Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Enam 6:154 – A'raf 7:175

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Sonra Mûsâ’ya, iyilik eden kimse üzerine tamamlayıcı olarak ve her şeyin tafsilâtı, bir hidayet ve rahmet olarak Kitâb’ı verdik ki, Rablerine kavuşacaklarına iman etsinler. İşte bu da indirdiğimiz mübarek bir Kitâb’tır; artık ona uyun ve takvâ sahibi olun ki merhamet olunasınız. [Bu Kitâb’ı indirdik ki] “Kitâb bizden önceki iki tâifeye indirilmişti, biz ise onların okuyup öğrendiklerinden gâfildik” demeyesiniz. Yahut “Eğer bize Kitâb indirilseydi, biz onlardan daha çok hidayet üzere olurduk” demeyesiniz. İşte size Rabbinizden beyyine (açık delil), bir hidayet ve rahmet gelmiştir. Artık Allah’ın âyetlerini yalanlayıp onlardan yüz çevirenden daha zâlim kim vardır? Âyetlerimizden yüz çevirenleri, yüz çevirmeleri sebebiyle azabın en kötüsüyle cezalandıracağız. Onlar, kendilerine meleklerin gelmesini yahut Rabbinin gelmesini veya Rabbinin bazı âyetlerinin gelmesini mi bekliyorlar? Rabbinin bazı âyetleri geldiği gün, daha önce iman etmemiş yahut imanında bir hayır kesbetmemiş (kazanmamış) olan hiçbir nefse, imanı fayda vermez. De ki: “Bekleyin, şüphesiz biz de bekleyenleriz.”) Cenâb-ı Hakk’ın (Azze ve Celle) şu kavli: (Sonra Mûsâ’ya, iyilik eden kimse üzerine tamamlayıcı olarak Kitâb’ı verdik.) Bu hususta ihtilâf edilmiştir: Hasan (Basrî) demiştir ki: (İyilik eden kimse üzerine tamamlayıcı olarak) kavli; yani kim ona (Mûsâ’ya) arkadaşlıkta iyilik ederse, Allah’ın ona olan nimeti ve keremi âhirette tamamlanmış olur. Denilmiştir ki: (İyilik eden kimse üzerine tamamlayıcı olarak) yani; muhsinler ve mü’minler üzerine demektir. Buradaki "alâ" (üzerine) edatı, "li" (için) mânâsındadır; yani iyilik eden ve iman eden kimse için demektir. "Alâ" edatının "lâm" yerinde kullanılması câizdir; tıpkı (Dikili taşlar üzerinde kesilenler) kavlinde olduğu gibi; yani dikili taşlar için (adına) kesilenler demektir. Katâde ise şöyle demiştir: Kim Allah’ın kendisine verdiği şeylerde iyilik ederse, Allah’ın cennetindeki ve rızasındaki keremi onun üzerine tamamlanır. Kim de Allah’ın kendisine verdiği şeylerde iyilik etmezse, Allah onun elindekini çeker alır; sonra o, hiçbir mazereti olmaksızın Allah’ın huzuruna gelir. Ebû Bekir el-Kaysânî, (Sonra Mûsâ’ya, iyilik eden kimse üzerine tamamlayıcı olarak Kitâb’ı verdik) kavli hakkında şöyle demiştir: Yani; sonra biz size Mûsâ ve Kitâb’ı ile hüccetler ve beyanlar tamamlayıcı olarak verdik. Yani Mûsâ ve Kitâb’ı, size verilenleri tasdik edici ve onlara muvafıktır. Buna şu âyet delâlet eder: (Rabbinden bir beyyine üzere olan ve onu kendisinden bir şahit takip eden, ondan önce de bir imam ve rahmet olarak Mûsâ’nın Kitâb’ı bulunan kimse gibi midir?...) âyeti. Şu da muhtemeldir: Zikrettiğimiz şeylerin tamamı, nimet ve kerem ile tamamlayıcıdır. Şu da muhtemeldir: Hüccet ve beyan ile tamamlayıcı; hikmet ve ilim ile tamamlayıcıdır. Cenâb-ı Hakk’ın (Azze ve Celle) şu kavli: (İyilik eden kimse üzerine.)

Yâni: İhsan edene, iyilik yapana. İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'in kıraatinde: *(Temâmen ale'llezî ahsene ve tafsîlen li külli şey')* şeklindedir; yâni her şeyi açıklayan, dalâletten ve şüphelerden hidayet eden, bir nimet ve azap ile cezadan bir rahmet olarak. *(Lâallehüm bi likâi rabbihim yûminûn).* Yâni: Rablerinin lıkasına, huzuruna varacaklarına iman etsinler diye. Bu, hakikat itibariyledir. İbn Abbas -radıyallahu anh-'den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: *(Temâmen ale'llezî ahsene)* kavli hakkında der ki: Allah, tebliğ ettiği risalet hususundaki en güzel tarz üzere Kitab'ı ona (Musa'ya) tamamladı. Ve *tafsîle külli şey':* Her şeyin beyanıdır. *(Ve hüden)* yâni dalâletten bir beyan/hidayettir. *(Ve rahmeten)* yâni bir nimettir. *(Lâallehüm bi likâi rabbihim yûminûn)* yâni ölümden sonra ba's ile, dirilmekle iman etsinler diye; *(yûminûn)* yâni ba'se iman eden kimseler olsunlar diye. Kimileri de *(Sümme âteynâ mûsel-kitâb)* kavli hakkında şöyle demişlerdir: Her ne kadar tertip harfi (sümme) getirilmiş ise de, bu haber verme makamındadır; sanki şöyle demektedir: Biz daha önce Musa'ya Kitab'ı tam olarak vermiştik. Bunun mânâsı: Zâten onu vermiştik, demektir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ve hâzâ kitâbün enzelnâhu...)* (155) Yani: Kur'an'dır, onu biz indirdik. *(Mübârakun).* Ebu Bekir el-Kaysânî şöyle demiştir: Bereket, kim ona sarılırsa onu her bir hayra ulaştıran ve her bir şerden koruyan şeydir; o (Kur'an) mübarektir. Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: O, onu alan, ittiba eden ve onunla amel eden kimse için mübarektir; dolayısıyla o kimse için mübarek kılınmıştır. Bu Kur'an'a "mübarek" denilmesi, ona ittiba eden kimse hakkında bereketli olmasındandır; o, müttebiî ve âmili için mübarektir. Yoksa ona ittiba etmeyen kimse için o, mübarek değildir; aksine onun aleyhine bir şiddet ve ricstir (necis/manevî pisliktir). Tıpkı Teâlâ'nın şu kavli gibidir: *(Ve izâ mâ ünzilet sûratün fe minhüm men yekûlü eyyüküm zâdet-hû hâzihi îmânâ, fe emmellezîne âmenû fe zâdet-hüm îmânâ ve hum yestebşirûn. Ve emmellezîne fî kulûbihim maradün fe zâdet-hüm ricsen ilâ ricsihim).* Demek ki o, zikrettiğimiz gibi ona ittiba eden ve sarılan kimse için mübarektir. Ona "Mecîd" de denilmiştir; hakeza kendisine ittiba eden kimse için "Kerîm"dir, müttebii onunla mecîd olur.

Kerîm olarak isimlendirilmiştir; aynı şekilde ruh ve vahiy olarak da isimlendirilmiştir; zira ona tâbi olan kimse onunla hayat bulur. Bereketin aslı şudur: Bir şeyden, herhangi bir vebal (sorumluluk/yük) olmaksızın istifade etmektir; işte bereket budur. İnsanların birbirlerine söyledikleri "Allah sana şunu mübarek kılsın" sözü de buna binaen çıkar; yani: "Allah sana onda, üzerinde hiçbir vebalin olmayacağı menfaatler kıldı" demektir. Buna göre Kur'ân'ın "mubârik" (râ harfi esreli) olması gerekir; ancak "mubârek" (râ harfi üstünlü) denilmiştir; çünkü insanlar ondan istifade ederler. Bereket iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Daima artış ve ziyade üzere olan her hayrın ismidir. İkincisi: Üzerinde hiçbir vebal ve meşakkat bulunmayan her menfaatin ismidir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle'nin: (فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُوا) "Ona tâbi olun ve takvâ sahibi olun" kavli; Yani: Onun işaretlerine tâbi olun. (وَاتَّقُوا) yani: Ona muhalefet etmekten sakının. (لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) yani: Merhamet olunasınız diye. Kim onun emirlerine ve işaretlerine tâbi olur, nehiylerinden ve haramlarından sakınırsa merhamet olunur. Allah Azze ve Celle'nin: (أَنْ تَقُولُوا إِنَّمَا أُنْزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنَا وَإِنْ كُنَّا عَنْ دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَ) "Kitap bizden önceki iki taifeye indirildi, biz ise onların okuduklarından elbette gâfildik demeyesiniz diye" kavli; Ehli tevil şöyle demiştir: Kitap iki taifeye indirildi: Yahudiler ve Hristiyanlar. Kitabı Yahudilere ve Hristiyanlara indiren, onu ancak Müslümanlara indirmiştir. Ancak mânâ -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Kitap ancak iki taifeye indirildi; yani Tevrat ve İncil'in nüzulü, halk nezdinde bizden önceki Yahudi ve Hristiyan diye isimlendirilen iki taife ile zahir olmuştur. Yoksa Tevrat'ın nüzulü vaktinde Yahudiler, İncil'in nüzulü vaktinde de Hristiyanlar yoktu. Sonra onun: (أَنْ تَقُولُوا إِنَّمَا أُنْزِلَ الْكِتَابُ) "Kitap ancak... indirildi demeyesiniz diye" kavli, (وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ) "İşte bu, indirdiğimiz bir kitaptır" kavlinin bir sılasıdır (bağlantısıdır). "Kitap bizden önceki iki taifeye indirildi de bize indirilmedi" demeyesiniz diye. "En" (أَنْ) harfinin "len" (لَنْ) mânâsında olması da câizdir; yani: "Kitap ancak iki taifeye indirildi demeyeceksiniz" demektir. Tıpkı Allah'ın: (أَنْ يُؤْتَى أَحَدٌ مِثْلَ مَا أُوتِيتُمْ) "Size verilenin bir benzerinin bir başkasına verilmesi..." (Âl-i İmrân, 73) kavli gibidir ki, mânâsı: "Size verilenin bir benzeri hiç kimseye verilmeyecektir" demektir. Ve Allah Azze ve Celle'nin: (وَإِنْ كُنَّا عَنْ دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَ) "Biz ise onların okuduklarından elbette gâfildik" kavli.

Yâni: "Şüphesiz biz onların okuyup incelemesinden gâfillerdik." "Onun okuyup incelemesinden" şeklinde gelmesi de muhtemeldir; çünkü maksat kitapların mütâlaasıdır. Lâkin zamir o kavme, yâni o insanlara izâfe edilmiştir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Yâhut, "Eğer bize kitap indirilseydi, biz elbette onlardan daha hidayette olurduk" deyesiniz diye...) [En'âm: 157]* Bu, evvelce zikrettiğimiz veçhile şu hikmete mebnîdir: "Şöyle demeyesiniz diye: Eğer bize kitap indirilseydi..." *(...Elbette onlardan daha hidayette olurduk. İşte size Rabbinizden açık bir bürhan, bir hidayet ve bir rahmet gelmiştir.)* Azîz ve Celîl olan Allah bu Kur'ân’ı, onların hüccetlerini kesmek ve özürlerini menetmek için indirmiştir; her ne kadar onların hakikî hüccetleri ve meşru özürleri yok idiyse de... "Resullerden sonra insanların Allah'a karşı bir hücceti olmasın diye" mealindeki âyet de bu kabildendir; yoksa Resuller ve kitaplar indirilmese bile onların Allah'a karşı (bâtıl da olsa) bir hüccetleri olabilirdi (Allah bu ihtimali de ortadan kaldırmıştır). Sonra, şunların şöyle bir özür ileri sürmeleri muhtemeldir: "Kitap ancak onların lisanıyla indirildi, bizim lisanımızla indirilmedi; biz ise onların lisanını bilmiyoruz ve biz onların okuyup incelemesinden gâfillerdik." Eğer onların bu şekilde bir özür beyân etmeye ve istidlâlde bulunmaya hakları olsaydı, acemlerin de Kur'ân'a ittibâ etmekten imtina etme hususunda hüccetleri ve özürleri olurdu; çünkü Kur'ân acemlerin lisanıyla inmemiştir ve onlar da o lisanı, yâni Arap lisanını bilmemektedirler. Halbuki acemlerin böyle bir hücceti yoktur; çünkü onlara da onun marifetine ulaşma yolu kılınmıştır. Binaenaleyh, kendi lisanlarından gayri bir lisanla indirilen kitaplardaki ahkâma ittibâ etmeyi terk hususunda da Arap için hiçbir özür yoktur; zira o kitapların marifetine ulaşmak, (o lisanı bilenlerden) öğrenmek ve onlardan almak onların gücü dâhilindedir. Bu durum, esbabı kendileriyle birlikte bulunmasa bile, o esbaba ulaşma yolu kendilerine kılınmasından sonra, insanlara bir takım şeylerin teklif edilmesinin caiz olduğuna delalet eder. İkincisi, onların ileri sürdüğü hüccetlerden biri de şudur: Yahudiler ve Hristiyanlar ihtilaf etmişler ve aralarında hiçbir zaman birleşme imkânı kalmayacak şekilde fırka fırka ayrılmışlardır. Öyleyse biz onlara bu hususta nasıl tâbi olalım?! Buna şöyle cevap verilir: Onların mezhepleri ve kitapları ancak kendi ihtilafları ve kendi sözleri sebebiyle tefrikaya uğramıştır. Halbuki bu tefrikanın sebep olduğu bâtıl halleri de defedip hakikati bildirecek hüccetler ve beyinler indirilmiştir. Dolayısıyla onların bu hususta hiçbir hücceti yoktur. Bu, Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: *(Eğer kendilerine bir âyet gelirse, ona mutlaka iman edeceklerine dair en kuvvetli yeminleriyle Allah'a yemin ettiler.) [En'âm: 109]* Halbuki onlara âyetler gelmiş de iman etmemişlerdir. Buna benzer diğer âyetler de şunlardır: *(Kitap ancak bizden önceki iki taifeye indirildi, deyesiniz diye...)* ve *(Yâhut, "Eğer bize kitap indirilseydi, biz elbette onlardan daha hidayette olurduk" deyesiniz diye... İşte size Rabbinizden bir bürhan gelmiştir.)* Bu âyette, Mecûsîlerin ehl-i kitaptan olmadığını gösteren bir delalet vardır. Zira eğer onlar ehl-i kitaptan olsalardı, ehl-i kitap üç taife olurdu; hâlbuki Allah Teâlâ kitabın sadece iki taifeye indirildiğini haber vermiştir; bundan başkası muhaldir.

Şayet denilirse ki: "Bu, Allah Teâlâ’nın müşriklerden yaptığı bir hikâyedir (nakildir)." Biz deriz ki: Bunun mânâsı -Allah en doğrusunu bilir- şudur: "Ben size Kitab’ı indirdim; ta ki 'Kitap ancak bizden önceki iki taifeye indirildi' demeyesiniz." Onlar bunu demediler; fakat Allah, Kitab’ı indirmekle, şayet O indirmeseydi onların ileri süreceklerini bildiği o hüccetlerini (delillerini) kesti. Gerçi onların bu hususta ne bir hüccetleri ne de bir özürleri vardı; işte zikrettiğimiz husus budur. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (فَقَدْ جَاءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ) "İşte size Rabbinizden bir beyyine (açık delil) gelmiştir" kavli hakkında: Denildi ki: Kur’an’dır. Denildi ki: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’dir. (وَهُدًى) "Ve bir hidayet." Yani: Dalâletten ve her türlü şüpheden bir hidayet. (وَرَحْمَةٌ) "Ve bir rahmet." Yani: O, Allah katından bir rahmet ve nimettir. (فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَّبَ بِآيَاتِ اللَّهِ) "Allah’ın âyetlerini yalanlayandan daha zalim kim vardır?" Yani: Allah’ın âyetlerini yalanlayandan daha zalim hiç kimse yoktur. Denildi ki: Allah’ın âyetleri; Allah’ın hüccetleridir. Denildi ki: Allah’ın dini; ki bunu başka bir yerde zikrettik. Biz zikrettik ki, O’nun (فَمَنْ أَظْلَمُ) "Kim daha zalimdir?" kavli, zahirde istifham (soru) harfidir; fakat bu, Allah tarafından icab (olumlama) mânâsındadır. Sanki şöyle demiştir: "Allah’ın âyetlerini yalanlayıp onlardan yüz çevirenden daha vahim bir zulüm içinde olan kimse yoktur." Ve O’nun (وَصَدَفَ عَنْهَا) "Ve ondan yüz çevirdi" kavli; yani ondan i’raz etti (yüz çevirdi). (سَنَجْزِي الَّذِينَ يَصْدِفُونَ عَنْ آيَاتِنَا سُوءَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُوا يَصْدِفُونَ) "Âyetlerimizden yüz çevirenleri, yüz çevirmeleri sebebiyle azabın en kötüsüyle cezalandıracağız." Yani yüz çeviriyorlar ve değiştiriyorlar... Âyet zahirdir. Allah Azze ve Celle’nin: (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا... (١٥٨) "Onlar ancak şunu mu bekliyorlar..." kavli hakkında: Tevil ehli dediler ki: "Ne bekliyorlar?" "Hel" harfi, istifham ve taaccüb harfidir. Fakat tevil ehli "Ne bekliyorlar?" dediler; cevaba hamlettiler; çünkü ona (soruya) bir cevap çıkmamıştır. Onun cevabı, onların dediği gibidir: "Ne bekliyorlar?" Nitekim (وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا) "Allah’a karşı yalan uydurandan daha zalim kim vardır?" kavlinde de böyle demişlerdir. Yani: "Yalanlayandan daha zalim kimse yoktur." Bu bir cevaptır; çünkü onun cevabı çıkmamıştır. Onun cevabı, onların dediği gibidir: "Daha zalim kimse yoktur." Çünkü o bir sual ve istifhamdır, cevabı ise zikrettikleridir. Buna binaen O’nun (هَل يَنظُرُونَ) "Bekliyorlar mı?" kavli bir istifhamdır ve ona bir cevap çıkmamıştır. Cevabı: "Beklemiyorlar"dır; tıpkı (مَا يَنْظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً) "Onlar ancak tek bir sayhayı (çığlığı) bekliyorlar" kavli gibidir. Sonra O’nun (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ) "Onlar ancak meleklerin gelmesini, yahut Rabbinin gelmesini, yahut Rabbinin bazı âyetlerinin gelmesini mi bekliyorlar?" kavli hakkında: Bu -Allah en doğrusunu bilir- şuna benzer: Âyet, onların içindeki inatçı ve serkeşler hakkındadır ki, onların himmetleri inat ve taassuptur. Bu, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in o kâfirlerden (iman etmelerinden) ümidini kesmesi üzerine gelmiştir. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onların iman etmelerine hırslı, nefislerine karşı şefkatli idi; hatta imanlarına olan hırsı ve nefislerine olan şefkati sebebiyle neredeyse onlar uğruna hasretlerle nefsi gidecekti (helak olacaktı). Tıpkı (فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ) "Onlara karşı hasretlerle nefsin gitmesin" kavli ve (فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ...) "Neredeyse kendini helak edeceksin..." âyeti ve benzerleri gibi. Allah Teâlâ, o kâfirlerin imanından onu (Resulullah’ı) ümitsiz kıldı; ta ki bundan sonra onların iman ve İslam’ına tamah etmesin ve nefsi onlar uğruna hasretlerle gitmesin; onları düşman edinsin, onlara buğzetsin, kalbindeki şefkati onlara karşı çıkarsın ve onlara karşı düşmanlığa hazırlansın, onlardan teberri etsin (uzaklaşsın). Tıpkı İbrahim’in yaptığı gibi: (فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ) "Ona, onun Allah’ın düşmanı olduğu belli olunca, ondan uzaklaştı." Ve Nuh’a dediği gibi: (أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلَّا مَنْ قَدْ آمَنَ فَلَا تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ) "Kavminden iman etmiş olanlardan başkası asla iman etmeyecek, artık onların yaptıklarından dolayı üzülme." Allah, Nuh’u kavminin imanından -iman edenler müstesna- ümitsiz kıldı ve onlara ve imanlarının fevt olmasına (kaçırılmasına) üzülmesini yasakladı. İşte bunun gibi, bu âyet de Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’i onların imanından ümitsiz kıldı ve onlara üzülmesini yasakladı; (وَلَا تَحزَن عَلَيهِم) "Onlara üzülme" kavli gibi. O vakte kadar ki, onların o vakitte iman edeceklerini zikretmiştir; o da meleklerin inmesi ve âyetlerinin gelmesi vaktidir ki, o da (إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ) "Ancak meleklerin gelmesi..." kavlidir. Sonra onlardan bazıları dedi ki: Melekler onlara, lanet ve gazap ile ruhlarını kabzetmek için gelirler; işte o zaman Allah’a iman ederler. Bazıları da dedi ki: O’nun (إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ) kavli, kıyamet günüdür. Bu, (يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَائِكَةَ لَا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا) "Melekleri görecekleri gün, işte o gün suçlular için hiçbir müjde yoktur ve 'Hicran mahcura' (yasak yasak) derler" kavli gibidir. Allah Azze ve Celle’nin: (أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ) "Yahut Rabbinin gelmesi" kavli hakkında: Emrin (işin) takdiri iledir; sanki şöyle demiştir: "Yahut Rabbinin emri gelir." Nahl Suresi’nde zikredildiği üzere: (أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ) "Yahut Rabbinin emri gelir." Buradaki "emir"den murad, Allah'ın azabıdır. Nitekim Cenâb-ı Hakk'ın: (فَلَمَّا جَآءَ أَمرُنَا) "Emrimiz geldiğinde" kavli böyledir; yani "azabımız geldiğinde" demektir. Buna binaen buradaki "Allah'ın emri", "Allah'ın azabı" mânâsındadır. Allah'a izafe edilen şeylerin, tehdit makamında zikredildiği yerlerdeki asıl mânâ, Zât-ı İlâhî değil; bilakis O'nun intikamı, azabı ve ukubetidir. Tıpkı: (وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ) "Allah sizi kendisinden (azabından) sakındırır" kavli gibi; burada da Zât'ını değil, intikamını ve azabını kastetmektedir. Yine: (مَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ) "Kim Allah'a kavuşmayı umuyorsa" kavli gibi; burada da Zât'ına kavuşmayı değil, (O'nun huzuruna varmayı) kastetmektedir. Aynı şekilde: (وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ) "Dönüş ancak Allah'adır" ve (وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ) "Bütün işler Allah'a döndürülür" gibi diğer âyetlerde de Zât'ı değil, azabı ve intikamı kastedilmektedir. Yahut şöyle deriz: Tazim edilmesi murad edilen her şey Allah'a izafe edilir; böylece o şeyin tazimi veya O'nun azabının ve intikamının tazimi kastedilmiş olur. Cenâb-ı Hakk'ın: (أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ) "Yahut Rabbinin bazı âyetleri (alâmetleri) geldiği gün" kavline gelince; "bazı âyetleri" ifadesi, Cenâb-ı Hakk'ın: (فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ...) "Azabımızı gördüklerinde, 'Allah'ın birliğine inandık' dediler..." âyetinde buyurduğu gibi, (azabın bizzat kendisini) ihtimal dahilinde tutar. Tıpkı: (فَلَمَّا رَأَوْهُ عَارِضًا مُسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ...) "Derken onu (azabı), vadilerine doğru gelen bir bulut halinde gördüklerinde..." âyeti gibi. Ve yine: (سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ...) "Bir isteyen, gerçekleşecek bir azabı istedi..." âyeti ve benzeri âyetler gibi; (kâfirler) azabı müşahede ettiklerinde iman ederler, fakat o vakitte iman onlara fayda vermez. Yahut (bu âyet), ehli tevilin dediği gibi; güneşin batıdan doğması, Deccal'in çıkışı ve Dâbbetü'l-Arz'ın zuhuru ihtimalini taşır. Buna dair Resûlullah'tan (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle rivayet edilmiştir: "Üç şey vardır ki, onlar çıktığında, daha önce iman etmemiş veya imanıyla bir hayır kesbetmemiş olan hiçbir nefse imanı fayda vermez." Ebû Hureyre (radıyallahu anh) demiştir ki: Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurdu: "Altı şey gelmeden önce amellere koşun: Güneşin batıdan doğması, Deccal, Duhan (duman), Dâbbe, birinizin hususi işi (ölüm) ve umumun işi (kıyametin kopması)." "Birinizin hususi işi" ölüm, "umumun işi" ise kıyamet koptuğundaki hâldir. İbn Mesud'dan (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir: "Tövbe kapısı, güneş batıdan doğuncaya kadar açıktır." Sonra şöyle dedi: "Üzerinize öyle bir yıl gelmez ki, ondan sonraki daha şerli olmasın." Ve buna benzer haberler. Eğer bu haberler sabitse, itimat edilecek olan bunlardır. Âişe'den (radıyallahu anhâ) rivayet edilmiştir: "İlk âyetler (alâmetler) çıktığında, kalemler kaldırılır, hutbe (yazma) durdurulur ve cesetler amellere şahitlik eder." Cenâb-ı Hakk'ın: (لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ) "Daha önce iman etmemiş olan hiçbir nefse, o günkü imanı fayda vermez" kavli, o vakitte imanın fayda vermeyeceğini haber vermiştir. Çünkü o, hakikatte bir ihtiyar (özgür irade) imanı değildir; bilakis o, azabı ve şiddeti kendilerinden defetmek için yapılan bir imandır. Tıpkı: (فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ) "Azabımızı gördüklerinde, 'Allah'ın birliğine inandık' dediler" kavli ve: (وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ) "Eğer (dünyaya) geri döndürülselerdi, yine kendilerine yasaklanan şeylere dönerlerdi; şüphesiz onlar yalancıdırlar" kavli gibi. (Allah) haber vermiştir ki, eğer dünyaya döndürülselerdi, peygamberleri yalanlamaya ve Allah'ı inkâra dönerlerdi. Bu da gösterir ki, o vakitteki imanları, azabı ve şiddeti defetme imanı ve korku imanıdır. Bu, Firavun'un imanı gibidir; hani o: (حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ) "Nihayet boğulmak üzereyken, 'İsrailoğullarının inandığı ilâhtan başka ilâh olmadığına inandım, ben de Müslümanlardanım' dedi" (demişti). O vakitte imanı ona fayda vermedi; çünkü o, helâki kendinden defetmek için yapılan bir imandı, ihtiyar ile (özgür iradeyle) yapılan bir hakikat imanı değildi. İkincisi: O vakitte -azabın nüzulü vaktinde- şahidi (görüneni) delil getirerek gâibi (görünmeyeni) ispat etmeye gücü yetmez; ta ki sözü, marifet ve ilimden kaynaklanan bir söz olsun. Bilakis o, kalbindeki bir marifetten değil, sadece diliyle söylediği bir sözdür. Bu yüzden, zikrettiğimiz sebeplerden ötürü o vakitte imanı ona fayda vermemiştir. Bu, şu âyet gibidir: (وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ) "Kötülükleri yapıp da, nihayet ölüm birine geldiğinde 'Ben şimdi tövbe ettim' diyenlerin tövbesi kabul değildir." Çünkü bu, şiddeti ve azabı defetme imanıdır yahut (tövbesi) bir cehd ile mübalağalıdır; ta ki imanı, bir cehd (gayret) imanı olsun; işte bu yüzden zikrettiğimiz durum gerçekleşmiştir. Yahut (bu durum), güneşin batıdan doğması, Deccal'in çıkışı, Dâbbetü'l-Arz'ın zuhuru ve zikredilen bela, şiddet ve azap anında, onları (kâfirleri) imana mecbur bırakacak bir durumun olmasıdır; dolayısıyla imanları, ihtiyarî değil, ıztırarî (zorunlu) bir iman olur. Peygamber Efendimizden -aleyhissalâtu vesselâm- rivayet edilen; güneşin batısından doğmasından, Deccâl'in ve Dâbbetü'l-Arz'ın çıkışından sonra tevbenin kabul edilmeyeceğine dair haberlerin mânâsı şu olsa gerektir: Yani o vakit itaatlerinden dolayı sevap verilmez. Yoksa imana ve taatlere davet edilip de, onları yerine getirdiklerinde kendilerinden kabul edilmemesi uzak bir ihtimaldir. Lakin bizim zikrettiğimiz şu mânâ muhtemeldir: Bununla beraber onlara o taatlerinden dolayı sevap verilmez ve onlardan sadır olan küfür ile nankörlükten ötürü cezalandırılırlar. Çünkü sevabın vücub ciheti bir lütuf ve ihsandır; hikmet gereği ise, Allah -Azze ve Celle- tarafından o taatlerin şükrü olacak kadar nimetler veriliyorken, taatlerde lütuf ve sevabın terk edilmesi hikmete uygundur. Küfürden dolayı ceza vermek ise hikmetin iktiza ettiği bir şeydir; binaenaleyh zikrettiğimiz husus bir tek neticeye çıkar. İşte bundan dolayı İmâm-ı Âzam Ebû Hanîfe’nin -radıyallâhu anh- şu sözü de bu kabildendir: "Cinler için taatlerinden dolayı sevap yoktur; çünkü sevabın vücub yolu lütuftur, onlara ise böyle bir şey zikredilmemiştir. Vasfettiğimiz ve izah ettiğimiz mânâ dolayısıyla, kâfirlerin nankörlükleri ve cinayetleri sebebiyle cezalandırılmaları ise sabittir." En doğrusunu Allah bilir. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: *(Azabı, şiddetli sıkıntıyı ve âyetleri gördükleri sırada, daha evvel iman etmiş değilse,) hiçbir nefse imanlı olması fayda vermez.* (En'âm, 158) Yani daha evvel iman etmemişse, azabı ve âyetleri müşahede ettiği andaki imanı (fayda vermez). Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: *Veya imanında bir hayır kazanmamışsa.* Yani bu, ancak şu şartla fayda verir: Eğer hayır işlemiş fakat daha evvel iman etmiş değilse, bu ona fayda vermez. Aynı şekilde, bundan evvel bir hayır kesb etmemişse, azabın ve âyetlerin müşahedesi anındaki iman da ona faide vermez. Şöyle de denilmiştir: Âyetin mânâsı şudur: Hiçbir nefse, ebediyen irtidad etmeyeceğine ve o imandan asla geri dönmeyeceğine azmetmemiş olduğu halde, (o anki) imanı fayda vermez. Şöyle de denilmiştir: *(Daha evvel iman etmiş değilse, hiçbir nefse imanlı olması fayda vermez),* yani o nefse imanı fayda vermez; *(veya imanında bir hayır kazanmamışsa)* yani tasdikinde Allah'a ta'zim ve celâl (şuurunu) kazanmışsa, işte o zaman bu iman sahibine fayda verir. Çünkü Allah'a ta'zim ve celâl mânâsını barındırmayan her tasdik, hakikî ta'zim ve celâli nefyeder. Şöyle de denilmiştir: *Veya imanında bir hayır kazanmamışsa,* yani âyetlerin müşahedesinden önce tasdikinde bir hayır işlememiş demektir. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: *De ki: "Bekleyin, şüphe yok ki biz de bekleyenleriz."* (En'âm, 158) Bu ifade bir tehdit olarak sadır olmuştur. Yani zikrettiğimiz şu üç alametten birini bekleyin; şüphe yok ki biz de bekleyenleriz. Bu, şu âyet gibidir: *De ki: "Gözleyin, şüphesiz ben de sizinle beraber gözleyenlerdenim."* (A‘râf, 71; Hûd, 122) Azabı bekleyin, şüphe yok ki biz de bunu size karşı beklemekteyiz. * * * Yüce Allah'ın şu kavli: *Şüphesiz dinlerini parça parça edip fırka fırka olanlar var ya, senin onlarla hiçbir alakan yoktur. Onların işi ancak Allah'a kalmıştır, sonra O, yaptıklarını kendilerine bildirecektir. Kim bir iyilikle gelirse, ona bunun on katı vardır. Kim de bir kötülükle gelirse, o ancak dengiyle cezalandırılır ve onlar haksızlığa uğratılmazlar.* (En'âm, 159-160)

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz dinlerini parça parça edip fırkalar/gruplar haline gelenler var ya...)* (En'âm, 159) kavline gelince: Hz. Aişe ve Ebu Hüreyre -radıyallahu anhümâ-’dan rivayet edildiğine göre, ikisinden biri: "[Bu ayet] kâfirler hakkındadır" demiş, diğeri ise: "Ehl-i salât (namaz kılanlar/Müslümanlar) hakkındadır" demiştir. Şöyle de denilmiştir: Onlar Harûrîlerdir. Şöyle de denilmiştir: Onlar Yahudi ve Hristiyanlardır. Lakin biz onların kimler olduğunu bilemiyoruz; kim olduklarını bilmeye de bir ihtiyacımız yoktur. Sonra bu ifade üç veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Hakikatte dinlerini terk etmiş olmaları ihtimalidir. Çünkü bütün din mensupları, nazarlarında kendilerinin Allah'ın dini ile dindar olduklarını zannederler; hiçbir kimse "Ben Allah'tan başkasının dini ile dindar oluyorum" demez. Görmez misin ki onlar: *(Biz તેમને sadece bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz)* (Zümer, 3) ve *(Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir)* demişlerdir. Binaenaleyh, onlar nazarında kendilerinin Allah'ın dini üzere olduklarını zannetsseler bile, hakikatte dinlerini terk etmişlerdir ve Allah'ın dini üzere değildirler. İkincisi: "Kendilerine emrolunan ve resullerin ile nebilerin -salatullah aleyhim- davet ettiği dini terk ettiler; o dini bıraktılar" manasında olması ihtimalidir. Üçüncüsü: "Nebiler ve resuller devrinde Allah'ın dini ile dindar oldukları hallerinde dinlerini terk ettiler; böylece o dini bıraktılar" ihtimalidir. En iyisini Allah bilir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Daha önce kâfirlere karşı fetih/yardım istiyorlarken, kendilerine bildikleri o kitap gelince onu inkâr ettiler)* (Bakara, 89); ve şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(İmanınızdan sonra kâfir mi oldunuz...)* (Âl-i İmran, 106) ayeti. Onlar O'na (o dine) mûmin idiler, sonradan fırkalar haline geldiler. Yani fırkalara ve ahzaba (gruplara) ayrıldılar. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Senin onlarla hiçbir alakan/bağlantın yoktur)* kavli.

İnsanlardan bazıları, (لَسْتَ مِنْهُمْ) kavlinin tevilini şöyle sarf etmişlerdir: "Sen, onların kıtalinden (savaşından) hiçbir şeyde değilsin." Sanki Allah, onu bir vakitte onlarla savaşmaktan nehyetmiş, sonra bundan sonra ona izin vermiş, sonra da Seyf (Kılıç) ayeti bunu neshetmiştir. Bu ise uzak bir ihtimaldir. Şu da muhtemeldir: (لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ), yani: "Sen, onların dininden hiçbir şeyde değilsin." Çünkü onların dini, atalarını taklitten ibaretti; senin dinin ise hüccetler ve bürhanlar ile olan bir dindir. Öyleyse sen onlardan, yani onların dininden hiçbir şeyde değilsin. Şu da muhtemeldir: (لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ), yani: "Sen onların dininden sorumlu değilsin ve bu hususta hesaba çekilmezsin." Şu ayette olduğu gibi: (مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ). Yahut bu ifade, o kâfirlerin, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kendi dinlerine dönmesinden ümitlerini kesmeleri manasına hamledilir; şu ayette olduğu gibi: (الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ). Ve O'nun -azze ve celle- kavli: (إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ). Şu muhtemeldir: Onlar hakkındaki hüküm Allah'a aittir; sana ait değildir. Onlar hakkında hükmedecek olan O'dur. Yahut onların işi, sana kıtal için izin verinceye kadar Allah'a havaledir. Ve O'nun -azze ve celle- kavli: (ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ). Bu bir vaîddir (tehdittir). Ve O'nun -azze ve celle- kavli: (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ). (فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا) kavlinde, kötülükte cezanın (karşılığın) vücubu (zorunluluğu) yoktur. (فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا) kavlinde ise cezanın vücubu vardır; çünkü "onun için şu kadar vardır" demiştir, bunda cezanın vücubu vardır. Kötülükteki cezanın vücubu ise ancak şu kavliyle sabittir: (مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ) ve diğer ayetler. Biz zikrettik ki, hasenatlarda ve hayırlarda ceza ve sevabın vücubu, bir ifdal (lütuf) ve ihsandır. Çünkü Allah -teâlâ- tarafından her bir şahsa, o hayırların, kendisine verilen nimetlere bir karşılık ve şükür olacağı kadar nimetler önceden verilmiştir. Cezayı verenin (Allah'ın) cezası, ancak ifdal ve ikram cihetindendir. Kötülüğün cezasına gelince; bu, hikmetin gerektirdiği bir şeydir. Çünkü fiil ondan, kendisine verilen nimetlere karşı bir küfran (nankörlük) mahrecinden çıkmıştır. Küfran ile o fiil üzerine عقوبة (ceza) ve karşılık müstehak olur. İkincisi: Hayırlarda ve hasenatlarda fiil ondan, yaratılışına, suretine, takvimine ve tesviyesine (düzeltilmesine) uygun olarak çıkmıştır; Allah'ın onu yarattığı, inşa ettiği ve bina ettiği üzere. Dolayısıyla fiil, üzerine bina edildiği şeyin hilafına çıkmamıştır; bu sebeple ceza (karşılık) müstehak olmamıştır. Kötülüklere gelince: Onlar, yaratılışlarının ve takvimlerinin hilafına çıkarılmış ve yaratılışlarının ve takvimlerinin yönelmediği başka bir yöne sarf edilmiştir. Bu sebeple عقوبة ve ceza müstehak olmuştur; şu kavli sebebiyle: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ). Ve O'nun -azze ve celle- kavli: (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا). Bu, üzerine ziyade edilmeyecek ve ondan eksiltilmeyecek bir tahdid (sınırlama) üzere değildir. -Allah en iyisini bilir- bu, ancak o işin tazimi ve iclali (yüceltilmesi) için söylenmiştir. Çünkü Allah, Allah yolunda infak edilen nafakanın yedi yüze kadar artıp nemalandığını haber vermiştir. Tevhid ile gelen hasenatta, zikredilen miktara ulaşan bir şeyin olması caiz değildir. Eğer bizzat o tevhid ile gelirse, buna ulaşmaz veya ondan kısa kalır. Fakat bu -Allah en iyisini bilir- onun tazimi içindir yahut temsil içindir; şu kavli gibi: (وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ). Bunu zikretti; çünkü mahlûkat katında ondan daha geniş bir şey yoktur. Ve şu kavli gibi: (تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ). Bunun misli de temsil üzeredir; Allah hakkında söyledikleri o büyük sözden dolayı çıkmıştır, yoksa göklerin gerçekten yarılması veya çatlaması üzerine değildir. Öyleyse evvelki de, zikrettiğimiz üzere, tahdid ve vakıf için değil, tazim içindir. Sonra O'nun: "Kim bir hasene ile gelirse..." kavli: Hasenenin gelişini ve seyyienin gelişini zikretti. "Kim hasene işlerse..." ve "Kim seyyie işlerse..." demedi. Ta ki bilinsin ki nazar, hatime (sona) ve kabzedildiği (vefat ettiği) haledir. Sanki şöyle demiştir: "Kim hasene ile hatmeder ve onun üzerine kabzedilirse, onun için şu kadar vardır." Çünkü insan hasene işleyebilir, sonra onu şirk ve gayrısı gibi onu bozan ve fesada uğratan şeyleri irtikâp ederek ifsad eder ve nakzeder (bozar). Rivayet edildiği üzere: "Ameller, hatimeler (sonlar) iledir." Sonra (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا) kavlinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları demiştir ki: "Tevhidden sonra hasene ile gelenin on misli vardır; tevhidden sonra seyyie ile gelenin ise ancak misli ile cezalandırılır." Bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: "Kim bir hasene ile gelirse" yani tevhid ile gelirse, "onun için on misli vardır." Ancak bu, zikrettiğimiz üzere bir tahdid (sınırlama) üzerine değil, bilakis onun Allah katındaki tazimi ve kadr-ü kıymeti üzerine veya bir temsil (örneklendirme) kabilindendir. "Kim de bir seyyie ile gelirse, ancak onun misliyle cezalandırılır." Yani şirk ile gelirse, ancak onun misliyle cezalandırılır. Nitekim ateşte ebedî kalmak, şirk gibidir; zira şirk, seyyielerin en büyüğüdür. Âyette, mislin kendi nev'inden olmayabileceğine dair bir delâlet vardır. Şöyle ki: Hasenede sevap olarak on mislini, seyyiede ise bir mislini icap ettirmiştir. Hâlbuki bu ikisinden hiçbiri, asıl olan ve kendisiyle sevap kazanılan amelin nev'inden değildir. Denilmiştir ki: "Kim âhirette hasene ile" yani tevhid ile "gelirse, onun için on misli vardır" ki bu, kat kat artışlar manasınadır. "Kim de âhirette seyyie ile" yani şirk ile "gelirse, ancak onun misliyle cezalandırılır" ki bu, azamet (büyüklük) bakımındandır. Zira şirkin cezası ateştir; çünkü şirk günahların en büyüğü, ateş ise cezanın en büyüğüdür. Bu, "Cezâen vifâkâ" (uygun bir ceza olarak) kavl-i şerifi gibidir; yani amele uygun bir ceza demektir. Allah Azze ve Celle'nin "Ve hüm lâ yuzlemûn" (Ve onlara zulmedilmez) kavli ise; zikredilenlerden ne mislin üzerine ziyade edilir ne de ondan noksanlaştırılır, demektir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Resûlüm!) De ki: Şüphesiz Rabbim beni dosdoğru bir yola, dimdik ayakta duran bir dine, hanîf olan İbrahim’in milletine iletti. O, müşriklerden değildi. (161) De ki: Şüphesiz benim namazım, ibadetlerim, hayatım ve ölümüm âlemlerin Rabbi olan Allah içindir. (162) O’nun hiçbir ortağı yoktur. Bana böyle emrolundu ve ben Müslümanların ilkiyim. (163) De ki: Allah’tan başka bir Rab mi arayayım? Hâlbuki O, her şeyin Rabbidir. Herkesin kazandığı yalnız kendisine aittir. Hiçbir günahkâr başkasının günahını yüklenmez. Sonra dönüşünüz Rabbinizedir; O, ihtilaf ettiğiniz şeyleri size haber verecektir. (164)” Cenâb-ı Hakk’ın: “(Resûlüm!) De ki: Şüphesiz Rabbim beni dosdoğru bir yola iletti” kavli hakkında: Ebû Bekir el-Kaysânî şöyle demiştir: “Hedânî” (beni iletti) kavli, yani “Rabbim beni dosdoğru bir yola delâlet etti/yönlendirdi” demektir. Ancak bu görüş uzaktır (zayıftır). Zira bu ifade, Allah’ın lütfuyla kendisine bahşettiği nimeti zikretmek makamında gelmiştir. Delâlet ve beyanda (yol göstermede) ise bu mânâ yoktur; delâlet ve beyan zaten (peygamberin) vazifesidir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- (insanlara) hidayeti gösterir ve onlara yolunu beyan ederdi. Sonra Allah Teâlâ, sevdiğini hidayete erdiremeyeceğini şu kavliyle haber vermiştir: “Şüphesiz sen sevdiğini hidayete erdiremezsin; fakat Allah dilediğine hidayet eder.” Bu âyet, hidayetin Allah Teâlâ’nın bir ikramı olduğunu; O’nun lütfuyla tevfik (başarı) ve ismet (koruma) ile gerçekleştiğini, (sadece) delâlet ve beyandan ibaret olmadığını göstermektedir. Aynı şekilde Cenâb-ı Hakk’ın: “Müslüman olmalarını sana minnet ediyorlar. De ki: Müslümanlığınızı bana minnet etmeyin. Bilakis, sizi imana ilettiği için Allah size minnet eder” kavli de böyledir. Eğer hidayet sadece delâlet ve beyan olsaydı, bu (minnet) ondan (Resûl’den) olurdu. Sonra (Allah), minnetin onlara değil, Allah Teâlâ’ya ait olduğunu haber vermiştir. Bu da, bahsettiğimiz hidayetin, delâlet değil, bizzat hidayetin kendisi (yaratılması) olduğunu gösterir. Cenâb-ı Hakk’ın: “(Dimdik ayakta duran) bir din” kavli hakkında: Denilmiştir ki: “Hiçbir eğriliği olmayan, kaim ve müstakim (dosdoğru) bir din demektir.” Tıpkı şu âyette olduğu gibi: “...Ona hiçbir eğrilik koymadı. (1) Dimdik ayakta duran (bir kitap)...” “İvec” (eğrilik), içinde âfet/bozukluk bulunan şeydir. (Allah), bu dinde hiçbir âfet ve eğrilik olmadığını haber vermiştir. Cenâb-ı Hakk’ın: “İbrahim’in milleti” kavli hakkında: Bütün din mensupları, üzerinde bulundukları şeyin İbrahim’in dini olduğunu iddia ederler. (Allah), İbrahim’in dininin, onların değil, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in üzerinde bulunduğu din olduğunu haber vermiştir. Cenâb-ı Hakk’ın: “Hanîf” kavli hakkında: “Müslüman” denilmiştir. “Hanef”, meyil demektir. O hanîftir, yani Allah’ın dinine meyleden/yönelen demektir. (Allah), onun Allah Teâlâ’nın dinine, yani atalarının ve dedelerinin, yani peygamberlerin ve resullerin -aleyhimü’s-salâtü ve’s-selâm- üzerinde bulunduğu dine davet ettiğini haber vermiştir. “(O), müşriklerden değildi.” Cenâb-ı Hakk, onu şirkten tenzih etmiştir. Denilmiştir ki: O, hanîf idi; Allah için hâlis, O’nu birleyen (muhlis) idi. O kâfirlerin yaptığı gibi, O’nun rubûbiyetinde ve ibadetinde hiçbir şeyi ortak koşmamıştır. İbn Mesud -radıyallahu anh- ve Hafsa’nın kıraatinde: “Dimdik ayakta duran bir din; Allah’ın insanları üzerine yarattığı fıtratınız olan İbrahim’in hanîf milleti” şeklindedir. (Bu kelime) “Kayyimen” şeklinde şeddeli ve “Kiyamen” şeklinde tahfifli (şeddesiz) okunur. Yahut: “Şüphesiz Rabbim beni dosdoğru bir yola iletti” kavli, kendisine bahşettiği nimet ve dosdoğru yola hidayet etmek suretiyle yaptığı ikramdan dolayı O’na şükür ve hamd makamında çıkarılır. “Müstakim” (dosdoğru) kelimesi, hak ve bürhan ile kaim olan (ayakta duran) mânâsına gelmesi muhtemeldir. Aynı şekilde: “Dimdik ayakta duran bir din” kavli de hüccetler ve bürhanlar ile (kaim olan din) demektir. Onların dini ise nefislerinin hevasına göre bir dindir. İşte bu sebeple “Hanîf” demiştir. “De ki: Şüphesiz Rabbim beni dosdoğru bir yola iletti” kavli (hakkında açıklamalar devam etmektedir).

Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(De ki: Şüphesiz benim namazım, ibadetim, hayatım ve ölümüm âlemlerin Rabbi olan Allah içindir.)* [En'âm: 162] Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(De ki: Allah'tan başka bir rab mi arayacağım?)* [En'âm: 164] Allah bu âyetlerle Resûlü'ne -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- hitap etmiştir. Bundan murat ise bütün halktır. Kim, Resûlullah'ın -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- mâruz kaldığı suâl ve davet gibi bir imtihana mâruz kalırsa, bu âyetlerde bulunanları okuması veya zikretmesi gerekir. Eğer bu hitaptan murat, hususi olarak Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- olsaydı, O'na *(De ki)* denilmez, aksine "Şöyle yap, şöyle yapma" denilirdi. Nitekim insanların birbirleriyle olan âdetteki hitaplarında da durum böyledir; birbirlerine *(De ki)* demezler. Bu da hitabın, zikrettiğimiz vecih üzere olduğuna delalet eder. Aynı şekilde O'nun *(De ki: O, Allah'tır, ahad/birdir)* kavli de böyledir: Kim Allah'ın sıfatlarını sorarsa, Sûre-i İhlas'ta bulunanlar ile O'nu vasfetmesi gerekir. Bu hitapta Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- ile diğer mèhlûkat eşittir. Sonra O'nun *(De ki: Şüphesiz Rabbim beni dosdoğru bir yola hidayet etti...)* kavlinde, O'na yaptığı hidayet sebebiyle nimetinin zikri ve lütfettiği nimete şükretmeye teslimiyet vardır. O'nun *(De ki: Şüphesiz benim namazım ve ibadetim)* kavlinde ise, ibadeti Allah -Azze ve Celle-'ye halis kılmak ve mahyası ve mematıyla bütün hâllerinde nefsi O'na teslim etmek emri vardır. Ve O'nun *(De ki: Allah'tan başka bir rab mi arayacağım?)* kavlinde; Allah'ın vahdaniyetine ve rububiyetine davet vardır. Sonra *(Şüphesiz Rabbim beni hidayet etti)* kavlinde, imanında istisna yapanın (örneğin "İnşallah müminim" diyenin) sözünü reddeden bir delalet vardır. Çünkü Allah, ona istisna yapmasını emretmeksizin *(Şüphesiz Rabbim beni dosdoğru bir yola hidayet etti)* demesini emretmiştir. Binâenaleyh, bunda istisna yapan kişinin istisnası şu iki manadan hâli olmaz: Ya içinde bulunduğu bir şüphedendir. Yada Allah'ın kendisine in'am buyurduğu nimeti gizlemektir. Allah'ın kendisine nimet verdiği herkesin, Resûlüne -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- emrettiği veçhile, bunu izhar etmesi ve bunun üzerine O'na şükretmesi gerekir. Ve O'nun *(De ki: Şüphesiz benim namazım, ibadetim, hayatım ve ölümüm âlemlerin Rabbi olan Allah içindir)* kavli iki vecih üzere tefsir olunur: Birincisi: Kendi nefsine dua etmekle emir suretiyle anlaşılır. Çünkü şöyle demektedir: De ki: Namazımı, ibadetimi, hayatımı ve ölümümü âlemlerin Rabbi olan Allah için kılarım. İkincisi: O kâfirler ve fecirlerle mücadele ve muaraza suretiyledir. Şöyle demektedir: Ben namazımı ve ibadetimi...

"Ve hayatım ve mematım Allah içindir. Ben O’ndan başkasına ortaklar kılmam; tıpkı sizin O’nun ibadetinde ve namazında ve kurbanında başkalarını ortak kıldığınız gibi. En doğrusunu Allah bilir." Sonra (namazım) kavlinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları: "Farz olan namazdır" demiştir. Bazıları ise: "Namaz: boyun eğmek ve senâ etmektir; yani benim boyun eğmem ve senâm Allah içindir" demiştir. Namaz, lügatte senâ demektir. (Ve kurbanım/ibadetim) kavlinde de ihtilaf edilmiştir. Hasan demiştir ki: "Kurbanım (nüsükî): dinimdir; tıpkı 'Her ümmet için bir ibadet yolu (menseken) kıldık' kavli gibidir; yani bir din kıldık." Denilmiştir ki: "Kurbanım: Hac, umre ve diğerlerinde Allah için kestiğim kurbandır." Denilmiştir ki: "Kurbanım: İbadetimdir. Nüsük, her ibadetin ismidir; bu sebeple her ibadet edene 'nâsik' denilir." Ve Azze ve Celle'nin kavli: "(Ve hayatım ve mematım, âlemlerin Rabbi olan Allah içindir.)" Yani: Ben, hayatım ve mematımla Allah'a aidim. İbadetimde ve nefsimde hiçbir kimseyi ortak koşmam; bilakis hepsi Allah içindir, bu hususta O'nun hiçbir şeriki yoktur. Şu da muhtemeldir: Bu, takdim ve tehir (öne alma ve sona bırakma) üzere olabilir; sanki şöyle demiştir: "De ki: Şüphesiz ben, namazımı ve kurbanımı Allah'a has kılmakla emrolundum." Veya: "Şüphesiz ben, namazımı, kurbanımı ve ibadetimi Allah'ın kendisine has kılması için dua etmekle ve O'ndan istemekle emrolundum; bu hususta O'ndan başkasını ortak koşmam." Ve Azze ve Celle'nin kavli: "(Ve ben Müslümanların ilkiyim)" "(Ve ben Müslümanların ilkiyim)" kavli şu manaya muhtemeldir: Yani, emrolunduğum şey ile boyun eğen ve teslim olanların ilkiyim.

Daha beligdir; çünkü kendisine indirilen şeyi tebliğ etmekle emrolunmuştur. Şöyle der: "Ben, tebliğ etmekle emrolunduğum şeye teslim olanların ilkiyim." Şöyle de ihtimal verilir: Bu, İslâm'ın vaktini tayin sadedinde değil; lakin O'na icabetin ve itaatin sürati kabilindendir. Şöyle ki: "(Biz onlara) hangi bir âyet gösterdiysek, mutlaka o, diğerinden daha büyüktür" (Zuhruf, 48) kavli gibidir. Bu, (âyetlerin) gayette azametle vasfedilmesi kabilindendir; yoksa bazısının diğerinden daha büyük ve azametli, bazısının ise daha küçük olduğu manasına değildir; lakin hepsi de azametli ve büyüktür. Binaenaleyh, bu (âyet de) İslâm'ın vaktini bildirmek için değil, lakin O'na icabetin ve itaatin sürati içindir. Vallahu a'lem. İslâm: Nefsi ve eşyanın küllünü Allah'a salim kılmaktır. Yani: "Ben, nefsini Allah'a salim kılanların ilkiyim" demektir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(De ki:) Allah'tan başka bir Rabb mi arıyorum? Oysa O, her şeyin Rabbidir..." (En'âm, 164) Bunun iki vechesi muhtemeldir: Şöyle muhtemeldir: Allah'tan başka bir Rabb mi arıyorum? Halbuki O'ndan başka bir Rabb olmadığını pek iyi biliyorsunuz?! Ve şöyle de muhtemeldir: Allah'tan başka, O'ndan gayrı bir Rabb mi arıyorum? Halbuki herkesin üzerinde O'nun rububiyet ve ulûhiyetinin eseri kaim ve zahirdir. Beni kendisine davet ettiğiniz şeyde ise, Allah'ın ubudiyet ve rububiyet eserlerini onda buluyorum. O halde O'ndan başka nasıl bir Rabb ittihaz edebilirim?! Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Hiçbir nefis (günah) kazanmaz ki, ancak kendi aleyhine kazanmış olur." (En'âm, 164) İki veche muhtemeldir: Birincisi, şöyle muhtemeldir: Hiçbir nefis kötülükten ancak kendi aleyhine kazanmaz. Yani: Ahirette başkası onun günahını yüklenmez. Tıpkı şu kavil gibi: "Hiçbir günahkâr başkasının günahını yüklenmez" (En'âm, 164); ve şu kavil gibi: "Artık onun aleyhine olan, kendisine yükletilendir; sizin aleyhinize olan da size yükletilendir." İkincisi, şu da muhtemeldir: "Hiçbir nefis (günah) kazanmaz ki, ancak kendi aleyhine kazanmış olur" kavlinin manası şudur: Her nefis -eğer kendi başına bırakılır ve kendi seçimiyle baş başa kalırsa- ancak kendi aleyhine kazanır. Lakin Allah, lütfuyla onların bazısını, nefisleri için seçtikleri şeyden men eder. Hz. Yusuf'un -aleyhisselâm- şu kavli gibidir: "Şüphesiz nefis, mutlaka kötülüğü emreder; Rabbimin merhamet ettikleri müstesna" (Yusuf, 53). (Yusuf aleyhisselâm) nefsin kötülüğü kazanan bir tabiatta olduğunu, merhum ve masum olduğu (Rabbimin koruduğu) haller müstesna bıraktığını haber vermiştir. Bunun takdir-i muzmer (gizli bir fiil veya takdire) mebnî olması da caizdir. Sanki şöyle demektedir: "Hiçbir nefis, ancak kendi aleyhine ve lehine kazanmaz." Kur'ân'da bunun bir benzeri caizdir; Yüce Allah'ın şu kavli gibi: "Alemlere bir nureddir" (Furkan, 1). Halbuki O, bir kavim için nezir (korkutucu), başka bir kavim için beşir (müjdeleyici)dir; bir hal itibariyle nezirdir, diğer bir hal itibariyle de beşirdir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Sonra dönüşünüz ancak Rabbinizedir; artık hakkında ihtilaf edip durduğunuz şeyleri size haber verecektir." (En'âm, 164) Bu, bir vait (tehdit) makamındadır. Hz. Peygamber'den -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilmiştir ki, namaz için tekbir getirdiği vakit, tekbirin ardından şu âyeti okurdu: "Şüphesiz benim namazım ve ibadetlerim..." sonuna kadar. Ali'den -radıyallahu anh- rivayet olunmuştur ki, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- namazı açtığı vakit tekbir getirir, sonra şöyle derdi: "Ben yüzümü, hanif olarak gökleri ve yeri yaratan (Allah)'a çevirdim ve ben müşriklerden değilim. Şüphesiz benim namazım, ibadetlerim..." Yüce Allah'ın "Ve ben müslümanların ilkiyim" kavline kadar. Ve zikredilmiştir ki, bundan sonra uzun bir dua ederdi. Hz. Aişe ile Ebu Said el-Hudrî'den rivayet edilmiştir ki, onlar şöyle demişlerdir: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- namaza başlayacağı vakit ellerini omuzları hizasına kadar kaldırır, sonra şöyle derdi: "Subhaneke allahümme ve bi-hamdike, ve tebarekesmüke, ve teâlâ ceddüke, ve lâ ilahe gayrük." Ebu Hanife -rahmetullahi aleyh- farzlarda bundan bunu ihtiyar ederdi. Ömer bin Hattab'dan -radıyallahu anh- da şöyle rivayet olunmuştur: Namaza kalkar, tekbir getirir, sonra şöyle derdi: "Subhaneke allahümme ve bi-hamdike, ve tebarekesmüke, ve teâlâ ceddüke, ve lâ ilahe gayrük." Aynı şekilde Ebu Said'den de rivayet olunmuştur ki, o namazı açtığı vakit şöyle derdi: "Subhaneke allahümme ve bi-hamdike, ve tebarekesmüke, ve teâlâ ceddüke, ve lâ ilahe gayrük."

Ebû Yûsuf, bu kelimelerle ve Hz. Ali’den (radıyallâhu anh) rivayet edilen kelimelerle dua etmeyi müstehap görürdü; ancak bunu ne bir mecburiyet ne de başkasını yasaklama manasında yapardı. Ebû Hanîfe (rahimehullâh) ise, farzlarda Ebû Saîd el-Hudrî’den (radıyallâhu anh) Resûlullah’tan (sallallâhu aleyhi ve sellem) rivayet edilenlerin üzerine ziyade yapmayı müstehap görmezdi. Keza Hz. Âişe’nin (radıyallâhu anhâ) Resûlullah’tan (sallallâhu aleyhi ve sellem) rivayet ettiği ve Hz. Ömer ile Abdullah’tan (radıyallâhu anhumâ) rivayet edilenlerin üzerine de ziyade yapmayı müstehap görmezdi. Nâfilelere gelince; onda dilediği kadar senâ ve dualarla ziyade yapabilir. Hz. Ali’den (radıyallâhu anh) rivayet edilenin, Resûlullah’ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) bir fiili olması, bunun nâfilelerde vuku bulmuş olması muhtemeldir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(O, sizi yeryüzünün halifeleri kılan ve size verdiği nimetler hususunda sizi imtihan etmek için kiminizi kiminizden derecelerle üstün kılandır. Şüphesiz Rabbin, cezası çabuk olandır; şüphesiz O, çok bağışlayan, çok esirgeyendir.)” (En’âm, 165) Aziz ve Celil olan Allah’ın: “(O, sizi yeryüzünün halifeleri kılan...)” kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: “(Sizi yeryüzünün halifeleri kılan), yani Resûlullah’ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) ashâbıdır. Onları, kendilerinden önce gelip geçen yalanlayıcılar ve tasdik edenlerin yerine halifeler kıldı. Tâ ki Resûlullah’ı (sallallâhu aleyhi ve sellem) yalanlayanların başına gelenleri bilsinler de, onu yalanlamaktan ve ona muhalefet etmekten sakınsınlar; onu tasdik etmeye, ona muvafakat etmeye ve itaat etmeye rağbet göstersinler. Böylece kendilerinden öncekiler, sakındırma ve teşvik etme hususunda onlara bir ibret olsun; kendilerinden öncekilerle onlara bir örnek ve ibret olsun. Tâ ki Resûlullah’ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) sohbetini bilsinler; ona nasıl sohbet etmeleri ve nasıl muamele etmeleri gerektiğini; ona ihsanda bulunmak, onu tazim etmek ve tasdik etmek suretiyle, ona kötülük etmekten ve yalanlamaktan kaçınsınlar.” Bazıları da şöyle demiştir: Onun: “(Sizi yeryüzünün halifeleri kılan)” kavli, yani bütün beşer demektir. Onların kimini kimine, vücudda, hayattaki ahvalde, ölümde, zenginlikte, fakirlikte, sağlıkta, hastalıkta, izzet ve zilletle, her şeyde, küçüklükte ve büyüklükte halife kıldı. Tâ ki bunda, onları yaratan ve vücuda getiren Zât’ı bilmeleri için onlara ibretler ve deliller olsun. Çünkü eğer onları hep birlikte bir anda yaratsaydı, kendi ahvallerini ve bir halden bir hale değişimlerini bilemezlerdi. Lakin onları birbiri ardınca, asır be asır yarattı; tâ ki kendi ahvallerini ve bir halden bir hale intikallerini bilsinler; tâ ki onları yaratanın bir olduğunu bilsinler. Çünkü eğer hepsi bir arada olsalardı, ahvallerinin başlangıcını; nutfe halinden, sonra alaka, sonra mudga, sonra küçüklük halinden büyüklük haline geçişlerini bilemezlerdi. Aynı şekilde bu, bütün ahvalde böyledir: Zenginlik, fakirlik, sağlık ve hastalık gibi. Eğer hepsi tek bir hal üzere olsaydı, bunu bilemezlerdi. Lakin kimini kimine halife kıldı ki, zikrettiğimiz hususlara delâlet etsin. İbn Abbas’tan (radıyallâhu anh) rivayet edilen de muhtemeldir: Onlar cinlerin yerine halife olmuşlardır. Birinci görüş, Resûlullah’ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) sohbetinin beyanı ve onunla güzel muamele hakkındadır. İkincisi ise, Rabbin vahdaniyetinin beyanı hakkındadır. Aziz ve Celil olan Allah’ın: “(Ve kiminizi kiminizden derecelerle üstün kılandır)” kavli. Bu, ahvalde olması muhtemeldir. Yaratılışta, kimine kiminden faziletler ve dereceler kılması da muhtemeldir. Dünyada kimini kiminden derecelerle üstün kıldı; tâ ki dünyada yaratılış faziletlerinde ve kiminin kiminden üstün derecelerde rağbet ettikleri, aşağı olanından ise nefret ettikleri şeyler üzerine, ahirette kendileri için dereceler ve faziletler iktisap etsinler. Tâ ki bu durum, onları ahirette dereceler iktisap etmeye rağbet ettirsin ve dünyada nefret ettikleri şeyleri iktisap etmekten uzaklaştırsın. Aziz ve Celil olan Allah’ın: “(Size verdiği nimetler hususunda sizi imtihan etmek için)” kavli. Şu muhtemeldir: Size verdiği farklı ahvalde; fakirlik, zenginlik, hastalık, sağlık, küçüklük, büyüklük ve bunların dışındaki ahvalde sizi imtihan etmek için. Şu da muhtemeldir: “(Size verdiği)” nimetler hususunda; yani size verdiği nimetler üzerine şükür ile sizi imtihan etmek için. Aziz ve Celil olan Allah’ın: “(Şüphesiz Rabbin, cezası çabuk olandır)” kavli. Bazıları şöyle demiştir: Bu, azabın gelişinin sürati hakkında bir haber vermedir. Çünkü gelen her şey yakındır, sanki gelmiş gibidir. Şu kavli gibi: “(Allah’ın emri geldi)” (Nahl, 1), “(İnsanların hesabı yaklaştı)” (Enbiyâ, 1), “(Kıyamet yaklaştı)” (Kamer, 1) ve benzerleri. Yani, gelmesi muhakkak olan bir şey olduğunda, sanki gelmiş gibi ifade edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: "Bu, kendisine isyan eden kimse için azabının şiddetli olduğuna dair bir haberdir." Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Allah) sizi, size verdikleriyle imtihan etmek için kiminizi kiminizden derecelerle üstün kıldı." Denilmiştir ki: Varlıklı kimse zenginlik hâlinde, sıhhatli kimse sıhhati hâlinde imtihan edilir; fakir kimse fakirliği hâlinde, hasta kimse de hastalığı hâlinde imtihan edilir. Allah Teâlâ'dan gelen ibtila (imtihan) iki vecih üzeredir: Ya kendisine verilen nimetler üzerine şükretmeyi emretmektir. Yahut şiddetlerle müptela kıldığı şeyler üzerine sabretmektir. Allah'tan gelen ibtila, hak yolu ve batıl yolu olmak üzere her iki yolu da beyan etmesidir. Ve her bir yolun, eğer o yola girilirse kişiyi nereye ulaştıracağını açıklamasıdır: Eğer hak yoluna girerse, onu bâki nimetlere ve dâimî sürura ulaştırır. Eğer batıl yoluna girerse, onu şiddetli bir azaba ve dâimî bir hüzne ulaştırır. Sonra onu bu ikisi arasında muhayyer bırakmıştır; ibtilanın mânâsı budur. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Şüphesiz O, Gafûr'dur, Rahîm'dir." Mü'minler için (böyledir). Bunu zikretmiştik; hamd, âlemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur.

SÛRE-İ A’RÂF Mekkî olduğu söylenmiştir. Rahmân ve Rahîm olan Allah’ın ismiyle. Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Bismillâhirrahmânirrahîm. Elif, Lâm, Mîm, Sâd. Bu, sana indirilen bir kitaptır. Artık onunla (insanları) uyarman ve mü’minlere bir öğüt olması için göğsünde bir sıkıntı olmasın. Rabbinizden size indirilene uyun ve O’ndan başka velilere uymayın. Ne kadar da az öğüt alıyorsunuz!) Hamd, mahlûkatını bilen, kullarının irşadı için lütufkâr olan Allah’a mahsustur. O, kullarını hikmeti ve tedbiriyle cehaletten ilme, dalâletten hüdâya nakletmek için onlara âyetleri ve beyânı misal getirmiştir. Resûlüne de kullarını hikmet ve güzel öğütle kendi yoluna davet etmesini vasiyet etmiştir. Böylece Muhammed’i -sallallahu aleyhi ve sellem- bütün insanlara göndermiş ve ona Kitab’ı indirmiştir. O Kitab’da, önceki kitaplarda bulunanları tilâvet etmiştir; tâ ki Kitap ehline ve müşriklere, bu ümmî Arap Nebî’nin, acemî (yabancı dildeki) kitaplarda olanları ancak Allah katından bildiğini beyân etsin; bu, onlar için hüccet noktasında daha vazıhtır. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- risâletten önce her iki kesim (Kitap ehli ve müşrikler) nezdinde, hiçbir kitap okumamış, sağ eliyle yazı yazmamış, şairlerinden olmamış, soylarını ve peygamberlerinin ilmini bilenlerden biri olarak tanınmamış biriydi. Bu, bürhan noktasında daha beliğdir. (Allah) onda gayb ilimlerini haber vermiş, ferâizi farz kılmış, hükümleri hükme bağlamış ve onda, Allah’tan başkasının aciz kalacağı bir telif (üslûp ve tertip) ile hüccetler indirmiştir; tâ ki onun Allah katından olduğunu onlara beyân etsin. Kavmi ise bunu kabullenemedi, dinlemekten imtina etti ve ona karşı kibirlendiler. Dediler ki: "Bu Kur’ân, iki şehirden bir büyük adama indirilseydi ya!" Ve dediler ki: "Bu Kur’ân’ı dinlemeyin, onda yaygara koparın; belki galip gelirsiniz." Bunun üzerine Alîm ve Habîr olan Allah, onların nefislerinden ve kibirlerinden onlara geldi; Kitab’da, sûrenin başında, kavminin kelâmından olmayan bir kelâm indirdi. Onu işittiklerinde, Muhammed’in -sallallahu aleyhi ve sellem- kendi belâgat ve bedî (sanatlı) sözleri gibi icat ettiği bir bedî (yeni ve eşsiz) söz zannettiler. Muhammed’in, kendilerinin güç yetiremedikleri bir şeye güç yetirebileceğini kabullenemediler. Kitab’ı, ondan sonra gelen kelâm ile (birlikte) tefekkür ettiler; mecid (şerefli), hakîm (hikmetli) bir kelâm, azîm bir haber, nurlu hüccetler ve şâfi (şifa verici) mev’izeler işittiler. Böylece ekserisi İslâm’a girdi. Ondan (İslâm’dan) iki kişi geri durdu: Muannid ve taammüden (kasıtlı) karşı gelen birisi ile nazar etmeyen (düşünmeyen) mukallid bir cahil. Ve bu hususta...

O, vasfedilen şeylerden indirdi; ki bunlar (كهيعص), (طسم), (المص), (الر) ve benzerleridir. Şöyle ki: (المص) buyurdu. Bununla, kendisinden sonraki tefekküre atıf yapmak için. Sonra ibtidâ ederek şöyle buyurdu: *(كِتَابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ فَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ)* [A'râf: 2] Şöyle demektedir: Rabbin tarafından bir kitaptır; onunla kullarını inzar edesin diye. *(فَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ)* Şöyle demektedir: Sakın kavmine tebliğ etmek hususunda Allah'ın sana farz kıldığı şeyden ve onlardan ile Allah'tan başka ibadet ettikleri şeylerden beraat etmek hususunda sana farz kıldığı şeyden dolayı göğsün daralmasın! Sanki Resul -sallallahu aleyhi ve sellem-, kendisinden önceki resullerin korktuğu şeylerden korkuyordu. Nitekim Musa şöyle demişti: *(فَأَخَافُ أَنْ يَقْتُلُونِ)* [Şuarâ: 14]. O, kavminin, kendilerine getirdiği şey gibi olmayan hususlarda katle tez elden yeltendiklerini biliyordu. Allah da şu sözüyle onu onlardan emin kıldı: *(وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ)* [Mâide: 67]. Surenin sonunda da şöyle buyurmuştur: *(ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ ثم كيدون فَلا تُنْظِرُونِ)* [A'râf: 195]. Bunu Allah -teâlâ- katından anlasınlar; zira bu, Allah'ın Resulü -sallallahu aleyhi ve sellem- için olan en büyük âyetlerindendir. Ona, onların kendisinden korktuğu şeye asla ulaşamayacaklarını bildirmiştir. Eserde rivayet olunduğuna göre Allah -teâlâ- onu kavmine gönderdiği zaman, o şöyle demişti: "Ey Rabbim! O vakit başımı ezip onu bir ekmek gibi savururlar." Bunun üzerine Allah -teâlâ- onu bundan emin kıldı ve şöyle buyurdu: *(فَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ)* yani tebliğden dolayı. Allah'ın sana farz kıldığı ibadetten ve kavminin sana muhalefet edeceği hükümden ötürü sakın göğsün daralmasın! Sonra Kitab'ı vasfederek şöyle buyurdu: *(وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ)* Şöyle demektedir: Onda bulunanla tezekkür ederler, onu تدبر ederler (mânâsını derinlemesine düşünürler); böylece hak ile batılı onunla bilirler ve kendilerine farz kılınan şeyleri onunla hatırlarlar. İhtimal ki bu mukatta harfleri, Allah'ın resullerine hitap ettiği hitaplardır ki onları kendileri anlar, başkaları anlamaz. Tıpkı yeryüzü meliklerinin kendileri ile hâsları (özel yakınları) arasında, hâslarının anladığı ve başkalarının anlamadığı işaretlerin bulunması gibi. Bu, mahlûkat arasında bilinen bir müracaat tarzıdır; onların kendi aralarında ve hâsları ile aralarında zikrettiğimiz şeylerin bulunması âdetdendir. Binaenaleyh, bu mukatta harflerinin de Allah'ın -kendileri O'nun hâsları olan- resullerine hitap ettiği, onların anladığı ve başkalarının anlamadığı hitaplar olması mümkündür. Sonra bunların anlaşı lış veçhesi iki türlü olur: Onlara haber vererek şöyle buyurur: "Ben size şu kadarını indirdiğimde bundan muradım şudur." Veya beyan ve ondan murat olunan şey, indirildiği vakit onunla mukaron (bitişik) idi; böylece Allah'ın kendilerine bildirdiği ve başkalarının görmediği şeyleri onlara gösterdiği surette, ondan murat olunanı anladılar. Şunun gibi: *(إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ)* [Nisâ: 105]. Allah, resullerine başkalarının görmediği bir şeyi göstermiş ve onları bununla muttali kılmamıştı. Binaenaleyh bu, başkaları için müteşabihtir, lakin resuller için müteşabih değildir. Ferra dedi ki: İhtimal ki bu dağınık mukatta harfleri - ki O bunları elif, bâ, tâ, sâ'dan sonuna kadar indirmiştir - sanki şöyle demesi gibidir: "Ben bu mukatta harflerini topladım, onları bir kitap kıldım ve indirdim." Şunlar gibi: *(المص)*, *(الم * ذَلِكَ الْكِتَابُ)* [Bakara: 1-2], *(الر)* ve benzerleri. Allah, bununla ne irade ettiğini daha iyi bilir. Biz bunu, Kitab'ın mukaddimesinde, ilim ehlinin bu husustaki sözlerinden hıfzettiğimiz ve anladığımız miktarca zikrettik. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu sözü: *(فَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ)* Denildi ki: Haraj, göğüsteki darlıktır. Sonra göğüs darlığı birkaç veçhe ihtimallidir: Göğüs darlığı, küfür ve şirk üzerinde neşet etmiş olan kâfirlere -özellikle de karşılarına muhalefetle çıkanları katletmeyi ve helâk etmeyi canlarına meslek edinmiş olan firavunlara ve meliklere- bunu tebliğ etmek hususunda üzerine terettüp edecek şiddetleri ve tehlikeleri ihtimal eder. Veya şeytanın, onun göğsüne "Bu, Allah katından değildir" diye vesvese vermesini, yahut ona "Bu, evvelkilerin masallarıdır" demesini ihtimal eder. Nitekim o kâfirler şöyle demişlerdi: *(مَا هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ)* [En'âm: 25]. Sonra *(فَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ)* sözü nehiy olarak ihtimallidir. Yani: "Ondan dolayı göğsünde hiçbir haraj (darlık) olmasın." Yani: "Sana yüklenen şeyden dolayı göğsün daralmasın." Bazıları şöyle demiştir: *(فَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ)* yani, "Ondandır ki Allah katından nazil olduğuna dair bir şüphe olmasın." Biz daha önce zikrettik ki, ismet nehyedilmeyi menetmez; çünkü nehiy ile ismet hâsıl olur. Ve şu da muhtemeldir: Nehiy üzere değil, lakin nefsi helâkine vesile olacak şeyle yükümlendirmemen hususundadır; şunun gibi:

(وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ) "Onlara üzülme ve kurdukları tuzaklardan dolayı da sıkıntıya düşme" âyeti ile (فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ) "Onlara duyduğun hasret ve üzüntüden dolayı nefsin helâke sürüklenmesin" âyeti, bir nehiy (yasaklama) makamında değildir; bilakis, kendi nefsine helâkine sebep olacak bir yükü yüklenmemen içindir. Bu âyet de bu kabildendir, Allah en doğrusunu bilir. Sonra Allah -Azze ve Celle-, (وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ) "Allah seni insanlardan koruyacaktır" âyetiyle onu, o kimselerden korktuğu şeylerden emin kıldı. Yine onu, şeytanın vesveselerinden de emin kıldı. Nitekim haberde rivayet edildiğine göre, kendisine: "Senin şeytanın var mı?" diye sorulduğunda, "Vardı, fakat Allah bana yardım etti de o Müslüman oldu" buyurmuştur. Allah -Azze ve Celle-, zikrettiğimiz sebeplerden ötürü Resulünü bütün bunlardan emin kılmıştır. Allah -Azze ve Celle-'nin (لِتُنْذِرَ بِهِ) "Onunla inzar edesin (uyarasın)" kavli: Bununla kâfirleri inzar etmesini, mü'minleri de tebşir etmesini (müjdelemesini) emretmiş olması muhtemeldir. Tıpkı (لِيُنْذِرَ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَبُشْرَى لِلْمُحْسِنِينَ) "Zalimleri uyarması ve muhsinler için bir müjde olması için" âyeti gibidir. Buna göre (لِتُنْذِرَ بِهِ) ifadesi, kâfirleri inzar etmen içindir. (وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ) "Ve mü'minler için bir zikir (öğüt/hatırlatma)." Yani, zikrettiğimiz üzere bir müjdedir. İnzarın içinde de bir tebşir (müjde) vardır; çünkü bir kimse inzar edildiğinde, o inzar kabul edilirse, bu onun için bir müjdedir. (لِتُنْذِرَ بِهِ) kavlinin, yani hem muvafık (uyumlu) hem de muhalif (karşıt) olan herkesi inzar etmen manasına gelmesi de muhtemeldir. Tıpkı (لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا) "Âlemler için bir uyarıcı" âyeti gibidir. (وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ) ise, mü'minlerin kendisinden istifade edeceği şey demektir. Allah -Azze ve Celle-'nin (اتَّبِعُوا...) "Tâbi olun..." kavli: Onlara, helâl ve haram kılma, emir ve nehiy hususunda tâbi olmayın. Çünkü helâl ve haram kılma yetkisi mahlûkata ait değildir. (اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ) "Rabbinizden size indirilene tâbi olun." Mü'minlere, Rablerinden kendilerine indirilene tâbi olmalarını emretti. Tıpkı Resulüne -sallallahu aleyhi ve sellem- Rabbinden kendisine vahyedilene tâbi olmasını emrettiği gibi: (اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ) "Rabbinden sana vahyedilene tâbi ol." Bu, Allah'ın Resulüne -sallallahu aleyhi ve sellem- indirilenin, bütün mü'minlere de indirilmiş olduğunu bilmeleri içindir. Allah -Azze ve Celle-'nin (اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ) kavli: Zikredilen hususlarda, neyin helâl neyin haram kılındığı, neyin emredilip neyin nehyedildiği konularındadır. (وَلَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ) "Ondan başka velîlere (dostlara/otoritelere) tâbi olmayın." Denildi ki: Rabler (ilahlar) demektir. Yani, helâl ve haram kılma, emir ve nehiy hususunda Allah'tan başka velîlere tâbi olmayın. Yani, onların üzerine düşen sadece kendilerine haram kılınana uymak ve helâl kılınanı helâl saymaktır. Helâl ve haram kılmayı ihdas etmek (yeni hüküm koymak) ise onlara ait değildir. Bazı tevil ehli şöyle demiştir: Velîler, putlar ve sanemlerdir. Fakat burada bu ihtimal zayıftır. Ancak biz, onların büyüklerine helâl ve haram kılma hususunda tâbi olduklarını zikretmiştik. Tıpkı (اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ) "Onlar, hahamlarını ve rahiplerini Allah'tan başka rabler edindiler" âyeti gibidir. Onlar, hakikatte o hahamları rab edinmiyorlardı; fakat helâl ve haram kılma hususunda onlara tâbi oluyorlar ve onların görüşlerine göre hareket ediyorlardı. İşte helâl ve haram kılma hususunda onlara aşırı derecede tâbi olduklarından dolayı bu isimle isimlendirildiler. Allah en doğrusunu bilir. Allah -Azze ve Celle-'nin (قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ) "Ne kadar da az düşünüyorsunuz/hatırlıyorsunuz" kavli: Tevil ehli demiştir ki: "Az" ile kastedilen mü'minlerdir. Ancak (قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ) kavlinin, "Asla hatırlamıyorsunuz" manasına gelmesi de muhtemeldir. Çünkü hitap o kâfirlere yöneliktir ve âyet onlar hakkında nazil olmuştur. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: (وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ (٤) فَمَا كَانَ دَعْوَاهُمْ إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا إِلَّا أَنْ قَالُوا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ (٥) فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ (٦) فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَائِبِينَ (٧) وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (٨) وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ (٩)) "Nice memleketler vardı ki, biz onları helâk ettik. Geceleyin uyurlarken yahut gündüzün istirahat ederlerken azabımız onlara geliverdi. Azabımız onlara geldiğinde, onların yakarışları: 'Biz gerçekten zalimlerden idik' demekten başka bir şey olmadı. Elbette kendilerine peygamber gönderilenlere soracağız, gönderilen peygamberlere de elbette soracağız. Onlara (yaptıklarını) bir ilim ile mutlaka anlatacağız; zira biz (onlardan) gâib (uzak/habersiz) değildik. O gün tartı haktır. Kimin tartıları ağır gelirse, işte onlar felâh bulanlardır. Kimin de tartıları hafif gelirse, işte onlar âyetlerimize karşı zulmettiklerinden dolayı nefislerini hüsrana uğratanlardır."

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve kam min karyetin ehleknâhâ...)* (4) Ehl-i tevil şöyle dedi: Allah Teâlâ, Mekke ehline, Resulü yalanlamalarından ötürü onları korkutuyordu; peygamberlerini yalanladıkları için geçmiş ümmetleri helâk ettiği gibi bunları da helâk edeceğiyle korkutuyordu. Şu kavliyle: *(Ve kam min karyetin ehleknâhâ)* yani peygamberlerini yalanlamaları sebebiyle onları helâk ettik (demektedir). "Ey Mekke ehli! Siz de Resulü yalanlamanız sebebiyle helâk olursunuz." (demektir). Her ne kadar onlar geçmiş ümmetlerin helâk edilişinin sırf peygamberlerini yalanlamalarından ötürü gerçekleştiğini bizzat bilmeseler de -ki yanlarında kitap olmadığı için bunu kendi kendilerine bilemezler; lakin yanında kitap olan kimselere, yani Ehl-i Kitap’a müracaat ederek bunun ilmine ulaşabilirler; dolayısıyla onlara hüccet lazım olur. Tıpkı Acemlerin, Arap lisanıyla indirilen kitabı bilmeseler bile, Araplar vasıtasıyla bunu öğrenme yolları olduğundan ötürü onlara hüccetin lazım olması gibi; işte bu ehl-i Mekke de böyledir, her ne kadar o geçmişlerin helâkine dair bir ilimleri yok ise de, Ehl-i Kitap’ın onları haberdar etmesiyle onlara hüccet lazım olur.) Âyette, Hz. Muhammed’in -sallallahu aleyhi ve sellem- risaletinin isbatına delil vardır. Zira O, geçmiş ümmetlerin peygamberlerini yalanlamaları sebebiyle helâk edildiklerini haber vermiştir; hâlbuki O, onların kitaplarına nazar etmemiş ve bunu Kendisine öğretmeleri için onlara gidip gelmemiştir. Sonra da onlara bunu haber vermiştir; bu da O’nun bunu ancak Allah -azze ve celle- vasıtasıyla bildiğine delalet eder. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: *(Fe câehâ bâusunâ beyâten ev hum kâilûn).* Ebu Bekir el-Kaysânî dedi ki: "Bâs", hastalık, yaralanma ve benzeri her türlü müşkil ve şedid olan emirdir. Şöyle der: Ömer’den -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki, hançerlendiğinde kendisine: "Sana bir bâs (korku/zarar) yoktur" denildi; bunun üzerine o şöyle dedi: "Eğer öldürülmekte bâs varsa, bu kafi gelir." Ehl-i tevirden başkaları ise şöyle dediler: Bâs: Azaptır; "Bâusunâ" ise: Azabımız demektir. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: *(Beyâten ev hum kâilûn).* Beyât: Gece vaktidir; kaylûle ise: Gündüz vakti, öğle vaktidir. Bu ikisi, gaflet vakitleri veya emniyet vakitleridir.

Allah, azabının onlara ya gaflet hâlinde ya da emniyet içinde iken geleceğini haber vermiştir; ta ki O’nun emrinden gafil olmasınlar ve azabından emin bulunmasınlar. Allah -azze ve celle-'nin: "Bize azabımız geldiğinde onların davaları..." (Araf, 5) kavli; Yani, azabın nüzulünden önce onların davaları, "Biz hak üzerindeyiz, başkaları ise bâtıl üzerindedir" demelerinden başka bir şey değildi. Azabımız onlara geldiğinde ise zulümlerini itiraf ettiler; tıpkı O’nun: "Ancak 'Biz gerçekten zalimler idik' demelerinden başka..." kavli gibi. Bazıları şöyle demiştir: Azabın nüzulü anında onların davaları, "Ancak 'Biz gerçekten zalimler idik' demelerinden başka bir şey değildi." Allah -azze ve celle-'nin: "Andolsun, kendilerine peygamber gönderilenleri mutlaka sorguya çekeceğiz; gönderilen peygamberleri de mutlaka sorguya çekeceğiz" (Araf, 6) kavli; Bu âyette, hepsini; yani resulleri ve kendilerine resul gönderilenleri sorguya çekeceğini zikretmektedir. Başka bir âyette: "O gün ne insana ne de cinne günahı sorulmaz" (Rahmân, 39) buyurmuştur. Yine: "O, yaptığından sorgulanmaz; fakat onlar sorgulanırlar" (Enbiyâ, 23) buyurmuştur. Ancak "Günahı sorulmaz" kavli; yani, ne yaptığı ve bizzat ne irtikâp ettiği sorulmaz; "Ne kadar günah işledin? Ne yaptın?" denilmez. Lakin "Neden yaptın?" diye sorulur. Hüccet (delil) sorulur: "Neden günah işledin? Neden şunu yaptın?" Veyahut bir vakitte sorulur, başka bir vakitte sorulmaz. Bazıları şöyle demiştir: Günahı başkasına sorulmaz; ancak sahibi ve faili sorgulanır. Allahu a'lem, ahiret işinin dünya işinden farklı olduğunu haber vermektedir. Çünkü dünyada bazen bir başkası, diğerinin günahı sebebiyle muaheze edilebilir ve belki yakınının getirilmesi istenebilir. Ahirette ise, bir başkası diğerinin günahı sebebiyle muaheze edilmez; zikrettiğimiz husus bu şekildedir.

Âyet 6: Cenâb-ı Hakk’ın “Elbette kendilerine peygamber gönderilenleri sorguya çekeceğiz; elbette peygamberleri de sorguya çekeceğiz” (A’râf, 6) kavli hakkında; âyet, hepsini, yani hem resulleri hem de kendilerine resul gönderilenleri sorguya çekeceğini zikreder. Başka bir âyette ise “O, yaptığından sorguya çekilmez; onlar ise sorguya çekileceklerdir” (Enbiyâ, 23) buyurmuştur. Ancak Cenâb-ı Hakk’ın “O gün artık ne insana ne de cinne günahı sorulur” (Rahmân, 39) kavli, yani “Ne işledin ve bizzat ne irtikâp ettin?” diye sorulmaz demektir. Tıpkı “Baskınımızı gördüklerinde: ‘Yalnızca Allah’a iman ettik’ dediler” (Mü’min, 84) kavli gibidir. “Ne günah işledin? Ne yaptın?” diye sorulmaz; fakat “Neden yaptın?” diye sorulur. Hüccet (delil) hakkında sorgulanır: “Neden günah işledin? Neden şunu yaptın?” diye. Bir vakitte sorgulanır, bir vakitte sorgulanmaz. Bazıları “Günahından sorgulanmaz” ifadesini, başkasının günahından sorgulanmaz şeklinde tefsir etmişlerdir; ancak sahibi ve fâili sorgulanır. Allah en doğrusunu bilir, haber veriyor ki; âhiret, dünya işinin hilâfınadır. Çünkü dünyada bazen kişi, başkasının günahı sebebiyle muâhaze edilebilir, yakınının getirilmesi istenebilir. Âhirette ise kişi, başkasının günahı sebebiyle muâhaze edilmez. Zikrettiğimiz durum böyledir. Yahut Cenâb-ı Hakk’ın “Sorgulanmaz” kavli, izhar ettiği ve açığa vurduğu şeyler hakkında olmayıp, gizlediği ve sakladığı şeyler hakkında sorgulanacağı mânâsınadır. Çünkü melekler, onların açığa vurduklarını ve izhar ettiklerini yazarlar. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın “İnsan hiçbir söz söylemez ki, yanında gözetleyen hazır bir melek bulunmasın” (Kâf, 18) kavli gibidir. Dolayısıyla sorgulama, gizledikleri şeyler hakkında ikrar ettirmek içindir; ondan sonra sorgulanmazlar. Cenâb-ı Hakk’ın “Elbette kendilerine peygamber gönderilenleri sorguya çekeceğiz; elbette peygamberleri de sorguya çekeceğiz” kavli hakkında; bazı tefsir ehli şöyle demiştir: Resuller, risâleti ümmetlere tebliğ ettiklerinden dolayı sorgulanırlar. Kavimleri ise “Resuller risâleti size tebliğ ettiler mi?” diye sorgulanırlar. Resullerin sorgulanması, şehâdet sorgulamasıdır. Tıpkı “İnsanlara şahitler olasınız diye” (Bakara, 143) âyetinde olduğu gibi; yani risâleti tebliğ ettiklerine dair şehâdetleri kastedilir. Bazıları ise şöyle demiştir: Melekler, risâleti nebîlere tebliğ etmekten; nebîler aleyhimüsselâm ise meleklerin kendilerine tebliğ etmesinden sorgulanırlar. Resullerin sorgulanmasının, kendilerine ne cevap verildiği hakkında olması da muhtemeldir. Ümmetlerin sorgulanması ise resullere ne cevap verdikleri hakkındadır. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın “Allah resulleri toplayıp da ‘Size ne cevap verildi?’ diyeceği gün” (Mâide, 109) ve “Onlara seslenip de ‘Resullere ne cevap verdiniz?’ diyeceği gün” (Kasas, 65) kavilleri gibidir. Yahut kavmin sorgulanması, kendilerine tebliğ yapıldığını inkâr ettiklerinde, onlara karşı bir ikrar ve tasdik ettirme sorgulamasıdır. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın “Allah: ‘Ey Meryem oğlu İsa! İnsanlara, Allah’tan başka beni ve annemi iki ilâh edinin diyen sen misin?’ dediği zaman” (Mâide, 116) kavli gibidir. Bu sorgulama, ikrar ve ta’yir (ayıplama) sorgulamasıdır, başka değil. Çünkü Allah, İsa’nın onlara bunu söylemediğini biliyordu. Lâkin onları, ikrar etsinler diye sorgulama ile sorguladı ki, “O, onlara böyle söyledi” demesinler; çünkü onlar, İsa’nın onlara bunu söylediğini iddia ediyorlardı. Binaenaleyh, durum birincisi gibidir.

Yahut (لَا يُسْأَلُ) kavlinin mânâsı şu olabilir: İzhar edip açığa vurduklarından sorulmaz; lâkin gizleyip sakladıklarından sorulur. Çünkü melekler, onların izhar edip açığa vurduklarını yazarlar; şu âyette olduğu gibi: "Ağzından çıkan hiçbir söz yoktur ki, yanında hazır bir gözcü (rakîb-i atîd) bulunmasın." Böylece gizledikleri hususunda, ikrar ettirmek maksadıyla sual vuku bulur; ondan sonra ise (başka bir şeyden) sorulmaz. Ve (فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ) kavli (hakkında): Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle demiştir: Resuller, risaleti ümmetlere tebliğ edip etmediklerinden sorulurlar; kavimleri de, "Resuller risaleti size tebliğ etti mi?" diye sorulurlar. Resullere olan sualleri, bir şehadet suali olur -şu âyette olduğu gibi: "İnsanlara şahitler olasınız diye..."- yani risaleti tebliğ ettiklerine dair (şahitlik). Bazıları da şöyle demiştir: Melekler, risaleti nebîlere tebliğ etmekten sorulurlar; nebîler -aleyhimüsselâm- ise meleklerin kendilerine tebliğ etmesinden sorulurlar. Resullere olan sualin, kendilerine ne cevap verildiğine dair olması da mümkündür; ümmetlere olan sual ise, resullere ne cevap verdiklerine dairdir; şu âyetlerde olduğu gibi: "Allah resulleri toplayacağı gün, 'Size ne cevap verildi?' der." ve "Onlara nida edip, 'Resullere ne cevap verdiniz?' dediği gün..." Yahut kavme olan sual, onların nezdinde bir takrir (ikrar ettirme) suali ve tebliği inkâr ettikleri hususunda bir ikrar alma suali olabilir; şu âyette olduğu gibi: "Hani Allah, 'Ey Meryem oğlu İsa! İnsanlara, 'Beni ve annemi Allah'tan başka iki ilâh edinin' diyen sen misin?' demişti." Bu sual, bir takrir ve ayıplama sualidir, başka değil. Çünkü Allah, onun bunu söylemediğini biliyordu. Lâkin O, onları ikrar ettirmek için takrir suali sordu; ta ki (hristiyanlar) "O, onlara bunu söyledi" demesinler. Çünkü onlar, "Bunu onlara söyleyen İsa'dır" diyorlardı. İşte bu (sual) da o kabildendir. Aziz ve Celil olanın (فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَائِبِينَ) kavli (hakkında): Yani onların amellerinden ve yaptıklarından (gâib değildik). Lâkin zikrettiğimiz hikmetlerden dolayı sual olunurlar. Allah en doğrusunu bilir. Şöyle olması muhtemeldir: (فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَائِبِينَ) âyetinin zikredilmesi, (Allah'a) gizli kalması ihtimali zannedilebileceği içindir; zira onlara sual yöneltilmesi ve istihbar (haber sorma) edilmesi zikredilmiştir. Bu ise, gizlenen ve saklanan şeyin açığa çıkması için, gizli olanı sormaktır. Şahitlik ve istihbar makamında sualin mânâsı budur. Aziz ve Celil olan (Allah), (فَلَنَقُصَّنَّ) kavliyle haber vermiştir.

(عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ) Şu mâna üzeredir ki; O'nun (Celle Celâlühû) suali, bir istihbar (bilgi isteme) ve istizhâr (muttali olma) suali değildir; bilakis bir tebih ve takrir suali, yahut bir şehadet sualtıdır. Bu itibarla, amir ve nahîyi (emir ve nehyi) takrir etmek için (yerine oturtmak suretiyle bildirmek için) ibtilâ (imtihan) ve imtihan mefhumu ondan sadır olur; yoksa Kendisine gizli olan bir şeyi izhar etmek için değildir; şâhid âleminde (beşerî münasebetlerde) böyle olsa bile... Veya (şu da mümkündür ki): Onlara gizli olan şey, o sırada kendilerince bâdiy ve zâhir hâle gelir; bunun üzerine Allah Teâlâ'nın o emir ve nehyini -halk nezdinde ibtilâ ve imtihan olan şeye nisbetle- "ibtilâ ve imtihan" diye isimlendirmiştir; her ne kadar Allah indinde bu, (hakikî manada bir meçhulü sınama ihtimalini) kaldırmasa da... Binaenaleyh, mahlûkat arasındaki duruma göre isimlendirilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (٨) وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ). Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: "O, iki kefesi olan bir mizan olur; onda hasenat (iyilikler) ve seyyiat (kötülükler) tartılır. Kimin mizanları ağır gelirse o cennete girer, kimin mizanları hafif gelirse o da ateşe girer." Ehl-i te'vîlden başkası ise şöyle demiştir: "'Mizanlar' kelimesinden murad, hasenat ve seyyiatın bizzat kendileridir; kimin iyilikleri kötülüklerine ağır basarsa cennete girer, kimin kötülükleri iyiliklerine ağır basarsa o da ateşe girer." Ehl-i te'vîlin ekseriyeti bu görüşe gitmiştir. Lâkin onların söylediği bu manayı kaldırmaz (buna ihtimal vermez). Hasan’ın şu sözüne gelince: "İki kefesi olan bir mizan ki, onda hasenat ve seyyiat tartılır" - bu da ihtimal dahilinde değildir. Çünkü O şöyle buyurmuştur: (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ). Eğer kefelerden biri ağır gelirse diğeri hafifler; kefelerden biri hafiflerse diğeri ağır basar. Binaenaleyh, mizanları ağır gelenlerin de hafif gelenlerin de her birinin iki kefesi vardır. Halbuki Âyet-i Kerime'de, mizanları ağır gelenlerin (فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ - İşte onlar felaha erenlerdir), mizanları hafif gelenlerin ise (فَأُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ - İşte onlar nefislerini hüsrana uğratanlardır) olduğu haber verilmiştir. Ehl-i te'vîlden başkasının söylediği şu görüş de -aynı şekilde- ihtimal dahilinde değildir: "O, 'mizanlar' ile hasenat ve seyyiatı murad etmiştir." Çünkü âyet hem müminleri hem de kâfirleri kapsamaktadır. Bir mümünde, imanıyla birlikte (mizanına) ağır basacak hiçbir seyyie (günah) yoktur; kâfirde de şirketiyle birlikte (mizanına) ağır basacak hiçbir hasene (iyilik) yoktur. Şu suret müstesna: "Hasenatı tartılır ve imansız olarak seyyiatıyla mukabele edilir; kezalik kâfirin seyyiatı, şirk koşmaksızın hasenatıyla mukabele edilir." (Eğer böyle denilirse şu cevap verilir:) Onların dünyada sahip oldukları hasenatları, Allah'ın dünyada onlara verdiği nimetler mukabilinde gitmiştir; çünkü Allah, dünyada işledikleri iyiliklerin karşılığını yine dünyada onlara ihsan ettiği nimetlerle peşinen vermiştir. Mümine gelince; (Allah) onun seyyiatından vazgeçer ve amellerinin en güzelini kabul buyurur. Tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (أُولَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَنَتَجَاوَزُ عَنْ سَيِّئَاتِهِمْ - İşte onlar, yaptıklarının en güzelini kendilerinden kabul edeceğimiz ve seyyiatından geçeceğimiz kimselerdir). Veya zikredilen mizan'dan maksat, bir başka âyette zikredilen "Kitap" olması ihtimalidir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ (٧) فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا (٨) وَيَنْقَلِبُ إِلَى أَهْلِهِ مَسْرُورًا (٩) - Kimin kitabı sağ verilirse, o kolay bir hesaba çekilecek ve ailesine sevinçli olarak dönecektir). Ve yine şu kavlinde olduğu gibi: (فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ. وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ - Kitabı sağ verilene gelince, der ki: "Gelin, kitabımı okuyun! Kitabı sol verilene gelince, o da der ki: "Keşke kitabım bana verilmeseydi!"). Bazıları da şöyle demiştir: Mizan, adalet demektir. Tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ - Adalet terazilerini koyarız). (Âyette) "nezaul-mâvîne bil-kıst" (terazileri adaletle koyarız) dememiş, bilakis (وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ) buyurmuştur. "Kıst", adalet demektir. Binaenaleyh bu, o gün (Allah'ın) aralarında adaletle hükmedeceğine dair adaletin ihbarıdır.

Bazıları şöyle demiştir: "O gün tartı haktır." Yani: "O günkü ceza haktır; itaat ve hasenat için mükâfat verir, seyyiat için ise ikab ve azap verir; işte bu haktır." Bazıları da şöyle demiştir: "O'nun (وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ) kavli; yani itaat haktır, o gün her muti (itaat eden) haktır." Tartının "hudûd" (sınırlar) olması da muhtemeldir. Takdiri, O'nun (وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ) kavli gibidir; yani "sınırları çizilmiş, takdir edilmiş" demektir. Buna binaen (وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ) kavli; yani "O gün sınır haktır; dünyada işledikleri seyyiatlara bir şey eklenmez, hasenatlardan da bir şey eksiltilmez" demektir. Tartı ile ne murad edildiğini en iyi Allah bilir. Sonra ehli tevil, (فَأُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ) kavli hakkında şöyle demiştir: Yani "gabin" (zarara uğramış) oldular. Bu şöyledir: Mümin ve kâfir hiç kimse yoktur ki, cennet ve cehennemde bir menzili ve ehli olmasın. Mümin, kâfirin cennetteki menzilini miras alır; kâfir de müminin cehennemdeki menzilini miras alır. İşte onların uğradığı hüsran budur. Fakat Allah Teâlâ'nın, kâfirin iman etmeyeceğini ve küfrü üzere öleceğini bildiği halde ona cennette bir menzil ve ehil kılması ihtimal dâhilinde değildir. Zikredilen hüsranın, onların dünyada ve ahirette hüsrana uğramaları olması muhtemeldir; zira dünyada sahip oldukları nimetler ellerinden kaçmış, ahiret nimetine de ulaşamamışlardır. İşte dünyada ve ahirette apaçık hüsran budur. O'nun (عَزَّ وَجَلَّ) (بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ) kavline gelince; Hasan şöyle demiştir: "(بِآيَاتِنَا): Dinimizi yalanlıyorlar, demek değildir; bilakis hüccetlerimizi yalanladılar. (يَظْلِمُونَ): Yani onları yerli yerinde kullanmıyorlar." Bu, onların ayetlere zulmetmeleri hakkında zikredilen husustur; çünkü zulüm, bir şeyi yerli yerinden başka yere koymaktır. Sonra mesele şudur: Bir kimse ömrü boyunca küfrü halindeyken her türlü günahı ve kebâiri irtikâp etse, sonra sonunda iman etse; küfrü halindeyken irtikâp ettiği kebâir mağfur (bağışlanmış), af olunmuş ve onlardan dolayı muahaze edilmez (sorgulanmaz) hale gelir. Kim de bunu imanı halindeyken irtikâp eder ve iman üzere ölürse, iman onu tekfir etmede (küfrünü gidermede) tesirli olmaz ve ondan dolayı muahaze edilir. Bu, Allahu a'lem, iki vecih iledir: Birincisi; kâfirin üzerinde taat fiillerinin bizzat kendileri ve aynları yoktur, sadece o amelleri kabul etmesi vardır. Müslüman olduğunda, onları kabul etmiş olur ve o vakitte üzerinde sadece kabul etmekten başka bir şey yoktur; bu yüzden işlediği amellerden dolayı muahaze edilmemiştir. Mümine gelince; onun üzerinde o taat fiillerinin bizzat kendileri ve o ameller vardır. Kabulünden beri, o amellerdeki tefritinden dolayı mesuldür. İkincisi; kâfir, kebâiri irtikâp ettikten sonra Müslüman olduğunda, imanı cerh olmamış (yaralanmamış) ve ona bir noksanlık girmemiştir; bu yüzden Rabbine kâmil bir imanla geldiğinde, ondan sadır olanlardan dolayı muahaze edilmemiştir. Mümine gelince; kebâiri irtikâp ettiğinde imanı cerh olmuş ve imana muhalif olan, ona muvafık düşmeyen ameliyle ona noksanlık girmiştir; bu yüzden ayrılmışlardır. (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ) ve (وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ) kavlinin, mizanın ve hafifliğin tahakkuku üzerine değil, temsil üzerine olması benzerdir. Bilakis bu, müminlerin amellerinin azametiyle, kâfirlerin amellerinin ise hafifliği ve zevaliyle vasıflandırılmasıdır. Çünkü Allah (عَزَّ وَجَلَّ), müminlerin amelleri için sabit ve tayyib (temiz/güzel) olan şeyle misal getirmiş, amellerini sebat ve karar ile vasıflandırmıştır. Kâfirlerin amelleri için ise değersiz ve zail olan şeyle misal getirmiş, onları butlan ve zeval ile vasıflandırmıştır. O'nun (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ) kavli gibi: Amellerini tayyib, sabit ve karar ile vasıflandırmıştır. Kâfirlerin amellerini ise habaset, zeval ve butlan ile vasıflandırmıştır; O'nun (وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ) kavli gibi. Başka bir ayette de şöyle buyurmuştur: (وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا) ve şöyle buyurmuştur: (وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا) ve O'nun (فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ) kavli gibi. Buna benzer ayetler: Müminlerin amellerini sebat ile vasıflandırmıştır.

...ve karar, kâfirlerin amelleri ise zeval ve butlan ile vasıflanmıştır. Binaenaleyh, Cenâb-ı Hakk’ın (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ) kavli, azamet, karar ve sebat ile vasıftır. (وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ) kavli ise, butlan ve tükeniş ile vasıftır; yani ahirette kendilerine menfaat verecek hiçbir hayırları kalmayacaktır. Allah en iyisini bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın (وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْضِ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ) kavli. Cenâb-ı Hakk’ın (وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْضِ) kavli hakkında Ebû Bekir el-Keysânî şöyle demiştir: “Mekkennâkum”, yani sizi yeryüzünde mülk sahibi kıldık, yerleştirdik demektir. (وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ) yani, kendisiyle geçiminizi sağladığınız maişetler kıldık. Burada onlara, yeryüzünde mülk sahibi kılmakla ve şükretmeleri için kendilerine menfaatler yaratmakla olan nimetlerini ve minnetini hatırlatmaktadır. Hasan (Basrî) ise şöyle demiştir: “Mekkennâkum”, yani sizi yeryüzünde halifeler kıldık demektir. Cenâb-ı Hak burada da, onları öncekilerin yerine halifeler kılmakla ve kendilerine maişetler yaratmakla olan nimetlerini hatırlatmakta; aynı zamanda, bu nimetlerin öncekilerin elinden zeval bulması gibi, kendilerinin elinden de zeval bulmasıyla onları korkutmaktadır. Ayrıca bu ifadenin, onlara karar kılacakları bir mekân, intişar, tasarruf ve maişet yeri yaratmakla nimetlerini hatırlatması da muhtemeldir ki, beşeriyetin buna ihtiyacı zaruridir. Hepsi tek bir manaya racidir; tıpkı (أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا) kavli gibidir. Yani: “Harem’i sizin için güvenli kıldık ki, orada emniyet içinde olasınız, tasarruf edesiniz ve geçiminizi temin edesiniz; hâlbuki etraflarındaki insanlar (düşmanlar tarafından) kapılıp götürülmektedir.” Bu hitap eğer Mekke ehline ise, onlara bahşettiği azîm nimetlerini ve minnetlerini hatırlatmaktadır. Eğer hitap bütün insanlaraysa, o takdirde yeryüzünü, üzerinde karar kılıp tasarruf edebilecekleri bir şekilde yaratarak onlara nimetlerini hatırlatması manasına gelir. Cenâb-ı Hakk’ın (قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ) kavli ise, tıpkı (قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ) kavli gibi, birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Onlar, (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ) kavlinde olduğu gibi, Allah’ın Hâlık olduğunu ikrar ederlerdi. Uluhiyetini ikrar ederler, fakat ibadeti başkasına sarf ederlerdi. İşte bu sebeple buyurdu ki:

(قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ) İkinci vecih: Ona asla şükretmez ve O'nu asla zikretmezler. Üçüncü vecih: "(قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ)" cümlesi şu ihtimali taşır: Müminler şükreder, o kâfirler ise şükretmezler; müminler azdır, halbuki onlar (kâfirler) daha çoktur. Dördüncü vecih: Yani, üzerlerine in'âm buyurduğu bütün nimetlerin şükrünü eda etmeye güçleri yetmez; nimetlerinin çokluğundan ötürü, bir tek nimetin şükrünü dahi yerine getirmeye muktedir olamazlar; hâl böyle iken, hepsinin şükrünü nasıl eda edebilirler?! Binaenaleyh, o şükür azdır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın (وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ لَمْ يَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ (١١) قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ (١٢) قَالَ فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ (١٣)) kavli. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: (وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ) kavli hakkında Hasan el-Basrî şöyle dedi: "(خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ)" sözüyle bilhassa Âdem'i murat etmiştir. Çünkü devamında: (ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ) buyurmuştur. Meleklere Âdem'e secde etmelerini hılkatten sonra emrettiğini haber vermiştir. Eğer bundan murat hepimiz (tüm beşer) olsaydı, secdenin bizim yaratılışımızdan sonra olması lazım gelirdi; hâlbuki secde bundan önce vuku bulmuştur. Bir başkası da şöyle dedi: Bundan murat bütün beşerdir. Çünkü (ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ) buyurmuştur; meleklere Âdem'e secde etmelerini emrettiğini haber vermiştir. Eğer (خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ) sözüyle bilhassa Âdem murat edilmiş olsaydı, Âdem'i ikinci defa zikretmesi lazım gelirdi; demek ki bundan onun zürriyetini murat etmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: "Sizi yarattık" yani Âdem'i; "(ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ)" yani rahimlerinizde. Hasan'ın dediği ihtimal dâhilinde olduğu gibi, başka bir vecih daha ihtimal dahilindedir: O da (وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ) kavlinin mânâsı şudur: Sizi o aslî kökten, yani Âdem'in zâtından takdir ettik. Çünkü hılkat, takdir mânâsınadır; tıpkı senin "Ben onu yarattım" yani "Takdir ettim" demen gibidir.

Der ki: -Allah en doğrusunu bilir- (خَلَقْنَاكُمْ): Yani, hepinizi o asıldan ve keyfiyetten takdir ettik; sizi ondan tasvir ettik. (ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ): Yani, meleklere demiştik ki (اسْجُدُوا لِآدَمَ): Âdem’e secde edin. Bu, lügatte câizdir. Ehl-i Kelâm’dan bazıları şöyle derler: Nutfe, kuvve itibarıyla insandır; sonra fiilen insan olur. Bazıları da şöyle der: O, insanın keyfiyetidir; binaenaleyh, bizim keyfiyetimiz ve aslımız olduğu gibi, onun o çamura izafe edilmesi de câizdir. O’nun (فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ لَمْ يَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ) kavli hakkında Hasan (Basrî) şöyle demiştir: İblis meleklerden değildi. Zira Allah -Azze ve Celle-, meleklerin tamamını, (لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ) ve (لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ) kavilleriyle ve diğer âyetlerle, O’na itaat ve boyun eğmekle vasfetmiştir. İblis’ten ise kötülükten başka bir şey sâdır olmamıştır. Yine demiştir ki: Melekler nurdan, İblis ise zikredildiği üzere ateşten yaratılmıştır; ateş ise nurun cevherinden değildir. Bu da onun meleklerden olmadığına delâlet eder. (فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ) kavli hakkında şöyle demiştir: Bunun misali şöyledir: "Basra ehli bu eve girdi, ancak Kûfe ehlinden bir adam hariç" denilmesi câizdir. İstisna, orada Kûfe ehlinin de girdiğine delâlet eder. Buna binâen, İblis’in istisnası da, orada meleklere ilâveten başkalarına da Âdem’e secde etme emri verildiğine delâlet eder. Fakat bunu bilmemizin bize bir faydası yoktur: Meleklerden miydi yoksa başkasından mıydı? Bizim üzerimize düşen, onun bize düşman olduğunu bilmektir ki bunu daha önce zikretmiştik. O’nun (Azze ve Celle) (مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ) kavli hakkında: Denildi ki: (مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ) kavli, yani "başka bir âyette zikredildiği üzere secde etmene ne mâni oldu?" demektir; "lâ" ise zaiddir (fazladır). O’nun (Azze ve Celle) (أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ) kavli hakkında: Allah’ın düşmanı, ateşten yaratılanın çamurdan yaratılandan hayırlı olduğunu nereden bildi? Ancak ateşin gıdaların maslahatı için kılındığı söylenirse (o başka)...

İşte bu sebepten ötürü onun (İblis'in), ateşin çamurdan hayırlı olduğu yönündeki hatası vaki oldu. Şöyle denilir: Ateş, gıdaların ıslahı için kılınmış olsa bile, çamur gıdaların vücudu (meydana gelmesi) için kılınmıştır. Binnetice, bir şeyin vücudu için kılınan şey, onun maslahatları için kılınan şeyden daha menfaatli ve daha büyüktür. Muhtemeldir ki gıdalar, güneş ve sair şeyler vasıtasıyla da başkasına muhtaç olmaksızın yenecek kıvama gelir. Hem sonra çamur, ateşe karşı durur, onu söndürür ve telef eder; ateş ise çamura karşı duramaz ve onu telef edemez. Durum böyle olunca, bu cihetten onun (ateşin) çamurdan daha efdal ve daha hayırlı olduğu kanaatinin vâki olması caiz olmaz. Sonra, Allah'ın düşmanı İblis'in hangi cihetten kâfir olduğu hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Allah'ın düşmanı İblis, Âdem'e secde emri hususunda Allah'ın kendi nefsi üzerine bir taat (hakkı) bulunduğunu görmedi; işte bundan dolayı kâfir oldu. Başka bazıları da şöyle demişlerdir: Allah'ın düşmanı İblis, kendinden üstün olan birisinden, kendinden aşağıda olana karşı hşuyû ve taat gösterme emrinde bir hikmet görmediği için kâfir oldu. Binaenaleyh, secde etme emrinin kendi yerine konulduğunu görmediğinden, bilakis -Allah'ın laneti üzerine olsun- emri kendi yerinden başka bir yere konulmuş olarak gördüğünden kâfir oldu. Diğer bazıları ise şöyle demişlerdir: Allah'ın düşmanı İblis, başka bir mânâdan dolayı değil, bilakis Âdem'e karşı kibirlenmesi ve istikbar etmesi sebebiyle kâfir oldu. Şöyle de denilmiştir: Kıyasta ilk hata eden ve onda zelle yapan, lanet Allah üzerine olsun, İblis'tir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: *(Öyleyse oradan in! Senin orada kibirlenmen haddin değildir...)* [A'râf, 13] Bu hususta da ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Oradan in!" kavli, gökten in demektir. Çünkü o -Allah'ın laneti üzerine olsun- gökte idi; bu sebeple gökten indirilmesi emredildi. Zira gök, itaat eden ve tevazu gösterenlerin madeni ve mekânı kılınmıştır. O da gökten, itaat edenlerle mütekebbirlerin ikisinin birden mekânı kılınmış olan bir yere ki o da yeryüzüdür, inmekle emrolundu. Yeryüzü ise her iki zümrenin de madenidir. Başka bazıları da şöyle demişlerdir: İniş emri, yeryüzünden denizlerin adalarına çıkıp gitmek emridir. Çünkü yeryüzü, ehline bir karar (durak) yeridir; denizlerin adaları ise hiç kimse için karar yeri değildir, tâ ki orada...

Ebedî korku; görmez misin ki O şöyle buyurmuştur: "Yeryüzünde, onları sarsmasın diye sabit dağlar kıldık." Denizler de, içindekilerle sarsılan şeylerdendir. Oradan iniş emrinin, içinde bulunduğu sûretten başka bir sûrete çıkma emri olması da muhtemeldir ki, o sûret asla bilinmez ve görülmez. Bu, Allah’ın emrini terk edip nehyini irtikâb etmesine bir ukubet olarak verilmiştir. "Onda (o sûrette veya o arzda) kibirlenmen senin için olmaz." Tâ ki asla karar kılmasın ve dâimâ korku içinde olsun. Zikrettiğimiz sebepten ötürü, semâ hakkında da ihtimal dâhilindedir. Allah Azze ve Celle’nin "Çık oradan, şüphesiz sen zelil olanlardansın" kavl-i şerîfi... Onun zilletinin vechi şudur: Onu zikreden hiç kimse yoktur ki ona lânet etmesin ve onun üzerine lânet duâsında bulunmasın. İşte onun zilleti budur. Onun zilletinin, onu gözlerden gayb olacak ve üzerine nazarın düşmeyeceği bir hâle getirmesinden veya onu Allah’ın rahmetinden kovmasından kaynaklanması da muhtemeldir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavl-i şerîfi: "Dedi: 'Bana, diriltilecekleri güne kadar mühlet ver.' Buyurdu: 'Sen mühlet verilenlerdensin.' Dedi: 'Öyleyse beni azdırdığın için, andolsun ki ben de onları saptırmak için senin dosdoğru yolunun üzerinde oturacağım. Sonra onlara önlerinden, arkalarından, sağlarından ve sollarından sokulacağım ve sen onların çoğunu şükredenlerden bulmayacaksın.'" Allah Azze ve Celle’nin "Bana, diriltilecekleri güne kadar mühlet ver" kavl-i şerîfi hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Ona, birinci sûra üfürülüşe kadar mühlet verdi; tâ ki ölümü tatmasın ve dünya hayatını âhiret hayatına ulaştırsın." Başka bir âyette zikredilen husus budur: "Şüphesiz sen, bilinen vaktin gününe kadar mühlet verilenlerdensin." Bazıları ise: "Ona, diriliş gününe kadar mühlet verdi" demiştir. Hitaptan çıkan zâhir mânâ, ona diriliş gününe kadar mühlet vermiş olmasıdır. Çünkü o, Rabbinden diriliş gününe kadar mühlet istemiş ve "Bana, diriltilecekleri güne kadar mühlet ver" demiştir. O da "Şüphesiz sen mühlet verilenlerdensin" buyurmuştur. Bu, onun suâline bir cevap olarak çıkmıştır. Diğer âyette zikredilen "bilinen vakit" ise, o gün olması muhtemeldir. Bir başkası da şöyle demiştir: "Ona mühlet verdi fakat mühlet verdiği o vakti ona beyan etmedi; tâ ki dâimâ korku ve dehşet içinde olsun." Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: "İki topluluk karşılaştığında ise gerisin geri dönüp dedi ki: 'Şüphesiz ben...'"

15. Âyet: Bazıları şöyle dedi: Onu kıyamet gününe kadar erteledi. *(Şöyle dedi: "Beni tekrar diriltilecekleri güne kadar ertele/mühlet ver." Buyurdu ki: "Şüphesiz sen mühlet verilenlerdensin.")* Bu, onun talebine bir cevap olarak sadır olmuştur. Diğer âyette zikredilen malûm vakit ise, o günün aynısı olagelmektedir. Ve başkaları da şöyle dedi: Allah ona mühlet verdi, lakin o mühletin son bulacağı vakti kendisine beyan etmedi; tâ ki daima korku ve endişe içinde olsun. Görmez misin ki (Cenâb-ı Hak) şöyle buyurmuştur: *(Nihayet iki topluluk birbirini görünce arkasına dönüp kaçtı ve "Şüphesiz ben sizden uzağım" dedi.)* [Enfâl: 48] Eğer kendisine mühlet verilen o vakit kendi katında malûm olsaydı, o vaki hâriçte helâk olmaktan korkmazdı. Bu durum, o vaktin kendi katında meçhul olduğuna delalet eder.

"(بَرِيءٌ مِنْكُمْ) Eğer kendisine mühlet verilen o vakit kendi katında malûm olsaydı, o vaktin dışında helâk olmaktan korkmazdı. Bu durum, o vaktin kendi katında gayr-i malûm olduğuna delalet eder. Ve O'nun şu kavl-i azîzîsi: (فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ - Beni azdırmana karşılık, yemin ederim ki senin dosdoğru yolun üzerinde onlar için oturacağım.) (Arâf, 16) Hasan-ı Basrî rahmetullahi aleyh şöyle demiştir: 'فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي' yani 'Beni lanetlemene karşılık' demektir. İğvâ, lanet mânâsındadır; tıpkı (فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ - Şüphe yok ki sen mühlet verilenlerdensin) kavlinde olduğu gibi; yani lanetlenenlerdendir. Binaenaleyh, (أَغْوَيْتَنِي) kavlinden murat, 'Beni lanetledin' demektir. Ebû Bekir el-Kaysânî şöyle demiştir: İğvâyı kendi nefsine nispet etmiştir; çünkü bunun sebebi kendisidir. O sebep de Allah Teâlâ'nın ona Adem'e secde etmesini ve ona boyun eğmesini emretmesidir. Şöyle de caizdir: Bu fiil O'na nispet edilir; çünkü ondan bir sebep sadır olmuştur. Tıpkı şu kavlde olduğu gibi: (وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَلَا تَفْتِنِّي - İçlerinden kimi vardır ki, "Bana izin ver, beni fitneye düşürme" der.) (Tevbe, 49) Orada oturmak için izin istemiş ve 'Beni altından kalkamayacağım bir mükellefiyetle yükleyip bununla beni fitneye düşürme' demiştir. (Müfessir) dedi ki: Bunu O'na nispet etmiştir, çünkü o fitnenin vuku bulmasında ondan bir sebep zuhur etmiştir. İşte bu da böyledir. Mutezile'den bazıları şöyle demişlerdir: Bu, İblis'in sözüdür: (فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي). Allah'ın düşmanı yalan söylemiştir, Allah onu azdırmamıştır. Onlara şöyle denilir: Eğer Allah'ın düşmanı İblis (فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي) kavlinde yalan söylemişse, şu halde siz de Nuh -aleyhi's-selatü ve's-selam-'ın şu kavlinde yalan söylediğini söylersiniz: (وَلَا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ إِنْ كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ - Eğer Allah sizi azdırmak irade etmişse, ben size öğüt vermek istesem de öğüdüm size fayda vermez.) (Hûd, 34) (Hz. Nuh) iğvâyı O'na nispet etmiştir. Bu da delalet eder ki İblis, iğvâyı Allah'a nispet etmekle yalan söylememiştir. Lakin biz'e göre o, iğvâyı kendi nefsine (Allah'a) nispet etmiştir; çünkü başkasında zikrettiğimiz veçhile, gıvay ve dalalet fiilini onda hâlık (Yaratıcı) O'dur. Bu, o kimselerin dediği gibi değildir; yani 'o sebebin kendisinden sudûr etmesi cihetiyle O'na nispet edilmiştir' zannı doğru değildir. Zira eğer iğvâ fiilinin, iğvânın sebebi sebebiyle O'na nispet edilmesi caiz olsaydı, bu fiilin resullere ve enbiyaya da nispet edilmesi caiz olurdu. Çünkü kavimlerine tebliğde bulunmak, Allah'ın tevhidine davet etmek onlardan sadır olmuştur; sonra o kavimler bunu yalanlamışlardır. Binaenaleyh, o kimselerin dalalete düşmesinin sebebi o resuller olmuş olurdu; bu ise bâtıl ve uzak bir ihtimaldir. Kezalik, eğer iğvâ 'lanet etmek' mânâsında olsaydı, lanet eden her bir lanetçi, o lanet ettiği kimsenin muğvîsi (azdırıcısı) olurdu. Bazıları da şöyle demişlerdir: (أَغْوَيْتَنِي) yani 'Beni yardımsız ve muavensiz bıraktın (خذلتني)' demektir. Bunun veçhi, zikrettiğimiz gibidir: Gıvay ve dalalet fiilini onda yaratan O'dur. Kezalik yardımsız bıraktığı her bir kafir de böyledir;"

Ondan, sapkınlığı ve dalâleti tercih edeceğini bildiği için. Allah Azze ve Celle’nin: (لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ) "Onlar için (yolun) üzerine oturacağım" kavli, beklemek mânâsındadır; hakikî bir oturma değildir. Bilakis, (insanları) doğru yolda yürümekten alıkoymak veya onlara doğru yolu şüpheli ve karışık gösterip (hakkı) örtmek mânâsındadır. Çünkü yola oturan kimse, insanları o yolda yürümekten men etmiş olur. Allah Azze ve Celle’nin: (ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ) "Sonra onlara önlerinden, arkalarından, sağlarından ve sollarından geleceğim. Sen onların çoğunu şükredici bulmayacaksın" kavli hakkında Hasan (Basrî) şöyle demiştir: "(مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ) 'Önlerinden' demek; âhiret cihetinden demektir; dirilişi, Cenneti ve Cehennemi yalanlatarak. (وَمِنْ خَلْفِهِمْ) 'Arkalarından' demek; dünya cihetinden demektir; dünyayı onlara süslü gösterir ve sevdirir. (وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ) 'Sağlarından' demek; hasenat (iyilikler) cihetinden demektir; onları iyiliklerden alıkoyar. (وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ) 'Sollarından' demek; seyyiat (kötülükler) cihetinden demektir; onlara kötülükleri emreder, onları buna teşvik eder ve gözlerinde süslü gösterir." Mücahid’den nakledildiğine göre: (ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ) "Sonra onlara önlerinden geleceğim" âyeti hakkında şöyle demiştir: "Gördükleri cihetten; (وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ) 'Arkalarından, sağlarından ve sollarından' ise; görmedikleri cihetten (gelecektir)." Denilmiştir ki: (مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ) "Önlerinden" demek, âhiretleri cihetinden demektir; onlara, ne Cennet, ne Cehennem, ne de diriliş olduğunu haber veririm; Hasan’ın zikrettiği üzere. (وَمِنْ خَلْفِهِمْ) "Arkalarından" demek, dünya cihetinden demektir; onlara, mallarını kendilerinden sonra gelecek zürriyetleri için biriktirmelerini emrederim ve onlara, (malları tükenirse) fakir düşecekleri korkusunu veririm; böylece mallarının zekâtını vermezler ve ona (mala) ait hakkı ödemezler. (وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ) "Sağlarından" demek, dinleri cihetinden demektir; her kavme taptıkları şeyleri süslü gösteririm. Eğer dalâlet üzerelerse onu onlara süslü gösteririm; eğer hidayet üzerelerse, onu onlara şüpheli kılarım, tâ ki onları ondan çıkarana kadar. (وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ) "Sollarından" demek, lezzetler ve şehvetler cihetinden demektir; onları onlara süslü gösteririm. Tevil ehlinin zikrettiği bu hususlar muhtemeldir. Sonra (âyette) ön, arka, sağ ve sol zikredilmiş; üst ve alt zikredilmemiştir. Şu ihtimal vardır ki; üst ve alt cihetleri, ön, sağ, sol ve arka zikriyle dâhil olmuştur. Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (أَفَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنْ نَشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفًا مِنَ السَّمَاءِ) "Gökten ve yerden önlerinde ve arkalarında olanı görmediler mi? Dilesek onları yere batırırız veya üzerlerine gökten parçalar düşürürüz." Burada "üst" ciheti, "önlerinde olan" zikriyle; "alt" ciheti ise "arkalarında olan" zikriyle dâhil olmuştur. Buna göre bu âyette de "alt" ve "üst" cihetleri, zikredilenler vasıtasıyla dâhil olur; sanki "Size her cihetten geleceğim" demiş gibi olur. Şu ihtimal de vardır ki; (üst ve alt cihetlerinin) zikredilmemesinin sebebi, onun rızıkları ve bereketleri men etmeye gücünün yetmemesidir. Çünkü mahlûkatın rızıkları ve bereketler, gökten inen yağmur ve yerden çıkan bitkiler kabilindendir. Onun, yağmurun inmesini ve bitkinin yerden çıkmasını men etmeye bir sultası (gücü/yetkisi) yoktur; onun sultası bunun dışındakiler üzerinedir. Yahut (üst ve alt cihetlerinin zikredilmemesi), insanları meşgul eden ve onlara şirin gösterilen lezzet ve şehvetlerin, önlerinden, arkalarından, sağlarından ve sollarından gelmesi sebebiyledir. Zira insan, hoşuna giden şeyleri gördüğünde, önünden, arkasından, sağından ve solundan birbiri ardınca onlara nazar eder; altından ve üstünden ise böyle değildir. Veya şu da olabilir: İbn Abbas’tan -Allah ondan razı olsun- rivayet edildiğine göre, bu âyeti okuduğunda şöyle demiştir: "Allah, onun (şeytanın) onlara üstlerinden gelmesini men etmiştir. Eğer öyle olsaydı, hiç kimse kurtulamazdı. Zira amelleri Allah’a yükselir, rahmeti ise üzerlerine iner." Katâde demiştir ki: "Ey Âdemoğlu! Mel’un (şeytan) sana her yönden gelir; ancak Rabbinin rahmeti ile senin arana girmeye gücü yetmez. Rahmet sana ancak üstünden gelir." Bizim zikrettiğimiz, bunun bir temsil (benzetme) olduğu ve onun her taraftan geleceği (görüşü) daha uygundur. Allah Azze ve Celle’nin: (ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ) "Sonra onlara önlerinden, arkalarından, sağlarından ve sollarından geleceğim" kavli iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi: "Ön", "arka", "sağ" ve "sol"un hakikî mânâsı kastedilmeyip, bilakis... kastedilmiştir.

Bütün cihetler; sanki "Onlara her cihetten geleceğim" diyor. İkincisi: Hasan ve ehl-i tevilin zikrettiği şudur: (مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ) yani âhireti tekzip ettirerek; (وَمِنْ خَلْفِهِمْ) yani dünyayı onlara süslü göstererek; (وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ) yani hasenat (iyilikler) cihetinden; (وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ) yani seyyiat (kötülükler) cihetinden. Ve Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ) "Onların çoğunu şükredici bulmayacaksın." Bu, Allah'ın düşmanının bir zannıdır ki, onu hakikat olarak söylememiştir, bir zan olarak zannetmiştir. Lâkin Allah -azze ve celle-, onun bu zannını tasdik ettiğini şu kavliyle haber vermiştir: (وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ) "Andolsun ki İblis, onlar hakkındaki zannını doğru çıkardı." * * * Allah Teâlâ'nın kavli: (قَالَ اخْرُجْ مِنْهَا مَذْءُومًا مَدْحُورًا لَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكُمْ أَجْمَعِينَ (١٨) وَيَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ فَكُلَا مِنْ حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (١٩) فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْءَاتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ (٢٠) وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ (٢١)) Ve Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (اخْرُجْ مِنْهَا) "Oradan çık." (مِنهَا) ifadesi, semadan olması muhtemeldir. Yerden olması muhtemeldir. (فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَا) kavlinde söylediğimiz üzere, içinde bulunduğu suretten olması muhtemeldir. Denildi ki: Cennet'tir. Ve Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (مَذْءُومًا مَدْحُورًا) Denildi ki: [مَذْءُومًا] مَدْحُورًا, yani bütün mahlûkat nezdinde zemmedilmiş, kınanmış demektir. Medhûran için denildi ki: Her hayırdan uzaklaştırılmış, kovulmuş demektir. Ebû Avsece dedi ki: Mez'ûm ve mezmûm (aynı mânâdadır).

Ve medhûr (kovulmuş), biri diğerinden uzaklaştırılmış ve merduttur (taşlanmış). Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Oradan yerilmiş ve kovulmuş olarak çık. Andolsun ki, onlardan kim sana uyarsa, sizin hepinizi cehennemle dolduracağım!)* (A‘râf, 18). Azîz ve Celîl olan Allah, cehennemi İblis ve ona uyan ile itaat edenlerle dolduracağını haber vermiştir; çünkü onlar ancak küfür ve Allah’a şirk koşmak hususunda ona uymakta ve itaat etmektedirler. Hâricîler, *(Onlardan kim sana uyarsa)* ayetinin zâhirine tutunmuşlar ve günah işleyen her fert ona uymuş sayılır; bu sebeple de ebedî azabı hak etmiştir demişlerdir. Mutezile de şöyle demiştir: Büyük günah işleyen herkes, bu ayetin vaîdine (tehdidine) dâhildir; çünkü o da İblis’e uymuştur. Bizim indimizde ise; zikredilenlerin ateşte ebedî kalacaklarına dair ayette onlar için hiçbir delil yoktur. Zira bu ifade ancak dinin nfyedilmesi (çiğnenmesi) ve tevhidin reddedilmesi akabinde zikredilmiştir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Dinin nfyinde ve tevhidin reddinde sana kim uyarsa, cehennemi sizlerden, hepinizden dolduracağım." Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Ey Âdem! Sen ve eşin cennette yerleşip dileytiğiniz yerden yiyin...) (A‘râf, 19).* Ondaki sükûnet (yerleşme), içinde karar ve emniyet bulunan bir mekân idi. Tıpkı şu kavlde olduğu gibi: *(Sükûnet bulasınız diye geceyi sizin için yarattı)* (Yûnus, 67; Rûm, 21), yani onda karar kılasınız ve emniyette olasınız diye. Demek ki Allah Teâlâ’nın Âdem’e: *(Sen ve eşin cennette sakin olun)* kavli, o ikisine ihsan buyurduğu nimetlerden onları noksan bırakacak her şeyden emin olmaları ve orada karar kılmaları için onları yerleştirmesidir. Çünkü korku, ni̇metleri bulandıran ve onların lezzetini gideren bir şeydir. Azîz ve Celîl olan Allah onları cennete yerleştirdiğinde, bütün bunlardan onları emniyete almıştır. Sonra bunda, Allah’ın kulları hakkındaki ilk imtihan ve ibtilânın ancak onlara in'âm ve ihsanda bulunmakla, daha sonra ise işledikleri kötülüğün cezası olarak adaletle olacağı manası vardır. Çünkü Azîz ve Celîl olan Allah, Âdem’i evvelâ kendisine ihsan ve in'âmda bulunmak suretiyle imtihan etmiştir; ki melekleri ona secde ettirmiş, onu cennetine yerleştirmiş ve nimetlerini ona genişletmiştir. Sonra onu, yasakladığı ağaca yaklaşmak suretiyle işledikleri suçun cezası olarak şiddetler ve çeşitli meşakkatlerle imtihan etmiştir. İşte bu, belirttiğimiz husustur ki; Allah’ın kullarını imtihanının şartı, ibtidadağı in'âm ve ihsan ile, daha sonra ise kötü amellerinin cezası olarak adalet ve ceza ile olmasıdır. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: *(Başınıza gelen herhangi bir musibet, ellerinizin kazandığı (günahlar) yüzündendir.)* (Şûrâ, 30). Başımıza gelenlerin kendi ellerimizin kesbi (kazancı) olduğunu ve bunun kazandıklarımızın cezası bulunduğunu haber vermiştir. Bu ayette ve kıssalar ile zikirlerden diğer bazı yerlerde, Hazret-i Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in risaletinin ve nübüvvetinin ispatına dair bürhan vardır. Çünkü o, bunu bilen kimselerden herhangi birinin yanına gidip gelmeksizin ve içerisinde bunların zikri bulunan kitapları mütalaa etmeksizin, geçmişte olanları haber vermiştir. Bu durum, onu ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğine delalet eder. Sonra ehl-i tevil, Azîz ve Celîl olan Allah’ın Âdem’i ve zevcesini yerleştirdiği cennetin ne olduğu hususunda ihtilaf etmişlerdir: Kimi şöyle demiştir: O, ahirette ehl-i İslam'ın döneceği cennettir; Allah Teâlâ’nın onlara vadettiği de işte o cennettir. Kimi de şöyle demiştir: O, Âdem’in içinde sakin olması için Allah’ın gökte yarattığı bir cennettir; lakin biz o cennetin ne olduğunu bilemeyiz, o cenneti bilmeye de bir hacetimiz yoktur. Hacet ancak zikredilen mihnetler (imtihanlar)adır. Yine, Âdem’e yaklaşması yasaklanan ağaç hususunda da ihtilaf etmişlerdir: Kimi şöyle demiştir: O, ilim ağacıdır. Kimi de şöyle demiştir: O, buğday ağacıdır. Biz, ehl-i tevilin sözlerini ve ihtilaflarını kitabın baş tarafında muhafaza edebildiğimiz kadarıyla zikrettik. Öyle ki, şeytanın Âdem’e ve Havva’ya vesvesesini de nasıl vesvese verdiğini ve nereden sokulduğunu ihtilaf etmişlerdir.

Bu da -yine- o kıssada zikrettiğimiz husustur. Hasan (Basrî) der ki: "O, onlara dünyadan vesvese vermiştir; yoksa cennete girmiş değildir." Bazıları da şöyle demiştir: "Cennetin başından ve oradakilerden, sözleriyle onlara vesvese vermiştir." Allah Azze ve Celle'nin: (وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ) "Şu ağaca yaklaşmayın" kavli: Burada kastedilen, ona fiziksel olarak yakınlaşmak değil, ondan tatmak ve yemektir. Zira (فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ) "Ağaçtan tattıklarında" buyurmuştur ki bu, nehyin ona yaklaşmaktan değil, ondan tatmaktan ve yemekten olduğunu delâlet eder. Bunda şu hikmet vardır: Allah'tan gelen imtihan bazen helâl kılmakla, bazen de haram kılmakla olur. Çünkü Allah, cennetteki nimet çeşitlerinden yemelerine izin vermiş, onlardan sadece bir tanesinden yemeyi ise haram kılmıştır; işte bu, O'nun bir imtihanıdır. Sonra, bir şeyden yemeyi nehyetmek çeşitli vecihler üzere olur: Birincisi: Bizzat o şeyin haramlığı hakkı için nehyedilir. Başkasını ona tercih etme hakkı için nehyedilir. İçindeki bir hastalık ve âfet sebebiyle ondan yemekten nehyedilir. Bir de, ondan yemenin neticesi ceza gerektirdiği için nehyedilir ki, henüz ceza vakti gelmemişti. Allah Azze ve Celle'nin: (مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْءَاتِهِمَا... (٢٠) "Avret yerlerinden kendilerinden gizlenmiş olanı..." kavli: Kavli: (مَا وُورِيَ) yani; örtülmüş ve gizlenmiş olan. "Sev'âtihimâ" ise avret yerleridir; "sev'e" lügatte avret demektir. Bunda şu ders vardır: İblis-i laînin şerrinden sakınmak gerekir; ta ki üzerimizde bir fırsat bulmasın. Zira o, Allah'ın kullarına bahşettiği nimetleri ellerinden almak için daima pusudadır. Nitekim her türlü hileyi yapmış; nihayet onlardan gizlenmiş ve örtülmüş olan avret yerlerini açığa çıkarmış, onları nimetlerden ve lezzetlerden çıkarmaya çalışmış ve onları şiddet ve meşakkate düşürmüştür. Bunda şu da vardır: Onun için, birini nimet ve genişlik içinde görmekten daha ağır bir hâl yoktur. Allah Azze ve Celle'nin: (وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ) "Dedi ki: Rabbiniz sizi bu ağaçtan, başka bir şey için değil, ancak iki melek olursunuz veya ebedî kalanlardan olursunuz diye nehyetti" kavli: Bunun mânâsını da -yine- kitabın başında zikretmiştik.

Allah Azze ve Celle’nin: (وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ - Ve onlara: "Ben gerçekten size nasihat edenlerdenim" diye yemin etti) kavli hakkında: Hasan demiştir ki: "Ona (Şeytan), onlara vesvese verirken 'Ben gerçekten size nasihat edenlerdenim' diyerek yemin etti." Hasan’ın bu sözü, Âdem’in (a.s.) onun Şeytan olduğunu bildiğine işaret etmektedir. Ebû Bekir el-Kaysânî ise şöyle demiştir: "Âdem’in nezdinde, Rabbinin kendisini yemekten nehyettiği ağacın, bütün ağaçlardan daha faziletli olduğu kanaati hâsıl olmuştu. Şeytan ona vesvese verip de: (هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى - Sana ebedîlik ağacını ve çürümeyen/zail olmayan bir mülkü göstereyim mi?) deyince, onun zannı, mel’unun sözü ve onları davet ettiği şey ile muvafakat etti. Sonra meşgul oldu ve o (nehyi) unuttu; böylece unutarak (o ağaçtan) tattı." Unutmak iki vecih üzeredir: Ahdi terk etmek suretiyle unutmak ve sehiv (yanılma) suretiyle unutmak. Âdem’in bunu kasten terk etmiş olması ihtimal dâhilinde değildir; binaenaleyh bu, sehiv suretiyle unutmak üzerinedir. Ebû Bekir el-Esam veya buna yakın bir kelâm, bu görüşe gitmiştir. Bazıları: (إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلِكَيْنِ - Ancak iki melek olmanız müstesna) kavlini, "melik" kelimesinin lâm harfini kesra ile okumuştur. Bunda, (هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى - Sana ebedîlik ağacını ve zail olmayan bir mülkü göstereyim mi?) sözüne gitmiştir. Kıraat-ı âmmenin zahiri ise: (إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ - Ancak iki melek olmanız müstesna) şeklinde, "melâike"den (melekler) gelen lâm harfinin fetha ile okunmasıdır. Âdem’in melek olmaya rağbet etmesinin cihetini ise daha önce zikretmiştik.

Kitabın başında, hıfz edebildiğimiz kadarıyla ele aldığımız kısımdan itibaren: * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Şeytan) onları aldatarak (o ağaçtan yemeye) sürükledi. Ağaçtan tattıklarında ise avret yerleri kendilerine göründü ve cennet yapraklarından üzerlerine örtmeye başladılar. Rableri onlara seslendi: ‘Ben sizi o ağaçtan men etmedim mi ve şeytanın size apaçık bir düşman olduğunu söylemedim mi?’ Dediler ki: ‘Rabbimiz! Biz kendimize zulmettik. Eğer bizi bağışlamaz ve bize merhamet etmezsen, elbette hüsrana uğrayanlardan oluruz.’ (Allah) buyurdu: ‘Birbirinize düşman olarak inin! Sizin için yeryüzünde bir süreye kadar yerleşme ve faydalanma vardır.’ Buyurdu: ‘Orada yaşayacak, orada ölecek ve oradan (diriltilip) çıkarılacaksınız.’” Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ) “Onları aldatarak sürükledi.” Ebû Avsece dedi ki: (فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ), yani onları (hüsrana) düşürdü. Denilir ki: “Falan beni gurur ipiyle sarkıttı.” Yani o, çirkin olanı, irtikâb etmesi için ona süslü gösterdi. “Tedliye”nin aslı “delv”den (kova) gelir. Bu, “duâ” (çağırma) mânâsındadır. Yani onları aldatarak çağırdı. Onun onları aldatarak çağırması ise şu sözüdür: “Sana ebedîlik ağacını ve çürümeyen bir mülkü göstereyim mi?” ve şu sözüdür: “Ancak iki melek olursunuz veya ebedî kalanlardan olursunuz diye (yasakladı).” Ve şu kavli: (بَدَتْ لَهُمَا سَوْءَاتُهُمَا) “Avret yerleri kendilerine göründü.” Şöyle bir sual sorulsa: “Nasıl oldu da avret yerini zikretmekle tahsis etti? Hâlbuki Allah’ın elbise hususundaki nimeti, sadece avret yerinde değil, bütün bedendedir. Nitekim şu kavli de böyledir: ‘Ey Âdemoğulları! Size avret yerlerinizi örtecek bir elbise indirdik.’ Burada avret yerini örtmek hususunda bize olan nimetini zikretmiştir; bu ise hem avret yerinde hem de bedenin diğer kısımlarında soğuktan, sıcaktan ve diğer şeylerden korunmak suretiyle (mevcuttur)!” Cevaben denilir ki: Çünkü avret yerinin açılması, hem tabiatta hem de akılda çirkin görülmüştür. Bedenin diğer kısımlarının açılması ise ne tabiatta ne de akılda çirkin görülmemiştir. İnsan, ihtiyaç duyduğunda bedeninin avret yeri dışındaki kısımlarını başkasına gösterebilir, ihtiyaç olmadığında ise örter. Avret yerine gelince; onu zaruret hali dışında göstermez. İşte bu sebeple zikredilen (avret yeri) olmuştur. Veya şöyle denilebilir: Örtülmesi farz olan, zaruret miktarıdır. Diğerini ise ya tecemmül (güzellik) hakkı için, ya da soğuk, sıcak ve eziyetten korunma hakkı için giyer. Bu sebeple (avret yerinin) zikredilmesi tahsis edilmiştir. Yoksa bedenin diğer kısımlarındaki elbise hususunda da nimet ve ihsan azîmdir. Şöyle bir sual sorulsa: “Allah, cima (cinsel ilişki) için bazen ‘dokunma’ (lemis), bazen ‘örtme’ (gışyan) kelimelerini; hacet gidermek için de ‘gâit’ (alçak yer) kelimesini kullanmıştır ki bu, ihtiyaçların giderildiği yerdir. Aynı şekilde, açıkça zikredilmesi hoş görülmeyen her şeyi kinaye yoluyla zikretmiştir. Burada ise avret yerini açıkça zikretmiştir!” Cevaben denilir ki: “Sev’e” ve “avret” kelimeleri kinayedir. (Kur’an’da) ne ferc (cinsel organ), ne zeker (erkeklik organı), ne de dübür (arka) zikredilmiştir; dolayısıyla bu bir kinayedir. İkinci cevap ise avret yerinin tahsis edilmesindeki hikmet şudur: Şeytanın kastı, sadece ve sadece onların avret yerlerini açığa çıkarmaktı. Görmez misin ki; bu (avret yeri), insan dışındaki varlıklara örtülmesi gereken bir avret olarak verilmemiştir. İşte bu sebeple, öldüğünde kabre konulurken örtünmesi (avret yeri için) tahsis edilmiştir. Diğer hayvanlar helak olduğunda gömülmezler ve hayatları boyunca da örtünmezler. Demek ki avret yerinin tahsis edilerek zikredilmesi, o mel’unun bununla sadece ve sadece onların avret yerlerini açığa çıkarmayı kastetmiş olmasından dolayıdır. Görmez misin ki (Allah) şöyle buyurmuştur: “Avret yerlerinden kendilerine örtülü olanı onlara göstermek için.” Onun kastı buna müteveccihti. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ) “Örtmeye başladılar.” Ebû Avsece dedi ki: “Tafika”, yani “başladılar” demektir. “Tafiktu ef’alu keza” dersin, yani “şunu yapmaya başladım” demektir. “Hasf” ise, nalın ve mest dikmektir; burada istiare yoluyla kullanılmıştır. Mücahid dedi ki: “Yahsıfân”, yani “elbise gibi (yaprakları) üst üste koyuyorlar” demektir. Denildi ki: “Yahsıfân”, yani “örtüyorlar” demektir. Sonra şu kavli: (وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ) “Cennet yapraklarından üzerlerine örtmeye başladılar.” (Bu örtünme) ya birinin diğerinden hayâ etmesi, ya da Allah Teâlâ’dan hayâ etmesindendir. İşte bu sebeple deriz ki: Kişinin yalnızken avret yerini açması ve göstermesi mekruhtur. Bu hususta haberde rivayet edilmiştir ki: “Allah, kendisinden hayâ edilmeye daha layıktır.” Veya (bu örtünme) her birinin diğerinin avret yerinin açıldığını görmesi üzerine, birinin diğerinden hayâ etmesindendir. İşte bu sebeple Ebû Hanife -rahimehullah- erkeğin karısının fercine, kadının da kocasının fercine bakmasını mekruh görmüştür. Veya her birinin gözü kendi avret yerine düştüğü için (örtünmüşlerdir); kişinin kendi fercine bakması da -yine- mekruhtur. Görmez misin ki (Allah) “Liyubdiye lehuma” (onlara göstermek için) buyurmuştur, “Liyubdiyehuma” (ikisini göstermek için) dememiştir. Bu, erkeğin karısının fercine, kadının da kocasının fercine bakmasının uygun olmadığına delalet eder. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ.....) “Rableri onlara seslendi: ‘Ben sizi o ağaçtan men etmedim mi?..” ayeti. “Rableri onlara seslendi” kavli muhtemeldir ki; bir melek vasıtasıyla vahyederek seslenmiştir. Şu kavli gibi: “Ona ruhumuzdan üfledik.” (Allah) kendi emriyle üflenen şeyi kendine izafe etmiştir; bu da böyledir. Veya ilham yoluyla (seslenmiştir); tıpkı şu kavli gibi onlara ilham etmiştir: “Musa’nın annesine vahyettik (ilham ettik): Onu emzir.” Ve şu kavli gibi: “Hani annene vahyedilecek olanı vahyettiğimizde: Onu sandığa koy.” Ve şu kavli gibi: “Rabbin bal arısına vahyetti” ve benzerleri; bu sadece bir ilhamdır.

Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Rabbimiz! Biz kendimize zulmettik...) (A’râf, 23) Yani biz, nefislerimizi şiddetlere ve geçim meşakkatine düşürdük. Zulüm ise, bir şeyi yerinden gayrı bir yere koymaktır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Dediler ki: "Rabbimiz! Biz kendimize zulmettik") (A’râf, 23). Hasan (Basrî) dedi ki: "Bunlar, Âdem’in Rabbinden telakki ettiği (aldığı) kelimelerdir." Allah’ın şu kavliyle: (Âdem Rabbinden birtakım kelimeler telakki etti, bunun üzerine Allah da onun tevbesini kabul etti) (Bakara, 37). Âdem, âyette zikredileni söyledi. Aynı şekilde Nuh da dedi ki: (Rabbim! Hakkında bilgim olmayan bir şeyi Senden istemekten Sana sığınırım. Eğer beni bağışlamaz ve bana acımazsan, şüphesiz ziyana uğrayanlardan olurum) (Hûd, 47). İbrahim dedi ki: (Rabbimiz! Beni, annemi, babamı ve müminleri bağışla) (İbrahim, 41). Nuh dedi ki: (Rabbim! Beni, annemi, babamı, iman etmiş olarak evime girenleri... bağışla) (Nûh, 28). Bunların bazısı emir suretinde, bazısı da sual suretinde çıkmıştır. Hepsi dua ve sual üzerinedir; emir üzerine değildir. Zahiri emir kalıbında olsa bile böyledir. Çünkü aşağı mertebede olanın yukarı mertebede olana emri, dua ve sualdir; yukarı mertebede olanın aşağı mertebede olana emri ise emirdir. Şayet krallardan bir kral, hizmetçilerinden veya tebaasından birine bir emir verse, bu emirdir. Eğer hizmetçilerinden veya tebaasından biri, o emire bir şey söylerse, bu emir değildir; bilakis sual ve duadır. Peygamberlerin -aleyhimüsselâm- Rablerine olan duaları da bu kabildendir. Şöyle denilirse: "Resuller, Rablerinden zelleleri (sürçmeleri) için mağfiret dilediler. Şu iki durumdan biri kaçınılmazdır: Ya bu duaları kabul edildi ya da edilmedi. Eğer istedikleri hususta kabul edilmediyse, bu büyük bir meseledir. Eğer kabul edildiyse -ki mağfiret lügatte örtmek demektir- o halde zelleleri kıyamet gününe kadar neden mahlûkatın huzurunda (alenen) zikredildi?" Denilir ki: Bunun birkaç vechi vardır. Birincisi: Onlar o zelleleri işlediklerinde, bu durum onlara çok ağır geldi ve kalpleri bununla meşgul oldu. Kendi katlarında işledikleri şeyin büyüklüğünden dolayı, mağfiret dilediklerinde akıllarına, Allah’ın onları affetmesiyle beraber bunun insanlar nezdinde örtülmesi ve gizlenmesi gelmedi. Yahut şöyle denilir: Bunun ifşa edilip izhar edilmesinden murad, başkalarını ikaz etmek ve uyarmaktır. Ta ki bilsinler ki; Resuller, Allah katındaki yüce kadr ü kıymetlerine ve azîm menzilelerine rağmen, işledikleri hususlarda Allah onları azarlama ve kınamada kayırmamıştır. O halde onlardan aşağı mertebede olanlar, bu azara daha müstahaktır. Yahut bu zikrin sebebi şudur: Bilsinler ki Allah, o işlenenlerden gafil değildir ve O’na hiçbir şey gizli kalmaz. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun kavli: (Dediler ki: "Rabbimiz! Biz kendimize zulmettik") ve (Âdem Rabbine isyan etti de şaşırdı/yoldan çıktı) (Tâhâ, 121) ve (O, unuttu; biz onda bir azim (kararlılık) bulmadık) (Tâhâ, 115). Allah -Azze ve Celle- bize bildirdi ki, Âdem Rabbinin emrini unuttu. İlim ehlinden bir kavim dedi ki: "Âdem, Allah’ın kendisini nehyettiği ağaçtan, nehyi unutarak yedi. Ondan yemesi, unutarak da olsa, nefsi için bir zulüm ve Rabbine bir isyan idi." Sonra Allah, Muhammed ümmetine lütufta bulundu; hata, unutma ve ikrah (zorlama) altında yapılanları onlardan kaldırdı. Bir kavim de dedi ki: Yani O’nun (Unuttu) kavli; "Rabbinin emrini unutma olmaksızın terk etti" demektir. Dediler ki: Bu, Allah’ın (Onlar Allah’ı unuttular, O da onları unuttu) (Tevbe, 67) kavli gibidir. Bunun nasıl olduğunu biz bilemeyiz. İlim ehlinden bazıları dedi ki: "Hata ve unutma ahkâmda bu hadis ile (hükümsüz kılınarak) kaldırılmıştır." Denilir ki: O halde hata ile adam öldürme hakkında ne dersiniz? Onda diyet ve keffaret yok mudur? Bir adam, bir başkasının malını unutarak veya hataen ifsad edip yaktığında ne dersiniz? Eğer "O (tazminat) ona lazımdır" derlerse, denilir ki: "O halde nasıl 'hadis ahkâm hakkında gelmiştir' dediniz de tazminatı vacip kılıyorsunuz?" Bazıları da dedi ki: "Bizce hadisin vechi şudur: Bizden önceki ümmetler, Rableri ile aralarındaki hususlarda hata ve unutmadan dolayı muaheze ediliyorlardı. Allah Teâlâ, ümmetler arasından bize bir lütuf olarak, bu ümmetten bu husustaki harcı (ağırlığı) kaldırdı. İnsanlar arasındaki ahkâma gelince; ister hataen, ister kasten olsun, tazminatlar ve garantiler onlara lazımdır." Allah en doğrusunu bilendir. (Dediler ki: "Rabbimiz! Biz kendimize zulmettik") kavlinde, Mu'tezile'ye karşı bir nakz (çürütme) delili vardır. Çünkü onlar derler ki: "Kebâiri (büyük günahları) terk etmekle sağâir (küçük günahlar) mağfiret olunur." Sonra onların "Resuller ve Peygamberler kebâirden masumdurlar" kavillerinden hareketle; Âdem’in zellesi, zikrettiğimiz üzere şüphesiz ki sağâirdir. Sonra (Âdem) dedi ki: "Eğer O bağışlamazsa, ziyana uğrayanlardan olurum." Eğer Allah onu azaplandırmayacak olsaydı, bu sözün bir manası kalmazdı. Sanki "Bize karşı cürüm işledin ve hata ettin, ziyana uğrayanlardan olacaksın" demiş gibi olurdu. Âdem ve Havva’nın takdirinin faydası, meleklerden olmaları içindir.

Zira melek, zikrettiğimiz üzere ibadetten fütur getirmez, Rabbine isyan etmez ve hiçbir maişet ve masrafa ihtiyaç duymaz. "Melekeyn" (iki melek) şeklinde okuyan ise şunu kastetmiştir: Çünkü melik (hükümdar), mülkünde emir ve nehyi nâfiz olandır; bu da rağbet edilen bir makamdır. Yahut bununla şunu kastetmiş olabilir: Onları, Rablerinin nehyinden alıkoyup meşgul etmek; ta ki o nehyi unutsunlar ve böylece o ağaçtan yesinler. Nitekim öyle de yaptılar. "Hulûd" (ebedîlik) zikredildi; çünkü hayat kadar lezzetli ve iştah açıcı başka bir şey yoktur. En münasibi şudur ki: Onlar, Allah’ın o ağaçtan yemeyi yasakladığını unutmadılar; lâkin "Fetekûnâ mine’z-zâlimîn" (böylece zalimlerden olursunuz) kavlini unuttular. Bundan dolayı yediler. Şayet "Fetekûnâ mine’z-zâlimîn" kavlini hatırlasalardı, asla yemezlerdi. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "İhbitû (inin), bazınız bazınıza düşman olarak..." (A’râf, 24)

İbn-i Abbas -radıyallâhu anhümâ- şöyle demiştir: (İnenler) Âdem, Havva, İblis ve yılandır. Hasan (Basrî) ise şöyle demiştir: (İnenler) Âdem ve şeytanın vesvesesidir. Çünkü onun kavlinden anlaşılan şudur: Şeytan semada değildi; ancak sonradan Âdem ve Havva’ya vesvese verdi. Dolayısıyla iniş emri, şeytanın vesvesesinden dolayıdır; bu sebeple de o (vesvese), kıyamet gününe kadar onun (Âdem’in) zürriyetinde baki kalmıştır. Bazıları da şöyle demiştir: “Yeryüzünde sizin için bir müstakar (karargâh) ve bir zamana kadar meta (faydalanma) vardır” kavli, iniş emrinin semadan olduğuna ve onların semada bulunduklarına delâlet eder. Sonra, “Birbirinize düşman olarak inin” kavli, sanki iniş emrinin aynı anda olmadığını gösterir. Çünkü İblis secde etmekten imtina ettiğinde, Âdem ve Havva ise ağaçtan tattıklarında inişle emrolunmuşlardı. Sonra (Allah), iniş emrinde onları cem etmiştir (bir araya getirmiştir); ta ki zikredilmelerindeki cem’in, hükmün ve emrin topluca (aynı anda) olması gerektiğine dair bir delâletinin olmadığı bilinsin. Aziz ve Celil olan Allah’ın “İnin” kavlinden, (mutlaka) yüksekten aşağıya doğru bir iniş olduğu anlaşılmaz. Görmez misin ki, başka bir ayette “Bir şehre inin (ehbitû mısran)” buyurmuştur; yani oraya yerleşin/girin demektir. “Düşman” kavline gelince; o, ya küfür ile ya da helâkimize çalışmakla bize düşmandır. Helâkimize çalışan herkes bize düşmandır, biz de ona düşmanız. Aziz ve Celil olan Allah’ın “Yeryüzünde sizin için bir müstakar ve bir zamana kadar meta vardır” kavli hakkında şöyle denilmiştir: (Bu süre) ecellerinizin sonuna kadardır. İblis için ise: İlk sura üfürülüşe kadardır. Şöyle olması da muhtemeldir: Bu bir vakit tayini değil, bilakis orada devamlı kalış ve karara dairdir. Aziz ve Celil olan Allah’ın “Orada yaşayacak, orada ölecek ve oradan çıkarılacaksınız” (Araf, 25) kavli hakkında: Denilmiştir ki: Yeryüzünde yaşarsınız, ecelleriniz nihayete erdiğinde orada ölürsünüz ve kıyamette oradan çıkarılırsınız. *** Allah Teâlâ’nın kavli: “Ey Âdemoğulları! Size avret yerlerinizi örtecek bir libas ve bir de süs (riş) indirdik. Takva libası ise, işte o daha hayırlıdır. İşte bu, Allah’ın âyetlerindendir; umulur ki tezekkür ederler. Ey Âdemoğulları! Şeytan, ana babanızı cennetten çıkardığı gibi sizi de fitneye düşürmesin (aldatmasın); (o) onların...”

... `عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَاتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ (٢٧)` Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Ey Âdemoğulları! Size avret yerlerinizi örtecek bir elbise ve süs indirdik...)* (A‘râf, 26) İbn Abbas -radıyallahu anhüma- ve Hasan-ı Basrî şöyle demişlerdir: "Avret yerlerini örtecek elbiseyi ve nefislerinin kıvamını temin edecek gıda ile sair şeyleri temin etmeleri için gökten su (yağmur) indirdik." *(Size elbise indirdik)* ayetinin mefhumu şuna da ihtimallidir: Allah, suyu ve kendisiyle elbiselerin, gıdaların ve içeceklerin elde edildiği sebepleri indirmiştir. O sudaki ilim, o sebepler ve bunlara dair bilgi (Allah tarafından verilmiştir); yoksa mahlûkat, bunların nasıl elbise, gıda ve içecek yapılabileceğini kendi başına bilemezdi. Bu, risâletin isbatına bir delil taşır; zira onlar bunu ancak semavî bir vahy ile bilebilmişlerdir. Yahut ayetteki *(Size avret yerlerinizi örtecek bir elbise ve süs indirdik)* kavlinin mânâsı şu olur: "Allah, elbise, gıda ve içecek elde edeceğiniz şeyleri sizin için yaratmış ve inşâ etmiştir." Bu, "indirme" mânâsında değil, "sizin için var etme" mânâsındadır. Şöyle ki: *(Sizin için binek olarak kullanacağınız ve etinden yiyeceğiniz hayvanları yaratan O’dur)* (Mü'min, 79) ayetinde olduğu gibi. Ve *(Sizin için yarattı)* kavli, yani: *(Sizi sıcaktan koruyan elbiseler ve savaşta sizi koruyan zırhlar yarattı)* (Nahl, 81) demektir. Bu da, bütün bunları bizim için yaratmış olmasıdır. Bu da, ef‘âl-i ibadın (kulların fiillerinin) halkına (yaratılmasına) delil taşır; çünkü o şey, ancak kulların bir fiili ile gıda hâline gelmektedir, yoksa gökten doğrudan bu şekilde indirilmiş değildir. Sonra Allah bunları bizim için yarattığını haber vermiştir; bu da, kulların bu konudaki fiillerini Allah’ın yarattığına delalet eder. Azîz ve Celîl olan Allah’ın *(Ve süs -rîşan-)* kavline gelince: Kimi müfessirler bunu "mal" olarak tefsir etmiştir. Kimi müfessirler "geçimlik" olarak tefsir etmiştir. Kuteybî ise şöyle demiştir: "Rîş ve riyâş, elbisenin zahirî (görünen) kısmı, rîş ise insanın kendisiyle örtündüğü şeydir." Azîz ve Celîl olan Allah’ın *(Ve takvâ elbisesi)* kavline gelince: İbn Mes‘ud -radıyallahu anh- hazretlerinin kıraatinde: *(Ve libâsü’t-takvâ)* şeklinde, ibtida olarak merfû‘ okunmuştur; yani "takvâ elbisesi daha hayırlıdır." Bunu nasb ile okuyan kimse ise, kendinden önceki ifadenin cevabı (atıf veya hâl) olarak nasb etmiştir; lakin işin hakikati merfû‘ olmasındadır. Sonra ehl-i tefsir bu konuda ihtilaf etmiştir: Hasan-ı Basrî: "Takvâ elbisesi, dindir" dedi. Ebu Bekir el-Esam: "Kur’an’dır" dedi. "Affettir (nefis iffetidir)" de denilmiştir. "Hiyâdır (hayâdır)" da denilmiştir. "İmandır" da denilmiştir. Bunların hepsi bir mânâya döner; yani takvâ elbisesi olarak zikredilen her şey, zikredilen (maddî) elbiseden daha hayırlıdır. Çünkü din, iman, Kur'an ve hayâ insanı men eder ve günahlardan alıkoyar; dolayısıyla o daha hayırlıdır. Çünkü o, hem dünya hem ahiret için bir elbisedir. Zira mümin, takvâ sahibi, afif ve hayâlı olan kimse elbiseden çıplak olsa bile avreti açılmaz; fâcir olan kimse ise elbiseye bürünmüş olsa bile avreti daima açıkta kalır, elbisesi hususunda ihtiyatlı davranmaz. Demek ki takvâ elbisesi daha hayırlıdır. Bu, *(Şüphesiz azığın en hayırlısı takvâdır)* (Bakara, 197) kavli gibidir. Bu tefsir, *(Ve libâsü’t-takvâ)* ibaresini ibtida olarak merfû‘ okuyanların kıraatine göredir. Nasb ile okuyanlara gelince; onlar bunu Allah’ın şu kavline atfetmişlerdir: *(Ey Âdemoğulları! Size avret yerlerinizi örtecek bir elbise ve süs indirdik)*. Yani: "Bunun arkasından size sıcağı, soğuğu ve eziyeti bertaraf edeceğiniz bir elbise daha indirdik." Böylece ilkinde bütün bedeni örten elbiseden, birincisinde ise avreti örten elbiseden söz edilmiş olur. Azîz ve Celîl olan Allah’ın *(İşte bu, Allah’ın âyetlerindendir)* kavli: *(Bu)* kelimesi, kendisinden elbise, gıda ve içecek elde edilen o şeylerin risâletin delillerinden olmasına ihtimallidir; zira bütün bunlar ancak gökten gelen vahy ile peygamberler vasıtasıyla bilinmiştir. Bu da, risâletin isbatına delil taşıdığını zikrettiğimiz husustur. Şu da mümkündür: *(İşte bu, Allah’ın âyetlerindendir)*, yani Allah’ın vahdetinin ve rububiyetinin delillerindendir. Çünkü göğün menfaatleri ile yerin menfaatleri, aralarındaki o kadar mesafeye rağmen birbiriyle rabıtalı kılınmıştır; bu durum, ikisini inşâ edenin ve tedbir edenin bir tek zat olduğuna delalet eder. Eğer ikisinin tedbiri iki ayrı ilaha ait olsaydı, birinin menfaati diğerine ulaşıp bağlanmakla tedbirleri âhenkli ve nizamlı yürümezdi.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ) “Umulur ki onlar tezekkür ederler (ibret alıp düşünürler).” Yani: Umulur ki onlar tezekkür etmeye muvaffak kılınırlar. Ve umulur ki onlar takvaya ererler; yani takvaya muvaffak kılınırlar. Ve umulur ki şükretmeye muvaffak kılınırlar. Zira bu, şüphe (tereddüt) harfidir; bu cihetle böyle denilmesi güzeldir, Allah en doğrusunu bilendir. Yahut şöyle deriz: Tezekkür ve teşekkürü (şükretmeyi) üzerlerine lazım kılmak için (böyle buyurulmuştur). Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (يَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ...) “Ey Âdemoğulları! Şeytan, ana babanızı cennetten çıkardığı gibi sizi de fitneye düşürmesin (aldatmasın)...” Bazıları şöyle demiştir: Bununla Mekke ehlini, Resûlullah’ı (sallallahu aleyhi ve sellem) tekzip etmeleri ve onun emrine muhalefet etmeleri hususunda muhatap almıştır. Yani: Ana babanızı o emniyet ve genişlik yurdundan çıkardığı gibi, sizi de emniyet ve genişlikten çıkarmasın. Bazıları da şöyle demiştir: Onun (لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ) kavli, yani: Sizi davet ettiği şeye karşı dikkatli olun; zira o, ahirette sizden keremi ve sevabı men eder; tıpkı ana babanızı kerem ve menzilet yurdundan çıkardığı gibi. Ehl-i tevil şöyle demiştir: (لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ), yani: Şeytan sizi saptırmasın ve iğva etmesin; tıpkı ana babanıza yaptığı gibi: Onları cennetten çıkardı. Başkaları da şöyle demiştir: (لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ) kavli, nefislerinizin arzuladığı ve şehvetlerine, temennilerine meyil ettiği şeylerle sizi fitneye düşürmesin; tıpkı ana babanızı, nefislerinin arzuladığı ve iştah duyduğu şeyle cennetten çıkardığı gibi. Onları, nefsin hevasına, şehvetlerine ve temennilerine uymaktan sakındırmaktadır; zira onları cennetten çıkaran sebep, nefsin hevası ve temennileridir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا). (يَنْزِعُ) kavli muhtemeldir ki; "nezea" (çıkardı) manasındadır. Kur'an'da bu çoktur; "yef'alu" (yapıyor/yapar), "fe'ale" (yaptı) manasında kullanılır. İdmar (gizli bir kelime takdiri) üzerine de muhtemeldir; sanki şöyle demiştir: "Avret yerlerini onlara göstermek için elbiselerini onlardan çıkarmayı irade etti." Zikredilmiştir ki; örtünmede farz olan, ihtiyaç duyulsun veya duyulmasın, avret mahallinin örtülmesidir, başkası değil. Örtünmenin ondan gayrısı ise, ancak sıcak ve soğuğun eziyetini defetmek veya süslenmek içindir. Bir şey ile "meftun" olan, ona tutkun ve düşkün olandır. Diyor ki: Ana babanızı cennetten çıkardığı gibi, sizi de cennete girmekten men etmesin. Onun kastı, zikredilen elbisenin çıkarılması ve avretin açılmasıdır ki, bu da zikredilen husustur. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ). “Şüphesiz o ve kabilesi (yandaşları), sizin onları görmediğiniz yerden sizi görürler.” Denilmiştir ki: Kabilesi; askerleri ve yardımcılarıdır. İblis’ten ve yardımcılarından bizi sakındırdı; bizi gördükleri halde bizim onları görmediğimiz cihetle. Eğer denilirse ki: "Bizim onu görmediğimiz, onun ise bizi gördüğü bir halde, onunla savaşmakla nasıl mükellef tutulduk? Diğer düşmanlarda misali böyle değildir; görmediğimiz veya savaşmaya güç yetiremediğimiz kimselerle savaşmakla mükellef tutulmayız, görmediğimiz kimseyle savaşmak bizim vüs'atimizde (gücümüz dahilinde) değildir." Denilir ki: O, bizi onların bizzat kendileriyle savaşmakla mükellef tutmadı. Zira onlara, nefislerimiz üzerinde, yiyeceklerimizi, içeceklerimizi ve elbiselerimizi ifsad etme hususunda bir sultan (hükümranlık) vermedi. Eğer onlara (böyle bir güç) verseydi, nefislerimizi helak eder ve gıdalarımızı ifsad ederlerdi. Ancak ona, sadırlarımızda (göğüslerimizde) vesvese verdiği hususlarda vesvese verme sultanı verilmiştir. Bize, onun vesveselerini nazar ve tefekkür ile bilme yolunu kılmıştır. Şu ayetler gibi: (وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ...) "Eğer şeytandan bir kışkırtma seni dürterse, hemen Allah'a sığın..." ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ) "De ki: Rabbim! Şeytanların kışkırtmalarından sana sığınırım." ve şu kavli: (إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا) "Şüphesiz takva sahipleri, kendilerine şeytandan bir taife (vesvese) dokunduğunda, tezekkür ederler (Allah'ı hatırlayıp hemen uyanırlar)." Onun vesveselerini ve kışkırtmalarını ne ile defedeceğimizi bize öğretti. Onun vesveselerini defetmeye ulaşmayı, bize kılınan hüccetler ve sebeplerle mümkün kıldı. Bu delalet eder ki; Allah’ın, bize o şeylerin sebeplerini vermemiş olsa dahi, bizi bazı şeylerle mükellef tutması caizdir; yeter ki o sebeplere ulaşmayı bizim vüs'atimizde kılmış olsun. Mükellefiyet anında o sebepler bizde bulunmasa bile; namazla emrolunmak gibi, halbuki taharet üzere değilizdir; zira taharete ulaşmayı bizim vüs'atimizde kılmıştır. Zekâtı eda etmekle emrolunmak gibi, halbuki emir anında zekâtı vereceğimiz kimse hazır değildir. Veya hac ve diğer ibadetlerle emrolunmak gibi; halbuki meşakkatler ihtimaliyle, üzerine farz kılınanı eda etmeye ancak vakitler geçtikten sonra ulaşabilir. Bu (izah), "emir ve yasaklar, onları bilmeyenlere lazım gelmez ve ancak ilimden sonra mükellef tutulur" diyenlere de reddiyedir. Zira (bu görüşü savunan kişi), Allah’ın farzlarından ve ibadetlerinden hiçbirinin kendisine lazım gelmemesi için kendini (bilmemeye) zorlar; çünkü ilmin sebeplerini kesb etmez (kazanmaz) ki, o (farz) kendisine lazım gelmesin. Bu ise uzak ve muhal bir görüştür. İşin vechi, zikrettiğimiz gibidir, Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ). “Şüphesiz biz, şeytanları iman etmeyenler için dostlar kıldık.” Ehl-i İtizal bu hususta ihtilaf etmiştir; Ebu Bekir el-Esam demiştir ki: Allah’tan olan "ce'l" (kılma/yapma), birkaç vecih üzeredir: Birincisi: Sebep. Yani: Onlara, kendisiyle onların (şeytanların) dost oldukları sebebi verdik. Tıpkı bir adamın diğerine: "Sana evi, köleleri ve malı kıldım (verdim)" demesi gibidir; halbuki ona onları bizzat vermemiştir, fakat ona, kendisiyle o şeylerin hasıl olduğu sebebi vermiştir. O ise ancak onun sebebini vermiştir; bu yüzden "ce'l" (kılma) ona izafe edilir. İşte bunun üzerine, "ce'l"i kendisine izafe ettiği şey de böyledir; zira ona sebebini vermiştir. Cafer b. Harb ise şöyle demiştir: "Ce'l", tahliyedir (serbest bırakmadır). Onlar ile o (kâfirler) arasında onları serbest bıraktı; bu yüzden "ce'l" ile bunu kendisine izafe etti. Tıpkı bir adama: "Köleni katil ve saldırgan kıldım" denilmesi gibidir; eğer onu, yaptığı şeyle baş başa bırakırsa, halbuki onu bundan men etmeye kadirdir. İşte bunun üzerine, "ce'l"i kendi nefsine izafe etmesi şudur: Onlar ile o (kâfirler) arasını serbest bırakmıştır, dilediklerini yaparlar.

Hasan (rh.a.) şöyle dedi: "Allah’ın hikmetindendir ki, kim isyan ederse O’na düşman olur, kim itaat ederse O’na velî (dost) olur. Kim şeytana itaat ederse o onun velîsidir, kim de ona isyan ederse düşmanıdır. İşte Allah Teâlâ’nın O’na itaat eden herkesin O’na velî, isyan eden herkesin de düşmanı olacağına dair hükmü böyledir." Mutezile’den başkaları da: "(Biz) şeytanları, inançsızlar için velîler kıldık" kavli hakkında şöyle demişlerdir: "Yani biz onları kendileri için böyle velîler bulduk." Lakin eğer bunu -bu kimselerin zikrettiği gibi- Allah Teâlâ’ya nispet etmek caiz olsaydı, bunu peygamberlere de nispet etmek caiz olurdu. Çünkü onlardan bu hususta (günaha) meydan verme, onları bununla isimlendirme ve Hasan’ın söylediği üzere hükmetme vâki olmuştur. Madem ki bunu onlara nispet etmek caiz değildir; o halde bu hususta Allah’tan bir icraat ve yaratılışin sâdır olduğu, bunun peygamberlerden kaynaklanmadığı delâlet eder. O da şudur: Allah, o kâfirlerin, şeytanların velâyetini seçeceklerini ve onları dost edineceklerini bildiği için, onlardan bu velâyet fiilini yaratmıştır; tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "Şüphesiz onun saltanatı, ancak onu dost edinenler üzerinedir." العصمة والنجاة (Korunma ve kurtuluş) ancak Allah'ın tevfikiyledir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Onlar bir hayâsızlık yaptıkları zaman, 'Babalarımızı bu iş üzerinde bulduk, Allah bize bunu emretti' derler. De ki: 'Şüphesiz Allah hayâsızlığı emretmez. Allah’a karşı bilmediğiniz şeyleri mi söylüyorsunuz?' (28) De ki: 'Rabbim adaleti emretti. Hem her mescitte yüzlerinizi O’na doğrultun ve dini yalnız kendisine hâlis kılarak O’na dua edin. İlk başta sizi yarattığı gibi yine O’na döneceksiniz.' (29) (Allah) bir guruba hidayet etti, bir guruba da dalalet hak oldu. Çünkü onlar, Allah’ı bırakıp şeytanları velîler edindiler ve kendilerinin hidayette olduklarını sanıyorlar. (30)" Azîz ve Celîl olan Allah’ın kavli: "وَإِذَا فَعALÛ فَاحِشَةً (Bir hayâsızlık yaptıkları zaman)." İbn Abbas -radıyallahu anhümâ- şöyle dedi: "Her günah bir hayâsızlıktır. Hayâsızlık ise, nehyi azîm (büyük) olan her şeydir. Öyleyse ne vakit bunu irtikâp ederlerse o bir hayâsızlıktır." Mücahit dedi ki: "Onların hayâsızlığı, Kâbe’yi çıplak olarak tavaf etmeleri idi." Tefsir ehlinden bir başkası şöyle dedi: "Hayâsızlık; ekin, hayvanlar ve kız çocukları hususunda haram kıldıkları şeylerdir; sâibe, hâmî ve benzerleri gibi. Lakin hayâsızlık bizim zikrettiğimizdir; yani nehyi ve zecri büyük olan her şey hayâsızlıktır. Hayâsızlık, emri büyük olan şeydir; bu da iki vecihle bilinir: Biri, aklî nazarda büyük olması; diğeri ise hakkında sem’in (naklin) vârit olmasıdır." Azîz ve Celîl olan Allah’ın: "(وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا) Ve Allah bize bunu emretti" kavline gelince: Bununla Allah’ın emrini ve bundan razı olmasını kastetmişler ve şöyle demişlerdir: "Eğer (Allah) bundan razı olmasaydı ve bunu emretmeseydi, onları -yani babalarını- cezalandırır ve onlardan intikam alırdı." Böylece babalarının terk ettikleri ve yaptıkıkları şeylerle, Allah’ın bundan razı olduğuna ve bunu yapmalarını emrettiğine istidlâl etmişlerdir. Binaenaleyh, Allah’ın onları kendi başlarına bırakması, kendilerine bunu emrettiğine ve kendilerinden razı olduğuna delâlet etmiştir. Tıpkı şahit (dünya) aleminde, bir kralın emir ve nehyine muhalefet eden kimse gibidir ki, kral buna muktedir olduğu takdirde o kimseyi cezalandırır ve ondan intikam alır. Madem ki bunu ona yapmamıştır, bu durum ondan razı olduğuna delâlet eder. İşte bunun gibi Allah da; onlardan intikam almadığı ve cezalandırmadığı zaman, bu durum razı olduğuna ve bunu emrettiğine delâlet etmiştir. İkincisi: Sanki bunu Müslümanlardan almışlardır. Şöyle ki: Müslümanların "Allah ne diledise o olur" dediklerini işittiklerinde, babalarından sâdır olan şeylerin Allah’ın emri ve rızasıyla olduğunu zannetmişler, meşiet ile emri birbirinden ayırt etmemişlerdir. Meşiet ve irade, her failin ihtiyarî olarak işlediği fiilin sıfatıdır; "şöyle yapılmasını diledi" veya "şöyle bir emri irade etti" denilmesi gibi. Lakin "kendi kendine şöyle emretti" veya "kendi kendini bundan nehyetti" denilmesi caiz değildir. Onların: "Eğer babalarını cezalandırmasaydı ve yaptıklarından ötürü intikam almasaydı, bu durum bundan razı olduğuna delâlet ederdi" sözlerine gelince; denilir ki: Şüphesiz onların içinde, onların fiiline muhalif olarak ve onların yaptığı işin zıddını işleyen kimseler de vardır; buna rağmen (Allah) onlara o azabı vermemiştir. Acaba bu durum O’nun o işten razı olduğuna delâlet etmiş midir? Eğer "Evet, (Allah) birbirine zıt iki fiilden de razı olmuştur" derseniz... Eğer "Hayır" derseniz, o halde bu durum o kimseler hakkında nasıl razı olmaya ve emretmeye delâlet etmiş de, onların fiilinin hilafına iş yapanlar hakkında delâlet etmemiştir? İşte bu bir tenakuzdur! Bunu daha önce zikretmiştik, en iyisini Allah bilir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın: "(قُلْ) De ki" kavli; yani ey Muhammed, onlara de ki: "(إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ) Şüphesiz Allah hayâsızlığı emretmez. Allah’a karşı bilmediğiniz şeyleri mi söylüyorsunuz?" Şüphesiz Allah bunu emretmiş ve bunu haram kılmıştır. Azîz ve Celîl olan Allah’ın: "(إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ) Şüphesiz Allah hayâsızlığı emretmez" kavlindeki "Fahşâ", nehyi azîm olan veya nehyi şiddetli ve galiz olan yahut kesret peyda eden her şeydir ki biz bunu zikretmiştik. Görmez misin ki çok olan her şey için -kelam ve gayrisi kabilinden- haddini aştığı zaman "fahuş" (aşırılık/çirkinlik) denilir.

"Ve câvezehû" (onu aştı) denildiğinde "fehuşe" (çirkinleşti/aşırıya kaçtı) denilir. Buna binaen "el-fahşâu" -burada- çirkinlikte haddini aşan veya çokluk itibarıyla sınırı aşan şeydir. Onlar ise Allah Teâlâ hakkında iftirayı çokça yapmışlardır. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ) "Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri mi söylüyorsunuz?" Bazıları şöyle demiştir: "Bilmediğiniz şeyleri Allah hakkında söylüyorsunuz" yani: "Allah’ın bunu emrettiğini bilmediğiniz halde, O’nun bunu emrettiğini söylüyorsunuz." Denilmiştir ki: (أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ) "Allah hakkında mı söylüyorsunuz?" kavli, yani: "Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri söylediğinizi biliyorsunuz." Çünkü onlar resullere iman etmiyorlardı, yanlarında bir kitap da yoktu. Öyleyse Allah’ın size bunu emrettiğini nasıl biliyorsunuz? Bu, O’nun şu kavli gibidir: (قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ) "De ki: Göklerde ve yerde bilmediği bir şeyi mi Allah’a haber veriyorsunuz?" Allah’ın bilmemesi caiz değildir; ancak bu, o şeyi nefyetmek (yok saymak) içindir. Yani: "Sizin söylediğiniz ve haber verdiğiniz gibi değildir; bilakis Allah bunun hilafını ve zıddını bilir." Bu nefyin içinde, gayrının ispatı vardır. Buna binaen, onlar Allah hakkında bilmedikleri şeyleri söylediklerini bilmektedirler. Bunu bilmenin sebepleri şunlardır: Ya resuller Allah’tan haber verirler, ya da kitapta onu yazılı bulurlar, böylece bilirler ve buna dair şehadetleri genişler. Onlar ise resulleri tasdik etmeyen, haberlerine iman etmeyen bir kavimdir; okuyacakları bir kitapları da yoktur. Geriye sadece şeytanın onlara vahyi kalmıştır; O’nun şu kavli gibi: (وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ) "Şüphesiz şeytanlar, kendi dostlarına vahyederler." Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ) "De ki: Rabbim adaleti emretti..." "El-Kıst": Her şeyde adalet demektir; sözde, fiilde ve diğerlerinde. O’nun şu kavli gibi: (وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا) "Söylediğiniz zaman adil olun." Ve O’nun -teâlâ- şu kavli gibi: (كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ) "Adaletle ayakta duranlar olun." Adaletin aslı: Şeyin, kendisi için konulan haddini muhafaza etmesi ve onu yerine koymasıdır. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (وَأَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ) "Her mescidde yüzlerinizi doğrultun." Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: (أَقِيمُوا) yani: "Yüzlerinizi Kâbe’ye doğru düzeltin." (عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ) yani: "Bulunduğunuz her mekânda." Bu, O’nun şu kavli gibidir: (وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً) "Evlerinizi kıble yapın" yani: "Evlerinizi Kâbe’ye doğru yapın." O’nun -teâlâ- şu kavli gibi: (وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ) "Nerede olursanız olun, yüzlerinizi o tarafa çevirin." Denilmiştir ki: (وَأَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ) yani: "İbadetinizi Allah için yapın ve onda başkasını şirk koşmayın." O’nun şu kavli gibi: (وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) "Dini O’na halis kılarak O’na dua edin." "Veçh"in (yüzün), nefislere kinaye ve ibare olması muhtemeldir; sanki şöyle demiştir: "Nefislerinizi Allah için doğrultun, onda hiç kimseye şirk koşmayın." O’nun şu kavli gibi: (وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ) "Kim yüzünü (nefsini) Allah’a teslim ederse" yani: "Nefsini Allah’a salim kılarak." Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) "Dini O’na halis kılarak O’na dua edin." Bu, duanın bizzat kendisini ihtimal eder; yani: "O’na Rab, Hâlık ve Rahman olarak dua edin." (مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ): "Vahdaniyet, uluhiyet ve rububiyet ile." Ve (وَادْعُوهُ) kavli şunu da ihtimal eder: "O’na ibadet edin, ibadeti O’na halis kılarak; onda başkasını şirk koşmayın." Ve şunu da ihtimal eder: "Sizi ona davet ettiği ve emrettiği diniyle dindar olun." Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ) "Sizi ilk yarattığı gibi döneceksiniz." Bazıları şöyle demiştir: Bu, O’nun (فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنْهَا تُخْرَجُونَ) "Orada yaşarsınız, orada ölürsünüz ve oradan çıkarılırsınız" kavlinin bir bağlantısıdır. Sanki onlar, diriltildiklerinde neye döneceklerini sormuşlar, O da şöyle buyurmuştur: (كَمَا بَدَأَكُم) "Sizi yarattığı gibi," (تَعُودُونَ) "onun misliyle dönersiniz." Şunu da ihtimal eder ki; bu, (فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ) "Sizden kimi kâfir, kimi mümindir" kavlinin bağlantısıdır. Başlangıçta oldukları gibi dönerler: Kâfir kâfir olarak, mümin mümin olarak. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ): Bu, "dâime"dendir (süreklilik bildiren bir haldendir), "ibtidâ"dan (başlangıçtan) değildir; çünkü...

Bir çocuğa "kâfir" veya "mümin" denilmesi caiz değildir. O (iman veya küfür), dünyada bidayet, ahirette ise iade olmak üzere ölüm vaktine kadar onda devam etmek ve karar kılmaktır. Bu, O'nun şu kavli gibidir: *(Ve O, mahlûkatı ilk başta yaratır, sonra da onu iade eder.)* Ve "başlatır" (yebdeü) sözünden murat, yaratılışın başlangıcı değildir; bilakis dünyadaki durumudur. Binaenaleyh, şu âyet-i kerime de buna hamledilir: *(İlk başta sizi yarattığı gibi yine O'na döneceksiniz.)* Bu âyet iki vecih üzere tefsir olunur: Birincisi: Yani dünyada nasıl iseniz, ahirette de öyle döneceksiniz; mümin mümin olarak, kâfir de küfrü üzere kalacaktır. İkincisi: Sizi dünyada hiçe sayıp hiçbir şey yokken inşa ettiği gibi, sizi yine öylece haşredecektir; hiçbir şey O'nu âciz bırakamaz. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: *(Bir kısmını hidayete erdirdi...)* Allah, lütfuyla onları hidayete erdirmesinden dolayıdır. *(Bir kısmına da dalalet hak oldu.)* Dalalet fiilini kendilerinin seçmesindendir; bunun üzerine Allah da onları dalalete düşürdü. Şu kavillerde olduğu gibi: *(Allah dilediğini dalalette bırakır)* ve *(Allah'ı kime dalalete düşürürse, artık onu hidayete erdirecek hiç kimse yoktur).* Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ve kendilerinin hidayet üzere olduklarını zannederler.)*

Fihâ, zân ve husbân hâlinde, şayet idrak edip ona ulaşmak mümkün ise, hüccet ve delilin lazım geleceğine delalet vardır. Zira şöyle buyurmuştur: "(Ve onlar kendilerinin hidayette olduklarını zannederler.)" Fihâ, onlar kendilerini hidayette zannediyorlardı, hâlbuki değildiler; sonra bununla muceza kılındılar (cezalandırıldılar). Bu da gösterir ki, her ne kadar ona ulaşma yolunun nasıl olduğu daha önce bilinmese de, delil ve hüccet lazım gelebilir. Bu durum, "Allah'ın farzları ancak ilim ve marifetten sonra lazım gelir" diyenlerin sözünü reddeder. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey Âdemoğulları! Her mescit yanında ziynetinizi alınız; yiyin, için, fakat israf etmeyin; şüphe yok ki O, israf edenleri sevmez. (31) De ki: Allah'ın kulları için çıkardığı ziyneti ve rıskın tayyibâtını (temiz rızıkları) kim haram kılmış? De ki: Onlar, dünya hayatında iman edenler içindir, kıyamet gününde ise yalnız onlara mahsustur. İşte biz, bilen bir kavim için ayetleri böyle tafsil ediyoruz. (32) De ki: Rabbim ancak fuhuştan, onların açığından ve gizlisinden olanını, günahı ve haksız yere taşkınlığı, Allah hakkında -hiçbir sultan (delil) indirmediği şeyleri- ortak koşmanızı ve Allah'a karşı bilmediğiniz şeyleri söylemenizi haram kılmıştır. (33)* ayetleri... Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Ey Âdemoğulları! Her mescit yanında ziynetinizi alınız.)* kavli... Her ne kadar hitap, ziynet ve elbiseyi almaya dair emir sîgasıyla çıkmış olsa da, ziyneti ve elbiseyi çıkarmaktan nehiy manasındadır. Çünkü insanlar ziynetlerini almış ve avretlerini örtmüş, onları açığa vurmamış vaziyette bulunuyorlardı. Durum böyle olunca bu, elbiselerini çıkarıp avretlerini açmaktan nehiy manasındadır. Bu, bazı kıssalarda zikredildiği üzere, müşriklerin Beyt'i tavaf ederken elbiselerini çıkarıp, "İçinde günah işlediğimiz elbiselerimizle tavaf etmeyiz" demeleri hâdisesidir. Eğer tevil İbn Abbas ve sairlerinin dediği gibidir denilirse, o takdirde kelâmda takdir edilmiş (mahfuz) bir mana vardır; sanki "Her mescitte aldığınız gibi, bu mescit yanında da ziynetinizi alınız" denilmiş gibidir. Eğer böyle olmazsa, ayetin tevili şu vecihlere mahmoulunur: Birincisi: "Her mescitte namaz kılınız" demektir. Bu, "Mescit komşusunun namazı ancak mescitte olur" mealindeki rivayete dayanarak namazı ancak mescitte gören kimse için zikredilmiştir. İkincisi: "Her mescitte ve her mekânda namaz kılınız" demektir. Aleyhissalâtü Vesselâm'ın: "Yer bana mescit ve tahrûr (temizleyici) kılındı" kavli gibidir. Üçüncüsü: Ziynetten muradın ibadetin kendisi kılınmasıdır; *(Ziynetinizi alınız)* kavli ile bu kastedilmiştir. Ehl-i tevilin zikrettiği şu ihtimal de mümkündür: Onlar Mekke ehlinden içinde tavaf edecekleri elbiseler ödünç alırlardı; şayet bulamazlarsa avretleri açık bir şekilde çıplak olarak tavaf ederlerdi. Allah Teâlâ onları bundan nehyetti ve şöyle buyurdu: *(Her mescit yanında ziynetinizi alınız.)* Yani: Avretlerinizin üzerindeki elbiselerinizi çıkarmayın. Demek ki bu, elbiseleri çıkarıp avreti açmaktan nehiy manasındadır. Nitekim *(Yiyin ve için)* kavli de böyledir. Bu ifade, Allah'ın kendilerine helal kıldığı menfaat ve nimet türlerinden -bahîre, sâibe, vasîle ve hâmînin haram kılınmasından, ziraat ve taamlardan haram kıldıkları gibi- nefslerine haram kıldıkları şeylerden nehiy olarak sadır olmuştur. *(Ve onların zannınca, bizim dilediğimizden başkası yiyemez hidçir (haram) ekinler vardır; sırtları haram kılınmış hayvanlar da vardır)* kavli gibidir. *(Yiyin ve için)* kavri, yiyip içmeyi emretmek için değil, kendilerine helal olan şeylerden haram kıldıkları şeyleri nehyetmek için sadır olmuştur. Çünkü herkes yer ve içer, bunu terk etmez. Demek ki bu, haram kıldıkları şeylerden nehyetmek için vârid olmuştur; sanki "Haram kıldığınız şeyleri haram kılmayın, lakin yiyin, için ve onlardan istifade edin" denilmiş gibidir. Eğer bu, ziyneti almaya ibtidai bir emir ise -vallahu a'lem- her mescit yanında ziyneti ve tezyinâtı almaya dair bir emirdir. Mescit ise, insanların bir araya geldiği zamanlarda ziynetlenip süslendikleri gibi, sair vakitlerde de ibadet ve nusuk (taat) mahalli olan her yerdir; binaenaleyh onlar ibadet ve nusuk mahallinde de böyle yaparlar. Veya mescitte ibadet için insanların bir araya gelmesi sebebiyle, onlara o vaziyette avretlerini örtmeleri emredilmiştir.

(وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا) kavl-i şerifi şu mânâdadır: Yiyiniz, içiniz ve bu hususta haddi muhafaza ediniz, onu aşmayınız. Bu, çokluktan nehyetmektir. Yahut zikrettiğimiz üzere, onları haram kılmaktan ve onlardan istifadeyi terk etmekten nehyetmiştir. Allah’ın helâl kıldığını haram kılmakta ve ondan istifadeyi terk etmekte israf vardır. (إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ) yani; Allah israfı sevmez. Biz zikrettik ki, setr (örtünme) hususunda farz olan, avreti örten miktardır. Ondan gayrısı ise, ancak eziyeti defetmek ve tecemmül (güzelleşmek) içindir. Görmez misin ki, (يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا) buyurmuştur. Yine (يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ) buyurmuştur. Avretlerimizi örtmemiz için indirdiği şeyle bize minnet etmiştir; gerçi bütün nimetlerde O’nun minneti vardır. Ayrıca, birinin diğerinin avretine bakması tabiat itibarıyla da kabih (çirkin) bir şeydir. Avretin örtülmesi emri hususunda âsâr (hadisler) bu minval üzere gelmiştir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimizden rivayet edilmiştir ki: "Avretini muhafaza et; zevcen veya mülkiyetinde olanlar müstesna." Denildi ki: "Ya Resûlallah, ya birbirimizle beraber olduğumuzda?" Buyurdu ki: "Eğer avretini göstermemeye gücün yetiyorsa, öyle yap." Denildi ki: "Peki, birimiz yalnız kaldığında?" Buyurdu ki: "Allah, kendisinden hayâ edilmeye daha lâyıktır." Yine O’ndan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilmiştir: "Erkek erkeğin avretine bakmasın, kadın da kadının avretine bakmasın." Bunun misalleri çoktur, zikrettiklerimiz kâfidir. Avretin örtülmesi hususundaki emir, bu mânâya hamledilir. Görmez misin ki, Cenâb-ı Hak (فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ.....) âyetini zikretmiştir; avreti görülmesin diye. Çünkü (açıkta kalması) cefadır. (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ) kavl-i azîmi hakkında Ebû Bekir el-Esam demiştir ki: Buradaki "zînet", elbisedir. Çünkü bunun akabinde elbise zikredilmiştir; o da (خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ) kavlidir. "Tayyibât min er-rızk" ise; Allah’ın onlara helâl kıldığı bahîre, sâibe, vasîle, hâm ve benzeri şeylerden haram kıldıklarıdır ki, bunlardan istifadeyi haram kılıyorlardı. (وَحَرْثٌ حِجْرٌ لَا يَطْعَمُهَا إِلَّا مَنْ نَشَاءُ بِزَعْمِهِمْ) kavli gibi. Hasan (Basrî) demiştir ki: Allah’ın zîneti, binektir. (وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً) kavli gibi. Allah, binilen şeyleri mahlûkat için zînet kılmıştır. Onlar ise bunlara binmeyi ve bunlardan istifadeyi haram kılıyorlardı. Bunun üzerine (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ) buyurdu. Ve (وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ) ifadesiyle de bunların sütlerini ve etlerini kastetti. Ehl-i tevilin başkaları ise şöyle demiştir: Buradaki Allah’ın zîneti; nebatat ve yeryüzünden çıkan, beşer ve bütün hayvanlar için rızık olan şeylerdir. (إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ....) kavli gibi. Ve (حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ) kavli gibi. Yeryüzünden çıkardıklarını bizim için "zînet" diye isimlendirdi. (قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ) kavl-i azîmi hakkında ihtilaf edilmiştir. Hasan demiştir ki: "O", yani tayyibât (güzel rızıklar), kıyamet gününde mü’minlere hâlistir, kâfirler onda onlara ortak olmazlar. Dünyada ise onlara ortak olmuşlardır. Birinci tevil, takdim ve tehir (cümle yapısındaki sıralama) üzerine çıkar; sanki şöyle demiştir: "De ki: O, kıyamet gününde iman edenler içindir, hâlistir; dünya hayatında ise hepsi içindir." (قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ) kavli gibi. (قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) kavlinin şöyle olması muhtemeldir: Çünkü onlar, Allah’ın kendilerine helâl kıldığı tayyibâtı (temiz ve güzel rızıkları) haram kılmadılar; bilakis onlardan istifade ettiler. Oysa müşrikler bunları haram kıldılar ve onlardan istifade etmediler. Dolayısıyla, dünyada onlardan istifade edip ahiret için azık edindikleri cihetle, bu nimetler dünya hayatında iman edenler içindir. Kıyamet gününde ise bu nimetler sadece onlara hâlis (saf ve katıksız) olacaktır. Kıyamet gününde onlara hâlis olması şundandır: Müşrikler için böyle bir durum söz konusu değildir; zira onlar âhiret için azık edinmemişlerdir. Hâlbuki eğer haram kılmasalardı ve istifade etselerdi, dünyada bu nimetler onlar için de mevcuttu. (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ) kavlinde, zînetin ve tayyibâttan istifadenin mübah olduğuna dair bir bürhan vardır. Bunun, müşriklerin yaptığı; bahîre, sâibe ve vasîle gibi şeyleri haram kılmaları kabilinden fiillerine karşı bir nehiy ve inkâr sadedinde vuku bulmuş olması da muhtemeldir. Yani şöyle denilmiştir: "Allah’ın haram kılmadığı şeyleri siz haram kıldığınızda, kim haram kıldı?" Görmez misin ki Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ). Allahu a'lem, O (Celle Celâluhu), sizin bu şeylerden haram kıldıklarınızı haram kılmamıştır; bilakis fâhişeleri ve zikredilenleri haram kılmıştır. Onların buna ne cevap verecekleri zikredilmemiştir; bu durum iki vecih üzere çıkar: Eğer "Bunu Allah haram kıldı" derlerse, onlara denilir ki: "Siz peygamberlere ve kitaplara iman etmeyen bir kavim olduğunuz hâlde, bunu kim haram kıldı?" Eğer "Falan kişi haram kıldı" derlerse, denilir ki: "Peygamberlerin, Allah Teâlâ’dan haber verdikleri hususlarda, onların sadakati zahir olduğu hâlde onları tasdik etmiyorsunuz da, nasıl oluyor da falan kişiyi bu haram kılma hususunda tasdik ediyorsunuz?" Bu, onların bu husustaki sefâhetlerini (akılsızlıklarını) zikreder. (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ) kavli ise sanki şöyle demektedir: "Zikrettiğimiz şeyleri haram kılmak hiç kimsenin hakkı değildir; haram kılma yetkisi ancak Allah’a aittir. O ise sadece zikredilenleri haram kılmıştır." Bu ayetin, kıssada zikredildiği üzere, tavaf esnasında elbiselerini çıkarıp çıplak tavaf etmeleri hususuna işaret etmesi de muhtemeldir. İbn Abbas, Hasan, Katâde ve tevil ehlinin geneli bu görüşe gitmişlerdir. Resûlullah’tan (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) rivayet edilen şu hadis de bu manaya hamledilir: "Dikkat edin! Artık bu Beyt’i ne çıplak ne de abdestsiz (muhdes) kimse tavaf etmesin." (كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ) kavli; "Âyetleri beyan ederiz" demektir. (لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) ise; "İlimlerinden istifade eden bir kavim için" demektir. Yahut şöyle deriz: (كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ), yani; "Bir âyetin hükmünü diğer bir âyetin hükmünden işte böyle ayırırız; bunu şundan, şunu da bundan faslederiz (ayırırız)." (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ) kavline gelince; şayet Allah’ın zînetinden, mahlûkatın zînetinden anlaşılan mana (çünkü mahlûkatın zîneti, süslendikleri ve güzelleştikleri şeylerdir) anlaşılmazsa, O’nun istivâsından da mahlûkatın istivâsı (oturması/yerleşmesi) anlaşılmamalıdır...

Onun (Allah'ın) gelmesinden maksat, mahlûkatın gelmesi gibi bir geli̇ş değildir; çünkü mahlûkatın istivası, bir hâlden diğer bir hâle intikal etmektir. Allah’ın zînetinden anlaşılamayacağı gibi, bundan da böyle bir mânânın anlaşılması caiz olmaz. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(De ki: Rabbim ancak açık ve gizli fuhşiyatı, günâhı ve haksız yere tasallutu haram kılmıştır...)* [A'râf: 33] Bu âyetin, şu âyetin mukabili olması muhtemeldir: *(Şüphesiz Allah adaleti, ihsanı, akrabaya vermeyi emreder...)* [Nahl: 90] Nitekim âyetin sonu olan *(O, fuhşiyattan, münkerden ve bagyden men eder)* kısmı, birinci kısmın yani *(Şüphesiz Allah adaleti ve ihsanı emreder)* ayetinin mukabili olarak çıkmıştır. Oradaki nehiy, buradaki tahrip tasnici (tahsisen/açıkça haram kılma) gibi bir tahrim nehyidir. Bu âyette zikredilen "fahşâ", o âyette zikredilen "fuhşiyattır". Burada zikredilen "münker", o âyette zikredilen "günahtır". "Bagy" ise hem burada hem orada zikredilmiştir. Sonra "fahşâ": Kubhu aklen ve naklen (sem'en) zâhir olandır. "Münker": Mertekibine (onunla amel edene) karşı inkârın zâhir olduğu şeydir. "Günah": Kişinin kendisinde günaha girdiği şeydir. "Bagy" ise, insanların bazısının bazısına zulmettiği mazlûmiyetlerdendir. Bazıları şöyle demişlerdir: Fuhşiyat, kebâirdir (büyük günahlar); günah, sağâirdir (küçük günahlar); bagy ise, İslâm akdiyle masun (dokunulmazlık) olan mal veya nefsin alınmasıdır. Nitekim Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet olunmuştur: *"Ben insanlarla, 'Lâ ilâhe illallah' deyinceye kadar savaşmakla emrolundum. Bunu söyledikleri zaman, hakkı müstesna olmak üzere, kanlarını ve mallarını benden korumuş olurlar."* Demek ki İslâm ile masun hâle gelen her mal veya nefis, haktakiler müstesna, bunların alınması bagy ve zulümdür. Bagy'nin aslı, kendisi için tayin edilen haddi (sınırı) aşmaktır. Ehl-i tevil şöyle demişlerdir: Fuhşiyat zinadır; açığa vuranı zâhir olan, gizli kalanı ise batın olandır. Lâkin fuhşiyat, kubhu aklen zahir olan ve sem'in (şer'in) fuhuş saydığı şeydir diye zikrettiğimiz husustur. Fuhşiyat, aklen ve naklen kubhu sabit olan ve ikisinde de fuhşu şiddetli görülen şeyin ta kendisidir, ki o da fahşâdır. Münkerin aslı ise, bilinmeyen her şeydir; İbrahim'in şu sözü gibi: *(Şüphesiz siz inkâr edilmiş (münker) bir kavimsiniz.)* [Hicr: 62] Münker: Akıl ve sem'in dahi inkâr ettiği şeydir.

Allah -Azze ve Celle-’nin: (وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا) kavli. Yani: Allah’a şirk koşmanızı da haram kıldı. Allah -Azze ve Celle-’nin: (مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا) kavli: Bu, Allah’ın şirk koşulmasına dair bir sultan (delil/hüccet) indirdiği manasına gelmez; bilakis, onların Allah’a hiçbir hüccet ve sultan olmaksızın şirk koştukları manasınadır. Çünkü ehl-i İslâm, hüccetler ve âyetlerle zahir olan bir dine inananlardır. Onlar (müşrikler) ise hüccetler ve âyetlerle zahir olmayan, ancak nefislerinin heves ettiği ve arzuladığı şeylerle kaim olan bir dine inanırlar. (مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا) kavli şu manayı da ihtimal eder: Yani bir özür/mazeret indirmemiştir. Çünkü bir kimsenin, ikrah (zorlama) altında kaldığında küfür kelimesini diliyle telaffuz etmesi halinde mazur görülmesi caizdir. Kalbi İslâm ile mutmain ve inşirah bulmuş olduğu müddetçe, bu sebeple kâfir olmaz. Şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ). Yani: Onlar, Allah’a, kendilerine bir özür hali indirilmediği halde şirk koşarlar. Allah -Azze ve Celle-’nin: (وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ) kavli. Yani: Allah hakkında, haram kıldığı veya emrettiği hususlarda bilmedikleri şeyleri söylediklerini bilirler. (وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ) kavli iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri söylüyorsunuz; bu cehalet üzerinedir. Birincisi ise ilim üzerinedir; şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ) yani: Allah’a, O’nun bilmediği (yani sizin söylediğinizin hakikat olmadığını bildiği) şeyleri mi haber veriyorsunuz? * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ (٣٤) يَا بَنِي آدَمَ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي فَمَنِ اتَّقَى وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (٣٥) وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (٣٦) Allah -Azze ve Celle-’nin: (وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ) kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: (وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ): Bu, o ümmete peygamber gönderilmesidir. Yani, peygamberler gönderilmedikçe helâk olmazlar. Peygamber onlara geldiğinde, onu yalanlayıp inat ederlerse, işte o vakit helâk olurlar. Bu, şu kavl-i ilâhî gibidir: (وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا) ve şu kavli gibidir: (وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولًا). Şu da muhtemeldir ki: Her ümmet için, eceli gelip çatmadan helâk olmayacakları bir ecel vardır; ne tehir ederler ne de takdim ederler. İşte bu, reddeder...

Mutezile’ye karşıdır; zira onlar şöyle derler: "Öldürülen kimse, eceli gelmeden önce helâk olmuştur." Ve katili, o maktulün ecelini öne çekmiş (istikdam etmiş) sayarlar. Hâlbuki Allah -Teâlâ- şöyle buyurur: "Ne bir saat geri kalırlar, ne de ileri geçerler." Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Ecelleri geldiği vakit, ne bir saat geri kalırlar, ne de ileri geçerler." Yani: Geldiği vakit geri kalmazlar; gelmediği vakit de ileri geçmezler. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Ey Âdemoğulları! Size kendi içinizden resuller gelince..." (35) Tevil ehli şöyle demiştir: "Size kendi içinizden resuller gelince", yani: "Size kendi içinizden resuller gelecektir" veya "Size gelip ayetlerimi anlatacaklardır." Sonra şu kavli muhtemeldir: "Ayetlerimi size anlatırlar", yani: Hidayetimi. Şu kavli gibi: "Benden size bir hidayet geldiğinde, kim hidayetime uyarsa, onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmazlar." Buna göre "Ayetlerimi size anlatırlar" kavli, yani: Hidayetimi anlatırlar. "Kim takva sahibi olur ve ıslah ederse, onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmazlar." Ayetler şu manaya da muhtemeldir: Ehli olanların, inat ve kibir gösterenler müstesna, kabul etmeye mecbur kaldıkları hüccetler ve bürhanlar. "Kim takva sahibi olursa." Şirkten sakınırsa. "Ve ıslah ederse." Allah’a iman edip salih amel işlerse. "Onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmazlar." Ve şu kavli: "Kim takva sahibi olursa" şu manalara muhtemeldir: Resullerin nehyettiği şeylerden sakınırsa veya helâk edici şeylerden sakınırsa; ve resullerin emrettiği şeylerde ıslah ederse veya işini ve amelini ıslah ederse. "Onlara korku yoktur" Mevlâlarının onlara ikram ettiği şeyin gitmesinden veya zayi olmasından; çünkü [zayi olma korkusu, nimetleri noksanlaştıran bir şeydir]. "Ve onlar mahzun da olmazlar": Onun (dünyanın) تبعات (vebal ve neticeleri) ve âfetlerinden. Ahiret nimetinin, dünya nimetinin aksine olduğunu haber verir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Ayetlerimizi yalanlayanlar ve onlara karşı kibirlenenler, işte onlar ateş ehlidirler; onlar orada ebedî kalıcıdırlar." (36) Bunun tevili zahirdir. Biz bunu başka bir yerde zikrettik; hatta onlardan hiç kimse hakkında (yalan) isnadında bulunmadılar. "Ey Âdemoğulları! Size kendi içinizden resuller gelince" kavlinde, mahlûkatına karşı pek çok minnetleri ve azîm nimetleri vardır; zira resulleri, kendilerine gönderildikleri kimselerin cinsinden göndermiştir: Birincisi: Her cins ve cevher sahibi, kendi cinsi ve cevheriyle ünsiyet eder, başkasıyla vahşet duyar. Onlara minnet etmiştir; zira resulleri kendi cinslerinden ve cevherlerinden göndermiştir ki, birbirleriyle ünsiyet etsinler ve birbirlerine alışsınlar. Bu, kalplere daha tesirlidir ve ittibaya ve icabete daha ziyade davet edicidir. İkincisi: Resulleri, aralarında neşvünema buldukları, doğruluklarını ve emanetlerini bildikleri kendi kavimlerinden göndermiştir. Ta ki, risalet davasında sadık olduklarını bilsinler; zira onlardan asla yalan ve hıyanet zuhur etmemiştir; hatta onlardan hiç kimse hakkında yalan isnadında bulunmamışlardır. Üçüncüsü: Resuller eğer kendi cinslerinden ve cevherlerinden olmasaydı, kendilerine verilen ayetlerin ve bürhanların ayet ve hüccet olduğunu bilemezlerdi; çünkü kendi güçlerinin buna yetmeyeceğini ve takatlerinin buna ulaşamayacağını bilmezlerdi. Onlardan olduklarında ise, eğer güçlerinin haricinde bir şey getirirlerse, bunun ayet olduğunu bilirler. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Ayetlerimizi yalanlayanlar." Hasan (Basrî) demiştir ki: Dinimizi. "Ayetlerimizi" kelimesi şuna da muhtemeldir: Hüccetlerimizi. Yani: Hüccetlerimizi yalanladılar. Hüccetlerini yalanladıklarında O’nu inkâr etmiş olurlar; çünkü O -Azze ve Celle- his ve ayan yoluyla bilinmez; ancak hüccetler, ayetler ve deliller yoluyla bilinir. Dolayısıyla ayetlerini ve hüccetlerini inkâr etmek, O’nu inkâr etmek olur. Ayetlerinin, risalet ayetleri ve hüccetleri olması muhtemeldir. Burada "ayetleri" kelimesinin resulleri olması da muhtemeldir. Yani: Resullerimizi yalanladılar. Resullerini, ayetleri olarak isimlendirdi; çünkü resullerin zatları, mahlûkata Allah’ın vahdaniyetine delalet eden ayetlerdi. Risaletleri de, kendi zatlarından sadakatlerine ve emanetlerine dair kılınmış alâmetlerdi. "Ve onlara karşı kibirlendiler." Yani: Onlar üzerinde tefekkür etmekten ve nazar etmekten kibirlendiler.

36. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Âyetlerimizi yalanlayanlar ve onlara karşı kibirlenenler; işte onlar cehennem ehlidirler, onlar orada ebedî kalacaklardır﴾ (A'râf, 36) kavlinin zâhirî tevilini, onlardan hiçbiri üzerine [doğruluğu] esas almadıkları zaman birkaç yerde zikretmiştik. Ve Cenâb-I Hakk'ın: ﴿Ey Âdemoğulları! Size kendinizden resimler geldiğinde...﴾ (A'râf, 35) kavli; O'nun mahlûkatı üzerine minnetleri çoktur ve resulleri, kendilerine risalet gönderilenlerin cinsinden be'settiği zaman nimetleri azimdir: Birincisi: Cins ve cevher sahibi olan her varlık, kendi cins ve cevheriyle ünsiyet kurar, başkasıyla ise vahşet duyar (yabancılar). Binaenaleyh Allah, resulleri onların cinsinden ve cevherinden be'setmekle onlara minnet eylemiştir; ta ki bir kısmı diğeriyle ünsiyet etsin ve bir kısmı diğeriyle ülfet etsin. Bu ise kalpleri celbedici ve ittibâ ile icabet etmeye daha ziyade dâvet edicidir. İkincisi: Resullerin, aralarında neşvünemâ buldukları, sadakat ve emânetlerini bildikleri kendi kavimlerinden be'setmesidir. Öyle ki, hiçbir vakit onlardan yalan ve hıyanet zuhur etmemiş, hattâ onlardan hiçbiri üzerine yalan isnat edememiş oldukları hâlde, dâvet ettikleri risalette sâdık olduklarını bilsinler diye. Üçüncüsü: Eğer resuller kendi cinslerinden ve kendi cevherlerinden gayri olsaydı, kendilerine verilen âyetlerin ve bürhanların birer âyet ve hüccet olduğunu bilemezlerdi; ta ki kendi kudretlerinin buna ermediğini ve takatlerinin buna ulaşmadığını bilmedikleri cihetle. Lakin kendilerinden olduklarında bunu bilirler; kudretlerini aşan bir şeyle getirildiklerinde bunun birer âyet olduğunu anlarlar. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Âyetlerimizi yalanlayanlar﴾ kavline gelince; Hasan (el-Basrî) rahmetullahi aleyh demiştir ki: Dinimizi yalanlayanlar demektir. ﴿Ve onlara karşı kibirlenenler﴾; ve şu ihtimal de vardır: Âyetlerimizden maksat bürhanlarımızdır; yani bürhanlarımızı yalanladılar. Binaenaleyh O'nun bürhanlarını yalanladıklarında O'nu inkâr etmiş olurlar; zira O -celle celâluhu- hass ve ıyân yoluyla bilinemez; ancak bürhanlar, âyetler ve deliller yoluyla bilinir. Dolayısıyla O'nun âyetlerini ve bürhanlarını inkâr etmek, O'nu inkâr etmek demektir. Ve âyetlerinden maksadın, risalet âyetleri ve bürhanları olması da mümkündür. Ve buradaki âyetlerden maksat, resulleri olması da muhtemeldir; yani resullerimizi yalanladılar. Resullerini âyetler olarak isimlendirdi; çünkü [resullerin kendileri] mahlûkat için birer [âyet idi]; Allah'ın vahdaniyetini ve resullerinin hakikatini onlara bildiriyordu. Sadakat ve emânetlerinden dolayı kendilerinden kılınan alâmetler kabilindendir. ﴿Ve onlara karşı kibirlenenler﴾ yani onlarda tedebbür etmekten ve nazar kılmaktan kibirlendiler. ﴿İşte onlar cehennem ehlidirler﴾; çünkü onlar ateşe ve kendilerine ebedî olarak ateşi mucip olan sebebe arkadaşlık ederler. Binaenaleyh ateşe devamlı surette arkadaşlık etmelerinden dolayı cehennem ehli olarak isimlendirildiler. Vallahu âlem.

(أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ) Zira onlar ateşe arkadaşlık ederler ve ateşi onlara ebedî olarak vacip kılan sebep de budur. İşte bu sebeple "ashâbu'n-nâr" (ateşin arkadaşları/sahipleri) diye isimlendirilmişlerdir. Tıpkı "sâhibu'd-dâr" (evin sahibi/arkadaşı) ve "sâhibu'd-dâbbe" (hayvanın sahibi/arkadaşı) denildiği gibi; çünkü o, ona daima arkadaşlık eder. İşte bu minval üzere, onlar da ateşe daima ve ebedî olarak arkadaşlık ettiklerinden dolayı "ashâbu'n-nâr" diye isimlendirilmişlerdir. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ أُولَئِكَ يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتَابِ حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ قَالُوا أَيْنَ مَا كُنْتُمْ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالُوا ضَلُّوا عَنَّا وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ (٣٧) قَالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ فِي النَّارِ كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهَا حَتَّى إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَكِنْ لَا تَعْلَمُونَ (٣٨) وَقَالَتْ أُولَاهُمْ لِأُخْرَاهُمْ فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ (٣٩) إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ (٤٠) لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِنْ فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ (٤١)) Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ). Daha önce zikretmiştik ki, (فَمَنْ أَظْلَمُ) kavli, bir istifham ve sual harfidir; zahirinde bir cevabı yoktur. Ancak ehl-i tevil bunu bildiklerinden şöyle demişlerdir: "Allah’a karşı yalan uydurandan daha zalim kimse yoktur." Sualden anladıkları üzere cevap vermişlerdir. Yoksa onların "daha zalim kimse yoktur" demeleri, (فَمَنْ أَظْلَمُ) kavlinin bizzat kendisi değildir. Yani: Allah’a karşı yalan uydurandan daha fahiş ve daha çirkin zulümlü kimse yoktur; hem de O’nun kendisini yaratan olduğunu, O’nun nimetleri içinde dönüp dolaştığını, O’nun ihsan ve nimetlerinin kendisini kuşattığını bildiği halde. Ve O’nun -azze ve celle- (فَمَنْ أَظْلَمُ) kavli: Yani, Allah’a karşı yalan uydurandan daha fahiş ve daha çirkin zulümlü kimse yoktur. Ve (افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا) kavli: Denilmiştir ki, iftira; kendisinden önce kimsenin yapmadığı bir yalanı bizzat icat etmektir. Şu kavilde olduğu gibi: (يَفْتَرِينَهُ بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَأَرْجُلِهِنَّ). Amma yalan ise; ya bizzat kendisinin inşa ettiği bir şey olabilir ya da kendisinden önce bir başkasının yaptığı ve onun da işitip Allah’a iftira ettiği bir şey olabilir. Bu da çeşitli nevilerdir: Şu dedikleri gibi olabilir: "O’nun evladı vardır", "O’nun ortağı ve eşi vardır." Ve Allah’tan başkasına ibadet edip şöyle demeleri gibi: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى) ve (هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ). Ve şu dedikleri gibi olabilir: (وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا). Ve kendilerine haram kıldıkları şeyleri Allah’a nispet etmeleri ve benzeri iftiralar gibi. Ve O’nun -azze ve celle- (أُولَئِكَ يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتَابِ) kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Hasan (Basrî) demiştir ki: Kim Allah’a emrinde ve nehyinde itaat eder ve resullerine uyarsa, onun için Cennet ebedî olarak yazılmıştır; işte bu, onun için yazılan Kitap’tan nasibi ve hissesidir. Kim de Allah’a isyan eder ve resullerine muhalefet ederse, onun için de ebedî olarak Cehennem yazılmıştır; işte bu da onun Kitap’tan nasibidir. Ebu Bekir el-Kaysânî ise şöyle demiştir: (أُولَئِكَ يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتَابِ) kavlinde: Yani, ahiretteki hayır ve azaptan hisseleri. Bu, el-Kutebî’nin görüşüdür. Bunun dışında iki vecih daha muhtemeldir: Birincisi: Kitaplardan tahrif edip değiştirdikleri, sonra da bunu Allah’a nispet edip izafe ettikleri şeylerdir. Şu kavillerde olduğu gibi: (فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ). Böylece onların tahrif edip değiştirdikleri şeyler, kendilerinde kıyamet gününe kadar amel ettikleri bir sünnet/yol haline geldi; onlar da kıyamet günü bunun cezasını görürler. İkincisi: (يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُمْ) kavli; kendileri için yazılan rızık ve nimetten, o yazılanı tam olarak alırlar, sonra da ölürler. Sonra O’nun (حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ) kavli. Bu tevil üzere, resullerimiz ruhlarını kabzetmek üzere onlara gelmişlerdir; zahir olan da budur.

Bunu, o (azabı) âhiretteki cezaya hamledenlerin tevili üzerine: O, vefat ettirileni ateşe sokar; azabın şiddetinden dolayı. Gerçi onlar ölmezler; bu, Allah’ın şu kavli gibidir: (Ona her yerden ölüm gelir ama o ölecek değildir), yani ona ölüm sebepleri gelir. Ve "Onlara Kitap'tan nasipleri erişir" kavlini, dünyada rızkın tamamlanması ve kendileri için yazılanlar hususunda tevil eden kimsenin tevili üzerine: "Hatta" (edatı), ispat (ifade eden bir mânâ) üzerinedir. Bunu âhirette (vuku bulacak) şeklinde tevil eden kimsenin tevili üzerine ise, (edatın) sıla ve iskat (mânâsına) gelmesi gerekir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (Allah'tan başka yalvardıklarınız nerededir?). Melekler, "hâulâi" (bunlar) tevili ve "ulâike" (şunlar) tevili üzerine onlara ateşte; ruhlarını kabzederken veya ruhlarını kabzettikten sonra söylerler. Ve kavli: (Allah'tan başka yalvardıklarınız nerededir?), yani: Allah'tan başka ibadet ettikleriniz ve: (Bunlar Allah katında şefaatçilerimizdir) dedikleriniz; ve onların: (Biz onlara, bizi Allah'a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz) sözleri veya şu kavliyle zikredilen büyükler: (İşte böylece her şehirde, orada hile yapsınlar diye, günahkârların büyüklerini kıldık). Hani, Allah'tan başka ibadet ettiğiniz o kimseler nerede?! (Dediler ki: Bizden sapıp kayboldular). Ve helâk oldular; yani, onlara yaptığımız ibadetimiz bâtıl oldu. Görmez misin ki başka bir âyette şöyle buyurmuştur: (Yeryüzünde kaybolduğumuzda mı?), yani: Helâk olduğumuzda ve bâtıl olduğumuzda. (Ve kendi aleyhlerine, kâfir olduklarına şahitlik ettiler). Eğer (Allah'tan başka yalvardıklarınız nerededir?) kavli, onlardan olan büyükler ve reisler ise, (Bizden sapıp kayboldular) kavli: "Bizimle meşgul olmayı bırakıp kendi işleriyle meşgul oldular" demektir. Eğer putlar ise, (Bizden sapıp kayboldular) kavli: "Onlara ibadet etmekten umduğumuz şey bâtıl oldu" demektir. Bu da onların: (Allah katında şefaatçilerimizdir) sözleridir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (Dedi ki: Ümmetler içinde girin... (38) (Ümmetler içinde) kavli, "ümmetlerle beraber" mânâsına muhtemeldir. Bu, dilde caizdir; "Falan kişi askerleriyle (fi cündihi) geldi" denilir. Ve kavli: (Sizden önce cinlerden ve insanlardan gelip geçmiş ümmetler içinde ateşe). Metbûlar (kendilerine uyulanlar) ve tâbiler (uyanlar) hep beraber. Araplar, cer harflerini bazen birbirinin yerine koyarlar; şu kavli gibi: (Kullarıma gir). Denildi ki: "Kullarımla beraber". "Fi" (içinde) harfinin kendi yerinde olması da muhtemeldir; sanki metbûlar ateşe tâbilerden önce girerler, bu yüzden tâbilere denilir ki: (Sizden önce cinlerden ve insanlardan gelip geçmiş ümmetler içinde ateşe girin). Bunda, cinlerden olan kâfirlerin de, insanlardan olan kâfirlerin azap edildiği gibi azap edileceklerine dair delil vardır. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (Her ne zaman bir ümmet girse, kardeşine lânet eder). Tâbilerin metbûlara lânet etmesi; çünkü onları buna çağıran onlardı ve onları Allah'ın dininden çeviren onlardı; şu sözleri gibi: (Hani siz bize Allah'ı inkâr etmemizi ve O'na eşler koşmamızı emrediyordunuz...), ve şu kavli gibi: (Zayıf bırakılanlar derler ki...), ve bunun dışındaki âyetler. Metbûların tâbilere lânet etmesi; çünkü tâbilerin çokluğu ve miktarlarınca azapları artar; böylece birbirlerine lânet ederler. Bunda, küfür ehlinin mezheplerinde ihtilaf etseler bile, mü'minlerin birbirinin kardeşi olması gibi, birbirlerinin erkek ve kız kardeşleri olduklarına dair delil vardır. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (Hatta orada hepsi bir araya geldiklerinde). Bazıları dedi ki: Bu "tedâruk"tandır; yani, orada birbirlerine yetişip ardı ardına geldiklerinde. Denildi ki: Bu "derek"tendir; çünkü ateş derekelerdir (katlardır). Ateş ehli, orada kararları (duracakları bir yer) olmaksızın sürekli düşerler. Kararda (sabit duruşta) bir nebze teselli ve rahat vardır; bu yüzden onlar, derece derece düşmeye devam ederler. Denildi ki: İşte bu yüzden "hâviye" (uçurum/düşen) diye isimlendirilmiştir. Denildi ki: (Hatta orada hepsi bir araya geldiklerinde), yani: Orada toplandıklarında; işte o vakit birbirlerini kınarlar. Eğer "tedâruk" (yetişme) üzerine ise, şu kavli gibidir: (Zulmedenleri ve eşlerini haşredin). Eğer "içtima" (toplanma) üzerine ise, bu daraltma içindir; şu kavli gibi: (Onlar, ateşten dar bir yere zincirlenmiş olarak atıldıklarında). Toplanırlar ve birbirlerine lânet ederler.

Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ) "Onların sonrakileri, öncekileri hakkında şöyle derler." Şu ihtimal vardır ki; (أُخْرَاهُمْ) "sonrakileri" ifadesi, zamanın sonunda gelenler; (لِأُولَاهُمْ) "öncekileri" ifadesi ise, onlara o dini şeriat kılanlar (icat edenler) demektir. (رَبَّنَا هَؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ) "Rabbimiz! İşte şunlar bizi saptırdılar; onlara ateşten kat kat azap ver." Şu ihtimal de vardır ki; (أُخْرَاهُمْ) "sonrakileri" ifadesi, ateşe en son girenler yani tâbiler (uyucular) demektir; (لِأُولَاهُمْ) "öncekileri" ifadesi ise, ateşe ilk girenler yani liderler ve kendilerine uyulanlardır. (رَبَّنَا هَؤُلَاءِ) "Rabbimiz! İşte şunlar" yani o liderler ve efendiler, (أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ) "bizi saptırdılar, onlara ateşten kat kat azap ver." Bu, Allah Teâlâ'nın şu kavli gibidir: (يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولَا) "Yüzlerinin ateşte evirilip çevrildiği gün: 'Keşke Allah'a itaat etseydik, keşke Peygamber'e itaat etseydik!' derler." Şöyle olması da muhtemeldir: (قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ) "Sonrakileri öncekileri hakkında derler ki" ifadesi, birbirlerine karşılıklı konuşmaları şeklinde değil, bilakis onlara beddua etmeleri ve lânet okumaları mânâsındadır; tıpkı şu kavilde olduğu gibi: (وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا) "Onlara büyük bir lânetle lânet et." Ve (فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ) "Onlara ateşten kat kat azap ver" kavline gelince, Allah buyurur: "Her biri için kat kat azap vardır." Bazıları şöyle demiştir: Her biri için ateşin kat kat artması vardır; zira ateş sürekli artar, büyür ve genişler. İşte o kat kat azap budur ve bu, hem tâbiler hem de kendilerine uyulanlar için geçerlidir. Bazıları da şöyle demiştir: (لِكُلٍّ ضِعْفٌ) "Her biri için kat kat azap vardır" kavli; yani kendilerine uyulanlar ve liderler için bir kat azap vardır. Mâlik veya ateşin bekçileri ya da her kimse onlara bunu söylemiştir. Şunu bilmeye ihtiyacımız yoktur, zira onlara bu söylendikten sonra (başka söze gerek yoktur). Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَلَكِنْ لَا تَعْلَمُونَ) "Lâkin siz bilmezsiniz." Dünyada iken, ateşten sizin için kat kat azap olduğunu bilmezdiniz. Denilmiştir ki: (لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَكِنْ لَا تَعْلَمُونَ) "Her biri için kat kat azap vardır, lâkin siz bilmezsiniz": Her biri için ateşten kat kat azap olduğu hâlini bilmezsiniz. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَقَالَتْ أُولَاهُمْ لِأُخْرَاهُمْ...) "Öncekileri de sonrakileri hakkında derler ki..." (أُولَاهُمْ) "Öncekileri" ifadesi, zikrettiğimiz mânâda olması muhtemeldir: Onlara o dini şeriat kılanlar ve onlar için (o yolu) sünnet kılanlardır. (لِأُخْرَاهُمْ) "Sonrakileri" ise, zamanın sonunda olanlardır.

(أُولَاهُمْ) ifadesi muhtemeldir ki: İlk girenler demektir. (لِأُخْرَاهُمْ) ise: Ateşe en son girenler olup, onlar da tâbilerdir. (فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ) Bu hususta iki vecih söylenmiştir: Muhtemeldir ki: "Sizin bizim üzerimizde hiçbir hususta bir üstünlüğünüz yoktur; zira biz nasıl sapıttıysak siz de öyle sapıttınız" demektir. Yani: "Bizim üzerimizde bir saltanat üstünlüğünüz yoktu, elimizde sizi kahredecek hüccetler ve âyetler de yoktu. Biz sadece sizi buna davet ettik, siz de bize icabet ettiniz. Hâlbuki size de hüccetler ve âyetlerle peygamberler gönderilmişti de onlara icabet etmemiştiniz." Bu, İblis’in hutbesi gibidir ki şöyle demiştir: (وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ...) İşte bu liderler de tâbilerine, Şeytan’ın kendi topluluğuna söylediği sözün benzerini söylerler. Diğer bir görüşe göre: (فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ) sözü, azabın hafifletilmesi manasındadır. Yani: "Biz ve siz azapta müsâvîyiz; azabın hafifletilmesi hususunda sizin bizim üzerimizde hiçbir üstünlüğünüz yoktur." (فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ) kavlindeki bu iki tevilin biri âhirete, diğeri ise dünyaya râcidir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ). Yani şirkten ve Allah’ın âyetlerini yalanlamaktan dolayı; aynı şekilde kazandıkları ve işledikleri amellerin cezası olarak. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا... (٤٠) Bunu daha önce zikretmiştik. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ). Bazıları şöyle demiştir: "Semâ kapılarından maksat, Cennet kapılarıdır; çünkü Cennetler semâdadır. Cennetler orada olduğu için semâ kapıları diye isimlendirilmiştir." Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: (وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ) Bize vaad edilen şey ise Cennet’tir, sonra onun semâda olduğunu haber vermiştir. Görmez misin ki: (وَلَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ) buyurmuştur. Sanki "Onlara Cennet kapıları açılmaz ve Cennet’e de giremezler" demiş gibidir. Başkaları ise şöyle demiştir: Semâ kapıları, semânın bizzat kendisinin kapılarıdır. Zira mü’minlerin amelleri semâya ref’ edilir, ruhları oraya yükselir. Kâfirlerin amelleri ve ruhları ise esfel-i sâfilîne reddedilir. Şu kavilde olduğu gibi: (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ). Kâfir hakkında ise şöyle buyurmuştur: (ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ (٥) إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ). Mü’minlerin amelleri ve ruhları semâya ref’ edilip oraya yükseldiğinde, kâfirlerin ve amellerinin semâ kapılarının kendilerine açılmayacağını, bilakis Siccîn’e reddedileceğini haber vermiştir. Şu da mümkündür ki bu, semânın hakikati üzerine değil, temsil kabilindendir. Semânın zikredilmesi, semânın tayyibâtın (temiz şeylerin) mekânı ve karargâhı olmasından dolayıdır; habâis ve necâsetin mekânı değildir. Arz ise bunun mekânıdır. Kâfirlerin amelleri ise habistir; bu yüzden arz, habâis ve necâsetin madeni olduğu için, onların habis amellerine arz ile kinaye yapılmıştır. Mü’minlerin temiz amellerine ise semâ ile kinaye yapılmıştır. Bu, imanın şu misalle anlatılması gibidir: "Güzel bir ağaç ki kökü sabit, dalları semâdadır." Küfrün misali ise: "Yerin üstünden sökülmüş habis bir ağaç." (وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ) kavli, semânın hakikati üzerine değil, temizlik ve kabul vasfı üzerinedir. Binaenaleyh, birincisi de böyledir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ). Bunun misali, evvelce geçen nüzuller (sebepler) olmaksızın ibtidâen istikamet bulmaz; bu, onlara cevap olarak çıkmıştır. Şu kavilde olduğu gibi: (وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى....) âyeti gibi. Yahut kendi amellerini zikredip "biz şöyle şöyle ameller işliyoruz" dediklerinde, Allah şöyle buyurmuştur: (لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ). Şayet denilirse ki: "Kapıların üzerlerine kapanması ve ateşin onlara yatak ve örtü kılınmasıyla nasıl korkutulmuşlardır? Hâlbuki onlar bunların hiçbirine inanmıyorlar, o hâlde nasıl korkutulmuşlardır?" Denilir ki: İnsan bir şeyle korkutulduğunda, o şeyden korkar ve çekinir; şayet o şeyden yakîn derecesinde emin olmasa ve korkutulduğu şey tahakkuk etmese bile, ona karşı hazırlanır ve tedbir alır. Şüphe ve zan içinde olsa bile böyledir. İşte bu kâfirler de, şüphe içinde olsalar ve tasdik etmeseler bile, ateşle ve çeşitli azap türleriyle korkutulmuşlardır; zira o şeyden çekinmeleri muhtemeldir. Yahut bununla mü’minler korkutulmuştur; şu kavilde olduğu gibi: (فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ) ve şu kavli: (وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ). Veya bu korkutma, onlardan yeniden dirilişe (ba's) inanan kimseler için olur; çünkü içlerinde ba's, ceza ve sevaba iman etmiş olanlar vardır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Deve iğne deliğinden geçinceye kadar cennete giremezler).* Bu, onların asla cennete giremeyeceklerinden ümit kesilmesi kabilindendir; tıpkı zikredilen şeyin (devenin) iğne deliğine asla girememesi gibi; nitekim o asla giremez. Sonraki kelâmı: *(Hattâ yelice'l-cemelu fî semmi'l-hıyât).* Bazıları şöyle demiştir: Deve iğnenin deliğinden içeri girinceye kadar. İbn Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: Geminin bağlanıldığı kalın halat, iğnenin deliğinden girinceye kadar. Ebû Avsece şöyle demiştir: İğnenin veya büyük iğnenin (müselle) deliği demek istiyor. "Cemel" kelimesi halat, "hıyât" ise iğne manasındadır.

Veya gemi halatı (veya dikili taş). İbn Abbas -radıyallahu anhûma- şöyle demiştir: "O, ayakları olan deve değildir; lakin o, kalın halattır (kıls)." İbn Mes'ud ise şöyle demiştir: "O, dört ayaklı bir devedir." Ne var ki, ne murat ettiğini en iyi Allah bilir. Azze ve Celle’nin şu kavli: *(وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ)* Yani: "Biz her mücrimi böyle cezalandırırız." Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: *(لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ...)* [Onlar için cehennemden yataklar vardır...] "Döşaklar" denilmiştir. *(وَمِنْ فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ)* [Ve üstlerinde de örtüler vardır.] Onlar yorganlar veya örtülerdir; ateşin onları bürüdüğü şeylerdir. Azap onları altlarından, üstlerinden, önlerinden ve arkalarından kuşatır; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(أَفَمَنْ يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ)* [Kıyamet gününde kötülükten yüzüyle korunan kimse...] Yani: Azap onları tamamen kuşattığı için kendisini koruyamaz. Bu, Teâlâ’nın şu kavli gibidir: *(لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ)* [Onlar için üstlerinde ateşten gölgelikler, altlarında da gölgelikler vardır...] Ayet-i kerimesi. (Allah) ateşin onları kuşatacağını haber vermiştir. Birinci görüş de buna hamledilir, en iyisini Allah bilir. * * * Teâlâ’nın şu kavli: *(وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (٤٢) وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (٤٣) وَنَادَى أَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابَ النَّارِ أَنْ قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُوا نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ (٤٤) الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا وَهُمْ بِالْآخِرَةِ كَافِرُونَ (٤٥)* Azze ve Celle’nin şu kavli: *(وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا)* [İman edip salih ameller işleyenler -ki biz hiçbir nefse gücünün yettiğinden başkasını yüklemeyiz-...]

Âyet 42 ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿والذين آمنوا وعملوا الصالحات لا نكلّف نفسا إلا وسعها﴾. Ebû Bekir el-Keysânî dedi ki: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿لا نكلّف نفسا إلا وسعها﴾ kavli, zikredilen ﴿آمنوا وعملوا الصالحات﴾ kavlinin cinsinden değildir. Lâkin o, Cenâb-ı Hakk’ın ﴿يا بني آدم إما يأتينّكم رسل منكم يقصّون عليكم آياتي فمن اتقى وأصلح﴾ [A’râf: 35] kavlinin bir sılasıdır (devamıdır). Sanki (Allah) takdim edilen (önceki) zikirde şöyle buyuruyor: ﴿لا نكلّف نفسا إلا وسعها﴾. Bizim nezdimizde ise, onun takdim edilenin (önceki âyetin) sılası kılınması istikametlidir. Yani: "Biz, sâlih amellerden hiçbir nefse, ancak onun vüs’atinin (takatinin) yettiği kadarını ve gücünün dâhilinde olanı teklif ederiz." ﴿أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون﴾. Hasan (Basrî) dedi ki: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿لا نكلّف نفسا إلا﴾ kavli, "ancak vüs’atinin yettiği kadarını" demektir. Şunun da ihtimali vardır ki: O, Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وإذا فعلوا فاحشة قالوا وجدنا عليها آباءنا﴾ [A’râf: 28] kavlinin sılasıdır. Sanki şöyle buyuruyor: ﴿لا نكلّف نفسا إلا﴾ vüs’atinin yettiği ve helâl olanı (teklif ederiz); vüs’atinin yettiği ve helâl olmayanı değil.

Ebû Bekir el-Keysânî dedi ki: "Lâ nukellifü nefsen illâ vüs'ahâ" (Biz hiçbir nefse gücünün yeteceğinden fazlasını yüklemeyiz) kavli, "Âmenû ve amilû's-sâlihât" (İman edip salih ameller işleyenler) kavlinden zikredilen cinsinden değildir; bilakis o, "Yâ benî Âdeme immâ ye'tiyenneküm rusulün minküm yakussûne aleyküm âyâtî femenittekâ ve aslah" (Ey Âdemoğulları! Size kendi içinizden âyetlerimi anlatan peygamberler geldiğinde, kim takvâ sahibi olur ve durumunu düzeltirse...) kavlinin bir devamıdır. Şöyle demektedir: "Lâ nukellifü nefsen illâ vüs'ahâ" (Biz hiçbir nefse gücünün yeteceğinden fazlasını yüklemeyiz). Bize göre ise: Bunun, kendinden önceki ifadenin devamı olması istikamet üzeredir. Yani: "Salih amellerden hiçbir nefse gücünün yeteceğinden fazlasını yüklemeyiz; bilakis ona, gücünün ve tâkatinin altında yükleriz." (Ülâike ashâbü'l-cenneti hüm fîhâ hâlidûn - İşte onlar cennet ehlidirler, orada ebedî kalacaklardır.) Hasan (Basrî) dedi ki: "Lâ nukellifü nefsen" kavli, ancak gücünün yettiği ve tahammül edebildiği kadardır. Bu, "Ve izâ fealû fâhişeten kâlû vecednâ aleyhâ âbâenâ" (Bir kötülük yaptıklarında, 'Biz atalarımızı bunun üzerinde bulduk' derler) kavlinin devamıdır. Şöyle demektedir: "Hiçbir nefse, gücünün yetmediği ve tahammül edemediği şeyi değil, ancak gücünün yettiği ve tahammül edebildiği şeyi yükleriz." Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Ve neza'nâ mâ fî sudûrihim min ğillin..." (Onların göğüslerinde bulunan her türlü kini söküp attık...) (43) El-Kutebî dedi ki: "Ğıll", haset ve düşmanlıktır. Denildi ki: "Ğıll" ve "Ğış" birdir; o da bazılarının birbirine karşı içlerinde sakladıkları düşmanlık ve kindir. Denildi ki: "Ğıll", kindir. Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları dedi ki: "Ve neza'nâ mâ fî sudûrihim min ğillin" kavli dünyadadır. Allah Azze ve Celle, müminlerin kalplerinden kini söküp atar; onları iman ile kardeş kılar. Şu kavli gibi: "İz küntüm a'dâen fe ellefe beyne kulûbiküm fe asbahtüm bi ni'metihî ihvânâ" (Hani siz birbirinize düşmandınız da Allah kalplerinizi birleştirmişti ve O'nun nimeti sayesinde kardeş olmuştunuz) âyeti. Onların düşman olduklarını, sonra Allah'ın onları ikram ettiği iman ile "kalplerini birleştirdiğini" ve düşman iken kardeş olduklarını haber vermiştir. Hasan dedi ki: Cennet ehlinin kalplerinde kin ve haset yoktur; zira bunlar (insanı) üzer ve kederlendirir. Orada ancak sevgi vardır. Bazıları da dedi ki: Bu ahirettedir. Allah Teâlâ, dünyada aralarında bulunan kini kalplerinden söküp atar ve hepsi kardeş olurlar. Şu kavli gibi: "Ve neza'nâ mâ fî sudûrihim min ğillin ihvânen alâ sürürin mütekâbilîn" (Onların göğüslerinde bulunan her türlü kini söküp attık. Artık onlar, karşılıklı koltuklar üzerinde kardeşlerdir). Ali'den (Radıyallâhu Anh) rivayet edilmiştir, dedi ki: "Ben, kendim, Osman, Talha ve Zübeyr'in, Allah Teâlâ'nın 'Ve neza'nâ mâ fî sudûrihim min ğillin ihvânen alâ sürürin mütekâbilîn' buyurduğu kimselerden olmayı ümit ediyorum." İbn Abbas'tan (Radıyallâhu Anh) rivayet edilmiştir, dedi ki: "Bu âyet Ali, Ebû Bekir, Ömer, Osman, Talha, Zübeyr, İbn Mes'ûd, Ammâr, Selmân ve Ebû Zer -Allah hepsinden razı olsun- hakkında nazil olmuştur. Ahirette, dünyada birbirlerine karşı içlerinde bulunan Ğış'ı, yani Resûlullah'tan (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem) sonra aralarında vuku bulan düşmanlığı, savaşı ve ihtilaf ettikleri meseleleri söküp atar. Böylece cennete girerler. Bu -Allah en iyisini bilir- şundandır: Aralarındaki ihtilaf ve savaş dünyevî idi, din sebebiyle değildi. Bu sebeple o, ahirette kalkar ve zail olur. Bizimle kâfirler arasındaki düşmanlığa gelince: O, dünyada ve ahirette asla zail olmaz; çünkü o, din ve mezhep düşmanlığıdır. O, asla kalkmaz." "Ve neza'nâ" (Söküp attık) kavlinin, sanki onlar o kinin içinde imişler gibi değil de, söküp atmanın başlangıcı olması muhtemeldir. Allah Teâlâ'nın şu kavli gibi: "Yuhricühüm mine'z-zulümâti ile'n-nûr" (Onları karanlıklardan nura çıkarır). Bu, men etmenin başlangıcı üzeredir. Yani: Eğer onları ondan çıkarmasaydı, o (karanlık) içinde kalırlardı. İşte bunun gibi "Ve neza'nâ" kavli de: "Kalplerine asla kin koymadık; eğer onları oldukları hal üzere bıraksaydı, o (kin) içlerinde olurdu" demektir. Bunda, kulların fiillerinde Allah'ın bir sanatı olduğuna dair delalet vardır; çünkü Ğış ve Ğıll, kulların fiillerindendir ve bundan dolayı kınanırlar. Sonra Allah, bunu onların kalplerinden söküp attığını haber vermiş ve bununla onlardan şükrü talep etmiştir: "Ve kâlû el-hamdülillâhi'llezî hedânâ lihâzâ..." (Ve derler ki: Bizi buna hidayet eden Allah'a hamdolsun...) âyeti. Allah, yapmadığı bir şeyden dolayı hamd talep edeni kınamıştır. Onlardan hamd talep etmesi, onda (o fiilde) Allah'ın bir sanatı olduğuna delalet eder; bununla onlardan hamd talep etmiştir. Muvaffak kılan Allah'tır. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Tecrî min tahtihümü'l-enhâr" (Altlarından ırmaklar akar). Bunu –vallâhu a’lem– Allah Azze ve Celle’nin, mahlûkatın tabiatındaki, dünyada akan bu nehirlere ve gözlerin üzerine düştüğü şeylere olan rağbetlerini bilmesinden dolayı zikretmiştir. Dolayısıyla, neye emrettiyse ona rağbet etmeleri ve neyden nehyettiyse ondan sakınmaları için; tabiatlarının ve nefislerinin dünyada meyil gösterdiği şeylerle onları ahirette ترغیب (teşvik) etmiştir. Aynı şekilde Kur'an'da zikredilen köşkler, çadırlar, cariyeler, gılmanlar, kadehler, ibrikler ve mahlûkatın tabiatının dünyada rağbet ettiği, nefislerinin meyil gösterdiği diğer bütün şeyler de böyledir; Allah bunları, onlara bir ترغیب (teşvik) olarak ahirette onlar için hazırlamıştır, vallâhu a’lem. Allah Azze ve Celle’nin şu kavline gelince: *(Ve şöyle diyecekler: Bizi buna hidayet eden Allah'a hamdolsun; eğer Allah bize hidayet etmeseydi biz hidayete erecek değildik).* Hasan-ı Basrî ve başkaları şöyle demiştir: "هدانا (Bizi hidayet etti): bizi buna delalet etti (yol gösterdi)." *(Eğer Allah bize hidayet etmeseydi biz hidayete erecek değildik.)* Bizim nezdimizde ise: Bu, delalet ve beyan hidayeti değildir; lakin Allah'ın fazlı ve lütfuyla onlara ikram ettiği hidayettir ki, o da onları hidayete muvaffak kılmasından ibarettir. Zira bu kelime, minnet ve fazl makamından sadır olmuştur. Eğer bu, delalet ve beyan manasında olsaydı, o minnetin ve o fazlın hiçbir manası olmazdı; çünkü delalet ve beyan herkesin üzerindedir. İkincisi: Eğer bu, delalet ve beyan üzerine olsaydı, o takdirde bu, resuller ve başkaları olmak üzere herkes için söz konusu olurdu; çünkü beyan ve delalet onların da üzerindedir. Demek ki bunun delalet ve beyan olmayıp başka bir şey olduğunu göstermektedir. Üçüncüsü: Hiç kimse, Allah kendisine hidayet edip muvaffak kıldığı anda kendisinin yoldan sapacağını ve dalalete düşeceğini düşünmez. Halbuki bu durum delalet ve beyan hususunda caiz olabilir. Bu da gösteriyor ki, o zatların söylediği söz, delalet ve beyan manasını ihtimal etmemektedir. Muvaffak kılan Allah'tır. Bazı kelâm ehli şöyle demiştir: Mutezile, Allah'ın haber verdiği hususlarda O'na muhalefet etmişlerdir; resullerin Allahu Teâlâ'dan haber verdikleri konularda resullere muhalefet etmişlerdir; cennet ve cehhennem ehline muhalefet etmişlerdir; İblis'e muhalefet etmişlerdir: Allah'a muhalefetlerine gelince; bu, *(Eğer Allah bize hidayet etmeseydi biz hidayete erecek değildik)* kavli ve benzerleridir. Resullere muhalefetlerine gelince; *(Eğer ben size nasihat etmek istesem de, Allah sizi azdırmak istiyorsa, nasihatimin sizlere hiçbir faydası olmaz...)* ayetidir. Cehennem ehlinin sözü ise şudur: *(Eğer Allah bize hidayet etseydi, elbette biz de sizi hidayete erdirirdik).* İblis'in sözü ise: *(Rabbim! Beni azdırmana yemin ederim ki...)* ki o, Allah'ı Mutezile'den daha iyi bilmektedir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavline gelince: *(Andolsun Rabbimizin resulleri hak ile gelmiştir.)* Bu, birkaç veçhi ihtimal eder: Resuller hak ile, yani hak olan din ile geldiler demektir. Yahut kim onu işlerse isabet etmiş ve rüşte ermiş olacağı amellerle geldiler demektir ki, her hak isabet ve rüşttür. Veya Rabbimizin resulleri hak ile, yani sıdk ve benzeri şeylerle geldiler demektir.

(بِالْحَقِّ) "bi'l-hakk" ifadesinin iki veçhesi vardır: Birincisi: Allah'ın kulları üzerinde istihkak ettiği hak ile. İkincisi: Onların, akıllarda hak ve sâbit ve doğru olan şeyle gelmiş olmalarıdır. Câb-ı Celâl'in şu kavli: (وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ) "Ve onlara nida olundu ki: İşte şu cennet..." (تِلْكُمُ) "Tilkum" lafzına gelince; gâip olan bir şey hakkında konuşulur, hâlbuki onlar o cennetin içindedirler. Lâkin bunun tevili -vallahu a'lem- şudur: "İşte dünya iken vaat olunduğunuz ve kendisinden haber verildiğiniz cennet budur." (أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) "Yapageldiğiniz ameller sebebiyle ona vâris kılındınız." Yani: Amelleriniz sizi ona vâris kıldı. Ayet-i kerimede, imanın onların amellerinden bir cümle olduğuna dair bir delalet vardır; zira "Yapageldiğiniz ameller sebebiyle ona vâris kılındınız" buyurmuştur. Cennet ise ancak iman ve saire-i ameller ile vâris olunur, hatta o ancak iman ile sıhhat bulur. Onların, cennete amelleri sebebiyle vâris kılındıklarını zikretmiştir;çiğ her ne kadar ona Allah'ın fazlıyla, ceza ve şükür olarak nâil oluyorlarsa da... Şöyle ki: Onların (وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ) "Eğer Allah bize hidayet etmeseydi, biz asla hidayete ermezdik" mealindeki sözleri buna delildir. Ve Câb-ı Celâl'in şu kavli: (وَنَادَى أَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابَ النَّارِ أَنْ قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُوا نَعَمْ) "Cennet ehli, cehennem ehline nida edip dedi ki: Biz Rabbimizin bize vaat ettiğini hak olarak bulduk; siz de Rabbinizin vamettiğini hak olarak buldunuz mu? Dediler: Evet..." (44) Câb-ı Celâl'in müminlere vaat ettiği şey: Cennet ve onda bulunan naim, lezzetler ve şeheviyat; şu kavliyle beyan buyurduğu husustur: (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ) "Ve orada nefislerin iştha ettiği ve gözlerin lezzet aldжалаrı vardır." Ve şu kavli: (لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ) "İçenler için lezzettir." Müminler için vaat edilen işte budur. Kâfirlere de ateşi ve onda bulunan şiddetleri ve envaiçeşit azabı vaat etmiştir. Böylece onlar da Rablerinin kendilerine vaat ettiğini hak olarak bulduklarını ikrar ettiler. Câb-ı Celâl'in (فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا) "Siz de Rabbinizin vaat ettiğini hak olarak buldunuz mu?" kavline gelince: Zikredilen "hak"tan murat, kendilerine vaat olunan şeydir; "hak" kelimesinin tefsiri ise sıdk ve doğruluktur. Her ne kadar vaat olunan şey (ayrı bir mana ise de) onun tevili şudur: Onu kâin ve hâzır olarak buldunuz; bu da (وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا) "Ve Allah iman edenleri bilsin diye" kavminde zikrettiğimiz manadandır. (فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ) "Derken aralarında bir müezzin nida edip ilan etti ki: Allah'ın lâneti zalimler üzerinedir." Yani: Dünyada iken haklarında azap vaat olunan zalimlerin üzerine Allah'ın lâneti vacip oldu. Ve Câb-ı Celâl'in şu kavli: (فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ) "Derken aralarında bir müezzin nida edip ilan etti." Bu lafız meleğe de ihtimali vardır, gayrısına da ihtimali vardır. Bu ise ancak haber (nakil) ile bilinir, bizim ise bunu bilmeye ihtiyacımız yoktur. Şayet şöyle denilirse: Ayette, cennet ehlinin cehennem ehline, cehennem ehlinin de cennet ehline nida etmesi zikredilmektedir; ve nida...

Onların birbirlerini (işitmeleri ve görmeleri), ancak birbirlerine yakın olmalarıyla mümkündür. Cennetin vasfı ve genişliği hakkında haberlerde rivayet edilmiştir ki: Cennet ehlinden birine verilecek en az yer, dünya genişliği kadardır. Yine zikredilmiştir ki; eğer hûr-i ayn dünyayı bir kez nazarıyla görseydi, dünya onun ziyası ve nuruyla dolardı; aynı şekilde kokusu ve ıtriyle de öyle olurdu. Cehennemin vasfında da gelmiştir ki: Ondan bir kıvılcım dünyaya düşseydi, dünyayı yakardı veya buna benzer bir kelâm. Eğer onlar, birbirlerinin nidasını işitecek kadar birbirlerine yakın iseler; Cennet ehli Cehennemden eziyet duymaz mı? Ve Cehennem ehli Cennetin nimetinden istifade etmez mi? Bu nasıl bilinir? Denildi ki -Allah en doğrusunu bilir-: Allah, aralarındaki mesafenin uzaklığına rağmen, şunların nidasını onların kulaklarına, onların nidasını da şunların kulaklarına ulaştırmaya kâdirdir; böylece her bir fırka, diğer fırkanın nidasını işitir. Yahut Allah -Teâlâ-, bu halkın bünyesini nakzedip (bozup), onları ahirette bu bünyeden başka bir surette inşa eder; afakın veya hicapların (perdelerin) kalkmasıyla, zikredilen uzaklığa rağmen birbirlerini işitirler ve birbirlerini görürler. Çünkü dünyada âfetler ve hicaplar vardır ki, buna mani olurlar. Bunlar kalktığında, zikredilen (durum) vuku bulur. Allah en doğrusunu bilir. Yahut Cenneti Cehenneme, Cehennemi de Cennete yaklaştırır; öyle ki, zikredilen nidayı birbirlerinden işitirler. Yahut bunu, dilediği gibi ve dilediği şekilde onların kulaklarına ulaştırır; dağların tesbihi, karıncanın hitabı ve cevabı gibi. O'nun -Azze ve Celle- kavli: (Onlar ki, Allah'ın yolundan alıkoyarlar... (45)) "Sad" (صد): Başkasını men etmek olabileceği gibi, nefsini men etmek de olabilir.

Allah Azze ve Celle’nin: (سَبِيلِ اللَّهِ) "Allah’ın yolu" kavli hakkında denilmiştir ki: Allah’ın dini demektir. Hasan (Basrî) şöyle demiştir: Allah’ın yolu; Allah’ın kulları için razı olduğu, onlara bunu emrettiği ve resullerinin kendilerini buna davet ettiği Allah’ın dinidir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا) kavli hakkında: Yani; onda eğrilik bulunan dini isterler ki o da şeytanın dinidir. Tıpkı şu kavli gibi: (وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ) "O yollara uymayın ki, sizi O’nun yolundan ayırıp parçalamasın." Dolayısıyla "ivc" (eğrilik), o ayette zikredilen tefrikadır (ayrılıktır). Şunun da muhtemel olması mümkündür: (وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا) kavli, yani Allah’ın dinine ta’n etmek (dil uzatmak) isterler; nitekim onlar Allah’ın dinine ta’n etmeyi istiyorlardı. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (وَبَيْنَهُمَا حِجَابٌ وَعَلَى الْأَعْرَافِ رِجَالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيمَاهُمْ وَنَادَوْا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ لَمْ يَدْخُلُوهَا وَهُمْ يَطْمَعُونَ (٤٦) وَإِذَا صُرِفَتْ أَبْصَارُهُمْ تِلْقَاءَ أَصْحَابِ النَّارِ قَالُوا رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (٤٧) وَنَادَى أَصْحَابُ الْأَعْرَافِ رِجَالًا يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيمَاهُمْ قَالُوا مَا أَغْنَى عَنْكُمْ جَمْعُكُمْ وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ (٤٨) أَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لَا يَنَالُهُمُ اللَّهُ بِرَحْمَةٍ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلَا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ (٤٩)) Allah Azze ve Celle’nin: (وَبَيْنَهُمَا حِجَابٌ) "İkisinin arasında bir hicab (perde) vardır" kavli. Zikredilen bu hicabın, başka bir ayette zikredilenle aynı olması muhtemeldir; o da şu kavlidir: (فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ) "Derken aralarına kapısı olan bir sur çekilir; onun iç tarafında rahmet vardır, dış tarafında ise azap." Dolayısıyla ikisinin arasında zikredilen hicabın, bahsedilen sur olması muhtemeldir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَعَلَى الْأَعْرَافِ رِجَالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيمَاهُمْ) "A’raf üzerinde, her birini simalarından tanıyan adamlar vardır" kavli. Bazıları şöyle demiştir: Onlar, hasenatları seyyiatlarına müsavi (eşit) gelen bir kavimdir; cennetle müjdelenmemişlerdir ki azabından korkmasınlar, (tamamen) ümitsiz de olmamışlardır ki cennete girmekten ümitlerini kesmesinler. Başkaları ise şöyle demiştir: Onlar Allah’ın keramet ehlidir; Allah onları bununla ikram etmiş, mahlûkat hakkındaki Allah’ın hükmünü ve onlara karşı adaletini görmeleri için o surun üzerine yükseltmiştir. Onlar, Allah’ın kendisine ihsanda bulunduğu kimselere olan ihsanına ve cezalandırdığı kimselere karşı adaletine bakarlar. Denilmiştir ki: Onlar peygamberlerdir. Daha muhtemel olan şudur ki; peygamberler A’raf üzerinde bulunup ümmetlere şahitlik ederler; tıpkı şu kavli gibi: (فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا) "Her ümmetten bir şahit getirdiğimiz ve seni de onlar üzerine şahit kıldığımız zaman halleri nice olur?" Bazı söyleyenler de: "Onlar meleklerdir" demişlerdir. Lakin Allah’ın meleklerine "rical" (adamlar) denilmez, bunu işitmedik. Allah en doğrusunu bilir. Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Onlara "Ashab-ı A’raf" denilmiştir; A’raf, cennet ile cehennem arasında bir surdur, yüksekliğinden dolayı bu isim verilmiştir. Araplarda her yüksek yere "a’raf" denir. Bu, Kutrub’un görüşüdür. Başkası ise şöyle demiştir: A’raf; horozun veya atın yelesi (urf) gibidir, o da yükseklikten gelir. Hasan (Basrî) şöyle demiştir: Onlar "ta’rif" (tanıma) ehlidirler; cehennem ehline, Allah’ın onlara karşı adaletini ve hükmünü; başlarına gelen şiddetlerin ve çeşitli azap türlerinin, dünyada iken insanları Allah’ın yolundan alıkoymalarından ve resullere karşı kibirlenmelerinden dolayı geldiğini tanıtırlar. Onlara, başlarına gelenin ancak O’ndan bir adaletle geldiğini bildirirler. Cennet ehline de Allah’ın fazlını ve onlara olan ihsanını; elde ettikleri şeyleri ancak O’nun fazlı ve ihsanı ile elde ettiklerini tanıtırlar. Yahut onlar, Allah’ın cehennem ehliyle muhaccede (tartışma) bulunmaları için diktiği bir kavimdir; tıpkı şu kavli gibi: (مَا أَغْنَى عَنْكُمْ جَمْعُكُمْ وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ) "Topladığınız mal ve kibirlenmeniz size hiçbir fayda vermedi." İşte bu, cehennem ehliyle yaptıkları muhaccedir. Yahut şöyle denilir: Onlar, cennet ehli ile cehennem ehli arasında tercümanlık yapmak üzere dikilmiş bir kavimdir; birinin kelâmını diğerine ulaştırırlar, birinin hitaplarını diğerine naklederler. Bundan dolayı şu kavli vardır: (وَنَادَى أَصْحَابُ النَّارِ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنَ الْمَاءِ) "Cehennem ehli, cennet ehline: 'Bize biraz su dökün' diye seslenir." Ve şu kavli: (وَنَادَى أَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابَ النَّارِ أَنْ قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُوا نَعَمْ) "Cennet ehli de cehennem ehline: 'Biz Rabbimizin bize vaad ettiğini hak olarak bulduk, siz de Rabbinizin vaad ettiğini hak olarak buldunuz mu?' diye seslenir. 'Evet' derler." Ve benzerleri. Allah en doğrusunu bilir, onlar kimdir? Allah Azze ve Celle’nin: (يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيمَاهُمْ) "Her birini simalarından tanırlar" kavli. Denilmiştir ki: Mümin, yüzünün beyazlığıyla; kâfir ise yüzünün siyahlığıyla tanınır. Hasan’ın söylediği de muhtemeldir: O da, menziller ve mekânlarla tanımalarıdır. Allah Azze ve Celle’nin: (وَنَادَوْا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ) "Cennet ehline seslenirler" kavli. Yani; Ashab-ı A’raf, cennet ehline seslenir. (أَنْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ) "Selam size." Bu, sadece dille "selam size" demeleri değildir; bilakis her sedid (doğru) kelâm, güzel ve isabetli sözdür; tıpkı şu kavli gibi: (لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا إِلَّا سَلَامًا) "Orada boş bir söz işitmezler, ancak selam (işitirler)." Yani; sedid ve isabetli söz. Aynı şekilde şu kavli: (وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا) "Cahiller onlara hitap ettiği zaman 'selam' derler." Bu, "selam size" demeleri üzerine değildir; bilakis onlara doğru ve muhkem bir söz söylerler. İşte o da böyledir. Allah Azze ve Celle’nin: (لَمْ يَدْخُلُوهَا وَهُمْ يَطْمَعُونَ) "Henüz oraya girmemişlerdir, ama girmeyi ummaktadırlar" kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Tevil ehlinin cumhuru şöyle demiştir: Onlar Ashab-ı A’raf’tır, cennete girmemişlerdir.

Ve onlar oraya girmeyi tamah ediyorlar (istemektedirler). Şöyle de denildi: Onlar, cehennem ehline mensup kâfirlerdir; oradan (cennetten) bir nasip almayı umarlar. Şu kavl-i şerif gibi: *(Ve nâdâ ashâbun-nâri ashâbal-cenneti en efîdû aleynâ min-l-mâi ev mimmâ razaakakumullâhü kâlû innallâhe harrafehümâ alâl-kâfirîn)*. Bu vakte kadar onlar oraya girmeyi ve ondan faydalanmayı tamah ediyorlardı, sonra bundan ümitlerini kestiler. Bazıları da şöyle dedi: Onlar, ehl-i cennettir; ehl-i cennet cennete, ehl-i nâr da ateşe girmeden önce, cennete girmeyi arzu ederler. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve izâ sırifat ebsâruhüm tılkâe ashâbin-nâr...)* kavl-i şerifine gelince: Şöyle denilmiştir: Ashâb-ı A'râf'ın gözleri ehl-i nâra çevrildiği zaman... *(Kâlû rabbenâ lâ tec'alnâ meal-gavmiz-zâlimîn)* [Dediler ki: Ey Rabbimiz, bizi zâlimler kavmi ile beraber kılma!] Gördükleri azabın şiddetinden ve onlara inen musibetlerden dolayı (böyle söylerler). Ve şu da denilmiştir: Ehl-i cennetin gözleri ehl-i nâr istikametine çevrildiği zaman bunu söylerler. Übey'in kıraatinde (harfinde) şöyledir: Gözleri ehl-i nâr tarafına çevrildiği zaman şöyle derler: Ey Rabbimiz, zâlimler kavmi ile beraber bizi kılmandan Sana sığınırız. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Rabbena lâ tec'alnâ meal-gavmiz-zâlimîn)* kavl-i şerifi: Eğer bu dua enbiyadan veya A'râf üzerinde bulunan Allah'ın ehl-i keramet olan kullarından sadır olmuş ise, bu onlardan, o ehl-i nârın zâlim ve kâfir olduğuna dair bir şahadettir; bundan maksat ise, nârdan istiaze etmektir. Çünkü onlar henüz cennete girmemişlerdir; Mün'im'e karşı şükür hususunda kendilerinden vaki olan bir kusurdan dolayı korkarlar veya, tıpkı herhangi bir kimsenin belaya mâruz kalmış birini gördüğünde istiaze etmesi gibi, tabiatları icabı istiaze ederler. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve nâdâ ashâbul-a'râfi ricâlen ya'rifûnehüm bisîmâhum...)* kavl-i şerifi: Ehl-i tevilin âmmesi şöyle demiştir: Onları yüzlerinin karalığı ve gözlerinin maviliğiyle tanırlar. Lâkin yüzlerinin karalığından başka, dünyada sahip oldukları alâmetlerle de tanınmaları mümkündür. Çünkü onlara şu kaville hitap etmektedirler: *(Kâlû mâ...)*

48. Âyet ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿A’râf ehli, simalarından tanıdıkları birtakım adamlara seslenirler﴾ kavli hakkında; tefsir ehlinin geneli şöyle demiştir: “Onlar, yüzlerinin karalığı ve gözlerinin maviliği ile tanınırlar.” Lâkin, yüzlerinin karalığından başka, dünyada iken sahip oldukları alâmetlerle de tanınmaları mümkündür. Zira onlara: ﴿“Topladığınız mallar ve büyüklük taslamanız size hiçbir fayda sağlamadı” dediler﴾ kavliyle hitap etmektedirler. Eğer onları dünyada iken sahip oldukları âsâr (izler/alâmetler) ile tanımasalardı, onları dünyada mal biriktirmek ve kibirlenmekle kınamazlardı. Bu söz fakirlere söylenmez; ancak zenginlere söylenir. Çünkü mal biriktirenler ve halka karşı müstekbir olanlar onlardır. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿“Bizim mallarımız ve evlâtlarımız daha çoktur ve biz azaba uğratılacak değiliz” dediler﴾ [Sebe’: 35] kavlinde olduğu gibi. Mal biriktiren ve kibirlenen herkesin onlara hitap etmesi de muhtemeldir ve bu câizdir. Bu, A’râf ehlini, sevapları günahlarına eşit gelenler olarak tevil edenlerin görüşüne göredir.

"Ne çokluğunuz ne de tasallut edip büyüklük taslamış olmanız sizi (Allah'ın azabından) kurtaramadı" (A'râf Sûresi). Eğer onları dünyada kendilerine ait birtakım eserler ve vasıflarla tanımamış olsalardı, dünyadaki mal birikimlerinden ve kibirlerinden ötürü onları kınamazlardı. Bu hitap fakirlere değil, ancak zenginlere yapılır; çünkü malları toplayanlar ve halka karşı büyüklenenler bizzat onlardır. Nitekim şu kavl-i ilahî gibidir: "Biz mal ve evlat yönünden daha çokluğuz ve biz azap olunacak değiliz." Bütün topluluğa hitap edilmiş olması da muhtemeldir; ki bunların içinde mal toplayıp büyüklenenler de vardır. Bu, Ashâb-ı A'râf'ı -ki seyyiatı ve hasenatı eşit olanlardır- bu şekilde tevil edenlerin görüşüne göre caizdir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: "Bunlar mı o kimseler ki, Allah'ın onları bir rahmete erdirmeyeceğine yemin ederdiniz?..." Amme-i ehl-i tevil şöyle demiştir: Ehl-i nâr, Ashâb-ı A'râf'ın cennete girmeyeceğini, bilakis cehenneme gireceklerini yeminle söylemişlerdi. Bunun üzerine melekler ehl-i nâra şöyle der: "Haklarında 'Allah onları asla bir rahmete erdirmez' diye yemin ettiğiniz kimseler bunlardır! (Onlara denilir ki:) 'Girin cennete; ne bir korku vardır üzerinizde, ne de mahzun olacaksınız.'" Ayette zikredilen yemin, ehl-i nâr tarafından dünyada iken yapılmış olması da ihtimal dahilindedir. Onlar, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabını kastederek, bu kimselerin cennete girmeyeceğine yemin ederlerdi. Nitekim şu sözleri gibidir: "Eğer (bu din) bir hayır olsaydı, onlar bu konuda bizi geçemezlerdi." Şöyle diyorlardı: "Bunların üzerinde bulunduğu şey bir hayır olsaydı, ona ilk önce kendileri nail olurlardı." Çünkü onlar dünyadaki her hayra kendilerinin nail olduğunu iddia ediyor, kendilerini kastediyorlardı. Binaenaleyh, ahirette de buna benzer bir nimete nail olacaklarını zannediyorlardı. Dünyada söylemekte oldukları bu ve benzeri sözler sebebiyle ahirette onlara şöyle denilir: "Bunlar mı o kimseler ki, Allah'ın onları bir rahmete erdirmeyeceğine yemin ederdiniz?" Yine Allah Teâlâ'nın "Girin cennete" buyruğunun, ehl-i cennete cennete girmelerinden evvel söylenmiş olması da mümkündür. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "Ne bir korku vardır üzerinizde, ne de mahzun olacaksınız." Esam şöyle demiştir: Hüzün, sevilen her bir şeyin elden çıkmasından; korku ise, hoşlanılmayan her bir şeyin gelip çatma ihtimalinden ileri gelir. Nitekim Yakup'un şu sözü gibidir: "Onu göturmeniz beni cidden üzer ve korkarım ki onu kurt yer." (Yakup aleyhisselam) sevdiği şeyin elden çıkması durumunda hüzünlenmeyi, mekruh olan bir şeyin isabet etmesi durumunda ise korkuyu zikretmiştir. Lakin bize göre hüzün, elde mevcut olan mahbubun elden çıkmasıyla, korku ise gelecekte isabet edecek mekruhtan ötürü olur.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(A’râf Sûresi, 50-53. âyetlerin meâli): ‘Ateş ehli, Cennet ehline: “Bize sudan veya Allah’ın size rızık olarak verdiklerinden biraz akıtın (verin)” diye seslenirler. Onlar da: “Allah, bunları kâfirlere haram kılmıştır” derler. O kâfirler ki, dinlerini bir eğlence ve oyun edindiler ve dünya hayatı onları aldattı. İşte onlar, bugüne kavuşacaklarını unuttukları ve âyetlerimizi inkâr edip durdukları gibi, Biz de bugün onları unuturuz. Andolsun ki, onlara bir Kitap getirdik; iman eden bir kavim için hidayet ve rahmet olsun diye onu bir ilim üzere tafsil ettik (açıkladık). Onlar, onun tevilinden (neticesinden) başkasını mı bekliyorlar? Onun tevilinin geleceği gün, daha önce onu unutanlar derler ki: “Rabbimizin resulleri hakkı getirmişlerdi. Şimdi bizim için şefaatçiler var mı ki bize şefaat etsinler veya (dünyaya) geri döndürülsek de, yapmakta olduğumuzdan başkasını yapsak?” Onlar nefislerini hüsrana uğrattılar ve uydurmakta oldukları şeyler onlardan kaybolup gitti.’” Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Ateş ehli, Cennet ehline: “Bize sudan veya Allah’ın size rızık olarak verdiklerinden biraz akıtın” diye seslenirler.)” Hasan (Basrî) demiştir ki: “Su, Allah’ın onlara rızık olarak verdiklerindendir; ancak (burada) tekit ve tekrar için zikredilmiştir.” Ebû Bekir (el-Verrâk) demiştir ki: “Suyu talep ettiler; çünkü kendilerini şiddetle saran susuzluk ve hararetten kurtulmak istediler. Sonra onlara yemek ihtiyacı da hâsıl olur; zira bir kimseye susuzluk ve hararet şiddetlendiğinde, yemek yemesi mümkün olmaz.” Ancak şu da muhtemeldir ki: Onlardan bir kısmı suyu, bir kısmı da Allah’ın onlara rızık olarak verdiği yemeği talep etmiştir. Bu, zikredilmese bile câizdir. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: “(Yahudiler ve Hristiyanlar) dediler ki: ‘Yahudi veya Hristiyan olanlardan başkası Cennet’e girmeyecektir.’ (Bakara, 111)” Bu söz her iki fırkadan birden sadır olmamıştır; bilakis “Yahudi olanlardan başkası” sözü Yahudilerden, “veya Hristiyan” kısmı ise Hristiyanlardan sadır olmuştur. İşte bu da böyledir, doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Allah, bunları kâfirlere haram kılmıştır.)” Denilmiştir ki: Bu, onların dünyada mü’minlere söyledikleri şu sözlerine bir mukabeledir: “(Kâfirler mü’minlere derler ki:) ‘Allah dileseydi doyurabileceği kimseleri biz mi doyuralım?’ (Yâsîn, 47)” Mü’minler de âhirette, onların dünyada söylediklerine mukabil olarak onlara derler ki: “Allah, bunları kâfirlere haram kılmıştır.” Bu ifade –doğrusunu Allah bilir– şer’î bir haramlık üzerine değil, bir men etme (engelleme) üzerinedir. Çünkü kâfirler, (cennet nimetlerine) ulaştıktan sonra –ister helâl olsun ister haram– onlara nâil olamazlar. Bu, bir men etmedir; tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: “(Biz daha önce) ona sütanneleri haram kılmıştık. (Kasas, 12)” Buradaki haramlık, yenilmesi yasak olan bir haramlık değil, bir men etmedir. Şunu da ihtimal dâhilinde görüyorum ki; o nimetlerin kâfirlere yedirilmesi mü’minlere haram kılınmış olabilir.

Celâl ve Zât-ı Akdes'i -Azze ve Celle- şöyle buyurmuştur: *(Dinlerini bir eğlence ve oyun edinenleri...) [el-A'râf, 75/51]* Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: "Mükellef kılındıkları ve yerine getirmekle emrolundukları dinlerini eğlence ve oyun edindiler." Şöyle olması da mümkündür; Cenâb-ı Hakk'ın: *(Dinlerini bir eğlence ve oyun edinenleri)* kavlinin manası şudur: "Eğlenip oynadıkları melahat ve eğlence türlerini kendilerine din edindiler." Şu kavilde olduğu gibi: *(Onların Beytullah yanındaki dualarından başka bir şey değildir; ancak ıslık çalkamak ve el çırpmak!)* [el-Enfâl, 8/35] Yani, tâbi oldukları dinlerini eğlence ve oyun edindiler. Çünkü onlar haşri (öldükten sonra dirilmeyi) inkâr ediyorlardı. Haşrin inkârında ise iyiliklerin ve kötülüklerin ceza ve mukâfatının inkârı vardır. Hikmet ise bunu muciptir (gerektirir). Kim bunu görmezse, o ancak bir lahi (eğlenceye dalan) ve lâibdir (oyun oynamaktır). Lahiv ve leib (eğlence ve oyun), akıbeti (sonucu) olmayan şeydir. Akıbeti olmayan bir ameli işleyen her fert, oyun ve eğlence işlemektedir. Bir akıbet için amel eden herkes ise ne oyun ehlidir ne de eğlence. Onlar ise bir akıbet gözetmeksizin amel ediyorlardı; işte bu yüzden yaptıkları eğlence ve oyun olmuştur. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve dünya hayatı onları aldatmıştır.) [el-A'râf, 7/51]* Bazıları şöyle demiştir: "Dünya hayatı hiç kimseyi aldatmaz; lakin aldanmanın esbabından (sebeplerinden) biri olduğu için aldatma (tegrir) ona izafe edilmiştir, bu sebeple kendisine nispet olunmuştur." Şu kavilde olduğu gibi: *(Lakin benim davetim, onların yalnızca firarını artırdı.) [Nûh, 71/6]* Burada da firar, davete izafe edilmiştir. Bazen bir şey sebebine izafe edilir; şu kavilde olduğu gibi: *(Ve gündüzü de basar kılınmıştır [mübseren])* [Yûnus, 10/24] Yani, onunla (gündüz vasıtasıyla) basiret elde edilir, görülür. Bazıları da şöyle demiştir: "Bu durum, ondan (dünya hayatından), zî-şuur (akıl sahibi) ve temyiz sahibi bir varlıktan sadır olması halinde gurur (aldatma) sayılacak bir heyet ve sebebin mevcudiyetinden ötürü ona izafe edilmiştir; ziynet verme ve sair haller gibi." Aldatmanın (tegririn) dünya hayatına izafe edilmesi, ehline (ahhline) irade edilerek de caiz görülmüştür. Yani: "Onları dünya ehli aldatmıştır." Onlar da önderler ve reislerdir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Artık biz, bugün onları unuturuz; nasıl ki onlar bu günlerine kavuşmayı unuttular.) [el-A'râf, 7/51]* Nisyanın (unutmanın) Allah -Teâlâ- hakkında, hiçbir surette izafe edilmesi caiz değildir. Lakin şöyle denilmesi caizdir: "Onlara unutmalarının cezasını verir." Böylece ikinci şey, birincinin ismiyle adlandırılmış olur; her ne kadar ikinci şey hakiki manada unutma olmasa bile... Şu kavilde olduğu gibi: *(Bir kötülüğün cezası, onun misli bir kötülüktür.) [eş-Şûrâ, 42/40]* İkinci şey bir kötülük (seyyie) değildir, lakin seyyienin cezasıdır; lakin ceza olmasından ötürü onu seyyie ismiyle adlandırmıştır. İşte bu ayet de böyledir. Ve şu kavilde olduğu gibi: *(O halde kim size tecavüz ederse, siz de ona tecavüz ettiği gibi tecavüz edin.) [el-Bakara, 2/194]* İkinci fiil bir tecavüz (ittisaf/i'tisâf) değildir, lakin tecavüzün cezasıdır; bu sebeple, tecavüzün cezası olması hasebiyle onu tecavüz ismiyle adlandırmıştır. İşte bu ayette de ikinci fiil unutma (nisyan) olarak adlandırılmıştır; çünkü o, unutmanın cezasıdır. Yoksa Allah'ın bir şeyi unutması, şaşırması veya gaflet etmesi asla caiz değildir. Ve şu sebepten ki, unutmanın içinde terk (bırakma) manası vardır; unutulan her şey metruktur (terk edilmiştir). Binâenaleyh, Allah onları terk eder...

Dünyada Allah'ın emir ve nehyini terk ettikleri gibi, azap ve zillet içinde de öyle terk olunurlar. Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: "Şüphesiz Allah hiçbir şeyi unutmaz ve yanılmaz; lakin kâfirler, ikram, rahmet ve yüksek makam bakımından unutulmuş bir şey gibi olurlar; azap ve zillet hususunda ise öyle değildirler." Veya buna benzer bir kelâm. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ve onlar bizim âyetlerimizi inkâr ediyorlardı.)* Bazıları şöyle demiştir: Buradaki "mâ" zâiddir; sanki *"Ve bizim âyetlerimizi inatla inkâr ediyorlardı"* buyurmuştur. Bazıları da şöyle demiştir: Âyet zikredildiği üzere kalır; yani: *"Bugün biz de onları, bu günlerine kavuşmayı unuttukları gibi ve bizim âyetlerimizi inatla inkâr ettikleri gibi unuturuz."* Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Andolsun ki biz onlara, inanan bir kavim için hidayet ve rahmet olarak, bir ilim üzere tafsil ettiğimiz bir kitap getirdik - 52)* "Bi-kitâbin" ifadesi muhtemeldir ki... Yani onu beyan ettik; tafsil, beyan etmek demektir. Ve şu kavli de muhtemeldir: *(Tafsil ettik)* Yani onu indirirken parçalara ayırdık, bir defada toplu olarak indirmedik. Şu kavil gibi: *(Ve onu insanlara aralıklarla okuyasın diye parça parça indirdiğimiz bir Kur'an kıldık.)* Yani onu, başlarına gelen hâdiselere göre parça parça indirdik ki, başlarına gelen hâdiseler sebebiyle inen her bir âyetin hükmünü bilsinler. Böylece onların, inen her bir âyetin manasını ayrı ayrı bilme ihtiyacı toptan doğmaz, bilakis bunu vukua gelen hâdiseler vasıtasıyla bilirler. Veya onu müferrak (ayrı ayrı) olarak indirdi. Veya onda bulunan ahkâmın bilinmesi, toptan indirildiği zamana nispetle, parça parça indirildiği takdirde tabiatlar için daha kolay ve eser olması muhtemeldir. Sonra O'nun şu kavli: *(Bir ilim üzere tafsil ettik)* birkaç veçhi muhtemeldir: Şöyle muhtemeldir: Tafsil ettik; yani mahlûkatın onun mislini getirmekten aciz olduğunu bildiği bir ilim üzere, onun Katından nazil olduğunu bilsinler diye onu hüccetler ve bürhanlarla beyan ettik. Veya onu, kendisini tasdik edip tâbi olacakları ve tekzip edip tâbi olmayacakları kimseleri bildiği bir ilim üzere tafsil ederek indirdi. Veya mahlûkatın maslahatlarını bildiği bir ilim üzere indirdi ki, eğer onu indirirse halkın işi ıslah olur. Yani kavmin kendisine karşı takınacağı muameleyi bildiği bir ilim üzere onu indirdi; çünkü onu indirmenin menfaati, onu gönderene ve indirmene değil, indirilen kimseleredir. Dolayısıyla onu reddetmenin zararı da, menfaati de yine kendilerinedir.

Ve Azze ve Celle'nin: "(Hüden ve rahmeten li-kavmin yu'minûn) [İnanan bir kavim için hidâyet ve rahmettir]" kavline gelince; Ebû Bekir dedi ki: O, herkes için bir hidâyettir; hem mümin ve hem de kâfir için toptan; ve bilhassa müminler için bir rahmettir. Amma bizce o, müminler için bir hidâyet, kâfirler için ise bir körlüktür; tıpkı: "(Ve huve aleyhim amâ) [Ve o, onların üzerine bir körlüktür]" mealindeki zikirde olduğu gibi. Müminleri hidâyet ile tahsis etti; zira onlar, ötekilerden ayrı olarak, onunla intifa etmekte mahsus olanlardır. Ötekiler üzer에는 ise körlük ve dâlâl (mülevven pislik/ricis) vardır; zikredildiği veçhile. Ve o, müminler için ötekilere karşı bir hüccet olmuştur. Ve O'nun: "(Fe-zâdethum ricsen ilâ ricsehum) [Ve bu, onların pisliğine pislik katıp artırdı]" kavli ise kâfirler içindir. Müminler hakkında ise şöyle buyurmuştur: "(Fe-zâdehum îmânâ) [Ve bu, onların îmânını artırdı]." Ve Azze ve Celle'nin: "(Hel yenzurûne illâ te'vîleh... [Onlar te'vîlinden başka bir şey gözetliyorlar mı?])" kavli... Yani: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kendilerine vaad ettiği Allah'ın azabının (bâsının) başlarına gelmesinden başka bir şey gözlemiyoruz demektir. Yani onlar ancak azap başlarına geldikten sonra iman ederler; lakin o vakitte imanları kendilerine bir menfaat vermez: "(Yevme ye'tî te'vîluhu yekûlullezîne nesûhu min kablu) [Te'vîli geldiği gün, daha önce onu unutanlar derler ki...]". Te'vîl; işin nihayet bulduğu ve varıp dayandığı şeydir; ve kendilerine vaad olunan azabın başlarına gelmesidir. İmanları ise, onların: "(Kad câet rusulu rabbinâ bil-hakk) [Andolsun Rabbimizin elçileri hakkı getirmiştir]" sözlerinde zikredilen şeydir. Yani: Elçilerin kendilerine vaad ettiği, Allah'ın başlarına gelen hak olan azabı ile... Yani, bize vaad olunan azabın vuku bulacağı hakikatmiş demektir. Ve O'nun: "(Kad câet rusulu rabbinâ bil-hakk)" kavli şu ihtimali de taşır: Yani tevhîd ile... Demektir ki, elçilerin dünyada getirmiş olduğu tevhîd haktır. Yahu da elçilerin bu gün hakkında haber vermiş oldukları şey haktır. Ve Azze ve Celle'nin: "(Fe-hel lenâ min şüfe'ae fe-yeşfe'û lenâ) [Acaba bizim için şefaatçiler var mı ki bize şefaat etsinler?]" kavli... Sanki onlar, kendilerine azap gelip çattığında ve Resûl'ün kendilerine vaad ettiği azap vuku bulduğunda, dünyada ibadet ettikleri şefaatçileri o zaman temenni etmişlerdir; tıpkı: "(Hâülâi şüfe'âünâ indallâh) [Bunlar Allah katındaki şefaatçilerimizdir]" dedikleri gibi. Yahu da şefaatçileri talep etmişlerdir; tıpkı dünyada iken başlarına azim bir iş geldiğinde şefaatçiler talep ettikleri gibi ki, bu dünyada bir kısmına diğeri şefaat eder ve bir kısmı diğerine yardım ederdi. Dünyada sahip oldukları bu duruma binaen âhirette bunu temenni etmişlerdir. Ne zaman ki bundan ümitlerini kesmişler ve kendilerine şefaat edecek hiçbir şefaatçinin olmadığını kesin olarak anlamışlardır, işte o vakit demişlerdir ki: "(Ev nuraddu fe-na'melle gayrallezî kunnâ na'melu) [Yahu da geri çevriliriz de yapmakta olduğumuzdan başkasını yaparız]". Yoksa bunu toplu halde söylemiş değildirler; tıpkı: "(Yâ leytenâ nuraddu ve lâ nukezzibe bi-âyâti rabbinâ...) [Keşke dünyaya geri çevrilsek de Rabbimizin âyetlerini yalanlamasak...]" kavlinden... "(Le-âdû limâ nuhû anhü) [Yine de yasaklandıkları şeye dönerlerdi]" kavline kadar olan durum gibidir. Bazısı dedi ki: Eğer onlar dünyaya geri çevrilselerdi, yine de yasaklandıkları şeye dönerlerdi.

Ve başkaları şöyle dedi: "Eğer imtihana, emir ve nehyedildikleri hususlara döndürülselerdi, yine evvelce işlemekte oldukları amele dönerlerdi." Sonra, onların dünyada işledikleri amelleri ve Allah'tan başkasına ibadetleri sebebiyle nefislerini hüsrana uğrattıklarını haber vererek şöyle buyurdu: *(وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ)* Yani: "Şunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir" şeklindeki uydurmaları ve *(Biz onları ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye tapıyoruz)* sözleri ile diğer bütün iftiraları onlar hakkında hükümsüz ve batıl oldu. Bütün bunlar onlardan bâtıl olup gitti; neticede hayrette kaldılar, ümitleri ve bağladıkları emelleri kesildi. Cenâb-ı Hakk'ın *(قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ)* kavli hakkında: "Allah'ın rahmetinden hüsrana uğradılar" denilmiştir. Ve: "Eğer itaat etselerdi vadedilen şeylerden mahrum kaldılar" denilmiştir. Ve: "Nefislerini helâk ettiler" denilmiştir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Şüphesiz ki sizin Rabbiniz, gökleri ve yeri altı günde yaratan, sonra Arş'a istivâ eden, geceyi, durmaksızın kendisini kovalayan gündüze bürüyüp örten; güneşi, ayı ve yıldızları emrine müsahhar kılan Allah'tır. Bilesiniz ki, yaratmak da emretmek de O'na mahsustur. Alemlerin Rabbani olan Allah ne kadar mübarek ve yücedir! (54) Rabbinize tazarru ile ve gizlice dua edin. Şüphesiz O, mütecavizleri sevmez. (55) Yeryüzünde ıslah edildikten sonra fesat çıkarmayın. O'na korku ve ümit ile dua edin. Muhakkak ki Allah'ın rahmeti muhsinlere yakındır. (56) O, rahmetinin önünde rüzgarları müjdeci olarak gönderendir. Nihayet o rüzgarlar ağır bir bulut yüklendiği vakit, onu ölü bir beldeye sevk ederiz; derken onunla su indiririz ve o su ile her türlü ürünü çıkarırız. İşte ölüleri de böyle çıkaracağız; ola ki tefekkür edersiniz. (57) Temiz beldenin bitkisi, Rabbinin izniyle çıkar; kötü ve verimsiz olanın ise ancak kıt ve faydasız bitkisi çıkar. Şükreden bir kavim için ayetleri işte böyle türlü şekillerde açıklıyoruz. (58)* Cenâb-ı Zülcelâl'in *(إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ)* kavli: (Şüphesiz ki sizin Rabbiniz, gökleri ve yeri altı günde yaratan Allah'tır...) Ve (Allah), ikisi (yer ve gök) arasındakini bazı yerlerde zikretmiş, bazı yerlerde zikretmemiştir. Bu durum, şu kavl-i kerim ile o söze dâhildir: "(De ki: Gerçekten siz, yeri iki günde yaratanı inkâr ediyor ve O’na ortaklar mı koşuyorsunuz? O, âlemlerin Rabbidir.)" Onu (bu kâinatı) yapan, (orada yeryüzünün üstünde sabit dağlar yaratan, orada bereketler koyan ve orada rızıkları takdir eden)dir. Sonra ilk iki günü, içinde (bunların) zikredildiği şu günlerle birleştirmiş ve şöyle buyurmuştur: "(O, bunu) dört günde, (arzı) arzulayanlar için eşit olarak (yaratan)dır." Bilinsin diye ki, şu iki günde yaratılmıştır. Sonra şöyle buyurmuştur: "(Sonra göğe yöneldi)...", ta şu sözüne kadar: "Onları yedi gök olarak iki günde tamamladı." Böylece, başka yerlerde müphem bıraktığı altı gün tamamlanmış olur. Vallahu âlem. Sonra Azze ve Celle, Kendisinden başkasına ibadet edenlerin sözünün fesadını; ibadet olunan şeylerin, kendisi için ibadet olunan hususlarda âciz kalışını; ibadetin manasından cahil oluşunu; üzerindeki tedbir eserleri ve delâlet ettiği takdir ile istihkak (hak etme) vasfından ve bütün yaratılış manalarını hak etmekten uzaklığını; sanat eserleri dairesine girmesini ve her biri muhtaç olduğu zata olan ihtiyacını beyan etmiştir. İşte bunlar, ibadete sevk eden, yaratılış ve cevher itibarıyla öyle olan zata karşı zillet ve huzuun izharını mucip olan hususlardır. Bunun üzerine (Allah), onları, kendilerini hak Rabbe kılavuzluk edecek ve şüpheler ile zıtları -şüpheyi ve benzerliği mucip olan vecihlerle- mucip olan Zattan المتعالي (mutalî/yüce) olan Ma'buda (ibadet olunan Zata) davet edecek olan zata sığınmaya mecbur kıldı. Bunun vücubunda, bir şek (şüphe) edinen kimse için bir bürhan vardır; bu da sanatın ayeti ve hudûsun delilidir. Zıttın tahakkümünde, yok olma ve fesada uğrama korkusu vardır; böylece ulûhiyet izmihlale uğrar, takdir dairesine girme hakkını ve tedbir kimin elindeyse onun dilediği üzerine kaim olma hakkını istilzam eder. Allah Subhanehû, bundan vehmedilen şeylerden münezzehtir. Şu halde, marifetine kendisini ihtiyacın sevk ettiği, ilme yaratılışın yükselttiği kimse ne kadar ikrama lâyıktır! O kimse ki, Allah ona ikram etmiş ve onu birçok mahlûkatı arasından seçmiş; ona başkasının işini tedbir edeceği ve onunla kendisine ikram edenin üzerindeki nimetlerinin kadrini bileceği şeyleri yerleştirmiştir. Ta ki kendisine ihsan ettiği şeylerde O'na şükretsin ve kendisine verdiği şeylerde O'na hamdetsin. Bunu, Resulünün lisanı üzerine izhar eden Zat ne yücedir! O Resul ki, (Allah) yarattıklarına O'nun sıdkının delillerini dikmekle O'nu tanıttırmış, haber verdiği şeylerde yalandan ismetinin hüccetlerini ve verdiği haberlerde isabetini apaçık ortaya koymuştur. Şöyle ki: "İnnellezekümullah" yani, Sizin ve hiçbir mahlûkun kendisinden başka Rabbi olmayan Zat, Kendisinden başka İlah olmayan Allah'tır. Ta ki ibadeti hakikatte O'na yöneltsinler ve O'nun kendilerine in'am ettiği nimetlerin şükrünü eda etsinler. Gerçi O'nun nimetleri kulların karşılık vermesinden daha azîm, hakkı ise kulların eda etmesinden daha celîldir. Eğer Allah Subhanehû, risaletini tebliğ eden Resulünün lisanı ile -onun haktan başkasını söylemediğini ve ancak doğruyu haber verdiğini açıkladıktan sonra- Rabbiyyetine dair beyandan ve ulûhiyetine dair delilden başka bir şey irat etmemiş olsaydı bile, bu şâfi (kâfi) bir beyan olurdu. Lakin O, rahmetinin fazlıyla, bunu tahakküm eden ve Resulünün getirdiği gibi olduğunu bildiren delilleri beyan etmiştir; meğerki hak inatla reddedilsin ve akıl tekzip edilsin. Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: "(Gökleri ve yeri yaratan...)" zikrettiği şeyin sonuna kadar. Bu, menfaatleri ve mazarratları ihtimal buyuran her bir mevcudun kıvamının vesilesi olan tedbir eserlerinin ve acip takdirin yaratılışına delalet eder. Gök ile yerin, menfaatlerde bazısı bazısından uzak olduğu halde aralarındaki irtibat, aslı zikredilen hususta tabiatları tenâfür olan bütün zıtlarla birliktedir; öyle ki, gökler ve yerler, içindeki hikmeti ve hangi cihetten ihtiyacı giderdiğini idrak etmeyen birbirine benzer (müşebbeh) şeyler iken, (bunlar) bir şekil almış gibi oldular. Bütün bunların müdebbirinin bir olduğunu, her şeyi yerli yerince koyan Alim ve Hakim olduğunu, her akıl sahibine ihtiyacını elde edeceği, rızkını (ömrünün azık ve gıdasını) ikame edeceği ve maksadına ulaşacağı veçhi delil kıldığını göstermek için... Ve zikredilen şeyleri musahhar kıldı; bunların her birini, kendisinin menfaat bulmadığı ve kendisine bir mazarratın da olmadığı bir halde, aralıksız ve devamlı bir surette cari kıldı. Ta ki bilinsin ki, o başkası için takdir edilmiş ve başkasının ihtiyacı için yürütülmüştür. Ve keza, karargâh üzere yaratılan ve hakiki vecihlerden birinde ne bir menfaati ne de bir zararı olduğu hâlde zevalden alıkonulan şey de böyledir; ta ki bilinsin ki, bunun tedbiri onun kendi nefsi için değil, izzetin, şerefin, cömertlik ve keremin nailiyetinin zuhur ettiği ve mülk ile saltanatın azamet bulduğu imtihan ehli olanlar için cereyan etmiştir. Zira onların yanında hallerin temyizi, işlerin tefriki, hakka yöneliş ve her fazilet sahibine faziletinin verilmesi vardır. Böylece, bu vasıftakinin abes olarak yaratılmadığı, bâtıl olarak halk edilmediği bilinir. Zira bununla her mahlûkun kadr-i azîm olur ve her celîlin celâli şereflenir. Bunun bir mislinin ihmal edilmesi caiz olmamıştır; binaenaleyh herkesin yaratılışı, hikmette mislinin kasdı akılda abesi mucip olan fenasından ve dağılışından başka bir şey için değildir. Sabit olur ki, imtihan için ve beka yurdu için yaratılmıştır. Lakin beka ceza, fena ise imtihan kılınmıştır; ta ki beka nihayet olsun, böylece ibtidâdaki kasıt da azîm olsun. Zira imtihanın beka için kılınması fasittir; bu da imtihan olunanın ihtiyacına delâlet eder, bununla beraber cezanın zevali de söz konusudur. Çünkü cezanın kendisine ait olduğu şeyden (bekadan) önce takdim edilmesi muhaldir. Allah’tır muvaffak kılan. Sonra asıl olan odur ki, Allah Sübhanehû ve Teâlâ aklı, Kendi âleminden bir cüz' kılmakla beraber, ehli için mesâvî (kötülükler) ile mehâsini (güzellikler) bilmekte bir delil, hikmet ile sefihliği ve itkan ile abesi ayırt etmek için bir alamet kılmıştır. Onu, mahmud ile mezmumu, kendisine arzuhal olunan (tercih edilen) ile sakınılanı (yasaklanan) bilen bir özellikte yaratmıştır. Öyleyse bütün âlemin yaratılışının hikmetsiz olması caiz değildir; zira bu bir sefahettir. Âlemden bir cüz' olan ve onunla zemmi hamdden ayırt eden akıl vasıtasıyla, âlemin hikmet için yaratıldığı sabit olmuştur. Bunun üzerine her akıl sahibinin, hakiki ceza ve imtihan cihetiyle kendisine zarar ve menfaat verecek şeylere katlanabilmesi takdir edilmiştir. Sabit olmuştur ki, bu durum imtihan içindir; imtihandan sonra ceza ve imtihan olunan için bir menfaat olmaksızın helâk olması ise -aynı şekilde- bir abes ve sefahettir. Bununla beraber haşrin vukuunu ve her şahidin lehinde ya da aleyhinde hamledileceği veya zemmedileceği bir gaiplik delilinin bulunacağı iki darın (dünya ve ahiret) ispat edilmesi vacip olmuştur. Aynı şekilde her akıl sahibinin fiili ancak, lehinde hamledileceği bir akıbet yahut aleyhinde zemmedileceği abes bir fiil için olur. Binaenaleyh bu darın (dünyanın) tedbir işi bir diğerine (ahirete) bakan bir yön taşır. Dolayısıyla (Allah'ın) bütünü delaletle hâli kıl真是 (boş bırakması) caiz olmadığı gibi, onun her bir cüz'ü de bundan hâli kalmaz. Zira ef'alin bütünü akıbetlere racidir; onlardan bir tek fiil dışarı çıkacak olsa abes ve sefahete döner. Zikrettiğim veçhile tevhidin, iki darın (ahiretin) ve risaletin hakikati sabit olmuştur. Zira akıbetler, gaybî oldukları hâlde ancak risalet ile bilinir. Her gaybın hakikatleri ise onlardan haber vermekle ve onlara delalet etmekle bilinir. Sonra cezanın mahiyetine, ne şükre ne de ibadete delalet eden (doğrudan) bir delalet yoktur; delalet ancak tedbir cihetinden bunların ilmine bütünüyle varmaktır. Binaenaleyh rüsûlün (peygamberlerin) gönderildiğini söylemek lazım gelmiştir. Allah'tan başka kuvvet yoktur. Sonra O'nun (فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ - Altı günde) kavli iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Başkalarının, o asıldan tevellüt ve inkılap etmek suretiyle meydana geleceği eşyanın asıllarının yaratılmasıdır. Şu ihtimal de vardır: Bu âlemin terkibinin üzerine kurulduğu, bir başka âremlle (âlemle) değiştirilinceye kadar helâk olmayan ve fâni olmyan her şeyin külliyetinin yaratılmasıdır. Eğer birinci ihtimal üzerine ise, bu, medar ve zamanların kendisi üzerine döndüğü yedinin altısıdır; zira -cellet senâuhu- zikredilen bütün mahlûkatı zamanların ve vakitlerin altında kılmamış, onların medarlarının zevaliyle zeval bulacak şekilde yaratmıştır. Bizim nazarımızda da bütün hâdiseler böyledir; zira her birinin ibtihat vakti olan bir başlangıcı vardır. Bu durum, Bâtınîlerin "İlk mübda (yaratan/yaratılan) zaman ve mekândan münezzehtir, helâk olmaz ve fâni olmaz" şeklindeki sözlerini iptal eder. Eğer öyle olsaydı, o mübda olmazdı; bilakis kadim olurdu ki, ona ibda vaki olmazdı. Vakitli olunca onun ibtidadı sabit olur; dolayısıyla ibtihat cihetinden onunla vakti vasfetmek gerekir. O -hem de- onların indinde maluldür, onun illeti de kendisindedir ki o da ibdadır; şayet illeti zeval bulsa idi helâk olurdu. Malul olduğu sabit olunca, yoktan onu vazedip ihdas eden bir illetin onu mucip olduğu sabit olur; binaenaleyh onunla kıldığı veya içinde bulunduğu bir vakit onun için vacip olur. En doğrusunu Allah bilir. Sonra bunun üzerinedir ki, altı günde zikredilenlerin inşası vuku bulmuştur ve onda imtihan olunan zikredilmemiştir. Öyle anlaşılıyor ki, imtihan olunanların varlık vakti yedinci gündür; mülkün zuhuru ancak onlar sayesinde tamamlanmış ve Arş'a istiva etmiştir. O mülktür ki, ondan evvel temyiz sahibi, mülk ve saltanatı bilen, hamdleri ve makamları bilme kudretine sahip olan, bunların zıtlarını idrak eden kimseler yoktu; bu marifet ancak kendilerine akıllar yerleştirilen ve temyiz ile ikram olunan o zatlarla olur. Onlar içindir ki âlem kılınmış ve inşanın maksutları onlar kılınmıştır. Bundan dolayı onlardan gayrı her şey, onların menfaatlerine müsahhar kılınmış, fehimlerinin kapsamına dâhil edilmiştir. Bunların ekserisi, kendilerinin nefisleri için kasdedildiklerini yahut nimetlerin şükrü ve ibadetin üzerlerindeki gerekliliğini bilmeleri için bir tedbir olduğunu bilmek maksadını taşır. Demek ki mülkün tam zuhuru ve gayesine ulaşması onlar vesilesiyle olmuştur. Binâenaleyh istivadan haber vermiştir ki o, uluver ve yükseklik vasfıdır, rütbe ve kadrin kemâl vasfıdır. Tıpkı (وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوَى آتَيْنَاهُ حُكْمًا وَعِلْمًا - Delikanlılık çağına erişip olgunlaşınca ona hikmet ve ilim verdik) kavli gibidir. Bu, mülkün zuhuru ve istidlal edenler ile (ayetler üzerinde) düşünenler için hüccetin ve rububiyetin beyanı cihetinden arş üzerindeki istiva manasındadır. Şayet tevil ikinci veçhe göre olursa iki veçhe çıkar: Birincisi: Bazı tevil ehlinin dediği gibidir: Ahiret günlerinin her biri bin yıldır; bunun miktarı bize beyan edilmemiştir. O halde bu âlemin tedbirinin son sınırının, Allah'ın takdir ettiği miktar üzere altı bin yıl manasında altı gün olması caizdir. Sonra yedinci gün kıyamet günü olur ki, asla helâk olmaz ve münqazi (sona eren) olmaz. Onda âlem değiştirilir; mülk ve celal sahibi olarak her imtihan olunan kimse tasdik olunur. Eğer ezelde böyle idiyse, o halde iktiyar tarikiyle ve her cebbar ve gayrısının bundan bilgisiyle sözde ittifak vardır. Şu kelamın buyrulduğu tarzda olduğu gibi: (لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ - Bugün mülk kimindir?) ve (وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا - Ve hepsi birden Allah'ın huzuruna çıkmışlardır) ve (وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ - O gün emir yalnız Allah'ındır) ve benzerleri. Zaten O'nun mülkü ebedî olarak O'nundur; keza O'na hiçbir şey gizli kalmış değildir. Lâkin bu, her şeyin böyle olduğunu herkesin bildiği neviçandandır; işte bununla, hakikati bundan önce mevcut olsa bile, o mânâların her birinin zuhuru tamam olur. Ve şu kavl-i şerif de bu kabildendir: "(Mücahitleri ve sabredenleri bilmemiz için) tanzir buyuracağız" (Muhammed, 31) ve benzeri ayetler. Zira bu suretle her şey kendi malumüne göre zuhur eder; binaenaleyh "ibtidâ" harfiyle O'na izafe edilmiştir, O ise bundan münezzehtir. Açkladığımız bütün hususlar bu kabildendir; mülkün şartlarının tam olarak zuhuru ve herkesin bunu itiraf etmesi de bununla gerçekleşir. En iyisini Allah bilir. İkincisi: O altı gün, takdiri Allah Teâlâ'nın ilminde olduğu gibidir; onun miktarını O'ndan başkası, ancak sevk ettiği icmal tarikiyle bilemez. Nitekim bir günün elli bin yıl kadar olduğunu, bir günün ise bin yıl kadar olduğunu beyan buyurmuştur ki, bunun haddini O'ndan başkası bilemez. Sonra yedinci gün, esrarın aşikâr olduğu, ceza ve sevabın vuku bulduğu gün olmuştur; birinci âlemin halkından maksat da budur. Binaenaleyh zikrettiğim husus zuhurun tamamındandır. Muvaffak kılan Allah'tır. Buna göre, "Arşı yüklenenler" hakkında söylenenler hususunda eğer: "(Rabbinin arşını onların üstünde o gün sekiz mele yüklenir)" (Hâkka, 17) denilirse, şöyle cevap verilir: Bundan muradın birinci arş olduğu söylenemez; muhtemeldir ki bu, nurdan ve dilediği şeylerden neşet eden, kıyamet günü evliyasını onunla ikram edeceği bilinen serirdir. Birinci ise, açıkladığımız veçhile tamamlardı ve ulviyeti zuhur eden mülktür. Sonra, Azîz ve Celâl olan Allah'ın: "(Rahman arşa istivâ etti)" (Tâhâ, 5) buyurduğu arş, müşebbihe ehlinin bir mekân olarak vehmettiği şey olsaydı, ondan "istivâ" kelimesiyle [karar kılmak] anlaşılması gerekmezdi. Allah için, içinde ve üzerinde bulunmakla vasfedileceği bir mekânın olması da lazım gelmezdi; zira bir kimsenin -şanlı ve kadr-ü kıymeti azîm dahi olsa- bir mekânda bulunmasında, mülûk ve ecille efradının âdetince ne bir rıf'at ne de bir nehabet vardır. Bilakis mekâna temkin ve karar kılma cihetiyle nispet edilen herkes, o mekândan bir istiane ve ona bir ihtiyaç nispeti içindedir. Allah bundan münezzehtir. Üstelik ya O'nun misli ya da O'ndan azîm olmalıdır ki, bu takdirde ya azamette O'nun bir dengi ya da O'ndan aşağı olurdu. Mutmain olunmayan veya kendisinden kısa kalan bir mekân üzerinde oturmak ise pek sefihçedir; zira ona ilave yapılması ve ondan daha büyük olması caiz olabilir. Allah bu vasıftan münezzehtir ve müteâlidir. "Bilakis O, mekân yokken de vardı, şimdi de mekânsızdır; halihazırda nasıl idiyse öyledir; istihale ve tağyirden münezzehtir": Çünkü mekân, hudûsun eseridir ve yepyokken sonradan var olmanın (kon'un) alametidir. Kuvvet ancak Allah'adır. Sonra asıl kaide şudur ki: Şayet bir şey Allah'a nispet edilecek olsa, bu, o şeye tazim maksadıyla Allah'ın onu yüceliğe izafe etmesidir. Allah'a veya Allah'ın O'na izafe ettiği her şey, mahlûkatından benzeri hakkında anlaşılan manada değil, o şeye tazim cihetiyle bu kabildendir; mescitlerin Allah'a ait olması, Allah'ın devesi, Allah'ın ziyneti, Allah'ın hududu ve benzeri tabirler gibi. Müşebbihe ne oluyor ki, arşa istivâ etme izafetinden, istivânın zikredilenden başka manalara ihtimali varken, mekruh olan manayı anladılar? Yahut şöyle denilir: "İstivâ etti" kelimesi; "istiva etti: sonra istiva etti", "istiva etti: kasdetti", "istiva etti: ulaştı/yüceldi", "istiva etti: karar kıldı", "istiva etti: istila etti" manalarına gelir. Manası bu vecihlere yöneldiğinde, cehil olmasa idi, aklı başında olan herkesin buna güç yetireceği cihetle, bunlardan başka bir ihtimal taşımazdı; çünkü yöneldiği ve güvendiği şey budur. Sonra asıl şudur ki: Eşyaya yapılan izafetlerde, isnat edilen merci ve izafetin bütünü bakımından zahirde çıkış yeri bir olsa bile, maksat farklılaşır. "Hak geldi", "falanca geldi", "falancanın evi" ve "Allah'ın evi" denilmesi gibi. Melekler hakkında: "(Cehennem erbabını ancak melekler kıldık)" (Müddessir, 31) denilmiş, fasıklar hakkında ise: "(İşte onlar cehennem ashabıdır)" (Bakara, 39) denilmiştir; manada birlik olmaksızın buna benzer ifadeler mevcuttur. Vechi olan istivâ da buna daha ziyade lâyıktır. Muvaffak kılan Allah'tır. Sonra, "(Summe'stevâ ale'l-arş)" kavl-i şerifi hakkında birkaç vecih söylenmiştir: Birincisi: Ebû Bekir el-Esam'ın dediğidir: Bu, takdim ve tehir kabilindendir; sanki şöyle demektedir: Şüphesiz sizin Rabbiniz, arşa istivâ eden, sonra da zikredilenleri yaratan Allah'tır. Binâenaleyh bunun manası şu olur: Şöyle şöyle yarattı, halbuki arşa istivâ etmişti. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: "(O ki, sizi bir nefisten yarattı ve ondan da eşini kıldı)" (A'raf, 189) yani; ondan eşini kılmıştı demektir. Buna göre, "(Şüphesiz Rabbiniz Allah'tır... Sonra arşa istivâ etti)" kavlinde, tıpkı "(Rabblerinin huzurunda durdurulduklarını bir görsen)" (En'âm, 30) ayetinde "indinde" manasına hamledildiğinde şüphe bulunmadığı gibi, birinci deki şüphe yoktur. Binaenaleyh mana şöyle olur: Ve istivâ etmişti; arşı yarattı. Tıpkı şu kavl-i şerif gibi: "(Sonra semaya yöneldi)" (Fussilet, 11) yani; semayı yarattı veya yaratmasını kasdetti manasındadır, ve benzeri hususlar. Hasan-ı Basrî dedi ki: *(ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ)* Yani: "Arş üzerine ameli ve sanatı istivâ etti." Şöyle ki: Arş'ın sanatı ve emri -her ne kadar azametli olsa da- O'na göre başkasının emrinden ve sanatından farklı değildir. Tıpkı şu kavli ilâhîde olduğu gibi: *(مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ)* التدبیر ve sanatta işin bir olması bakımından... Hasan-ı Basrî yine dedi ki: Bunun manası: "Arş'a istilâ etti" demektir. Nitekim "Falan Bağdat üzerine istivâ etti" denilir ki, manası "istilâ etti" demektir. Bir grup da şöyle dedi: Bunun manası: "Arş üzerine istivâ etti; O, kudret ve azamette her şeyin üzerindedir." Bu, O'nu tazim etmek içindir; hakikatte O'nunla başkası arasında bir fark gözetmeksizin... Tıpkı şu zikredilen hususta olduğu gibi: Kıyamet gününde bütün emir O'na aittir, mescitler O'nundur; zâtına hâs bir tahsis olmaksızın tafsil yoluyla... Bir grup da şöyle dedi: Arş, ma'rifetlerin takdirinde her şeyin üzerinde olduğundan ötürü buyurmuştur ki: "O, mahlûkat hakkında tavsif olunamayacak bir manada Arş'ı yüceltmiştir, lakin mahlûkat yokken nasıl idiyse yine öyledir." Biz de deriz ki -tevfik Allah'tandır-: Tenzil yoluyla sâbit olmuştur ki, O, Arş üzerine istivâ etmiştir. Şu da kat'î bir surette lâzım gelmiştir ki: "O'nun dengi ve benzeri hiçbir şey yoktur." Bütün bu hususlarda ittifak vardır ki; O'nun kelâmı, mahlûkatın bilinen kelâmına kıyas edilmez; ne fiili, ne fiilinin iktiza ettiği şeyler, ne ilmi, ne de "Şunun Rabbidir" yahut "Şunun malikidir" denildiğinde mahlûkatın anladığı mana murad olunmaz. Lakin bu, ancak zâtına lâyık olan ve rububiyet hakikatinin iktiza ettiği vechile olur; ilk husustaki misal de böyledir. Sonra, murad edilen manayı, katında olan bilmediğimiz için O'na teslim etmek lâzım gelir; zira başkasından anlaşılan manaların nefyedildiği sâbit olmuştur. Hâl böyle iken; Arş hakkında mekân iddiasında bulunmak, delil getirdikleri cihetlerden ötürü bâtıl olur ve fesada uğrar. Birincisi: *(ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ)* kavli ilâhîsi, hakikatte olan fiilinden bir haberdir. Lafızlardaki mahreç farkına rağmen mahlûkatın yaratılması hususunda O'na izafe edilir; nitekim bir defasında "ibda etti" (yarattı) denilmiş, diğer bir defasında *(فَطَرَ)* (fâtır oldu), *(وَجَعَلَ)* (kıldı), *(وَأَنزَلَ)* (indirdi), tesbit etti, yazdı, *(وَأَعطَى)* (verdi), inşa etti ve benzeri alfabe ve lafızlar zikredilmiştir. Bütün bunların hakikati şudur: O, yaratmıştır; zira bu, hakikatte O'nun fiilinin manasıdır. Bazı yerlerde kevin, fiil ve emir de böyledir. Sonra, bunlardan her birini yaratma tabirinin lâyık olduğu vechile tevcih etmek lâzım gelir. Aynı şekilde *(هَدَى)* (hidayet etti), *(وأَضَلَّ)* (dalalette bıraktı), *(وَزَيَّنَ)* (süsledi), itkan ve ahkâm kıldı ve benzeri hususlarda da böyledir. Binaenaleyh, *(ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ)* kavli ilâhîsinde de durum böyledir; fiiline bir izafe olduğundan ötürü bu, yaratma ile karşılanmalıdır. Sonra bu iki vecih üzerine çıkarılır: Birincisi: "Arş su üzerinde iken, onu yarattı, yükseltti ve yüceltti" manasınadır. Tıpkı şu kavli ilâhîde olduğu gibi: *(ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ)* Burada bir halden bir hale intikal etmek yoktur; eğer öyle olsaydı, yarattığı şeylerde bir yaratılıştan diğer yaratılışa intikal ettiği gibi, bir yerden bir yere geçmesi gerekirdi. O takdirde Arş'a ulaştığı anda, yerin tabakalarına (esfel-i safilîne) de ulaşmış olurdu. Yerde ve gökte ne varsa hepsinin yaratılması anında bir o andan diğerine intikal ediyor olurdu ki, bu bâtıl bir tenakuzdur. Bu takdirde Arş üzerine istivâ etme manası batıl olur; bilakis ezeli ve ebedi olarak var olacak bütün mevcudatın yaratılması bitinceye kadar O, asla Arş üzerine istivâ etmiş olamazdı. Bu ise bâtıl bir tenakuzdur. Allah bu türlü vehimlerden münezzehtir, tevfik Allah'tandır. İkincisi: *(ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ)* kavl-i şerifinin manası şu olmasıdır: Arş'ı yaratmak, yükseltmek ve tamamlamak hususunda Arş'a yöneldi (istivâ etti). "Alâ" harf-i cerbinin buna ihtimallı olduğunun delili şudur: "Alâ" harfi cerri bazen "an" (-den, -dan) manasında kullanılır; tıpkı şu kavilde olduğu gibi: *(إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ)* (İnsanlardan ölçüp aldıkları zaman) ki manası "aninnâs" demektir. Ve şu kavil gibi: *(إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِم)* (Rabblerinin huzurunda durduruldukları vakit) ki manası "inde rabbihim" (Rabblerinin yanında) demektir. Şununla beraber ki, Allah Tealâ şöyle buyurmuştur: *(إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ)* (Şüphesiz onu beyan etmek bize aittir), *(وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ)* (Doğru yolu beyan etmek Allah'a aittir) ki manası "ileyhi" (O'na aittir) demektir. Buna binaen: *(ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ)* yani, "Arş su üzerinde iken onu yükseltti ve tamamladı; tıpkı zikrettiği şu kavlinde olduğu gibi: *(ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ)* ve böylece zikredilen şeyleri yarattı." En doğrusunu Allah bilir. İkinci vecih ise: Ayette zikredilen Rab isminden, zikredilen mahlûkatın yaratılmasından ve vasfettiği şeylerin teshir edilmesinden ibarettir. Sonra, mahlûkata izafe edilen "şunun Rabbidir", "şunu teshir etmiştir" veya "şunu yaratmıştır" manalarından hiçbir şeyde mühdit (zındık) veya muvahhit olan hiç kimse bâtıl bir vehme kapılmamıştır. O halde müşebbihenin kalpleri, *(الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى)* (Rahman, Arş üzerine istivâ etmiştir) kavli ilâhîsi hususunda nasıl olur da bu batıl ihtimallere kapılabilir? Meğer ki O'nu bilmemekte cahil olmasınlar ve O'nu kendi nefslerinin emriyle takdir etmemiş olsunlar! Muvaffak kılan Allah'tır. Üçüncüsü: İnsanlar, Allah'ın mahlûkatı yaratması hususunda ihtilaf etmişlerdir. Onlardan kimi, yaratmanın kendisini (yaratılanın aynı) kılmaktadır. Şu ki: Yaratılmanın O'nda gerçekleşmesi suretiyle yaratmanın kendisine izafe edilmesinden başka Allah'ın zâtına iltihak eden hiçbir vasıf yoktur. Buna göre *(ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ)* kavli ilâhîsi, ancak zât-ı celâline önceden olmayan hiçbir vasıf iltihak etmeksizin zikredilen husustan ibarettir. Onlardan kimi de O'nu, zâtıyla hâlık olarak görür; tanzîh ettiği "Kün" (Ol) emriyle, orada hiçbir kâf veya nûn harfi olmaksızın, her şeyin O'nunla ve O'nun katında hiçbir değişime ve zevale uğramaksızın ebediyen O'nun tekvini ile var olması için. Çünkü o an kendisinden başka hiçbir şey yoktu. Herhangi bir manâ, şayet muhakkak surette tahkik edilirse, bir değişim, zeval, karar veya benzeri bir durumu mucip olur. Allah ise bundan münezzehtir ve yücedir; zira bu, hudûsun (sonradan yaratılmışlığın) ilmi ve gayriyetin (başkalaşmanın) alametidir. Güç ve kuvvet ancak Allah'adır. Dördüncüsü ise; O'nun fiilini, mahlûkatın fiilinden olan hareket, zeval, sükûnet ve karar gibi haller üzere gören kimselelerdir. Bununla birlikte O'nun sıfatını bir mekânı diğer mekâna, bir hâli diğer hâle tahsis ederek vasfetmek muhtal ve fâsiddir. Bu sebeple bütün bu kabil kavillerde mekân izafe etmek batıl olmuştur. Âyetin sonunda yer alan (تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ) "Allah, âlemlerin Rabbi ne yücedir" kavli de belirttiğim hususu teyit etmektedir. Zâtını, rabûmiyet ile ve merbûbların (terbiye edilenlerin) bütün manâlarından münezzeh olmakla vasfetmiştir. Zira mahlûkat ile müşabehet (benzeşme), O'nun Rab olmaktan, mahlûkun da merbûb olmaktan çıkmasını mucip olur. Binaenaleyh, her şeyin her cihetten merbûb olduğu sabit olunca, o vecihten O'nun sübhaniyeti de sabit olur. Muvaffak kılan Allah'tır. Sonra O'nun (خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ) "Gökleri ve yeri altı günde yarattı" kavli iki vecih üzerinedir: Birincisi: Başka yerlerde zikredildiği üzere, ikisinin arasındakilerin zikrinin hazfedilmiş olmasıdır. İkincisi: Varlığın başlangıç vaktinden intihasına (sonuna) kadar olan sürenin zikredilmesidir; tıpkı "Şöyle şöyle oldu falan ayda" denildiği gibi, ayın bütün cüzlerinin o süreyle tamamen kuşatılmış olması kast edilmeksizin... "Altı gün" tabirinin manası da böyledir. Vakitlendirme manası, buna bir ihtiyaç olduğundan dolayı değildir; zira vakit, yaratılan şeylerin içine dâhildir. Lakin bu, birtakım hikmetlere mebnidir; her ne kadar Allah Sübhanehu ve Teâlâ zikredilen her şeyi bir defada yaratmaya kaadir olsa da... Bu hikmetlerden birincisi: Arz ettiğim üzere, günlerin mahlûkatın medar-ı meddeti (ömürlerinin süresi) ve ömürlerin fani olduğu en uzun zaman dilimi olması manasıdır. İkincisi: Âlemin nihayetinin beyan edilmesidir. Üçüncüsü: Bunların birçoğunun derecelerinin yüksekliğine ve kadirlerinin celaline rağmen, hepsinin gözler önüne konulmasıdır; öyle ki hiç kimse onlara tazim nazarıyla bakmasın. Hatta bunların birçoğuyla âlemin tedbiri yürütülmüş ve büyüklüğünden ötürü Allah'tan başka mabut edinilmiştir -her ne kadar bunda hak etmediği bir konuma çıkış delaleti olsa da-. Böylece Allah onları zamanların ve müddetlerin altına dâhil etmiş, onlara kahretmiştir; öyle ki, en büyük gayret ve hilelerle bunlardan bir şeyi dışarı çıkarmak veya cebbarları bundan kurtarmak istenilse dahi, buna asla imkân bulamayacaklardır. Ta ki mahlûkatın aczi, hudûs alametleri ve muhtaç olma alameti bilinsin. Sonra vakitler birbirini takiben ve ard arda getirilmiştir; eğer onlardan evveliyet (öncelik) düşürülecek olsaydı, hepsi batıl olurdu, hesap birden ileri geçmezdi, geçmiş olanın ardından gelen şeye intikal etmezdi; ta ki âlemin her bir şeyinin evveliyeti ve hudûsu bununla bilinsin. Bununla beraber günler, bahsettiğim bütün muhtaçlar nezdinde tek bir emir üzerine dönüp duracak şekilde kılınmıştır. Böylece bunlar, maruf isimlerle sabit olmuş; bilinen ismiyle her birine işaret edilerek her birinin amaçlanması mümkün kılınmıştır ki, bu sayede vadler muhafaza edilsin, gereken haklar bilinsin veya iptal edilsin. Vallahu a'lem. Sonra asıl olan şudur: Bu dâr (dünya), mihnet yurdudur. Mihnet ise ancak hallerin değişmesiyle kaim olur. Bu sebeple haller muhtelif kılınmıştır; ölüm ve hayat, sıhhat ve hastalık, zenginlik ve fakirlik gibi... Ve mahlûkatı bu hallerden zıtlarıyla birlikte bir hal üzerine cem etmiştir. Bunda lezzetlerin ve elemlerin cehaleti vardır; bu yüzden hallerin ihtilafı vacip olur. Mahlûkatın yaratılış emri de bu suretle cari olmuştur. Rızıkların ve sair şeylerin emri de bu veçhe üzeredir. Binaenaleyh, zikredilenlerin muhtelif günlerde yaratılması, sonra da haşirde bir defada cem edilmesi bu kabildendir. Lezzetlerin bir haliyle ve haşrin bir defada olması, hallerin ihtilafı ile birlikte delalete daha akrep, hüccete daha vazıhtır. İşte bunun için bu yurtta hüccetin ilzamı, mihnetin ve külfetin izharı kılınmıştır. Muvaffak kılan Allah'tır. Ve asıl odur ki: Akıllar, eşyanın külliyetini kuşatmaktan âciz, mütenahi (sınırlı) yaratılışlardır. Anlayışlar, işlerin gâyesine ulaşmaktan noksandır; çünkü onlar, külleri itibarıyla mütenahi olan âlemin cücelerindendir. Kendisiyle idrak edilen idrak sebepleri de zuhurat üzerlerine vuku bulduğunda onların künhünden âciz olan duyuların ibraz edilmesiyledir; onlardan gizli kalanları zaten hesaba katmaksızın. İdrak edilen şeyin hikmetinin meblağı bu vasıfta olduğuna göre, o, beşer tarafından konulan hikmeti kuşatmaktan da âcizdir. Kim bunu kuşatmayı veya işaretsiz olarak rububiyetin hikmetine ulaşmayı arzu ederse, akla zulmetmiş ve onu aczini bildiği şeyle yükümlendirmiş olur. Malumdur ki, zikredilen şeylerin yaratılışındaki günler zikri, akıllar bunu kuşatmaktan âciz kalsa bile, baliğ bir hikmettir. Zira onu takdir eden Zat, hikmeti öven ve akıl sahiplerine sefahati ve ehlini zemmetmeyi vacip kılan Zat'tır. Bu ise, akıllar ona ancak ikram olunacak miktar kadar ulaşsa bile, o hikmetin tahakkukunu icap ettirir. Muvaffak kılan Allah'tır. Ve O’nun (musahharât) kavli: Zikredilen hususlar, mahlûkatın menfaatlerine râci olan hususlarda onları musahhar kılması gibidir. Onlarda öyle bir âyet kıldı ki, eğer müşahede olmasaydı, ba’si (öldükten sonra dirilmeyi) ve resulleri ve benzerlerini inkâr edenlerden hiç kimse buna tasdik etmezdi. Zira bir cevherin bir günde bin yıldan fazla bir mesafeyi katetmesi, kendisinden beş yüz yıllık bir mesafe uzaklıkta olanın yardımıyla cevherlerin tevellüd etmesi, her şeyin olgunlaşması ve salahı, fena (yok oluş) sonrasında bir şeyin iadesinden veya gizli olan maslahatları ve işleri bildirmek üzere resullerin gönderilmesinden daha uzak bir ihtimaldir. Zira bu, mahlûkatın sanatında, zamanın gece ve gündüz ile dönüp durmasında bilinen bir husustur. Fakat Allah -subhânehu- onlara, yeri kalınlığı ve genişliğiyle yayıp, semayı üzerinde görünen direkler olmaksızın yükselterek, kudretinden ve azîm hikmetinden izhar etti. Onların (yer ve gök ehlinin) ihtiyaçları sebebiyle her birini kararlaştırdı. Zikredilenleri, ehlinin ihtiyaçları sebebiyle teshir ederek yürüttü; ta ki hiçbir şeyin O’nu âciz bırakmayacağı, hiçbir işin O’na gizli kalmayacağı, tedbirinde bir eğrilik, yaratmasında bir tefavüt (uyumsuzluk) bulunmayacağı bilinsin. Ve izhar ettiği şey, vaad ettiği şey ile mukayese edildiğinde, ona birçok cihetle kat kat üstün olduğu; zira izhar ettiği şey, bir örneği olmaksızın ibda (yoktan var etme) ve iadeyi inşadır. Muvaffak kılan Allah’tır. Sonra O’nun -subhânehu- (Geceyi gündüze bürür; gündüz geceyi süratle takip eder) kavlindeki kudretinin acaibindendir ki: Allah Teâlâ, gündüzün başlangıcında nuru semanın taraflarından bir tarafta, karanlığı ise gecenin evvelinde izhar eder. Sonra bunu, göz açıp kapayıncaya kadar, bir anlık sürede semanın ve arzın bütün taraflarına, aralarındaki bütün kuturlara ve cihetlere yayar ve neşreder. Eğer bu, hendese ile ve mahlûkattaki bütün ölçülerle takdir edilmek istenseydi, o nurun ve karanlığın yayıldığı miktarı ihata edilemezdi. Ta ki Allah’ın dilediği şeye kadir olduğu, dileseydi zikredilen her şeyi en dakik müddette ve en latif vakitte yaratabileceği, ba’se ve resullerin getirdiği her şeye kadir olduğu bilinsin. Zikrettiğim şeyle, eşyanın küllî vechlerini sünnetlerle giydirir ve tedbir ile göz açıp kapayıncaya kadar onları cilâlar. O’na ait olan ilim, benzerini tasavvur etmekten bütün hükemânın âciz kaldığı bir şeyi icab ettirir; idrak etmek bir yana. Ta ki O’nun, cehaleti olmayan Alîm, hiçbir şeyin âciz bırakmadığı Azîz, sanatı tefavüt etmeyen ve tedbiri tenakuz (çelişki) arz etmeyen Hakîm olduğu bilinsin. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Buna yakın olan bir husus da, insanın cevherinde kılınan basardır ki; açılışın ilk hallerinde beş yüz yıllık mesafeyi görür. Ve fikirdir ki; yerinden ayrılmaksızın, mahlûkatın varış yeri olan cennet ve cehennemin nihayetine ulaşır. Onunla maadı (ahireti) ve maâşı (dünyayı) görür. Ve akıldır ki; sureti ve tineti (maddesi) olan veya bunlardan biri bulunan, yahut her ikisi de bulunmayan şeylerin hakikatlerini bilir. Hâlbuki duyular, tineti olmayan bir şeyin suretini idrak etmekten kasırdır. Ta ki, benzerini bir cevherde takdir etmeye kadir olan ve onda nasıl tasarruf edeceğini bilen -ki bu ilmi bilsin- zatın, her şeye kadir, Hakîm ve Alîm olduğu bilinsin. İnsanın "âlem-i asgar" (küçük âlem) olduğu sözünün mânâsı budur. Yani büyük âlemdeki her bir işin, onda bir misali bulunur. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Ve O’nun (Emriyle) kavli. Ebu Bekir dedi ki: İki vecih muhtemeldir: Birincisi: O’nun emridir. "Ona Allah’ın emri geldi" denildiği gibi; yani ölüm, azap ve benzeri şeyler, o şeyin üzerine inmesini irade ederek. İkincisi: İçlerinde bulunan acaib hikmet ve takdirin yüceliği ile Allah’ın tevhidini ve O’na imanı emretmeleriyle doğup batmalarıdır. Hasan dedi ki: Eşyanın "kün" (ol) emriyle vücuda geldiği emriyle. Birinci kavil, mahlûkatın yaratılışını, yaratılanın dışında görmeyen kimsenin kavlidir. İkincisi ise, "kün"ü, hakikatte bir "kâf" veya "nûn" olmaksızın, mahlûkatın ebedü’l-âbâd (ebediyen) kendisiyle var olduğu tekvin (yaratma) ibaresi olarak görenin kavlidir. Lâkin kelâmdan muradın anlaşıldığı şey gelmiştir; bunda zorluğun nefyedilmesi ve işin O’na kolaylaştırılması murad edilmiştir. Bu ise hakikatte yaratılışın gayrıdır. Zira yaratılışta, onunla olduğu haber verilmiştir. المتعارف (örfî) sözde bir şeyle olan her şey, onun gayrıdır. Aynı şekilde O’nun (Haberiniz olsun, yaratmak da emir de O’na mahsustur) kavlinde de iki vecih vardır: Birincisi: Kendisine ait olan mahlûkatın tekvininden haber vermektir. İkincisi: Dilediği şekilde mahlûkatı hakkındaki emrinden haber vermektir. Emrinden hiçbir şey, emrettiği veçhin dışında reddolunmaz. Allah en iyisini bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- (Geceyi gündüze bürür) kavli: Gündüzün ziyasıyla gecenin karanlığını, gecenin karanlığıyla da gündüzün ziyasını giderir. Bu geldiğinde, diğerinin saltanatı gider. (يَطْلُبُهُ حَثِيثًا) "Onu süratle takip eder" denilmiştir. Bu şudur: Allah -azze ve celle-, günün başlangıcında semanın bir tarafında nuru, gecenin evvelinde ise zulmeti izhar eder. Sonra bunu, bir göz kırpması ve bir bakış anı kadar kısa bir sürede semanın, arzın ve ikisi arasındaki bütün âfâk ve cihetlerin her tarafına yayar. Eğer bu durum, mahlûkatta bulunan bütün ölçülerle takdir edilmek istenseydi, buna güç yetiremezlerdi. Ta ki Allah'ın dilediği her şeye kadir olduğu bilinsin ve şayet altı günde yarattığını zikrettiği her şeyi bir göz kırpmasında yaratmayı dileseydi, buna kadir olduğu anlaşılsın. Lakin O, bunda bir hikmet olduğu için altı günde yaratmıştır. Allah -azze ve celle-'nin (يَطْلُبُهُ حَثِيثًا) kavli, zikredilen manada hakiki bir talep değildir. Ancak "talep" (isteme/takip etme) zikredilmiştir; çünkü onlardan her birinin diğeri için olan durumu, eğer talep sahibi olsalardı, bir talep ve her birinin diğerine galebe çalmasından bir kaçış olurdu. Bu, Allah Teâlâ'nın (وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا) kavlinde zikrettiğimiz gibidir; yani dünya hayatı öyle bir heyet ve cihet üzere inşa edilmiştir ki, şayet bu, aldatma fiilinin kendisinden sadır olabileceği bir varlık olsaydı, bu bir gurur (aldatma) olurdu. Allah -azze ve celle-'nin (مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ) kavli; yani "O'nun tekvini ile" demektir. Yani onları inşa etti ve insanlar için musahhar (boyun eğdirilmiş) olarak var etti. Bazıları ise "O'nun emriyle, yani insanlara fayda verirler" demiştir. Allah -azze ve celle-'nin (أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ) kavli. Bazıları demiştir ki: Buradaki "emir", tekvindir (yaratma fiilidir). Denilmiştir ki: Dikkat edin, yaratma ve yaratılanlar üzerindeki tedbir O'nundur. Yine denilmiştir ki: Yaratılanlar üzerinde emir O'nundur. Allah -azze ve celle-'nin (تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ) kavli; yani Allah, müşebbihenin (teşbih ehlinin) O'nun (ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ) kavlinden anladıkları şeyden münezzehtir, yücedir.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Rabbinize tazarru ile ve gizlice duâ edin. Şüpheki O, haddi aşanları sevmez.)* [A'râf, 55] Bazıları şöyle demiştir: "Duâ edin" yani "Rabbinize ibadet edin" demektir. Tıpkı şu kavlde olduğu gibi: *(Bana duâ edin, size icabet edeyim. Şüphesiz ki bana ibadet etmekten kibirlenenler...)* [Mü'min, 60] Evvelinde duâyı, ahirinde ise ibadeti zikretmiştir; dolayısıyla duâ etme emri, ibadet etme emri olmuştur. Bazıları da şöyle demiştir: Buradaki duâ, duânın kendisidir. Nitekim "Duâ, ibadetin ilik özüdür" [Tirmizî, Daavât, 1] diye varid olmuştur. Çünkü ibadet taklit ile de olabilir; fakat duâ taklidi kaldırmaz. Lakin o, ancak ihtiyaç anında, kişinin kendi nefşinde gördüğü ihtiyaç ve o işi yapmaktan aciz kalması durumunda olur. İşte o vakit rabbine sığınır; o halde bu cihetten duâ, ibadetin ilik özüdür. Ehl-i tefsirden bazıları, *(Rabbinize duâ edin)* kavli hakkında şöyle demişlerdir: "Rabbinizi birleyin, *(tazarru ile ve gizlice).* " Şöyle de denilmiştir: *(Tazarruen)*: Boyun eğerek, huşû içinde. *(Ve hufyeten)*: İhlas ile. Denilmiştir ki: *(Tazarruen)*: Aşikâr olarak, zâhirde. *(Ve hufyeten)*: Gizlice, sıren. Bunun aslı şudur: Rabbinize her vakit ve her saat ibadet edin; yahut boyun eğerek ve ihlaslı kimseler olarak duâ edin. Cenâb-ı Hakk'ın *(Şüphesiz ki O, haddi aşanları sevmez)* kavline gelince: Denilmiştir ki; "Müezzinler, Allah'a ortak koşmak suretiyle haddi aşanlardır." Şöyle de denilmiştir: Duâda haddi aşmayı sevmez. Şöyle ki kişinin: "Allah'ım, beni nebi veya melik kıl" demesi, yahut "Cennette beni falan menzile, falan makama indir" demesi gibi. Abdullah bin Mağfell'den rivayet edilmiştir ki, o, oğlunun şöyle dediğini işitmiştir: "Allah'ım, şüphesiz ben senden Firdevs'i istiyorum" ve şöyle şöyle istiyorum diyordu. Bunun üzerine Abdullah ona şöyle dedi: "Allah'tan cenneti iste ve ateşten O'na sığın! Zira ben, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'i şöyle buyururken işittim: 'Bir kavim olacaktır ki, duâda ve taharette haddi aşacaklardır.'" [Ebû Dâvûd, Taharet 45, Vitir 23] Duâdaki haddi aşma ihtimali şudur: Kişinin rabbinden ehli olmadığı bir şeyi istemesidir. Ebrar ve resullerin kerametini istemesi gibi. Haddi aşmanın aslı, kendisine tayin edilen sınırın dışına tasmaktır. Hasan'dan rivayet edilmiştir, *(Rabbinize tazarru ile ve gizlice duâ edin)* kavli hakkında şöyle demiştir: "Rabbinize nasıl duâ edeceğinizi size öğretti." Ve salih kula, onun duasından razı olduğu zaman şöyle buyurdu: *(Hani o, rabbine gizli bir sesle nida etmişti.)* [Meryem, 3] Enes'ten rivayet edilmiştir ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Bütün bir amel ibadetin yarısıdır, duâ ise ibadetin diğer yarısıdır." Onlardan bir kısmı da *(Rabbinize tazarru ile ve gizlice duâ edin)* kavlini duâ manasına hamlederek şöyle demişlerdir: "Kişinin duâ ederken sesini yükseltmesi mekruh görülmüştür." Ve buna delil olarak Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den bir hadis rivayet ederler; o, bir kavmin duâda seslerini yükselttiklerini işitmiş de şöyle buyurmuştur: "Ey insanlar! Şüphe yok ki siz sağır olan birine de duâ etmiyorsunuz, gâip olan birine de duâ etmiyorsunuz; lakin..." [Buhârî, Cihâd 131, Tevhîd 9; Müslim, Zikir 44]

Cenâb-ı Hakk’ın: *(Yeryüzünde, ıslah edilmesinden sonra fesat çıkarmayın; O’na korku ve ümit ile dua edin. Şüphesiz Allah’ın rahmeti muhsinlere yakındır)* (A‘râf, 56) kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: "(Islah edilmesinden sonra) tabiri, resullerin, yeryüzünü Allah’a ibadete ve itaate davet etmek, helali emredip haramdan nehyetmek suretiyle ıslah etmelerinden sonradır." Bazıları da şöyle demiştir: *(Yeryüzünde, ıslah edilmesinden sonra fesat çıkarmayın)*: "Yeryüzünü bütün günah türlerinden, fuhuştan, kan dökmeden ve benzeri şeylerden arınmış olarak yarattıktan sonradır." Şöyle de denilmiştir: "(Islah edilmesinden sonra): Size ıslaha muktedir olacağınız sebepleri ve yeryüzünü ıslaha malik kılacağınız şeyleri verdikten sonradır." Yeryüzünün ıslahından muradın, onun ehli (halkı) olması da mümkündür. Yani: "Onun ehlini fesada vermeyin!" Demektir ki bu, *(Rabbinin emrinden ve resullerinden uzaklaşan nice memleketler vardır)* (Talâk, 8) kavli gibidir. Halbuki memleket isyan ile vasfedilmez, ancak ehli vasfedilir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(O’na korku ve ümit ile dua edin)* kavli. Bazıları şöyle demiştir: "Korku; ibadetteki taksirden (eksiklikten) dolayıdır; ümit ise günahların bağışlanması ve amellerin kabul edilmesi hususundadır. Çünkü hiç kimse, Rabbine taksirden hâlî olan hakikî bir ibadetle ibadet etmeye muktedir olamaz." Buna binaen Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den şöyle rivayet olunmuştur: "Hiç kimse cennete giremez, illâ rahmetiyle." Denildi ki: "Sen de mi ya Resûlallah?" Buyurdu ki: "Ben de mi? Meğer ki Allah beni rahmetiyle kuşata." Yine buna binaen şu rivayet olunmuştur: "Melekler kıyamet günü şöyle derler: ‘Biz sana hakkıyla ibadet edemedik.’" Her müminin, bütün hayır fiillerinde hem korku ve hem de رجاء (ümit) içinde bulunması vaciptir. Korku taksirdendir, رجاء (ümit) ise kabul içindir. Bazıları da şöyle demiştir: "Azabından ve nıkmetinden korkarak, cennetini ise ümit ederek." Cenâb-ı Hakk’ın: *(Şüphesiz Allah’ın rahmeti muhsinlere yakındır)* kavli. Ehl-i tevil şöyle demiştir: "Cennet muhsinlere yakındır." Ve şunu söylerler: "Yakın kelimesiyle murad, cennetin vuku bulmasıdır (gerçekleşmesidir)."

Ve nüzul. Ve ihtimaldir ki, rahmetten murat sıfatı olsun; bu takdirde tevili şu olur: "Şüphesiz Allah'ın rahmetinin menfaati muhsinlere yakındır." Hasan (R.A.) dedi ki: "Şüphesiz Allah'ın rahmeti -ki o cennettir- haşyet sahiplerine yakındır." Ve bazısı da şöyle demiştir: "(Şüphesiz Allah'ın rahmeti yakındır) kavlinde, yani: Allah'ın icabeti, duasına icabet edene yakındır. Ve zikrettiğimiz ihtimal dahi yerindedir; yani Allah'ın rahmetinin menfaati, zikrolunan kimselere yakındır." Sonra "muhsinler"den maksat, nefsine ihsan edenler olması muhtemeldir; veya Allah'ın mahlûkatına ihsan edenler; yahut Allah'ın nimetlerine ihsan edenler, yani O'nun nimetlerinin sohbetine güzelce riayet edenler, şükrünü eda edenler ve nankörlükten sakınanlar. Veya mutevhidleri murat etmektedir. Ve O -azze ve celle-'nin şu kavli: (Ve O, rahmetinin önünde rüzgârları müjdeci olarak gönderendir... [57]) Azze ve Celle bu ayette onlara hikmetini, kudretini ve nimetlerini hatırlatmaktadır; ta ki dâr-ı ba's ile onlara karşı bunlarla istidlal etsin, bürhan getirsin. Ama hikmetine gelince; rüzgârları ve yağmurları göndermesi, onları yağmur yağdırmak istediği yere sevketmesiyledir ki, onlar bunu daha önce müşahede etmemişler ve görmemişlerdi; yağmurun gökten nasıl indirildiğini, rüzgârın nasıl gönderildiğini ve bulutun nasıl sevk edildiğini bilmezlerdi. İşte bunda, onların kendilerine hikmetini hatırlatma vardır. Nimetine gelince: O, bulutu rüzgârla yağmura ihtiyacı olan yere sevk eder, sonra o yere yağmuru indirir. Bu, O'nun azîm nimetlerindendir; ta ki bunun O'nun rahmetiyle olduğunu bilsinler, yoksa kendilerinin bunu hak etmiş olduklarından değil. Kudretinden hatırlattığı şeye gelince: O da yerin ölüşünden sonra diriltilmesidir; ta ki, yeryüzünü diriltmeye, ölüp gittikten sonra nebat ve meyve çıkarmaya kadir olan Zat'ın, ölüleri diriltmeye ve onlar öldükten sonra ba's etmeye kadir olduğunu bilsinler. Tıpkı yeryüzünü nebat ile diriltmeye ve hurma ağaçlarını, herkes orada hiç nebat ve meyve olmadığını bildikten sonra meyvelerle diriltmeye kadir olduğu gibi. Ne zaman ki oradan nebat ve hurmalardan meyveler ilk yılda çıktığı gibi çıktı, işte bu O'nun birliğine ve ölüleri diriltmeye, öldükten ve toprak olduktan sonra zikrettiğimiz ölçüde ba's etmeye kadir olduğuna delalet eder. Vallahu a'lem. Ve (rahmetinin önünde) kavlinde, iki elden mahlûkatın anladığı gibi uzuv olan iki eli anlamamaya bir delalet vardır; tıpkı hiç kimsenin yağmurun zikrinde eli uzuv olarak anlamadığı gibi, çünkü O'nun uzvu yoktur. Binaenaleyh, O'nun şu kavlinden de uzuv olan eli anlamaz: (bilakis O'nun iki eli açıktır). Kezalik O'nun şu kavli: (Batıl ona ne önünden gelebilir ne de arkasından). Kur'an için (batıl ona önünden gelemez) kavlinden uzuv anlaşılmamıştır. Binaenaleyh zikrolunan iki elinden de uzuv anlaşılmaz. Kim bunu anlarsa, ancak inancındaki bir fesattan dolayı anlar. Kezalik Arş'a istiva ve semaya istiva olarak zikredilenler de, mahlûkatın istivasından anlaşılanlar gibi anlaşılmaz; çünkü O, mahlûkata ve onların vasıflarına benzemekten münezzehtir, berîdir. O, vasfettiği gibidir ki şöyle buyurmuştur: (O'nun misli gibi hiçbir şey yoktur). Ve O -azze ve celle-'nin kavli: "Yürsülü'r-riyâha neşran - neşeren - buşrâ" Neşir: Nüşûr'un cem'indendir ve o da ihhyâdandır; neşran ise tefrikten; buşrâ da be harfiyle: Beşaretmendir. Sonra "neşran" kavli hakkında şöyle denilmiştir: Azze ve Celle olan Allah, o bulutu tefrik eden ve sevk edendir. Ve denilmiştir ki: Rüzgârın kendisidir o bulutu gönderen ve sevk eden. Ve O -azze ve celle-'nin kavli: ((Bulutları) ağır ağır yüklenip kaldırdıkları zaman) Denilmiştir ki: Ekallet, yani taşıdı. Denilmiştir ki: Suyu kaldırdı, ikisi de birdir. "Siğâlan" (ağır ağır), içindeki sudan dolayıdır. (Onu ölü bir beldeye sevk ettik) Ölü bir beldeye. (Derken onunla suyu indirdik) Yani beldeye. (Onunla her türlü meyvelerden çıkardık.) Bazıları şöyle demiştir: Her türlü meyveden maksat, meyvelerden müşahade ettikleridir. Kezalik ölüleri de öldükten ve eserleri gittikten sonra çıkarır; tıpkı yeryüzünden nebat ve meyveleri, hurma ağacını, o nebatın ve o meyvenin eseri gidip yok olduktan sonra çıkardığı gibi. İşte bunun gibi, ölüleri de eserleri tamamen kaybolup geriye hiçbir şey kalmayacak dereceye geldikten sonra çıkarır. (Umulur ki tezekkür edersiniz): Tefekkür edersiniz ve ölümden sonra diriltmeye dair kudretini ve saltanatını bilirsiniz; veya tezekkür edersiniz, yani ibret alırsınız. Hem sonra, bir şeyin halkın akıllarında iadesi, ibtidadan (ilk kez yaratmaktan) daha hevenk ve daha kolaydır. Görmez misin ki Dehriyye, Seneviyye ve bu gibiler, yoktan inşayı inkâr etmişler, lakin eşyanın vücudunu, hurucunu ve iadesini bir asıl ve kiyandan görmüşlerdir ki o da zikrolunandır. (Ve O, o cihetle daha hevenktir, daha kolaydır), yani sizin akıllarınıza göre.

Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Güzel toprak, Rabbinin izniyle bitkisini çıkarır; kötü toprak ise...) [A'râf: 58]* Misal zikredilmiş, ancak kendisine misal getirilen (müşebbihün bih) zikredilmemiştir. Tevil ehli şöyle demişlerdir: Bu misal, mümin ve kâfir için irat edilmiştir. Sonra bu misalin irat edilmesi birkaç veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Allah Teâlâ, bitki çıkaran yeri "tayyip" (temiz/güzel) olmakla vasfetti; bitki çıkarmayan yeri ise "hubus" (kötülük/verimsizlik) ile vasfetti. Buna göre mümin, kendisinden sadır olan Rabbine itaat ve O'nun emrine imtisal kabilinden ameller sebebiyle "tayyip" olmakla vasfolunmuştur ve o, tayyip olan bir cevherden kılınmıştır. Kâfir ise, kendisinden sadır olan habis ameller sebebiyle ve Rabbine itaat kabilinden salih amellerinin bulunmayışından ötürü habistir. Kendisinden istifade edilen bitkiyi çıkaran arz, asıl ve cevherinin temizliğiyle vasfolunduğu gibi; bitki çıkarmayan ve kendisinden istifade edilmeyen arz da asıl ve cevherinin habisliğiyle vasfolunmuştur. Şu veçhe göre de başka bir ihtimal mümkündür: Allah Azze ve Celle bu Kur'ân'ı mübarek kılmış, Kitab'ın başka yerlerinde vasfettiği veçhile mahlûkat için bir şifa kıl- mıştır. Gökten inen suyu da bereket ve rahmet ile vasfetmiştir. O mübarek su, aslı temiz olan bir yere indiğinde oradan bitki çıkar ve ondan istifade edilir. Tuzlu ve habis olan bir yere indiğinde ise, aslının habisliğinden ötürü bitki çıkmaz. İşte bu Kur'ân dahi mübarek ve şifadır; mümin onu işitir, ona tâbi olur ve onunla amel eder. Kâfir ise onu işitir, lakin ne tâbi olur ne de onunla amel eder. Böylece bu Kur'ân'ı işitip ona tâbi olan ve muhtevasıyla amel eden müminin misali, toprağa girip de aslı ile cevherinin temizliği hasebiyle kendisinden bitki çıkan su gibi olur. Kâfirin misali de, aslı ile cevherinin habisliğinden ötürü kendisinden bitki çıkmayan toprak gibidir. Bunun aslı şudur: Aklî olarak hüsnü bilinen şeyin misali, tabiat itibarıyla hüsnü bilinen şeyle ضرب edilmiştir (verilmiştir). Zira tabiatta güzel görülen şeyin güzelliği bizzat maruftur (bilinir). Aklılda güzel olan şeyin güzelliği ise ancak delillerle bilinir ve gayptır. Binaenaleyh, aklî olarak güzelliğinin bilinmesi gayp olan şeyin misali, güzelliğinin bilinmesi duyularla ve müşahede ile olan şey vasıtasıyla verilmiştir. İman aklî bir hüsündür ve gayptır; onun misali, güzelliğini idrak yolu duyular ve müşahede olan bir şeyle, yani topraktan çıkan ve zikredilen bitkiyle verilmiştir. Bu bitki, toprağın aslının ve cevherinin temizliğine delalet eder. Hiçbir şey bitirmeyen toprak ise cevherinin ve aslının habisliğindendir. Mümin ve kâfir de böyledir. Sonra, bunun (müminin) amelinin güzelliği ve temizliği ile diğeri (kâfirin) amelinin çirkinliği ve habisliği ancak ahirette tecelli eder. Bu da haşrin vukuunu mucip olur; zira ikisi de şu dünyada eşittirler. Demek ki orada, temizin habisten tebarüz edeceği bir başka yurdun varlığına delalet eder. Müminin ameli temiz oldu ve aslının temizliğinden ötürü ondan sadır olan her şey güzel oldu. Kâfirin ameli ise habis oldu ve aslının habisliğinden ötürü ondan sadır olan şeyler çirkinleşti; tıpkı zikredilen toprak gibi. Ve Azze ve Celle'nin: *"Rabbinin izniyle"* kavli; ilmiyle ve tekviniyle manalarını ihtimal dahilinde barındırır. Ve Azze ve Celle'nin: *(...İllâ nekiden) [A'râf: 58]* kavli. Hasan dedi ki: Habis olarak, yani ancak habis olanı çıkarır. Ebu Bekir dedi ki: Nekiden, yani kendisinde menfaat olmayan demektir. Denildi ki: Ancak zorlukla yetişen demektir. Denildi ki: Ancak az (bir miktarda) demektir ki o da tektir (tek bir nev'idir). Ve Azze ve Celle'nin: *(İşte biz şükreden bir kavim için ayetleri böyle türlü şekillerde açıklıyoruz) [A'râf: 58]* kavli. Yani: Ayetlerden istifade eden bir kavim için... * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: *(Andolsun ki Nuh'u kavmine gönderdik de o şöyle dedi: Ey kavmim! Allah'a ibadet edin; sizin O'ndan başka hiçbir ilahınız yoktur. Şüphesiz ben, üzerinize gelecek büyük bir günün azabından korkuyorum. Kavminin önde gelenleri dediler ki: Doğrusu biz seni apaçık bir dalalet içinde görüyoruz. Nuh dedi ki: Ey kavmim! Bende hiçbir dalalet yoktur; lakin ben âlemlerin Rabbinden bir Resulüm. Size Rabbimin risaletlerini tebliğ ediyor, size nasihatte bulunuyor ve Allah tarafından sizin bilmediğiniz şeyleri biliyorum. Sizi uyarmak, sakınmanız ve böylece merhamet olunmanız için aranızdan bir adam vasıtasıyla Rabbinizden size bir zikir (uyarı) gelmesine şaştınız mı? Derken onu yalanladılar. Biz de onu ve gemide beraberinde bulunanları kurtardık; ayetlerimizi yalanlayanları ise suda boğduk. Çünkü onlar kör bir kavim idiler.) [A'râf: 59-64]*

Ce, Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Andolsun ki Nuh'u kavmine gönderdik...)* Sizi kavminize gönderdiğimiz gibi; hem sen resullerin ilki değilsin. Nitekim şu kavil gibidir: *(De ki: Ben resullerden türedi değilim.)* Bunda, enbiyâ ve resullerin nesep bilgisi olmasa dahi imanın sahih olacağına dair delil vardır. Zira Allah -Azze ve Celle- enbiyâ ve resulları isimleriyle zikretmiş, neseplerini zikretmemiştir. Bu durum, nesep bilgisi olmasa dahi onlarla imanın iman olacağına delalet eder. Keza isimleri bilinmese dahi iman sahih olur; çünkü öyle enbiyâ vardır ki ismi bilinmez. Dolayısıyla isimleri bilinmese dahi, cümlü'l-enbiyâya (enbiyânın tümüne) iman etmekle iman sahih olur. Bunda Hazret-i Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatına dair delil de vardır; çünkü o, Nuh'un risaletinden haber vermiştir. Bu da bunu ancak Allah ile bildiğine delalet eder. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Allah'a ibadet edin; sizin için O'ndan başka hiçbir İlâh yoktur.)* Denilmiştir ki: O'nun *(Allah'a ibadet edin)* kavmi, yani: "Allah'ı birleyin" demektir. Tevhid'e ibadet adını vermişlerdir. Çünkü ibadet, ancak onda tevhidin Allah için hâlis olmasıyla kâin olur ve sahih olur; mecaz yoluyla bununla isimlendirilmiştir, zira ibadet olması caizdir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Sizin için O'ndan başka hiçbir İlâh yoktur.)* Yani: Uluhiyeti ve rububiyeti deliller ve bürhanlarla sabit olan Hak İlâh'tan başka sizin için hiçbir ilâh yoktur. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Şüphesiz ben üzerinize azîm bir günün azabından korkuyorum.)* Bazıları şöyle demiştir: *(Korkuyorum)*, yani: "Eğer bu halde ölürseniz, üzerinize azîm bir günün azabının ineceğini biliyorum" demektir. Veya bazıları şöyle demiştir: Buradaki korku, hakikî korkudur; o da şefkat korkusudur. Bu, kavminin iman etmesini umduğu vakitte olması muhtemeldir. Sonra Allah, kavminin imanından onu şu kavliyle ümitsiz bırakmıştır: *(Kavminden, iman etmiş olanlardan başkası asla iman etmeyecektir.)* Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Azîm bir günün azabı)* O, halk için azîm bir gündür. Şu kavil gibidir: *(Azîm bir gün için)* *(O gün ki, insanlar Rabbinin huzurunda kalkıp dururlar...)*

"Âlemlerin (Rabbi)..." O, vasfedildiği üzere mahlûkat için azîmdir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "(Kavminden önde gelenler [mele'] dediler ki...) [A'râf: 60]" Onlar, kavminin eşrafı ve seyyidleridir. Şöyle ki: "Muhakkak ki biz seyyidlerimize ve büyüklerimize itaat ettik..." ayeti gibidir. Onlar, enbiyâ ve rüsülün zıtları idiler. Çünkü onlar insanları, şeytanların kendilerine vahyettiği şeylere davet ediyorlardı; resuller ise Allah’ın kendilerine vahyettiği ve indirdiği şeylere davet ediyorlardı. Binaenaleyh dediler ki: "Şüphesiz seni apaçık bir dalâlette görüyoruz." Çünkü onlar, şeytanın kendilerine vahyettiği şeyin hak olduğunu, resullerin davet ettiği şeyin ise dalâlet ve bâtıl olduğunu zannettiler. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "(Dediki: Ey kavmim! Bende hiçbir dalâlet yoktur...) [A'râf: 61]" Yani: Ben dalâlette değilim. Çünkü kendisinden dalâleti nefyettiğinde, dalâlette olmasını da nefyetmiş olur. Bu, rıfk ve lütuf ifade eden bir ifadedir. Enbiyâ ve rüsül, kavimlerine bu şekilde muamele etmekle emrolunmuşlardır; çünkü bu, kalpler için daha müessir ve kabule daha karîptir. "(Lakin ben âlemlerin Rabbinden bir resûlüm)." Âlem ise, küllün cevheridir. Cenâb-ı Hakk’ın "Şüphesiz seni apaçık bir dalâlette görüyoruz" kavli şu ihtimali de taşır: Yani apaçık bir hata içindesin demektir. Bu da iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Ona muhalefet edenleri katletmek âdeti olan firavunlara ve cebbarlara muhalefet ettiğini gördükleri için, onu hataya nispet ettiler. İkincisi: Babalarının ve dedelerinin dinini terk ettiği için onu hataya nispet ettiler. En iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "(Rabbimin risaletlerini sizlere tebliğ ediyorum...) [A'râf: 62]" Rabbimin bana, sizlere tebliğ etmemi emrettiği risaletini; ister kabul edin, ister reddedin; ister tehdit olunmuş olun, ister vaad olunmuş olun (ben tebliğ ederim), çünkü ben onu tebliğ ediyorum.

61. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: *“Ey kavmim! Bende hiçbir dalalet yoktur”* kavli; yani “Ben dalalette değilim” demektir. Çünkü kendisinden dalaleti nefyettiğinde, dalalette olmasını da nefyetmiş olur. *(Ey)* kelimesi şefkat ve lâtifelik harfidir. Enbiya ve rüsûl, kavimlerine bu tarzda muamele etmekle emrolunmuşlardır; zira bu üslûp kalpler için daha müessir ve kabule daha yakındır. *“Lakin ben âlemlerin Rabbinden bir Resulüm.”* Âlem ise, küllün cevheridir. Cenâb-ı Hakk'ın: *“Şüphesiz biz seni apaçık bir dalalet içinde görüyoruz”* kavli şu ihtimali taşır: Apaçık bir hata içinde. Sonra bu iki vecih ile tevil olunur: Birincisi: Muhaliflerini katletmeyi kendilerine dert edinen Firavunlara ve cebbarlara muhalefet ettiğini gördüklerinde, O'nu hataya nisbet ettiler. İkincisi: Babalarının ve ecdadlarının dinine muhalefet ettiğinden dolayı O'nu hataya nisbet ettiler. Vallahu âlem.

62. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿أبلغكم رسالات ربي﴾ (Size Rabbimin risaletlerini tebliğ ediyorum) kavli; ister kabul edin, ister reddedin, bana tebliğ etmesini emrettiği risaletlerdir. Sonra, beni hangi hal ile karşılarsanız karşılayın onları tebliğ edeceğim içindir; yahut şöyle der: ﴿أبلغكم رسالات ربي﴾ yani bana gönderdiği Rabbimin risaletini (tebliğ ediyorum). Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وأنصح لكم﴾ (Ve size nasihatte bulunuyorum) kavli -[﴿وأنصح لكم﴾ sözünün şu ihtimali vardır]-, yani sizi salahınızda olan şeye davet ediyorum, emrediyorum ve sizi fesadınızda olan şeyden nehyediyorum. Nasihat; [salah olan] şeye davet [ve fesat olan] şeyden nehyetmektir. Nasihat, hem onlara hem de bütün müminlere olur. Resulullah'tan (s.a.v.) [şöyle] rivayet olunmuştur: "(Dikkat edin, din nasihattir.) Denildi ki: 'Kime ya Resulallah?' Buyurdu ki: 'Allah'a ve Resulüne...'" (Buharî: 57). Ebu'l-Kasım el-Hakîm -rahmetullahi aleyh- dedi ki: "Nasihat, sıdk-ı عناية'nın (ilgi ve gayretin) nihayetidir." Sonra, kendilerine ﴿رسالات ربي﴾ (Rabbimin risaletlerini) tebliğ edeceğini haber verdi ve bunun ne hususta olduğunu beyan etmedi: Kendisine indirdiği bir kitapta mı, yoksa [kitap dışında kendisine vahyettiği] bir şeyde mi? Bizim bunu bilmeye, onlara tebliğ ettiği hususta onu tasdik etmekten başka bir hacetimiz yoktur. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وأعلم من الله ما لا تعلمون﴾ (Ve Allah'tan sizin bilmediğiniz şeyleri biliyorum) kavline gelince; O'na Allah katından, o kafrlerin benzerine gelmeyen şeylere dair ilim gelmiştir. Bu, İbrahim aleyhisselamın babasına söylediği ﴿يا أبت إني قد جاءني من العلم ما لم يأتك فاتّبعني﴾ (Ey babacığım! Şüphe yok ki bana, sana gelmeyen bir ilim gelmiştir; öyleyse bana uy) [Meryem: 43] kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وأعلم من الله ما لا تعلمون﴾ kavli şu ihtimali de taşır: Üzerinde bulunduğunuz hal üzere devam ettiğiniz takdirde, inecek olan azaptan sizin bilmediğiniz şeyleri (biliyorum).

Hangi hâl üzere beni karşıladınız? Veya der ki: "(رِسَالَاتِ رَبِّي) Rabbimin risaletlerini, yani bana irsâl ettiği (gönderdiği) risaletini tebliğ ediyorum." Câb-ü Celâl’in şu kavli: "(وَأَنْصَحُ لَكُمْ) Ve size nasihat ediyorum." (وَأَنْصَحُ لَكُمْ) sözü şu ihtimali taşır: Yani sizi salâhınızda (iyiliğinizde) olan şeye dâvet ediyorum, emrediyorum; fesadınızda olan şeyden de sizi nehyediyorum (sakındırıyorum). Nasihat; salâhta olan şeye dâvet etmek ve fesadda olan şeyden nehyetmektir. Nasihat, hem onlara hem de bilcümle müminlere olur. Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet olunmuştur ki, şöyle buyurmuştur: *"Dikkat edin, din nasihattir."* "Kime, ya Resûlallah?" denildi. Buyurdu ki: *"Allâh'a, Resûlü'ne ve bilcümle müminlere."* Şeyh Ebü'l-Fidâ el-Hakîm -rahmetullahi aleyh- dedi ki: "Nasihat; sıdk-ı inâyetin (itina ve ihtimamın doğrulukla, samimiyetle gösterilmesinin) nihayetidir." Sonra, Rabbinin risaletlerini onlara tebliğ ettiğini haber verdi; fakat bunun ne hususta olduğunu beyan etmedi: Kendisine indirdiği bir kitapta mı, yoksa kendisine vahyolunan kitaptan gayri bir vahiy ile mi? Bizim bunu bilmeye, onlara tebliğ ettiği hususlarda onu tasdik etmekten başka bir hasemiz (ihtiyacımız) yoktur. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: "(وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ) Ve Allah katından, sizin bilmediğiniz şeyleri bilirim." Ona Allah katından, o kimselere misli gelmemiş olan birtakım ilimler gelmiştir. Bu, İbrahim -aleyhisselâm-'ın babasına söylediği şu söz gibidir: "(يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي) Ey babacığım! Muhakkak ki bana, sana gelmeyen bir ilim gelmiştir; öyleyse bana tâbi ol." Ve (وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ) kavli şu ihtimali de taşır: Siz bulunduğunuz hal üzere devam ettiğiniz takdirde üzerinize inecek olan azaptan, "(مَا لَا تَعْلَمُونَ) sizin bilmediğiniz şeyleri Allah katından bilirim." Ve şu kavli: "(أَوَعَجِبْتُمْ أَنْ جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ...) Yoksa Rabbinizden size bir zikir (hatırlatma ve öğüt) gelmesine şaştınız mı?.." (63) Yani: Ne benim, ne de sizin misline güç yetiremeyeceğiniz bir tarzda, aranızdan bir adamın vasıtasıyla Allah katından size bir zikir gelmesine taaccüp ediyorsunuz (şaşıyorsunuz). Onlar, Allah’ın resullerinin beşerden olmasını şaşkınlıkla karşılıyor ve inkâr ediyorlardı; şu sözleriyle: "(مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir. (يُرِيدُ أَنْ يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَنْزَلَ مَلَائِكَةً) Size üstünlük taslamak istiyor. Eğer Allah dileseydi melekler indirirdi" ve benzeri sözler. Beşer olan birinin risaletini inkâr ediyorlardı; hâlbuki bunu inkâr etmemeleri gerekirdi; çünkü onlar görmüşlerdi...

İnsanların bir kısmını diğer bir kısmına üstün kılmakta ve risaleti onların arasından -yani resullerden- birine vermekte de bir üstünlük (hikmeti) vardır. Bunu onlar kendi aralarında da görmüşlerdir. Allah'ın da bazısını bazısına üstün kılmaya hakkı vardır; zira halk ve emir O'nundur. Mülk ve saltanat sahibi olan her zâtın, mülkünde bazısını bazısına üstün kılmak ve benzeri tasarruflarda dilediğini yapmaya hakkı vardır. Yahut şöyle der: *(Ayrıca rabbinizden size bir zikir/hatırlatma gelmesine şaştınız mı?)* Sîze mensup bir adamın vasıtasıyla... Eğer bu zikir sizin cevherinizden (cinsinizden) olmayan birisinden gelseydi, onda sizin için bir iltibas ve şüphe olurdu. Aziz ve Celâl olan Allah'ın şu kavli: *(Sizi uyarsın diye)* Allah'ın azabından *(ve sakınasınız diye)* O'nun asiliklerinden *(ve umulur ki merhamet olunasınız)* O'nun nehyettiği şeylerden sakınırsanız veya kavmi içinde merhamete lâyık olanlar bulunursa diye... Aziz ve Celâl olan Allah'ın şu kavli: *(Bunun üzerine onu yalanladılar. Biz de onu ve beraberindekileri gemide kurtardık; âyetlerimizi yalanlayanları ise suda boğduk. Şüphesiz onlar kör bir kavim idiler.)* (Arâf, 64) Yâni Nuh'u (aleyhisselâm); onları Allah'a ibadete ve vahdaniyetine davet ettiği, Allah'tan başkasına ibadet etmekten nehyettiği hususlarda... Veya resaletini ve davasının sıhhatini ispat eden âyetleri onlara getirdiğinde onu yalanladılar. Aziz ve Celâl olan Allah'ın şu kavli: *(Biz de onu kurtardık).* Yâni Nuh'u ve gemide iman edenleri... *(Ve boğduk).* Âyetlerimizi yalanlayanları... Kavmin helâki, azap ve عقوبة (ceza) kabilinden bir helâk olduğunda, (Allah) dostlarını kurtarır ve onlar için takdir ettiği ecelere kadar onları hayatta bırakır. Bu durum, düşmanların başına gelen o azaptan onlar için bir necat (kurtuluş) olur. Aziz ve Celâl olan Allah'ın şu kavli: *(Âyetlerimizi yalanladılar):* Yani, ispat için kıldığımız âyetlerimizi...

Risalet ve nübüvveti. Ve şu ihtimal de vardır: Allah'ın vahdaniyetine ve ulûhiyetine delâlet etmesi için kendisine verdiğimiz âyetleri yalanladılar. *(İSTEHÜM KÂNÛ KAVMEN AMÎN - Şüphesiz onlar kör bir kavim idiler.)* Haktan körleştiler. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve ilâ Âdin ehahüm Hûdâ, kâle yâ kavmi'buddûllâhe mâ leküm min ilâhin gayruh, e fe lâ tettekûn. Kâle'l-mele'u'llezîne keferû min kavmihî innâ le nerâke fî sehâvetin ve innâ le nezunnüke mine'l-kâzibîn. Kâle yâ kavmi leyse bî sehâvetün ve lâkinnî resûlün min Rabbi'l-âlemîn. Übelliguküm risâlâti Rabbî ve ene leküm nâsihun emîn. E ve acibtüm en câeküm zikrün min Rabbiküm alâ raculin minküm li yünziraküm, vezkurû iz cealaküm hulefâe min ba'di kavmi Nûhin ve zâdaküm fî'l-halki bastaten, fezkurû âlâallâhi lealleküm tuflihûn. Kâleû e ci'tenâ li na'budellâhe وحده ve nezere mâ kâne ya'budü âbâünâ fe'tine bi mâ tîdunâ in künte mine'l-sâdıkîn. Kâle kad vakaa aleyküm min Rabbiküm ricsün ve gadab, e tucâdilûnenî fî esmâin semmeytümûhâ entüm ve âbâüküm mâ nezzelellâhü bihâ min sultân, fentezirû innî meâkum mine'l-muntazirîn. Fe enceynâhü ve'llezîne meahü bi rahmetin minnâ ve kata'nâ dâbire'llezîne kezeddû bi âyâtinâ ve mâ kânû mu'minîn.)* Cenâb-ı Hak'tan gelen şu kavil: *(Ve ilâ Âdin ehahüm Hûdâ)*. Yani: Hûd'u Âd kavmine gönderdik. Bu, Nuh aleyhisselâm hakkındaki zikredilen husus gibidir; o da şu kavildir: *(Lekad erselnâ Nûhan ilâ kavmihî)*. Buna kıyasla şu âyetin mânâsı da şöyledir: *(Ve ilâ Âdin ehahüm Hûdâ)*, yani Âd'e Hûd'u gönderdik. Sonra kardeşlik mefhumu dört vecih ihtimalini taşır: Nesep kardeşliği, cevher kardeşliği ki -bir kimse başka birinin cevherinden olduğunda bu tabir kullanılır, gayri mertebesindekiler için kullanılmaz-, meveddet ve muhabbet kardeşliği, din kardeşliği. Sonra, Hûd ile kavmi arasında ne din kardeşliği ne de meveddet kardeşliği vardı; lakin nesep kardeşliği ihtimali vardır. Çünkü Âdem'e nisbetle bütün beşeriyet onun evlâtlarıdır; böyle olduklarında ise onlar kendi aralarında, tıpkı bir adamın evlâtları gibi, birbirlerinin kardeşleri olurlar..."

Onlar birbirlerinin kardeşidirler. Zikrettiğimiz üzere cevher kardeşliği de böyledir; "Bu, şunun kardeşidir" denilir, eğer o, onun cinsinden ve cevherinden ise. Bu iki vecih muhtemeldir, diğer iki vecih ise değildir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) Yani: İbadete müstahak olan Allah’a ibadet edin. (مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) yani: Ondan başka sizin için bir ma’bud yoktur; hakikatte ma’bud O’dur. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (أَفَلَا تَتَّقُونَ) Allah’tan başkasına ibadet etmekten (sakınmaz mısınız?); yahut: Allah’tan başkasına ibadet etmeniz hususunda ve Hûd’u tekzip etmeniz hususunda Allah’tan korkmaz mısınız? Veya şöyle denilir: O’na muhalefet etmeniz sebebiyle Allah’ın azabından ve intikamından korkmaz mısınız? Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكَاذِبِينَ) Kavminin mele’sinin, yani kavminin eşrafının ve seyyidlerinin sözünü zikrettik: (إِنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكَاذِبِينَ). Burada, Resul’ü tekzip etmeleri hususundaki zanlarını zikretti. Başka bir yerde ise tekzipte kesin hüküm vermişlerdir ki o da şu kavlidir: (إِنْ هُوَ إِلَّا رَجُلٌ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا وَمَا نَحْنُ لَهُ بِمُؤْمِنِينَ). Binaenaleyh, (وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكَاذِبِينَ) kavli, onları Allah’a ibadete ve O’nun vahdaniyetine davet ettiği başlangıçtadır. Onlar, davet ettiği şeye davet edilmeden önce o (Hûd) yanlarında sadûk ve emin olduğu için, bu hususta bir zan içindeydiler. Ne zaman ki onlara risalet ve nübüvvetin delillerini ikame etti, Allah’tan başka ibadet ettikleri şeylerin ayıbını izhar edip onu iptal etti ve bu husus yanlarında tahakkuk etti - işte o zaman dediler ki: (إِنْ هُوَ إِلَّا رَجُلٌ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا وَمَا نَحْنُ لَهُ بِمُؤْمِنِينَ). Ta ki onların resulleri inatlarından dolayı tekzip ettikleri bilinsin. Bunun üzerine dedi ki: (قَالَ يَا قَوْمِ لَيْسَ بِي سَفَاهَةٌ...). Şüphesiz resuller -aleyhimüsselâm-, mahlûkata en güzel muamele ile muamele etmekle emrolunmuşlardı. Bu, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in emrettiği üzere idi; nitekim ona şöyle buyurmuştur: (خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ). Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ) ve benzerleri. İşte bundan dolayı, onlardan önceki resuller de bununla emrolunmuşlardı. Bu sebeple Hûd, onu tekzip ve sefihlikle karşıladıklarında onlara dedi ki: "Sizin söylediğiniz ve beni nispet ettiğiniz şey bende yoktur. (وَلَكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ) size tebliğ ediyorum."

Âyet 67 ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿قال يا قوم ليس بي سفاهة﴾ (Dedi: Ey kavmim, bende bir sefâhet yoktur) kavli: Şüphesiz resuller -salavâtullâhi aleyhim- halka en güzel muâmele ile muâmele etmekle emrolunmuşlardı. Resûl-i Ekrem Aleyhissalâtü Vesselâm’a, Cenâb-ı Hak: ﴿خذ العفو وأمر بالعرف﴾ (Affı tut, örfü emret) [A’râf: 199] buyurduğunda ve yine Cenâb-ı Hak: ﴿ادفع بالتي هي أحسن السيئة﴾ (Kötülüğü en güzel olanla sav) [Mü’minûn: 96] ve benzerlerini buyurduğunda emrolunduğu şey budur. Binâenaleyh, onlardan evvel gelen resuller de bununla me’mûr idiler. İşte bunun için o, onlara dedi ki; kendisini tekzib ve sefâhetle itham ederek teblîğde bulunduklarında: "Sizin söylediğiniz ve bana nisbet ettiğiniz şey bende yoktur; ﴿ولكني رسول من رب العالمين﴾ (Lâkin ben, âlemlerin Rabbinden bir resûlüm)."

رِسَالَاتِ رَبِّي وَأَنَا لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ (٦٨) Yâni: "Sizi Allah’ın vahdaniyetine, ibadete ve kurtuluşunuza vesile olan dine sımsıkı sarılmaya davet ediyorum. Bir başkasını kurtuluşuna vesile olacak bir şeye davet eden herkes, o kimse için bir nâsihdir (nasihat edicidir)." Ve (وَأَنَا لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ) kavlinin şöyle olması da ihtimal dahilindedir: Yâni: "Ben bundan önce de sizin için bir nâsih idim ve aranızda emindim. O halde beni nasıl yalanlarsınız ve bana sefahet (akılsızlık) isnat edersiniz? Halbuki ben, Allah’ın bütânetinde (yanımda) emanet kıldığı risalet ve vahy konusunda eminim." Azîz ve Celîl olan Allah’ın: (أُبَلِّغُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي) – "Rabbimin risaletini sizlere tebliğ ediyorum" kavli ise: İster razı olun, ister imtina edin (kabul etmeyin). Veya şöyle demektedir: Beni korkutsanız da korkutmasanız da, benden kabul etseniz de etmeseniz de Rabbimin risaletini sizlere tebliğ ediyorum. Veya şöyle demektedir: Rabbimin risaletini sizlere tebliğ ediyorum; hal böyle iken beni sefahetle ve Allah’a karşı iftira etmekle nasıl itham edersiniz?! Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın: (وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَسْطَةً فَاذْكُرُوا آلَاءَ اللَّهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (٦٩)) kavli... (وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ) kavlinin birkaç vechesi ihtimal dahilindedir: Birincisi: Allah sizi, peygamberleri yalanlamaları sebebiyle helâk ettiği Nuh kavminin arkasından halifeler kılmış, sizi ise helâk etmemiştir. O halde siz de, o kavimleri peygamberleri yalanlamaları sebebiyle helâk ettiği gibi, resûlü yalanlamanız sebebiyle helâk olmaktan sakınınız. Veya şöyle denilir: Sizi, beşerden bir resûl olan Nuh’u tasdik eden bir kavmin arkasından halifeler kıldı. Hal böyle iken, ben beşer olduğum ve sizi Allah’a ibadete ve O’nun vahdaniyetine davet ettiğim için resûl olduğum iddiasında beni nasıl yalanlarsınız?! Bu bir tenakuzdur. İkincisi: Nuh’u hatırlayınız ki o da beşerden bir resûl idi. O halde resûlün bir beşer olmasını nasıl inkar edersiniz? Halbuki bütün resûller beşerden idi. Üçüncüsü: Allah’ın, malda genişlik, nefislerde kuvvet, güzel hilkat ve boy pos hususunda size lütfettiği nimeti hatırlayınız. Âd kavmine bütün bunlar verilmişti; şu kavlde olduğu gibi: (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ (٦) إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ (٧)...). Bu, maldaki genişliktedir. Nefislerdeki kuvvet ve boy pos hususuna gelince; şu kavlde zikredilendir: (فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَى كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ) veya (كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ) kavli. Bunda onlara kuvvet ve uzun boy vasfı verilmiştir. Ehl-i tefsirden bir kısmı da bunu böyle tefsir etmiştir. Ve (وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَسْطَةً) kavli: Yâni kuvvet ve kudret demektir. Bir başkası şöyle demiştir: O, cisimdeki uzunluk ve azamettir. Azîz ve Celîl olan Allah, Âd kavminde, onları diğerlerinden farklı kılan dört şeyi zikretmiştir. Birincisi: Nefsteki azamet; şu kavlde olduğu gibi: (وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَسْطَةً).

69. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: *"Ve hatırlayın o zamanı ki, sizi Nuh kavminden sonra halifeler kıldı"* mealindeki kavli ihtimaldir ki ﴿Ve hatırlayın sizi halifeler kıldığı zamanı﴾ [birkaç veçhe taşısın: Birincisi:] Sizi, resûlleri tekzip etmeleri sebebiyle helâk ettiği kavmin halifeleri kılması ve sizi helâk etmemesidir. Öyleyse siz de, o kavimlerin resûlleri tekzip etmekle helâk oldukları gibi, Resûl'ü tekzip etmeniz sebebiyle helâk olmaktan sakınınız. Veya şöyle denilmesi mümkündür: *"Sizi halifeler kıldı"* yani beşerden bir resûlü, ki o da Nuh'tur, tasdik eden bir kavmin halifeleri kıldı. Hal böyle iken, benim beşer olduğum iddiasıyla risalet dâvâmda ve beni Allah'a ibadete ve O'nun birliğine davet hususunda beni niçin yalanlıyorsunuz? Bu bir tenakuzdur. İkincisi: Nuh'u hatırlayınız; o, beşerden bir resûl idi. O halde resûlün beşer olmasını nasıl inkar edersiniz ki bütün resûller beşer idi? Üçüncüsü: Sizi nâil eylediği nimetini hatırlayınız; malda vüs'at, nefislerde kuvvet, güzel hilkat ve boy pos lütfetmiştir. Âd kavmine de bunların hepsi verilmişti. Cenâb-ı Hakk'ın: *"Görmedin mi Rabbin ne yaptı Âd'e?"* *"O sütunlar sahibi İrem'e"* *"Ki..."* [Fecr: 6, 7, 8] kavli gibi. Bu, maldaki vüs'at hakkındadır. Nefislerdeki kuvvet ve boy posa gelince, [o da] Cenâb-ı Hakk'ın şu kavminde zikredilendir: *"Sanki onlar içi boş hurma kütükleri gibidir"* [Hâkka: 7] ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavmi: *"Sanki onlar sökülmüş hurma kütükleri gibidir"* [Kamer: 20]. Bu âyetler onlara kuvvet ve uzun boy sıfatını vasfetmektedir. Ehl-i tefsirden bazıları da böyle tefsir etmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: *"Ve yaratılışta size bir basطة (ziyadelik) verdi"* kavli, yani kuvvet demektir. Ve denilmiştir ki: Cisimde uzunluk ve azamettir. Allah Teâlâ Âd kavminde, onları diğer insanlardan tahsis ettiği üç şeyi zikretmiştir: Biri, Cenâb-ı Hakk'ın: *"Ve yaratılışta size bir basطة (ziyadelik) verdi"* kavliyle nefisteki azamet; ve Cenâb-ı Hakk'ın: *"Bizden daha kuvvetli kim vardır?"* [Fussilet: 15] kavliyle kuvvet [İkincisi]: Cenâb-ı Hakk'ın: *"Âd ile"* *"O sütunlar sahibi İrem ile"* [Fecr: 6, 7] kavliyle mallardaki vüs'attir. [Üçüncüsü ise] Cenâb-ı Hakk'ın: *"Ve onlar basiret sahibi idiler"* [Ankebût: 38] kavliyle ilim faziletidir. Cenâb-ı Hakk'ın: *"Allah'ın âlâsını (nimetlerini) hatırlayın"* kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: Âlâ, belaların def edilmesindedir; na'mâ ise nimetin kulaya sevk edilmesindedir. Lakin o ikisi birdir; zira kendisinden def edilen hiçbir bela yoktur ki, onda kulaya bir başka nimetin sevki bulunmasın. Hem şu sebepten ki, Cenâb-ı Hakk Rahman Suresi'nde zikrettiği bütün âlâ (nimetleri), zikrettiği şekliyle sadece nimetlerin kulaya sevki bağlamında zikretmiştir. Şöyle ki Cenâb-ı Hakk: *"O Rahman"* *"Kur'an'ı öğretti"* *"İnsanı yarattı"* *"Ona beyanı öğretti"* [Rahman: 1, 2, 3, 4] âyetlerinden surenin sonuna kadar [zikredilenler] buyurmuştur; bu ise belaların def'ini değil, nimetlerin sevkini zikretmektedir. Cenâb-ı Hakk'ın: *"Umulur ki felaha erersiniz"* kavli ise; eğer O'nun nimetlerini hatırlar, onlardan ötürü O'na şükreder ve ibadetinizi ve şükrünüzü O'ndan başkasına sarf etmezseniz [felaha erersiniz demektir]; veya şu manadadır: Felah size lazım olsun diye, yahut ehl-i felâhtan olasınız diye.

Ve kuvvet; (onun) "Bizden daha kuvvetli kim var?" kavlindedir. Ve emvâldeki (mallardaki) genişlik; "İrem zâti'l-imâd (yüksek sütunlu İrem şehri) olan Âd kavmi" kavliyle (ifade edilmiştir). Ve ilmin fazileti; "Onlar basiret sahibi idiler" kavliyle (ifade edilmiştir). Ve Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "Allah'ın âlâsını (nimetlerini) hatırlayın." Bazıları şöyle demiştir: "Âlâ, belâların defedilmesinde kullanılır; na'mâ ise nimetlerin ona sevk edilmesinde kullanılır." Lakin ikisi birdir; zira ondan defedilen hiçbir belâ yoktur ki, onda ona başka bir nimetin sevk edilmesi bulunmasın. Ayrıca Allah -teâlâ- Rahmân Sûresi'nde zikrettiği bütün âlâları, ancak nimetlerin ona sevk edilmesi sadedinde zikretmiştir. Nitekim "Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?" buyurmuştur. Orada şöyle demiştir: "Rahmân, Kur'ân'ı öğretti. İnsanı yarattı. Ona beyânı (konuşmayı/açıklamayı) öğretti." Sûrenin sonuna kadar zikrettikleri, belâların def'i değil, nimetlerin sevk edilmesi sadedinde bir zikirdir. Ve Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "Umulur ki felaha erersiniz." Yani: Eğer O'nun nimetlerini hatırlarsanız, onlara karşı O'na şükrederseniz ve ibadetinizi ve şükrünüzü O'ndan başkasına sarf etmezseniz felaha erersiniz. Veya şöyle der: "Felâh size lâzım gelsin diye" yahut "Felâh ehlinden olasınız diye." Ve Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "Dediler ki: Bizi, yalnızca Allah'a ibadet edelim ve atalarımızın ibadet ettiklerini terk edelim diye mi bize geldin?..." (70) Bu, onlara tebliğ ettiği risâletinin, onları yalnızca Allah'a ibadete çağırması ve O'ndan başkasına ibadeti terk etmeye davet etmesi olduğuna delâlet eder. Nitekim şöyle dediler: "Bizi, yalnızca Allah'a ibadet edelim ve atalarımızın ibadet ettiklerini terk edelim diye mi bize geldin?" Şüphe yoktur ki o, onlara yalnızca Allah'a ibadet etmeleri için gelmiştir ve atalarının ibadet ettiklerini terk etmeleri için gelmiştir. Sonra onların sözlerinde bir tenâkuz (çelişki) vardır; zira onlar, "Bu, sizin gibi yiyip içtiğinizden yiyip içen bir beşerden başkası değildir" diyerek beşerden bir resûl olmasını inkâr ediyorlardı. Beşerin risâletine razı olmadılar da taşların ve tahtaların ulûhiyetine razı oldular. Sonra da Allah'tan başkasına ibadet etme hususunda atalarını taklit ediyorlar. Hâlbuki atalarının içinde Allah'a ibadet eden, O'ndan başkasına ibadet etmeyenler de vardır; onlar Nûh ile birlikte kurtulanlardır. Öyleyse nasıl...

Onlar, kurtuluşa erenleri taklit etmediler; Allah'tan başkasını da, Allah'tan başkasına ibadet edenleri taklit etmelerine rağmen ilâh edinmediler. İşte bu bir tenakuzdur. Zira onlar, peygamberleri yalanlamakla ve Allah'tan başkasına ibadet etmekle helâk olanları takip ettiler de, kurtuluşa erenleri takip etmediler. Cenâb-ı Hak, Resûl'ün beşerden olmasını inkâr etmekteki sefihliklerini ve sözlerindeki tenakuzlarını zikretmektedir. Lakin onların sefihliklerini ve tenakuzlarını tasrih ile değil, taarruz (işaret ve telvih) yoluyla zikretmiştir. Kezalik, Kitab'ında onların sefihliğine dair zikrettiği hususların umumunu ancak taarruz suretiyle zikretmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Eğer doğru söyleyenlerden isen, haydi bize vadettiğin azabı getir.)* Şüphesiz o, kendisini davet ettiği şeyde tasdik etmedikleri takdirde ve Allah'tan başkasına ibadet hususunda babalarını taklit etmeyi terk etmedikleri takdirde, onlara azabı vaad ediyordu. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Dedi ki: "Şephesiz Rabbinizden üzerinize bir rics ve gazap vâki olmuştur..." [A'râf: 71])* Bazıları şöyle demiştir: "Rics, azaptır." Yani: Hûd'u yalanlamanız ve Allah'tan başkasına ibadet hususunda babalarınızı taklit etmeniz sebebiyle azap üzerinize vacip olmuştur. *(Ve gazap):* O da azaptır. Şu da mümkündür: Buradaki rics, husran ve mahrumiyettir; tevfik ve muunetin mahrumiyetidir. Yani: Seçtiğiniz şeyi ihtiyar etmeniz sebebiyle husran ve tevfikin mahrumiyeti üzerinize vaki olmuş ve vacip bulunmuştur. Bazıları da şöyle demiştir: Rics; günah ve necaset demektir. Nitekim Teâlâ'nın şu kavli gibidir: *(Öyleyse putlardan pislikten (ricsten) اجتناب edin ve yalan sözden kaçının)* ve şu kavli: *(Şeytanın amelinden bir rics)...* Ve şu kavl-i şerif: "Allah'ım! Ricsden sana sığınırım." Yani رجيم olan şeytandan gelen necis, habis ve murdar şeyden (sığınırım). Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Birtakım isimler hakkında benimle mücadele ediyor musunuz ki, onları...) [A'râf: 71]* Onların mücadelesi şu sözleri idi: *(Bize yalnız Allah'a ibadet edelim diye mi geldin?)* Ve *(esmâ)* kelimesinde şu ihtimal vardır: "Yani birtakım isimler takmış olduğunuz isimler hususunda..." Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Allah onlara hiçbir bürhan (sultan) indirmemiştir.)*

Denildi ki: "Hüccet", yani: Allah'tan başkasına ibadet etmeleri hususunda onlara hiçbir hüccet (delil) indirilmemiştir. Ve denildi ki: Buradaki "sultan", özür mânâsındadır; yani: bu hususta onlara hiçbir özür indirilmemiştir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (فَانْتَظِرُوا) "O hâlde bekleyin." Yani: Siz şeytanın vaadini bekleyin. (إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ) "Şüphesiz ben de sizinle beraber bekleyenlerdenim." Yani Rahman'ın vaadini bekleyenlerdenim. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (مَا نَزَّلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ) "Allah, onun hakkında hiçbir delil (sultan) indirmemiştir." Yani, Allah'tan başka ibadet ettikleri putlara isim vermeleri hususunda, onları ilâhlar ve şefaatçiler diye isimlendirmeleri hakkında hiçbir hüccet indirmemiştir. Sanki onlar, sadece onları ilâhlar ve şefaatçiler diye isimlendirmeleri hususunda O'nunla (Hûd aleyhisselam ile) mücadele etmişlerdi. Onların, Allah'tan başkasına ibadet etmelerinde ve ibadet ile ulûhiyette O'na başkasını ortak koşmalarında ne bir hüccetleri ne de bir özürleri vardır. (فَانْتَظِرُوا): Hasan (Basrî) dedi ki: Siz şeytanın vaadlerini bekleyin. (إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ): Allah'ın vaadlerini bekleyenlerdenim. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (فَأَنْجَيْنَاهُ... ٧٢) "Onu kurtardık..." Yani Hûd'u (ve onunla beraber olanları bizden bir rahmet ile). Şüphesiz Allah'ın hikmetindendir ki, bir kavmi azap ile helâk ettiği vakit, onları kökünden kazır; velilerini (dostlarını) ise kurtarır ve onlara yardım eder. Allah Azze ve Celle'nin (بِرَحْمَةٍ مِنَّا) "Bizden bir rahmet ile" kavli hususunda şu ihtimal vardır: (بِرَحْمَةٍ مِنَّا) "Bizden bir rahmet ile": Allah Azze ve Celle'nin onları hidayete erdirdiği rahmetiyle. Eğer O'nun rahmeti olmasaydı hidayet bulamazlardı; lâkin O, onlara rahmet etti ve hidayete erdirdi; böylece O'nun rahmetiyle hidayet buldular. Şöyle bir ihtimal de vardır: Onları azaptan ancak O'ndan bir rahmet ile kurtarmıştır; yoksa onların, azabı hak etmelerine sebep olacak günahları ve hataları vardı. Lâkin O, onları kendi rahmeti ve fazlı ile kurtardı. En doğrusunu Allah bilir. Bu ayette şuna işaret vardır: Kurtulan kimse, ancak O'nun rahmeti ve fazlı ile kurtulmuştur; şayet o bir resul olsa dahi, kurtuluşu kendi istihkakı (hak edişi) ile değildir. Nitekim rivayet edilmiştir ki: "Hiç kimse ameliyle cennete giremez, ancak Allah'ın rahmetiyle girer." Denildi ki: "Sen de mi giremezsin ey Allah'ın Resulü?" Buyurdu ki: "Ben de giremem; meğer ki Allah beni rahmetiyle kuşatsın."

C, (وَقَطَعْنَا دَابِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا) âyet-i kerimesine gelince: "Kezzâbların dâbirini kestik" ifadesi hakkında şöyle denilmiştir: Tekzib edenlerin ahirleri, yani son kısımları demektir; Allah onları kökünden kazıdı, soylarını kuruttu ve içlerinden kimse kalmadı. Yine şöyle de denilmiştir: (وَقَطَعْنَا دَابِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا) yani âyetlerimizi yalanlayanların aslı, kökü kesildi. Allah Teâlâ, Hud (Aleyhisselâm)'a verdiği âyetlerini, mucizelerini bize tafsilatlı olarak beyan etmemiştir. Başlarına gelen azabın ancak peygamberi yalanlamaları sebebiyle geldiğine dair yapılan haberin dışında, bizim bunu bilmeye bir ihtiyacımız da yoktur. Bu durum, sâhiç geçmiş ümmetler içinde bir sünnet ve hikmet idi. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً فَذَرُوهَا تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (٧٣) وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ عَادٍ وَبَوَّأَكُمْ فِي الْأَرْضِ تَتَّخِذُونَ مِنْ سُهُولِهَا قُصُورًا وَتَنْحِتُونَ الْجِبَالَ بُيُوتًا فَاذْكُرُوا آلَاءَ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ (٧٤) قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَالِحًا مُرْسَلٌ مِنْ رَبِّهِ قَالُوا إِنَّا بِمَا أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ (٧٥) قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا بِالَّذِي آمَنْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ (٧٦) فَعَقَرُوا النَّاقَةَ وَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ وَقَالُوا يَا صَالِحُ ائْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ (٧٧) فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ (٧٨) فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِنْ لَا تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ (٧٩)) kavli... Cenâb-ı Hakk'ın: (وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا) kavli... Daha önce zikretmişti ki bu âyet, (لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ) kavlinin bir sızıntısı ve muttasılıdır. Sanki şöyle buyurmaktadır: "Semud kavmine de kardeşleri Salih'i gönderdik." Cenâb-ı Hakk'ın: (أَخَاهُمْ) kelimesine gelince; zikretmiştik ki kardeşlik (uhuvvet) mefhumu dört veçhe ihtimallidir: 1. Nesep kardeşliği. 2. Cevher ve şekil kardeşliği; nitekim "Şu, şunun kardeşidir" denilir ki, o kimse onun cevherinden ve şeklinden olduğu zaman bu tabir kullanılır. 3. Meveddet ve hulle (dostluk) kardeşliği. 4. Din kardeşliği. Buna göre, Salih (Aleyhisselâm)'ın kardeşliği, Hud hakkında zikrettiğimiz gibi ya nesepte ya da cevherde bir kardeşlik olması mümkündür. Meveddet ve din kardeşliği olması ihtimali yoktur. Nesep kardeşliğine gelince; zikrettiğimiz veçhe göre, Âdem'in bütün çocuklarının, mesafeler uzak olsa bile, neticede onun evladından olmaları hasebiyle kardeş olmaları muhtemeldir. Cenâb-ı Hakk'ın: (قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) kavli... Zikretmiştik ki, bütün resuller, mahlûkatı Allah'ın vahdaniyetine, O'na ibadete davet etmekten ve mahlûkat arasından O'ndan başka ibadete lâyık hiçbir mabut olmadığını bildirmekten başka bir gayeyle gönderilmemişlerdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ) kavli hakkında iki veçh zikredilmiştir: Birincisi: (بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ) ile murat, Salih'in risaletine Allah'ın bir mucize/delil kıldığı ve: (هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً) şeklinde beyan edilen devedir. İkincisi: (بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ) tabiri, Salih'in lisanıyla zuhur eden ve ellerinde cereyan eden, Salih'in risaletine ve nübüvvetine delalet eden âyetlerdir/mucizelerdir. Lakin onlar, inkârda o âyetlere karşı büyüklenmişler ve inat etmişlerdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً) kavli... Bütün develer hakikatte Allah'ın olduğu halde, o devenin özellikle Allah'a nispetle tahsis edilmesinin vecheleri vardır: Birincisi: Teâlâ Hazretleri'nin kullarına O'nun ibadetini ve vahdaniyetini hatırlatmada o deve nasıl ki tazimen tahsis edilmişse; tıpkı mescitlerin: (وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ) kavliyle O'na nispetle tahsis edilmesi gibi... Nasıl ki o kıtalar ve mekânlar Allah'a ibadetin ikamesi için kılınmış da, o mekânları tazimen Allah'a nispetle tahsis edilmişse; işte bu deve de o kabilcedendir. Çünkü Allah onu kendi âyetlerinden bir âyet kılmış, diğer deveden farklı kılmştır; bünyesini diğer develerin bünyesinden ayrı tutmuştur. Bu farklılık ya hilkatinde, ya ilk ihdas ve inşasında, yahut da başka bir hususta olmuştur. İşte bu sebepten dolayı o deve Allah'a nispet edilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Sonra, deveyi ne için bir âyet kıldığının mânâsını tekellüm etmek (zorlama yorumlar yapmak) lâzım gelmez. Zira Cenâb-ı Hak -celle ve alâ- bize o mânâyı beyan etmemiştir. Eğer bunun zikrinde tekellüm edilecek olursa, muhtemeldir ki önceki kitaplarda yer alanın hilafına bir surette çıkar. Şüphe yok ki bu kıssalar ve geçmiş ümmetlerin haberleri Kur'ân'da ancak Hazrette Muhammed'in -aleyhi sallallahu ve sellem- risaletine bir âyet (delil) olmak üzere zikredilmiştir. Eğer önceki kitaplardakinin hilafına zikredilseydi, onların bu hususta bir söyleyecek sözü (itirazı) olurdu. Devenin (Kur'ân'daki bir ifâdede Allah'a) izafe edilmesinin mânâsı ihtimal ki başka bir veçhe daha taşımaktadır ki o da şudur: Allahu Teâlâ o devenin menfaatlerini onlara kılmamış, onların üzerine onun masrafını da yüklememiş; bilakis "Bırakın onu, Allah'ın arzında yesin" diyerek masrafının yerden biten şeylerde olacağını haber vermiştir. O, masrafları kendilerinin üzerine yüklenen ve masraflarına mukabil menfaatleri kendilerine ait olan diğer develer gibi değildir. Binaenaleyh, ona kimseyi ve onun menfaatlerini ortak kılmadığından ötürü, izafetle tahsis edilmesinin mânâsı budur. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -azze ve جل- şu kavli: *(Fezurûhâ te'kul fî ardıllâh)* [Onu bırakın, Allah'ın arzında yesin.] Bu, o devenin gıdasının diğer develerin gıdası gibi olduğuna bir delâlettir; lakin âyet (mucize) olması cihetiyle diğer develerin tabiatının haricinde idi. Ta ki bilinsin ki, her ne kadar o, risaletine bir âyet ve nübüvvetine bir delil olsa da, bu cihette diğer develere benzemesi onu âyet hükmünden çıkarmaz. Bunun gibi, resuller de yemek ve gıda hususunda diğer insanlarla eşit olsalar dahi, bu durum onların resul olmalarına mani değildir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -azze ve جل- şu kavli: *(Ve lâ temessûhâ bisûin)* [Ve ona kötülükle dokunmayın.] İhtimal ki şu mânâdadır: Ona ne katlederek, ne keserek, ne de bacaklarını kesip (akl) yaralayarak bir taarruzda bulunmayın; zira o, onların malı değildir. *(Fe ye'huzeküm azâbün...)* [...ta ki sizi bir azap yakalasın.]

(elîm) [ifadesi geçmektedir]. Başka yerlerde ise: (feye’huzekum azâbun karîb - size yakın bir azap yakalar) [buyurulmuştur]. Bu durum, [âyetteki] "elîm azap" ile âhiret azabının değil, dünya azabının kastedildiğine delâlet eder. Zira onları küfürleri sebebiyle âhiret azabı da yakalayabilir. Dolayısıyla azabın onları yakalayacağına dair tehdit, dünya azabıdır. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Vezkurû iz cealekum hulefâe min ba’di âd - Hani O, sizi Âd kavminden sonra halifeler kıldı, hatırlayın) [âyetinin] tevilini Hûd kıssasında zikretmiştik. (Ve bevveekum fîl-ard - Ve sizi yeryüzüne yerleştirdi). Denildi ki: Sizi oraya indirdi; ovalarında saraylar ediniyorsunuz. (Ve tenhitûnel-cibâle buyûtâ - Dağları yontarak evler yapıyorsunuz). Allah Azze ve Celle, onlara bahşettiği mal genişliğini, rızık bolluğunu ve diğer insanlardan farklı olarak dağlardan evler edinme hususunda onları hususî kıldığını hatırlatmaktadır. [Allah], bu kavmi rızık genişliği ve mal bolluğu ile; Hûd kavmini ise kuvvet ve şiddet ile hususî kılmıştır. Nitekim [Hûd kavmi hakkında] şöyle buyurmuştur: (Ve zâdekum fîl-halkı bastah - Ve yaratılışta size bir genişlik/uzunluk ziyade kıldı). Başka bir âyette de şöyle buyurmuştur: (Ve kâlû men eşeddü minnâ kuvvetâ - Dediler ki: Bizden daha kuvvetli kim var?). Yine [şöyle] buyurmuştur: (Ve izâ bataştum bataştum cebbârîn - Ve yakaladığınız zaman zorbalar gibi yakalarsınız). [Allah], onları diğerlerinden farklı olarak kuvvet, şiddet ve uzun boyluluk faziletiyle; bunları (Sâlih kavmini) ise rızıkların genişliği ve malların bolluğu ile hususî kılmıştır. (Fezkurû âlâellâh - Öyleyse Allah’ın nimetlerini hatırlayın); mallardaki genişliği, bolluğu, sizi Âd kavminden sonra halifeler kılmasıyla ve başkasının benzerine güç yetiremediği dağlardan evler edinmeye sizi muktedir kılmasıyla [verdiği nimetleri hatırlayın]. Çünkü diğer yaratılmışlar, dağlardan ancak oldukları hâliyle istifade ederler. Onlara gelince; [Allah], dağları yontup evler edinmeleri hususunda onlara imkân vermiştir. (Velâ ta’sev fîl-ardı mufsidîn - Yeryüzünde bozgunculuk yaparak karışıklık çıkarmayın). Yani: O’nun nimetini hatırlayın ve ibadetinizde O’na başkasını ortak koşmayın. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Kâlel-meleullezînestekberû min kavmihî... - Kavminden büyüklük taslayan ileri gelenler dedi ki... 75) Kavminin "mele"sinin, onların büyükleri ve efendileri olduğunu zikretmiştik. Dünya işlerinde kendilerinden aşağı gördükleri için ona (peygambere) karşı büyüklük tasladılar ve ona tâbi olmadılar. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Lillezînestud’ıfû limen âmene minhum - Zayıf bırakılanlara, onlardan iman edenlere).

Âyet 75 ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Kavminden büyüklük taslayan ileri gelenler dedi ki﴾ kavli: Kavminden olan “mele”nin, onların büyükleri ve efendileri olduğunu zikretmiştik. Onlar, dünya işlerinde kendilerinden aşağı gördükleri için ona (Sâlih Aleyhisselâm’a) karşı kibirlendiler ve ona tâbi olmadılar. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿İçlerinden iman edenlere, o zayıf görülenlere﴾ kavlinde, kavminin zayıf bırakılmışları arasında iman etmemiş olanların da bulunduğuna delâlet vardır; zira (âyet) içlerinden iman edenleri tahsis etmiştir. Yine bunda, resullere ilk tâbi olanların zayıflar olduğuna dair bir işaret vardır; resullerin hepsine tâbi olanlar da aynı şekilde zayıflar olmuştur. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Siz, Sâlih’in Rabbinden gönderilmiş bir elçi olduğunu biliyor musunuz? Dediler ki: Biz, onunla gönderilen şeye iman edenleriz﴾ kavli, Sâlih Aleyhisselâm’a iman edip onun risaletini tasdik edenlerin sözüdür. Bu (ifade) iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Görünüşte, sorulan soruya cevap verilmemiştir. Çünkü onlar: ﴿Siz, Sâlih’in Rabbinden gönderilmiş bir elçi olduğunu biliyor musunuz?﴾ dediler. Onlar sadece risaletine dair bilgilerini sordular, imanlarını sormadılar. Dolayısıyla onlar, görünüşte sorulandan başkasına cevap vermiş oldular. Ancak ilim ile imanın kastedilmiş olması câizdir. Sanki onlara: “Siz Sâlih’e iman ediyor ve onu tasdik ediyorsunuz” demiş gibi oldular. Çünkü bir şeyi bilmek, onda (insanın) bir kesbi olmaksızın vuku bulur; iman ise onların bir kesbi/yapması olmaksızın olmaz. Sanki onlar sadece ona olan imanlarını sormuşlardı, bu yüzden (müminler): ﴿Biz, onunla gönderilen şeye iman edenleriz﴾ dediler. İkincisi: Sanki şöyle dediler: “Bilakis biz, onun Rabbinden gönderilmiş bir elçi olduğunu biliyoruz ve biz ﴿onunla gönderilen şeye iman edenleriz.﴾” Bunda, kendisine ilmin esbabı (sebepleri) temkin edilen, yani kendisine verildiği için onunla (o hakikatin) bilgisine ulaşabileceği kimsenin, o ilmin esbabı kendisine verildikten sonra cehaletiyle mazur görülmeyeceğine dair bir delâlet vardır. Nitekim (kâfirler): ﴿Siz, Sâlih’in Rabbinden gönderilmiş bir elçi olduğunu biliyor musunuz?﴾ dediklerinde, (bununla) “Siz bilmiyorsunuz” (demek istediler).

Bunda, kavminden müstazaflardan (güçsüz bırakılanlardan) henüz iman etmemiş olanların bulunduğuna dair delil vardır; zira (âyette iman edenler) "içlerinden iman edenler" şeklinde tahsis edilmiştir. Ve yine bunda şu mana vardır: Resullere ilk tâbi olanlar zayıf kimselerdir; keza bütün resullere tâbi olanlar da yine zayıf kimselerdir. Onların şu sözü: *(Atelûne enne Sâlihan murselün min rabbihî, kâlû innâ bimâ ursile bihî mûminûn)* -Hazret-i Salih'e iman eden ve onu risaletinde tasdik eden bu kimselerin sözü- ظاهر (zahir) itibarıyla sorulan sualin cevabına uygun düşmemiştir. Çünkü onlar: *(Atelûne enne Sâlihan murselün min rabbihî)* yani "Salih'in Rabbi katından gönderilmiş bir resul olduğunu biliyor musunuz?" diyerek, onlara yalnızca onun risaletine dair bilgi sormuşlar, kendisinden iman edip etmediklerini sormamışlardır. Dolayısıyla onlar zahiren sorulandan gayrı bir şeyle cevap vermişlerdir. Ne var ki, ilim tabirinin iman mânâsında kinaye olarak kullanılabilmesi caizdir. Binaenaleyh sanki onlara şöyle demişlerdir: "Salih'e iman edip onu tasdik ediyor musunuz?" Zira bir şeyi bilmek bazen kesb ve irade olmaksızın da vaki olabilir; iman ise ancak onların bir kesbi (gayreti) ile olur. Demek ki onlar sanki kendisinden iman edip etmediğini sormuşlardı; işte bundan dolayı: *(Innâ bimâ ursile bihî mûminûn)* "Şüphesiz biz onunla gönderilen şeye inananlarız" demişlerdir. İkincisi: Sanki şöyle demişlerdir: "Bilakis biz onun Rabbi katından gönderildiğini biliyoruz ve şüphesiz biz onunla gönderilen şeye inananlarız." Ve bunda şu delil vardır: Kendisine, vasıtasıyla ilme ulaşacağı birtakım esbab (sebepler) verilerek ilimle donatılan kimse, kendisine ilmin sebepleri verildikten sonra cehaletiyle mazur görülmez. Nitekim: *"Salih'in Rabbi katından gönderilmiş bir resul olduğunu biliyor musunuz?"* yani "Bilmiyorsunuz" demişlerdir (ve bu da onların cehaletlerinin mazeret teşkil etmediğini gösterir). Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: *(Kâlellezînestekberû innâ billezî âmentüm bihî kâfirûn - 76)* Bunda şu delil vardır: Lugatta iman, tasdiktir; tekzip (yalnızlama/inkâr) ise tasdikin zıddıdır. Nitekim onlar, Salih'e iman ettiklerini bildiren: *(Innâ bimâ ursile bihî mûminûn)* sözüne mukabil tekziple cevap vermişlerdir. Demek ki bu kimseler, bazı insanların bildiği gibi bütün taatleri (itaatleri) iman olarak bilmemişler, bilakis imanı sadece tasdik olarak tanımışlardır. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: *(Fe akَرûl-nâka... - 77)* (Kur'ân) burada diveyi (deveyi) boğazlama fiilini onların hepsine nispet etmiştir. Bir başka yerde ise tek bir kişiye nispet ederek şöyle buyurmuştur: *(Fe nâdû sâhibehum fe teâtâ fe akara)* (Arkadaşlarına seslendiler, o da cüret edip deveyi kestirdi). *Şems* suresinde de keza tek kişiye nispet etmiştir: *(İzinbease eşkâhâ)* (En bedbahtları ileri atıldığı zaman). Lakin bu fiilin onların hepsine nispet edildiği yer hususunda şu ihtimal vardır: Onlardan bir fert, hepsinin meşvereti, yardımı, tedbiri ve bu husustaki rızalarıyla deveyi boğazlama işini üstlenmiştir; bu işe hepsinin ittifakı olması hasebiyle fiil onların hepsine nispet edilmiştir. Tek bir kişiye nispet edilmesi ise, devenin yaralanması ve yürümesinin engellenmesi işini bizzat o şahsın yerine getirmesindendir. İşte bunda, Ashabımızın (Hanefî mezhebi imamlarının) mezhebine bir delil vardır ki; eşkiyadan bir kısmı adam öldürmeyi ve mal almayı bizzat işlese, bir kısmı ise işlemese bile hepsi eşkıya hükmünde ortaktır. Şart odur ki, bir kısmı diğerine yardımcı olsun. Keza bir topluluk bir adamı öldürmek üzere bir araya gelse de bazısı öldürme fiilini bizzat işlese, bazısı ise işlemediği halde o katillere yardımcı konumunda bulunmuş olsalar, onların hepsi de kısasen öldürülürler. Hazret-i Ömer -radıyallahu anh-'in şu sözü de bu kaideden neşet eder: "Eğer Sana halkı bu iş üzerinde müttefik olsalardı (yardımlaşsalardı) onların hepsini katlederdim." Sana halkı bir araya geldiklerinde hepsinin maktulü bizzat öldürmesiyçün bir yol yoktur; demek ki bu hüküm, onların birbirlerine yardım ve nusret etmeleri esasına dayanmaktadır. Binaenaleyh, devenin boğazlanması o işi bizzat yapanın ve yapmayanın yardımıyla ve bu husustaki rızasıyla vaki olduğundan, deveyi boğazlayan da boğazlamayan da azapta nasıl ortak olmuşlarsa, kısasta da hepsi öylece ortaktır. Vallahu a'lem. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: *(Ve kâlû yâ Sâlihu’tınâ bimâ ta’dunâ in künte minel-mürselîn - 77)* *(Fe ehazethümür-racfeh...)* Onları azap, ancak azabı kendilerinden acele istemeleri ve Allah'ın onları tehdit ettiği ve vadettiği azap hususunda O'nu yalanlamaları sebebiyle yakalamıştır. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: *(Ve atev an emri rabbihim)* El-Atuvv: İsyanda ve hudut aşmada nihai noktaya ulaşmaktır; emre muhalefet etmek ise, hususiyete vakıf oldukları (bunu bilerek ve idrak ederek) hâlde muhalefet etmektir, [...] değil.

Âyet 77 ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿فَعَقَرُوا النَّاقَةَ﴾ (Derken o dişi deveyi ayaklarını keserek öldürdüler). Burada "akr" (ayaklarını kesip öldürme) fiilini hepsine birden isnad etmiştir. Başka mevkilerde ise, ﴿فَنَادَوْا صَاحِبَهُمْ فَتَعَاطَى فَعَقَرَ﴾ (Arkadaşlarına seslendiler, o da cüret edip deveyi kesti) [Kamer: 29] kavliyle tek bir şahsa isnad etmiştir. ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا﴾ sûresinde de aynı şekilde, ﴿إِذِ انْبَعَثَ أَشْقَاهَا﴾ (Hani onların en bedbaht olanı ileri atılmıştı) [Âyet: 12] kavliyle tek bir şahsa isnad etmiştir. Ancak fiilin hepsine birden isnad edildiği yerde, içlerinden birinin, hepsinin meşvereti, yardımı, tedbiri ve bu husustaki rızalarıyla onu kesmesi muhtemeldir. Bu sebeple, bu fiil üzerinde ittifak ettikleri için hepsine isnad edilmiştir. Tek bir şahsa isnad edilmesi ise, bizzat deveyi yaralayan ve onu yürümekten alıkoyan kimse olması itibarıyladır. İşte bunda, mezhebimiz olan Ehl-i Sünnet âlimlerinin görüşüne bir delâlet vardır: Yol kesen eşkıyalar (kuttâu’t-tarîk) topluluğunda, içlerinden bazıları bizzat katli ve mal almayı üstlenip, bazıları üstlenmese bile; şayet birbirlerine yardımcı iseler, bizzat fiili işleyen ile işlemeyen, yol kesen eşkıya hükmünde hepsi ortaktır. Aynı şekilde, bir topluluk bir kişiyi öldürmek üzere bir araya gelse, içlerinden bazıları bizzat katli işleyip bazıları işlemediği halde, eğer diğerlerine yardım etmişlerse, hepsi kısas edilirler. Hz. Ömer’in (r.a.) şu sözü de buna göre tevil edilir: "Eğer San'a halkı bir kişinin katli üzerinde ittifak etselerdi, hepsini öldürürdüm." San'a halkı toplandıklarında, hepsinin bizzat katli işlemesi mümkün değildir. Bu da gösterir ki, hüküm birbirlerine yardım ve destek olmaları üzerinedir. Tıpkı deveyi kesenlerin hepsinin azapta ortak olduğu gibi, bunlar da kısasta ortaktır: Deveyi kesen ve kesmeyen, şayet o kesme fiili onların yardımı ve rızasıyla olmuşsa, hepsi ortaktır. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿وَقَالُوا يَا صَالِحُ ائْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ (Dediler ki: "Ey Salih! Eğer gönderilen peygamberlerden isen, bizi tehdit ettiğin azabı bize getir.") ﴿فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ﴾ (Derken onları o şiddetli sarsıntı yakaladı). Onları azabın yakalaması, ancak azabı kendilerinden acele istemeleri ve onu tehdit ettiği azap hususunda yalanlamaları sebebiyledir. Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿وَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ﴾ (Rablerinin emrine karşı azgınlık ettiler). "Utuv" (azgınlık), bir emre karşı, gaflet ve cehaletle değil, bilerek ve kasten muhalefet etmede nihayet derecedir.

Gaflet ve cehalet. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ... (٧٨) Denildi ki: Zelzeledir. Yine denildi ki: Sayhadır (şiddetli ses). Başka bir ayette (فأخذتهم الصيحة) buyurmuş, bir diğer ayette ise (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ) buyurmuştur. Bunların hepsindeki kıssa birdir. Dolayısıyla lafızları ihtilaf etse de bunların tek bir şey olması caizdir; ki bu da azabın ifadesidir. Şöyle olması da caizdir: Kendilerine sayha ile bağırıldığında hepsi birden çarpılıp ölmüşlerdir; bu da tek bir şeydir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ). Denildi ki: Ölüler olarak. Yine denildi ki: Yere yapışmış bir halde ölüp gitmişlerdir. Şöyle denilir: "Cese’t-tairu" (kuş çöktü), yani yere yapıştı. "Ecsemtuhu" denilir, yani onu yere yapıştırdım. "Mücesseme" denilir: Kanatları bağlanan kuş demektir.

Ve ayakları, sonra yere konulur, sonra ölünceye kadar ok atılır. Denilir ki: "Cese-me't-tayru" (kuşu yere çökerttim), yani: "Onun ayaklarını ve kanatlarını bağladım." "Cese-me yecsumu cesmen" denilir: Eğer zikrettiğimizi yaparsa. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (فَتَوَلَّى عَنْهُمْ... (٧٩) Yani: Onlardan yüz çevirdi ve onlara azabın ineceğini bildiği vakit aralarından çıktı. Ve dedi ki: "Ey kavmim! Andolsun ki ben size Rabbimin risaletini tebliğ ettim ve size nasihatte bulundum." Nasihat ise, zikrettiğimiz üzere; her kim bir başkasına kurtuluşuna vesile olacak şeyi gösterir ve ondan belayı ve helâki defetmeye gayret ederse, o ona nasihat edicidir. Binaenaleyh, Salih (a.s.) ve diğer peygamberler de kavimlerine kurtuluşlarına vesile olacak şeyi göstermişler ve onlardan helâki defetmeye gayret etmişlerdir; lakin onlar, onlardan nasihati kabul etmediler. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: (وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ (٨٠) إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسَاءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (٨١) وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ (٨٢) فَأَنْجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ (٨٣) وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ مَطَرًا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ (٨٤) O'nun -Azze ve Celle- kavli: (وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ). Diğer peygamberlerde, kavimlerini Allah'a ibadete ve O'nun vahdaniyetine davet ettikleri zikredilmiştir; Nuh'un dediği gibi: (يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ). Aynı şekilde Hûd, Salih, Şuayb ve diğer peygamberler de böyle demişlerdir. Burada Lût hakkında bu zikredilmemiştir. Ancak, diğer peygamberlerin yaptığı gibi, fuhşiyattan nehyetmeden ve onu ayıplamadan önce, Allah'ın tevhid ve ibadetine davetin ondan sâdır olmaması ihtimal dâhilinde değildir. Nitekim başka bir ayette şöyle zikredilmiştir: (كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ (١٦٠) إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَلَا تَتَّقُونَ (١٦١) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٦٢) فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ (١٦٣). Zira peygamberlerin -salât ve selâm üzerlerine olsun- kavimlerini Allah'a ibadete ve O'nun vahdaniyetine davet etmeleri evvelâ olur, sonra işledikleri fuhşiyat ve masiyetlerden nehyetmek ve onları ayıplamak gelir. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ). O'nun (مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ) kavli; ihtimaldir ki, diğer kavimlerde olduğu gibi, onlarda da Allah'tan başkasına ibadette babaları taklit etme durumu vardı; şu sözleri gibi: (أَجِئْتَنَا لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا) ve (وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُهْتَدُونَ) ve (مُقْتَدُونَ) sözleri ve (بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ) ve benzeri söyledikleri sözler gibi. Binaenaleyh, Lût (a.s.) onları Allah'a ibadete ve O'nun vahdaniyetine davet ettiğinde, kavimlerin kendi peygamberlerine verdikleri cevap gibi, babalarını taklit ederek cevap verdiler. O da dedi ki: (أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ), yani: Siz öyle ameller işliyorsunuz ki, babalarınız onu işlememiştir ve fuhşiyatı işlemek gibi zikredilen hususlarda onu terk etme konusunda babalarınızı taklit etmiyorsunuz. Bu yüzden (مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ) dedi; onları ayıplıyor ve işledikleri o fuhşiyatı işleme hususunda akıllarını sefih görüyor; öyle bir fuhşiyat ki, âlemlerden hiç kimse onlardan önce bunu işlememiştir, hem de bunun fuhşiyat olduğunu bilerek. Görmez misin ki onlar: (إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ) dediler. Bu söz, işledikleri fuhşiyatı, onun fuhşiyat olduğunu bilerek işlediklerine delalet eder; nitekim (إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ) demişlerdir. Sonra (الْفَاحِشَةَ) kelimesi; akıl ve şeriat cihetiyledir. Çünkü mahlûkat üzerine haram kılınan haramlar ve helâl kılınan helâller, onlar için bir imtihandır. Sonra, onlara helâl kıldığı yiyeceklerde, içeceklerde, kadınlardan ve cariyelerden istifade etmede bu âlemin devamını kılmıştır; çünkü onlar bunlardan istifadeyi terk etselerdi helâk olurlardı. Helâk olduklarında ise nesilleri kesileceği için bu âlem inkıta'a uğrardı. Sonra (Allah) onlara şehvetleri yerleştirdi.

**80. Âyet ve Cenâb-ı Hakk’ın:** ﴿وَلُوطًا إذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ﴾ **kavli:** Diğer enbiyâda, Nuh’un: ﴿يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إلَهٍ غَيْرُهُ﴾ [A‘râf: 59] mealindeki sözü üzerine kavimlerini Allah’a ibadete ve vahdâniyetine davetleri zikredilmiştir. Hud, Salih, Şuayb ve diğer peygamberler de böyledir. Lut’ta ise bundan yalnız burada bahsedilmiştir. Diğer enbiyânın yapmış olduğu, Allah’ın tevhidine ve ibadetine davet vazifesinin, fuhuştan nehyetme ve kınamadan önce Lut’tan sadır olmamış olması ihtimal dışıdır. Zira başka bir sûrede zikredildiği üzere: ﴿كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ * إذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَلَا تَتَّقُونَ * إنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ * فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ﴾ [Şuarâ: 160, 161, 162, 163] buyrulmuştur. Enbiyâ, salevâtullâhi aleyhim, kavimlerini önce Allah’a ibadete ve vahdâniyetine davet etmişler, sonra işledikleri fuhşiyattan ve günahlardan nehyedip bunları kınamışlardır. **Ve Cenâb-ı Hakk’ın:** ﴿أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ﴾ **kavli ile Cenâb-ı Hakk’ın:** ﴿مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ﴾ **kavline gelince:** İhtimal ki onlardan da, diğer kavimlerde olduğu gibi, ibadette başkalarını Allah’a ortak koşma hususunda babalarını taklit etme hâli vaki olmuştur. Nitekim kavimlerinin: ﴿أَجِئْتَنَا لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا﴾ [A‘râf: 70] sözleri, ﴿وَإِنَّا عَلَى آثارِهِمْ مُهْتَدُونَ﴾ [Zuhruf: 22] sözleri ve ﴿بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ﴾ [Şuarâ: 74] demeleri ve benzeri beyanları böyledir. Binâenaleyh Lut’un kavmi de, Lut kendilerini Allah’a ibadete ve vahdâniyetine davet ettiğinde, diğer kavimlerin peygamberlerine verdikleri gibi babalarını taklit etmek suretiyle cevap vermişlerdi. Bunun üzerine o şöyle dedi: ﴿أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ﴾ Yani: “Siz öyle işler yapıyorsunuz ki, ne babalarınız o işleri yapar, ne de babalarınızı fuhuştan kaçınma hususunda taklit edersiniz.” Fehuş işleme hususunu kastederek şöyle buyurdu: ﴿مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ﴾ Onları kınıyor ve irtikap ettikleri, âlemlerden hiç kimsenin kendilerinden önce işlemediği o fuhşu yapmaları sebebiyle akıllarını tenkit ediyor; üstelik bunu o işin fuhuş olduğunu bildikleri hâlde yapıyorlardı. Görmez misin ki (onlar): ﴿إنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ﴾ [A‘râf: 82] demişlerdi? Bu söz, işledikleri fuhşiyata istinaden zikredilmiştir. O fuhşiyatın çirkinliğini bildikleri hâlde onu işliyorlar ve ﴿إنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ﴾ [A‘râf: 82] diyorlardı. **Sonra Cenâb-I Hakk’ın:** ﴿الْفَاحِشَةَ﴾ **kelimesine gelince:** Bu, aklen ve şer’an fahiş (çirkin ve aşırı) olan şey demektir. Çünkü mahlûkata haram kıldığı haramların mukabilinde, helal kıldığı helaller O’nun kullarına bir nimeti ve lütfudur. Sonra bu âlemin devamı için, kendilerine helal kıldığı yemeklerde, içeceklerde, kadınlar ve cariyelerle istifadede bu lütfu daim kılmıştır. Çünkü onlar bu tür şeylerden istifadeyi terketselerdi helâk olurlardı ve nesilleri kesileceği için bu âlem sona ererdi. Ve onların bu âlemin devamını sağlamak üzere helal kılınan şeylerden istifadeye sevkeden şehvetleri ve ihtiyaçları yaratılışlarına derç etmiştir. Çünkü şehveti mahsusen helal kılmıştır; lakin zikrettiğimiz hikmete binâen... Böylece Allah, onların işledikleri şeyin fahiş olduğunu bildirmiştir. Zira onların o işi işlemelerindeki maksat, âlemin devamı ve bekası olmayıp, bilhassa sırf şehveti tatmin etmektir. Binaenaleyh bu, aklen fahiş ve haramdır; hakkında nehiy vârit olmasa dahi hüküm böyledir. Vallahu a'lem.

Ve onları, kendilerine helâl kılınan şeyleri almaya sevk eden ihtiyaçlar, bu âlemin devamı içindir; zira o (helâl kılınanlar), sadece şehvet için helâl kılınmamıştır, bilakis zikrettiğimiz hikmetler içindir. Onların yaptıkları (o fiil) ise bir fuhşiyattır; zira onların o fiili işlemeleri, sadece şehveti tatmin etme nefsine yöneliktir. Hâlbuki bunda âlemin devamı ve bekası yoktur. Dolayısıyla o, akıl nazarında fuhşiyattır ve haramdır; hakkında nehiy (yasaklama) gelmemiş olsa bile. Allah en iyisini bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: "Bel entüm kavmün müsrifûn" (Bilakis siz, haddi aşan bir kavimsiniz) (A’râf, 81). İsrâf: Bir şeyi çoğaltmak ve haddi tecavüz etmektir. Şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: "Onlar ki, harcadıklarında ne israf ederler ne de cimrilik ederler; ikisi arasında orta bir yol tutarlar" (Furkân, 67). Katr: Daraltmak ve kısmaktır. İsrâf ise çoğaltmaktır; nitekim şöyle buyurmuştur:

"(وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا)" İsraf, bir şeyde aşırı gitmek mânâsına geldiğine göre, sanki Lut (Aleyhisselâm) o kavmi, o nevi fahişeleri ve çirkin işleri çoğalttıkları ve haddi aştıkları için "müsrifler" olarak isimlendirmiştir; vallahu âlem. "قَوْمٌ مُسْرِفُونَ" (müsrif bir kavim) sözünün üç vech (ihtimal) taşıması mümkündür: Birincisi: Fiili (o çirkin işi) çoğaltmaları hususunda zikrettiğimiz mânâdır. İkincisi: Müsrif olmalarıdır; çünkü Allah’ın kendilerine lütfettiği nimetleri zayi etmişlerdir. Nitekim O, bir lütuf ve nimet olarak kendilerine eşler yaratmıştır; nitekim âyet-i kerimede haber vermektedir: "(وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا)" (Ve sükûnet bulmanız için size nefislerinizden eşler yaratması O’nun ayetlerindendir.) Ve şu kavli celili gibi: "(وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا)" (Allah size nefislerinizden eşler kılmıştır.) Ve benzeri âyetlerde Cenâb-ı Hak -celle ve alâ- kendilerine eşler kılmak suretiyle lütufta bulunmuş, sonra onlar kendilerine ihsan ettiği bu nimet karşılığında O’na şükretmemişler, aksine o eşleri zayi etmişler ve O’nun kendileri için tayin ettiği gayenin dışında sarf etmişlerdir. İşte bu, onlardan sadır olan bir israftır. Üçüncüsü: İsraf; kendileri için tayin edilen haddi aşmaktır; ki onlar gerçekten de bu haddi aşmışlardır. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "(وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ)" (Kavminin cevabı ise ancak: "Onları memleketinizden çıkarın; çünkü onlar çokça temizlenen insanlardır!" demelerinden ibaret oldu.) (A'râf, 82) "وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا" (Kavminin cevabı ancak ... demeleri oldu) kavli hakkında: Kavminden bu şekilde cevaplar sadır olmuştur. Bu, işin başından sonuna kadar onlardan başka bir cevabın vuku bulmadığı mânâsına gelmez; bilakis Lut (Aleyhisselâm) onları işledikleri fahişelerden nehyettiği ve bu yüzden onları kınadığı zaman, kavminin verdiği cevap, zikredilen husustan ibaret idi: "(أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ)" (Onları memleketinizden çıkarın; çünkü onlar çokça temizlenen insanlardır!) O, bunları nehyettikçe ve bu yüzden onları kınadıkça onlar bunu söylediler. Ehl-i tevilin söylediği şu ihtimal de varid olabilir: "(يَتَطَهَّرُونَ)" (Temizleniyorlar) yani: Erkeklerin arkalarından (arkası üzere mukarenetten) sakınıp temizleniyorlar.

Ve denildi ki: Onlar bundan çekinirler ve bu hususta onları ayıplarlar. İkincisi: Kavminin birbirlerine cevabı, "Onları çıkarın" demekten başka bir şey değildi. Lût'a gelince, onun için onlardan sadır olan başka cevaplar da vardı; "Kavminin cevabı ancak şunu söylemeleri oldu" (A'râf, 82) kavli gibi. Başka bir âyette ise şöyle buyurmuştur: "Kavminin cevabı ancak, 'Eğer doğru söyleyenlerden isen, haydi getir bize Allah'ın azabını' demelerinden ibaret oldu" (Ankebût, 29). Bu, onların Lût ile aralarındaki durumdur. İlki ise, birbirlerine söyledikleri "Onları çıkarın" sözüdür; yahut bu, meşhedlerin ve meclislerin farklılığından kaynaklanmaktadır. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Biz de onu ve ailesini kurtardık; yalnız karısı müstesna, o geride kalanlardan oldu" (A'râf, 83). "Gâbir": Gâib (kaybolan/geride kalan) demektir. "Ğaberte" denilir, yani "ğibte" (gâib oldun/geride kaldın). Yani o, azap vaktinde Lût ve ailesinden gâib olanlardandı. Denildi ki: "Gâbirîn"den, yani azap içinde baki kalanlardan (helâk olanlardan) demektir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Ve üzerlerine bir yağmur yağdırdık..." (A'râf, 84). Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: Lût'un karyesi (şehri) altüst edildi ve âyette zikredildiği üzere "Onun üstünü altına getirdik" (Hicr, 74) hükmünce, altı üstüne çevrildi. Sonra, onlardan geride kalanların üzerine taşlar yağdırıldı. Bazıları dediler ki: Karye altüst edildi, sonra ehlinin üzerine yağmur gibi (taşlar) yağdırıldı. Diğerleri dediler ki: Yer altüst edildi ve üzerine, yeri dümdüz eden siccîl (pişmiş çamur) taşları yağdırıldı; yahut buna benzer bir kelâm. Sonra, ümmetlere dünyada gelen azap, sadece küfür sebebiyle değildi; lâkin onlardan sadır olan, kendilerine haram kılınan şeyleri helâl saymaları, peygamberleri katletmeleri, onlara eziyet etmeleri ve onlardan sâdır olan inatlaşmalar sebebiyleydi.

84. Âyet ve Cenâb-ı Hakk’ın: *(Ve onların üzerine bir yağmur yağdırdık)* kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Lût’un kasabaları altüst edilmiş, *(Yüzünü üstüne getirdik)* [Hûd: 82 ve Hicr: 74] âyetinde zikredildiği gibi, altı üstüne getirilmiştir. Sonra da o kasabaların dışında bulunanların üzerine taşlar yağdırılmıştır. Bazıları da şöyle demiştir: Kasabalar altüst edilmiş, ehline yağmur gibi taş yağdırılmıştır. Başkaları da şöyle demiştir: Yeryüzü altüst edilmiş, *(Seccîlden taşlar)* [Hûd: 82 ve Hicr: 74] yağdırılmıştır; ta ki yeryüzü dümdüz olsun (veya buna benzer bir kelâm söylenmiştir). Sonra, ümmetlere gelen azap dünyada sadece küfür sebebiyle gelmemiştimi; lâkin onlardan, (kendilerine haram kılınmış olan) enbiyayı katletmek, onlara eziyet etmek gibi bazı şeyleri helâl addetmek ve hak üzere olmadıklarını bildikten sonra onlardan sadır olan inatlaşmalar ve mukabeleler sebebiyle gelmiştir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Bak işte, mücrimlerin akıbeti nasıl oldu)* kavline gelince: Bu hitabın, sadece Resûlullah’a (aleyhissalâtu vesselâm) mahsus olmayıp, geçmiş ümmetlerin peygamberleri tekzip etmeleri ve inat etmeleri sebebiyle başlarına gelenleri nazara alıp incelemekle emrolunan herkes için olması caizdir; tâ ki onların yaptıklarından sakınsınlar ve o âsi topluluğun başına gelenler kendi başlarına gelmesin. Hitabın hususiyle Resûl-i Ekrem’ine olması da caizdir. Eğer hitap ona isabet etmişse, mücrimlerin akıbetine bakıp ibret alması emredilmiştir; *(tâ ki onlara acımasın)* ve helâk ile azap için beddua etmesin diye.

Onların bâtıl ve inat üzere olduklarını bilmelerinden sonra. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ) "Bak, mücrimlerin akıbeti nasıl oldu!" Bu hitabın, hususi olarak Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- için olmayıp, bilakis her bir ferdin, geçmiş ümmetlerin başlarına gelenleri; peygamberleri tekzip etmeleri ve inatları sebebiyle nazara alıp düşünmeleri için emredilmiş olması muhtemeldir. Tâ ki onların yaptıklarından sakınsınlar ve o ümmetlerin başına gelenler, kendilerinin de başına gelmesin. Ayrıca bu hitabın hususi olarak Resulüne olması da muhtemeldir. Eğer ona ise, sanki Allah onu, mücrimlerin akıbetine bakıp onlara merhamet etmesi ve helâk ve azap ile onlara beddua etmemesi için emretmiş gibidir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (٨٥) وَلَا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِرَاطٍ تُوعِدُونَ وَتَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِهِ وَتَبْغُونَهَا عِوَجًا وَاذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ وَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ (٨٦) وَإِنْ كَانَ طَائِفَةٌ مِنْكُمْ آمَنُوا بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ وَطَائِفَةٌ لَمْ يُؤْمِنُوا فَاصْبِرُوا حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ بَيْنَنَا وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ (٨٧) قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِنْ قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا قَالَ أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ (٨٨) قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُمْ بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا وَمَا يَكُونُ لَنَا أَنْ نَعُودَ فِيهَا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا وَسِعَ رَبُّنَا كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ (٨٩) وَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لَئِنِ اتَّبَعْتُمْ شُعَيْبًا إِنَّكُمْ إِذًا لَخَاسِرُونَ (٩٠) فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ (٩١) الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْبًا كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْبًا كَانُوا هُمُ الْخَاسِرِينَ (٩٢) فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ فَكَيْفَ آسَى عَلَى قَوْمٍ كَافِرِينَ (٩٣)) O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا) "Medyen’e de kardeşleri Şuayb’ı gönderdik..." Bu, daha önce zikrettiğimiz gibidir; yani: "Medyen’e bir resul olarak Şuayb’ı gönderdik" demektir. Ve O’nun kavli: (أَخَاهُمْ) "Kardeşleri..." Biz daha önce kardeşliği ve onun çeşitli vecihler üzere olduğunu zikretmiştik: Nesep kardeşliği, cevher (asıl) kardeşliği, sevgi ve dostluk kardeşliği, din kardeşliği. O peygamberlerin kardeşliği, din ve sevgi kardeşliğini ihtimal etmez; ancak cevher ve nesep kardeşliğini ihtimal eder. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) "Dedi ki: Ey kavmim! Allah’a ibadet edin. Sizin O’ndan başka hiçbir ilâhınız yoktur." Biz yine zikretmiştik ki; resuller ancak Allah’ın tevhidine ve O’na ibadete davet etmek için gelmişler ve gönderilmişlerdir; O’ndan başka ibadete müstahak hiçbir ma’bud yoktur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ) "Size Rabbinizden bir beyyine (açık delil) gelmiştir." Bazıları şöyle demiştir: Şuayb’ın (a.s.) zatı, kavmi için bir beyyine ve hüccet idi; lakin biz bunu bilmiyoruz. Ancak biliyoruz ki, onunla beraber nice âyetler ve bürhanlar vardı; fakat Allah bize bunu beyan etmedi. Muhammed’in (sallallahu aleyhi ve sellem) zatı ise, bizzat kendi şahsında kılınan alâmetlerle bir hüccet ve beyyine idi. Bunlardan bazıları: İki küreği arasında bulunan o mühür; kendisinin sulbünde bulunduğu vakit yüzünde olan nur; dünyaya geldiği vakit rivayet edilen o ziyâ; ailesinden uzak kaldığı vakit onu gölgeleyen bulut; kavminin tapındığı putlara tapmaktan ve işledikleri fuhşiyattan kendini korumasıdır. O (sallallahu aleyhi ve sellem), bütün bunlardan berî idi. Aralarında neşvünemâ bulduğu halde, kendisinden asla bir yalan sâdır olmamıştır. Ve zatında kavmine zahir olan diğer alâmetler... Eğer bunlardan başka âyetleri olmasaydı bile, bunlardan bir tanesi dahi, inad etmeyen kimse için kâfi gelirdi. Kaldı ki, zikrettiklerimizin dışında, insaflı olanları kabule mecbur bırakan hissî ve aklî âyetleri de vardı! "Rabbinizden size bir beyyine gelmiştir" kavli şu ihtimali taşır: Yani, onun Resul olduğuna veya Allah’ın tevhidine dair bir hüccet. Aziz ve Celil olan Allah’ın "Ölçüyü ve tartıyı tam yapın" kavli... Hûd Suresi’nde kıssasında şöyle zikredilmiştir: "Ey kavmim! Ölçüyü ve tartıyı adaletle tam yapın." "Ölçüyü ve tartıyı tam yapın" kavlinde, onların ölçüyü tam yapmadıklarına dair bir ifade yoktur; ancak Hûd Suresi’nde zikredilen husus şudur: "İnsanların eşyalarını eksiltmeyin." "İnsanların eşyalarını eksiltmeyin" kavli, o eşyaların, o kimselerin elinde ve kabzasında olsa dahi, hakikatte onların mülkü olduğuna delalet eder. Ölçü ve tartıyı tam yapma emri ise şu vecihlerle muhtemeldir: Birincisi: Emin kimseler oldukları için; kavmi içinde sahip oldukları o emanet vasfı zayi olmasın diye. İkincisi: İnsanların haklarını ve mallarını men ederek onlara zulmetmesinler diye. Üçüncüsü: Riba (faiz) içindir. Ölçü ve tartıdan men ettikleri şey, onlar için bir riba idi. "Adaletle" kavli buna delalet eder; adaleti zikretmiştir. Eğer taraflar fazlalık ve eksiklik hususunda gönül rızasıyla anlaştıklarında bu ziyade ve noksanlık caiz olsaydı, orada adaleti zikretmenin bir mânâsı olmazdı. Çünkü bir kimse, hakkının üzerine başkasına bir şey ziyade etse, bundan men edilmez ve kınanmazdı. Bundan nehyedilmesi, men ettikleri o şeyin riba olduğuna delalet eder. Allah en doğrusunu bilir. Aziz ve Celil olan Allah’ın "Yeryüzünde, ıslahından sonra fesat çıkarmayın" kavli... Yani: Onu sizin için, orada maişetiniz ve ikametiniz için elverişli kıldıktan sonra; yahut sizin için ıslahınızın ve dininizin salahının ne ile olacağını emredip beyan ettikten sonra; yahut yeryüzünün ve ehlinin salahı ne ile olacaksa, o hususta resuller gönderdikten sonra (fesat çıkarmayın). "Bu sizin için daha hayırlıdır."

Ehli tefsirden bazıları şöyle demiştir: "ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ" (Şüphesiz bu sizin için daha hayırlıdır) kavlinin mânâsı şudur: Ölçüyü ve tartıyı tam yapmak, noksan yapmaktan hayırlıdır. Çünkü o baki kalan kısım nemalanır ve ziyadeleşir. İşte bu, engellediğiniz ve hiçbir şekilde nemalanmayan noksanlıktan sizin için daha hayırlıdır. Bu, şuna benzer: "بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ" (Allah’ın bıraktığı helal kazanç sizin için daha hayırlıdır). Şöyle de ihtimal verilir: "(ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) (Eğer müminler iseniz, bu sizin için daha hayırlıdır); yani âhiretteki emniyetiniz, dünyada ölçüyü ve tartıyı noksan yapmaktan sizin için daha hayırlıdır. Vallahu a'lem." Câbبار ve Azîm olan Allah’ın şu kavline gelince: "وَلَا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِرَاطٍ تُوعِدُونَ" (Ve her yola oturup da [insanları] korkutmayın...) [A'râf, 86] Ehli tefsirin söylediği şu mânâ muhtemeldir: Şirk ehlinin büyükleri ve reisleri, yollara birtakım kimseler oturtuyorlardı. Bu kimseler, âfâktan ve nâhiiyelerden Şuayb’a (aleyhisselâm) iman etmek için gelenleri engelliyorlardı. Bu tefsire göre "مَنْ آمَنَ بِهِ" (Ona iman eden kimseyi) kavlinin mânâsı şu olur: Ona iman etmek isteyen kimse. Şu da muhtemeldir: "وَلَا تَقْعُדُوا" (Oturmayın) kavli, kelimenin bizzat kendisindeki oturma fiili üzerine değildir; bilakis Allah’ın Şuayb için teşri buyurduğu şeriatların ikame edilmesini engellemek mânâsınadır. İblis’in: "لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ" (Andolsun ki, senin dosdoğru yolunun üstüne oturacağım) [A'râf, 16] kavli gibi ki, bu da bizzat oturmak üzerine değil, engellemek mânâsınadır; insanları O’nun sırât-ı müstakîminden men eder. Binaenaleyh, "وَلَا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِرَاطٍ تُوعِدُونَ" kavli de bu kabildendir. Onlar, O’na iman edenleri; ikame etmeye davet edildikleri şeriatları ve ibadetleri icra etmekten men ediyorlar, bu hususta onlara tehdit savuruyor ve korkutuyorlardı. İşte bu tefsire göre "مَنْ آمَنَ بِهِ" (Ona iman eden kimseyi) kavlinin mânâsı, imanın mevcudiyeti hâli üzerinedir.

Birinci tevil üzere mânâ şöyledir: "Kim ona iman etmeyi murad ederse." Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَتَبْغُونَهَا عِوَجًا) "Onu eğri büğrü göstermek istersiniz." Denildi ki: "Onun için sapıklık ehli ararsınız." Denildi ki: "İslâm için helâk ve iptal istersiniz." Denildi ki: "Haktan sapan bir yol istersiniz." Hepsi birdir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَاذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ) "Hatırlayın ki siz az idiniz, O sizi çoğalttı." İki vecih muhtemeldir: Birincisi, sayıca az idiniz, Lût zamanında sayınızı çoğalttı; sanki onlar sadece Lût ailesinin bakiyesinden türemişlerdi. İkincisi, dünyada mal ve genişlik bakımından az idiniz, sizi çoğalttı; yani size malları çoğalttı ve dünyayı size genişletti. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ) "Bakın, fesat çıkaranların akıbeti nasıl oldu." Bu, geçmiş ümmetlerin yeryüzünde fesat çıkarmaları ve resulleri tekzip etmeleri sebebiyle başlarına gelenler üzerinde nazar etmeye bir emirdir. Çünkü kim buna nazar eder ve başlarına gelenler üzerinde tefekkür ederse, bu durum onu yeryüzünde fesattan ve resulleri tekzip etmekten men eder. Zira bilir ki, başlarına gelenler ancak zikredilen sebeplerden dolayı gelmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Sanki onlara, kendilerinden öncekilerin fesat ehli olmalarına sebep olan ve başlarına helâkin inmesine yol açan sebeplere nazar etmeleri emredilmiştir ki, onların yaptıkları gibi yapmaktan sakınsınlar. Aksi takdirde onlar, kendi nefisleri katında fesat ehli değil, salâh ehli idiler. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَإِنْ كَانَ طَائِفَةٌ مِنْكُمْ آمَنُوا بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ وَطَائِفَةٌ لَمْ يُؤْمِنُوا فَاصْبِرُوا...) "Eğer sizden bir taife benimle gönderilene iman etmiş, bir taife de iman etmemişse, artık sabredin..." (87)

İbn Abbas -radıyallahu anh- şöyle dedi: Şuayb Aleyhisselam'a o azap gelip çattığı sırada Şuayb'ın kavmi az idi. Onunla birlikte başka bir kavim daha vardı ki, Şuayb Aleyhisselam onlara şöyle diyordu: "Eğer içinizden bir taife benimle gönderildiğim şeye îmân etmiş, bir taife de îmân etmemiş ise; ey mü’minler topluluğu, sabredin! (Hattâ Allah aramızda hükmedinceye kadar):" Yani onlar hakkında helâk ile hükmetsin. Şuayb (aleyhisselam) kıtal ile emir olunmamıştı. Bazıları da şöyle dedi: Onun (وَإِنْ كَانَ طَائِفَةٌ مِنْكُمْ - Ve eğer bir taife var ise) kavli; mü’minler demektir. (آمَنُوا بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ - Kendisiyle gönderildiğim şeye îmân eden): Azaptan ötürü. (وَطَائِفَةٌ - Ve bir taife): Kâfirler demektir. (لَمْ يُؤْمِنُوا - îmân etmeyenler): Azaba îmân etmeyenler. (فَاصْبِرُوا - Sabredin): Ey kâfirler topluluğu! (حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ بَيْنَنَا - Hattâ Allah aramızda hükmedinceye kadar): Dünyadaki azap meselesinde. (وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ - Ve O, hükmedenlerin en hayırlısıdır). Bunun dışında bir ihtimal daha vardır; o da şudur: Onlar putlara tapıyorlar ve "(Biz onlara) bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" diyorlardı. Ve Allah'ın, yapmakta oldukları bazı hususlarda kendilerine bunu emrettiğini söylüyorlardı. Bunlar (yani peygamber ve mü'minler) ise şöyle diyorlardı: "Bizim üzerinde bulunduğumuz şeyi Allah emretmiştir." Şuayb onlara şöyle diyordu: "Allah aramızda, ne ile emrettiği hususunda hükmedinceye kadar sabredin: Kâfirlerin üzerinde bulunduğu şeyle mi, yoksa bizim üzerinde bulunduğumuz şeyle mi?" Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِنْ قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا قَالَ أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ - Kavminden büyüklük taslayan ileri gelenler dediler ki: Ey Şuayb! Seni ve seninle birlikte îmân edenleri ya mutlaka memleketimizden çıkaracağız veya bizim dinimize dönersiniz. Şöyle dedi: Ya biz istemeyenler olsak da mı?) Başka bir yerde zikrettiğimiz üzere, kavminden el-mele' olanlar, onların kibir sahipleri ve reisleridir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın (اسْتَكْبَرُوا - Büyüklük tasladılar) kavli: Yani kendilerince kendilerinden daha aşağıda olan birisine boyun eğmekten ve itaat etmekten kibirlendiler, büyüklandiler. Çünkü onlar, aralarında Şuayb'ı zayıf görüyorlar ve onu hor görüyorlardı; şu sözlerinde olduğu gibi: "Şüphesiz biz seni aramızda zayıf görüyoruz. Eğer kabilen (ve taraftarların) olmasdı, seni mutlaka taşlayarak öldürürdük. Sen bize karşı üstün ve aziz değilsin." Sonra onlar, dünya işinde kendilerinden daha aşağıda olan birisine boyun eğmeyi adalet olarak görmediler. Onlar mel'un İblis'ten başkasını örnek almadılar ve Âdem'e secde etmekle emrolunduğu vakit (İblis'in): "Ben ondan hayırlıyım" dediği hususta ona ittiba ettiler. O mel'un, Allah katından Âdem'e boyun eğme emrini adalet olarak görmemişti. İşte bunun gibi, bunlar da kendilerince kendilerinden daha aşağıda olan birisine boyun eğmeyi adalet olarak görmediler; bu sebeple ona karşı büyüklük tasladılar ve bunun için kâfir oldular. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ - Ey Şuayb, seni mutlaka çıkaracağız). Hasan (el-Basrî) şöyle dedi: "Seni mutlaka çıkaracağız", yani: "Seni ve seninle birlikte îmân edenleri memleketimizden mutlaka öldüreceğiz." Bir başkası da şöyle dedi: "Seni mutlaka çıkaracağız": İhracın kendisi, yani: "Eğer bizim dinimize uymazsan, seni ve seninle beraber olan mü’minleri memleketimizden çıkarırız." Bahsi geçen peygamberlerin hepsine karşı onlardan, ölümle ve sürgünle tehdit etme hali vaki olmuştur.

Hepsi birden; nitekim şöyle buyurmuştur: "Eğer kabilen olmasaydı seni mutlaka taşlardık." Lût kavminin Lût’a söyledikleri gibi: "Ey Lût! Eğer vazgeçmezsen, mutlaka sürgün edilenlerden olursun." Nûh kavminin söyledikleri gibi: "Mutlaka taşlananlardan olursun." Ve Allah’ın, kâfirlerin Resulümüze karşı söyledikleri hakkında haber verdiği şu âyet: "Hani o kâfirler seni tutuklamak, öldürmek veya sürgün etmek için sana tuzak kuruyorlardı." Kavimlerin peygamberlere ve resullere -aleyhimüsselâm- karşı kastettikleri, hem öldürmek hem de sürgün etmekle tehdit etme mânâlarının her ikisi de mevcuttu. Buna binaen, Şuayb’ın kavminin söyledikleri de zikrettiğimiz bu iki mânâyı ihtimal dahilinde bulundurur, Allah en iyisini bilendir. Aynı şekilde onlar, bütün resullere şöyle diyorlardı: "Kâfirler resullerine dediler ki: 'Sizi mutlaka yurdumuzdan çıkaracağız...'" Kâfirlerin âdeti hep böyleydi; resulleri bazen sürgün etmekle, bazen de öldürmekle korkuturlardı. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: "Yahut mutlaka milletimize dönersiniz." "Yahut mutlaka milletimize dönersiniz" kavli, onların nazarında Şuayb’ın daha önce üzerinde bulundukları dine mensup olduğu inancına göre ihtimal taşır. Zira onlar, Allah’a gizlice ibadet ettiğini görmediklerinden, "Mutlaka milletimize dönersiniz" demişlerdir; yani kendi zanlarına göre onun daha önce o dinde olduğu inancıyla. Bu, Sâlih’e söyledikleri gibidir: "Bundan önce sen, aramızda ümit beslenen biriydin." Onların nazarında o, daha önce kendi dinleri üzerindeydi. Buna binaen, onların "dönersiniz" sözü, kendi zanlarına göre daha önce üzerinde bulunduğu şeye geri dönmek mânâsına ihtimal taşır. Ayrıca bu, (daha önce hiç girmemiş olsa bile) ilk defa girmeye başlamak mânâsına da ihtimal taşır; şu âyette olduğu gibi: "Onları karanlıklardan nura çıkarır." Bu, (o dine) girmeyi yasaklamak mânâsınadır; yoksa onların daha önce o dinde olup da sonra çıkarıldıkları mânâsına değildir. Buna göre (ilk) görüş daha evlâdır. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: "Dedi ki: 'İstemesek bile mi?'" Yani: "İstemesek bile mi milletinize döneceğiz?" demektir. Yani: "Akıllarımız reddediyor ve tabiatlarımız milletinize girmeyi kerih görüyor (çirkin buluyor), nasıl olur da ona döneriz?" "Allah bizi ondan kurtardıktan sonra milletinize dönersek, Allah’a karşı yalan uydurmuş oluruz." "Milletinize dönersek" kavli üç vecih ihtimali taşır: Birincisi: Bu, onun kendi nefsi hakkında değil, kavmi hakkında bir haber vermesidir. Yani: "Allah onları ondan kurtardıktan sonra milletinize dönerlerse, Allah’a karşı yalan uydurmuş olurlar." Onların o dine dönmeleri caiz değildir. Kendisine gelince; o, onlara Hûd sûresinde zikredildiği üzere kendi nefsi adına cevap vermiştir: "Ey kavmim! Elinizden geleni yapın, şüphesiz ben de yapıyorum." O, diğer resullerin kavimlerini öldürmek ve cezalandırmakla tehdit ettiklerinde onlara cevap verdikleri gibi kavmine cevap vermiştir. Nitekim Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Sonra bana tuzak kurun, bana mühlet de vermeyin." Ve Hûd’un dediği gibi: "Şüphesiz ben, O’ndan başka ortak koştuğunuz şeylerden uzağım. O halde hepiniz bana tuzak kurun, sonra bana mühlet de vermeyin." Ve peygamberlerin -aleyhimüsselâm- kavimlerine verdikleri buna benzer diğer cevaplar da böyledir. İkinci ihtimal: Bu, daha önce o dinde bulunmaksızın, ilk defa girmek mânâsına olabilir; şu âyette olduğu gibi: "Gökleri yükseltti." Yani onları daha önce konulmuş bir halde değil, ilk defa yükseltti. Ve şu âyette olduğu gibi: "Onları karanlıklardan nura çıkarır." Yani daha önce o karanlıklarda olup da sonra çıkarılmaları değil, ilk defa bir çıkarış (hidayete erdirme) mânâsınadır. Üçüncü ihtimal: Zikrettiğimiz üzere, onların nazarında kendisinin onların dini üzere olduğu inancıyla onlara cevap vermiş olmasıdır. Yani onların zanlarına göre cevap vermiştir, Allah en iyisini bilendir. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: "Ona dönmemiz bizim için olacak şey değildir." Yani: "Ona dönmemiz bize caiz değildir." Şuayb’ın "Allah’a karşı yalan uydurmuş oluruz, eğer milletinize dönersek" sözü, onlara karşı bir tenkit ve onları sefih görme (akılsızlıkla itham etme) mânâsı taşır. Bu, bir ta'rizdir (dolaylı ifadedir), tasrih (açıkça söyleme) değildir. Zira "Siz Allah’a karşı yalan uydurdunuz" dememiştir; "Allah’a karşı yalan uydurmuş oluruz, eğer milletinize dönersek" demiştir. Bu, onlara karşı bir nezaket ve yumuşaklıktır. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: "Ancak Rabbimiz Allah dilerse. Rabbimizin ilmi her şeyi kuşatmıştır." Bunun tevilinde ihtilaf edilmiştir: Hasan (Basrî) dedi ki: Allah -azze ve celle-’nin hükmü şudur ki; kim O’nun dinini kabul eder ve resulüne itaat ederse, O’nun velisi olur ve mümin diye isimlendirilir. Kim de O’nun dinini reddeder ve resulüne isyan ederse, Allah onu kendisine düşman edinir ve o kâfir olur. Ebû Bekir el-Keysânî dedi ki: "Ancak Rabbimiz Allah dilerse" kavli; bizi ibadetle mükellef kılması ve onların (kâfirlerin) yakınlaşmak için kullandıkları bazı şeylerle bizi imtihan etmesi mânâsınadır. Onlara helal olan ve geniş gelen şeyleri meşru kılar; bundan maksat, üzerinde bulundukları din değildir. Lakin bu ihtimal dahilinde değildir; zira onların sorusu, kendi milletlerine (dinlerine) dönmek hususunda idi. İstisna da buna binaen sadır olmuştur. Ebu Cafer b. Harb şöyle demiştir: "(İllâ en yeşâallahu) kavli; 'Allah bize, onları bundan ötürü ümitsizliğe düşürecek ve ümidi kesecek bir şeyle emretmedikçe...' manasındadır. Yani Allah kat'iyyen bunu dilemez; tıpkı 'Gökyüzüne çıkarsan şöyle böyle olur' denilmesi ve 'Deve iğne deliğinden geçinceye kadar' kavli gibi, olmayacağı bilinen şeylerden biriyle bir işi yapmayı taahhüt etmek gibidir. Binaenaleyh bunların hepsi uzak ve muhaldir. Hasan'ın şu sözüne gelince: 'Allah'ın hükmü gereği, kim dinini reddeder ve elçisine asi olursa kâfirlerden olur; kim de dinini kabul eder ve elçisine itaat ederse müminlerden olur.' Bunun manasında, O'nun, kendisine kimin kâfir olduğunu ve kimin iman ettiğini bildiğinden başka bir şey yoktur. Eğer tevil zikredildiği gibi olsaydı, istisnanın bir manası olmazdı.' Ebu Bekir'in şu sözüne gelince: 'Allah onları, dinlerinde ve milletlerinde kendileriyle yakınlık elde edecekleri ve (Allah'ın) izin vermesi caiz olan şeylerle mükellef tutar ve imtihan eder.' Bu da ihtimal dahilinde değildir; çünkü O, kendilerinin üzerinde bulunduğu milleti zikretmiştir. İstisna da o millete racidir, istisnanın başkasına sarf edilmesi caiz değildir. Ümitsizlik ve bundan طمعın (ümidin) kesilmesi görüşünde olanların sözüne gelince; o da uzaktır. Çünkü ümitsizlik ancak 'Deve iğne deliğinden girinceye kadar cennete giremezler' (A'raf, 40) kavminden olarak kat'iyyen olmayacağı bilinen hususlarda olur. Böyle bir hususta ise onlar, ümitsizlik ve ümidin kesilmesini anlamazlar; aksine onlar kötülükleri işler ve 'Bunu bize Allah emretti' derlerdi. Öyleyse onlarda ümitsizlik nasıl husule gelsin?! Bizim mezhebimize/görüşümüze gelince; o, meşietin (ilâhî iradenin) hakikati üzerinedir. Şöyle ki: Allah, kimden onun küfrü seçeceğini ve bunu iman ile taat fiiline tercih edeceğini bilirse -seçtiğini bildiği şey üzere- onu onun için diler. Kimden de bunu seçmeyeceğini bilirse dilemez. Zira olandan başkasını O'nun bilmesi veya olacağını bildiğinden başkasını dilemesi caiz değildir; çünkü bu cehil ve aciz olur. Bunun aslı şudur: Şuayb (A.S.), kendisinden bir zilletin sâdır olmasından ve bunun için bir tercihin vuku bulmasından, böylece Allah'ın o sapıklığı ve dalaleti irade etmesinden korkmuştur. Aynı şekilde bütün peygamberler de bundan korkmuşlardır. Nitekim İbrahim (A.S.) şöyle demiştir: '(Şirk koştuğunuz) şeylerden korkmuyorum, illâ ki Rabbimin bir şeyi dilemesi müstesna' (En'am, 80). Yusuf (A.S.) dahi şöyle demiştir: 'Dilediğimiz kimsenin derecelerini yükseltiriz; lakin her ilim sahibinin üstünde daha iyi bir bilen vardır' (Yusuf, 76). Peygamberlerin -aleyhimüsselâm- korkusu, başkalarının korkusundan daha fazla idi. Azze ve Celle olan (وَسِعَ رَبُّنَا كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا) kavlinin manası -vallahu alem-: İşimizin akıbetinin neye varacağını biz bilemeyiz, lakin Allah'ın ilmi her şeyi kuşatmıştır. Azze ve Celle olan (عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا) kavline gelince: Şöyle denilmiştir: Bizi çıkarmakla korkuttuğunuz şeylerde Allah'a tevekkül ettik, saltanatında ve mülkünde O'na sığınırız, düşmanlara karşı zafer ve galebe hususunda bize vaad ettiği vaadinde O'na güveniriz. Ve Azze ve Celle olan (رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ) kavli..."

Denilmiştir ki: Onun (Şuayb Aleyhisselâm’ın) “İftah” (اِفْتَحْ) kavli; yani, “Bizimle kavmimiz arasında hak ile hükmet” demektir. İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: “Bu âyetteki ‘feth’in mânâsını bilmiyordum. Ta ki filan kabileden bir kadınla evlenene kadar. Aramızda bir husumet vaktı, bana dedi ki: ‘Gel, seni filan hakeme götüreyim (müfâtaaha edeyim).’ İşte o zaman anladılar ki, ‘müfâtaaha’ muhakemeleşmektir.” Onun “Bi’l-hak” (بِالْحَقِّ) kavline gelince; denilmiştir ki: O, Şuayb’ı tekzip etmeleri ve ona eziyet etmeleri sebebiyle üzerlerine inmesi vaad edilen azaptır. Sonra, Mutezile’nin, “Rabbenaftah beynenâ ve beyne kavminâ bi’l-hak” (رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ) kavline tutunacakları en ufak bir delilleri yoktur. Onlar derler ki: “Bu, dua ve taleptir. Eğer O (Allah), ancak hak ile hükmediyorsa, o halde ‘Rabbi’hkum bi’l-hak’ (رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ) kavli ve benzerleri hakkında da böyle derler.” Aynı şekilde, “İllâ en yeşâallâh” (إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ) kavli hakkında da böyle derler. Lakin bizce, “İhkum bi’l-hak” ve “İftah beynenâ ve beyne kavminâ bi’l-hak” kavilleri şu vecihler üzere çıkar: Birincisi: Der ki: “Rabbimiz, bizim aramızı hükmünle aç (hükmet), ki o haktır.” İkincisi: Der ki: “Rabbim, geçmiş zamanda hükmettiğin gibi, vaktin hâdisesinde de hak ile hükmet.” Bu, “İhdine’s-sırâta’l-mustakîm” (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) kavli gibidir ki, o da nübüvvet ve hidayettir. Üçüncüsü: Azabın ta’cili (acele gelmesi) üzerinedir. Onun -azze ve celle- kavli: “Ve kâle’l-meleü’llezîne keferû min kavmihî...” (وَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ... (٩٠) Zikrettik ki, “el-mele” onların büyükleri ve reisleridir. Tâbi olanlara ve aşağı tabakaya derler ki: “Leinitteba’tum Şuayben innekum izen lehâsirûn” (لَئِنِ اتَّبَعْتُمْ شُعَيْبًا إِنَّكُمْ إِذًا لَخَاسِرُونَ). Ebû Bekir dedi ki: “Cahillerdir.” Sonra, onun “İnnekum izen lehâsirûn” kavli şu vecihleri ihtimal eder: Birincisi: Şuayb, kavmini ölçü ve tartıda hile yapmaktan (tatfif) sakındırıyor ve onlara insanların haklarını tam vermelerini emrediyordu. Şu kavliyle: “Ölçüyü tam yapın ve şöyle olmayın.” Ve onun -azze ve celle- kavli: “Ve yâ kavmi evfû...” (وَيَا قَوْمِ أَوْفُوا)

(Ölçüyü ve tartıyı adaletle tam yapın; insanların eşyalarını eksiltmeyin.) Büyükler ve reisler, aşağı tabakadan olanlara şöyle derler: "Eğer Şuayb'a dininde ve size emrettiği hakları insanlara tam ödeme hususunda uyarsanız, o takdirde siz kârlardan mahrum kalan hüsrana uğrayanlardan olursunuz." İkincisi: O, onları putlara ve sanemlere tapmaktan sakındırıyor ve menediyordu. Onları Allah'a ibadete davet ediyor ve buna teşvik ediyordu. Onlar ise o putlara, kendilerini Allah'a yaklaştırsınlar ve ahirette kendilerine şefaatçi olsunlar diye tapıyorlardı. Dediler ki: "Eğer Şuayb'ın sizi davet ettiği ve sizi sakındırdığı hususlarda ona uyarsanız, elbette hüsrana uğrayanlardan olursunuz; ahirette size şefaatçi olacak kimse kalmaz." Üçüncüsü: Onlar, Şuayb'ı (a.s.) "Seni mutlaka çıkaracağız ey Şuayb!" sözleriyle tehdit ediyorlardı. Dediler ki: "Eğer Şuayb'a uyarsanız" -ki o muhakkak çıkarılacaktır- "siz de çıkarılırsınız ve böylece hüsrana uğrayanlardan olursunuz." Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (Onları o şiddetli sarsıntı yakaladı... 91) Denildi ki: O, sayhadır (korkunç bir sestir). Denildi ki: O, zelzeledir (depremdir). Denildi ki: Onlara şiddetli bir sıcaklık isabet etti. Onlar için bir bulut yükseltildi. Onlar da serinlik bulmak ümidiyle o bulutun altına çıktılar. Onun altına geldiklerinde, üzerlerine azap döküldü, yer onları sarstı ve helâk oldular. Bu, başka bir ayette zikredilen "gölge günü azabı"dır. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (Böylece yurtlarında diz çökmüş/yüzüstü kapaklanmış hâlde sabahladılar.) (Câsimîn) kelimesinin manasını daha önce zikretmiştik. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (Şuayb'ı yalanlayanlar, sanki orada hiç yaşamamış gibi oldular. Şuayb'ı yalanlayanlar, hüsrana uğrayanların ta kendileri oldular. 92)

92. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Şuayb'ı yalanlayanlar, sanki orada hiç refah içinde yaşamamış gibi oldular. Şuayb'ı yalanlayanlar, gerçeğin kendisi hüsrana uğrayanlar oldular.﴾ kavli; Vallâhu âlem, Onların ﴿Andolsun eğer Şuayb'a uyarsanız, o takdirde muhakkak hüsrana uğrayanlar olursunuz﴾ sözünün mukabili ve onlara bir cevaptır: Şöyle ki buyuruyor: ﴿Şuayb'ı yalanlayanlar, hüsrana uğrayanların ta kendileri oldular﴾; ona uyanlar değil. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Sanki orada hiç refah içinde yaşamamış gibi oldular﴾ kavli hakkında denildi ki: Sanki orada hiç yaşamadılar ve kat'iyen nimet içinde bulunmadılar. Ve denildi ki: Sanki orada ikamet etmediler. Kuteybî dedi ki: "Falan ve falan yerde غنينا - ganyinâ dedik" yani ikamet ettik. Meskenlere مغان - mağân denilir; müfredi مغنى - mağnen'dir. ﴿Sanki orada hiç refah içinde yaşamamış gibi oldular﴾ denilmesi, yani "sanki orada kat'iyen bulunmamış gibi oldular" demektir. Ve o, Vallâhu âlem, onların Allah'ın üzerlerindeki nimetlerini az görmelerinden ve onları hakir görmelerindendir; hatta ﴿Biz bir gün veya günün bir kısmı kadar kaldık﴾ [Kehf: 19 ve Mü'minûn: 113] dediler ve Teâlî hazretleri ﴿Sanki gündüzden bir saatten başka kalmamış gibi olurlar﴾ [Yunus: 45] ve benzerini buyurdu. Bunların hepsi, onların eserlerinin kökünün kesildiğine, onlardan üzerlerine hüzünlenecek veya ağlayacak hiç kimsenin kalmadığına bir ihbardır; ta ki Şuayb ﴿Öyleyse kâfir bir kavme nasıl acırım?﴾ [A'râf: 93] deyinceye kadar. Ve caizdir ki, Şuayb'ın ﴿Öyleyse kâfir bir kavme nasıl acırım?﴾ dediği vakit, onların helâk olacaklarını ve başlarına azabın ineceğini bildiği an olmasıdır; yani zikredilen sebepten dolayı onlara hüzünlenmem. Ve bazısı dedi ki: Bu, takdim ve tehir üzerinedir; bunu, ﴿Ve her yolda oturmayın﴾ [A'râf: 86] dediği vakitte söylemiştir. Şöyle der: Bir kavme nasıl hüzünlenirim ki, amelleri zikredilen şeydir?

93. Âyet ve Cenâb-ı Hakk’ın ﴿فَتَوَلَّى عَنْهُمْ﴾ (O da onlardan yüz çevirdi) kavli: Onları helâk olmuş bir halde gördüğünde, ﴿فَكَيْفَ آسَى عَلَىٰ قَوْمٍ﴾ (Artık kâfir bir kavme nasıl yanayım/üzüleyim?) dedi. Yani: Beni tekzip eden, düşmanlığımı tercih eden ve bana düşman kesilen bir kavme nasıl üzüleyim? Onlar benim düşmanlarım oldukları halde, helâk olmalarına nasıl üzülürüm? Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ﴾ (Dedi ki: "Ey kavmim! Andolsun ki ben size Rabbimin risâletlerini tebliğ ettim ve size nasihatte bulundum") kavli ise: Bunu (daha önce) 78 ve 79. âyetlerin tefsirinde zikretmiştik.

O -vallâhu âlem- onların: "Eğer Şuayb'a uyarsanız, şcûhesiz ki o takdirde elbette hüsrana uğrayanlarsınız" sözünün mukabilidir ve onlara şöyle bir cevaptır: "Şuayb'ı yalanlayanlar hüsrana uğrayanlardır, ona uyanlar değil." Ve O'nun -Azze ve Celle-: (كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا) kavli. Şöyle denilmiştir: Sanki onda hiç yaşamamışlar ve hiç nimet içinde kalmamışlardır. Şöyle de denilmiştir: Sanki onda hiç ikamet etmemişlerdir. Kuteybî şöyle demiştir: "Şöyle ve şöyle bir yerde gani olduk" denilir; yani ikamet ettik. Meskenlere de "meğân" denilir, teki "meğnâ"dır. "Sanki onda gani olmadılar" denilir; yani sanki onda hiç bulunmadılar. Bu -vallâhu âlem- onların Allah'ın kendilerine olan nimetlerini az görmelerinden ve onları hiçe saymalarından ötürüdür. Öyle ki: "Bir gün veya günün bir kısmı kadar kaldık" demişlerdir. Ve O'nun kavli: (كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنَ النَّهَارِ) ve benzeri ayetler hep bu kabildendir. Hepsi, onların eserlerinin kökünün kazındığına, haklarında mahzun olacak veya onlar için ağlayacak hiçbir kimsenin kalmadığına bir haberdir. Hatta Şuayb: (فَكَيْفَ آسَى عَلَى قَوْمٍ كَافِرِينَ) demişti. Şuayb'ın (فَكَيْفَ آسَى عَلَى قَوْمٍ كَافِرِينَ) dediği an, helâk olacaklarını ve üzerlerine azabın ineceğini bildiği vakit olması caizdir; yani zikredildiği üzere onlara hüzünlenmem. Ve bazısı şöyle demiştir: Bu, takdim ve tehir üzeredir. Onu, (وَلَا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِرَاطٍ) dediği vakitte söylemiştir ve "Amelleri zikredilen bir kavme nasıl hüzünlenirim?" demektedir. Ve O'nun kavli: (فَتَوَلَّى عَنْهُمْ). Onları helâk olmuş vaziyette gördüğü zaman yüz çevirdi ve şöyle dedi: "Nasıl hüzünlenirim bir kavme ki..." Yani: "Beni yalanlayan, düşmanlığımı seçen ve bana düşman kesilen bir kavme helâkleri sebebiyle nasıl hüzünlenirim, halbuki onlar benim düşmanlarımdandır." Ve O'nun kavli: (يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ). Bunu zikretmiştik. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ (٩٤) ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّى عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ (٩٥)) kavli. O'nun -Azze ve Celle-: (وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ) kavli. Bu ayette -vallâhu âlem- iki vecihten takdir edilmeyen gizli bir mana (idmar) vardır: Birincisi: "Biz hiçbir beldeye bir nebi göndermemişizdir ki -onu yalanladıkları takdirde- o nebiye yalanlayarak karşı çıkan halkını bürûet ve darlıkla yakalamış olmayalım." Zikredilen mana budur; aksi takdirde, onlardan bir reddediş ve tekzip sadır olmaksızın onlara bir resul göndermesi ve ardından onları zikredilen şeylerle yakalaması aklen düşünülemez. İkincisi: (وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ) - ki onu helâk etmişizdir - (مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا) - helâkten önce - (بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ). Sonra Allah, kendilerine bir resul göndermeden ve kendilerine verilen nimetlerle gurura kapılmalarından önce hiçbir kavmi helâk ile yakalamamıştır. Şöyle ki: (وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى حَتَّى يَْبَعْثَ فِي أُمِّهَا رَسُولًا) ayeti; ve (وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا) kavli; ve (إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ) kavli; ve (وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إِلَّا وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ) kavli ve bunlardan başka ayetler, O'nun, mazeretlerini her vecihten ortadan kaldırmadıkça onları azap ve helâk ile yakalamayacağını haber vermiştir. Halbuki O'nun, kendilerine resul göndermeden önce de onları helâk etmeye gücü yeterdi. Çünkü onların fıtratına, vahdaniyetinin eserlerine ve rububiyetinin delillerine ulaştıran selim akıllar yerleştirmiştir; gaybda olan her şeyi işitmeye ve istedikleri her şeyi konuşmaya yarayan kulak ve nutuk kabiliyeti vermiştir ki bu, hayvanlar gibi diğer varlıklara verilmemiştir; suretleri, hiç kimsenin bir suretten diğerine dönüştürmeyi temenni edemeyeceği bir biçimde tasvir etmek suretiyle onlara nimetler vermiştir. Lakin O, kendilerine resuller göndermeden onları helâk etmez. Çünkü mahlûkat mertebelere ayrılmıştır: Onlardan bir kısmı akılla anlar, işitme yardımına ihtiyaç duymaz; bunlar, eşyayı bedahetle idrak eden hekimler ve âlimlerdir. Bir kısmı da vardır ki, işitme yardımı olmaksızın idrak edemez; bunlar çocuklar gibidir, ancak işitme ve uyarı fazileti ile idrak edebilirler. Bir kısmı da vardır ki, ne akılla bunu idrak edebilir ne de işitme ile; ta ki kendi nefislerinde ve kendilerine verilen nimetlerde şiddetler ve ibretler başlarına gelsin. Bunlar da akılları ve kulakları olmayan hayvanlar gibidirler, lakin şiddetleri ve kendilerine isabet eden belayı bilirler. İşte Cenâb-ı Celle ve Alâ onları bununla imtihan eder, evvela şiddetler ve belalarla müptela kılar; eğer bundan dönerler ve O'nun nimetlerini bilirlerse ne âlâ, aksi takdirde bundan sonra onları helâk eder; işte o vakit nihayete ererler ve hatırlarlar. Bu da O'nun şu kavlidir: (فَأَخَذْنَاهُمْ بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ).

Ve O’nun (Allah’ın): (بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ) kavli; bunu kitabın başında zikretmiştik. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ). Yani: Tazarru (yalvarıp yakarma) üzerlerine olsun diye, yahut tazarru ve tezekkür (hatırlama) onlara lazım gelsin diye. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ... (٩٥) Bu, ehli tevilin zikrettiği üzere, şiddet ve kıtlıktan sonra gelen genişlik ve refah ile onlara arız olan belalardır (حَتَّى عَفَوْا). Denildi ki: Çoğaldılar ve kesret kazandılar. Yani: O bela onlardan kaldırıldı, ta ki çoğaldılar. İşte o vakit onları ansızın helak etti. Çünkü şiddet ve bela halindeki helak, "ansızın yakalama" (ahz-ı bağte) olmaz. Zira kime bir bela ve şiddet arız olsa, onda helakten korkulur. Dolayısıyla o halde helak edildiğinde, bu helak ile ansızın yakalama olmaz. Görmez misin ki; müminin, kendisine arız olan bir hastalık olmaksızın vefat ettiği ölümü "ansızın" (bağte) diye isimlendirdi; ancak ölümden önce hastalıkla vefat edeni öyle isimlendirmedi. Halbuki her iki vecihte de ölümün ne zaman vuku bulacağı bilinmez. Lakin hastalık mukaddem olmadığında ondan korkulmaz; hastalık olduğunda ise ondan korkulur, bu yüzden ansızın (fec'eten) olmaz. İşte bunun gibi; şayet şiddet halindeyken yakalansalardı, helakten korktukları için bu "ansızın yakalama" olmazdı. Ancak genişlik ve refah içindeyken korkmazlar, işte o halde yakalanırlarsa, bu "ansızın yakalama" olur. Ve dedi ki: (حَتَّى عَفَوْا).

Şöyle denilmiştir: "Allah, onlardan bir kısmını helâk etti, bir kısmını ise sayıları çoğalıncaya kadar bıraktı." Yani o kalan kısımdan çoğaldılar. Lakin işin hakiki vechi, bizim zikrettiğimiz gibi bâisâ (sıkıntı), zarrâ (zarar ve meşakkat), şiddetler ve kıtlıktır; sonra bu sıkıntılar üzerlerinden kaldırıldı de çoğaldılar, ardından da onları helâk etti. Vallâhu a’lem. Câb-ı -Azzâ ve Celle-’nin şu kavli: *(Atalarımıza da darlık ve bolluk değmişti.)* Şöyle dediler: "Şüphesiz atalarımıza da bu musibetler iniyor, onlara bir defasında şiddet, diğer defasında ise nimet isabet ediyordu; fakat bu onlar için bir ukubet (ceza) değildi. Buna binaen, bize isabet eden şiddetler ve belalar da bizim için bir ukubet değildir. Lakin dehrin dönmesi ve tasarrufu bir vakit şiddet ve bela üzerine, bir vakit de bolluk ve genişlik üzerinedir." Sonra Allah Teâlâ, onların: *(Atalarımıza da darlık ve bolluk değmişti)* sözlerinin ardından kendilerini ansızın yakaladığını haber verdi. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Eğer kasabaların halkı iman etmiş ve takva sahibi olmuş olsaydı, elbette üzerlerine gökten ve yerden bereketler açardık. Lakin yalanladılar, biz de kazandıkları sebebiyle onları yakaladık. (96) Yoksa kasabalar halkı, geceleri uyurlarken azabımızın kendisine gelmesinden güvende mi oldular? (97) Yoksa kasabalar halkı, kuşluk vakti eğlenirlerken azabımızın kendisine gelmesinden güvende mi oldular? (98) Yoksa Allah’ın mekrinden (gizli planından) güvende mi oldular? Allah’ın mekresinden ancak hüsrana uğrayan kavim emin olur. (99)* Cânâb-ı -Azzâ ve Celle-’nin şu kavli: *(Eğer kasabaların halkı iman etmiş ve takva sahibi olmuş olsaydı).* Şöyle denilmiştir: Kendilerine isabet eden şiddet ve belalardan sonra, helâk edilmelerinden evvel iman edip takva sahibi olsalardı; *(Elbette üzerlerine bereketler açardık...)* Âyet-i kerimesi. Yani: Gökten ve yerden elde edilen her hayır onlara verilirdi. Bereket ise, zahmetsizce elde edilen her hayırdır. Denilmiştir ki: Bereket, arkasından bir تبعة (vebâl ve sorumluluk) ve şiddet gelmeyen her şeydir. Burada, iman edip takva sahibi oldukları takdirde gökten ve yerden üzerlerine bereketler açacağını zikretti; iman etmedikleri ve kendileriyle hatırlatıldıkları şeyleri unuttukları zaman ise, üzerlerine her şeyin kapılarını açacağını zikretti ve bereketi zikretmedi. Dolayısıyla, bereketin zikredilmediği hususta, üzerlerine açılan her şey onları eksiltir ve üzer; bereketin imanla birlikte zikredildiği hususta ise onlara hiçbir vebâl ve zarar (gürm) erişmez. Vallâhu a’lem. Ve Cânâb-ı -Azzâ ve Celle-’nin şu kavli: *(Lakin yalanladılar, biz de kazandıkları sebebiyle onları yakaladık)*. Şu ihtimal de vardır: *(Lakin yalanladılar)* yani kendilerine ihsan ettiği nimetleri, başka bir tabirle resulleri yalanladılar. Biz de tezkip (yalanlama) kabilinden kesb ettikleri (kazandıkları) günahlar sebebiyle onları yakaladık. Vallâhu a’lem.

Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "Yoksa o memleketlerin halkı, kendilerine azabımızın geceleyin onlar uyurken gelmesinden emin mi oldular?" (A'râf, 97). Bu ifade, zahirde istifham (soru) kalıbıyla gelmiştir; ancak hakikatte icab (tasdik/haber verme) manasındadır. Tıpkı şu kavli gibi: "Yoksa kalplerinde bir hastalık mı var? Yoksa şüphe mi ediyorlar? Yoksa Allah'ın ve Resulünün kendilerine zulmedeceğinden mi korkuyorlar?" (Nûr, 50). Bu ayet de zahirde şüphe ve tereddüt kalıbıyla gelmiş olsa da, hakikatte icab manasındadır. Sanki şöyle demiştir: "Kalplerinde hastalık vardır, şüphe etmişlerdir ve Allah'ın kendilerine zulmedeceğinden korkmuşlardır." İşte bunun gibi, "Yoksa o memleketlerin halkı... emin mi oldular?" kavli de icab manasındadır. Sanki şöyle demiştir: "O memleketlerin halkı, azabımızın onlara geceleyin gelmesinden emin olmuşlardır." "Yoksa o memleketlerin halkı, kuşluk vakti onlar eğlenirken azabımızın kendilerine gelmesinden emin mi oldular?" (A'râf, 98). Sonra, "Yoksa o memleketlerin halkı..." kavli ve zikredilen diğer ayetler hakkında ihtilaf edilmiştir: Hasan (Basrî) demiştir ki: "Bu ayetler geçmiş ümmetler hakkındadır. Onların, Allah'ın azabının ve şiddetinin inmesinden emin olmalarını haber vermiştir. Ancak bu ümmet hakkında zikredilmiştir ki, onların yaptıklarının bir benzerini yapmaktan sakınsınlar." Diğerleri ise şöyle demiştir: "Bu ayetler geçmiş ümmetler hakkında değil, bu ümmetin memleketleri hakkındadır. Şöyle der: 'Bu insanlar, o geçmiştekilerin emin olduğu gibi, bizim azabımızdan emin mi oldular? Zira onlar, o geçmiştekilerin yaptıklarının benzerini yaparlarsa, onlara dünyada indirilen azabın bir benzeri, ahirette bu ümmete indirilir.'" "Geceleyin onlar uyurken" ve "Kuşluk vakti onlar eğlenirken" kavli: Haber vermiştir ki, azap onlara ancak emniyet halinde, yani uyku ve oyun vaktinde inmiştir. Çünkü o vakit, gaflet ve sehiv (dalgınlık) vaktidir. İnsanın en emin olduğu an, ancak uyku halidir. Azap onlara gaflet ve sehiv vaktinde inmiştir. Allah -u A'lem-, bununla Mekke ehlini ve diğer kâfirleri, Resulullah'ı tekzip etmeleri sebebiyle ikaz etmektedir; ta ki hiçbir vakitte azaptan emin olmasınlar. Allah en iyisini bilendir. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "Allah'ın mekrinden (azabından/planından) emin mi oldular? Allah'ın mekrinden ancak hüsrana uğrayan kavim emin olur." (A'râf, 99). Şahit (insanlar) arasında mekr: Düşmanının gaflet halini gözetleyip ondan intikam almak ve ona galip gelmektir. Madem ki zikrettiğimiz böyledir; o halde gaflet halindeyken onlara inen azaba "mekr" ismi verilmiştir. İnsanlar arasındaki imtihan da böyledir: Birinin diğerinden gizlediği şeyi ortaya çıkarmaktır. Bunun için emir ve nehiyde bulunurlar. Allah -Teâlâ- da emir ve nehiy manasından dolayı buna "imtihan" ismini vermiştir; yoksa mahlûkattan gizli olan şeyler, Allah'ın nezdinde zahir ve ayandır. "Allah'ın mekrinden ancak hüsrana uğrayan kavim emin olur" kavli: Bu ayet Mutezile'ye karşı bir delildir; çünkü onlar küçük günahlarda Allah'ın mekrinden emin olmuşlardır. Zira onlar, "Küçük günahlar..." demişlerdir.

98. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿بأسنا بياتا وهم نائمون﴾ "Azabımız onlara geceleyin uykudayken geldi" [ve Cenâb-ı Hakk'ın] ﴿ضحى وهم يلعبون﴾ "Yahut kuşluk vakti eğlencedeyken geldi" kavli hakkında: Haber vermiştir ki, azap onlara ancak emniyet hâlinde, yani uyku ve eğlence vaktinde nazil olmuştur. Zira o vakit, gaflet ve sehiv vaktidir; insanın en emin olduğu an ise ancak uyku hâlidir. Onlara azabın gaflet ve sehiv vaktinde inmesi; bununla, -vallahu a'lem- Mekke ehlini ve Resulullah'ı tekzip eden diğer kâfirleri ikaz etmektir; ta ki hiçbir vakitte Allah'ın azabından kendilerini emniyette zannetmesinler. Vallahu a'lem.

99. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: **"Yoksa Allah'ın mikrinden (azabından ve tedbirinden) emniyette mi oldular? Allah'ın mikrinden ancak husrana uğrayan kavim emin olur"** mealindeki kavli: Şâhidde (âlemde) mekr, düşmanın intikam almak ve galip gelmek için gaflet halini gözetlemesidir. Zikrettiğimiz durum böyle olunca, onlara gaflet halindeyken inen azaba mekr adını vermiştir. Buna binaen, mahlûkat arasındaki imtihan da, bazısından diğerine gizli kalanı ortaya çıkarmaktır; bununla emrolunurlar ve nehyolunurlar. Allah Teâlâ, mahlûkattan gizli olanlar O'nun katında zahir ve aşikâr olmasına rağmen, emir ve nehyin manasından dolayı buna imtihan adını vermiştir. Cenâb-I Hakk'ın: **"Allah'ın mikrinden ancak husrana uğrayan kavim emin olur"** kavli Mu'tezile'ye aittir (onları cerh eder). Zira onlar küçük günahlarda Allah'ın mkrinden emin olurlar ve "[Küçük günahlar] mağfurdur, O'nun bunlardan dolayı onlara azap etmeye hakkı yoktur [derler; böylece O'nun] mkrinden [emniyettedirler]" ve rahmetinden ümit keserler. Çünkü büyük günahlarda "O'nun onları affetmeye hakkı yoktur" derler. Hâlbuki [Yusuf Suresi, 87'de] **"Şüphesiz Allah'ın ruhundan (rahmetinden) ancak kâfirler kavmi ümit keser"** diye haber vermiştir. Onlar ise büyük günahlarda Allah'ın rahmetinden ümit kesmişler, küçük günahlarda ise mkrinden emin olmuşlardır. İşte bu iki âyet Mu'tezile aleyhinedir. Cenâb-ı Hakk'ın: **"Yoksa Allah'ın mikrinden emin mi oldular?"** kavli, onların mekrinin cezasdır. Mekrin cezasını mekr diye isimlendirmiştir; tıpkı kötülüğün cezasını kötülük, tecavüzün cezasını tecavüz diye isimlendirdiği gibidir. İkinci (yani ceza) tecavüz ve kötülük olmadığı halde... İşte bunun gibi, ikinci mekr olmadığı halde mekrin cezası mekr diye adlandırılmıştır. Vallahu âlem. Görmez misin ki, hakikî mekr olsaydı mekr diye adlandırılması caiz olmazdı, bununla adlandırılırdı? Bu durum, bunun bir ceza olduğuna delalet eder. Meramın, O'nun mkrinden maksadın mekrlerinin cezası olması caizdir. [Ve bunun içindir ki] ceza, mekr adıyla adlandırılmıştır; çünkü o mekrin cezasıdır. Cenâb-ı Hakk'ın: **"Bir kötülüğün cezası, onun gibi bir kötülüktür (mislidir)"** [Şûrâ: 40] kavli gibidir. Halbuki ikinci (yani ceza) kötülük değildir.

mağfur (bağışlanmış) olduğuna hükmederek, Allah’ın onları bu günah sebebiyle azaplandırmasının O’na yakışmayacağını iddia ederler; böylece O’nun mekrinden (cezalandırmasından) emin olurlar. Kebâir (büyük günahlar) hususunda ise, Allah’ın onları affetmesinin O’na yakışmayacağını söyleyerek O’nun rahmetinden ümit keserler. Hâlbuki Allah (c.c.) şöyle buyurmuştur: (Allah’ın rahmetinden ancak kâfirler topluluğu ümit keser.) Onlar ise kebâirde Allah’ın rahmetinden ümit kesmiş, sağâirde (küçük günahlar) ise O’nun mekrinden emin olmuşlardır. İşte bu iki âyet, Mu'tezile'ye reddiyedir. Allah’ın şu kavli: (Allah’ın mekrinden emin mi oldular?) Yani, mekrlerinin (tuzaklarının/kötülüklerinin) cezasıdır. Mekrin cezası "mekr" olarak isimlendirilmiştir; tıpkı seyyienin (kötülüğün) cezasının "seyyie", i'tidadın (saldırının) cezasının "i'tidad" olarak isimlendirilmesi gibi. İkinci kısım, hakikatte i'tidad veya seyyie olmasa bile böyledir. Mekrin cezasının mekr olarak isimlendirilmesi de böyledir; ikinci kısım hakikatte mekr olmasa bile. Allah en iyisini bilendir. Görmez misin ki, O’na "mekkâr" (tuzak kurucu) denilmesi caiz olmamıştır; eğer hakikatte mekr olsaydı, bu isimle isimlendirilirdi. Bu da gösterir ki, bu bir cezadır. Mekrinden muradın, onların mekrinin cezası olması caizdir; ceza, mekr ismiyle isimlendirilmiştir çünkü o, onun cezasıdır. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: (Bir kötülüğün cezası, onun misli bir kötülüktür.) Hâlbuki ikincisi (ceza olan) kötülük değildir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Yeryüzüne, önceki sahiplerinden sonra vâris olanlara, eğer dileseydik onları günahları sebebiyle musibete uğratacağımızı ve kalplerini mühürleyeceğimizi, artık onların işitmez olacaklarını, (bu durum) hâlâ beyan etmedi mi? (100) İşte o memleketler ki, haberlerinden bir kısmını sana anlatıyoruz. Andolsun ki, onlara peygamberleri apaçık delillerle gelmişlerdi. Fakat onlar, daha önce yalanladıkları şeye iman edecek değillerdi. İşte Allah, kâfirlerin kalplerini böyle mühürler. (101) Biz, onların çoğunda bir ahde vefa bulmadık. Bilakis, onların çoğunu fâsıklar olarak bulduk. (102)) Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Yeryüzüne, önceki sahiplerinden sonra vâris olanlara, hâlâ beyan etmedi mi?) Âyeti geçmiş ümmetler hakkında tevil edenlerin görüşüne göre şöyle der: Ümmet üstüne ümmet, kavim üstüne kavim helâk edildikçe, onlar hâlâ doğruya muvaffak kılınmadılar mı ve hidayet edilmediler mi? Âyeti bu ümmet hakkında tevil edenlerin görüşüne göre ise şöyle der: Yeryüzüne, önceki sahiplerinin helâkinden sonra vâris olan bu kimselere, eğer dileseydik onları da günahları sebebiyle azaba uğratacağımızı –tıpkı o öncekilerin günahları sebebiyle azaba uğratıldıkları gibi– beyan etmedi mi? Ve şu kavli: (Yeryüzüne, önceki sahiplerinden sonra vâris olanlara...) Yani, sahiplerinin helâkinden sonra. Ve şu kavli: (Hâlâ beyan etmedi mi?) Vav ve elifin düşmesi üzerine; yani, yeryüzüne vâris olanlara beyan etmedi. Sonra şu ihtimal doğar: "Beyan etmedi" ifadesi, onların öncekilerin helâkini ve peygamberleri yalanlamaları sebebiyle başlarına gelenleri tefekkür etmedikleri manasına gelir. Onlar, öncekiler hakkında tefekkür ve nazar etmeyi ve başlarına gelenleri düşünmeyi terk ettiklerinde, onlara (hakikat) beyan edilmemiş olur. İkincisi: Allah onlara hidayet etmiştir ancak ondan istifade etmedikleri için bu onlardan nefyedilmiştir. Bu, işitme, görme ve akıl hususunda onlardan nefyedilen şeydir; zira ondan istifade etmemişlerdir. Vav düşmeden de ihtimal dâhilindedir; sanki şöyle demiştir: "Yeryüzüne vâris olanlara beyan etmedi mi?" Veya Resul, onlara Allah’ın geçmiş ümmetleri helâk etmedeki kudretini beyan etmedi mi? Bu durumda O, yeryüzüne önceki sahiplerinden sonra vâris olanları da helâk etmeye kadirdir. Zikrettiğimiz bu vecihler muhtemeldir. Allah en iyisini bilendir. Veya şöyle der: Yeryüzüne önceki sahiplerinin helâkinden sonra vâris olmaları, onlara, kendilerinin de helâk edileceklerini beyan etmedi mi ki, böylece vazgeçip benzeri şeylerden sakınsınlar? Ve şu kavli: (Yeryüzüne vâris olanlara...) iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Onlara hidayet etmiş ve beyan etmiştir ki, kendilerinden öncekiler, ancak yalanlama ve inat gibi işledikleri günahlar sebebiyle helâk olmuşlardır. Ancak inatları sebebiyle hidayet bulmadılar. İkincisi: Onlar hakkında tefekkür etmedikleri ve nazar etmedikleri için onlara hidayet etmemiştir. (Bu, kıraatte vavın düşmesi üzerine okunmuştur.) Ve şu kavli: (Eğer dileseydik onları günahları sebebiyle musibete uğratacağımızı...) Eğer bu geçmiş ümmetler hakkında ise, kavli şöyledir: "Eğer dileseydik, kavim üstüne kavmi günahları sebebiyle musibete uğratırdık." Eğer sonrakiler hakkında ise, kavli şöyledir: "Eğer dileseydik, o öncekileri günahları sebebiyle musibete uğrattığımız gibi, bunları da günahları sebebiyle musibete uğratırdık." (Ve kalplerini mühürleriz, artık onlar işitmezler.) "Tab'" (mühürleme), "hatm" (mühürleme/kapatma) manasına gelmesi muhtemeldir; yani kalplerini mühürleriz. "Tab'"ın, küfür karanlığı olması da muhtemeldir; yani kalplerini küfür karanlığı ile örtmek. Nitekim şöyle derler: "Bir şeyi örtüp onu kuşatan her şeye tab' denir." (Artık onlar işitmezler) iki vecih muhtemeldir: İstifade etmedikleri için işitmezler, manasına gelmesi muhtemeldir. İşitmezler, yani icabet etmezler, manasına gelmesi muhtemeldir. Tıpkı (Allah, kendisine hamd edeni işitir) kavli gibi. Denilmiştir ki:

"Semiallahü limen hamideh", yani: O'nun duasını kabul etti. Ve O -azze ve celle- nın şu kavli: *(Tilke'l-kurâ nekûssu aleyke min enbâihâ...)* (101) Şu kavli: *(Tilke'l-kurâ)* Yani: "Sana onların haberlerinden kıssalar anlattık." Ona geçmiş peygamberlerin kıssalarının anlatılmasıyla, Resulüne haber veriyor ki; daha önceki belde halkları da resullerinden âyetler istemişlerdi. Onlar da âyetleri getirmişler; fakat onları tasdik etmemişlerdi. İşte şu kavim de böyledir; eğer onlara istedikleri âyetleri getirecek olsan yine ona iman etmezler ve onu tasdik etmezler. Onların taassuplarını, inatlarını ve mukabelede direnmelerini haber vermektedir. İkincisi: Şunu zikreder ki, âyetlerin onların arzu ettikleri cihetten getirilmesi lazım gelmez. Bilakis, ancak hüccet olan şeyi getirmeleri gerekir. Ve O -azze ve celle- nın şu kavli: *(Ve lekad câethüm rusulühüm bil-beyyinât)* Birkaç vecih ihtimali vardır: Resullerin, yalanlamaları ve küfürleri sebebiyle azabın üzerlerine ineceği hususunda kavimlerine haber verdikleri haberler ihtimali vardır. Ve resullerden âyetler istedikten sonra, söyledikleri ve haber verdikleri şeylerde resullerin sıdkına delalet eden beyyineler ihtimali vardır; lakin onlar, onun hak olduğunu bildikten sonra inat ve kibirle o beyyineleri reddettiler. Ve O -azze ve celle- nın şu kavli: *(Fe mâ kânû liyü'minû bimâ kezzebû min kabl).* Yani: Önceden yalanladıkları şeyden dolayı, azabımızı gördükleri vakit iman edecek değillerdi. Yani: Allah'ın azabını gördükleri anki imanları onlara menfaat vermez; şu kavilde olduğu gibi: *(Lâ yenfeu nefsen îmânühâ lem tekün âmenet min kabl).* Ve şu ihtimal de vardır: Önceden yalanladıklarından dolayı kendilerine âyetler geldiği vakit, âyetleri istemekle iman edecek değillerdi. Çünkü onların iman terkleri ve resulleri yalanlamaları, kendilerine âyetlerin gelmemiş olmasından dolayı değil, bilakis taassuplarındandır. Binâenaleyh haber veriyor ki, onlar âyetler isteseler dahi yine iman etmezler. Üçüncüsü: Resulün, önceden haberleri yalanlamalarından dolayı başlarına azabın geleceğini onlara haber verdiği şeye iman edecek değillerdi. Ve O -azze ve celle- nın şu kavli: *(Ve mâ vecednâ li-eksarihim min ahd...)* (102) Zikredilen ahit üç vecih ihtimal etmektedir: Birincisi: Hilkat ahdi. Her bir ferdin yaratılışında O'nun vahdaniyetine ve uluhiyetine şehadet eden delil olduğundan dolayı, o ahitlere vefa etmediler, bilakis onları nakzettiler.

Âyet 102: Cenâb-ı Hakk’ın “Biz onların çoğunda bir ahid bulmadık” kavl-i şerîfi, zikredilen ahid hususunda üç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Hılkat ahdidir. Zira her bir ferdin yaratılışında, Allah’ın vahdaniyetine ve ulûhiyetine dair şehadet vardır. Onlar bu ahidlere vefa göstermediler, bilakis onları nakzettiler. İkincisi: Allah’ın, peygamberlerin lisanı üzere onlardan aldığı ahiddir. Cenâb-ı Hakk’ın “Allah buyurdu ki: Şüphesiz ben sizinle beraberim. Eğer namazı dosdoğru kılar, zekâtı verir ve peygamberlerime iman ederseniz...” (Mâide: 12) âyetinde olduğu gibi. Onlar buna da vefa göstermediler. Üçüncüsü: Onların bizzat kendilerinin verdikleri ahiddir. Firavun’un Musa’ya (a.s.) söylediği şu söz gibi: “Ey sihirbaz! Senin katında olan ahdi (sözü) hürmetine Rabbine bizim için dua et; şüphesiz biz hidayete ereceğiz.” (Zuhruf: 49). Onlar, bizzat kendilerinin verdikleri ahidlere de vefa göstermediler. Cenâb-ı Hakk’ın “...ve şüphesiz biz onların çoğunu fâsıklar olarak bulduk” kavl-i şerîfi ise; biz onları, ahdi nakzetmek suretiyle fâsıklar olarak bulduk, demektir. En doğrusunu Allah bilir.

İkincisi: Allah’ın, resullerin lisanıyla onlardan aldığı ahittir; şu kavl-i şerif gibi: (Ve Allah şöyle buyurdu: Şüphesiz ben sizinleyim. Eğer namazı dosdoğru kılarsanız, zekatı verirseniz ve resullerime inanırsanız...) âyeti kerimesi gibi. Buna vefâ göstermediler. Üçüncüsü: Kendi nefislerinin zatî olarak verdiği ahittir; Firavun’un Musa’ya söylediği gibi: (Ey sihirbaz! Bizim için Rabbine, sana verdiği ahit (ve mertebe) hakkı için dua et; şüphesiz biz hidayete erenlerden olacağız.) Kendi verdikleri ahitlere de vefâ göstermediler. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Ve biz onların çoğunu mutlaka fasıklar olarak bulduk.) Yani: Biz onların çoğunu, ahdi bozmak suretiyle fasıklar olarak bulduk. Vallahu a'lem. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Sonra onların ardından Musa’yı âyetlerimizle Firavun’a ve onun ileri gelen cemaatine gönderdik de o âyetlere zulmettiler (inkar ettiler). Bak işte, müfsidlerin akıbeti nasıl oldu! (103) Ve Musa dedi ki: Ey Firavun! Şüphesiz ben, âlemlerin Rabbinden bir resulüm. (104) Allah üzerine, hakikatten başka bir şey söylememem gerekir. Size Rabbinizden bir bürhan ile geldim; artık İsrâiloğulları’nı benimle beraber gönder. (105) Firavun dedi ki: Eğer bir âyet (mucize) ile geldiysen, haydi onu getir, eğer sadıklardan isen. (106) Bunun üzerine (Musa) asasını bıraktı; bir de ne görsünler, o apaçık bir ejderha (thücbân) oluvermiştir! (107) Ve elini çıkardı; bir de ne görsünler, bakanlar için bembeyaz (parıl parıl parlamaktadır)! (108) Firavun kavminin ileri gelenleri dediler ki: Şüphesiz bu, çok bilgili bir sihirbazdır! (109) Sizi arrazinizden çıkarıp sürmek istiyor; buna ne buyurursunuz? (110) Dediler ki: Onu ve kardeşini bir süre beklet (erişecekleri cezayı ertele); şehirlere de toplayıcılar gönder. (111) Sana bütün bilirkişi sihirbazları getirsinler. (112)) Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Sonra onların ardından Musa’yı gönderdik.) O’nun "Sonra gönderdik" sözü; nice asırların helakinden sonra Musa’yı âyetlerimizle birlikte Firavun’a ve onun ileri gelenlerine resul olarak gönderdik mânâsına muhtemeldir. "Āyetlerimiz"den maksat, bürhanlarımız olması ihtimalidir; yine bu, Allah’ın vahdetine ve uluhiyetine delalet eden bürhanlar olması ihtimalini taşıdığı gibi, risaletinin ve nübüvvetinin âyetleri olması ihtimalini de taşır. Hasan-ı Basrî’nin kavline göre ise "âyetlerimiz"den maksat dinimizdir. Bu itibarla (bu tabir), Kur'ân'da zikredilen bütün âyetleri şümûlüne alır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Firavun’a ve onun melâsına (ileri gelenlerine).) Şüphesiz Musa, onların tümüne; Firavun’a, melâya ve bütün tebaaya mebus olarak gönderilmişti. Sadece tebaa olmaksızın hususi olarak Firavun’a ve melâsına gönderilmiş değildir. Nitekim bir başka yerde de "Firavun’a hususi olarak" diye zikredilmiştir; halbuki o, hepsine birden mebus olarak gönderilmişti. Lakin -Vallahu a'lem- bu önderlerin ve reislerin tahsis edilerek zikredilmesi, şu sebeptendir ki...

Peygamberler ve resuller ile niza edenler, tebe ve aşağı tabaka değil, ancak büyükler ve reislerdir. Tebe ise, büyüklerin görüşlerine göre hareket eden ve onları davet ettikleri şeylerde takip edenlerdir. Bu cihetle büyükler ve reisler, resullerin zıddı olarak isimlendirilmişlerdir. Yoksa Musa (a.s.), onların hepsine; aşağısından yükseğine kadar hepsine gönderilmişti. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (فَظَلَمُوا بِهَا) "Onlara zulmettiler." Bazıları şöyle demiştir: (فَظَلَمُوا بِهَا) kavli; yani Musa’nın Firavun ve kavmine getirdiği âyetlere ve hüccetlere zulmettiler demektir. Buna zulüm denilmiştir; çünkü onlar, o âyetlerin Allah tarafından indirildiğini bildikleri halde, onları sihir olarak isimlendirdiler. Böylece onları, yerinin gayrısına koydular. Zulüm ise, bir şeyi yerinin gayrısına koymaktır. Bazı kimseler de şöyle demiştir: (فَظَلَمُوا بِهَا) kavli; yani Allah’ın onlara in’âm ettiği nimetlere zulmettiler demektir. Zira O’ndan başkasına ibadet ettiler. O nimetlerin şükrünü, kendilerine in’âm edenden başkasına sarf ettiler. İşte bu zulümdür; kendilerine in’âm etmeyene şükrettiler ve in’âm edenden (şükrü) çevirdiler. Allah en iyisini bilendir. Şu da muhtemeldir: O âyetlerle tebeye zulmettiler; zira onları resule ittibadan men ettiler ve kendilerine tâbi kıldılar. Yahut şöyle denilir: O âyetlerle nefislerine zulmettiler; zira onlara ittibayı terk ettiler. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ) "Bak, müfsidlerin akıbeti nasıl oldu." Bu hitap, zahirde Resulullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- ise de, hitaptan murad başkasıdır. Herkesi, müfsidlerin akıbetine, fesatları sebebiyle başlarına gelenlere nazar etmeye emretmiştir. Çünkü başkasının başına masiyet veya fesat sebebiyle gelen akıbete nazar eden kimse, benzerinden imtina eder. Hitabın Resulullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- olması da iki vecihle mümkündür: Birincisi: Başlarına gelenleri bilmesi, ona eziyet etmeleri hususunda bir nebze teselli içindir. Çünkü düşmanının akıbetinde helâkin vuku bulacağını tefe’ül eden kimse, eziyetine sabreder ve bunda onun için bir nebze teselli olur. İkincisi: Onları ikaz etmesi ve akıbette başlarına gelecek olanı onlara haber vermesidir; ta ki irtikâp ettikleri masiyetlerden imtina etsinler; çünkü bu daha ziyade zecr edicidir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَقَالَ مُوسَى يَا فِرْعَوْنُ إِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ) "Musa dedi ki: Ey Firavun! Şüphesiz ben, âlemlerin Rabbinden bir resulüm." Eğer denilirse ki: "Nasıl 'Ben Allah’ın resulüyüm' dedi? Hâlbuki bu, zahirde medih ve tezkiye makamına çıkar ki, biz bundan nehyedildik. Çünkü o, risaletin konulduğu mahalde olduğunu ve kendisinin..."

"Ona ehil midir?" denildi. Şöyle cevap verildi: Bunda nefsini medhetmek veya tezkiye etmek yoktur. Çünkü o, ancak Allah Teâlâ’nın kendisine risaleti vazedecek bir kıvamda kıldığına ve onu buna ehil kıldığına dair Allah’ın minnetini zikretmektedir. Tezkiye ve medih, ancak Allah’ın fiili değil, hakikatte kendi fiili olan şeylerde vuku bulur. Yahut eğer bu bir tezkiye ve medih ise, o emrolunmuş bir şeydir; dolayısıyla emir ile bu caiz olmuştur. Yahut bununla kendini tanıtmayı murad etmiştir. Zira kralların âdetindendir ki, birbirlerine bir elçi gönderdiklerinde, elçileri hoşlanmadıkları bir şeyle ve şer ile karşılamazlar; bilakis elçilere tazim eder ve ikramda bulunurlar, aralarında düşmanlık olsa bile. O da, hoşlanmadığı bir şeyle karşılanmamak için, âlemlerin Rabbinden bir elçi olduğunu zikretmiştir. "Âlemlerin Rabbinden" kavline gelince; denildi ki: Âlem, külün cevheridir; bu, felsefecilerin görüşüdür. Ebû Bekir el-Esam dedi ki: Âlemlerin Rabbi, yani mahlûkatın Meliki demektir. "HAKÎQUN ALÂ AN LÂ EQÛLE ALALLÂHI İLLÂL-HAQQ" (Allah hakkında haktan başkasını söylememem üzerime haktır/gerekir) kavline gelince: Ehli tevil dediler ki: Musa, Firavun’a "Ben âlemlerin Rabbinden bir elçiyim" dediğinde, Firavun ona "Yalan söyledin" dedi. İşte o vakit Musa ona "Allah hakkında haktan başkasını söylememem üzerime haktır" dedi. Şunun da ihtimali vardır ki, bu söz Firavun’un sözünü tekzip üzerine değil, bilakis şu sebeple söylenmiştir: Allah’ın risalet ile ikram ettiği ve onu seçtiği her kimsenin, Allah hakkında haktan başkasını söylememesi haktır (gerekir). Yahut şöyle demektedir: "Ben âlemlerin Rabbinden bir elçiyim; beni risalet ile şereflendirdikten sonra, Allah hakkında haktan başkasını söylememem üzerime haktır." "HAKÎQUN ALÂ AN LÂ EQÛLE ALALLÂHI İLLÂL-HAQQ" kavline gelince: Zikrettik ki, bu sözün başlangıcı, ancak Firavun’dan bir kelâmın sebketmesi ve Musa’dan çıkan o kelâmın, ondan sadır olana bir cevap olması durumunda sahih olur. Ehli tevilin dediği şudur: "Ben âlemlerin Rabbinden sana bir elçiyim" dediğinde, Firavun ona "Yalan söyledin; seni bize göndermedi" ve buna benzer bir kelâm söyledi. İşte o vakit Musa dedi ki: "Allah hakkında haktan başkasını söylememem üzerime haktır." Yani, Allah hakkında yalan söylemem bana yakışmaz. Bu, İsa’nın (a.s.) dediği gibidir: "Seni tenzih ederim; hakkım olmayan bir şeyi söylemek bana yakışmaz." Allah ona "İnsanlara, 'Beni ve annemi Allah’tan başka iki ilâh edinin' diye sen mi söyledin?" dediğinde, İsa’dan sadır olan bu söz, kavminin İsa’ya bunu söylediğini iddia etmelerinden sonradır. Meleklerin sözü de böyledir: "Dediler ki: Seni tenzih ederiz; onlardan başka bizim velimiz sensin." Allah onlara "Bunlar mı size ibadet ediyorlardı?" dedikten sonra, işte o vakit dediler ki: "Seni tenzih ederiz; onlardan başka bizim velimiz sensin." O söz onlardan, takaddüm eden bir cevaba mukabil çıkmıştır. Buna binaen Musa’nın "Allah hakkında haktan başkasını söylememem üzerime haktır" sözü de, onlardan sadır olan bir söze mukabil çıkmıştır. Allah en doğrusunu bilir. "HAKÎQUN ALÂ AN LÂ EQÛLE ALALLÂHI İLLÂL-HAQQ" diye okuyan kimsenin tevili şöyledir: "Mahkûqun aleyye" (üzerime hak kılınmıştır) ki, Allah hakkında haktan başkasını söylemeyeyim. "Aleyye"yi teşdid ile okuyanın tevili ise şöyledir: "Hakkun aleyye" (üzerime haktır/gerekir) ki, Allah hakkında haktan başkasını söylemeyeyim.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (قَدْ جِئْتُكُمْ بِبَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ) "Şüphesiz ben size Rabbinizden bir beyyine (açık delil) ile geldim." Şu ihtimal vardır: (بِبَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ) "Rabbinizden bir beyyine ile" ifadesi, Allah Teâlâ’nın vahdaniyetini ve ulûhiyetini beyan eden şey demektir. Şu ihtimal de vardır: Risalet beyyinesi; yani, benim âlemlerin Rabbi tarafından gönderilmiş bir resul olduğumu, O’na karşı yalancı olmadığımı ve iftira etmediğimi beyan eden şey demektir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَأَرْسِلْ مَعِيَ بَنِي إِسْرَائِيلَ) "İsrailoğullarını benimle gönder." Yani: Onları köleleştirme; zira onlar köle değildirler. Musa (a.s.), onların kendisiyle birlikte gönderilmesini kastetmedi; bilakis onları kölelikten kurtarmayı talep etti. Tıpkı O’nun (Firavun’un) şu sözü gibi: (أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرَائِيلَ) "İsrailoğullarını köleleştirdin." Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (قَالَ إِنْ كُنْتَ جِئْتَ بِآيَةٍ فَأْتِ بِهَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) "Dedi ki: Eğer bir âyet (mucize) ile geldiysen, şayet sadıklardan isen onu getir." Firavun’un (إِنْ كُنْتَ جِئْتَ بِآيَةٍ) "Eğer bir âyet ile geldiysen" sözü delalet eder ki; Musa (a.s.), (قَدْ جِئْتُكُمْ بِبَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ) "Şüphesiz ben size Rabbinizden bir beyyine ile geldim" sözüyle âyeti (mucizeyi) kastetmiştir. Yine onun (إِنْ كُنْتَ جِئْتَ بِآيَةٍ فَأْتِ بِهَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) "Eğer bir âyet ile geldiysen, şayet sadıklardan isen onu getir" sözü delalet eder ki; Allah ona lânet etsin, o (Firavun), kendisinin ilâh olmadığını bilmekteydi ve risalet davasının doğruluğuna dair ondan âyet talep etmekle kendi ubudiyetini (kulluğunu) de bilmekteydi. Eğer kendi nezdinde ilâh olduğuna inansaydı, Musa’ya: "Ben ilâhım, seni ne zaman gönderdim?" derdi ve ondan âyet talep etmezdi. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَأَلْقَى عَصَاهُ فَإِذَا هِيَ ثُعْبَانٌ مُبِينٌ) "Bunun üzerine asâsını attı; bir de ne görsün, o apaçık bir yılan (su'bân) oluverdi." Ebû Avsece dedi ki: Su'bân; hayyedir (yılan). Dedi ki: Her hayyeye su'bân denilir, su'bânlar ise onun cemaatidir (çoğuludur).

Âyet 107: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿فألقى عصاه فإذا هي ثعبان مبين﴾ kavli hakkında Ebû Evsce şöyle demiştir: “Su’bân, yılan demektir.” Yine demiştir ki: “Her yılana su’bân denilir veya su’bân, yılanların cem’idir.” İbn-i Abbas’tan (radıyallâhu anh) rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: “Su’bân, erkek yılandır.” Cenâb-ı Hakk’ın ﴿مبين﴾ kavli ise; yani onun yılan olduğu apaçık belli olandır. Bu da, ﴿فإذا هي حية تسعى﴾ [Tâhâ: 20] âyetinde zikrettiğimiz gibidir ki, hiç kimse onun yılan olmadığında şüphe etmez. ﴿مبين﴾ kelimesinin, “o değişim ve tahvilin ancak Allah’tan olduğu apaçık bellidir” mânâsına gelmesi de muhtemeldir.

İbni Abbas -radıyallahu anhüma- şöyle demiştir: "Sü’sân, erkek yılan demektir." Allah Teâlâ’nın (مُبِينٌ - mübin) kavli de "Yılan olduğu apaçık ortadadır" manasındadır. Nitekim başka bir ayette şöyle zikredilmiştir: *(Bir de baktı ki, o koşan bir yılandır.)* [Tâhâ: 20] (مُبِينٌ) kelimesi, "Hiç kimse onun yılan olduğunda şüphe etmez" manasına geldiği gibi; şu ihtimali de taşır: "O tebdil ve tahvilin, ancak Allah Teâlâ’dan başka birisinin fiili olamayacağı apaçık ortadadır." Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Elini çıkardı, bir de ne görsün; el (bakanlar için) bembeyaz kesilmişti.)* [A‘râf: 108] Elini çıkardığını zikretmiş, fakat nereden çıkardığını zikretmemiştir. Bu husus, başka bir ayette şöyle beyan edilmiştir: *(Elini koynuna sok, kusursuz bembeyaz bir hâlde çıkacaktır.)* [Neml: 12] Yani hiçbir eziyet ve âfet olmaksızın demektir. Ehl-i tevil şöyle demiştir: "Alaca hastalığı (baras) olmaksızın." Lâkin bizim mezhebimize göre; çirkin görülmeyecek ve iğrenç bulunmayacak bir tarzda, kusursuz olarak demektir. Zira bir şeyin hilkatinden ve cevherinden çıkması, iğrenç karşılanan bir hâldir. Binaenaleyh (âyet) bunun öyle olmadığını haber vermektedir. Şayet bize şöyle denilirse: "Asa, elindeyken yılan olmayıp, yere attıktan sonra yılan olmasındaki hikmet nedir? Aynı şekilde elini, hâlihazırda öyle değilken koynuna sokup çıkardığında bembeyaz olmasının hikmeti nedir ki, bu hâl onu sokmazdan önce yoktu?" Şöyle cevap verilir -vallâhu a‘lem-: O, asayı ancak kendi irade, kudret ve tedbir dairesinden çıkardıktan sonra onlara bir âyet (mucize) olarak göstermiştir. Ta ki onun kendi tedbiri ve tağyiriyle değil, ancak Azîz ve Celîl olan Allah'ın kudretiyle yılan olduğu bilinsin. Aynı şekilde eli de, kendi nazarından ve tedbirinden gizledikten sonra bir âyet kılmıştır. Ta ki onun, kendi vasıtasıyla değil, bilakis Azîz ve Celîl olan Allah ile (O'nun kudretiyle) öyle olduğu bilinsin. Âyet (mucize) ise, mahlûkatın kudret ve tedbirini aşan şeydir.

C_âzsemuh_v_e-celle— kavl-i şerîfi: *(Firavun kavminin ileri gelenleri, "Şüphesiz bu, çok bilgin bir sihirbazdır" dediler)* [A‘râf, 109]. Başka bir âyette de şöyle buyrulmuştur: *(Etrafındaki ileri gelenlere, "Şüphesiz bu, çok bilgin bir sihirbazdır" dedi)* [Şuarâ, 34]. Şu ihtimal varid olmuştur: Firavun, etrafındaki mele'e (ileri gelenlere) "Şüphesiz bu böyledir" demiş, sonra da o meclis, kavimlerine "Şüphesiz bu, çok bilgin bir sihirbazdır" demişlerdir. —Vallâhu a'lem— bundan maksadı, Hz. Musa'nın getirdiği mucizeyi kavmine karşı iltibasa düşürmek (bulandırmak) idi. Ve yine onun *(Sizi sihirleriyle yurdunuzdan çıkarmak istiyor)* [A‘râf, 110] sözüyle, kavmini o zata karşı tahrik ve tahrif etmeyi irade etmişti. Bizim indimizde sihir dahi risalet alâmetlerindendir. Hz. Musa'nın getirdiği şey eğer sihir kabilinden olsaydı bile, o dahi yine onun risalet ve nübüvvetinin delillerinden olurdu. Zira bu, ancak semâvî bir ilim ve semâvî bir haber ile elde edilebilir; tıpkı mahlûkat içinde kesbedilen bu san'atlar ve kazançlar gibi ki, onlar da ancak semadan gelen vahiy ile bilinir. Lakin o, tayin ve işaret yoluyla bir mucize değildir. Eğer onun getirdiği şey sihir olsaydı dahi, yine o bir mucize olurdu; çünkü o zât onların arasında neşvünemâ bulmuştu, halk onu hiçbir sihirbaza giderken görmemişti ve bunu kimseden öğrendiğini de bilmemekteydiler. İşte bu durum, onun bir mucize olduğuna delâlet eder. Lakin o, bunu onların bildikleri sihir nev'inden çıkarıp, hiç kimsenin bir yere gidip gelmediğini inkâr edemeyeceği bir surette gösterdi. Faraza bunu kabul etsek ve kimseden öğrenmediğini varsaysak bile, o bunu sihirbazların kudret ve tedbirlerinin hududunun haricinde izhar etti ki; herkes onun, risaletinin mucizelerinden olduğunu bizzat bilsin.

Ve onun nübüvvetidir, sihir değil. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Sizi yurdunuzdan çıkarmak istiyor. O halde ne buyurursunuz?) Musa (a.s.), onları yurtlarından çıkarmak istemiyordu. Fakat -Allah en doğrusunu bilendir- sanki Firavun kavmine şöyle demiş gibidir: "Eğer Musa’ya tâbi olursanız ve sizi davet ettiği şeye icabet ederseniz, sizi yurdunuzdan çıkarırım." Ancak bunu Musa’ya nispet etti; çünkü onların çıkarılmasına sebep olan odur. Allah en doğrusunu bilendir. Yahut şöyle demek istiyor: "Sizin güzel yaşantınızı, rahatınızı ve her türlü lezzetle lezzetlenmenizi elinizden almak istiyor." Çünkü onlar, İsrailoğullarını köleleştiriyor, onları çalıştırıyor ve kendileri rahat edip nimet içinde yaşıyorlardı. Kıptîlere şöyle diyor: "O, bütün bunları elinizden almak istiyor." Şu da muhtemeldir ki; Musa (a.s.) onları yurtlarından çıkarmak istemiyordu, bilakis onları üzerinde bulundukları dinlerinden çıkarmak istiyordu. Fakat Firavun, bu sözüyle kavmini ona karşı kışkırtıyordu. Ve O’nun: (O halde ne buyurursunuz?) kavli. Firavun’un bu sözü, onun kendisinin ilâh veya Rab olmadığını bildiğine delâlet eder. Çünkü eğer (Ben sizin en yüce Rabbinizim) derken hakikaten öyle olsaydı, bu hususta kavminden emir ve işaret istemezdi. Bu durum, onun kendi aczini ve zaafını bildiğine delâlet eder; ancak o, inat edip kibirleniyor, kavmini aldatıyor ve (Şüphesiz bu, çok bilgili bir sihirbazdır) sözüyle onları şüpheye düşürüyordu. Ve O’nun: (Sizi yurdunuzdan çıkarmak istiyor) kavli; bu ifade, ona karşı kışkırtma ve tahrik edici bir ifadedir. Ve O’nun: (O halde ne buyurursunuz?) kavli ise, işi ve kararı onlara havale ettiği ve onları kendi meşveret ehli kıldığı için, (karar yetkisini) onlara yaklaştıran bir ifadedir. Ve O’nun: (Dediler ki: Onu ve kardeşini ertele ve şehirlere toplayıcılar gönder) kavli. Bu ifade, daha önce bir şey cereyan etmedikçe başlangıç olarak söylenmez. Sanki Firavun onu öldürmeye niyetlenmişti; tıpkı (Bırakın beni, Musa’yı öldüreyim, o da Rabbine dua etsin) sözünde olduğu gibi. Onlar da ona: (Onu ertele) dediler. Yani: "Onu geciktir, hapset ve öldürme ki, sihri bütün mahlûkat katında açığa çıksın." Onlar, Firavun’u onu öldürmekten men ediyorlardı. Görmez misin ki; (Bırakın beni, Musa’yı öldüreyim) demiştir. Eğer onlardan onu öldürmeye dair bir engel olmasaydı, onlara (Bırakın beni, Musa’yı öldüreyim) demezdi.

Âyet 111 ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿قالوا أرجه وأخاه﴾ (Dediler ki: Onu ve kardeşini alıkoy/ertele). Bu harf (ifade), ortada daha önce geçmiş bir şey olmadıkça ibtidâen (başlangıç olarak) söylenmez. Sanki o (Firavun), onu öldürmeye niyetlenmişti; tıpkı ﴿ذروني أقتل موسى وليدع ربه﴾ (Bırakın beni, Mûsâ’yı öldüreyim; o da Rabbine yalvarsın) [Gâfir: 26] kavlinde olduğu gibi. Bunun üzerine ona dediler ki: ﴿أرجه﴾ yani onu tehir et, hapset ve öldürme; tâ ki onun sihri bütün halkın nezdinde açığa çıksın. Onlar, Firavun’u onu öldürmekten men ediyorlardı. Görmez misin ki o, ﴿ذروني أقتل موسى﴾ (Bırakın beni, Mûsâ’yı öldüreyim) [Gâfir: 26] demiştir. Eğer onlardan onu öldürmeye dair bir men etme olmasaydı, onlara ﴿ذروني أقتل موسى﴾ (Bırakın beni, Mûsâ’yı öldüreyim) demezdi. Ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿قالوا أرجه وأخاه﴾. Kutrubî dedi ki: ﴿أرجه وأخاه﴾ yani Hârûn’u; "Onu hapset" diyor, yani onu tehir et. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ترجي من تشاء﴾ (Dilediğini geri bırakırsın) [Ahzâb: 51] kavli de bundandır. "Mürcie" ismi de buradan türetilmiştir. İbn-i Abbâs (radıyallâhu anh) dedi ki: ﴿أرجه وأخاه﴾ yani onları öldürme. ﴿وأرسل في المدائن حاشرين﴾ yani şehirlere zabıtaları gönder. Böylece ona şehirlerden hâşirler (toplayıcılar) gelsin; yani sihirbazları ve insanları onun (Mûsâ’nın) üzerine toplasınlar. İbn-i Abbâs (radıyallâhu anh) bu görüşü benimser.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(قَالُوا أَرْجِهْ وَأَخَاهُ)* "Dediler ki: Onu ve kardeşini ertele (beklet)." Kuteybî rahimehullah şöyle demiştir: *"Erteh ve ehâh"* yani Musa ve kardeşi Harun hakkında: "Onu hapset, yani geri bırak" demektedir. "Sen dilediğini geriye bırakırsın" (*türcî men teşâu*) kavli de bundandır. Mürcie fırkasının ismi de buradan verilmiştir. İbn Abbas -radıyallâhu anhümâ- şöyle demiştir: *(أَرْجِهْ وَأَخَاهُ)* "Onu ve kardeşini ertele, onları öldürme." *(وَأَرْسِلْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ)* "Şehirlere de toplayıcılar gönder." Yani şehirlere zabıtalar (muhafızlar) gönder ki, şehirlerden toplayıcılar olarak gelsinler. Demek ki onlar, sihirbazları ve insanları senin huzuruna toplayacaklardır. İbn Abbas -radıyallâhu anhümâ- bu manayı tercih etmiştir. Ve kavli kerîmi: *(يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ)* "Sana her alim (mahir) sihirbazı getirsinler." (A'raf Suresi, 112) Yani, bütün sihir çeşitleri onun huzurunda toplansın ve sihirbazın mahiyeti iyice bilinsin diye onları öldürme, ta ki sana her alim sihirbazı getirsinler. Yoksa tek bir sihirbaz da kâfi gelebilirdi. Lakin -vallahu a'lem- *(يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ)* sözüyle şunu murat etmişlerdir: Bütün sihir çeşitleri onun yanında toplansın ve sihirbazın durumu zahir olsun. *** Cenâb-ı Hakk'ın kavli: *(وَجَاءَ السَّحَرَةُ فِرْعَوْنَ قَالُوا إِنَّ لَنَا لَأَجْرًا إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغَالِبِينَ (١١٣) قَالَ نَعَمْ وَإِنَّكُمْ لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ (١١٤) قَالُوا يَا مُوسَى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ نَحْنُ الْمُلْقِينَ (١١٥) قَالَ أَلْقُوا فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجَاءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ (١١٦) وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَإِذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ (١١٧) فَوَقَعَ الْحَقُّ وَبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (١١٨) فَغُلِبُوا هُنَالِكَ وَانْقَلَبُوا صَاغِرِينَ (١١٩) وَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ (١٢٠) قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ (١٢١) رَبِّ مُوسَى وَهَارُونَ (١٢٢)* Azîze ve Celîle olan Cenâb-ı Hakk'ın kavli: *(وَجَاءَ السَّحَرَةُ فِرْعَوْنَ...)* "Sihirbazlar Firavun'a gelip dediler ki: Eğer biz galip gelenler olursak, muhakkak bize bir ücret vardır, değil mi? Firavun dedi ki: Evet, ve şüphe yok ki siz (o takdirde) mutlaka mukarreplerden (gözde ve yakın kimselerden) olacaksınız." (A'raf Suresi, 113-114) Yani, katımdaki makam ve mertebe bakımından yakınlardan olacaksınız. Bu durum delalet eder ki, sihirbazın himmeti dünyadan başka bir şey değildir; zira onlar, eğer galip gelenler olurlarsa Firavun'dan ücret, mertebe ve katında bir makam istemişlerdi. Ve... (metin burada eksik kalmıştır).

113 ve 114. Âyetler: Cenâb-ı Hakk’ın, “Sihirbazlar Firavun’a gelip, ‘Eğer biz galip gelirsek, muhakkak bize bir ücret var değil mi?’ dediler. (Firavun) dedi: ‘Evet, hem de siz elbette (benim nezdimde) yakınlaştırılmışlardan olacaksınız.’” kavl-i şerifi; yani benim nezdimde menzile ve kudret itibarıyla yakın olanlardan olacaksınız, demektir. Bu âyet delâlet eder ki, sihirbazın himmeti dünyadan başka bir şey değildir. Zira onlar, eğer galip gelirlerse Firavun’dan ücret, kadr ü kıymet ve onun nezdinde bir menzile talep ettiler. Himmeti dünya ve zikredilen hususlar olan bir kimsenin, hiçbir surette risalet makamına sahip olması câiz değildir. Enbiyanın himmeti ise din ve âhiret talebi idi.

113 ve 114. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: *"Sihirbazlar Firavun'a geldiler: 'Eğer biz galip gelenler olursak, bize elbette bir ücret var değil mi?' dediler."* *"(Firavun) 'Evet, şüphesiz siz o zaman (benim katımda) mukarreplerden (makam ve itibar sahibi olanlardan) olacaksınız' dedi."* Yani benim yanımda mertebe ve kudret bakımından yakınlardan olacaksınız. Bu durum, sihirbazın himmetinin dünyadan başka bir şey olmadığını delâlet eder. Çünkü onlar Firavun'dan, eğer galip gelirlerse kendileri için ücret, itibar ve onun yanında bir makam talep ettiler. Himmeti dünyadan ibaret olan ve zikredilen hususları isteyen bir kimsenin, hiçbir surette risalet sahibi olması caiz değildir. Enbiyanın himmeti ise din ve âhiret talebi idi.

Hemeti dünya olan ve zikredilen vasıfları taşıyan bir kimse için nübüvvet hiçbir halükarda caiz olamaz. Enbiyanın hemetti ise din ve ahiret talebi idi. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Dediler ki: Ey Musa! Ya sen at veya atanlar biz olalım) [A'râf, 115]* Bu ayet, bunlardan birinin atıp diğerlerinin atmayı terk etmesi manasına değildir. Çünkü eğer bunlardan sadece biri atacak olsaydı, mucize sihrinden ayırt edilmezdi. Lakin evvelkinin atması hususunda sanki şöyle demişlerdir: Ey Musa! Ya önce sen at veya ilk defa atanlar biz olalım. Nitekim başka bir ayette şöyle zikredilmiştir: *(Ya sen at veya ilk atan biz olalım) [Tâhâ, 65]* Musa’nın *(Atın)* demesi ise sanki Rabbi ona bunu emretmesini irade etmiştir. Musa şöyle dedi: *(Felemmâ elkav seharû a'yünen nâsi vasterhebûhû - Attıkları zaman insanların gözlerini büyülediler ve onları dehşete düşürdüler) [A'râf, 116]* Bu delalet eder ki, sihir, gözleri hakikati olmayan bir surette bağlar; tıpkı uzaktan görülen serap gibidir. Şu kavlde olduğu gibi: *(Susayan onu su zanneder...)* Ayet inandığı gibidir. İşte sihir de zahiren gözleri bağlar, lakin hakikatte o bâtıldır, hiçbir şey değildir. Kalplerdeki hayal gibidir, hakikati yoktur. Onların sihirden maksadı, insanları dehşete düşürmek ve onlarla korkutmaktı. Görmez misin ki başka bir ayette şöyle zikredilmiştir: *(Musa iadesinde bir korku hissetti) [Tâhâ, 67]* Biz zikrettik ki, eğer resullerin getirdikleri hakikatte sihir olsaydı, o kavimleri için nübüvveti ispat hususunda bir hüccet olurdu. Zira kavimleri onların hiçbir şekilde bir tılsımcıya/sınıra gidip gelmediklerini görmüşlerdi. Bu da delalet eder ki, onlar bunu ancak Allah Teâlâ ile bilmişlerdir. Bu, Resulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem'in getirdiği haberler gibidir. Şu kavli: *(Musa iadesinde bir korku hissetti)* iki vecih ile tevil olunur: Birincisi: Tıpkı insanların gözlerini aldıkları gibi, onların sihri onun da gözünü almıştır. İkincisi: Onların sihrinin, o insanları kendisinin getirdiği şeyin hakikatini görmekten men etmesinden korktuğudur. Şu kavli: *(Seharû a'yünen nâsi - İnsanların gözlerini büyülediler)* yani aldılar/bağladılar. Şu kavilde olduğu gibi: *(Meshûrûn - Büyülenmişsiniz) [Hicr, 15]* Yani: Gözleriniz bağlanmıştır.

Âyet 116: [Ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli]: ﴿قال ألقوا﴾ (Dedi: “Siz atın!”) Sanki onlara bunu emretmiş gibi, Musa (a.s.) dedi: ﴿ألقوا فلما ألقوا سحروا أعين الناس واسترهبوهم﴾ (“Siz atın!” Vaktaki attılar, insanların gözlerini büyülediler ve onları dehşete düşürdüler.) Bu âyet delâlet eder ki, sihir ancak gözleri hakikati olmayan bir şeyle bağlar; tıpkı uzaktan görünen serap gibidir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿يحسبه الظمآن ماء﴾ (Susayan onu su zanneder) [Nûr: 39] kavli gibi. İşte sihir de böyledir; zahiren gözleri bağlar, fakat hakikatte o bâtıldır, hiçbir şey değildir; kalplerdeki hayal gibidir, bir hakikati yoktur. Onların sihirden maksatları, insanları dehşete düşürmek ve onunla korkutmaktı. Görmez misin ki, başka bir âyette ﴿فأوجس في نفسه خيفة موسى﴾ (Musa, içinde bir korku hissetti) [Tâhâ: 67] diye zikretmiştir? Biz daha önce zikrettik ki, eğer peygamberlerin getirdikleri hakikatte sihir olsaydı, bu onların risâletlerini ispatta bir hüccet olurdu; zira kavimleri, onların bir sihirbazın yanına gidip geldiklerini görmemişlerdi. Bu da delâlet eder ki, [onlar bunu ancak] Cenâb-ı Hakk’ın bildirmesiyle bilmişlerdir; tıpkı Resûlullah (s.a.v.)’in getirdiği haberler (nebeler) gibidir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿فأوجس في نفسه خيفة موسى﴾ (Musa, içinde bir korku hissetti) kavli iki vecih üzere tevil edilir: Birincisi: İnsanların gözlerini bağladıkları gibi, sihirleri Musa’nın da gözünü bağlamıştır. İkincisi: Onların sihirlerinin, o insanların, Musa’nın getirdiği hakikati görmelerine mâni olmasından korkmuştur. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿سحروا أعين الناس﴾ (İnsanların gözlerini büyülediler) kavli, yani “gözlerini bağladılar” demektir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın ﴿نحن قوم مسحورون﴾ (Biz büyülenmiş bir kavimiz) [Hicr: 15] kavli gibidir; yani “gözlerimiz bağlanmış” demektir.

Cezer -azze ve celle- kavli: *(Ve Mûsâ’ya: "Asânı bırak!" diye vahyettik...)* [A‘râf, 117] Bunda, Mûsâ’nın asasını ancak atma emrinden sonra bıraktığı mânâsı vardır. Aynı şekilde *(Asanla taşa vur!)* [Bakara, 60] ve *(Asanla denize vur, derken deniz yarıldı)* [Şuarâ, 63] kavilleri ve benzerleri de böyledir; o, asayla vurmayı ve asayı bırakmayı ancak atma ve vurma emrinden sonra yapardı. Ta ki bunda, Mûsâ’nın yeryüzüne atarak yılan olmasını emrettiği şeyde ve yine asayla taşa ve denize vurmasını emrettiği hususta bir imtihana tabi tutulduğu bilinsin. Allah’ın, kulunu ne nevî imtihanlar dilerse onlarla imtihan etmeye hakkı vardır. Yoksa O, asayla vurma emri olmaksızın da denizi yarmaya kaadirdir; keza asayla vurma olmaksızın taşları fışkırtmaya ve yarmaya da kaadirdir. Yine asâ elindeyken onu yılan yapmaya da kaadirdir. Lakin O, -vallahu âlem- bütün bunları ona emir suretiyle yapmakla onu imtihan ve ibtilâ etmek murat etmiştir. Çünkü bu âlem, imtihan ve ibtilâ yurdudur. Şöyle ki: Mûsâ zamanında sihir galebe çelmişti ve o vakit insanlar sihirle meşgul oluyorlardı. Mûsâ, risaletini ispat edecek mucizeleri, onların meşgul oldukları şeyin nev’inden ve o cinsden getirmiştir. Ta ki onların kudret hududunu aşan bu hâlin sihir olmayıp semavî bir âyet (mucize) olduğunu bilsinler. Aynı şekilde Îsâ’nın getirdiği mucizeler de kavminin meşgul olduğu sanat olan tıp nev’inden idi; tıp nev’inden mucizeler getirdi ki, onu Allah’ın izniyle bildiğini anlasınlar. Ve -azze ve celle- kavli: *(Derken o, onların uydurup yaptıklarını yutuyordu.)* [A‘râf, 117] Kuteybî şöyle demiştir: "Telkefü" (تلقف); yutuyor ve hızla kapıp yutuyor demektir; iştikakı "lukm" (lokma) ve "ibtilâ"dan (yutmak) gelmektedir.

Ve O’nun (Allah’ın) kavli: (مَا يَأْفِكُونَ) hakkında denildi ki: "Yalan uydurdukları şeylerdir." Hasan (Basrî) dedi ki: (تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ) yani, onların iplerini ve değneklerini yutuverir. Ve denildi ki: (تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ) yani, onların getirdikleri yalanı yutuverir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَوَقَعَ الْحَقُّ... (١١٨) Denildi ki: Yani, hak zahir oldu, (وَبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) yani, yaptıkları bâtıl oldu. Bu, iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: (وَبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ), yani, sihir olarak yaptıkları bâtıl oldu. İkincisi: (وَبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ), yani, hak onlara zahir olduğunda sihirbazlar sihir yapmayı terk ettiler. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَغُلِبُوا هُنَالِكَ... (١١٩) Yani, o esnada sihirbazlar mağlup oldular; zira onlar başlangıçta Firavun’a: (إِنَّ لَنَا لَأَجْرًا إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغَالِبِينَ) demişlerdi. Burada ise, hak zahir olduğunda mağlup olduklarını, galip olmadıklarını zikretti. Ve O’nun (فَغُلِبُوا هُنَالِكَ) kavli; bu, kahır ve zorlama ile bir mağlubiyet değil, aksine hüccetler ve bürhanlar ile bir mağlubiyettir. Yani, deliller ve âyetler ile mağlup oldular. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَانْقَلَبُوا صَاغِرِينَ). Tevil ehlinin bazıları dedi ki: Sihirbazlar mağlup olduklarında, zelil ve hakir bir halde geri döndüler. Lakin biz deriz ki: Geri dönenler sihirbazlar değil, Firavun ve kavmi idi; zelil bir halde evlerine döndüler. Çünkü sihirbazlar iman etmişlerdi; iman ile geri dönmüşlerken, zelil ve hakir bir halde geri dönmekle vasıflandırılmaları ihtimal dahilinde değildir. Ve O’nun kavli: (وَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ (١٢٠) hakkında ihtilaf edilmiştir:

119. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فغلبوا هنالك﴾ "Orada mağlup oldular" kavli [Yâni; o sırada sihirbazlar mağlup oldular. Çünkü onlar başlangıçta Firavun'a ﴿إن لنا لأجرا إن كنا نحن الغالبين﴾ "Eğer galip gelen biz olursak, bize elbette bir ücret var değil mi?" demişlerdi. İşte burada, onların galip olanlar hâline geldiklerini değil, hakkın zuhuru anında mağlup olduklarını zikretmektedir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فغلبوا هنالك﴾ kavli] (1) kahır ve cebir galibiyeti değil, lakin hüccetler ve bürhanlarla bir galibiyettir. Yâni âyetler ve delillerle mağlup edildiler. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وانقلبوا صاغرين﴾ "Ve küçük düşmüş olarak döndüler" kavline gelince: Ehl-i tefsirden bazıları şöyle dedi: "Sihirbazlar mağlup oldukları zaman zelil ve hakir kılınmış olarak döndüler." Lakin biz deriz ki: Sihirbazlar değil, bilakis Firavun ve kavmi meskenlerine zelil ve hakir olarak döndüler. Çünkü sihirbazlar iman etmişlerdi. Onların zelil ve hakir olarak dönmekle vasfedilmeleri ihtimal dahilinde değildir; zira onlar iman ile dönmüşlerdi. 1. (M) nüshasından.

Âyet 120: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وألقي السحرة ساجدين﴾ (Sihirbazlar secdeye kapandılar) kavli hakkında ihtilâf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وألقي﴾ (atıldılar/kapandılar) kavli, yani “secde etmekle emrolundular ve secde ettiler” mânâsındadır. Diğerleri ise şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وألقي﴾ kavli, yani “secde etmedeki süratlerinden dolayı sanki (yere) atılmış gibi oldular” mânâsındadır. Bu âyet, kulların fiillerinde Cenâb-ı Hakk’ın bir sanatı (yaratması) olduğunu inkâr eden Mu’tezile’ye reddiyedir. Burada ise fiil, Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وألقي السحرة ساجدين﴾ kavliyle başkasına (Allah’a) isnâd edilmiştir. Bu da gösterir ki, kulların fiillerinde Allah’ın bir sanatı vardır; o da, onlardan secde fiilini yaratmasıdır. Cafer bin Harb dedi ki: Bir fiilin, o fiilde hiçbir sanatı/tesiri olmasa bile başkasına isnâd edilmesi câizdir. Yolculukta söylendiği gibi: “Şunlar, şunları geride bıraktılar (hallafû).” Hâlbuki hakikatte onları geride bırakmamışlardır ve geride bırakma hususunda bir sanatları/tesirleri yoktur; buna rağmen geride bırakma fiili onlara isnâd edilmiştir. Buna göre denilir ki: Onların bunda bir “tahlîf”leri (geride bırakmaları) vardır; o da şudur: Onları beklemediklerinde onları geride bırakmış olurlar ve bunda bir sanatları/tesirleri vardır, bu yüzden fiil onlara isnâd edilmiştir. Yahut şöyle denilir: Onlar, şunları (secdeye) atmaya mâlik değillerdir. Allah Sübhânehû ve Teâlâ ise onları atmaya kâdirdir; yani onlardan secde fiilini yaratmak sûretiyle (bunu yapar), bu yüzden fiil O’na isnâd edilmiştir.

Bazıları şöyle demiştir: "وَأُلْقِيَ" (Ve atıldı / bırakıldı) kavlinin mânâsı şudur: Onlar secde etmekle emrolundular, bunun üzerine secde ettiler. Diğer bazıları da şöyle demişlerdir: "وَأُلْقِيَ" kavli, onların secdede gösterdikleri sür'atten ötürü, sanki yere bırakılmışlar (atılmışlar) gibi olduklarını ifade eder. Bu âyet Mutezile'ye karşı bir reddiyedir. Zira onlar, kulların fiillerinde Cenâb-ı Hakk'ın bir tesirinin ve yaratmasının (halkının) bulunduğunu inkâr ederler. Halbuki burada fiil, kendilerinden başkasına, "(وَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ) - Sihirbazlar secdeye kapanarak atıldılar" kavliyle nispet edilmiştir. Bu durum, Cenâb-ı Hakk'ın kulların fiillerinde bir tesiri ve yaratması bulunduğuna delâlet eder ki, o da secde fiilini onlarda yaratmasıdır. Ca'fer bin Harb şöyle demiştir: Bir fiil, o fiilde hiçbir tesiri ve taalluku bulunmasa bile başkasına nispet edilebilir. Tıpkı sefere dair söylenen şu misalde olduğu gibi: "Şunlar, bunları artlarında bıraktılar (halkettiler)." Hâlbuki onlar hakikatte bunları artlarında bırakmış değillerdir ve onları geride bırakmada hiçbir tesirleri yoktur. Buna rağmen geride bırakma fiili onlara nispet edilmiştir. Binaenaleyh bu âyet de böyledir. (Buna şöyle) denilir: Onların bunda bir tesiri vardır; o da, eğer onları bekletmeyip geçerlerse onları geride bırakmış olmalarıdır. Demek ki bunda onların bir tesiri vardır, bu yüzden (fiil) onlara nispet edilmiştir. Yahut da şöyle denilir: Onlar bunları geride bırakmaya malik değildirler. Amma Cenâb-ı Hak Sübhanehû ve Teâlâ ise, onları (secdeye) atmaya, yani onlarda secde fiilini yaratmak suretiyle (buna) kadirdir. Binaenaleyh fiil, bu sebepten dolayı O'na nispet edilmiştir. Cenâb-ı Hak'kın şu kavline gelince: "(قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ (١٢١) رَبِّ مُوسَى وَهَارُونَ (١٢٢)) - Âlemlerin Rabbine iman ettik dediler. Musa ve Harun'un Rabbine." Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demişlerdir: Onlar "Âlemlerin Rabbine iman ettik" dedikleri vakit Firavun onlara: "Yoksa kastettiğiniz ben miyim?" dedi. Bunun üzerine onlar: "Hayır, lakin Musa ve Harun'un Rabbidir" dediler. Lakin biz bunu bilemiyoruz. Musa (aleyhisselâm) Firavun'a ilk geldiğinde ve onu kendi dinine davet ettiğinde ona: "(İnnî resûlun min rabbil âlemîn) - Kesinlikle ben âlemlerin Rabbinden bir resûlüm" demişti. Binaenaleyh onların "(Âmennâ bi rabbil âlemîn)" sözünün Firavun'a müşkil gelmesi ve bundan kendisini kastettiklerini zannetmesi ihtimal dahilinde değildir. Şu da caizdir ki: "(Biz) Musa ve Harun'u resûl olarak gönderenin Rabbine iman ettik" demiş olsunlar.

121 ve 122. Âyetler ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Âlemlerin Rabbine îmân ettik﴾ ﴿Mûsâ ve Hârûn’un Rabbine﴾ kavli. Bazı ehl-i te’vil şöyle demiştir: Onlar ﴿Âlemlerin Rabbine îmân ettik﴾ dediklerinde, Firavun onlara: “Beni mi kastediyorsunuz?” dedi. İşte o vakit dediler ki: “Hayır, lâkin ﴿Mûsâ ve Hârûn’un Rabbine﴾.” Fakat biz bunu bilmeyiz; zira Mûsâ, Firavun’a ilk geldiğinde ve onu kendi dînine dâvet ettiğinde ona: ﴿Ey Firavun! Şüphesiz ben âlemlerin Rabbinden bir resûlüm﴾ [A’râf: 104] demişti. Dolayısıyla onların ﴿Âlemlerin Rabbine îmân ettik﴾ sözlerinin ona müşkil gelmesi ve bununla kendisini kastettiklerini zannetmesi ihtimal dâhilinde değildir. Şu da câizdir ki: ﴿Âlemlerin Rabbine îmân ettik﴾, Mûsâ ve Hârûn’u iki resûl olarak gönderen Rabbe îmân ettik demektir.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Firavun dedi ki: Ben size izin vermeden önce O'na îmân ettiniz...)* kavli. Bu delâlet eder ki, îmân tasdikten ibarettir, başlası değildir. Zira sihirbazlar *(Âlemlerin Rabbine îmân ettik)* dedikleri vakit, Firavun da onlara *(O'na îmân ettiniz)* demişti. Hâlbuki onlar tasdikten başka bir şey getirmemişlerdi. Bu da gösterir ki îmân, yalnız tasdiktir, başkası değildir. Ve O Azze ve Celle'nin: *(Şüphesiz bu, sekenesini (halkını) ondan çıkarmak için şehirde kurduğunuz bir tuzaktır)* kavli; bu, Firavun'un kavmini aldatmak için yaptığı bir nevi hiledir; tıpkı başlangıçta söylediğimiz gibi: *(Şüphesiz bu, alim bir sihirbazdır).* Bu, kavmini tahrif ve telbis etmek için bir hiledir. Binaenaleyh şu sözü de: *(Şüphesiz bu, bir tuzaktır)*; kavminin, sihirbazların Mûsâ'nın Rabbine îmân ettiği gibi îmân etmemeleri için, onlara karşı bir aldatma ve telbistir. Ve O'nun: *(Şüphesiz bu, bir tuzaktır)* kavli. Yani: Sizin aranızda ve Mûsâ ile mizacınızda (gizlice) tertip ettiğiniz bir şeydir. Bu, başka bir ayette buyurduğu gibidir: *(Şüphesiz o, sizlere sihrinizi öğreten büyüğünüzdür.)* Ve O Azze ve Celle'nin: *(Ant olsun ki ellerinizi ve ayaklarınızı çaprazlama keseceğim, sonra da hepinizi asacağım - 124)* kavli. Bu, onun en şiddetli عقوبة (azap) ve nekâle (cezaya) olan cehlindendir (bilgisizliğindendir); yoksa onlara ellerini ve ayaklarını çaprazlama kesmeyi vaad etmezdi...

Âyet 124 ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿لأقطعنّ أيديكم وأرجلكم من خلاف﴾ (Elbette ellerinizi ve ayaklarınızı çaprazlama keseceğim). Bu, onun en şiddetli ukûbet ve nekâli (cezayı) bilmemesindendir. Yoksa elleri ve ayakları çaprazlama kesmekle onları tehdit etmezdi. Zira o (çaprazlama kesmek), tek taraftan kesmeye nazaran daha kolay ve ukûbet cihetiyle daha hafiftir. Tek taraftan kesmek ise, çaprazlama kesmekten daha şiddetli ve daha caydırıcıdır. Zira çaprazlama kesmek, bazı menfaatlerin görülmesine mâni olmaz ve nefsi itlâf etmede (öldürmede) müessir değildir. Nitekim bu (çaprazlama kesme), bazı ukûbetlerde had olarak kılınmış; tek taraftan kesmek ise hiçbir hâlde ukûbet kılınmamıştır. Bu da gösterir ki, o (tek taraftan kesmek) daha şiddetli ve daha caydırıcıdır; nefsi helâk etmede müessirdir, çaprazlama kesmek ise değildir. Bu durum, onun cehaletinden dolayı böyle söylediğine veya çaprazlama kesmeyi seçmesinin sebebinin, (idam) talebinin külfetinin kendisi üzerine değil, onlar üzerine olması (ihtimaline) delâlet eder. Çünkü çaprazlama kesilenin, darağacına çıkması mümkün olabilir; ikincisinin (tek taraftan kesilenin) ise mümkün değildir. Vallahu a’lem.

çapraz kesmek; zira o, bir taraftan kesmekten hem daha kolaydır hem de ceza bakımından daha hafiftir. Bir taraftan kesmek ise, çapraz kesmekten daha şiddetli ve caydırıcıdır. Çünkü çapraz kesmek, bazı menfaatleri yerine getirmeye mani olmaz ve nefsin telef edilmesinde tesir etmez. Zira bu, bazı cezalarda bir hudut olarak kılınmış, bir taraftan kesmek ise hiçbir halükarda ceza kılınmamıştır. Bu da gösteriyor ki, o (bir taraftan kesmek) daha şiddetli ve caydırıcıdır, nefsin helâkinde tesir eder; çapraz kesmek ise etmez. Bunu söylemesi, cehlinden dolayıdır. Veya o, çapraz kesmeyi seçmiştir; ta ki (asılma durumunda) tahta üzerine çıkma meşakkati onlara olsun, kendisine olmasın. Çünkü çapraz kesilen kimsenin ağaca çıkması muhtemeldir, ikincisinin (bir taraftan kesilenin) ise hayır. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(Dediler ki: Şüphesiz biz Rabbimize dönücüleriz - 125)* Ve başka bir yerde şöyle buyurdu: *(Zarar yok).* Bu -vallahu a'lem- iki vecih üzerine çıkar: Birincisi: Onların ba'si (öldükten sonra dirilmeyi) ikrar etmeleri ve ona iman etmeleri bakımındandır. İkincisi: Firavun'a -aleyhi'l-lânetü ve'l-azâb- karşı onların bir tehdididir. Çünkü o, ellerini, ayaklarını kesmeyi ve asmayı ve bunlardan başka cezaları onlara vaad etmişti. Bunun üzerine dediler ki: "Biz de sen de Rabbimize dönücüleriz; binaenaleyh bize yaptığının karşılığını göreceksin ve cezalandırılacaksın." Ve O'nun -Celle Celâluhu- kavli: *(Sen bizden ancak, Rabbimizin âyetleri bize geldiğinde onlara iman etmemiz sebebiyle intikam alırsın/kusur bulursun... - 126)* Bu hususta iki vecih söylenmiştir: Denilmiştir ki; O'nun *(Ve ma tenkımü minnâ)* kavli yani: "Sen bizim kusurumuzu aramazsın ve bize ancak Rabbimizin âyetleri bize geldiğinde onlara iman etmemiz sebebiyle ta'n etmezsin." Bu, onlara gelen âyetlerdir. Ve denilmiştir ki: "Sen bizi cezalandırmazsın ve bizden intikam almazsın; illâ ki Rabbimizin âyetlerine iman etmemiz sebebiyle (intikam alırsın). Hâlbuki bizim iman ettiğimiz gibi senin de ona iman etmen sana -ve bize- hak idi." Ve O'nun -Celle Celâluhu- kavli: *(Rabbimiz, üzerimize sabır yağdır).* O'nun *(efrigh)* kavli: Denilmiştir ki; "Üzerimize sabır indir." Ve denilmiştir ki: "Bizim için sabrı tamamla." Ve denilmiştir ki: "Üzerimize sabır dök." Bunların hepsi birdir. Sonra, onların sabır istemesi şu ihtimale mebnidir: Olur ki, onlara vaad edilen cezalar infaz edildiğinde, buna karşı sabretmeye muktedir olamazlar ve böylece iman terk edilir. İşte bunun için, O'na iman hususunda sebat etmeleri maksadıyla Rablerinden buna karşı sabır istemişlerdir. *(Ve bizi müslümanlar olarak vefat ettir).* Onlar Rablerinden -aynı zamanda- İslâm üzere vefat etmeyi de istemişlerdir. Enbiyanın duası da böyle idi; nitekim Yusuf (Aleyhisselâm) şöyle demişti: *(Beni müslüman olarak vefat ettir...)* Âyet.

Âyet 126: Cenâb-ı Hakk’ın “Bizden, sırf Rabbimizin âyetleri bize geldiğinde onlara iman ettiğimiz için intikam alıyorsun” kavli hakkında denilmiştir ki: İki vecih üzeredir. Denildi ki: Cenâb-ı Hakk’ın “Bizden intikam alıyorsun” kavli, yani “Bizim iman etmemizden dolayı bizi ayıplıyor ve ta’n ediyorsun” demektir. “Rabbimizin âyetleri bize geldiğinde” ifadesi, onlara gelen âyetler demektir. Yine denildi ki: “Bizden intikam alıyorsun” yani “Bize ceza veriyorsun; bizden, sırf Rabbimizin âyetlerine iman ettiğimiz için intikam alıyorsun.” Hâlbuki hak, bizim üzerimize ve senin üzerine, bizim iman ettiğimiz gibi senin de o âyetlere iman etmendir. Cenâb-ı Hakk’ın “Rabbimiz, üzerimize sabır dök” kavli hakkında; Cenâb-ı Hakk’ın “Dök” (efriğ) kavli için “üzerimize indir” denilmiştir. “Üzerimize sabır akıt” da denilmiştir ki, hepsi aynı mânâdadır. Sonra onların sabır istemeleri muhtemeldir ki; şayet kendilerine vaad edilen cezalarla muamele edilirse sabretmeye güç yetiremeyip imanı terk etmelerinden korktukları içindir. Bu sebeple, iman üzerinde sebat edebilmek için Rablerinden sabır istemişlerdir. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve bizi Müslümanlar olarak vefat ettir” kavli; onlar Rablerinden İslam üzere vefat etmeyi de istemişlerdir. Peygamberlerin duası da böyleydi; nitekim Yusuf (a.s.) şöyle demiştir: “Beni Müslüman olarak vefat ettir” (Yusuf: 101). İbrahim (a.s.) da oğullarına vasiyet ettiğinde böyle buyurmuştu: “Allah sizin için bu dini seçti, sakın Müslümanlar olarak ölmekten başka bir hâl üzere ölmeyin” (Bakara: 132). İşte her mü’min ve Müslüman üzerine vacip olan da, her vakit Allah’a tazarru ve her saat O’na ibtihal etmektir; ta ki kesbettiği bir kesb sebebiyle imanı elinden alınmasın. Zira Peygamberler ve Resuller -salavâtullah aleyhim- ismet sıfatlarına rağmen bundan korkarlardı. Bu da gösterir ki ismet, korkuyu düşürmez ve zellelerden (sürçmelerden) emin kılmaz. Cenâb-ı Hakk’ın “Rabbimiz, üzerimize sabır dök” kavli, şuna delâlet eder ki; onlar, üzerlerine sabır döküldüğü takdirde sabredeceklerini bilmişlerdir. Zira bunu bilmeselerdi, sabır istemelerinin bir mânâsı olmazdı. Bu durum, “O (Allah), sabır dökmez ve sabrettirmez; O, dinde ıslah edici olanın nihayetini onlara vermiştir” diyen Mutezile’ye karşı bir delildir. Onların bu sabır talepleri, Allah’ın onlara (o sabrı) vermediğine ve O’nun katında daha fazlasının bulunduğuna delâlet eder ki; şayet onu onlara verseydi, o (sabır) hâsıl olurdu.

Hemşerim İbrahim de evlatlarına böyle vasiyet etti; nitekim şöyle demişti: *(Şüphesiz Allah sizin için dini seçti, sakın müslüman olmaktan başka bir hal üzere ölmeyiniz)*. Her müslim ve müminin üzerine düşen vazife de şudur ki, her an Allah’a tazarru etsin ve her saat O’na niyazda bulunsun; ta ki kestiği bir kesb sebebiyle imanını selbetmesin. Zira enbiya ve rüsûl -aleyhimüsselâm- ismetleriyle beraber bundan korkuyorlardı. Ta ki, ismetin korkuyu ıskat etmediği ve zellelerden emin kılmadığı bilinsin. Ve O’nun *(Ey Rabbimiz, üzerimize sabır yağdır)* kavli, onların, üzerlerine sabır ifrağ edildiği takdirde sabredeceklerini bildiklerine delalet eder. Zira eğer bunu bilmesinler idi, sabır istemelerinin hiçbir manası olmazdı. İşte bu, "Allah sabır ifrağ eder ama onlar sabretmezler" ve "O, onlara dinde salahın nihayetini vermiştir" diyen Mutezile’ye karşı bir reddiyedir. Onların bu talebi, Allah’ın bunu onlara henüz vermediğine, O’nun katında eğer verilirse gerçekleşecek daha ziyade lütuflar bulunduğuna delalet eder. *(Firavun kavminden ileri gelenler dediler ki: Musa’yı ve kavmini, yeryüzünde fesat çıkarsınlar diye mi bırakacaksın?.. [127])* Bazıları şöyle demiştir: Mısır topraklarından çıkarılmanız hususunda ve geçiminizi onlara dar etmeleri hususunda, yahut Firavun’un ibadetini ve hizmetini terk etmelerini zikrettikleri hususunda. *(Ve seni ile ilâhlarını terk etsin diye mi?)* Bu kelime *(ve ilâhâtike)* şeklinde de kıraat olunmuştur. *(Ve ilâhâtike)* şeklinde okuyan kimse bunu ibadete hamletmiştir; yani: "Seni ve ibadetini terk etsin" demek olur. *(Ve alihetike)* şeklinde okuyanlar ise - ki bu, İbn Abbas ve Mücahid’in kavlidir - şöyle demişlerdir: Allah’ın lanet ettiği Firavun, kavmi için, o putlara ibadet etmek suretiyle Firavun’a yaklaşabilsinler diye tapan ilâhlar kıl/m/işti. Nasıl ki ehli şirkin Allah’ı bırakıp putlara taptıkları ve *(Biz onlara ancak bizi Allah’a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz)* dedikleri gibi. İşte bunun üzerine: *(Seni ve tayin ettiğin ilâhlarını terk etsin)* dediler. Diğer bazıları da şöyle dediler: Firavun, başkasının taptığı gibi putlara ve heykellere tapıyordu. Başkaları da şöyle dedi: Onun putlara tapmış olması muhtemel değildir; lakin belirttiğimiz veçhile kavmi için putlar tayin etmişti. Görmez misin ki o, *(Ben sizin en yüce rabbinizim)* demiş, sonra da o mel’un: *(Oğullarını katledeceğiz, kadınlarını ise sağ bırakacağız)* demiştir. Bazıları şöyle demiştir: *(Oğullarını katledeceğiz)* kavliyle murat, onların erkekleridir; *(kadınlarını ise sağ bırakacağız)*. Çünkü oğulların öldürülmesi [bizzat kadınlar tarafından] muhtemel değildir, bu iş erkekler tarafından yapılırdı. Bazıları da şöyle demiştir: Firavun, Beni İsrail’in oğullarını şu yılda öldürüyordu: Kendisine, mülkünü alacak ve yeryüzü halkının dinini değiştirecek bir çocuğun o yıl doğacağı söylenmişti. Mülkünü alacak bir çocuğun doğacağı kendisine bildirildiği o yılda onları öldürmeye devam ediyor, kızları ise sağ bırakıyordu. İşte bu, O’nun *(Oğullarını katledeceğiz, kadınlarını ise sağ bırakacağız)* kavlidir. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah’ın *(Şüphesiz biz onların üstünde kahrediciyiz)* kavline gelince: Onlara musallat edilmişizdir, denilmiştir. Eğer bize şöyle denilirse: "Kur’ân’da bu kıssaların ve geçmiş haberlerin zikredilmesindeki hikmet nedir?" Denilir ki: Birkaç vecihten dolayıdır -Allah en iyisini bilir-: Birincisi: Bunlarda, Muhammed’in -sallallahu aleyhi ve sellem- risaletinin ve nübüvvetinin ispatına dair delil vardır. Çünkü bu kıssalar ve haberler onların kitaplarında sabit ve apaçık mevcuttu. Ve onlar biliyorlardı ki, O’nun lisanı, kitaplarında yazılı olandan başka bir tarz üzere idi. Ve O’nun, bunu öğrenebileceği bu işleri bilen herhangi bir kimse ile düşüp kalkmadığını, onlardan hiçbiri [nden bu haberleri] işitmediğini pek iyi biliyorlardı. Buna rağmen bunları, olduğu gibi haber vermesi, bunu ancak gaiplerin ilmini bilen vasıtasıyla bildiğine delalet eder.

İkincisi: İnsanlar, haberleri ve hadiseleri dinlemeye karşı bir meyil ile yaratılmışlardır. Bu meyil kalplerinde öyle sevilmiştir ki, onlardan biri, sırf kendisini dinlesinler ve ondan işitsinler diye, kendi nefsinden hadiseler uydurur ve inşa eder. İşte Allah, onların bu dinlemelerini ve işitmelerini, o haberlere ve kıssalara yöneltmek için zikretti. Bu, daha güzel ve daha muvafıktır; zira O, "Biz sana kıssaların en güzelini anlatıyoruz" kavliyle, bunun en güzel kıssa olduğunu haber vermiştir. Üçüncüsü: Bunu onlara zikretti ki, fesatları ve resulleri tekzip etmeleri sebebiyle akıbetlerinde başlarına gelen helâk, köklerinin kazınması ve çeşitli azap türlerini bilsinler. Ayrıca, onlardan müfsid olanın ve muslih olanın akıbetinin ne olduğunu bilsinler ki, bu durum onları, benzeri bir iş yapmaktan men eden bir zecr (caydırıcı) olsun. Dördüncüsü: Bunu zikretti ki, nebilerin ve resullerin düşmanlarına nasıl muamele ettiklerini ve düşmanların resullere nasıl muamele ettiklerini bilsinler; ta ki onlar da kendi düşmanlarına, onların muamele ettiği gibi muamele etsinler. Beşincisi: Onlar, beşerden bir resul olmasını inkâr ediyorlardı. Allah da haber verdi ki, kendilerinden önce gelen resullerin hepsi beşerdendi. Altıncısı: Onlar bu putlara ve evsâna (heykellere) tapıyor ve "Bilakis biz atalarımızı böyle yapar bulduk, biz de onların izlerinden gidiyoruz" diyorlardı. Allah da haber verdi ki, atalarının içinde saîdler (mutlular) -ki onlar nebilerdir- ve şakîler (bedbahtlar) vardı. Öyleyse siz nasıl onlardan şakî olanlara iktida ettiniz (tâbi oldunuz)? Şakîleri bırakıp saîdlere tâbi olsaydınız ya! Yedincisi: Onda, emr-i bi'l-ma'ruf ve nehy-i ani'l-münkerin nasıl olduğu, emr-i bi'l-ma'ruf ve nehy-i ani'l-münkerin ne olduğu, kimin emredeceği ve kimin nehyedeceği hususunda marifetimiz vardır. Ayrıca onda, onlardan sâlih olanların, öldükten ve nesilleri tükendikten sonra zikredilmeleri vardır ki, zikir ile sanki hayattaymış gibi olmuşlardır. Allah -Azze ve Celle-'nin "Musa kavmine dedi ki: Allah'tan yardım dileyin ve sabredin..." (Araf, 128) kavline gelince: "Allah'tan yardım dileyin" kavli, O'nun taatını eda etmek ve Allah Teâlâ'ya yakınlaşacakları ve O'nun katında kendilerine bir yakınlık (zülfâ) olacak şeyler hususunda yardım istemek manasına gelmesi muhtemeldir.

Yahut da onlara şöyle diyordur: "Allah'tan yardım isteyin; O'nun size yardım etmesini ve zafere ulaştırmasını dileyin. O'nun eziyetine ve belaya karşı sabredin." *(ŞÜPHESİZ KÂİNAT, MÜLK VE ZEMİN ALLAH'INDIR; KULLARINDAN DİLEDİĞİNİ ONA VARİS KILAR).* Bunun iki ihtimali vardır: Birincisi; bunun Musa (Aleyhisselam) tarafından, onlara düşmanlara karşı zafer ve muzafferiyet müjdesi olarak ve düşmanın helakinden sonra arzın onlara verileceğini bildiren bir vaat olarak sadır olması ihtimalidir. Nitekim başka bir yerde şöyle zikredilmiştir: *(Biz ise istiyoruz ki, o yerde zayıf düşürülenlere lütuftaunalım, onları önderler yapalım ve onları varisler kılalım).* İkincisi; bunun onlardan, Allah -Teâlâ-'nın kaza ve kaderine rıza gösterme suretiyle sabır göstermeleri manasında çıkmış olması ihtimalidir. Şöyle ki: Zemin ve kâinat Allah'ındır, onu dilediği kuluna verir; o halde siz de belaya karşı sabredin ve O'nun kaza ve kaderine razı olun. *(VE AKİBE, GÜZEL NETİCE MUTTAKİLERİNDİR).* Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: *(Akibe),* yani ahiret, mahsus olarak müttakilerindir. Dünya hayatına gelince; o, kâfirler ile İslam ehli arasında müşterektir; o kâfirler için olan şeyler bu müminler için de söz konusudur. Ahirete gelince; o, kâfirler için değil, bilhassa müminler içindir. Başka bir ayette zikredilen husus budur: *(Eğer insanlar (küfürde) bir tek ümmet olma durumuna düşmeyecek olsaydı, o Rahman'ı inkâr edenlerin evlerine gümüşten tavanlar yapardık...)* ayeti... Bu husus da bu kabildendir, en iyisini Allah bilir. Bir başkası da şöyle demiştir: *(Ve akibe müttakilerindir),* yani düşmanlarına karşı zafer ve muzafferiyetle neticelenen işin sonu, ilk hamlede onların aleyhine bir durum görünse bile, müttakilerindir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Dediler ki: Sen bize gelmeden önce de, bize geldikten sonra da eziyete uğratıldık...)* Bu, iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi; bunun onlardan, zaferin ve düşmanın helak edilmesinin gecikmesinden duyulan bir sabırsızlık manasında çıkmış olmasıdır. Güya onlar zaferin, düşmanın helakinin ve onlara galip gelmenin geciktiğini düşündüler de Musa onlara şu cevapta bulundu: *(Musa dedi ki: Umulur ki Rabbiniz düşmanınızı helak eder ve sizi yeryüzünde halefler kılar).* İkincisi; bunun onlardan, Musa'ya karşı bir mazeret beyanı olarak sadır olmasıdır. Çünkü Musa'nın hatırından şöyle bir düşünce geçme ihtimaline binaen: Acaba bunlar, başlarına gelen bela ve şiddetlerin sadece onun sebebiyle ve onun yüzünden geldiğini mi söylüyorlar? İşte bu düşünceyi bertaraf etmek ve hatırına böyle bir şey gelmemesini sağlamak için onlar bunu söylediler ve Musa'ya şöyle mazeret beyan ettiler: "Sen bize gelmeden önce de, bize geldikten sonra da bu musibetler başımıza geldi." Ta ki onların böyle dediği vehmedilmesin veya Musa'nın hatırına böyle bir şey gelmesin. En iyisini Allah bilir. Onların bunu Musa'yı kınamak ve azarlamak maksadıyla söylemiş olmaları da caizdir. Şöyle demektedirler: "Sen gelmeden önce köle olarak kullanılmak suretiyle, bize geldikten sonra da çeşitli zararlara maruz kalmak suretiyle senin sebebinle ve senin yüzünden bize eziyet gelmesi hiç eksilmedi." Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Umulur ki Rabbiniz düşmanınızı helak eder ve sizi yeryüzünde halefler kılar).* Allah katında "umulur ki" (asâ) tabiri vaki ve kat'idir; dolayısıyla onlara düşmanın helakini ve yeryüzünde halef kılınacaklarını vadetmiştir. Tefsir ehlinden bazıları *(eziyete uğratıldık)* sözü hakkında şöyle demişlerdir: Senin sebebinle, *(sen bize risaletle gelmeden önce)* -kasıtları çocukların öldürülmesi ve kadınların hizmet ettirilmesidir-; *(bize risaletle geldikten sonra da)* -sonradan başlarına gelen şiddet ve sıkıntılarla eziyet gördük-. Lakin birinci vecih hakikate daha yakın ve daha benzerdir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Böylece nasıl amel edeceğinizi nazara alsın, baksın).* Bu da iki ihtimali ihtiva eder: Birincisi; Allah'ın size yeryüzünü mülk kılmasını, rızkınızı genişletmesini ve bu hususta sizi imtihan edip belaya maruz bırakmasını irade etmesidir; yoksa bunu herhangi bir imtihan olmaksızın, dilediğinizi işleyebileceğiniz bir tarzda size vermesi kastedilmiş değildir. İkincisi; şiddetler ve belalarla sizi imtihan etmesidir; ta ki bunlara nasıl sabredeceğinize baksın. Bu da başka bir vecihi ihtiva eder ki o da şudur: Onlara şöyle diyordur: "Umulur ki Rabbiniz düşmanınızı helak eder ve sizi yeryüzünde halefler kılar; böylece Rabbinizin size lütfettiği nimetlere karşı nasıl şükredeceğinize bakar." Ve *(nazara alsın)* kelimesi, size yönelenecek ceza ve sevabın nasıl tahakkuk edeceğini görmek manasındadır. Ve şu kavli: *(Musa kavmine dedi ki: Allah'tan yardım isteyin ve sabredin).* Allah -teâlâ Hazretleri-, en iyisini bilir ki, onlara dinî ve dünyevî bütün hacetlerinin görülmesi hususunda Allah'tan yardım talep etmelerini emretmiştir. Bu yardım talebinin, emredilen hususlarda muvaffakiyet istemek ve sakındırıldığı şeylerden de ismet (korunma) talep etmek manasında olması da mümkündür. Mahlûkat arasında da açıkça görülen vaziyet budur; yani Allah'tan muvaffakiyet ve yardım istemek, yasaklanan şeylerden ismet talep etmek ebrarın (iyi kulların) takip ettiği sünnet ve meslek olmuştur. Yardım ancak Allah'tandır.

Sonra bu, Mu'tezile'nin görüşüne göre sahih olmaz. Çünkü mükellef kılındığı şeyi eda etmeye dair yardım talebi, zaten verilmiş olan bir şey içindir. Zira onların görüşüne göre, mükellefin, mükellef kılındığı şeyi eda etmesi için Allah katında (hazır) kalmış bir şeyin bulunması caiz değildir. Verilmiş olanı talep etmek ise, atiyyeyi (verilen nimeti) gizlemektir; atiyyeyi gizlemek ise küfrandır (nankörlüktür). Bu durumda sanki Allah, nimetlerine karşı küfran ve gizleme ile, taannüt (inat ve zorluk çıkarma) kabilinden onları kendisinden talep etmeyi emretmiş gibi olur. Allah hakkında böyle bir zan ise küfürdür. Sonra (bu talep durumu), ya Allah katında talep edilen şeyin bulunmaması -ki o takdirde tamamını vermemiş olur- ya da O'nun katında bulunmaması -ki o takdirde onu talep etmek O'nunla istihza etmektir- durumlarından hâli değildir. Zira bir kimseden, katında olmadığını bildiği bir şeyi talep eden kimse, örfte onunla alay ediyordur. Bununla beraber, talep edilen şeyin, Allah'ın mükellefiyetle birlikte onu vermemesi ihtimali de vardır. Bu durumda, "Mükellefiyetle birlikte, dinde salahı (iyiliği) temin edecek şey kendisinde bulunduğu halde vermemesi caiz değildir" şeklindeki görüşleri batıl olur. Yahut (Allah'ın) vermemesi caiz değildir; bu da sanki "Allah'ım, zulmetme ve haksızlık yapma" demek gibidir. İşte kimin Rabbine dair ilmi bu ise, İslam ona daha evladır. İşte bu, hiç kimsenin Allah'a yardım için dua etmemesiyle beraberdir; eğer dua ederse, kalbi, yardımın kendisinden kesilmeyeceğine ve ismet (korunma) hususunda kaymayacağına dair mutmain olur. Mu'tezile'ye göre Allah, onun gibi birine (yardım) malik değildir. Güç ve kuvvet ancak Allah iledir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "(Andolsun ki biz, Firavun hanedanını, düşünüp ibret alsınlar diye yıllarca süren kıtlık ve ürün kıtlığı ile cezalandırdık. Onlara bir iyilik geldiğinde 'Bu bizim hakkımızdır' derler; başlarına bir kötülük gelirse, Musa ve beraberindekilerin uğursuzluğuna yorarlar. İyi bilin ki, onların uğursuzluğu Allah katındadır; fakat çokları bilmezler. Dediler ki: 'Bizi büyülemek için ne kadar mucize getirirsen getir, biz sana inanacak değiliz.' Biz de bunun üzerine, ayrı ayrı mucizeler olarak üzerlerine tufan, çekirge, haşere, kurbağalar ve kan gönderdik. Yine de büyüklük tasladılar ve suçlu bir kavim oldular.' (A'râf, 130-133)" kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: "(Andolsun ki biz, Firavun hanedanını, yıllarca süren kıtlık ile cezalandırdık)" kavli. İbn Mesud'dan -radıyallahu anh-: "(Sînîn/yıllar) ile" dedi: Açlık ile. Denildi ki: Kuraklık ile. Mücahid: "(Sînîn ile)" dedi: Âfetler ve bunun dışında ürünlerin noksanlaşması ile. Kutrub şöyle dedi: Sînîn: Kuraklık ile. Şöyle denilir: İnsanlara sene isabet etti, yani kuraklık (isabet etti). Eğer denilirse ki: "Firavun hanedanını cezalandırdığını zikretti, halbuki içlerinde İsrailoğulları da vardı. Bu tahsisin (özelleştirmenin) manası nedir?" Denilir ki: Onların içlerinde bulunsalar dahi, zikredildiği üzere bunun İsrailoğulları hariç, sadece onlara (Firavun hanedanına) has olması muhtemeldir.

Kıssanın bir rivayetinde, Kıptîler kan, Benî İsrail ise su içiyorlardı. Yahut kuraklık ve meyvelerin noksaniyeti Âl-i Firavun'a zarar veriyor, Benî İsrail'e zarar vermiyordu. Çünkü onlar şehvet için (zevk için) yiyorlardı, Benî İsrail ise ihtiyaç için yiyordu. Binaenaleyh, ihtiyaç için yiyen kimsenin gıdaya olan ihtiyacı, şehvet için yiyenden daha az olur. Şehvet için yiyecek bulamadıkları vakit ise bu onlara daha çok zarar verirdi. Görmez misin ki, "Mümin bir bağırsakta yer, kâfir ise yedi bağırsakta yer" denilmiştir. Yahut da bu durumun onlara tahsis edilmesi şu sebepledir: Benî İsrail'in akit ve inancında, Allah'ın onları imtihan etmesi vardı; bütün mihnet çeşitleriyle: Bir defa şiddetle, bir defa da genişlik ve bollukla. Kıptîlerin inancında ise bu yoktu. O hâlde, her ne kadar her iki taife de bu musibetlerde müşterek iseler de, bu hal onların (Kıptîlerin) inancında bulunmadığından, o musibetler onlara nisbet edildi. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Lâallehüm yezzekkerûn)* (Araf Suresi, 130) kavline gelince: Yani: İbret alırlar, vaaz dinlerler. Allah katında "Lâalle" (ümit ve şefkat ifade eden edat) vûcub ifade eder; muhakkak ibret almışlardır, lakin inat ve kibir göstermişlerdir. Yoksa ibret almak onlara lâzım gelmişti (icap ediyordu). Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Fe izâ câethümül hasenetü kâlû lenâ hâzihî...)* (131) kavli: Yani: Bolluk ve genişlik geldiği vakit *(kâlû lenâ hâzihî)* yani: "Bu, daima bildiğimiz ve âdet üzere bize gelen şeydir" derler. Yahut da: "Bu bize, Firavun sebebiyle ve ona ibadet etmemiz dolayısıyla gelmiştir" derler. *(Ve in tüsibhum seyyietün)*: Denildi ki: Darlık ve kıtlık demektir. *(Yattayyerû bi-mûsâ)*: Onun uğursuzluğundan bahsettiler. Bu tıpkı Arap'ın Hz. Muhammed'e söylediği gibidir: *(Ve in tüsibhum hasenetü yekûlû hâzihî min)*

(Allah katındadır. Eğer onlara bir kötülük dokunursa, "Bu sendendir" derler.) Onlar, kendilerine isabet eden haseneyi (iyiliği) Allah'a nispet ederlerdi; çünkü onlar Allah'ı ikrar ederlerdi. Kıptîler ise böyle yapmazlar, ya "Bu Firavun'dandır" derler ya da alışkanlık üzere (bunu söylerlerdi). Bunun üzerine (Allah) buyurdu: (De ki: Hepsi Allah katındandır.) İşte bunun üzerine burada da buyurdu ki: (Haberiniz olsun ki, onların uğursuzlukları Allah katındadır.) Sonra bu (ifade) birkaç vecihi ihtimal eder: Denildi ki: Onların uğursuz saymalarının cezası ahirette Allah katındadır. Ve denildi ki: Onların "tâir"leri (uğurları/uğursuzlukları) ve şeâmetleri ki, Musa ile uğursuzluk çıkarmışlardı, bu Musa'yı tekzip etmeleri sebebiyledir. (Allah) bunu, kendi katındaki âyetlere izafe etti; çünkü onlar, o âyetlerin nüzulü ve üzerlerine gönderilmesi ile Musa'dan uğursuzluk çıkardılar. Yahut o âyetlerin teceddüdü (yenilenmesi), onların uğursuzluk çıkarmalarını ve şeâmetlerini yeniliyordu. Bazıları da şöyle dedi: Onun (Allah'ın) kavli olan (Onların uğursuzlukları ancak Allah katındadır), yani: Onların nasibi Allah katındadır. Nitekim (Allah) şu kavlinde de böyle buyurmuştur: (Biz onun uğursuzluğunu boynuna doladık). Bu, zikredildiği gibidir: (Onların pisliklerine pislik kattı). Onlar o âyetleri tekzip ettiklerinde, ondan sonra üzerlerine inen âyetler, pisliklerine pislik kattı. İşte bu sebeple onların şeâmetleri ve "tâir"leri, Musa'yı tekzip etmeleri sebebiyle olmuştur. Onun -Azze ve Celle- kavli olan (Musa ile uğursuzluk çıkardılar): "Tıyare"dendir, ki o şeâmetten (uğursuzluktan) gelir. Denilir ki: "Falan ile şeâmetlendim (uğursuzluk çıkardım)", yani: "O mübarek değildir" dedim. "Falan ile tıyareye düştüm" de bunun gibidir. "Ondan teberrük ettim" denilir, eğer "O mübarektir" dersen. "Ondan ve onunla tıyareye düştüm" denilir. (Haberiniz olsun ki, onların uğursuzlukları ancak...) Yani: Korktukları o şeâmetleri Allah katındandır. (Lakin onların çoğu bilmezler): Onun Allah katından olduğunu, (aslında) Musa'yı tekzip etmeleri sebebiyle olduğunu (bilmezler). Onun -Azze ve Celle- kavli olan (Dediler ki: Bizi büyülemek için bize ne âyet getirirsen getir, biz sana inanacak değiliz): Ebu Bekir el-Keysânî dedi ki: Bunun tevili şudur: "Bize getirdiğin ve âyet olduğunu iddia ettiğin her şeyle bizi büyülemek istiyorsun, (fakat) biz sana inanacak değiliz." İbn Abbas ve Hasan (Basrî) dediler ki: O, yani "Bize getirdiğin..." âyetidir. "Meh" kavli ise ziyadedir (fazlalıktır). Bu, el-Kutubî'nin kavlidir ve manası: "Yani, bize getirme" demektir. Halil (bin Ahmed) dedi ki: O asılda "mâ" "mâ"dır. İkisinden biri ziyadedir. Elif atılmış ve yerine hâ harfi getirilmiştir; tahfif (hafifletme) talebiyle. Sibeveyh en-Nahvî dedi ki: Onun (kavli olan) (Bize ne âyet getirirsen getir) yani: "Meh", yani sanki şöyle dediler...

Ona (dediler ki): "Meh!" Yani: "Sus!" Tıpkı bir adamın diğerine "Meh!" yani "Sus!" demesi gibi. "Bize ne delil getirirsen getir, ki onunla bizi büyüleyesin; biz sana iman edecek değiliz." Büyü ise; şaşırtmak, gözleri bağlamak demektir ve hakikati yoktur. Şöyle ki: "(Ey Musa! Kesinlikle seni büyülenmiş zannediyorum)" kavli, yani "şaşkına dönmüş" demektir. Ve "(İnsanların gözlerini büyülediler)" kavli de böyledir. Sonra onların: "(Bize ne delil getirirsen getir, ki onunla bizi büyülevesin; biz sana iman edecek değiliz)" kavli şunu delillendirmiştir: Onlar, "Şüphesiz bu bir sihirbazdır ve o, mucizeyi ve nübüvveti bilmesine rağmen büyü yapmıştır" sözlerini cehalet ve gafletten dolayı değil, bilakis: "(Bize ne delil getirirsen getir, ki onunla bizi büyüleyesin; biz sana iman edecek değiliz)" dedikleri sırada bilerek söylemişlerdir. Bu onların, O'na iman etmekten ve mucizeleri kabul etmekten ümit kesmeleridir. Çünkü onlar, hiçbir mucizeyi kabul etmeyeceklerini ve bu hususta O'nu tasdik etmeyeceklerini haber vermişlerdir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: "(Bunun üzerine biz de o tufanı, çekirgeleri...) [A'râf: 133] zikredilen ayetin sonuna kadar gönderdik." Ehl-i tevil şöyle demiştir: Onlar bunu söylediklerinde Allah, kıtlık yıllarından ve mahsullerin noksanlaşmasından sonra tufanı ve zikredilen mucizeleri göndermiştir. Şöyle de ihtimal vardır: Bu her ne kadar zikirde sonraya bırakılmış ise de, takdim edilmiştir. Şöyle ki: Allah Teâlâ: "(Andolsun ki biz de Firavun hanedanını yıllara atlanarak ve mahsullerden noksanlıkla imtihan ettik)" buyurmuş, akabinde "(Bunun üzerine biz de o tufanı, çekirgeleri...)" ayetinin sonuna kadar göndermiştir. "(İbret alsınlar diye)" yani öğüt alsınlar diye. Sonra ehl-i tevil tufan hususunda ihtilaf etmişlerdir: Kimi şöyle dedi: Tufan, helak olmaktan korkuncaya kadar su ve yağmurdur. Bu, İbn Abbas'ın kavlidir. Hz. Aişe'den şöyle rivayet edilmiştir: "Neydi o tufan?' diye Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e soruldu, o da: 'Ölüm'dür' buyurdu." Bu sabit ise, odur. Denildi ki: Tufan, azap çeşitleridir. Çekirge ise malumdur. Kıtmîr (veya kümmel/böcek)? Kimi şöyle dedi: O, çekirgenin yavrularıdır ki "dubbâ" denilir. Denildi ki: O, kanatları olmayan küçük çekirgelerdir. "(Kurbağaları ve kanı apaçık mucizeler olarak gönderdik)." Denildi ki: Mufassalat, yani birbiri ardınca bilinen mucizelerdir. Bir mucize ancak diğeri gittikten sonra gönderilmiştir; bir kısmı diğerinin peşi sıra gelmiştir. Ve denildi ki: Mufassalat, yani beyinler ve açık mucizelerdir; öyle ki herkes bunun başkasından olmadığını bilmiştir.

Ve o, sihir amelinden değildir; bilakis semavî bir âyettir. Zira eğer sihir olsaydı, onu defetmek için tekellüfe girerler ve asâ ile iplerin sihrinde meşgul oldukları gibi, bu hususta da sihirle meşgul olurlardı. Mademki bu hususta tekellüfe girmediler ve onu defetmekle meşgul olmadılar; bilakis onu üzerlerinden kaldırması için Musa’ya (a.s.) iltica ettiler ve ona iman edip İsrailoğullarını onunla beraber göndermeyi vaad ettiler; işte onların bu musibeti kaldırması için ona iltica etmeleri, bunun sihir olmadığını bildiklerine delâlet eder. Lakin o, sihir olmadığını ikrar ettikleri bir âyettir ve âyetlerdir. Şu kadar var ki, o esnada Musa’ya (a.s.) iltica ederek şöyle dediler: "Rabbine, sana ahdettiği (söz verdiği) hürmetine bizim için dua et. Eğer bizden bu azabı (riczi) kaldırırsan, sana elbette iman edeceğiz ve İsrailoğullarını seninle beraber göndereceğiz." (A’râf, 134). Azabı üzerlerinden kaldırdığı takdirde ona iman etmeyi ve İsrailoğullarını onunla beraber göndermeyi vaad ettiler. Cenâb-ı Hakk’ın "Bima ahide indeke" (Sana ahdettiği hürmetine) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Bima ahide indeke", "Ona dua ettiğin vakit icabet edeceğine dair sana verdiği sözdür." Denilmiştir ki: "Bima ahide indeke", "Biz sana iman edip seni tasdik ettiğimiz vakit, azabı üzerimizden kaldıracağına dair (sözdür)." Nitekim şöyle dediler: "Eğer bizden azabı kaldırırsan, sana elbette iman edeceğiz ve İsrailoğullarını seninle beraber göndereceğiz." * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: "Vaktaki azabı (riczi) onlardan, ulaşacakları bir süreye kadar kaldırdık, hemen onlar sözlerinden dönüyorlardı." (A’râf, 135). "Biz de onlardan intikam aldık ve onları denizde boğduk. Çünkü âyetlerimizi yalanladılar ve onlardan gafil oldular." (A’râf, 136). "Ve o zayıf bırakılan kavmi (İsrailoğullarını), bereketli kıldığımız yerin doğularına ve batılarına mirasçı kıldık. Sabretmeleri sebebiyle, Rabbinin İsrailoğulları hakkındaki o güzel kelimesi (vaadi) tamamlandı. Firavun ve kavminin yapmakta oldukları şeyleri ve inşa ettikleri (köşkleri/sarayları) yerle bir ettik." (A’râf, 137). Cenâb-ı Hakk’ın kavli: "Vaktaki azabı (riczi) onlardan kaldırdık." Denilmiştir ki: Ricz; tufan, çekirge ve bit (kımıl) şeklinde üzerlerine inen azap çeşitleridir.

Ve kurbağalar, kan ve zikredilenler. Dediler ki: "(Eğer) bizden bu azabı (riczi) kaldırırsan..." Şöyle ihtimaldir ki, her ne zaman başlarına bir çeşit azap gelse, onun kendilerinden kaldırılmasını istediler ve dediler ki: "Eğer kaldırırsan, elbette sana iman edeceğiz ve İsrailoğullarını seninle göndereceğiz." Fakat azap kendilerinden kaldırıldığında, verdikleri sözü bozdular ve evvelce oldukları hâle geri döndüler. Şu da ihtimaldir ki, onların Musa'ya söyledikleri: "(Ey Musa!) Senin nezdinde olan ahdi hürmetine Rabbine bizim için dua et; eğer bizden bu azabı kaldırırsan, elbette sana iman edeceğiz" sözleri, başlarına azap çeşitleri geldikten sonradır. İşte o vakit dediler ki: "Eğer bizden bu azabı kaldırırsan, elbette sana iman edeceğiz." Fakat o azap kendilerinden kaldırıldığında, "Eğer bizden azabı kaldırırsan, elbette sana iman edeceğiz" şeklindeki ahitlerini bozdular ve evvelce oldukları hâle geri döndüler. İşte o zaman, O'nun "Biz de onlardan intikam aldık" kavli ve "Elbette sana iman edeceğiz" sözü vuku buldu. "İsrailoğullarını seninle göndereceğiz" ifadesi ise, bizzat gönderme üzerine olmayıp, köleleştirmeyi terk etme üzerine olması mümkündür. Yani: "Bundan sonra onları köleleştirmeyeceğiz." Zira onlar İsrailoğullarını köleleştiriyorlardı. O'nun -Azze ve Celle- kavli: "Ne zaman ki azabı, ulaşacakları bir süreye kadar onlardan kaldırdık, işte o zaman onlar sözlerinden dönüyorlardı." (Araf, 135) Hasan (Basrî) dedi ki: O'nun "Azabı, ulaşacakları bir süreye kadar onlardan kaldırdık" kavli; şayet itaat etselerdi ve ahitlerine vefa gösterselerdi (kaldırılacaktı). Fakat onlar sözlerini bozduklarında, (Allah) onlardan intikam aldı. Bu harf (ifade), Mutezile mezhebine götürür. Çünkü onlar derler ki: "Öldürülen veya helak edici bir azapla azap olunan kimse, ancak ecelinden önce helak olmuştur; onun eceli ölümdür." Fakat bu (görüş), akıbetleri bilmeyen kimseler hakkında geçerli olabilir. Allah Sübhanehu ve Teâlâ ise, bir kimse için iki ecel tayin etmekten münezzehtir; bunlardan biri ölüm, diğeri ise öldürülmektir. Bilakis Allah, öldürüleceğini ilminde bildiği kimse için öldürülmeyi, eceliyle öleceğini bildiği kimse için de ölümü ecel kılmıştır. Nitekim haberde rivayet edilen "Sıla-i rahim ömrü uzatır" hadisi de böyledir. Yani: Sıla-i rahim yapacağını bildiği kimsenin ömrünü, yapmayacağını bildiği kimseden daha fazla kılmıştır. Yoksa ömrünü belli bir vakte kadar tayin edip, sonra sıla-i rahim yapınca onu artırmış değildir. Zira zikrettiğimiz gibi, bu, akıbetleri bilmeyenlerin işidir. "Ne olduğunu ve ne olacağını, şayet olsaydı nasıl olacağını" bilen Zât hakkında ise -haşa- böyle bir şey söz konusu değildir.

Allah Teâlâ’nın: (فَانْتَقَمْنَا مِنْهُمْ) “Biz de onlardan intikam aldık” kavl-i şerifi hakkında şu ihtimaller vardır: “Biz de onlardan intikam aldık” ifadesi, hemen akabinde zikredilen (فَأَغْرَقْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ) “Biz de onları denizde boğduk” ayetinde beyan edilen boğulma hadisesine işaret ediyor olabilir. Yine şu ihtimal de vardır: “Biz de onlardan intikam aldık” ifadesi, üzerlerine çöken tufan ve benzeri azap çeşitlerine işaret eder; boğulma hadisesi ise ondan sonra vuku bulmuştur. Allah Teâlâ’nın: (بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا) “Çünkü onlar ayetlerimizi yalanladılar” kavl-i şerifi hakkında: Buradaki “ayetler”, Hz. Musa’nın Allah Teâlâ’nın vahdaniyetine ve rububiyetine dair getirdiği deliller ve bürhanlar olabilir ki bunlar, daha önce zikredilen tufan, çekirge, bit ve benzeri ayetlerdir. Hasan-ı Basrî demiştir ki: “Ayetlerimizden kasıt, dinimizdir.” (وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ) “Ve onlar onlardan gafil idiler” kavl-i şerifi hakkında denilmiştir ki: Onlar, ayetlerden gafil ve habersiz değillerdi; aksine, ayetleri yalanlayarak onlardan yüz çevirmişlerdi. Lakin sanki onlardan gafilmiş gibi, büyüklenerek ve inat ederek yüz çevirdiler. Şöyle bir ihtimal de vardır: Onlar, yalanlamaları sebebiyle başlarına gelecek olan azaptan gafil idiler. (وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا) “Ve hor görülen (zayıf bırakılan) o kavmi, yeryüzünün doğularına ve batılarına mirasçı kıldık” kavl-i şerifi hakkında: Bu, onlara yeryüzüne mirasçı kılınacaklarına ve oraya yerleştirileceklerine dair daha önce verilen vaaddir. O vaad de şu ayettir: (عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ) “Umulur ki Rabbiniz düşmanınızı helâk eder ve sizi yeryüzünde halifeler kılar.” Yine şu ayet gibidir: (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ) “Biz ise, yeryüzünde zayıf bırakılanlara lütufta bulunmak, onları önderler yapmak ve onları varisler kılmak istiyoruz.” Onlara, düşmanlarının topraklarında istihlâf (halife kılınma) ve iskân vaad edilmişti. Sonra Allah, onları vaad ettiği üzere yerleştirdiğini ve mirasçı kıldığını haber vererek: (وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ) “Hor görülen o kavmi mirasçı kıldık” buyurdu. “Hor görülmeleri” ise köleleştirilmeleriyle olmuştur. (مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا) “Yeryüzünün doğuları ve batıları” ifadesi hakkında çeşitli vecihler söylenmiştir: Denilmiştir ki: Yeryüzünün doğuları ve batıları, Firavun’un Mısır’daki mülkü ve onun doğu ve batı tarafındaki civarıdır. Denilmiştir ki: İsrailoğulları içinde, Zülkarneyn, Davud ve Süleyman (aleyhimüsselâm) gibi mülkü yeryüzünün doğusuna ve batısına ulaşanlar olmuştur. Denilmiştir ki: Yeryüzünün doğuları ve batıları ifadesi, onların yeryüzünün doğusunda ve batısında yaşayanlara üstün kılınmaları manasınadır; tıpkı (وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ) “Onları âlemlere üstün kıldık” ayetinde olduğu gibi. Denilmiştir ki: Bu, o zamanın âlemlerine üstün kılınmalarıdır. Sonra onların cevher ve yaratılış itibarıyla hayvanlara; risalet, nübüvvet ve menfaatler itibarıyla cinlere; risalet, hikmet ve mülk itibarıyla de kendi cinsleri olan Âdemoğullarına üstün kılınmaları söz konusudur; tıpkı (وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ) “Sizi hükümdarlar yaptı ve âlemlerden hiç kimseye vermediğini size verdi” ayetinde olduğu gibi. Allah Teâlâ’nın: (الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا) “İçini mübarek kıldığımız” kavl-i şerifi hakkında: Denilmiştir ki: Şam toprağıdır. Denilmiştir ki: Mısır toprağı ve civarıdır. Denilmiştir ki: Orayı mübarek kılmıştır, çünkü orası peygamberlerin (aleyhimüsselâm) mekânıdır. Denilmiştir ki: Nehirlerinin çokluğu ve genişliği sebebiyle mübarektir. Allah Teâlâ’nın: (وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى) “Rabbinin o güzel sözü tamamlandı” kavl-i şerifi hakkında: Denilmiştir ki: O, Cennet’tir. Yani sabretmeleri sebebiyle Cennet onlara tamamlanmıştır. Denilmiştir ki: (وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى) “Rabbinin o güzel sözü tamamlandı” ifadesi, onları oraya yerleştireceğine ve halife kılacağına dair vaad ettiği şeyle tamamlanmıştır. Bu vaad onlar için gerçekleşmiştir. Bu, (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ) “Biz ise, yeryüzünde zayıf bırakılanlara lütufta bulunmak istiyoruz” ayetinde olduğu gibidir; onlara lütufta bulunacağına dair vaad ettiği şey tamamlanmıştır. Allah Teâlâ’nın: (بِمَا صَبَرُوا) “Sabretmeleri sebebiyle” kavl-i şerifi hakkında: Firavun’un eziyetine sabretmeleri sebebiyle olması muhtemeldir. Yine (بِمَا صَبَرُوا) ifadesinin, üzerlerine vacip kılınanları eda etmeye sabretmeleri manasında olması da muhtemeldir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ’nın: (وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ) “Firavun ve kavminin yapmakta oldukları şeyleri ve yükselttikleri çardakları (binaları) yerle bir ettik” kavl-i şerifi hakkında: Bazıları demiştir ki: (وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ) “Firavun ve kavminin yapmakta oldukları şeyleri yerle bir ettik” ifadesi (قَوْمُهُ) kelimesinde vakıf (durak) yapılarak okunur. (وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ) “Ve yükselttikleri binaları” ifadesi ise (وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا) “Hor görülen o kavmi yeryüzünün doğularına ve batılarına mirasçı kıldık” kavl-i şerifine atfedilmiştir. (وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ) ifadesi, hükümdarların edindiği “arş”tan (taht/çardak/bina) gelir. Denilmiştir ki: (وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ) ifadesi de aynı şekilde “yükselttikleri binaları da helâk ettik” manasınadır. Kutrub demiştir ki: “Ya’rişûn”, yani bina ediyorlar demektir. “Arş”, evler demektir; “arş”, tavanlar demektir. Ebu Avsece demiştir ki: (وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ) “Firavun ve kavminin yapmakta oldukları şeyleri helâk ettik ve ifsad ettik”, (وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ) “ve yükselttikleri binaları” demektir. “Araşa, ya’ruşu ve ya’rişu”, yani evlerden, bağlardan ve ağaçlardan bina yapıyorlar demektir. (كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ) “Hor görülüyorlardı” kavl-i şerifi hakkında denilmiştir ki: İstiz’aftan (hor görülmekten) kasıt, Mısır toprağında oğullarının öldürülmesi ve kadınlarının sağ bırakılmasıdır; Allah onlara bunu miras kıldı.

Âyet 137 ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿Ve o mustaz’af kılınan (zayıf bırakılan) kavmi, yeryüzünün doğularına ve batılarına vâris kıldık﴾ âyeti, daha önce geçen yeryüzüne vâris kılınacaklarına ve oraya yerleştirileceklerine dair vaadin ta kendisidir. Bu vaad, Cenâb-ı Hakk’ın şu kavlidir: ﴿Umulur ki Rabbiniz düşmanınızı helâk eder ve sizi yeryüzünde halifeler kılar﴾ [A’râf: 129]. Yine şu kavli gibidir: ﴿Ve dileriz ki yeryüzünde mustaz’af kılınanlara lütufta bulunalım, onları önderler yapalım ve onları vârisler kılalım﴾ [Kasas: 5]. Onlara, düşmanlarının arzında halifelik ve yerleştirilme vaad edilmişti. Sonra Allah, vaad ettiği üzere onları oraya yerleştirdiğini ve vâris kıldığını, ﴿Ve o mustaz’af kılınan kavmi... vâris kıldık﴾ kavliyle haber verdi. Onları köleleştirerek ﴿yeryüzünün doğularına ve batılarına﴾ vâris kıldı. Bu hususta çeşitli vecihler söylenmiştir. Denilmiştir ki: ﴿Yeryüzünün doğuları ve batıları﴾, Mısır’daki Firavun’un mülkü ve onun doğu ve batı tarafındaki civarıdır. Yine denilmiştir ki: ﴿Yeryüzünün doğuları ve batıları﴾, İsrâiloğulları içinde mülkü ﴿yeryüzünün doğularına ve batılarına﴾ ulaşan kimselerdir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibi: ﴿Ve onları âlemlere üstün kıldık﴾ [Câsiye: 16]. Denilmiştir ki: Zülkarneyn, Dâvud ve Süleyman gibi kendi zamanlarının âlemlerine (üstün kılındılar). Yine denilmiştir ki: ﴿Yeryüzünün doğuları ve batıları﴾, yeryüzünün doğusunda ve batısında yaşayan ahaliye hükmetmenizdir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Ve onları âlemlere üstün kıldık﴾ [Câsiye: 16] kavli gibi. Denilmiştir ki: Kendi zamanlarının âlemlerine. Sonra onları, cevher ve yaratılış itibarıyla hayvanlara; risâlet, nübüvvet ve menfaatler itibarıyla cinlere; risâlet, hikmet ve mülk itibarıyla de kendi cinsleri olan Âdemoğullarına üstün kılmıştır. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibi: ﴿Hani içinizden peygamberler kılmış, sizi hükümdarlar yapmış ve âlemlerden hiç kimseye vermediğini size vermişti﴾ [Mâide: 20]. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ki onu bereketli kıldık﴾ kavli hakkında denilmiştir ki: Şam arzıdır. Denilmiştir ki: Mısır arzı ve civarıdır. Denilmiştir ki: [Orayı mübarek olarak isimlendirdi], çünkü orası peygamberlerin (aleyhimüsselâm) mekânıdır. Denilmiştir ki: Nehirlerinin çokluğu ve genişliği sebebiyle mübarektir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Rabbinin o güzel kelimesi tamamlandı﴾ kavli hakkında denilmiştir ki: O, Cennet’tir. Yani, ﴿sabretmeleri sebebiyle﴾ Cennet onlar için tamamlanmıştır. Denilmiştir ki: ﴿Rabbinin o güzel kelimesi tamamlandı﴾, onlara oraya yerleştirileceklerine ve halife kılınacaklarına dair vaad edilen şeyle tamamlanmıştır; o vaad gerçekleşmiştir. Bu da Allah’ın: ﴿Ve dileriz ki yeryüzünde mustaz’af kılınanlara lütufta bulunalım﴾ [Kasas: 5] buyurduğu ve sonra onlara lütufta bulunmayı vaad ettiği şeydir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿sabretmeleri sebebiyle﴾ kavli; ﴿sabretmeleri sebebiyle﴾, Firavun’un eziyetine sabretmeleri ihtimalini taşır. Yine ﴿sabretmeleri sebebiyle﴾, üzerlerine vacip kılınanları eda etmeye sabretmeleri ihtimalini de taşır. Allah en doğrusunu bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Firavun ve kavminin yapmakta olduklarını ve yükselttiklerini (inşa ettiklerini) yerle bir ettik﴾ kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Firavun ve kavminin yapmakta olduklarını yerle bir ettik﴾ kavli, ﴿ve kavminin﴾ kelimesinde vakıf (durak) yapıldığında; [Cenâb-ı Hakk’ın] ﴿ve yükselttiklerini﴾ kavli, ﴿Ve o mustaz’af kılınan kavmi yeryüzünün doğularına ve batılarına vâris kıldık﴾ kavline matuftur. ﴿Ve yükselttikleri﴾, hükümdarların edindiği arş (taht/yüksek yapı) manasındadır. Denilmiştir ki: ﴿Firavun ve kavminin yapmakta olduklarını ve yükselttiklerini yerle bir ettik﴾; yani yükselttiklerini de helâk ettik. Kutrub demiştir ki: "Ya’rişûn" yani bina ediyorlar. "Arş", evlerdir; "Arş", tavanlardır. Ebû Avsece demiştir ki: ﴿Firavun ve kavminin yapmakta olduklarını yerle bir ettik﴾ yani helâk ettik ve ifsad ettik. ﴿Ve yükselttiklerini﴾ [yani inşa ettiklerini ve döşediklerini]; yani evlerden, bağlardan ve ağaçlardan bina ettiklerini. Denilmiştir ki: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿mustaz’af kılınıyorlardı﴾ kavlinde; istid’af (zayıf bırakılma) ile kastedilen, Mısır arzında oğulların öldürülmesi ve kadınların sağ bırakılmasıdır. Allah, onlara bunu miras kıldı. Denilmiştir ki: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Rabbinin o güzel kelimesi tamamlandı﴾ kavlinde; bu, İsrâiloğulları’na ﴿sabretmeleri sebebiyle﴾ lütufta bulunduğu nimettir. Firavun’un onları köleleştirmesiyle güçlerinin yetmediği şeylerle mükellef tutuldukları belâya sabretmeleri sebebiyle. Zikredilen kelime, [Sûre-i] Kasas’ta zikredilen ﴿Ve dileriz ki yeryüzünde mustaz’af kılınanlara lütufta bulunalım﴾ [Âyet: 5] âyetidir.

(Allah’ın) şu kavli hakkında denilmiştir ki: (وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى) "Rabbinin o güzel kelimesi tamamlandı." Bu, İsrailoğulları’na, Firavun’un onları köleleştirmesiyle tâkat getiremeyecekleri şeylerle mükellef tutuldukları belâya karşı sabretmeleri sebebiyle bahşettiği nimettir. "Kelime" ise, Kasas Sûresi’nde zikredilen şu kavlidir: (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ) "Biz istiyoruz ki, yeryüzünde zayıf düşürülenlere lütufta bulunalım." * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتَوْا عَلَى قَوْمٍ يَعْكُفُونَ عَلَى أَصْنَامٍ لَهُمْ قَالُوا يَا مُوسَى اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ (١٣٨) إِنَّ هَؤُلَاءِ مُتَبَّرٌ مَا هُمْ فِيهِ وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (١٣٩) قَالَ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِيكُمْ إِلَهًا وَهُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ (١٤٠) وَإِذْ أَنْجَيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُقَتِّلُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (١٤١) Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ) "İsrailoğulları’nı denizden geçirdik." Bu âyet, Allah’ın kulların fiillerinde bir sanatı ve yaratması olduğuna delâlet eder. Zira (geçirme) işini bizzat kendi zatına izafe ve nispet etmiştir; hâlbuki denizi geçenler onlardır. Bu, O’nun onların fiillerinde bir sanatı olduğunu gösterir. Bu durum, kulların fiillerinin yaratılmasını inkâr eden Mutezile’ye karşı bir reddiyedir. Yardım ve koruma ancak Allah’tandır. Ve Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (فَأَتَوْا عَلَى قَوْمٍ يَعْكُفُونَ عَلَى أَصْنَامٍ لَهُمْ) "Derken, kendilerine ait birtakım putlara tapınmakta olan bir kavme rastladılar." "Ukûf": Bir yerde kalmak ve devam etmektir. (يَعْكُفُونَ عَلَى أَصْنَامٍ لَهُمْ) kavli, yani: "Onları, putlara ibadet etmeye devam eder ve o hal üzere kalmış bir vaziyette buldular" demektir. Ve Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (قَالُوا يَا مُوسَى اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا) "Dediler ki: Ey Musa! Onların ilâhları olduğu gibi, bize de bir ilâh yap." Onların bir ilâh istemeleri, Rablerini inkâr veya Resulünü tekzip manasında değil; bilakis kendilerini Allah’a ibadete ve O’na hizmete ehil görmemelerinden kaynaklanmış olması muhtemeldir. Zira şahit oldukları âlemde, krallara ancak has kullarının ve onlara yakın olanların hizmet ettiğini, onlardan uzak olanların ise ancak o has kullara hizmet edebildiğini görmüşlerdi. İşte bu sebeple, kendilerini Allah’a ibadete ve O’na hizmete ehil görmediklerinden, Musa’dan kendilerine ibadet edecekleri bir ilâh istemişlerdir; zira O’na yakınlıkları...

O putların ibadeti Allah'a yöneliktir; ve bu durum, küfür suretinde ve ibadeti O'ndan başkasına sarf etmek şeklinde değil, Allah'ı tazim ve tebcil makamından çıkarılmaktadır. Nitekim Arap'ların adeti de böyle idi; onlar putlara, ibadetleri kendilerini Allah'a yakınlaştırsın diye tapıyorlardı. Aynı şekilde bazı kıssalarda zikredildiğine göre Firavun, kavmi için, o putlar kendilerini ona yaklaştırsın diye taptıkları putlar ediniyordu. Binaenaleyh, onların Musa'dan: "(Bize de bir ilâh yap)" şeklindeki talepleri bu kabildendir. Vallahu âlem. Veya onların bu talebi şu sebepten dolayı idi: Şahit âleminde, kendisi için vaki olan bir ihtiyaçtan dolayı hizmet edenden başka bir kimseyi görmediler. Bu yüzden, Allah'ın ibadet olunmaktan ve ihtiyaç dolayısıyla kendisine hizmet edilmekten münezzeh olduğunu gördüler. Onlar ise reisler ve büyüklerden nimetler ve türlü menfaatler elde ettiklerini gördükleri için önderlere ve elçilere hizmet ediyor ve onlara tapıyorlardı; işte bunun için onlara hizmet ediyorlardı. Ehl-i tevhid ise ibadeti Allah'tan başkasına layık görmezler. Çünkü makamı ve mertebesi ne kadar uzak olursa olsun hiç kimse yoktur ki, üzerindeki Allah'ın nimetlerinin eserleri aşikâr olmasın; öyle ki bunu herkes bilmiştir. Hatta kendisine dünyanın bütün çer-çöpü (fani menfaatleri) verilse veya üzerinde bulunduğu dini terk etmesi için her türlü tehditle korkutulsa, kat'iyyen onu terk etmez. Musa -aleyhissalâtü vesselâm-'ın emrinde iki haslet vardır: Birincisi; bilmesi lazımdır ki, emr-i bilmaruf ve nehy-i anilmünker nasıl yapılır; fısk ve münkeri işleyen kimseye nasıl muamele edilir? Musa kavmine nasıl yumuşaklık ve şefkatle muamele etti ise, onlar kendisini husumette ve münkeratta en büyük şeylerle karşılasalar bile öyle muamele edilir. İkincisi: [..... ] Şöyle de muhtemeldir: Onların ibadet edecekleri bir ilâh istemeleri, ehl-i küfrün onlara: "Elçiler size putlara tapmanızı emrettiler" demesinden dolayıdır. Şu kavli gibi: "(Allah bize bunu emretti)." Onların, elçilerin kendilerine bunu emrettiklerini söylemeleri üzerine, onlar da Musa'dan, kendileri için birtakım ilâhları olduğu gibi bir ilâh yapmasını istediler. Ve O'nun şu kavli: "(Şüphesiz şu içinde bulundukları şey helâk edicidir... [A'râf: 139])" Yani onların şunlara ibadet etmeleri müteberdir; yani onları helâk edici ve fesada vericidir. "(Ve yapmakta oldukları şeyler de batıldır)."

Yani: Onların bu ibadetleriyle ümit ettikleri şey bâtıldır. Kuteybî şöyle demiştir: "et-Tebâr", helâk demektir. Ebû Avsece ise şöyle demiştir: "el-Mütebbir", ifsad eden (bozan/yıkıcı) demektir. "Tebbertü'ş-şey'e" denilir ki, "onu ifsad ettim" demektir. Yine "raculün mütebbir" denilir ki, "müfsid (bozguncu) bir adam" demektir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Dedi ki: Allah'tan başkasını mı size ilâh arayayım? Hâlbuki O, sizi âlemlere üstün kılmıştır." (A'râf, 140) "Sizi âlemlere üstün kılmıştır" kavli, sizi hidâyete erdirmesi ve zamanınızdaki âlemlerden hiç kimseyi muvaffak kılmadığı ve hidâyet etmediği bir şekilde sizi hidâyete muvaffak kılmasıyla sizi üstün kıldığı ihtimalini taşır. "Ondan başka size bir ilâh mı arayayım?" kavli ise, sizi Firavun'un istihdamından ve size olan kahrından kurtarması, elinden çıkarıp kurtarması ve size Rabbinizin hak ibadetini beyan edecek bir Resul vermesiyle sizi üstün kıldığı (hâlde, O'ndan başkasını aramak) ihtimalini taşır. "Allah'tan başkasını mı size ilâh arayayım? Hâlbuki O, sizi üstün kılmıştır" kavli şöyle der: "Zikredilen nimet çeşitleriyle sizi üstün kılmışken, O'ndan başka ibadet edeceğiniz bir ilâh istemekten Rabbinizden hayâ etmiyor musunuz?" Allah en doğrusunu bilendir. Bu, "Hani sizi Firavun'un ailesinden kurtarmıştık..." (A'râf, 141) âyetinde zikredilen şeydir; onlara, Firavun ve ailesinden kurtarıp onları helâk etmek suretiyle üzerlerindeki nimetlerini hatırlatmaktadır. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Yesûmûneküm" (size reva görüyorlar/çektiriyorlar). Denilmiştir ki: "Size azabın en kötüsünü tattırıyorlar"; oğulları öldürmek ve kadınları sağ bırakmak. İşte şu kavli bundandır: "Oğullarınızı öldürüyorlar, kadınlarınızı ise sağ bırakıyorlardı. İşte bunda Rabbinizden size büyük bir belâ (imtihan/nimet) vardır." Bu hususta denilmiştir ki: Yani sizi Firavun'un ailesinden kurtarmasında Rabbinizden büyük bir belâ vardır; yani Rabbinizden büyük bir nimet vardır. Denilir ki: "Belâ" -med ile (uzatılarak)- nimettir; "belâ" -medsiz, maksûr (kısa) olarak- ise şiddettir.

141. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿أبغيكم إلها﴾ (Sizin için Allah'tan başka bir ilâh mı arayayım?) kavli; O, Firavun'un sizi istihdam etmesinden ve üzerinizdeki kahramasından sizi kurtarmakla, sizi onun elinden çıkarmakla ve hak olan İlâh'ınızın ibadetini size beyan eden bir Resul vermekle sizi üstün kılmışken (başka ilâh mı arayayım?). Cenâb-ı Hakk'ın ﴿أغير الله أبغيكم إلها وهو فضّلكم﴾ (Allah'tan başka bir ilâh mı arayayım ki, O sizi üstün kılmıştır?) kavli şunu söyler: Zikredilen envâ-ı nişan ile sizi üstün kılmışken, O'ndan başka ibadet edeceğiniz bir ilâh istemekten Rabb'inizden utanmıyor musunuz? Vallahu a'lem, bu durum Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وإذ أنجيناكم من آل فرعون﴾ (Hani sizi Firavun ailesinden kurtarmıştık...) âyetinde zikrettiği husustur; onları, Firavun ve ailesinden kurtarmak ve onları helâk etmek suretiyle üzerlerindeki nişanlerini hatırlatmaktadır. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿يسومونكم﴾ (Size reva görüyorlar / sizi koşturuyorlar) kavli hakkında şöyle denilmiştir: ﴿سوء العذاب﴾ (Azabın en kötüsünü) yani çocukların katledilmesini ve kadınların sağ bırakılmasını (istihdam ve esaret altında tutulmasını) size tatbik ediyorlar. Binâenaleyh bu durum Cenâb-ı Hakk'ın şu kelâmıdır: ﴿يقتلون أبناءكم ويستحيون نساءكم وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم﴾ (Oğullarınızı kesiyorlar, kadınlarınızı sağ bırakıyorlar. Bunda sizin için Rabb'inizden büyük bir imtihan / bela vardır). Bu hususta şöyle de denilmiştir: Yani ﴿أنجاكم من آل فرعون يسومونكم سوء العذاب ويذبّحون أبناءكم ويستحيون نساءكم وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم﴾ (Sizi Firavun ailesinden kurtardık; onlar size azabın en kötüsünü reva görüyorlar, oğullarınızı boğazlıyorlar, kadınlarınızı sağ bırakıyorlar. Bunda sizin için Rabb'inizden büyük bir imtihan vardır) âyetinde geçen husustadır. Ve denilmiştir ki: Med (uzatma) ile olan "belâ" (بلاء) kelimesi nimet manasındadır; meddsiz ve maksur olan ise şiddet ve sıkıntı manasındadır.

Bismillahirrahmanirrahim. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Biz) Mûsâ’ya otuz gece vaad ettik ve onu on (gece) ile tamamladık. Böylece Rabbinin mîkâtı (tâyin ettiği vakit) kırk geceye tamamlandı. Mûsâ, kardeşi Hârûn’a dedi ki: ‘Kavmim içinde yerime geç, ıslah et ve müfsidlerin yoluna uyma.’ (142) Mûsâ mîkâtımıza gelip de Rabbi onunla kelâm ettiğinde dedi ki: ‘Rabbim! Bana (kendini) göster, sana bakayım.’ (Allah) buyurdu: ‘Sen beni asla göremezsin. Fakat şu dağa bak; eğer o yerinde durabilirse, sen de beni göreceksin.’ Rabbi dağa tecellî edince onu darmadağın etti ve Mûsâ baygın düştü. Ayılınca dedi ki: ‘Seni tenzih ederim, sana tevbe ettim ve ben mü’minlerin ilkiyim.’ (143) (Allah) buyurdu: ‘Ey Mûsâ! Ben seni risâletlerimle ve kelâmımla insanlar üzerine seçkin kıldım. Sana verdiğimi al ve şükredenlerden ol.’ (144)” Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: “(Biz) Mûsâ’ya otuz gece vaad ettik ve onu on (gece) ile tamamladık.” Burada otuz geceyi zikretti, sonra on ile tamamlamayı zikretti. Bakara Sûresi’nde ise “Hani Mûsâ’ya kırk gece vaad etmiştik” kavliyle kırk geceyi zikretmiştir. Mîkât, kırk gece olarak birdir. Ancak otuz ve on şeklinde zikredilmesinin iki muhtemel vecihi vardır: Birincisi: Otuz gece bir emir için, on gece ise başka bir emir içindir. İki emir farklı olduğundan ayrı ayrı zikredilmiştir. İkincisi: İki ayrı vakitte olmasıdır. Bu bir vakitte, diğeri başka bir vakitte olmuştur. Kıssa birdir, mîkât birdir. On ile tamamlamayı zikretmesi, şu kavli gibidir: “Kim bulamazsa, hacda üç gün, döndüğünüzde yedi gün oruç tutsun; işte bunlar tam on gündür.” İki vakitte olsa bile (böyledir). Allah en iyisini bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: “Böylece Rabbinin mîkâtı kırk geceye tamamlandı.” Denildi ki: Kendisine vaad edilen kırk gecelik mîkât tamamlandı. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: “Mûsâ, kardeşi Hârûn’a dedi ki: ‘Kavmim içinde yerime geç.’” Şöyle bir sual sorulursa: Mûsâ’nın kardeşi Hârûn’a “Kavmim içinde yerime geç” demesinin mânâsı nedir? Hâlbuki o da onunla birlikte gönderilmişti. Firavun’a risâleti tebliğ hususunda, “Onu işimde ortak kıl” kavliyle ve “Biz âlemlerin Rabbinin resulleriyiz” kavliyle ve “Ona gidin ve deyin ki: Biz...” kavliyle Firavun’a gönderilen iki ortaktılar.

"Rabbinin iki elçisi" ve O'nun şu kavli: "Kardeşim Harun'un lisanı benimkinden daha fasihtir; onu da beni tasdik eden bir yardımcım (red'en) olarak benimle beraber gönder." O halde, eğer o da tebliğ hususunda Musa gibi bir elçi ise, Musa -şer'an- ikisi de risalette eşit olduğu halde nasıl olup da "Kavmim içinde yerime geç" demeye ihtiyaç duymuştur? Denilmiştir ki: Bu, iki ihtimali taşır: İhtimal ki ikisi de zikredildiği gibi iki elçi idiler; lakin Allah kime iki kişiyi bir işe memur olarak verirse, o ikisinden birinin diğerinin emri olmaksızın o işte müstakil davranması caiz değildir. Buna göre, sanki Musa ona şöyle demiş gibidir: "Aralarındaki hüküm hususunda yerime geç, aralarını ıslah et ve seni fesatçıların yoluna çağıran kimseye uyma." Veya şu ihtimal vardır: Musa evvelâ elçi idi ve hüküm yetkisi O'na aitti; Harun ise şu kavlinin delâletiyle onun işine dâhil, kendisine bir yardımcı (red') idi: "Onu da beni tasdik eden bir yardımcım olarak benimle beraber gönder." Bir de Musa, ilk önce o işle memur edilen ve onsuz olarak o kavme gönderilen kurbandı (resuldü). Görmez misin ki, Harun olmaksızın Rabbine münacat eden yalnız odur ve Harun olmaksızın levhalar kendisine verilen odur. Şu kavlinde olduğu gibi: "Ve biz ona levhalarda her şeye dair bir yazı yazdık." Ve "Şüphe ettim ki ben bir ateş gördüm" diyen de odur; Harun olmaksızın bereketle nida olunan da odur ve bunlardan başka âyetler de böyledir. Durum böyle olunca, Musa onu kavmi içinde kendine halife bırakmıştır. Ve O'nun -Celle ve A'lâ- şu kavli: "Ve Musa tayin ettiğimiz vakitte geldiğinde..." (143) Yani vaad ettiğimiz mikatımıza (zamanımıza) geldiğinde... Cenâb-ı Hakk'ın kavli: "Ve Rabbi onunla kelâm etti." Bizim için kelâmın كيفiyyetini (nasıllığını) ve mahiyetini vasfetmemiz caiz değildir; illâ ki O, dilediği gibi, dilediği şeyle, mahlûk bir kelâm ve mahlûk bir ses ile Musa'ya işittirdiği bir kelâm ve ses yaratmıştır müstesna. "Dedi: Rabbim, bana göster, sana bakayım! Buyurdu ki: Beni asla göremezsin..." Âyet. Bazı kimseler demişlerdir ki: Musa Rabbinden rüyeti (görmeyi) kendi nefsi için istememiş, lakin kavminin kendisinden bu talebinde bulunmasından ötürü, bunu kavmi için istemiştir. Şu kavilde olduğu gibi: "Biz Allah'ı açıkça görünceye kadar sana iman etmeyeceğiz." Lakin bu uzak bir ihtimaldir; zira eğer onun bu talebi kavminin talebinden dolayı olsaydı, "Rabbim, bana göster, sana bakayım" demezdi; bilakis "Onlara göster, sana baksınlar" derdi. Demek ki bu talep o sebepten dolayı değildir. Ve yine bazıları demişlerdir ki: Rabbinden talep ettiği, Rabbinin rüyeti (zatını görmek) değildir; lakin Rabbi'nden, kendisiyle (Allah'ın) görüldüğü âyetleri, alâmetleri ve delilleri istemiştir. Âyetlerin ve alâmetlerin rüyetini istemek caiz bir taleptir. Lakin bu da uzak bir ihtimaldir; zira Allah ona, başka âyetlere ihtiyaç bırakmayacak derecede âyetler ve alâmetler vermiştir: Asâ gibi ki onunla taşa vurur ve ondan on iki pınar fışkırırdı; denizin yarılması ve düşmanın helâk edilmesi, beyaz el ve bunlardan başka âyetler gibi. Bu bâtıl olunca, delâlet eder ki o, rüyetin hakikatini istemiştir. Bizim indimizde ahirette rüyetin vuku bulacağı lafzen ve manen lâzımdır; idraksiz ve tefsirsiz olarak haktır. Bunun delili de şu kavildir: "Gözler O'nu idrak edemez, lakin O gözleri idrak eder." Eğer O görülmeseydi, idrakin nefyedilmesinde bir hikmet olmazdı; zira başkası rüyetten gayrısı ile idrak edilmez. İdrakin nefyolunması ile beraber, O'nun mahlûkatça ancak rüyetle idrak olunabilmesinin bir manası kalmaz. Tevfik Allah'tandır. Hem yine Musa'nın şu kavli: "Rabbim, bana göster, sana bakayım..." âyeti... Eğer rüyet caiz olmasaydı, ondan Rabbini bilmemek (cehalet) lazım gelirdi. Rabbini bilmeyenin ise O'nun risaletine mazhar ve vahyine emîn bir makamda bulunması ihtimal dahî olamazdı. Üstelik, O (Allah) ne onu nehyetmiş ne de ümitsizliğe düşürmüştür; hâlbuki bundan evvel Nuh'u nehyetmiş, Âdem'i ve diğer resulleri azarlamıştır. Şayet bu caiz olmasaydı küfre varırdı. Sonra buyurdu ki: "Eğer yerinde karar kılarsa, beni yakında göreceksin." Eğer denilirse ki: Muhtemeldir ki o, bilmek için bir âyet istemiştir? Denilir ki: Bu, birtakım cihetlerden dolayı ihtimal dahilinde değildir: Biri şudur: O (Allah), "Beni asla göremezsin" buyurmuş, halbuki ona âyeti göstermiştir. Hem yine, âyetleri talep etmek taassup ve inat makamından sadır olur; zira zikrettiğimiz üzere Allah ona âyetleri zaten göstermiştir. Bu ise kâfirlerin fiilidir ki, kendilerine kâfi gelecek deliller sabit olduğu hâlde durmaksızın âyetler talep ederler. O'nun durumu da bunun gibidir. Hem yine O buyurmuştur ki: "Eğer yerinde karar kılarsa, beni yakında göreceksin..." Dağın üzerinde karar kıldığı âyet, üzerinde karar kılmadığı âyetten daha zayıftır (aşağıdadır). Sabit olur ki, bununla âyeti murat etmemiştir. Hem de İbrahim -aleyhisselâm-'ın yıldızlar hususunda kavmiyle mücadelesi ve batıp kaybolmalarıyla ilgili zikredilenler... Göörünen bir Rabbi sevmeme ile onlarla mücadele etmemiştir; bilakis, batan bir Rabbi sevmemesiyle onlarla mücâdele etmiştir; zira o, devamsızlığın delilidir. Kuvvet ancak Allah'tandır. Ve yine O'nun şu kavli: "O gün nice yüzler nâdirdir (parıl parıl parlar), Rabbetine nazırdır (bakar)." Sonra bu (rüyet), şu cihetlerden dolayı intizârı (bekleyişi) kaldırmaz: Birincisi: Âhiret, intizar (bekleyiş) vakti değildir; ancak dünya öylektedir. O (dünya), dehşet anı müstesna, vuku ve cömertlik yurdudur. (Şöyle de) denilmiştir: Kendi nefislerinde, gerçekleşmesi hak olan şeyleri müşahede etmeleridir. İkincisi: “O gün birtakım yüzler tazedir, parıl parıl parlar” kavlidir. Bu da sevabın vuku bulmasıdır. Üçüncüsü: “Rablerine bakarlar” kavlidir. “İlâ” (harf-i cerri), intizarda değil, bir şeye nazar etmekte (bakmakta) kullanılan bir harftir. Dördüncüsü: Buna (ruhyete) kail olmak, nâil oldukları nimetlerin azameti sebebiyle bir müjde mahreçli olarak çıkar; intizar ise bundan değildir. Mefhumun hakikatinden sarf-ı nazar etmek, Allah hakkında hüküm vermek demektir; dolayısıyla Allah’a nazar ile kail olmak lazım gelir. Nitekim kelâm, fiil, kudret ve iradeden O’na izafe edilen şeylerde, Allah’tan bütün teşbih manalarının nefyedilmesi hususunda söylendiği gibi; sıfatın da bütün teşbih manaları nefyedilerek vücûb lazımdır. Aynı şekilde heyet ile kail olmak da böyledir. Her kim Allah Teâlâ’nın bir kimseyi rüyet ile ikram etmekten kadir olmadığını iddia ederse, o, mahlûktan anladığı rüyete kıyasla kadir olduğunu sanmaktadır. “Rahman Arş’a istiva etti” kavli ve benzeri âyetler mahlûkatan anlaşılan manaya arz edilerek def edilmesi caiz olmadığı, bilakis bu, teşbihin nefyedilmesi üzere tahakkuk ettirildiği gibi; rüyet haberi de bunun gibidir. Hem yine O’nun: “İyilik edenlere en güzel karşılık ve daha fazlası vardır” kavlidir. Bu, Allah’a nazar etme haberinden gayrısında da gelmiştir; tefsirinde varid olan hususlardan başka bir ihtimali de muhtemel olabilir. Lakin rüyetle kail olmak zâhir bir emir olmasaydı, hakkında (o manada) gelmemiş olan bir zâhirin sarf olunmasını ve haberin bununla def edilmesini ihtimal etmezdi. En iyisini Allah bilir. Ve yine Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den haber-i vahidde şöyle rivayet olunan husustur: “Şüphesiz ki siz, dolunay gecesinde ay gördğünüz gibi Rabbinizi kıyamet gününde göreceksiniz, onu görmede birbirinize mani olamayacaksınız.” Ve “Rabbini gördün mü?” diye sorulduğunda, “Kalbimle, kalbimle gördüm” buyurdu. Soru sorana sorusundan dolayı inkâr etmedi. Soru soranın, kalbin rüyetinin onun bildiği bir ilim olduğunu ve bundan sorulmadığını biliyordu. Halbuki Allah müminleri, kendilerine yasaklanan şeylerden sormaktan sakındırmıştır; “Şeylerden sormayın” kavliyle. O halde, bunun misli hakkında sorunun gelmesi nasıl muhtemel olur? Bu durum, bir kavle göre hakikatte küfürdür; sonra onları bundan nehyetmiyor ve bunda azarlamıyor, bilakis onda söz söylemek layıktır ve bunun garip olmadığını görüyor. Muvaffak kılan Allah’tır. Hem yine: Şüphesiz Allah, dünyada işlediklerinin en güzeliyle onları mukkafatlandıracağını vaat etmiştir. Tevhidin fevkinde hiçbir şey güzel değildir ve O’na imandan daha yüksek kadirli bir şey yoktur; zira o, akıllarca en güzel görülen şeydir ve vaat edilen sevap cennetin cevherindendir. Onun güzelliği tabiatın güzelliğidir, bu ise aklın güzelliğinin dunundadır; zira akıllarda bir şeyin güzel olup da akıl sahibinin onu güzel görmemesi caiz değildir. Tabiatın hakikaten güzel gördüğü şeyin, meleklerin tabiatı gibi lezzet alınmaması da caizdir. Cezadaki misli de böyledir; işte bunun için rüyetin meşruiyeti lazım gelmiştir ki, ikram olundukları celal derecesine ulaşan bir keramet olsun. O da, gaybda olan Ma’bud’un, talep edilen sevabın hazır olduğu gibi, onlara şuhûd olmasıdır. Allah’tan başka kudret yoktur. (Rüyet ile kastedilen) ilim olması ihtimal dâhilinde değildir; çünkü herkes âhirette Allah’ı bilmekte ittifak eder; o ilim ki vesvese kendisine arız olmaz. O da istidlâl ilmi değil, âyân ilmidir. Âyetlerin çokluğu, kendisine bu arız olmayan Hakk’ın ilmini tahakkuk ettirmez. Bunun delili şu kavldir: “Eğer biz onlara melekleri indirseydik…” âyetidir. Ve kâfirlerin âhirette yalan ile yardım istemeleri, resullerin onları inkâr etmesi ve “Gündüzün bir saatinden başka kalmadılar” demeleri ve benzeri zikredilen hususlar (bunun delilidir). Ve badehu; mademki âyân ilminin, istidlâl ilminin hakkı olması caiz değildir, o halde istidlâl ilminin de âyân ilminin hakkı olması caiz olmaz. Sabit olur ki rüyet bunu iktiza eder. Ve badehu; şüphesiz o ilimde kâfir ve mümin eşittir, rüyetle müjde ise mümin için tahsis edilmiştir. Allah’tan başka kudret yoktur. Biz idrak ile kail olmayız; şu kavl-i şeriften dolayı: “Gözler O’nu idrak edemez.” O, rüyetin nefyi ile değil, idrakin nefyi ile medhedilmiştir. Bu, şu kavli gibidir: “O’nu ilmen ihata edemezler.” Bunda ilmin vücûbu, ihatanın ise nefyi vardır. İdrak hakkındaki misli de böyledir. Tevfik Allah’tandır. Hem de idrak, ancak mahdut olanı ihata etmektir; Allah ise حد (sınır) vasfından münezzehtir. Çünkü sınır, bir nihayet ve kendisinden üstün olana nispetle bir kusurdur. Halbuki O, zatında ahaddir. Sınır ise, hakkında sınır tabiri muhal olmakla beraber, son buluncaya kadar eczası muttasıl olanın vasfıdır. Zira sınırlandırılan veya kendisiyle sınırlandırılan her şey, bu itibarla değişmez. Halbuki her şeyin, tat, renk, lezzet, sınır ve bunun dışındaki sınır ve eşyanın hassası kabilinden yoluna idrak olunan bir sınırı vardır; Allah her şey için bunlardan idrak edilen ve ihata olunan bir vecih kılmiştır; akıllar ve arazlar dahi böyledir. Allahu Teâlâ, o cihetler için vazkedilmiş esbab vasıtasıyla idrak olunmasının tarîklerinden olmak üzere, zî-hudud ve zî-cihet olmadığını haber vermiştir. Rüya (görülmeye) ve ilme dair kavil de bunun üzerinedir. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Amma ba'du: Rüya (görülmek) hakkındaki kavil, birtakım vecihler üzerine vaki olur ki, o vecihlerden her birinin hakikati, ancak o vecih ile bilindiği takdirde malûm olur; ta ki onunla rüya tabir edildiğinde o vecihe sarf olunsun. Vechi, rüya zikredilmeksizin bilinmeyen şeye gelince, onun mahiyetinde vukuf, tahkikine havale edilir. İdrara gelince: O ancak bir şeyin hududu üzerine vukuf bulmak manasındadır. Görmez misin ki, gölge tahkik olarak görülür; lakin ancak güneşle idrak olunur. Aksi takdirde güneşin nesih vakti gördüğü gibi görülmüş olurdu; lakin rüya ile, ancak hududu kendisine beyan olan şeyle idrak olunur. Gündüzün ışığı da böyledir; görülür, lakin zâtıyla hududu bilinmez. Karanlık da böyledir; çünkü tarafı görülmez, ta ki idrak edilsin ve ihata olunsun. Şey, onunla görülmese dahi hudutla idrak olunur. İşte bunun içindir ki aya misal getirilmiştir; çünkü vukuflu olunup ihata edilmesi ve katî olarak görülmesi için ne hududu ne de vüs'ü bilinir. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Bundaki asıl, gelen miktarınca o kavil ile amel etmek, halka ait her manayı nefyetmek ve gelmeyen şeyle tefsir etmemektir. Müvaffak kılacak olan Allah'tır. Sonra Ka'bî zannetti ki: Gâip, kendisiyle bilindiği vecihlerden hâriç olmadığı takdirde, mesafeyle, mukabeleyle, havanın ittisaliyle, küçüklükle, küçüklüğün ademiyle ve بُعد (uzaklık) ile, merîin onda hulûl etmesinden madi olan vecihlerle görüldüğü vecihlerden başka türlü görülmez. Eğer bunlardan başkasıyla rüya caiz olsaydı, onunla ilim de caiz olurdu. Şeyh -rahmetu’l-lâh-aleyh- dedi ki: Bu hatadır; çünkü o, cevherinin rüyasıyla takdir etmiştir. Halbuki malûmdur ki, cevherinden gayrı bir cevher vardır ki, melekler, cinler ve kendilerini gördüğümüz halde bizi görmeyen diğer varlıklar gibi, gözüyle idrak etmesine imkân olmasa da, cirmine ihata edilmesine güç yetirilemeyen bir vecihten görülmektedirler. Sivrisinek ve benzeri küçük cüsse dahi böyledir ki, bizler için görülen şeyler kabilindendir; eğer o basiretin bir benzeri teveccüh etseydi, idrakı kaldıramazdı. Bütün fiillerimizi yazan ve bütün sözlerimizi işiten melek de böyledir; öyle ki, şayet biz bunlara tabiatımızda yaratıldığımız hal ile takdir etmek isteseydik, bunların hepsinin inkârı lazım gelirdi; bu ise azîm bir şeydir. Ciltlerin ve diğerlerinin nutkundan zikredilenler de böyledir ki, şayet şahit olunanın emri bunun misliyle imtihan olunsun, fevkalâde azîm bulunurdu. Amma ba'du: Şahitte, rüya ve temyizde iki basıra, kendilerine ârız olan perdeler sebebiyle aralarındaki tefavüt miktarınca fasledilir; şayet o ikisinden biri diğerinin halini kendi halinde mukabele etseydi, onu münker bulurdu. Hal böyle olunca, zikredilenle takdir batıl olur. Müvaffak kılacak olan Allah'tır. Hem de: O, şahitte ilmin bütün esbabıyla araz ve cisimden başkasını bilmez. Sonra gâibin ondan harici olmakla ilmi caizdir; rüya da onun gibidir. Üçüncüsü: Zikrettiğimiz gölge, karanlık ve nurun o vecihlerden hiçbir şey olmaksızın görülmesidir. Dördüncüsü: Bazen o manaların hepsinin, ya perdelerle ya da cevherle rüyanın ademiyle beraber mevcudiyeti caiz olur. Binaenaleyh, fail ve âlim ile muaraza edildiğinde cisim kailine cevap verildiği gibi, o manaların nefyinde rüyanın tahkiki caiz olur; zira öyle bir cisim mevcuttur ki öyle değildir; binaenaleyh cismsiz olarak da mevcudiyeti caizdir, rüyadaki misali de böyledir. Şu kadar var ki, bizi rüyadan mahrum eden buut (uzaklık), başkasının basiretine ulaşması caizdir. Böylece rüyanın merfu olması hicap sebebiyle olur; o kalktığı zaman caiz olur. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Amma ba'du: Onun söylediği, cisimlerin rüyasıyla takdir etmektir; halbuki basireti cisim ve arazlardan başkasıyla imtihan olunmamıştır. Zira rüyanın yolu ona nasıl olsun? Amma ba'du: Her cisim görülür; her ne kadar incelik ve uzaklık perde olsa da, başkasının basaretinden bunların mürtefi olması caiz olur; böylece Azrail'in -aleyhisselâm- yeryüzünün etrafındakileri ve ortasındakileri gördüğü gibi görülür. Şayet bu, beşerin basiretiyle itibar olunsun, idrakı kaldıramazdı. Sabit olur ki, kendisiyle takdir ettiği şey, gördüğü şeyin tarifinin sebebi değildir; lâkin basiretin perdelemiş olduğu şeyin tarifi sebebiyledir. O mürtefi olduğu zaman görür; rüyası nefyedilmiş olan şey zatı için bir araz olması müstesna, yoksa her cisim görülür. Eğer cisim olmayan veya zikredilenden başkasıyla görülmeyen şey için rüyanın inkârı lazım gelirse, buna ikrar etmek lazım gelir. Çünkü zatı için görülmeyen şey arazdır; yoksa her gayr görülür. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Dünya işiyle muaraza edildi; o yolda arzın muhal olmasıyla da imtihan sakıt olmaz, teklif de merç edilmez. Dünya ise ikisi içindir. Sonra Musa'nın emrinde, bunun ayetleri ihata eden bir ilim üzerine olduğunu zikretti; biz bunun fesadını beyan ettik. O ilim ise, necatın kendisine terettüp ettiği şeye meb'us bir resul olan zatın soracağı bir ilim değildir. Bu ise, mümtehin olmaksızın vaki olmaz; zira o, risaletin tebliği ve ibadete davettir ki, o da bir imtihandır. Belki o, kadrini yüceltmek ve Allah katındaki azametli makamını bilmek için rüyeti sordu; yahut mahlûkata bunun caiz olduğunu bilmeleri için Allah'ın ona bunu emretmiş olması cihetiyle... Vellâhu't-tevfîk. Sonra, akıl sahibi birini görmediği, bilakis dağın gösterildiği ve dağın akıl sahibi olmadığı, onu bilgilendirmek ve ona göstermek için dağa gösterildiği ile istidlal etti. Ona şöyle denilir: Eğer ayet (dağın gösterilmesi) olsaydı, dağ onu görmez ve akıl erdirmezdi. Böyle olunca, ayet; dağın yıkılması ve inşirahı (parçalanması) olur, kendisiyle istidlal edilecek ayeti görmesi olmaz. Bunda bir ayet vardır: Allah, Musa'ya ayeti, yani dağın parça parça dökülmesini göstermiştir. Allah ise (لَنْ تَرَانِي - Kesinlikle beni göremezsin) buyurmaktadır. Ben de bunu ayete hamlederim, nitekim o da bunu görmüştür. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Eğer denilirse ki: "Şayet onun suali emir hususunda iseydi, tövbesinin manası nedir?" Denilir ki: Bu, mahlûkatın âdeti kabîlindendir; günah sudur etmeksizin dehşetli hallerde bir kimsede meydana gelen hal gibidir; yahut Allah'ın celalini ve azametini gördüğü için tövbeye ve O'na iman tazelemeye sığınmıştır, her ne kadar bunu mucip bir hal olmasa da... Bu, mahlûkat arasında bilinen bir durumdur. Şu da muhtemeldir: Onun (لَنْ تَرَانِي) sözü, şahit aleminde rüyetin caiz olduğu inancında olması ve ahirette Allah'ın vaad ettiği şeyle bunun vüs'atine ihtimal vermesi kabilindendi; bu sebeple sahip olduğu düşünceden rücu etti ve (لَنْ تَرَانِي) diyen zatı tasdik ederek iman etti. Her ne kadar asılda onun imanı, müminlerin inen her ayete ve yenilenen her farziyete karşı iman tazelemeleri kabilinden bir imanın dâhilinde olsa da... Her ne kadar onlar, umumî olarak her şeye iman etmiş kimseler olsalar da... Vellâhu'muvaffiq. (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ) ayeti hakkında söylediklerini açıklamıştık. Kelâmın aslı şudur: Eğer söz malum bir amme (işe) mahmulsen veya maksat onunla mukarin kılınırsa hakikatinden sarfedilir, aksi takdirde sarfedilmez. (أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ) ve (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ) sözleri gibi. Bunun aslı şudur: "Falanı gördüm" veya "falana nazar ettim" diyen kimse, zatından başkasını kastetmiş olmaz. Lakin "Onun şöyle dediğini, böyle yaptığını gördüm" dediğinde ise, bundan onun zatının rüyetini istemediği anlaşılır. Musa aleyhisselamın kıssası ve bu ayet de bunun gibidir. Dırar bin Amr'dan rivayet edilmiştir ki, Basra'ya gelip şöyle demiştir: "Ey Basra halkı! Ya Musa müşebbihtir ya da Allah görülebilir. Çünkü eğer O, asla görülmeyen bir zat olsaydı ve Musa O'ndan rüyetini isteseydi, O'nu bilmeyen cahil biri olur ve mahlûkatına benzetmiş (müşebbihe) olurdu. Demek ki O görülmektedir." Sonra asıl olan şudur: Kâ‘bî'nin zikrettiği hususu mütalaa eden kimse, onun müşebbiha mezhebinde olduğunu bilir. Çünkü o, rüyetin o şartlarla vuku bulmasını gerektiren manayı zikretmemiştir. Sadece böyle bulunduğunu haber vermiştir. Bu da müşebbiha mensuplarının şu görüşüdür: Şahit aleminde her faili bir cisim olarak bulduk, her alimi de öyle... O halde gaib aleminde de benzeri vacip olur. Sonra cismin rüyetinin manasını zikretti, lakin cisim olmayanın rüyetinin manasını zikretmedi ki ona bir delil teşkil edebilsin. Ayrıca, o (Allah hakkında), Allah Teâlâ'dan zeval bulan iki sıfat olan dikkat ve bu'd ile nefyetti. Sonra Allah Teâlâ'nın (لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ) medh-ü senası ile hüccet getirdi ve "Zeval bulması caiz değildir" dedi. Onun aleyhindeki misal ise (خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ) ve (وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) sözleridir; (burada da) zeval bulması caiz değildir. Sonra zikredilenleri ıskalayarak Allah'ı rüyet ile vasfetmiştir. Böylece sabit oldu ki, bu yol rüyetin hakikatine ulaştıran bir yol değildir. Eğer denilirse ki: "Nasıl görülür?" Denilir ki: "Keyfiyetsiz olarak görülür." Zira keyfiyet, suret sahibi olanlar içindir. Bilakis O, kıyam, kuçûk, ittikâ, taalluk, ittisal, infisal, mukabele, müdâbere, kısası, tûl, nur, zulmet, sâkin, müteharrik, mücânis, mübâyin, hâriç ve dâhil gibi vasıflar olmaksızın görülür. Veberin, vehmin kavrayacağı veya aklın takdir edeceği hiçbir mana O'nun için söz konusu değildir; çünkü O bundan münezzehtir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın (فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا....) ayetine gelince: Ebu Bekir el-Esamm şöyle demiştir: "Tecelli, zatın rüyetiyle değil, O'nunla rüya gerçekleşen ayetler ve alametlerledir." Nitekim (رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ) kavli hakkında da şöyle demiştir: "O, Rabbinden zatının rüyetini değil, kendisiyle O'nun görüleceği ayetleri ve alametleri istemiştir." Biz ise bunun bu'dünü ve muhal olmasını beyan ettik. Çünkü O'na başkalarından müstağni kılacak nice ayetler ve alametler verilmiştir; artık başkasına ihtiyacı yoktur." Hasan (el-Basrî) de şöyle demiştir: "Musa, Rabbinden rüyeti, rüyet vaktinin gayrısında istemiştir. O rüyeti ikrar etmektedir; lakin şöyle demektedir: 'Ben bunu dünyada istedim, bu alemin bünyesi ise bunu kaldıramaz.'" Görmez misin ki şöyle buyurdu: "(فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي) - Eğer yerinde durabilirse, o vakit beni göreceksin." Dağın O’nun tecellisine mukavemet edip yerinde duramayacağını haber verdi; peki sen nasıl durabilirsin? Ancak Allah, o tecelliyi taşıyabilecek bir bünye inşa eder. Hasan (Basrî) demiştir ki: "İşte bu sebeple Musa (a.s.) şöyle dedi: (إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ) - Şüphesiz ben sana tevbe ettim ve ben müminlerin ilkiyim." Yani dünyada rüyet (Allah’ı görmek) yoktur. Hasan bu görüşe meyleder. Biz ise, elimize ulaşan kadarıyla meselenin vechini zikrettik. Ehl-i Tevil dediler ki: "(تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ) - Rabbi dağa tecelli etti" kavli, yani "zuhur etti" demektir. Lakin O’nun zuhurundan, mahlûkatın zuhurundan anlaşılan mânâ anlaşılmaz; tıpkı (اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ) - "Arş’a istiva etti" ve (وَجَاءَ رَبُّكَ) - "Rabbin geldi" kavillerinde ve diğer ayetlerde zikrettiğimiz üzere. O’nun istivası, mahlûkatın istivasıyla takdir edilemez; gelişi de öyledir, zuhuru da böyledir. İsmet Allah’tandır. Tevrat’ta rivayet olunur ki: "O, Tur-i Sina’dan geldi, Seîr dağından zuhur etti ve Faran dağından parladı." Bunun tevili şudur: Vahyi Tur-i Sina’da Musa’ya geldi; İsa’ya Seîr dağında zuhur etti; Muhammed’e (a.s.m.) ise Faran dağında parladı. Sonra şaşılacak şey şudur ki; Musa (a.s.) nasıl böyle bir suali sormaya cüret edebildi?! (أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ) - "Bana göster, sana bakayım." Ancak bu durum birkaç vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Bu suali sorması emredildiği içindir; ta ki rüyetin mümkün olduğu bilinsin ve buna itikad edilsin. Yahut, dünyada benzeri olmayan ve ancak ahirette olabilecek şeyleri Allah’ın kendisine verdiğini gördüğünde, kendisinin hususi kılındığını zannetmesindendir. Mesela; nehirler kazmak, onları ıslah etmek ve sair zahmetler olmaksızın taştan pınarların fışkırması; yine onlara verdikleri, boylarına ve endamlarına göre büyüyüp gelişen elbiseler; yine zahmetsiz ve meşakkatsiz olarak verdikleri men ve selvâ (bıldırcın eti) gibi şeyler ki, bunların hepsi cennetin vasıflarıdır. İşte bunları görünce, dünyada kimseye nasip olmayan bu haller gibi, rüyetin de dünyada olabileceğini zannetti. Yahut Rabbinin kelâmını işittiğinde; o kelâmı ne bir mekândan, ne yakından, ne uzaktan, ne aşağıdan, ne yukarıdan, ne fevkinden, ne de tahtından olmayarak, ancak Allah’ın dilediği ve dilediği şekilde işittirmesiyle işittiği içindir.

Dilediği gibi, lütfuyla; işte bu sebeple, Rabbinden rüyeti (O'nu görmeyi) istemesinin kendisine caiz olduğunu zannetti. O da, zikrettiğimiz üzere kelâmını lütfuyla işittirdiği gibi, lütfuyla dilediği şekilde ve dilediği surette ona (kendini) gösterir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Dedi ki: "Ey Musa! Şüphesiz Ben, risaletlerimle ve kelâmımla seni insanlar üzerine seçkin kıldım..." (144) Allah -Azze ve Celle-, Musa’yı ve diğer bütün nebileri -aleyhimüsselâm- cevher isimleriyle isimlendirdi: Musa, İsa, Nuh, İbrahim, İsmail, İshak. Nebimiz Muhammed’i -sallallahu aleyhi ve sellem- ise Nebi ve Resul olarak isimlendirdi; bu da onun faziletine delâlet eder. Aynı şekilde, geçmiş ümmetlerin hepsini "Ey İsrailoğulları", "Ey Âdemoğulları" diye isimlendirdi; Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ümmetini ise "Ey iman edenler" diye isimlendirdi ve "Siz hayırlı bir ümmet oldunuz" ve benzeri ifadeler buyurdu.

Bu da -aynı zamanda- Muhammed ümmetinin -sallallahu aleyhi ve sellem- diğer ümmetlere olan üstünlüğüne delâlet eder. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (İnni ıstafeytüke alen-nâsi bi-risâlâtî ve bi-kelâmî / Şüphesiz Ben, risâletlerimle ve kelâmımla seni insanlar üzerine seçkin kıldım). O, tüm peygamberler ve diğerleri üzerine kelâm ile seçilmiş ve üstün kılınmıştı. Çünkü Allah Teâlâ, Musa müstesna, resullerden hiçbiriyle bir elçi vasıtası olmaksızın konuşmamıştır; zira O, Musa ile konuşmuş ve aralarında bir elçi bulunmamıştır. O’nun (risâlâtî / risâletlerimle) kavline gelince; bu, kendi zamanındaki insanlar ve bilhassa kendi kavmi içindir. Şöyle olması da muhtemeldir: Musa ile Allah Teâlâ arasındaki risâletlerimle... Bu husus, Mutezile’nin "Allah Teâlâ, risâleti hak etmedikçe hiçbir resûl göndermez" şeklindeki iddialarını çürütür. Eğer bunun yolu istihkak (hak ediş) olsaydı, ifdal (lütuf) ve ihsan değil; o takdirde minnet etmenin bir mânâsı olmazdı. Bu da gösterir ki, bunun yolu istihkak değil, ifdal ve ihsandır. Allah en doğrusunu bilendir. Mutezile’nin görüşüne göre ise, Allah ne Musa’yı ne de diğer peygamberleri seçmiş olur; aksine kendilerini seçenler bizzat kendileridir. Ve O’nun -azze ve celle- (fe-huz mâ âteytüke / sana verdiğimi al) kavli iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Kabul etmek, yani: "Sana verdiğimi kabul et"; tıpkı (huz min emvâlihim sadakaten / mallarından sadaka al) kavli gibi. Diğeri ise (fe-huz mâ âteytüke) kavlinin şu mânâya gelmesi muhtemeldir: "Sana verdiğimle en güzel şekilde amel et" ve (ve kün mineş-şâkirîn / ve şükredenlerden ol) yani; kelâm, risâlet ve diğer nimetler hususunda O’nun kendisine bahşettiği nimetlere şükredenlerden ol. Muvaffak kılan Allah’tır. *** Allah Teâlâ’nın kavli: (Ve ketebnâ lehû fil-elvâhi min külli şey’in mev’ızaten ve tafsîlen li-külli şey’in fe-huzhâ bi-kuvvetin ve’mur kavmeke ye’huzû bi-ahsenihâ se-ürîküm dâral-fâsikîn. Se-asrifu an âyâtiyellezîne yetekebberûne fil-ardı bi-gayril-hakkı ve in yerev külle âyetin lâ yu’minû bihâ ve in yerev sebîler-ruşdi lâ yettehızûhu sebîlen ve in yerev sebîlel-gayyi yettehızûhu sebîlen zâlike bi-ennehüm kezzebû bi-âyâtinâ ve kânû anhâ gâfilîn. Vellezîne kezzebû bi-âyâtinâ ve likâil-âhirati habitat a’mâlühüm hel yüczevne illâ mâ kânû ya’melûn.) Ve O’nun -azze ve celle- (ve ketebnâ lehû fil-elvâhi min külli şey’in / ve ona levhalarda her şeyden yazdık) kavli. (Ve ketebnâ lehû fil-elvâhi) kavlinin iki vecih üzere olması muhtemeldir: Birincisi: Bunu kendisine izafe etmesi, yazma işini bizzat kerem sahibi, hayırlı meleklerin üstlenmiş olmasındandır. Kitabın başka yerlerinde zikredildiği üzere, onları tazim ve tebcil etmek için bunu kendine izafe etmiştir; (fe-nefahtü fîhi min rûhî / ona ruhumdan üfledim) kavli ve (men yuti’ir-resûle fe-kad etâallah / kim resûle itaat ederse, muhakkak Allah’a itaat etmiştir) kavli gibi. Resûle itaatin kendisine itaat olduğunu haber vermiştir ve bunun gibi daha niceleri... İşte bu da böyledir. Allah en doğrusunu bilendir. Yahut bunu kendine izafe etmesi, kıyamet gününe kadar olacak her şeyin, ancak O’nun "Kün" (Ol) emriyle, dilediği vakitlerde vuku bulmasındandır. Binaenaleyh, o levhaların yazılması da o "Kün" emrinin tahtında olmuştur. Gerçi bazı şeyleri kendine izafe etmiştir; (ceale lekümül-leyle ven-nehâra / geceyi ve gündüzü sizin için kıldı) ve (cealeş-şemse diyâen vel-kamere nûran / güneşi bir ziya, ayı bir nur kıldı), (ve enzele leküm mines-semâi mâen / ve sizin için gökten su indirdi), şöyle şöyle yarattı ve (ceale lekümüs-sem’a vel-ebsâr / sizin için işitme ve görme duyularını kıldı) ve benzerleri gibi. Bunların hepsi O’nun (Kün) kavlinin tahtında olmuştur; dilediği vakitlerde, dilediği şekilde vuku bulmuştur. Allah en doğrusunu bilendir. Ve (ve ketebnâ lehû fil-elvâhi min külli şey’in) kavli. (Min külli şey’in / her şeyden) kavlinin şu mânâya gelmesi muhtemeldir: Kulların ihtiyaç duyduğu her şeyden... Şunun olması da muhtemeldir: (Min külli şey’in) yani O’nun emir ve nehyinden, helâl ve haramından... Ve O’nun -azze ve celle- (mev’ızaten / bir öğüt) kavli. Dendi ki: Mev’ıza (öğüt), kalpleri kabule, azaları da amele sevk eden şeydir. Bazıları şöyle demiştir: Mev’ıza, helâl olmayandan nehyeden şeydir. Ebu Bekir şöyle demiştir: Mev’ıza, katı kalpleri yumuşatan, donuk gözleri yaşartan ve bozuk amelleri ıslah eden şeydir. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Bizce mev’ıza, âkıbetleri hatırlatmak ve onu (insanı) bununla amel etmeye sevk etmektir. Ve O’nun -azze ve celle- (ve tafsîlen li-külli şey’in / ve her şeyin tafsilatını) kavli. Denildi ki: Emrolundukları ve nehyolundukları şeylerin tafsilatıdır. Denildi ki: İhtiyaç duyulan her şeyin beyanıdır. Onun (Allah’ın) "فَخُذْهَا" (Onu al) kavli de iki vecih ihtimal eder: "فَخُذْ" (Al) kavli, "فَخُذ مَا آتَيتُكَ" (Sana verdiğimi al) kavlinde zikrettiğimiz üzere "kabul et" mânâsına gelmesi muhtemeldir. Ve "içindekilerle amel et" mânâsına gelmesi de muhtemeldir. Onun -Azze ve Celle- "بِقُوَّةٍ" (kuvvetle) kavline gelince; ehl-i tevil şöyle demiştir: "Ciddiyetle ve devamlılıkla." Lakin "فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ" (Onu kuvvetle al) kavli, bilinen kuvvettir. Mutezile’nin kavline göre ise bu, kuvvetle almak olmaz. Hâlbuki O (Allah), onun kuvvetle alındığını haber vermiştir. Çünkü onlar derler ki: "Kuvvet, fiilden önce olur, sonra da iki vakit baki kalmaz." Bu durumda, eğer fiilden önce olsaydı, kuvvet olmaksızın almak olurdu; bu da onun fiil ile beraber olduğuna delâlet eder. Mutezile der ki: "فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ" kavli, kuvvetin, alma emrinden önce geldiğine delâlet eder. Lakin zikrettikleri gibi değildir; zira "kuvvetle al" diye emretmiştir, bu da onun fiile mukarin (eşlik eden) olduğuna, fiilden önce gelmediğine delâlet eder. Onun -Azze ve Celle- "وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهَا" (Kavmine emret, onun en güzeliyle alsınlar) kavline gelince: "يَأْخُذُوا" (Alsınlar) kavli, zikrettiğimiz iki vecihten biri olan kabul veya amel mânâsını ihtimal eder. Yani: "Onlara emret, en güzel kabul ile kabul etsinler." Ve şunun ihtimali de vardır: "Onlara emret, içindeki emir, nehiy, helâl ve haramdan en güzeliyle amel etsinler." "بِأَحْسَنِهَا" (Onun en güzeliyle) kavli, "en muhkem ve en itkanlı (sağlam) olanla" mânâsına gelmesi muhtemeldir. Yahut "öncekilerin amel ettiklerinden daha güzeliyle" mânâsına gelir; zira onda öncekilerin haberleri vardır. Onun -Azze ve Celle- "سَأُرِيكُمْ دَارَ الْفَاسِقِينَ" (Size fasıkların yurdunu göstereceğim) kavline gelince: Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle demiştir: Bunu İsrailoğulları’na söylemiştir: "Size fasıkların yurdunu göstereceğim." Yani: "Fasıkların sünnetini (yolunu/âdetini), ki o da helâktir." Tıpkı Allah Teâlâ’nın "فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ" (Öncekilerin sünneti geçip gitmiştir) kavli gibidir. Onun (Allah’ın) fısk ve küfür ehli hakkındaki sünneti de helâktir.

İbn-i Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "(Sâurîkum dâra'l-fâsikîn - Yakında size fâsıkların yurdunu göstereceğim): Cehennemdir. Hitabın fâsıklara olması da muhtemeldir; yani 'Ey fısk ehli! Size fâsıkların yurdunu göstereceğim' demektir." Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Sâasrifu an âyâtiye'llezîne yetekebberûne fî'l-ardı bi-gayri'l-hakk - Yeryüzünde haksız yere büyüklük taslayanları âyetlerimden çevireceğim/uzaklaştıracağım...)" (A'râf, 146). Bu âyet iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: "(Sâasrifu an âyâtiye) yani: Onları, âyetlerimi kabul etmekten ve tasdik etmekten çevireceğim. Zira onlar âyetleri tazim ile karşılamadılar; bilakis, onların Allah'tan gelen âyetler ve hüccetler olduğunu bildikleri halde, onlarla istihza ettiler ve onları hafife aldılar." İkincisi: "Âyetlerimde ta'n (ayıplama) ve kadh (dil uzatma) bulunmasından ve onlara karşı hile/tuzak kurulmasından onları çevireceğim." Sonra bu iki vecihten her biri de kendi içinde iki vecihe ayrılır: Hasan-ı Basrî demiştir ki: "Küfrün bir haddi (sınırı) vardır. Kâfir o hadde ulaştığında kalbi mühürlenir; artık ondan sonra âyetleri kabul etmez ve tasdik etmez." İkincisi: "Onlar, âyetlerin Allah'tan gelen âyetler ve hüccetler olduğunu bildikleri halde, âyetler hususunda taannüt (inatlaşma) ederler ve onları reddetmekte mücâdele (kibirle direnme) ederlerdi. Taannüt ettiklerinde, Allah onları âyetleri kabul etmekten ve tasdik etmekten çevirir." Bu, Allah Teâlâ'nın şu kavli gibidir: "(Summe'nsarafû sarafellâhu kulûbehum - Sonra dönüp gittiler. Allah da kalplerini çevirdi)" (Tevbe, 127) ve şu kavli gibidir: "(Felemmâ zâgû ezâgellâhu kulûbehum - Onlar eğrilince, Allah da kalplerini eğriltti)" (Saff, 5). Yani: Onlardan eğrilme fiilini ve dönüp gitme fiilini halk etti. İşte böylece, kim Allah'a düşmanlığı seçerse, Allah da onun için velayetini (dostluğunu) seçmez; bilakis onun için, kendisinin seçtiğini seçer. "Sâasrifu" (Çevireceğim) kavline gelince; âyetlerde ta'n ve kadh bulunmasından çevirmektir. Bunun sebebi şudur: Allah Azze ve Celle, Resullere ve Nebilere, kâfirlerin büyüklerinden ve ileri gelenlerinden zıtlar (muarızlar) kılmıştır. Onlar âyetlere ta'n eder ve dil uzatırlardı. Allah da, onları âyetlerde ta'n, kadh ve hile bulunmasından çevireceğini haber vermiştir. Yani: Onlar âyetlerde hiçbir ta'n ve kadh mahalli bulamazlar. İkincisi: "(Sâasrifu an âyâtiye) - Âyetlerimden çevireceğim" kavli; helâk ve iptali çevirmektir. Bilakis helâk olanlar onlardır, âyetler ise bâkidir. Sonra âyetler hususunda ihtilaf edilmiştir:

Hasan (Radiyallahu Anh) şöyle dedi: "Âlâtımdır" (âyetlerimdir) tabiri: Dinimdir. Bunun tevili ise, onların o hadde ulaştıklarında (Allah'ın) onları o âyetlerden sarfetmesi (uzaklaştırması)dir; ki bunu zikrettik. Bir başkası da şöyle dedi: "Âyetleri" kelimesi; hüccetleri ve bürhanlarıdır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Yeryüzünde haksız yere kibirlenenler...)* Onlar, kendilerinin dengi ve benzeri olarak görmedikleri için peygamberlere karşı kibirleniyorlardı. Nitekim başkasına karşı kibirlenen herkes, onu kendisine bir misil ve benzetme olarak görmediği için kibirlenir. Yahut (o kimse), kendi nefsini kusurlardan salim görüp başkasında kusurlar gördüğü için kibirlenir. Veya kendisine karşı (başkalarının) hakları olduğunu vehmederek kibirlenir. Eğer kibir bu sebeple ise, bütün mahlûkat birbirinin dengidir; çünkü onlar misiller ve benzetmelerdir, aralarında kusurlar ve ihtiyaçlar vardır. Binaenaleyh hiçbir kimsenin bir diğerine karşı kibirlenmesi haddi zatında caiz değildir. Kibir ancak Allah Teâlâ'ya mahsustur. Vech-i müstesna, O'nun misli ve benzeri yoktur; bütün kusurlardan ve ihtiyaçlardan tenezzüh etmiştir, münezzehtir. İşte bu sebepten dolayıdır ki, kibriya ve azamet ile mevsuf olan ancak O'dur. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Haksız yere)*, yani: Onlar kibrin ehli değildirler. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve onlar her âyeti görseler yine de ona inanmazlar)*. "Görseler" kelimesinin, "Eğer onun bir âyet olduğunu bilseler, asla ona iman etmezler" mânâsında olması ihtimal dahilindedir. Bu hüküm, Allah'ın aslâ iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır. *(Ve eğer rüşd yolunu görseler, onu yol edinmezler).* Yani: Eğer o yolun rüşd yolu olduğunu bilseler, onu ne yol edinirler ne de ona tâbi olurlar; (bunu yapmazlar) çünkü mevkilerinin ve kudretlerinin zâil olmasından korkarlar. *(Ve eğer gayy yolunu görseler, onu yol edinirler)*, yani: Eğer o yolun gayy ve batıl yolu olduğunu bilseler, onu yol edinirler. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Bu, onların âyetlerimizi yalanlamaları sebebiyledir).* *(Bu)* kelimesi; onların, âyetlerin Allah katından âyetler olduğunu bildikten sonra onları yalanlamaları sebebiyle, âyetlerinden sarfedilmeleri (çevrilmeleri) mânâsını ihtimal ettirir. *(Ve onlardan gâfil idiler)*; cehalet ve sehiv gafleti değil, iraz ve inat gafletiyle gâfil idiler. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Âyetlerimizi ve ahiret buluşmasını yalanlayanlar...)* Yani: Âyetleri ve m موت (ölüm) sonraki ba'si (dirilişi) yalanlayanlar. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Amelleri heder olmuştur / boşa gitmiştir).* Bu, iki veçhi ihtimal eder:

Şöyle muhtemeldir: Onlar daha önce mü’min idiler, sonra âyetleri tekzip ettiler, böylece o âyetleri inkâr ettiler. Bunun üzerine iman hâlinde iken sahip oldukları amelleri habt oldu (boşa gitti) ve bâtıl oldu. Şöyle de muhtemeldir: (حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ) ifadesinden kasıt, küfür hâlinde iken yaptıkları iyiliklerdir; sıla-i rahim, sadakalar ve benzeri iyilikler ile hayırlı işler gibi. İman ile gelmedikleri takdirde, bütün bunların sevabı habt olmuştur. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) Yani: Onlar, âyetlerle istihza etmekten ve onları hafife almaktan başka bir şeyle cezalandırılmazlar. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: (وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لَا يُكَلِّمُهُمْ وَلَا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا اتَّخَذُوهُ وَكَانُوا ظَالِمِينَ (١٤٨) وَلَمَّا سُقِطَ فِي أَيْدِيهِمْ وَرَأَوْا أَنَّهُمْ قَدْ ضَلُّوا قَالُوا لَئِنْ لَمْ يَرْحَمْنَا رَبُّنَا وَيَغْفِرْ لَنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ (١٤٩) وَلَمَّا رَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفًا قَالَ بِئْسَمَا خَلَفْتُمُونِي مِنْ بَعْدِي أَعَجِلْتُمْ أَمْرَ رَبِّكُمْ وَأَلْقَى الْأَلْوَاحَ وَأَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُ إِلَيْهِ قَالَ ابْنَ أُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَكَادُوا يَقْتُلُونَنِي فَلَا تُشْمِتْ بِيَ الْأَعْدَاءَ وَلَا تَجْعَلْنِي مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (١٥٠) قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِأَخِي وَأَدْخِلْنَا فِي رَحْمَتِكَ وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ (١٥١) إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَذِلَّةٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِينَ (١٥٢) وَالَّذِينَ عَمِلُوا السَّيِّئَاتِ ثُمَّ تَابُوا مِنْ بَعْدِهَا وَآمَنُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (١٥٣)) Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَدًا). Kavli: (وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى) -Musa'nın kavminin buzağıyı edinmelerinin keyfiyeti, Tâhâ Suresi'nde şu kavliyle zikredilmiştir: (فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ...) âyeti. Allah -Teâlâ-, Musa'nın kavminden bir kısmını hidayet, adalet ve hakkı takip etmekle vasfetmiştir; şu kavliyle: (وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ). Bir kısmını ise sefâhet, anlayış kıtlığı ve dinde zayıflık ile vasfetmiştir; (اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ) demeleriyle. Burada ise şöyle buyurmuştur: "Buzağıyı ilâh edindiler ve ona ibadet ettiler." Allahu a'lem, bunu şunun için zikrediyor: Onlar Allah'ın nimetlerini bilmedikleri ve O'nun âyetleri ile bürhanları üzerinde tefekkür etmedikleri için (bu hâle düştüler). Allah bunu bize, O'nun âyetlerine ve bürhanlarına nazar edelim, nimetleri üzerinde tefekkür edip şükrünü edâ edelim, âyetlerini ve bürhanlarını tedebbür edip onları takip edelim ve Musa'nın kavminin zayi ettiği gibi zayi etmeyelim diye zikretmektedir. Ve kavli: (مِنْ بَعْدِهِ) yani: Musa'nın kavminden ayrılmasından sonra. Ve kavli: (مِنْ حُلِيِّهِمْ). Başka bir yerde ise (أَوْزَارًا مِنْ زِينَةِ الْقَوْمِ) buyurmuştur. O ziynetler, yanlarında Firavun kavminden âriyet (ödünç) olarak bulunuyordu. (أَوْزَارًا مِنْ زِينَةِ الْقَوْمِ) kavliyle Firavun'a izafe etmiştir; burada ise (مِنْ حُلِيِّهِمْ) kavliyle Musa'nın kavmine izafe etmiştir. Bu, âriyetin, ödünç alan kimseye nispet edilmesinin caiz olduğuna delalet eder. Bunda şu hükme de delalet vardır: Kim "Falanın evine girmeyeceğim" diye yemin ederse, sonra o kimsenin yanında âriyet olarak bulunan bir eve girerse, yeminini bozmuş (hânis) olur. Ve kavli: (عِجْلًا جَسَدًا). Bazıları demiştir ki: Onun sureti bir buzağı sureti idi, fakat cevherinde bir buzağı değildi. Denilmiştir ki: "Cesed", tedbiri, temyizi ve beyanı olmayan şeydir. Ancak burada, buna ihtiyaç bırakmayan bir vasıf zikredilmiştir; o da şu kavlidir: (أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لَا يُكَلِّمُهُمْ وَلَا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا). Sanki şöyle demiştir: "Bir cesedi olan bir buzağı." Bu, onların, tedbiri, kelâmı ve kendisiyle aldanılacak veya dua edilecek bir sebebi olmayan bir şeyi ilâh edinmelerindeki sefâhetlerini zikretmektedir. Ve onun vasfından bu heyeti seçmişlerdir. Ve kavli: (لَهُ خُوَارٌ). Denilmiştir ki: Sâmirî, Resul'ün izinden bir avuç toprak almıştı; o avuç toprağı, ateşe attıkları ziynetlerin içine attı. Böylece böğürmesi olan bir buzağı suretine dönüştü. Bazıları da demiştir ki: Ziynetlerinden bir buzağı dövdü (şekillendirdi); sonra o avuç topraktan içine üfledi, o da bir böğürme ile böğürdü. Bazıları da şöyle demiştir: "Şüphesiz Sâmirî, edindiği o buzağıyı öyle bir hâle getirmişti ki, ona dokunup hareket ettirdiğinde böğürüyordu." Bazıları da şöyle demiştir: "O, rüzgârın önüne konulmuştu; rüzgâr onun arkasından giriyor ve ağzından çıkıyordu. İşte o zaman böğürüyordu." En iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Görmediler mi ki, o, kendileriyle konuşmuyor ve onları bir yola iletmiyor?)* [A‘râf, 148] [Kur'ân'da] onun kendileriyle konuşmadığı ve onları bir yola iletmediği zikredilmiştir. Tâhâ Sûresi'nde ise: *(Onlara ne bir zarar ne de bir fayda vermeye malik değildir)* [Tâhâ, 89] denilmektedir. Bu, eğer onlarla konuşsaydı veya onlara zarar ve fayda vermeye malik olsaydı ibadet edilmesinin caiz olacağı manasına gelmez. Bu, bir haldeki hüküm yasağının zikredilmesinin, başka bir haldeki o şeyin mübah olmasını gerektirmeyeceğini bildirmek içindir. Ve bunda şu nükte vardır: İlletin (gerekçenin) itiraddan (kendi içinde tutarlılıktan ve genel geçerlilikten) imtina etmesi, onun nakzedilmesini (geçersiz kılınmasını) gerektirir. Her ne kadar onun başlangıçta malullerindeki itiradı (geçerliliği) sıhhatine delalet etmese de...

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Onlarla konuşmaz ve onları bir yola iletmez)* [A'râf, 7/148] ve *(Onlar için ne bir zarara ne de bir menfaate malik değildirler)* mealindeki kavlinde, kendilerine ne bir zarar ne de bir menfaat temin etmeyen bir şeyi ilâh edinip ibadet etmelerindeki sükûnetten uzak akılsızlıkları zikredilmiştir. Ve O'nun: *(Onu edindiler)* yani kendisini ibadet ettikleri bir ilâh edindiler kavli ile: *(Ve zâlim idiler)* [A'râf, 7/148] yani buuzza ibadet etmekle zâlim idiler; çünkü ibadeti yerli yerine koymadılar ve uluhiyeti lâyık olmayan yere sarf ettiler. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Ve ne zaman ki ellerine pişmanlık düştü...)* [A'râf, 7/149] kavline gelince: Bu, Arapların pişmanlık vuku bulduğunda ve zuhur ettiğinde kullandıkları bir tabirdir. Tevili şöyledir: Delâlete düştüklerini gördüklerinde ellerine pişmanlık düştü; yani kendilerinden sâdır olan hususa nedamet ettiler. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Eğer Rabbimiz bize merhamet etmez ve bizi bağışlamazsa)* kavli ise şu demektir: Eğer Rabbimiz bize merhamet etmez, bizi hidayete ve Kendisine ibadete muvaffak kılıncaya kadar rahmetiyle muâmele etmez ve buuzza ibadet etmekten ve isyanda tefrite düşmekten dolayı bizden sâdır olan günahları bize bağışlamazsa, *(kesinlikle hüsrana uğrayanlardan oluruz)* [A'râf, 7/149]. *(Eğer Rabbimiz bize merhamet etmez ve bizi bağışlamazsa)* kavlinin, Rahmet ve mağfiret talebine ibtida (başlangıç) olması da ihtimal dâhilindedir. Tıpkı O'nun: *(Rabbinizden bağışlanma dileyin...)* [Hûd, 11/3] âyeti gibi. Ve kendilerinden sâdır olan hatalardan geçilmesi ve affolunması ihtimali de vardır. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Kendileriyle konuşmadığını görmediler mi?)* [A'râf, 7/148] kavlinde —ki bu, *(Onun bir böğürtüsü vardır)* [A'râf, 7/148] kavlinin ardından gelmiştir— kelâmın, harflerin kendisi değil, kendisinden muradın anlaşıldığı şey olduğuna delâlet vardır. Zira O, buuzzun bir böğürtüsü olduğunu haber vermiş, sonra da onların kendileriyle konuşmadığını bildirmiştir. Bu durum, ses her ne kadar hece ve harflerden ibaret olsa bile kelâm olmadığını gösterir. Bu da ashâbımızın şu meselesinde onlara delil olur: Bir kimse, falan kişiyle konuşmamaya yemin etse, sonra da muradı anlaşılmayan bir şeyle ona hitap etse, bu kelâm sayılmaz ve yemininde hânis olmaz.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلَمَّا رَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفًا... (١٥٠) "Musa kavmine öfkeli ve üzgün olarak döndüğünde..." (A’râf, 150). Esef; hüzün ve gazabın nihayetidir. Şu kavli gibi: (يَا أَسَفَى عَلَى يُوسُفَ) "Ey Yusuf’a olan esefim (üzüntüm)!" (Yusuf, 84). Bu, hüzünde nihayettir; gazap mahallinde ise esef, hüzün manasındadır. Şu kavli gibi: (فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ) "Bizi gazaplandırdıklarında (eseflendirdiklerinde) onlardan intikam aldık" (Zuhruf, 55). Yani: Bizi gazaplandırdılar. Ancak gazap, kendisinden aşağı olana karşı olur; esef ve hüzün ise kendisinden üstün olana karşı olur. Allah Azze ve Celle’nin (غَضْبَانَ) "Öfkeli" kavli; yani: Allah için, kavminin buzağıya tapmaları ve Allah’a ibadeti terk etmeleri sebebiyle kavmine öfkeli; yine buzağıya tapmaları sebebiyle başlarına gelecek azap ve helâketten ötürü kavmi üzerine hüzünlüdür. Münkeri (kötülüğü) gören kimsenin üzerine düşen vazife de budur: Münkeri işleyene karşı, o münkeri bizzat müşahede ettiği için Allah namına gazaplanmalı; ona isabet edecek azap ve helâketten ötürü de, ona karşı bir rahmet ve şefkat eseri olarak üzülmelidir. Kendisini benzer bir günahtan muhafaza ettiği için de Rabbine şükretmesi gerekir. Nitekim Resulü -aleyhisselâm- da, onların kendisini yalanlamalarından ötürü duyduğu hüzün ve esef ile vasfedilmiştir; hatta onlara olan hüznünden dolayı neredeyse nefsi helâk olacaktı. Nitekim şöyle buyurmuştur: (لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ) "İman etmiyorlar diye neredeyse kendini helâk edeceksin" (Şuarâ, 3). Ve şu kavli: (فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ) "Onlara karşı duyduğun hasretlerle (üzüntülerle) nefsin helâk olmasın" (Fâtır, 8). Bu kıssayı bize zikretti ki; münker ehli münkeri işledikleri vakit onlarla nasıl muamele edeceğimizi bilelim. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (قَالَ بِئْسَمَا خَلَفْتُمُونِي مِنْ بَعْدِي) "Dedi: Benden sonra yerime geçip yaptığınız şey ne kötüdür!" (A’râf, 150). Bu, iki vecih üzere tevil edilir: Birincisi: "Benden sonra yerime geçip yaptığınız şey ne kötüdür": Allah’a ibadeti bırakıp buzağıya ibadeti tercih etmeniz ne kötüdür. İkincisi: "Benden sonra yerime geçip yaptığınız şey ne kötüdür": Beni ve Allah’ın Resulü olan kardeşimi takip edip, onun size emrettiği ve sizi Allah’a ibadete davet ettiği şeylerden sonra, Sâmirî’ye uyarak ona davet ettiği şeye yönelmeniz ne kötüdür. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (أَعَجِلْتُمْ أَمْرَ رَبِّكُمْ) "Rabbinizin emrini aceleye mi getirdiniz?" (A’râf, 150). Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Rabbinizin vaadini aceleye mi getirdiniz?" Şu kavli gibi: (أَلَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْدًا حَسَنًا) "Rabbiniz size güzel bir vaadde bulunmadı mı?" (Tâhâ, 86). Yani: Rabbinizin size vaad ettiği o güzel vaadi aceleye mi getirdiniz? Ki o da şu kavlidir: (وَوَاعَدْنَا مُوسَى ثَلَاثِينَ لَيْلَةً) "Musa ile otuz gece için vaadleşmiştik" (A’râf, 142). Başkaları ise şöyle demiştir: (أَمْرَ رَبِّكُمْ) "Rabbinizin emri" kavli; yani: Buzağıya tapmanız ve onu ilâh edinmeniz sebebiyle Rabbinizin azabı ve gazabı. Allah Teâlâ Kur’an’ın başka yerlerinde azabı "emir" olarak isimlendirmiştir; şu kavli gibi: (أَتَى أَمْرُ اللَّهِ) "Allah’ın emri (azabı) geldi" (Nahl, 1) ve benzerleri. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَأَلْقَى الْأَلْوَاحَ) "Levhaları bıraktı" (A’râf, 150). Tevil ehlinin çoğu şöyle demiştir: Levhaları bıraktı; yani gazabından ötürü onları yere attı. Ondan şu kadar şu kadar parçalandı, şu kadarı baki kaldı. Ancak (وَأَلْقَى الْأَلْوَاحَ) kavlinden, sadece "atmak" manasının anlaşılması caiz değildir. Görmez misin ki: (وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ) "Yeryüzüne sarsılmaz dağlar bıraktı (yerleştirdi)" (Nahl, 15) buyurmuştur. Buradan "atmak ve fırlatmak" anlaşılmaz; bilakis "vazetmek/yerleştirmek" anlaşılır. İşte bunun gibi (وَأَلْقَى الْأَلْوَاحَ) kavli de: "Vazetti/bıraktı" demektir. Çünkü o, başını ve sakalını tutmuştu; yani kardeşi Harun’un başını ve sakalını. Levhalar elindeyken onun başını ve sakalını tutmasına imkân yoktur. Bu yüzden onları yere bıraktı, sonra Tâhâ sûresinde zikredildiği üzere başını ve sakalını tutup kendine doğru çekti: (يَبْنَؤُمَّ لَا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلَا بِرَأْسِي) "Ey anamın oğlu! Sakalıma ve başıma yapışma!" (Tâhâ, 94). Bu delâlet eder ki; kavminin yaptığı işten dolayı Allah için duyduğu şiddetli gazabından ötürü, onun hem başını hem de sakalını tutmuştu. Bu âyette ictihad ile amel etmeye delil vardır. Çünkü (لَا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلَا بِرَأْسِي) demiştir. Musa’nın, Allah’tan gelen bir vahiy ile onun başını tutması, sonra Harun’un ona "Sakalıma ve başıma yapışma, şöyle yapma" demesi ihtimal dâhilinde değildir. Yine bunda şuna da delil vardır: Harun ona (يَبْنَؤُمَّ لَا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلَا بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ) dediğinde, bunu ancak ictihad ile söylemiştir. Nitekim şöyle demiştir: (إِنِّي خَشِيتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ) "Korktum ki, 'İsrailoğulları arasına ayrılık soktun' dersin" (Tâhâ, 94). Eğer bunu vahiy veya emir ile söyleseydi, ona "Düşmanları bana güldürme" diyerek özür beyan etmesine mahal kalmazdı. Ve şu kavli: (وَأَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُ إِلَيْهِ) "Kardeşinin başından tutup kendine doğru çekiyordu" (A’râf, 150). Bunda, onun sadece başının saçından tuttuğuna delâlet vardır. Çünkü eğer başını (bizzat kafasını) tutmuş olsaydı, onu kendine doğru çekmeye ihtiyaç duymazdı. Bu delâlet eder ki; başının saçından tutmuştu. Aynı şekilde (يَبْنَؤُمَّ لَا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلَا بِرَأْسِي) kavli, bizim ashabımız için şuna delâlet eder ki; kim..."

Başını meshettikten sonra saçını giderse, mesih hükmü ondan sâkıt olmaz. Fakat sakalını meshettikten sonra sakalı dökülürse, (sakal üzerine) mesih hükmü zail olur ve çenesini yıkaması lâzım gelir. Zira saç "baş" olarak isimlendirilmiş, sakal ise "sakal" olarak isimlendirilmiştir. Sakalın dökülmesi mesih hükmünü sâkıt eder, başın saçının dökülmesi ise etmez. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (İnne’l-kavme’stad’afûnî ve kâdû yaktulûneni). Bu, Musa’nın Harun’a söylediği şu sözün cevabı olarak çıkmıştır: Hani ona demişti ki: (Yâ Hârûnu mâ meneake iz raeytehum dallû. Ellâ tettebi’ani efe-asayte emrî). Bunun üzerine dedi ki: (İnne’l-kavme’stad’afûnî ve kâdû yaktulûneni felâ tüşmit biye’l-a’dâe velâ tec’alnî mea’l-kavmi’z-zâlimîn). Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (Kâle rabbi’ğfir lî ve li-ahî...). Bazıları dediler ki: Mağfiret talebinde bilhassa kardeşini zikretmesinin sebebi, kardeşi Harun müstesna, hepsinin buzağıya tapmış olmalarıdır; bu sebeple mağfiret talebinde onu tahsis etmiştir. Bazıları da dediler ki: Bunu, Harun’un söylediği (Felâ tüşmit biye’l-a’dâe...) âyetine cevap olarak söylemiştir. Şu da muhtemeldir ki: Mağfiret talebinde onu tahsis etmesi, Rabbinden Harun’u kendisine vezir kılmasını istediği şu kavli sebebiyledir: (Vec’al lî vezîran min ehlî. Hârûne ahî. Üşdüd bihî ezrî. Ve eşrikhu fî emrî). Rabbinden onu işine ortak etmesini ve onunla arkasını kuvvetlendirmesini istediği için, bu sebeple mağfiret talebinde onu tahsis etmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (Ve ente erhamu’r-râhimîn). Çünkü O’ndan başka merhamet eden herkes, ancak O’nun rahmetiyle merhamet eder. Ve O’nun kavli: (İnnellezîne’ttehazû’l-icle...). Yani: Buzağıya taptılar.

Âyet 152: Cenâb-ı Hakk’ın “Şüphesiz o buzağıyı ilâh edinenler” kavli, yani “buzağıya ibadet edenler” demektir. “Onlara Rablerinden bir gazap ve dünya hayatında bir zillet erişecektir” âyetindeki zillet, dünyadaki katl ve helâktir. Bazıları ise şöyle demiştir: “Rablerinden bir gazap” ifadesi, katl ve helâki; “dünya hayatında bir zillet” ifadesi ise cizyeyi, esareti ve kahrolmayı ifade eder. Cenâb-ı Hakk’ın “dünya hayatında bir zillet” kavli, onların yaptıkları işten dolayı yerilmeyi; hayırlı işler ve övgüye lâyık ameller işleyenler için ise dünyada hayırla yâd edilmeyi ve senayı zikretmek mânâsına da muhtemeldir. Cenâb-ı Hakk’ın “Onlara Rablerinden bir gazap erişecektir” kavli iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi: “Onlara Rablerinden bir gazap erişmiştir” mânâsında olup, zikredilen hususlar gerçekleşmiştir. İkincisi: Bu hususun onların kitaplarında şöyle zikredilmiş olmasıdır: “Kim buzağıyı ilâh edinirse, onlara Rablerinden bir gazap erişecektir.” Eğer bu, onların kitaplarında olan bir haber ise, “erişecektir” ifadesi vaad üzere sahihtir. Aksi takdirde, haber itibarıyla onlara erişmiştir. [Cenâb-ı Hakk’ın] “İşte iftira edenleri böyle cezalandırırız” kavli ise, “Allah Teâlâ’ya iftira eden herkesi işte böyle cezalandırırız” demektir.

(سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَذِلَّةٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) Bazıları şöyle demiştir: "Rablerinden bir gazap": İçlerinden o hâl üzere ölen kimseler için âhiretteki azaptır; "(Ve dünya hayatında bir zillet)" ise dünyadaki katl ve helaktir. Bazıları da şöyle demiştir: Onun (سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ) sözü: Katl ve helaktir; (وَذِلَّةٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) ise cizye, esaret ve kahrdır. Şu da muhtemeldir: Teâlâ Hazretlerinin (وَذِلَّةٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) kavli, onların işledikleri fiil sebebiyle zemmedilmeyi ve şer övgüsünü zikretmektedir; tıpkı hayır işleyenin dünyada övgüye (hamd) ve hayır sena mazhar olması gibi. Ve O -Azze ve Celle-'nin: (سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ) sözü. Bunun iki vechi ihtimali vardır: Birincisi: Yani zikredilen sebepten dolayı onlara Rablerinden bir gazap zaten erişmiştir. İkincisi: Bunun, onların kitaplarında "Her kim buzağıyı mabed edinirse, ona Rablerinden bir gazap erişecektir" şeklinde zikredilmiş olmasıdır. Eğer bu, onların kitaplarında yer alan bir haber ise, sahih vaat gereği onlara erişecektir; aksi takdirde haber kabilinden olup, yani "zaten erişmiştir" manasındadır. (وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِينَ). Yani: Biz, Allah Teâlâ'ya iftira eden her müfteriyi işte böyle cezalandırırız. Ve O -Azze ve Celle-'nin: (وَالَّذِينَ عَمِلُوا السَّيِّئَاتِ ثُمَّ تَابُوا مِنْ بَعْدِهَا وَآمَنُوا... 153) kavli. Ehl-i tevil şöyle demiştir: (وَالَّذِينَ عَمِلُوا السَّيِّئَاتِ) sözünün manası: Buzağıya tapanlardır. (ثُمَّ تَابُوا مِنْ بَعْدِهَا وَآمَنُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ). Bu hüküm, -ne siyeti olursa olsun- her kim seyyiat işler de ardından tevbe ederse, pişmanlık duyar ve Allah'tan mağfiret dilerse, O'nu bağışlayacağı hususunda umumîdir; şüphesiz Rabbin bundan sonra da çok bağışlayan, çok merhamet edendir.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (Musa’dan öfke sükûn bulduğunda levhaları aldı. Onun nüshasında, Rablerine karşı saygı ve korku duyanlar için hidayet ve rahmet vardır. (154) Musa, tayin ettiğimiz vakit için kavminden yetmiş adam seçti. Sarsıntı onları yakalayınca dedi ki: “Rabbim! Dileseydin onları ve beni daha önce helâk ederdin. İçimizdeki sefihlerin (akılsızların) yaptıklarından dolayı bizi helâk mı edeceksin? Bu, ancak senin fitnendir; dilediğini onunla saptırır, dilediğini hidayete erdirirsin. Sen bizim velimizsin, bizi bağışla ve bize merhamet et; sen bağışlayanların en hayırlısısın. (155) Bize bu dünyada da, ahirette de iyilik yaz. Şüphesiz biz sana yöneldik.” Allah buyurdu: “Azabıma dilediğimi uğratırım; rahmetim ise her şeyi kuşatmıştır. Onu, sakınanlara, zekâtı verenlere ve âyetlerimize iman edenlere yazacağım. (156) Onlar ki, yanlarındaki Tevrat ve İncil’de yazılı buldukları o ümmî Nebi olan Resul’e uyarlar. O, onlara marufu emreder, münkerden nehyeder; temiz şeyleri helâl, pis şeyleri haram kılar; üzerlerindeki ağır yükleri ve zincirleri kaldırır. İşte ona iman eden, onu destekleyen, ona yardım eden ve onunla birlikte indirilen nura uyanlar; işte onlar felâha erenlerdir.” (157)) Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: (Musa’dan öfke sükûn bulduğunda). Kavminin buzağıya tapmaları sebebiyle Allah için öfkelenmişti. Ebu Bekir el-Esamm’ın söylediği; öfkenin bir ukubet (ceza) ve şetm (hakaret) olduğu ihtimali doğru değildir. Zira öfke malumdur (bilinen bir şeydir), onun söylediği şekilde tevil edilmesi caiz değildir. Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: (Levhaları aldı). Yani, yere bıraktığı levhaları. Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: (Onun nüshasında hidayet ve rahmet vardır). Bazıları şöyle demiştir: Levhaların nüshasında; zira onlar Levh-i Mahfuz’dan istinsah edilmişti (kopyalanmıştı). Bazıları da şöyle demiştir: “Onun nüshasında hidayet vardır” ifadesi, İsrailoğullarının o levhalardan istinsah ettikleri kitaplar demektir. Ve (Hidayet ve rahmet) kavli: Yani, her türlü dalâletten bir hidayet, her türlü azgınlık ve şüpheden bir beyan (açıklama); her türlü sühut (gazap) ve öfkeden bir rahmettir. (Rablerine karşı saygı ve korku duyanlar için). Yani, Rablerinden korkan ve bu sebeple levhalardaki hükümlerle amel edenler için. Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: (Musa, tayin ettiğimiz vakit için kavminden yetmiş adam seçti... (155) Bazıları şöyle demiştir: (Mikatımız için), yani vaat edilen vaktin tamamlanması için; ki bu, vaat edilen kırk gündür. Ancak zikredilen o mikatın ne olduğunu bilmiyoruz. Ve (Musa kavminden seçti) kavli: Bazıları şöyle demiştir: Musa’nın seçtiği o yetmiş kişi, Harun ile birlikte kalacak olanlardı. Fakat onların avlularında buzağıya tapıldı, onlar ise bunu ne inkâr ettiler ne de değiştirdiler; bu yüzden onları o sarsıntı (racfe) yakaladı. Hasan dedi ki: Harun müstesna, hepsi buzağıya tapmışlardı. Onları yakalayan sarsıntı, buzağıya tapmalarının bir ukubeti (cezası) idi. Biz, Musa’nın seçtiği o yetmiş kişinin kim olduğunu bilmiyoruz. Musa’nın o yetmiş kişiyi, kendisiyle birlikte çıkmaları için seçmiş olması muhtemeldir; ta ki Tevrat’ın kendisine indirilmesine ve Rabbinin kelâmına şahit olsunlar. Denildi ki: Onlar, dağın eteğinde bıraktığı kimselerdi. Musa onlara Tevrat ile geldiğinde dediler ki: (Biz, Allah’ı açıkça görmedikçe sana iman etmeyiz. Bunun üzerine sizi yıldırım (saika) yakaladı) ve bu sözleri sebebiyle helâk oldular. Biz, onların kim olduklarını bilmediğimizi zikretmiştik. Denildi ki: Musa onları, kavimlerinin işledikleri günahtan dolayı Allah’a tövbe etsinler diye seçti. Ve (Sarsıntı onları yakalayınca dedi ki: Rabbim! Dileseydin onları ve beni daha önce helâk ederdin) kavli. Tevil ehlinin bazıları şöyle demiştir: Dileseydin onları ve beni Kıptî’yi öldürme hadisesinden önce helâk ederdin. Başkaları şöyle demiştir: Dileseydin onları helâk ederdin; beni de helâk etmeye kadirdin. Yani, beni helâk etmeye de kadirsin, fakat biz bunu hak etmediğimiz için bizi helâk etme. Şuna benzer ki, (Dileseydin onları helâk ederdin) kavlinin, fitne ile helâk etme manasında olması muhtemeldir. Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: (İçimizdeki sefihlerin yaptıklarından dolayı bizi helâk mı edeceksin?) Bu, iki vecih üzere çıkarılır (yorumlanır): Birincisi; Allahu a’lem, şöyle der: Sefihlerin yaptıklarından dolayı, başlangıçta bizi helâk etmen de senin hakkındır (senin kudretindedir). İkincisi: Şöyle der: "Eğer dileseydin, onları ve beni daha önce helâk ederdin; bizi bugün helâk etmezdin." Çünkü Musa (a.s.) kavmine gelip de onlara, "Şu sebepten dolayı helâk edildiler" diye haber verdiğinde, kavmi onu bu hususta tasdik etmez, bilakis onu itham ederlerdi ve "Sen onları öldürdün" derlerdi. Nitekim bazı kıssalarda zikredildiği üzere, Harun ile birlikte bazı dağlara çıkmış, Harun orada vefat etmişti. O da kavmine bunu haber verince onu yalanlamışlar ve "Sen onu öldürdün" demişlerdi. İşte buna binaen, burada da kavminin kendisini o kimseler hakkında itham etmesinden ve başlarına gelen hususta kendisini tasdik etmemelerinden korkmuş olması caizdir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (أَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ السُّفَهَاءُ مِنَّا) "İçimizdeki beyinsizlerin işlediği günah yüzünden bizi helâk mı edeceksin?" Bu ifade birkaç vecih ihtimali taşır: Bir ihtimal: Bununla takrir (ikrar ettirme/pekiştirme) murad edilmiş olmasıdır. Bir ihtimal: İnkâr ve reddetme manasıdır. Bir ihtimal: İcab (gereklilik/olumlama) manasıdır. İnkâra gelince: Manası şöyle olur: "İçimizdeki beyinsizlerin işlediği günah yüzünden bizi helâk mı edeceksin?" Yani: "İçimizdeki beyinsizlerin işlediği günah yüzünden bizi helâk etme." Bunun bir benzeri şöyle söylenebilir: Bir adam diğerine, "Sen şunu yapar mısın?" derken inkâr yoluyla, yani "Yapma" demek ister. İşte bu da böyledir. En doğrusunu Allah bilir. İcab murad edilmiş olması da mümkündür: Sanki şöyle demiştir: "İçimizdeki beyinsizlerin işlediği günah yüzünden bizi helâk etmen senin hakkındır. Bu, ancak senin fitnendir; yani bu, başlangıçta bir imtihan ve belâdır." Yani, "Bunu azap olsun diye değil, imtihan ve belâ olsun diye yaparsın." İstifham (soru) üzere olması da muhtemeldir; ancak buna bir cevap gelmemiştir. Tıpkı şu ayetlerde olduğu gibi: (أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ) "Her bir nefsin kazandığı şey üzerinde gözetici olan (Allah) mı (ortak koşulanlar gibi değildir)?" ve (وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ) "Allah'a iftira edenden daha zalim kim vardır?" ve benzeri cevap gelmemiş olanlar gibi. İşte bu da böyledir. Onları helâk etmesinin, bazılarının kusurundan dolayı bir mihnet (imtihan) olması da caizdir; gerçi bazıları bundan beri (uzak) olsalar da. Tıpkı merkezdeki ehlin isyanı sebebiyle olduğu gibi. Onların başına gelen hezimet ve bozgun, Allah'ın onları imtihan etmesiydi. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: (إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ...) "Hani onları O'nun izniyle öldürüyordunuz..." ayeti gibi. İşte bu da böyledir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (إِنْ هِيَ إِلَّا فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَنْ تَشَاءُ وَتَهْدِي مَنْ تَشَاءُ) "Bu, ancak senin fitnendir (imtihanındır); dilediğini onunla saptırırsın, dilediğini de hidayete erdirirsin." Ebu Bekir dedi ki: "Onunla saptırırsın", yani: "Dilediğini öyle bir nehiy ile nehyedersin ki, eğer o nehiy olmasaydı fiil, dalâlet fiili olmazdı." "(Dilediğini de hidayete erdirirsin)" yani: "Ona öyle bir emirle emredersin ki, eğer o emir olmasaydı fiil, hidayet fiili olmazdı." Lakin "men" (kim) harfi, fiiller için değil şahıslar için kullanılır. Eğer onun zikrettiği gibi olsaydı, "Dilediğini onunla saptırırsın" demezdi. Şayet bunu söylemediyse, sabit olur ki mesele onun zikrettiği gibi değildir. Bizim yanımızdaki tevili şudur: Allah, dalâlet fiilini, onu seçeceğini bildiği kimseden yaratır; hidayet fiilini de onu seçeceğini bildiği kimseden yaratır. O, her şeyin Hâlık'ıdır. Bunun aslı şudur: Allah'a izafe edilen fiillerin tamamı, vecihlerinin farklılığına göre izafetleri farklı olsa da hakikattir. Bu, Allah'ın, kendisine izafe edilen şeyi, Hâlık'ı olduğunu vasfetmenin hak olduğu vecihten yaratmasıdır. İşte (تَهْدِي) "hidayet edersin" ve (تُضِلُّ) "saptırırsın" kavilleri de buna göredir. Şu da muhtemeldir: "Muvaffak kılarsın ve yardımsız bırakırsın (hızlan edersin)." Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (أَنْتَ وَلِيُّنَا) "Sen bizim velimizsin." Yani: "Sen bize en yakın olansın." Şu da muhtemeldir: "Sen hidayetimizin velisisin." Veya: "Sen nimetimizin velisisin." (فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَأَنْتَ خَيْرُ الْغَافِرِينَ) "Bizi bağışla, bize merhamet et; sen bağışlayanların en hayırlısısın."

Âyet 155 ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Mûsâ, mîkatımız için kavminden yetmiş adam seçti﴾ kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: ﴿Mîkatımız için﴾ yani vadettiği vaadinin tamama ermesi için ki o, vadedilen kırk gündür. Lakin zikredilen o mîkatın ne olduğunu bilmiyoruz! Ve Cenâb-I Hakk’ın: ﴿Mûsâ kavminden... seçti﴾ kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Mûsâ’nın, Hârun ile beraber olmaları için seçtiği yetmiş kişidir. Bunlar avlularında buzağıya tapmışlar, fakat (bu münkeri ne Hârun’a ne de buzağıya tapanlara) inkâr etmemişler ve bu hususta bir tağyirde bulunmamışlardır. ﴿Nihayet onları o sarsıntı (racfe) yakaladı.﴾ Hasen dedi ki: Onların hepsi Hârun hariç buzağıya tapmışlardı. Binâenaleyh onları yakalayan racfe, ancak buzağıya tapmalarından ötürü bir ceza olarak onları yakalamıştı. Ve biz, Mûsâ’nın seçtiği o yetmiş kişinin kimler olduğunu bilmiyoruz! Şöyle ihtimal dahilindedir ki; Mûsâ o yetmiş kişiyi, kendisiyle birlikte çıksınlar ve Rabbi'nin kelâmı olan Tevrat'ın kendisine indirildiğine dair kendisine şahitler olsunlar diye seçmiştir. Ve denildi ki: Onlar, Mûsâ'nın dağın etrafında bıraktığı kimselerdir. Mûsâ onlara Tevrat'la geldiğinde ﴿Ey Mûsâ, biz Allah'ı açıktan görünceye kadar sana asla iman etmeyeceğiz﴾ [Bakara: 55] dediler. Bunun üzerine onları saika (yıldırım/ateş) yakaladı ve o sözleri sebebiyle helâk oldular. Biz ise onların kimler olduğunu bilmediğimizi zikretmiştik! Ve denildi ki: Mûsâ bunları, kavimlerinin işledikleri günahtan dolayı Allah'a tövbe etsinler diye seçti. Ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Nihayet onları racfe yakalayınca dedi ki: Ey Rabbim! Dileseydin onları da beni de daha evvel helâk ederdin﴾ kavli hakkında tefsir ehlinden bazıları şöyle dedi: Dileseydin onları da beni de Kıptî'yi öldürme olayından ötürü öldürürdün. Diğerleri ise şöyle dedi: ﴿Dileseydin onları helâk ederdin﴾ kelâmı helâk etmenin bizzat kendisi üzerinedir, ﴿ve beni de﴾ kelâmı ise kudret makamındadır; yani beni helâk etmeye kadirsin, lakin biz bunu hak etmediğimiz için bizi helâk etmezsin. Şuna yakın bir manadır ki; ﴿Dileseydin onları helâk ederdin﴾ sözü, bir fitne ve imtihan helâki kılmak suretiyle beni ve onları helâk ederdin manasınadır. Ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿İçimizdeki sefihlerin işlediği şeyler yüzünden bizi helâk eder misin?﴾ kavli iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi; (Mûsâ aleyhisselâm) şöyle diyor, vallâhu âlem: Başlangıç kabilinden olmak üzere bizi helâk etmen senin hakkındır [ve sefihleri de] işledikleri şeyler sebebiyle helâk edersin. İkincisi; Şöyle diyor: ﴿Dileseydin onları da beni de daha evvel helâk ederdin﴾ ve bizi kavmimiz sebebiyle helâk etmezsin. Çünkü Mûsâ kavmine gelmiş ve onların şu sebepten ötürü helâk edildiklerini haber vermişti, kavmi ise bu hususta onu tasdik etmemişti. Bilakis onu itham ediyorlar ve: "Sen onları öldürdün" diyorlardı. Nitekim bazı kıssalarda zikredildiği üzere; (Mûsâ) Hârun ile birlikte dağların birine çıkmış, Hârun orada vefat etmişti. (Mûsâ) kavmine bunu haber vermiş, onlar da bunu yalanlayıp: "Onu sen öldürdün" demişlerdi. İşte bu sebepten ötürü, burada (Mûsâ), kavminin o kimseler hususunda kendisini itham etmesinden ve başlarına gelenler konusunda tasdik etmemesinden korkmuş olması caizdir, vallâhu âlem. Ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Bizi, içimizdeki sefihlerin yaptıklarından ötürü helâk eder misin?﴾ kavli birkaç vecih ihtimal eder: Takrir (tasdik ettirme) manasının murat edilmesini ihtimal eder, inkâr ve reddi ihtimal eder, icap (tasdik/vukû bulma) manasını ihtimal eder. İnkâra gelince; manası ﴿Bizi sefihlerin yaptıklarından ötürü helâk etme﴾ yani bunu yapma, ﴿içimizdeki sefihlerin yaptıklarından ötürü﴾ bizi helâk etme demektir. Bunun benzeri şöyle söylenebilir: Bir adam diğerine inkâr maksadıyla "Sen böyle böyle bir şeyi yapar mısın?" der. Yani "yapma" demektenir. İşte bunun gibi, vallâhu âlem, bunda da icap murat edilmiştir. Sanki şöyle demektedir: "İçimizdeki sefihlerin yaptıklarından ötürü bizi helâk edebilirsin, bu ancak senin fitnendir (imtihanındır)." Yani bunun, bir mihnet, bir başlangıç imtihanı olması demektir; azap olarak değil, imtihan ve ibtila olarak bunu yaparsın. Şu da muhtemeldir ki; bu istifham üzeredir, lakin bunun cevabı çıkmamıştır. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Her bir nefsin kazandığı şey üzerinde dikilip gözetleyici olan kimdir?..﴾ [Ra'd: 33] kavli ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Allah'a karşı yalan uydurandan daha zalim kimdir?..﴾ [En'âm: 21] kavli gibi ki cevabı çıkmayan (mevzulardandır). İşte bunun gibi, bu da böyledir. Şu da caizdir ki; onun onları helâk etmesi, bazılarından sâdır olan bir ihmalden ötürü bir mihnet (imtihan) idi. Nitekim merkezdeki ehl-i isyandan vâki olan isyanda o bunu görüyordu. Ve hezimet ile bozgunluk, onların Allah tarafından bir mihneti idi. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Hani siz O'nun izniyle onları biçiyordunuz (öldürüyordunuz)﴾ [Âl-i İmrân: 152] âyeti gibi. İşte bu da böyledir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿O, senin fitnenden başka bir şey değildir; onunla dilediğini dalalette bırakırsın﴾ kavli hakkında Ebu Bekir şöyle dedi: ﴿Onunla dalalette bırakırsın﴾ yani hidayet fiilini işlemeyi nehyedersin. Lakin "min" harfi, fiillerden ziyade şahıslar için tabir olunur. Eğer zikredildiği gibi olsaydı, "Onunla dilediğin şeyi (mâ) dalalette bırakırsın" derdi. Madem ki böyle dememiştir, o halde (onun dediği) zikredildiği gibi olmadığı sabit olur. Bizim indimizde bunun tevili şudur: O, dalalet fiilini, bunu seçeceğini bildiği kimseten yaratır; hidayet fiilini ise bunu seçeceğini bildiği kimseden yaratır. [Çünkü Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur]: ﴿Her şeyin Yaratıcısı O'dur﴾ [En'âm: 102]. Bunun aslı da şudur: Allah'a fiiller yoluyla nispet edilen her şey, vecihlerinin ihtilafına göre yapılan isnatların ihtilafıyla birlikte, bunun hakikati Allah'tandır; O'na isnat edilen şeyi, "O'nun haliki" diye vasfedilmesinin hak olduğu vecihten yaratmıştır. Binaenaleyh Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Hidayet edersin﴾ ve ﴿Dalalette bırakırsın﴾ kavimleri de bundandır. Şu da muhtemeldir: Tevfik verirsin ve yari yolda bırakırsın (hızlan edersin). Ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Sen bizim velîm bizimsin﴾ yani sen bizim hakkımızda velîsin. Şu da muhtemeldir: Sen bizim hidayetimizin velîsisin veya sen bizim nimet vericimizsin. ﴿Öyleyse bizi bağışla, bize merhamet et, sen merhamet edenlerin en hayırlısısın﴾ [Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibi]: ﴿Ve sen merhamet edenlerin en hayırlısısın﴾ [Mü'minûn: 109 ve 118]. Çünkü O'nun dışındaki her bir fert, ancak O'nun rahmetiyle [bir diğerine] merhamet eder ve [ona] mağfiret diler.

"Ve Sen, merhamet edenlerin en hayırlısısın." Çünkü O'nun dışındaki herkes, ancak O'nun rahmetiyle merhamet eder ve bağışlar. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ... - "Bize bu dünyada da, ahirette de hasene (iyilik/güzellik) yaz.") "Yazmak" (iktüb), vücub (gerekli kılmak) ihtimalini taşır. Yani: "Bize bu dünyada ve ahirette bir haseneyi gerekli kıl." Veya isbat (sabit kılmak/vermek) manasına gelir. Yani: "Bize bu dünyada bir hasene sabit kıl ve ver." Bu, O'nun şu kavli gibidir: (آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً - "Bize dünyada da hasene ver, ahirette de hasene ver.") Bazıları şöyle demiştir: "Bize yaz" kavli, "Bize dünyada ve ahirette haseneyi hak edeceğimiz ameli nasip et" demektir. Şu ihtimal de vardır: "Bize dünyada haseneleri yaz, bize karşı seyyieleri (günahları) yazma." Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle'nin: (فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً - "Bu dünyada hasene") kavli; dünya ile hatim olunan ve onunla sona eren hasenedir. Yoksa, dünyada Allah'ın kendisine hasene vermediği hiçbir Müslüman yoktur. (رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً - "Rabbimiz, bize dünyada hasene, ahirette de hasene ver") kavli de buna göre tevil edilir; onlar ancak, üzerinde hatim yapacakları (son nefeslerini verecekleri) bir hasene istemişlerdir. (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ - "Kim bir hasene ile gelirse, ona...") kavli de böyledir. Allah bunu en iyi bilendir. Allah Azze ve Celle'nin: (إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ - "Şüphesiz biz Sana döndük") kavli. Bazıları şöyle demiştir: (هُدْنَا إِلَيْكَ) kavli, "Sana meyil ettik" demektir. Başkaları ise: (إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ), "Sana tevbe ettik" demektir, demiştir. Denilmiştir ki: Yahudilerin kendilerine "Yahudi" demeleri bu sebeptendir; yani "Allah'a tevbe edenler" manasındadır. Ancak eğer zikredildiği gibi olsaydı, (مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا - "İbrahim Yahudi değildi") kavli, yani "tevbe eden değildi" manasına gelirdi ki bu uzaktır. Fakat eğer bu sebeple isimlendirilmişlerse -Allah en doğrusunu bilir- (مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا) kavli, "Yahudilerin üzerinde olduğu mezhep (yol) üzere değildi" demektir. Aynı şekilde Hristiyanların iddia ettiği mezhep üzere de değildi; bilakis o, hanif ve Müslüman idi. Allah Azze ve Celle'nin: (قَالَ عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاءُ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ - "Buyurdu ki: Azabıma dilediğimi uğratırım, rahmetim ise her şeyi kuşatmıştır") kavli. Hasan (Basrî) şöyle demiştir: Allah, azabına Allah'ı inkâr eden ve resullerini yalanlayan kimseyi uğratmayı diler; Allah'a itaat eden ve resullerini tasdik eden kimseyi de rahmetine uğratmayı diler. (عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاءُ - "Azabıma dilediğimi uğratırım") kavli delalet eder ki; onları azabına uğratmayı dilediğinde, onları azabına uğratacağı ameli ve fiili de dilemiştir. Çünkü "men" (kim) harfi, ancak Âdemoğulları için ifade edilir. Onlar için imanı dileyip sonra da azabına uğratmayı dilemesi caiz değildir. Ancak onlardan iman etmeyeceklerini, hidayet fiili yerine dalalet fiilini seçeceklerini bildiğinde, seçtikleri şeyi onlar için dilemiştir. Ve (وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ - "Rahmetim ise her şeyi kuşatmıştır") kavli. Müslüman olsun kâfir olsun, bu dünyada üzerinde rahmetinin eserleri olmayan hiç kimse yoktur; onunla geçinirler, kardeşlik kurarlar, sevişirler ve onun içinde dönüp dolaşırlar. Ancak o, ahirette sadece müminlere hastır; kâfirin onda bir nasibi yoktur. İşte bu, O'nun (فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ - "Onu, takva sahiplerine yazacağım") kavlidir: Allah'a isyan etmekten ve O'na muhalefet etmekten sakınanlar ve (وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ - "Zekâtı verirler") diyenler. Bu, O'nun şu kavli gibidir: (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ - "De ki: Allah'ın kulları için çıkardığı ziyneti ve rızıklardan temiz olanları kim haram kıldı? De ki: Onlar, dünya hayatında iman edenler içindir, kıyamet gününde ise (sadece onlar için) halistir.") Dünyanın temiz nimetlerini Müslüman ve kâfir arasında müşterek kılmış, kıyamet gününde ise iman edenler için halis kılmıştır; kâfirin onda bir nasibi yoktur. Buna binaen rahmeti, bu dünyada herkesi kuşatmıştır; ancak ahirette sadece iman edenler ve şirkten sakınanlar içindir. (وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ - "Bize bu dünyada da, ahirette de hasene yaz") kavli şu ihtimali de taşır -Allah en doğrusunu bilir-: Onlar sadece rahmeti istemişlerdir. O da: "Onu, Allah'ın günahlarından ve muhalefetinden sakınanlara yazacağım" buyurmuştur. Allah en doğrusunu bilir. (وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ - "Zekâtı verirler") kavli şu ihtimali taşır: Bilinen zekâtı verirler. Şu ihtimali de taşır: Nefsin tezkiye edilmesi; O'nun şu kavli gibi: (قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا (١٠) - "Nefsini arındıran kurtuluşa ermiştir. Onu kirleten ise hüsrana uğramıştır.")

Malumdur ki, burada kastedilen mal zekâtı değildir; bilakis tevhid ve takva ile nefsin zekâtıdır. Aynı şekilde, "Beşincisi, eğer yalancılardan ise Allah’ın lâneti onun üzerine olsun" kavl-i şerifi de o zekâttır; bilinen mal zekâtı değildir. Binaenaleyh, evvelki görüşe göre böyledir, doğrusunu Allah bilir. Şayet bilinen zekât kastedilmişse, bu, zekâtı mallarından çıkarmak kendilerine ağır gelen ve zor gelen bir kavim hakkındadır; tıpkı "Zekâtı vermeyenler ve ahireti inkâr edenler..." kavl-i şerifinde olduğu gibi. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: "Onlar ki, âyetlerimize iman ederler." Biz başka yerlerde zikrettik ki, kim Allah’ın âyetlerine iman edip onları tasdik ederse, şüphesiz Allah’a ve resullerine iman etmiştir. Kim de âyetlerini tekzip ederse, Allah’ı tekzip etmiş ve resullerine muhalefet etmiştir. Çünkü Allah’ı ve resullerini bilmenin yolu, ancak âyetler ve hüccetler yoludur; müşahedeler ve mahsusatlar yolu değildir. Bundan dolayı âyetlere iman, Allah’a ve resullerine imandır; onları tekzip etmek ise Allah’a ve resullerine küfürdür. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: "O resule, o ümmî nebîye tâbi olanlar..." (Araf, 157) Yani: Resulün bütün siretinde, bütün emir ve nehiylerinde onun izini takip ederler ve ona itaat ederler. Onu, "Resul, Nebî" kavliyle hem resul hem nebî olarak isimlendirdi. Resul: Risaleti tebliğ etmekle gönderilen ve her hâlükârda bununla memur olandır. Nebî: Soru sorulduğunda ve haber istendiğinde onlara haber veren (nebî)dir. Resul ise, kendisinden istensin veya istenmesin, dilesinler veya kaçınsınlar, tebliğ ile memur olandır. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- için her ikisi de vardı: İnbâ (haber verme) ve tebliğ. Tıpkı "Rabbinden sana indirilen" kavli ve "Senin üzerine düşen ancak tebliğdir" kavli gibi. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: "O ümmî ki, onu yanlarındaki Tevrat’ta yazılı bulurlar." Ümmî: Başka bir âyette zikredilen husustur; o da şu kavlidir: "Sen ondan önce bir kitaptan okumuyordun ve onu sağ elinle yazmıyordun..." âyeti. "Onu yanlarındaki Tevrat’ta yazılı bulurlar." Yani: Onu Tevrat’ta bir resul, bir nebî ve ümmî olarak yazılı bulurlar. "Sen ondan önce bir kitaptan okumuyordun" kavli; ta ki, "Sen bunu önceki kitaplardan, onların ilimlerinden ve hikmetlerinden aldın" demesinler diye. "Ve onu sağ elinle yazmıyordun"; ta ki, "Bu senin telifindir" demesinler diye. Ve bilsinler ki, o, kendi nefsinden değil, Allah katından getirilmiştir. "Onu yanlarındaki Tevrat ve İncil’de yazılı bulurlar; o onlara marufu emreder, münkerden nehyeder..." âyetinin sonuna kadar olan kısımda, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in risaletinin ispatına delalet vardır. Çünkü o kimseler Tevrat ve İncil’i getirmediler ki, "Biz Tevrat ve İncil’de zikrettiğin şeyi bulamıyoruz" desinler. Bu durum, onların bunu (Tevrat ve İncil’de) öylece bulduklarına delalet eder. Doğrusunu Allah bilir. "O onlara marufu emreder, münkerden nehyeder." Yani: Onu Tevrat’ta, Allah’ın emrettiği şeyleri emreden ve Allah’ın nehyettiği şeylerden nehyeden biri olarak yazılı bulurlar. "Onlara temiz ve hoş şeyleri helâl kılar." Allah’ın onlara helâl kıldığı şeyleri. "Onlara pis ve murdar şeyleri haram kılar." Allah’ın onlara haram kıldığı şeyleri. Onu Tevrat’ta, Allah’tan bir emir olmaksızın hiçbir şeyi emretmeyen, hiçbir şeyden nehyetmeyen, hiçbir şeyi helâl veya haram kılmayan biri olarak bulurlar. Lakin onlar, inat ve tekebbürden dolayı onu inkâr ederler; tıpkı Allah Teâlâ’nın "Onu, oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar" kavli ve benzeri âyetlerde olduğu gibi. "O onlara marufu emreder, münkerden nehyeder" âyetinin şu manaya gelmesi de muhtemeldir: Onlara akıl ve hilkatin şehadetiyle maruf olan şeyi, yani tevhidi emreder. Aynı şekilde, akıl ve hilkatin şehadetiyle münker olan şeyi, yani küfrü ve bütün masiyetleri onlara yasaklar. "Onlara temiz ve hoş şeyleri helâl kılar" yani: Akıl ve tabiatta temiz ve hoş olanı helâl kılar; akıl ve tabiatta pis ve murdar olanın tamamını haram kılar. Çünkü eşyadan öyleleri vardır ki tabiatta murdar kabul edilmiştir, beşerin gıdası kılınmamıştır. Bilakis onların gıdası, tabiatta hoş karşılanan, temizlikte zirveye ulaşan şeylerde kılınmıştır. Bahâim ve en’âmın (hayvanların) gıdası ise böyle kılınmamıştır. Bu muhtemeldir, doğrusunu Allah bilir. Sonra, eğer akıllar ve tabiatlar oldukları hâl üzere bırakılsalardı, "Bu maruftur, bu tayyiptir (temizdir), bu habistir (pis) veya münkerdir" diye haber verecek bir Resul’e ihtiyaç kalmazdı. Zira akıllar ve tabiatlar bütün bunları bilirler. Lakin akıllara şüpheler arız olur da onları bunu bilmekten men ederler; bu sebeple, bu hususta haber verecek bir Resul’e ihtiyaç duyulmuştur. Allah Azze ve Celle’nin: (وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ) "Onların üzerindeki ağır yüklerini kaldırır" kavline gelince: Denildi ki: Kendi nefislerine yükledikleri şiddetlerdir. Denildi ki: İsrleri, ibadet ve amelden kaynaklanan bir şiddettir. Denildi ki: İsrleri, ahitleridir. Denildi ki: İsrleri, yani İsrailoğullarının kendilerine zorunlu kıldıkları ağırlıktır. Kutrub demiştir ki: (وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ) yani, işledikleri günahları; daha doğrusu dünyada işledikleri günahın cezası olan ağırlığı kaldırır. Allah Azze ve Celle’nin: (وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ) "Ve üzerlerindeki zincirleri/bağları kaldırır" kavline gelince: Hasan demiştir ki: Yahudiler, "Allah’ın eli bağlıdır" dediler; yani, bize ceza vermekten alıkonulmuştur. Bunun üzerine Allah Azze ve Celle: (غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا) "Elleri bağlansın ve söyledikleri yüzünden lanetlendiler" buyurdu. Yani, ateşte elleri boyunlarına bağlansın. Böylece, Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm’ın ümmeti ona iman edip tasdik ettiklerinde, Resulullah Aleyhissalâtü Vesselâm’a itaatleri sebebiyle, üzerlerinde bulunan o zincirlerin bu ümmetten kaldırıldığını haber vermiştir. Denildi ki: Üzerlerindeki zincirler, kendilerine uygulanan şiddetlerdir; kasten öldürme durumunda affetmenin caiz olmaması, diyet almanın caiz olmaması, necasetlerin ancak kemik ile temizlenmesi gibi, kendilerine helâl olmayan ve bu ümmete helâl kılınan diğer şeyler kabilindendir. Muhtemeldir ki, üzerlerindeki isr ve zincirler, kendilerinden sadır olan zulüm ve haram kılma sebebiyle yasaklanan şeyler kabilindendir. Nitekim Allah’ın: (فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ) "Yahudilerin zulümleri ve... engellemeleri sebebiyle, onlara helâl olan temiz şeyleri haram kıldık" kavli ve: (وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ) "Yahudilere tırnaklı her hayvanı haram kıldık" kavli, (ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِبَغْيِهِمْ) "İşte bu, onların azgınlıklarına karşılık verdiğimiz cezadır" kavline kadar böyledir. O şeyler, azgınlıklarına ve kendilerinden sadır olan zulme ceza olarak onlara haram kılınmıştı. Allah, bu ümmetten o yükü kaldırdığını ve o şeyleri onlara haram kılmadığını haber vermiştir. Bu ayette, Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm’ın risaletinin ispatına dair bir delil vardır. Çünkü o, ümmi olduğunu haber vermiştir. Ümmi ise, (وَمَا كُنْتَ تَتْلُو مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ) "Sen bundan önce ne bir kitap okuyordun, ne de elinle onu yazıyordun" kavlinde zikredilendir; onu okumazdı ve eliyle yazmazdı. Sonra, kitaplarında olanları, kitaplarında ne olduğunu bilmeden, onlara bakmadan ve dillerini öğrenmeden haber vermiştir. Bu durum, onu ancak Allah vasıtasıyla bildiğine delâlet eder. Ve O’nun: (فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ) "Ona iman edenler..." kavli.

Yâni: Muhammed’e -sallallahu aleyhi ve sellem- tasdik ettiler. (وَعَزَّرُوهُ - Ve ona yardım ettiler / tzim ve tevkir gösterdiler.) Denilmiştir ki: Mallarıyla ona yardım ettiler. (وَنَصَرُوهُ - Ve ona nusret ettiler.) Elleriyle, kılıçla. Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: Onun (وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ) kavli, mutena (tek manaya gelen iki kelime) bir kelamdır ki yardım manasındadır. Ve denilmiştir ki: (وَعَزَّرُوهُ) Ona itaat ettiler, (وَنَصَرُوهُ) O'na yardım ettiler. Ve denilmiştir ki: (عَزَّرُوهُ), yâni: O'nu muazzam bildiler, tzim ettiler. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın kavli: (وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ - Ve onunla birlikte indirilen nura ittiba ettiler.) Manası: Kur'an'dır; onu nur olarak isimlendirdi; çünkü o, akıllar vasıtasıyla eşyayı hakikatleri üzere tenvir eder, aydınlatır. Zira şahit alemindeki nur, eşyanın üzerindeki perdeleri keşfeden, açandır; binaenaleyh Kur'an da nurdur; çünkü kalplerden şüpheleri kaldırır ve onların perdelerini keşfeder açar. Ve ba’zıları şöyle demiştir: Nur olarak isimlendirilmiştir; çünkü o, eşyayı aydınlatır ve onunla gayb olan ve şahit olunan (görünen) bilinir; böylece gayb olan, o vesileyle onun için şahit olunan gibi olur. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ - De ki: Ey insanlar! Şüphesiz ben, göklerin ve yerin mülkü kendisine ait olan, kendisinden başka ilah olmayan, dirilten ve öldüren Allah’ın hepiniz için gönderilen elçisiyüm. Öyleyse Allah’a ve O'nun elçisine, Allah’a ve O'nun kelimelerine inanan ümmî peygambere iman edin ve ona ittiba edin ki hidayete eresiniz. 158) Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın kavli: (قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا - De ki: Ey insanlar! Şüphesiz ben, Allah’ın hepinize gönderdiği elçisiyim.) Undadır bir delalet ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- kâffeten bütün insanlara meb’us (gönderilmiş) idi. Kezalik rivayet olunmuştur ki, o -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Kırmızıya ve siyaha (bütün insanlığa) gönderildim." Sair enbiya ise mahsus kavimlere, malum ve mahdut beldelere ve köy halklarına gönderilmişlerdi. Ve undadır ki, Allah Teâlâ O'na insanlara (إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ - Şüphesiz ben Allah’ın hepinize gönderdiği elçisiyim) diye söylemesini emrettiği zaman, O'nun bütün insanlara ve mahlukata tek tek hitap edip de (إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا) demesine bir yol (imkan) yoktur; lakin bu, resullerin onlara gönderilmesi suretiyle olur. Resulün, Allah’ın elçisi olduğu hakkındaki sözünün indirilmesi, O'nun kendi nefsinin (إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ) sözü menzilinde kaim olur. Böylece Resullerin bunu onlara tebliğ etmesiyle O'nun zikri yayıldı; sanki O bizzat bunu tebliğ etmiş ve onlara: (إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ) demiş gibi oldu. Yahut Allah -Azze ve Celle- mahlukatı musahhar kıldı, ta ki bir kısmı diğerine O'nun risaletini tebliğ etti; ta ki haberi fâş oldu (yayıldı) ve zikri arzın bütün âfâkında, doğusunda ve batısında intişar etti. Ve bu, O'nun nüvuvvet ve risaletinin azim delillerindendir. Sonra kimin resulü olduğunu beyan ederek buyurdu ki: (الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ - Göklerin ve yerin mülkü kendisine ait olan, kendisinden başka ilah olmayan, dirilten ve öldüren [Allah'ın elçisidir]). Gökler ve yerin tahsisini zikretti; her ne kadar her şeyin mülkü O'na ait ise de; çünkü bunlar beşerin yanında beşer mülkünün nihayetidir (en üst noktasıdır). Yahut bunun zikredilmesi şu içindir: Bilsinler ki göklerde ve yerde kim varsa O'nun kulları ve cariyeleridir. Yahut bunun zikredilmesi şu içindir: Bilsinler ki her ikisindeki tedbir de tek bir zata aittir; nitekim göğün menfaatleri, aralarındaki mesafenin uzaklığına rağmen yerin menfaatleriyle birleşmiştir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın kavli: (لَا إلَهَ إِلَّا هُوَ - Kendisinden başka ilah yoktur). Bunun zikredilmesinin sebebi şudur: Araplar her ma’budu ilah olarak isimlendiriyorlardı ve onlar O'nu bırakıp putlara ibadet ediyor ve onları ilahlar olarak isimlendiriyorlardı. Binaenaleyh (Allah Teâlâ) kendisini bırakıp ibadet ettikleri kimselerden uluhiyeti nefyetti ve onu kendisi için ispat etti ve haber verdi ki, uluhiyet ve ibadet ismine müstahak olan yalnız O'dur, O'ndan başkası değildir. Çünkü O diriltir ve öldürür; O'nu bırakıp ibadet ettikleri ise ihya ve imatet etmeye malik değildir. Ve bunun zikredilmesi -vallahu a’lem- hayat ve memattır; çünkü şahit aleminde hayattan daha lezzetli ve iştha edici (arzulanan) hiçbir şey yoktur; ölümden daha acı ve şiddetli olan da yoktur. Ta ki gayb olan lezzetli şeylere rağbet etsinler ve gayb olan acı ve hoş olmayan şeylerden nefret etsinler, vallahu a’lem. Yahut O'nun dirilttiğini ve öldürdüğünü zikretmiştir; ta ki bunun adet (çokluk) değil, tek bir fiil olduğuna delalet etsin. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın kavli: (فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ - Öyleyse Allah’a ve O'nun elçisine, Allah’a inanan ümmî peygambere iman edin). O -sallallahu aleyhi ve sellem- her hayırda sabık (önde olan) idi; binaenaleyh mahlukatı buna davet etmiştir; şu kavlinde olduğu gibi: (وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ - Ve ben müminlerin evveliyim), (وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ - Ve ben müslümanların evveliyim). Binaenaleyh kendisine iman edilmesi, bizzat kendisi iman ettikten sonra emredilmiştir. Ve şu da caizdir ki, (يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ - Allah’a ve O'nun kelimelerine inanır) kavlinin manası şöyledir: Resulullah, Allah’a ve mazi olan (geçmiş) kitaplardaki kelimelerine iman etti; sonra onları, kitaplarında olduğu üzere haber verdi, ta ki onların bunu ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğini bilsinler. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın kavli: (وَكَلِمَاتِهِ - Ve O'nun kelimelerine). Bu hususta ihtilaf edilmiştir; tevil ehlinden amme (çoğunluk) şöyle demiştir: Kelimeleri: Kur'an'dır. Bazı kıraatlerde "ve kelimetühü" şeklindeki ifade elifsiz olarak zikredilmiştir. Böylece tevil, Îsâ Aleyhisselâm'a sarfedilmiş; sanki "Allah'a, Muhammed'e ve Îsâ'ya iman edin" denilmiş gibi olmuştur. Şu ihtimal de var ki; O'nun (وَكَلِمَاتِهِ) "ve kelimَاتihî" kavlinden murat, helal, haram, emir, nehiy, hikmet ve Hz. İbrahim hakkında zikredilen "Rabbi İbrahim'i bazı kelimelerle imtihan etmiş, o da onları tam yapmıştı" mealindeki kural üzere bize emrettiği ve teşri kıldığı ahkâmdır. Vallahu âlem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) "Ve O'na ittiba edin ki hidayete eresiniz." Biz O'na ittiba hususunu zikretmiştik; binaenaleyh O'na ittiba ettikleri takdirde hidayete ererler. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ) "Musa'nın kavminden bir cemaat vardır ki hak ile hidayet ederler ve onunla adalet ederler." (159) (وَقَطَّعْنَاهُمُ اثْنَتَيْ عَشْرَةَ أَسْبَاطًا أُمَمًا) "Biz onları on iki torun (kabile) ümmetler olarak ayırdık." Ve Musa'ya, kavmi su istediği vakit: "Asânı taşa vur" diye vahyettik. Bunun üzerine o taştan on iki pınar fışkırdı. Her kabile su içeceği yeri kesin olarak bildi. Bulutları üzerlerine gölgelik yaptık ve onlara kudret helvası ile bıldırcın indirdik. "Rızıklandırdığımız tayyibattan (helal ve temiz şeylerden) yiyin" dedik. Onlar bize zulmetmediler, lakin kendi nefislerine zulmediyorlardı. (160) Hani onlara: "Şu kasabaya yerleşin, dilediğiniz yerden yiyin, 'hitta' (günahlarımızın affını dileriz) deyin ve kapıdan secde ederek girin ki hatalarınızı mağfiret edelim, muhsinlere ziyadesiyle vereceğiz" denilmişti. (161) İçlerinden zulmedenler, kendilerine söylenen sözü bir başkasıyla değiştirdiler. Biz de zulmetmelerinden ötürü üzerlerine semadan bir rics (azap) gönderdik. (162)

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ... - Musa’nın kavminden bir ümmet vardır ki, hak ile hidayet ederler...) Denilmiştir ki: Bir ümmet ki, hak yoluna davet ederler. (وَبِهِ يَعْدِلُونَ - Ve onunla adalet ederler). Yani: Onunla amel ederler. Bu, şu kavli gibidir: (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ - Rabbinin yoluna hikmetle ve güzel öğütle davet et). Buna göre, birincisi (yani "yehdûne" kelimesi) takdire ve hak yoluna davet etmeye hamledilir. Hasan (Basrî) demiştir ki: (يَهْدُونَ بِالْحَقِّ - Hak ile hidayet ederler) yani: Hak ile amel ederler ve onunla aralarında adalet ederler. Lakin birincisi daha yakındır, Allah en iyisini bilir. Sonra şu kavli: (وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ) şurası muhtemeldir ki; Musa’nın kavminden ikram olunan o ümmet, onların zamanında insanları Allah’ın Resulüne imana davet ediyorlardı. Yahut o ümmet, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- zamanında Musa’nın kavminden baki kalan, ona (Musa’ya) iman etmiş, insanları ona davet eden ve onunla amel eden kimselerdir. Ve şu kavli: (وَقَطَّعْنَاهُمُ اثْنَتَيْ عَشْرَةَ أَسْبَاطًا أُمَمًا... - Biz onları on iki kabile/ümmet olarak ayırdık...) İbn Abbas -radıyallahu anh- demiştir ki: Bu, şununla aynıdır: (وَقَطَّعْنَاهُمْ فِي الْأَرْضِ أُمَمًا - Onları yeryüzünde ümmetlere ayırdık), yani: Cemaatlere. Denilmiştir ki: (وَقَطَّعْنَاهُمُ), yani: Onları (اثْنَتَيْ عَشْرَةَ أَسْبَاطًا أُمَمًا - On iki kabile/ümmet) olarak fırkalara ayırdık. Başkaları demiştir ki: (وَقَطَّعْنَاهُمُ اثْنَتَيْ عَشْرَةَ أَسْبَاطًا أُمَمًا) kavli, yani: Onları denizden geçirdik ve onlara on iki kabile/esbat kıldık. Ebu Avsece demiştir ki: Esbat, fıraklardır (boylardır); "sıbt" ise bunun tekilidir. Kutubî demiştir ki: Esbat, kabilelerdir; tekili "sıbt"tır. Denilmiştir ki: Esbat, Araplar için kabileler gibidir. Yine denilmiştir ki: Sıbt, kabileden daha küçük olan boydur. Denilmiştir ki: İshak’ın evlatlarına "esbat" denir, İsmail’in evlatlarına ise "kabileler ve boylar" denir. Bu sebeple Araplar için "falan kabile", "falan boy" denilir. Bunun keyfiyetini tam bilemiyoruz. Denilmiştir ki: Bir adamın sıbtı, evladının evladıdır; nitekim Hasan ve Hüseyin -radıyallahu anhuma- için "Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in iki sıbtıdır" rivayet edildiği gibi. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى إِذِ اسْتَسْقَاهُ قَوْمُهُ - Musa’ya, kavmi ondan su istediği vakit vahyettik). Denilmiştir ki: (إِذِ اسْتَسْقَاهُ قَوْمُهُ - Kavmi ondan su istediği vakit) kavli delalet eder ki; onlar şehirlerde ve köylerde değil, sahrada (çölde) idiler. Çünkü eğer köylerde olsalardı, köyler içinde akan nehirlerden veya yeryüzü pınarlarından hali olmazdı. Görmez misin ki: (وَظَلَّلْنَا عَلَيْهِمُ الْغَمَامَ - Onların üzerini bulutla gölgeledik) buyurdu. Bu delalet eder ki; onlar sahrada idiler; çünkü buluta ihtiyaç orada vuku bulur, köylerde ise (buna ihtiyaç) olmaz. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: (فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا - Ondan on iki pınar fışkırdı). Bazıları demiştir ki: Başka bir surede zikredildiği üzere "infeceret" (patlayıp aktı) manasındadır. Denilmiştir ki: Bu kelime onların lisanındandır, Arapların lisanından değildir. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: (قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ - Her grup kendi su içeceği yeri bilmişti). Bazıları demiştir ki: Allah Teâlâ, her birinin kendi su içeceği yeri bilmesini onlara bir ibadet kıldı. Bazıları demiştir ki: Hayır, bilakis orada izdiham etmesinler diye; aksi halde evlatları arasında katliam, fesat, nizâ ve ihtilaf vuku bulurdu. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَظَلَّلْنَا عَلَيْهِمُ الْغَمَامَ وَأَنْزَلْنَا عَلَيْهِمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى - Onların üzerini bulutla gölgeledik ve onlara kudret helvası ile bıldırcın indirdik). Bunda şu mana vardır: Onların bütün maişetleri, kendilerine hiçbir zahmet ve meşakkat olmaksızın semadan geliyordu. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: (كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ - Size rızık olarak verdiklerimizin temizlerinden yiyin). Kudret helvası, bıldırcın ve diğerlerinden zikredilenler. (وَمَا ظَلَمُونَا - Onlar bize zulmetmediler). Hiç kimse Allah’a zulmetmeyi kastetmez; ancak Allah’ın kendileri için koyduğu hududu aştıklarında ve o sınırların dışına çıktıklarında (zulmetmiş olurlar).

160. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وقطّعناهم اثنتي عشر أسباطا أمما﴾ ("Biz onları on iki oymak kabileler hâline parça parça ayırdık") kavli hakkında İbn Abbas radıyallahu anh şöyle demiştir: Bu, ﴿وقطّعناهم في الأرض أمما﴾ (A'râf, 168: "Ve onları yeryüzünde ümmetler, cemaatler olarak parça parça ayırdık") ayetinde zikredilen husustur; yani cemaat demektir. Ve şöyle de denilmiştir: ﴿وقطّعناهم﴾ yani onları ﴿اثنتي عشرة أسباطا﴾ فرقا (on iki oymak/fırka) kıldık. Başkaları da şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وقطّعناهم اثنتي عشرة أسباطا أمما﴾ kavli, yani "Onları denizden geçirdik ve onları on iki oymak kıldık" demektir. Ebu Avsege şöyle dedi: Esbât, oymaklar demektir; teki sıbt'tır. Kuteybî ise şöyle dedi: Esbât kabilelerdir, teki sıbt'tır. Ve şöyle de denilmiştir: Fخذ (boy), kabileden daha küçük bir oymaktır. Ve denildi ki: İshak'ın evladına esbât denilir, İsmail'in evladına ise kabileler ve boylar denilir. İşte bundan dolayı Araplar için "falanca kabile" [ve falanca boy] denilir. Biz ise bunun hakikatini bilemiyoruz. Ve denildi ki: Bir adamın sıbtı, evladının evladıdır; rivayet olunduğu üzere Hasan ve Hüseyin, Resûlullah ﷺ Efendimizin sıbtlarıdır. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وأوحينا إلى موسى إذ استسقاه قومه﴾ ("Hani kavmi ondan su istemişti de Musa'ya vahyetmiştik") kavline gelince; ﴿إذ استسقاه قومه﴾ (hâni kavmi ondan su istemişti) denilmesi şunu gösterir: Onlar beldelerde ve köylerde değil, çölde (mefazada) idiler. Çünkü onlar köylerde olsalardı, köyler içinde akan nehirlerden veya yeryüzü pınarlarından hâli olmazdı. Görmez misin ki Cenâb-ı Hak: ﴿وظلّلنا عليهم الغمام﴾ ("Ve üzerlerine bulutu gölge yaptık") buyurmuştur? Bu, onların çölde (mefazada) olduklarına delalet eder. Çünkü buluta olan ihtiyaç ancak o gibi yerlerde vuku bulur, köylerde ise öyle değildir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فانبجست منه اثنتا عشرة عينا﴾ ("Ondan on iki pınar fışkırıp akmıştı") kavli hakkında bazıları şöyle dedi: Başka bir surede zikredildiği üzere "infacar10" (coşup aktı) demektir. Ve denildi ki: Bu kelime Arap lisanıyla değil, onların kendi lisanıyla [İbranice] gelmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿قد علم كل أناس مشربهم﴾ ("Her insan topluluğu su alacağı yeri kesin olarak bilmişti") kavli hakkında bazıları şöyle dedi: Aziz ve Celil olan Allah, herbirine kendi su içeceği yeri bilmelerini emretmekle onları ibadete sevk etmiştir. Bazıları da şöyle dedi: Hayır, aksine orada birbirleriyle çekişip kalabalık oluşturmasınlar, böylece evlatları arasında karşılıklı dövüşme, fesat çıkarma, çekişme ve ihtilaf vuku bulmasın diye (böyle takdir edilmiştir). Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وظلّلنا عليهم الغمام وأنزلنا عليهم المنّ والسلوى﴾ ("Ve üzerlerine bulutu gölge yaptık, onlara Kudret Helvası ile Bıldırcın indirdik") kavlinde şu manaya işaret vardır: Onların bütün geçim vasıtaları ve azıkları, kendilerine hiçbir meşakkat ve zahmet olmaksızın doğrudan semadan geliyordu. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿كلوا من طيبات ما رزقناكم﴾ ("Size rızık olarak verdiğimiz şeylerin temiz olanlarından yiyiniz") kavmi -ki bundan maksat Kudret Helvası, Bıldırcın ve diğer rızıklardır- ﴿وما ظلمونا﴾ ("Onlar bize zulmetmediler") yani hiç kimse Allah'a zulmetme kastında bulunamaz; lakin Allah'ın kendileri için belirlediği hudutları aşarak tecavüz ettiklerinde, o tecavüzün zararı bizzat kendilerine döndüğü için, gerçeğinde ancak kendi nefislerine zulmetmiş olurlar. Clic, Celle ve Ala Hazretlerinin onlara zikrettiği bu nimetler (Kudret Helvası, Bıldırcın, pınarlar ve bulutlar) yalnızca ceza ve imtihan hâlinde iken verilmişti. Bu durum şuna delalet eder: Dünya azapları ve cezaları lezzet ve nimetle karışık olabilir; nitekim dünya lezzetlerine de şiddetler ve kederler karışabilir. Âhirette ise bu nimetler halis ve saf olur, ordaki azap da öylece halis olup bütün lezzetlerden tamamen ayrı düşer.

"Onlar nefislerine zulmetmişlerdir"; zira o tecavüzün zararı bizzat kendilerine dönmüştür. Celle Celâluhu’nun onlara zikrettiği bu nimetler -ki men ve selvâ, pınarlar ve bulutlar- ancak ceza ve imtihan hâlinde onlara verilmiştir. Bu durum, dünya cezalarının bazen lezzet ve nimetle karışık olabileceğine; aynı şekilde dünya lezzetlerinin de şiddet ve hüzünlerle mezcedilmiş olabileceğine delâlet eder. Nitekim bu nimetler ancak âhirette hâlis ve sâfi olur; aynı şekilde oradaki ceza da lezzetlerden arınmış ve ayrışmış olur. Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَإِذْ قِيلَ لَهُمُ اسْكُنُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ... - Hani onlara denilmişti ki: "Şu şehre yerleşin...") (A’râf, 161) Tevil ehlinin cumhuru şöyle demiştir: (اسْكُنُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ - Şu şehre yerleşin) kavlinden murad, Beytü’l-Makdis’tir. Burada zikredilen karyenin (şehrin), Mâide Sûresi’nde zikredilen arz olması da muhtemeldir. O da şu kavlidir: (ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ - Allah’ın size yazdığı mukaddes arza girin ve arkanıza dönmeyin.) Orada onlara girmelerini emretmiş ve arkalarına dönmekten nehyetmiştir. Burada ise onlara orada sükûnet etmelerini (yerleşmelerini) emretmiş ve oradan diledikleri gibi istifade etmelerini mübah kılmıştır. Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَقُولُوا حِطَّةٌ - Ve "Hıtta" (günahlarımızı bağışla) deyin.) Yani: Günahları indiren (döken) sebebe müracaat edin. Yoksa onların "Bizden şunu indir" şeklindeki sözleri değildir. Bu, (اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ - Rabbinizden mağfiret dileyin) kavli gibidir; yani, mağfirete vesile olan sebebi yerine getirin ki o da tevhiddir. (وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا - Kapıdan secde ederek girin) âyeti. Bunun zikri, Bakara Sûresi’nde geçmiştir. Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَظْلِمُونَ - Onlardan zulmedenler, sözü kendilerine söylenenden başkasıyla değiştirdiler. Biz de zulmettikleri sebebiyle üzerlerine gökten bir azap (ricz) gönderdik.) (A’râf, 162) Bunu da orada zikretmiştik. Şu kadar var ki, burada (فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِجْزًا - Üzerlerine ricz gönderdik) buyurulmuş; Bakara Sûresi’nde ise (فَأَنْزَلْنَا - İndirdik) buyurulmuştur. Kıssa birdir; ta ki bilinsin ki lafızların ihtilafı, mânâların ve hükümlerin ihtilafını veya değişimini gerektirmez. Burada (بِمَا كَانُوا يَظْلِمُونَ - Zulmettikleri sebebiyle) zikredilmiş; orada ise (بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ - Fısk ettikleri sebebiyle) zikredilmiştir. Fısk, emirden çıkmaktır; zulüm ise şeyi gayr-i mevziine koymaktır. Onlardan her iki durum da sâdır olmuştur: Çıkmak...

Âyet 162: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فبدّل الذين ظلموا منهم قولا غير الذي قيل لهم فأرسلنا عليهم رجزا من السماء بما كانوا يظلمون﴾ (İçlerinden zulmedenler, kendilerine söylenmeyen bir sözü bir başkasıyla değiştirdiler. Biz de o zulmettikleri sebebiyle üzerlerine gökten bir azap gönderdik.) [Bakara: 59, A‘râf: 162] Bunu da (1) orada zikretmiştik; şu farkla ki, burada ﴿فأرسلنا عليهم﴾ (Üzerlerine gönderdik) tabirini, Bakara Suresi'nde ise ﴿فأنزلنا﴾ (İndirdik) tabirini zikretmiştir. Kıssa birdir; zansınlar diye ki, elfazdaki ihtilaf, mânâların ve ahkâmın ihtilafını ve bunların tebdil edilmesini icap ettirmez. Ve burada ﴿بما كانوا يظلمون﴾ (Zulmetmekte oldukları sebebiyle), orada ise ﴿بما كانوا يفسقون﴾ (Fısk etmekte oldukları sebebiyle) zikredilmiştir. Fısk, emirdir dışına çıkmaktır; zulüm ise şeyleri gayri mahaline (yersiz olarak) koymaktır. Onlarda her iki hal de bizzat bulunmuştu: Hem Allah'ın emrinin dışına çıkmak, hem de şeyi gayri mahaline koymak. Allah Azze ve Celle bu ümmete, Resûlüne itaat, O'na hudûc (boyun eğmek) ve tazim hususunda öyle kerametler ikram etmiştir ki, O'na ittiba edip iman ettikten sonra hiç kimsenin hatırından O'na muhalefet etmek geçmemiştir. Ve yine onlara fehim, hikmet ve fıkıh cihetinden öyle ikramlarda bulunmuştur ki, neredeyse fıkıhtan dolayı sanki birer peygamber gibidirler, denilmiştir. Hz. Musa'nın kavmi ve diğer ümmetler böyle değillerdi. Görmez misin ki, Hz. Musa'nın kavmi, Musa'nın kendilerine emrettiği bazı şeylerde O'na muhalefet etmişlerdi?

Allah’ın emrinden (sapmak) ve bir şeyi -aynı zamanda- yerli olmayan bir yere koymaktır. Allah -azze ve celle- bu ümmeti, Peygamberlerine olan itaat, O’na karşı boyun eğme ve O’nu tazim etme hususundaki kerametlerle ikram etmiştir; öyle ki, O’na ittiba edip iman ettikten sonra hiç kimsenin hatırına O’na muhalefet etmek gelmemiştir. Onlara ayrıca anlayış, hikmet ve fıkıh ile de ikramda bulunmuştur; hatta şöyle denilmiştir: “Fıkıh hususunda sanki onlar peygamberler gibidirler.” Musa’nın kavmi ve diğer ümmetler ise böyle değillerdi; görmez misin ki, Musa’nın kavmi, Musa’nın kendilerine emrettiği şeylerde ona muhalefet etmişlerdir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتَانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعًا وَيَوْمَ لَا يَسْبِتُونَ لَا تَأْتِيهِمْ كَذَلِكَ نَبْلُوهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (١٦٣) وَإِذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَى رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (١٦٤) فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (١٦٥) فَلَمَّا عَتَوْا عَنْ مَا نُهُوا عَنْهُ قُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ (١٦٦)) Allah -azze ve celle-’nin: (وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ) kavli hakkında bazı tevil ehli şöyle demiştir: Deniz kenarında bulunan o karye (şehir/kasaba) Eyle’dir. Başkaları ise: Eriha’dır, demişlerdir. Biz o karyenin neresi olduğunu bilmiyoruz ve o karyeyi bilmeye de ihtiyacımız yoktur; zira onu bilmemizde bizim için bir menfaat yoktur. Eğer ona ihtiyacımız olsaydı, Allah -azze ve celle- bize beyan ederdi. Ve O’nun: (وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ....) kavli. O’na, onlar hakkında soru sormasını emretmiş, sonra da: (إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ) kavliyle bizzat kendisi onlara beyan eden olmuştur. Soru sormak, haber istemektir (istihbar). Haber vermek ise her zaman sorulana vaciptir, sorana değil. Ancak haber istemek iki vecih üzeredir: Birincisi: Başlangıç olarak haber istemek. İkincisi: Tasdik talep etmek. Burada başlangıç olarak haber isteme ihtimali yoktur; bu, tasdik talebi üzerinedir. Sanki şöyle demiştir: “Böyle değil miydi?” Onlar da: “Evet” derler; böylece O’nun kendilerine söylediği şeyi tasdik ederler. Bazı kimseler de şöyle demiştir: Ona hakikatte soru sormasını emretmemiştir, bilakis bu temsil kabilindendir. Sanki şöyle demiştir: “Eğer onlara sorsaydın, sana şöyle derlerdi.” Tıpkı O’nun: (سَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَمْ آتَيْنَاهُمْ مِنْ آيَةٍ بَيِّنَةٍ) kavli gibidir. Bu, “onlara sor” emri üzerine değildir; bilakis “eğer onlara sorsaydın şöyle olurdu ve sana şöyle cevap verirlerdi” manasındadır. İşte bu da böyledir. Ve Allah -azze ve celle-’nin: (إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتَانُهُمْ) kavli. İbn Abbas -radıyallahu anhuma-’dan rivayetle demiştir ki: Cumartesi gününü (ibadet günü olarak) ihdas ettiler ve onu tazim ettiler. Böylece onda imtihan edildiler ve o günde balıklar onlara haram kılındı. Mücahid dedi ki: Cumartesi günü balıklar onlara haram kılındı. Balıklar cumartesi günü, zahmetsiz ve külfetsiz bir şekilde, (suyun yüzeyinde) görünür halde onlara gelirdi -ki bununla imtihan edildiler-, başka günlerde ise gelmezdi. Ebu Avsece dedi ki: (شُرَّعًا) kavli, kıyıya yaklaşmış olanlardır. Tekili: Şâri’dir. Ve Allah -azze ve celle-’nin: (لَا يَسْبِتُونَ) kavli. Yani: Cumartesi gününe girmezler (o günün hükmüne uymazlar). Tıpkı “erbaûne” (dörde girmezler) ve “hamsûne” (beşe girmezler) denildiği gibi; yani o günlere girmezler. “Yesbitûne” ise, o güne girerler demektir. Aynı şekilde “yerbeûne” ve “yahmesûne” de böyledir. Kutubî dedi ki: (شُرَّعًا) yani ortaya çıkanlar/görünenler. (يَعْدُونَ) yani hakkı aşarlar. “Adavtu alâ fulân” denilir: Eğer ona zulmedersen. Kaysanî dedi ki: (يَسْبِتُونَ) kelimesi ref ile okunur, fetha ile de okunur. Kim onu fetha ile (يَسْبِتُونَ) okursa, “sebetû” yani tazim ettiler manasını kastetmiştir. “Sebete, yesbetu, sebten ve subûten” denilir, tazim ettiği zaman. Kim onu ya’nın ref’i ile okursa, onların cumartesi gününe girdiklerini kastetmiştir. Bazı kimseler de şöyle demiştir: (شُرَّعًا) kavli, yani çokturlar. Yani cumartesi günü balıklar onlar için çoğalır -ki o gün balıkların onlara haram kılındığı gündür-, diğer günlerde ise azalır. Bazıları da demiştir ki: Allah onları, cumartesi günü balığı haram kılarak imtihan etti; ta ki mahlûkat içinde onlardan itaat edeni, asi olandan ayırsın. Bazı kimseler de şöyle demiştir: Onları bununla imtihan etti, çünkü onlar gizlide fısk işliyorlardı. Ta ki onların fıskları ve haddi aşmaları, Allah katında olduğu gibi mahlûkat katında da zahir olsun; böylece azap edildiklerinde “biz zulümsüz ve haddi aşmaksızın azap edildik” demesinler -Allah en doğrusunu bilir-. İşte bu, O’nun: (كَذَلِكَ نَبْلُوهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ) kavlidir. Bazı kimseler de (وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ) kavli hakkında şöyle demiştir: O’na, onlara “Allah onları günahları sebebiyle azap etti mi?” diye sormasını emretmiştir. Sonra onların günahlarından haber vererek şöyle buyurmuştur: (إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ) yani cumartesi gününde haddi aşarlar.

CÂB-I İLÂHÎ olan: **(شُرَّعًا)** yani; suyun enginliğinden (kıyıya) yönelenler, yani dışarı çıkanlar demektir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: **(وَإِذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا)** [Ve o vakit içlerinden bir ümmet: "Allah'ın helâk edeceği veya şiddetli bir azapla azap edeceği kavme niçin öğüt veriyorsunuz?" demişti... (A'râf, 164)] Evvelinde, onların üç fırka olduğu zikredilmiştir: Bir fırka; haddi aşmışlar, emr-i İlâhî'yi terk etmişler ve nehyolundukları şeyi irtikâp etmişlerdi. Bir fırka; o haddi aşanları ve mahzar-ı حرمت olan hudûdullahı ihlâl edenleri nehyetmişlerdi. Ve bir fırka ki; rivayet olunduğuna göre ne haddi aşmışlar, ne O'nun nehyini irtikâp etmişler, ne de o haddi aşanları nehyetmişlerdi. İşte onlar: **(لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا...)** âyetini söyleyenlerdir. Nitekim İbn-i Abbas -radıyallahu anhümâ-'dan da böyle rivayet olunmuştur; demiştir ki: Onlar üç fırka idiler: Bir fırka vaaz ediyordu, bir fırka vaaz dinliyordu ve üçüncü bir fırka vardı ki, onlar da: **(لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ)** diyenlerdir. Bu, evvel amâde zikrettiğimiz vecihle, (Kur'ân) onları başlangıçta üç fırka olarak zikretmiş; işin sonatında ise iki fırka olarak zikretmiştir: İrtikâp ettikleri tecavüz sebebiyle helâk olan fırka ve nehyedip necat bulan fırka. Sonra ehl-i tevil üçüncü fırka hususunda ihtilaf etmişlerdir: Bazıları dediler ki: Onlar, iki sebepten dolayı helâk olan fırka içindeydiler: Birincisi: O haddi aşanları nehyetmedikleri için. Halbuki onlara emr-i bi'l-ma'ruf ve nehy-i ani'l-münker farz idi. Binaenaleyh o kimseleri nehyetmediklerinde helâk olmuşlar ve azapta ortak olmuşlardır. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: **(لَوْلَا يَنْهَاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ عَنْ قَوْلِهِمُ الْإِثْمَ...)** âyeti. İkincisi: **(وَإِذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ)** diyerek, nehyedenleri de nehyettikleri zaman onlarla beraber idiler. Ve bir kısım ehl-i ilim de dediler ki: Onlar nâciler (kurtulanlar) içindeydiler. Hasan-ı Basrî demiştir ki: Çünkü onlar, o kimseleri, kendilerinden sâdır olan tecavüz ve zulümden nehyetmişlerdi. Ve onların: **(لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا)** sözleri, o kimseleri nehyettikten ve vaaz ettikten sonra, o kavim vaaz dinlemediğinde sâdır olmuştu. Dolayısıyla onlar o kimselere sadece şunu söylemişlerdi:

(لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا) "Niçin bir kavme vaaz ediyorsunuz?" (Bu soru), onlar nehyedip vaaz ettikten sonra sorulmuştur. Dediler ki: "Nasıl olur da vaaz almayan ve vazgeçmeyen bir kavme vaaz ediyorsunuz?" Onlar bu sözü, ancak nehyettikten sonra söylemişlerdir. Bazıları da şöyle demiştir: Onların bu sözü, bizzat bir nehiy (yasaklama) mahiyetindedir. Çünkü onlar, (لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا) "Allah'ın helâk edeceği veya şiddetli bir azapla azaplandıracağı bir kavme niçin vaaz ediyorsunuz?" sözleriyle şiddetli bir tehdit getirmişlerdir. Dolayısıyla onların bu sözlerinin kendisi, işledikleri şeyden bir nehiy ve zecrdir (men etmedir). Zira onlar, tehdidin nihayetini, yani helâki ve şiddetli azabı getirmişlerdir. Lâkin biz, onların (o kavmin içindeki vaaz edenlerin) helâk olanlar arasında mı yoksa kurtulanlar arasında mı olduklarını bilmiyoruz. Bunu bilmeye de bir ihtiyacımız yoktur. Eğer buna bir ihtiyacımız olsaydı, Allah -azze ve celle- bunu bize beyan ederdi ve bunu bizim görüşlerimize bırakmazdı. Şu kadar var ki O, zulüm ve düşmanlıktan nehyederek kimlerin kurtulduğunu ve zulüm ve düşmanlık sebebiyle kimlerin helâk edilip azaplandırıldığını şu kavliyle beyan etmiştir: (أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ) "Kötülükten nehyedenleri kurtardık, zulmedenleri ise fâsıklık etmeleri sebebiyle şiddetli bir azapla yakaladık." Allah -azze ve celle-'nin (قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَى رَبِّكُمْ) "Dediler ki: Rabbinize bir mazeret olsun diye" kavline gelince: (مَعْذِرَةً) kelimesi hem ref hem de nasb ile okunmuştur. Ref ile okuyan, onda "hâzihi" (bu) zamirini takdir etmiştir; sanki "Bu, Rabbinize bir mazerettir" demişler gibidir. Tıpkı (سُورَةٌ أَنْزَلْنَاهَا) "Bir sûre ki onu indirdik" kavli gibidir ki, "Bu, indirdiğimiz bir sûredir" denilmiştir. Nasb ile okuyan ise (مَعْذِرَةً) kelimesini, "Rablerine karşı bir özür beyanı olarak" mânâsında okumuştur. (وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ) "Umulur ki onlar sakınırlar" (yani nehyedildikleri şeylerden sakınırlar). Allah -azze ve celle-'nin (فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ) "Vaktaki kendilerine hatırlatılanı unuttuklarında..." kavli ise; yani kendilerine hatırlatılan şeyden yüz çevirdiler ve onu terk ettiler, demektir.

(أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ) Kuteybî dedi ki: "Şiddetli demektir." Ebû Avsece de aynı şekilde söylemiştir. Bir başkası ise: "Yani, acı verici demektir" demiştir ki, bu da aynı mânâdadır. Hasan-ı Basrî ise: (وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ) ifadesinde vakıf yapmış, sonra (بئيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ) demiştir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (فَلَمَّا عَتَوْا عَنْ مَا نُهُوا عَنْهُ...) (166) Ebû Avsece dedi ki: "Onun (عَتَوْا) kavli, yani: 'İstikbar ettiler, kibirlendiler' demektir. 'Atâ ya'tû utuvven' denilir. Sanki 'utuv', şiddet ve zorbalıkta nihayet noktasıdır. İşte bu yüzden (عَتَوْا) kavlinde 'bâisen' (şiddetli) denilmiştir. Fakat bazen 'kasâvet' (katılık), bazen de 'istikbar' (büyüklük taslama) olarak isimlendirilmiştir." Ve Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (قُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ) Bazıları dediler ki: "Suretleri ve cesetleri maymun suretine çevrildi. Akılları ise olduğu gibi, beşer aklı üzere kaldı; değişmedi. Ta ki Allah'ın onlara verdiği azabı ve Allah'ın haramlarını çiğnemeleri sebebiyle başlarına gelenleri bilsinler." Başkaları ise dediler ki: "Tabiatları maymun tabiatına çevrildi; suret ve ceset ise olduğu hal üzere kaldı." Bizim ise bunu bilmeye bir ihtiyacımız yoktur. Ve (خَاسِئِينَ) kavli hakkında: Bazıları dediler ki: "Bu, köpeğin 'has'e' fiilinden gelir: Uzaklaştırılmış, kovulmuş oldu. 'Has'etuhu' denilir." Ebû Avsece dedi ki: "(خَاسِئِينَ): Uzaklaştırılmışlar demektir. Aynı şekilde (اخْسَئُوا فِيهَا) kavlinde de böyle söylemiştir; yani: 'Orada uzaklaşın ve geri çekilin' demektir. 'Has'etu fulânen ve ahse'tuhu' denilir; yani onu uzaklaştırdım demektir. 'Has'e' ise, yani uzaklaştı demektir."

Ve denildi ki: "El-Hâsi'", el-zelîl (hor ve hakir kılınmış) demektir. Ve O'nun (وَإِذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِنْهُمْ....) "Hani onlardan bir ümmet demişti ki..." kavlinden, zikredilen kıssanın sonuna kadar iki vecih vardır: Birincisi: O'nun risalet ve nübüvvetini ispat eden bir bürhandır. Zira o, onların kitaplarında olanları ve bu konuda ilmi kimseden ders almadığını ve kimseye gitmediğini haber vermiştir; bu durum, bunu ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildigine delalet eder. İkincisi: Zalimlerin ve fâsıkların âkıbetlerinden haber vermektir; zulümleri ve Allah'ın haramlarını ihlal etmeleri sebebiyle onların başına gelenler, benzerini işlemmekten bizi alıkoyan bir zecir (sakındırma) olsun diye. * * * Cenâb-ı Hakk'ın (وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبْعَثَنَّ عَلَيْهِمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ يَسُومُهُمْ سُوءَ الْعَذَابِ إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (١٦٧) وَقَطَّعْنَاهُمْ فِي الْأَرْضِ أُمَمًا مِنْهُمُ الصَّالِحُونَ وَمِنْهُمْ دُونَ ذَلِكَ وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (١٦٨) فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتَابَ يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الْأَدْنَى وَيَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنَا وَإِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثَاقُ الْكِتَابِ أَنْ لَا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ وَدَرَسُوا مَا فِيهِ وَالدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (١٦٩) وَالَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتَابِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ (١٧٠)) kavli... Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın (وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ) kavli hakkında denildi ki; teezzene: Yani, Rabbin buyurdu ki: Elbette ve elbette gönderecektir. Ebu Avsece dedi ki: (وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ) tabiri el-ezândandır; yani Rabbin bildirdi. Ve O'nun (وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ...) ayeti hakkında denildi ki: Bu ayet Mekke'de, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabının şânında nazil olmuştur. Çünkü kâfirler, Darü'l-İslam'a girmekten ve Muhammed -aleyhi's-salâtü ve's-selâm-'a tabi olmaktan men ediliyorlardı; bunun üzerine Allah, onlara kıyamet gününe kadar, kendileriyle savaşacak ve onlardan cizye alacak kimseleri üzerlerine göndereceğini vaat etti.

(Bu ceza), insanları Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e tâbi olmaktan ve davet ettiği hususlarda ona icabet etmekten men etmelerinin karşılığıdır. Bazı müfessirler şöyle demişlerdir: Bu (âyet), İsrailoğulları hakkındadır. Nitekim (Kur'an'da) şöyle buyurulmuştur: "Biz Kitap'ta İsrailoğulları'na şu hükmü verdik: Siz yeryüzünde iki defa fesat çıkaracaksınız..." (İsra, 4) âyetinden, "Rabbinizin size merhamet etmesi umulur. Eğer siz yine dönerseniz, biz de döneriz." (İsra, 8) kavline kadar. (Allah), eğer dönerlerse (biz de) döneceğimizi haber vermiş, ancak dönerlerse ne ile döneceğimizi beyan etmemiştir. Sonra bu âyette, "Kıyamet gününe kadar onlara, azabın en kötüsünü tattıracak kimseleri mutlaka gönderecektir." (Araf, 167) kavliyle bunu beyan etmiştir. Bazı müfessirler de şöyle demişlerdir: Bu (ceza), ancak şu âyette zikri geçenler hakkındadır: "Kötülükten men edenleri kurtardık, zulmedenleri ise şiddetli bir azap ile yakaladık." (Araf, 165). Ebu Bekir el-Esam şöyle demiştir: Âyet, (o zikredilenler) hakkında ihtimal taşımaz; zira onlardan iman edenler için bu (azap) ihtimal dâhilinde değildir. Onlardan maymunlara dönüşenler için de -maymun olduktan sonra- bu (azap) ihtimal dâhilinde değildir. Binaenaleyh (bu âyet), Allahu a'lem, zikrettiğimiz iki vecih üzerinedir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Şüphesiz Rabbin, cezası çok çabuk olandır." (Araf, 167). (Allah), onları emniyet içinde oldukları bir hâlde yakalar. Yeryüzü hükümdarlarının, kavimlerine bir korkutma (ihtar) gönderdikten sonra onları azap ile yakalamaları gibi değildir. Veya şöyle denilir: "Sariu'l-ikab" (cezası çabuk olan), yani cezası onlara çabuk ulaşan demektir. "Cezası çok çabuk olandır": Kâfir olup yalanlayanlar için; "Gafur ve Rahimdir": İman edip Allah'ı ve Resulü'nü -sallallahu aleyhi ve sellem- tasdik edenler için. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Biz onları yeryüzünde ümmetlere ayırdık..." (Araf, 168). Şu ihtimali taşır: Bir arada toplu hâlde bulunduktan sonra onları (fırkalara) ayırdık. Sonra bu topluluğun dağılması iki vecih ihtimalini taşır: Ya toplu hâlde idiler, sonra ayrıldılar; böylece bir kısmı kâfir, bir kısmı mümin oldu. Yahut mekân, maişet, su ve otlak hususunda toplu idiler, sonra ayrıldılar; böylece mekân, maişet ve diğer hususlarda dağınık hâle geldiler. Yahut dinde bir idiler, sonra heva ve heves ehli oldular. Şu kavli de ihtimal dâhilindedir: "Biz onları yeryüzünde ümmetlere ayırdık", yani ümmetten sonra ümmet, cemaatten sonra cemaat (şeklinde); bazıları diğerlerinin halefi (ardılı) olarak. Nitekim şöyle zikredilmiştir: "Onların ardından yerlerine başkaları geçti." (Araf, 169). Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Onlardan bir kısmı salihler, bir kısmı ise bunun altındadır." (Araf, 168). Eğer "Biz onları yeryüzünde ayırdık" kavli, din ve mezhep hususunda ise, tevili şöyle olur: Onlardan bir kısmı salih müminlerdir, bir kısmı ise bunun altındaki kâfirlerdir. "Bunun altındadır" kavli, yani "bundan başkası" demektir. Tıpkı "Onu Allah'tan başkasına (dûnillâh) döndürürler" kavli gibidir; yani Allah'tan başkasına. Eğer (bu ayrılık) maişet hususunda ise, maişet hususunda bazısı bazısından aşağıdadır; kimine maişeti genişletmiş, kimine ise şiddet ve darlık vermiştir. Böylece maişet ve rızık hususunda bazısı bazısından aşağıdadır. Yahut dinde bazısı bazısından aşağıdadır; bazısı salah üzerindedir, bazısı ise heva ve heves ehlidir. Allahu a'lem. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Onları iyilikler ve kötülüklerle imtihan ettik." (Araf, 168). Onlardan bir kısmını bolluk ve genişlikle, bir kısmını ise şiddet ve darlıkla imtihan etti. Ta ki (iyiliklerle) vaat edilen sevabı onlara hatırlatsın ve (kötülüklerle) vaat edilen azap ile onları (günahlardan) sakındırsın. "Umulur ki dönerler." (Araf, 168). Tövbe edip (o hâllerinden) dönerler. Allah Azze ve Celle'nin "Onları iyilikler ve kötülüklerle imtihan ettik, umulur ki dönerler" kavli, birkaç vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Onları nimetler, bolluk ve genişlikle imtihan ettik; ta ki Allah'ın fazlını ve ihsanını bilsinler de şükür ve sena ile O'na dönsünler. "Kötülükler" ise, yani nefislerine gelen belalar veya musibetler ve darlıklar ile (imtihan ettik); ta ki Allah'ın kudretini ve saltanatını bilsinler de tazarru, feryat, dua ve tövbe ile O'na dönsünler. İkincisi: Manası şudur: Onları iyilikler ve kötülüklerle imtihan ettik; ta ki kendilerinden başkasının (yani Allah'ın), kendilerine kendilerinden daha malik olduğu (hükmettiği) onlarda yerleşsin de, nefislerini O'nun emrine ve hükmüne teslim ederek O'na dönsünler. Üçüncüsü: "Onları iyilikler ve kötülüklerle imtihan ettik"; mümin ve kâfir olanlarını. Ta ki dünyada (herkese) eşitlik olduğunu ve hikmet gereği aralarında ayrım yapıldığını gördüklerinde, hepsi dirilişe iman etmeye mecbur kalsınlar; zira dünyadan çıkışları (ölümleri) eşittir. Dördüncüsü: Dünyadaki nimeti, ahirette vaat edilenin lezzetini bilsinler diye kılmıştır. Aynı şekilde şiddeti de (öyle kılmıştır). Böylece her iki durumla da onları imtihan etti; ta ki ahirette kendilerine vaat edilen (yurda) dönmeye hazırlansınlar. Allahu a'lem.

Bil! Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Nihayet onların ardından öyle bir halef geldi ki...)* (A’râf, 169) Bazı müfessirler şöyle dediler: Bu ayet, *(İçlerinden bir kısmı salih kimselerdir, bir kısmı da hbaşka türlüdür)* kavlinin sılasıdır (devamıdır). Salih olanlar, Allah’a iman eden, O’nun hududunu, helal ve حرامını muhafaza edenlerdir. *(Nihayet onların ardından bir halef geldi)* yani o salihlerin ardından; öyle bir halef geldi ki, O’nun hududunu ve mahремlerini muhafaza etmediler. Bazı müfessirler de şöyle dediler: Bu, evvelde geçen enbiya ve rüspüllerin zikrinin sılasıdır. Şöyle ki, sanki Allah onların ardından bir halefin geldiğini haber vermiştir; yani resul ve nebilerin ardından gelen bir halef *(Kitaba vâris oldular)* Meryem Suresi’nde zikredildiği gibi ki, o da şu kavldir: *(Nihayet onların ardından öyle bir halef geldi ki, namazı zayi ettiler, şehvetlere uydular.)* Bu, ancak enbiya ve rüsül zikredildikten sonra zikredilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Kitaba vâris oldular)* Yani onda olanı bildiler. *(Bu alçak dünyanın geçici malını alırlar.)* Ehl-i kitap, dünyayı şu üç vecihten biriyle alıyorlardı: Onlardan kimi vardır ki, onu helal görerek alıyordu; Tealâ’nın şu kavli gibi: *(Namazı zayi ettiler ve şehvetlere uydular.)* Ve şu kavli gibi: *(Şüphe yok ki ahbar ve ruhbanın birçoğu, insanların mallarını haksızlıkla yerler ve Allah yolundan alıkoyarlar.)* (Tevbe, 34) Onlardan kimi de vardır ki, onu tebdil ile yani Kitab’ı tahrif ederek alıyordu; şu kavil gibi: *(Şüphesiz ki onlardan bir grup, Kitap’tan olmadığını Kitap’tan sanasınız diye dillerini Kitap ile eğip bükerler...)* (Âl-i İmrân, 78) ayeti ve şu kavil gibi: *(Yazıklar olsun o kimselere ki, kitapları elleriyle yazarlar, sonra onu az bir pahaya satmak için "Bu Allah katındandır" derler.)* (Bakara, 79) Onlardan kimi de vardır ki, Ehl-i İslam’ın aldığı gibi, hacet miktarınca alıyordu. Lakin burada "alma" fiili, ya helal görerek almayı yahut da tebdil suretiyle almayı icap ettirir. Burada helal görerek alma ihtimali daha karîbdir (yakındır); bu alçak dünyanın geçici malını helal addederek alıyorlardı. *(Ve "Bize elbette mağfiret olunacak" diyorlar.)* Bu, birkaç veçhe ihtimallidir: Şu söyledikleri söze ihtimal verir: *(Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz.)* Bize mağfiret olunacak; insanların mallarını helal görüyorlar ve alıyorlardı, sonra da: "Bize elbette mağfiret olunacak, çünkü biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz" diyorlardı.

İkincisi: Şöyle demeleri muhtemeldir: "Bize mağfiret olunacaktır." Bunu, kendilerine mağfiret olunmayacağını bildikleri halde söylemişlerdir; zira kitaplarında, helâl sayarak (haramları) işledikleri takdirde kendilerine mağfiret olunmayacağı yazılıydı. Yahut yaptıkları şeyden dolayı kınandıklarında: "Bize mağfiret olunacaktır" demişlerdir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثَاقُ الْكِتَابِ أَنْ لَا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ وَدَرَسُوا مَا فِيهِ) (أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثَاقُ الْكِتَابِ) kavli hakkında şunlar muhtemeldir: Onlar, bu haramları helâl saydıklarında, bunu Allah’a isnad ederek: "Allah bize bunu emretti" demişlerdir. Bunun üzerine (Allah) şöyle buyurmuştur: (أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثَاقُ الْكِتَابِ أَنْ لَا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ), yani: Helâl saydıkları şeyleri Allah’a isnad etmesinler. Veya şöyle denilir: Onlardan, "Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz" dememeleri hususunda söz alınmıştır. Bazıları şöyle demiştir: (أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثَاقُ الْكِتَابِ أَنْ لَا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ) kavli, sürekli dönüp durdukları ve tövbe etmedikleri günahlarının bağışlanması hususunda Allah’a vacip kıldıkları şeyler hakkındadır. Bazıları şöyle demiştir: (يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الْأَدْنَى) kavli hakkında; "Onu, helâl olsun haram olsun alırlar" demiştir. (وَإِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ) kavli hakkında ise; (فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتَابَ) kavli, peygamberlerinden sonra (gelenler hakkındadır). Allah onlara kitabı miras bırakmış ve Meryem Suresi’nde onlara ahd vermiştir: (فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ), (يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الْأَدْنَى), işte zikrettiğimiz budur. Kutrub şöyle demiştir: "Halef", insanların ve sözün kötüsüdür; "Bu, sözün kötüsüdür (halefun mine'l-kavl)" denilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَدَرَسُوا مَا فِيهِ). Yani: İçindekini okudular ve öğrendiler. (وَالدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ). Yani: Şirkten sakınanlar veya Allah’a muhalefetten ve O’nun masiyetlerinden sakınanlar (içindir). (أَفَلَا تَعْقِلُونَ) yani: Kitaplarında, Allah’a muhalefeti terk etmenin ahirette daha hayırlı olduğu hususunu akletmiyor musunuz? Sonra müminler hakkında haber vererek şöyle buyurdu: (وَالَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتَابِ... (١٧٠) yani, içindeki helâl ve haram hususunda (ona sımsıkı sarılanlar) (وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ).

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ وَظَنُّوا أَنَّهُ وَاقِعٌ بِهِمْ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) (١٧١) Ve O’nun şu kavli: (وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ). Denildi ki: Dağı üzerlerine kaldırdık; tıpkı (وَرَفَعْنَا فَوْقَهُمُ الطُّورَ) kavli gibidir. Ve denildi ki: "Netaknâ" (نتقنا), kopardık demektir. Bazıları şöyle demiştir: Bu, kitaplarından alınmış bir harftir; nasıl olduğunu bilemiyoruz. Ve denildi ki: Hareket ettirdik; bu da el-Kutubî’nin görüşüdür. Ebû Ubeyde dedi ki: Yerinden söküp attığın her şey için kullanılır. Allah en iyisini bilir, bu zikredilmiştir ki; Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- kavminin sefihliğine karşı sabretsin. Çünkü Mûsâ’nın kavmi, Mûsâ’nın eliyle cereyan eden âyetleri müşahede etmelerinin çokluğuna ve Mûsâ’dan gördükleri nimetlerin azametine rağmen; onları Firavun’un köleliğinden kurtarması, elinden çıkarması, denizi onlar için yarması, onları karşıya geçirmesi, kayadan nehirler fışkırtması, onlara kudret helvası ve bıldırcın indirmesi gibi Mûsâ’dan gördükleri tüm bu nimetlere rağmen, dağı üzerlerine kaldırıp (üzerlerine düşeceği) tehdidi gönderilinceye kadar Tevrat’ı kabul etmediler ve onu tasdik etmediler. Ancak o vakit kabul ettiler. Resûlümüz sabretsin ki; kavminin kendisine muhalefetinden ve onların sefihliklerinin çokluğundan dolayı daralmasın. Sonra, zikredilen dağın üzerlerine kaldırılması meselesinin iki vechi olması muhtemeldir: Birincisi: Bunu müşahede ettiklerinde ona iman ettiler ve kitabı kabul ettiler. Lakin bu onlardan bir "iman-ı idtirarî"dir (zoraki iman); zira bu bir kahırdır ve kahır hâlinde iman olmaz. İkincisi: Bunu azîm bir âyet, açık bir bürhan ve bir mucize kıldı; onlar da bunu kabul edip ona imanı tahakkuk ettirdiler, sonra bunu terk ettiler. Bakara Suresi’nde zikredilen husus buna delâlet eder; orada şöyle buyurulmuştur: (ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ). Ve denildi ki: İsrailoğulları’ndan sonra kötü bir halef geldi, onlar da Yahudilerdir. (وَرِثُوا الْكِتَابَ), denildi ki: Tevrat’ı atalarından ve öncekilerinden miras aldılar. (يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الْأَدْنَى) dediler ki: Rüşvet. (وَيَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنَا) ve rüşvet alıyorlar ve "bize mağfiret olunacak" diyorlardı; çünkü kendilerinin Allah’ın oğulları ve dostları olduklarını zannediyorlardı. (وَإِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ). Denildi ki: Benzer bir rüşvet gelirse onu da alırlar. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثَاقُ الْكِتَابِ). Dediler ki: Tevrat’ta onlardan kesinlikle haramı helâl kılmamaları ve Allah hakkında Tevrat’ta haktan başkasını söylememeleri hususunda misak alınmıştır. (وَدَرَسُوا مَا فِيهِ). Ve O’nun kavli: (وَالدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ). Haramları helâl kılmaları ve haram yemeleri. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَالَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتَابِ). Denildi ki: Tevrat’a sımsıkı sarılanlar, onu yerlerinden tahrif etmeyenler ve haramı helâl kılmayanlar. (وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ). Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَظَنُّوا أَنَّهُ وَاقِعٌ بِهِمْ). Yani: Eğer kabul etmezlerse onun üzerlerine düşeceğine yakîn ile inandılar. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ). Bunu daha önce zikretmiştik. Kavli: (خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ) iki vechi ihtimal eder: Birincisi: (خُذُوا), yani: İçindekini kabul edin. İkincisi: İçindekilerle amel edin. Ve bunda, kuvvetin fiil ile beraber olduğuna dair delâlet vardır. Ve O’nun kavli: (وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ) denildi ki: İçindeki helâl ve haram ile amel edin, (لَعَلَّكُمْ)

(تَتَّقُونَ): العقوبة والمعصية. * * * Cenâb-ı Hak'sın kelâmı: *(Ve iz ehaze rabbuke min benî âdeme min zuhûrihim zurriyyetehum ve eşhedehum alâ enfusihim elestü birabbikum kâlû belâ şehidnâ en tekûlû yevmel kıyâmeti innâ kunnâ an hâzâ gâfilîn. Ev tekûlû innenâ eşrake âbâunâ min kablü ve kunnâ zurriyyeten min ba’dihim efetuhlikunâ bimâ fealel mubtılûn. Ve kezâlike nufassilul âyâti ve leallehum yerciûn.)* İnsanlar, *"Ve iz ehaze rabbuke min benî âdeme min zuhûrihim..."* âyetinin tevilinde söz söylediler. Kimi şöyle dedi: Bu, Âdem'in yaratıldığı vakittir; zürriyetinden olacakları karınca (ذر) gibi dışarı çıkardı da onlara *"Elestü birabbikum kâlû belâ"* kelâmını arzeyledi. Lakin ihtilaf ettiler; kimi dedi ki: Kalemin, benzeri üzerine yürüyeceği miktar ile kıldı. Bu, Hasan-ı Basrî'nin kavlidir. Kimi dedi ki: Bu arz, cesetler olmaksızın yalnız ruhlara yapıldı. Kimi dedi ki: Bir arz olmaksızın iki sınıf yarattı ve "Bunlar cennet içindir, bunlar da ateş içindir, ehemmiyet vermem (ve lâ ubâlî)" dedi. Kimi de dedi ki: Hepsinin dünyadaki halleri ve ecelleri ne üzerine ise onların hepsi arzolundu. Allah, kıssanın nasıl olduğunu veya zürriyette fakirlik ve zenginlik hallerinin nasıl görüldüğünü veya bunların ateşte olup ehemmiyet vermeme halinin nasıl olduğunu, onların *"Elestü birabbikum"* kavlinde arzolunan hususa "Belâ" (Evet) demek üzere ittifak etmeleriyle beraber daha iyi bilir. Biz o haberlerde öyle şeyler gördük ki, muradın ne olduğunu araştırmaktan el çekmek, hususan avâmı ve zayıf kimseleri bunları tebliğ etmekten korumak; bunları rivayet etmekten ve keşfetme külfetine girmekten hem ilmen daha lazım ve menfaat bakımından daha azîm, hem de şüpheden daha uzaktır. Biz Allah'tan, helaka vesile olan şeylerden muhafaza buyurmasını ve her bir dinleyicinin necatına ve her bir şüphe ile hayretin def'ine vesile olacak hususlarda nusret ve muvaffakiyet ihsan etmesini niyaz ederiz. Zira Allah'tan başka kuvvet yoktur. Kimi de âyetin tevilinde, Âdem'in zürriyetinin malum olan emrine, sulplerden alınmasına ve kıyamet gününe kadar olageldiği ve olacağı üzere rahimlerde inşasına gitmiştir. Şöyle ki, Allah -Sübhânehu ve Teâlâ- buyurmuştur: *(Felyenzuril insânü mimme hulika...)* ayetinin sonuna kadar: *(Yahrücü min beynis sulbi vet terâib)*. Ve buyurmuştur ki: *(İn küntüm fî raybin minel ba'si fe innâ...)* âyeti. Ve buyurmuştur ki: *(Ve lekad halaknel insâne min sulâlatin min tîin...)* Ve buyurmuştur ki: *(Mâ leküm lâ terdûne lillâhe vikârâ...)* ve beşer tedbirinin başladığı ilk andan işinin nihayet bulduğu son ana kadar Allah'ın delil getirdiği bunlara benzer diğer hususlar ki, mahlûkatın vüs'ati bunların takdirinden aciz kalır ve bunların başlangıcının keyfiyeti ile göz kırpma ve nazar etme anında halden hale intikal edişinin nasıl olduğu akıllarından gizli kalır. Bununla beraber onda acip bir tedbir ve hüسن-i takvim vardır ki, mahlûkat bunun mislini bütün hile çeşitleriyle, zahirî asıllardan, her gözün görebileceği surette tasvir etmeye yeltense -bundan aciz kalırdı. Acaba akıl, sem' (işitme) ve basar (görme) kendisine takrîk olunan ve onda ve ondan inşa edilen her şeyde -bırakın ihاطa etmeyi, evhamın bile erişemeyeceği nice hikmetler konulan üç zulümat (karanlık) içinde bu nasıl olur? Binâenaleyh Allah buyurmuştur ki: *(Ve fî enfusikum efelâ tubsirun)* (Ve nefislerinizdedir, hâlâ görmez misiniz?). Sanki bu, bütün zürriyete verilen bir ahit ve onların nefislerini kendilerine şahit tutmaktır. Onları bu surette idare eden ve onlardaki hususlar üzere onları inşa eden Zat, her türlü ortaklıktan yücedir ve hiç kimse O'nun kudretine erişemez. İşte onların nefisleri üzerine şahit tutulmalarının manası budur; yani onları, kendilerinin Medebbir'inin kendi Rableri olduğunu, O'ndan başka Rableri olmadığını ve O'nun mislinin olmadığını bilmeleri için kendi nefislerine şahitler kıldı. Bunun, zürriyet kılınmasında; herkesin evladının tedbirindeki acjini ve ana babasının rahminde bulunduğu esnadaki hallerine karşı cehlini görmekle bildiği şey, onların babalarının ve annelerinin ilmiyle değil, Âlemlerin Rabbi ile olduğuna bir beyandır. İşte bu, onlardan bu hususta gaflette olduklarını söylemelerini men eden şeydir; zira onların her biri, hiç kimsenin zikretmediği vakitteki varoluş ecellerini bununla bilmiştir. Bu tevilin evvelkinden daha haklı (evlâ) olduğunu beyan eden şey, âyetin sevk ettiği manadır ki; o da Allah'ın şu kavlidir: *(Ve iz ehaze rabbuke min benî âdeme)*. Ve zikrettiğim kimselerin kavilleri de Âdem'in sırtından alınması hususundadır. İkincisi de şu kavldir: *(Min zuhûrihim)*. Onların sözlerindeki *(Min zahri âdem)* kavlidir. Üçüncüsü: Allah Teâlâ’nın, "Kıyamet günü, 'Şüphesiz biz bundan habersizdik' demeyesiniz diye" (A'râf, 172) kavlidir. Te’vildeki mânâ şöyledir: Demeyesiniz diye. O halde, onların böyle demesinden onları nasıl sakındırır; hâlbuki Allah onların böyle olduklarını bilmektedir? Onlardan hiçbiri bunu zikretmez, hatta her türlü uyarı ile uyarılsalar dahi kendisinde bu hatırda kalacak ve karar kılacak kimse de yoktur. Dördüncüsü: "Veya, 'Şüphesiz babalarımız daha önce ortak koşmuşlar, biz de onlardan sonra gelen bir zürriyetiz; şimdi başkalarının işlediği bâtıl yüzünden bizi helâk mi edeceksin?' demeyesiniz diye" (A'râf, 173) kavlidir. Bu arzda (sunuşta) bu sözü söylemekten alıkoyan ne vardır? Hem ayrıca, o sözlerin bir kısmında "Şunlar ateştedir, zerre kadar ehemmiyet vermem" diye zikredilmiştir. Kur'ân'da ise onların "Belâ" (Evet) demesi suretiyle sözde birleştirilmeleri vardır. Bu durum, Kur'ân'da yer alan, "Siz ölüler idiniz de sizi diriltti..." (Bakara, 28) ayeti ile "Rabbimiz! Bizi iki defa öldürdün, iki defa dirilttin..." (Mü'min, 11) ayetiyle birlikte onların birer tevhid ikrarı olduğunu ifade eder. Bunun ispatında, Kur'ân’ın bütününde zikrettiği sayıdan daha fazla olarak ölüm ve hayatın ispatı vardır. Velâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Sonra, "Ve onları kendi nefisleri üzerine şahit tuttu: 'Ben sizin Rabbiniz değil miyim?' dediler ki: 'Belâ (Evet, Rabbimizsin)'" (A'râf, 172) kavlindeki ikinci te’vil birkaç vecihe yöneliktir. Âyetin ibtidasına (baş tarafına) gelince; tahkik ehline göre durum böyledir. Çünkü Allah, (ahdin) Âdemoğullarından, sonra da onların sırtlarından alındığını zikretmiştir. Âdemoğullarından ve ardından sırtlarından alınanlar nutfedir; o da sulb ile göğüs kafesi (veya kaburgalar) arasından çıkan fışkıran sudur. "Ve onları kendi nefisleri üzerine şahit tuttu"; onları kendisini onda yarattığı şeyden haberdar etti ve ruh nefhedilip beşeriyet ortaya çıkıncaya kadar onları halden hale çevirdi. Öyle ki, herkesin zürriyetindeki başlangıç çıkışını, anne ve babasının tedbiriyle olduğunu, işinin döneceği ve karar kılacağı merkezin ve hiçbir şeyin kendisini aciz bırakmadığı, hiçbir emrin kendisine gizli kalmadığı Zât'ın tedbiriyle olduğunu herbirine bildirdi. Ta ki, "Bunu zikreden Zat, kendilerini bunda terbiye eden Rableridir; O'nun misli gibi hiçbir şey yoktur" desinler. İşte bu, Allah’ın onlara kendi nefisleri üzerinden yaptığı bir bildirim ve mahlûkiyetleri bakımından O’nun Rableri, kendilerini terbiye eden ve celâl ve sena olunan Allah’ın onlarda cari olan tedbiri üzere kendilerine malik olan Zat olduğuna dair nefislerinin şehadeti idi. Yarın, "Biz bundan habersizdik" demesinler diye; çünkü bunu her akıl sahibi bilmiş, bunun anne ve babasından değil, Allah -sübhânehû ve teâlâ- vasıtasıyla olduğunu anlamıştır. Ta ki babaların ve annelerin şirkini, onlardan türedikleri cihetle kendilerine bir hüccet kılmasınlar. En doğrusunu Allah bilir. İkincisi: Allah’ın, onları, zürriyetlerinin hallerindeki intikallerde gösterdiği ahval ile kendi nefislerine şahit kılmak suretiyle, bizzat nefislerinin de o tedbirin cevherine her birinin girişiyle öyle olduklarını göstermesidir. Ta ki, onları bu şekilde tedbir edenin, herkesi tedbir etmiş olduğunu bilsinler; böylece, kâinatın misli gibi olmayan Rabbin gayrısıyla var olduğu şüphesi onlardan zail olsun. Bununla onlardan gaflet özrü, ebeveynin küfrüne tebaiyet hakkı veya mukallitliğin sefaheti sebebiyle şüphe bağı kalksın. Çünkü herkesin bu tedbirden çıktığı ve tedbirin gayrısına rücu ettiği bilinmektedir. Ta ki istidlal mahalli, anne ve babanın emrettiği şey değil, bizzat O'nun emrettiği ve davet ettiği şey olsun. Sonra, "Belâ" (Evet) demek; nutuk (konuşma) suretiyle olur, hılkat (yaratılış) suretiyle olur, hakkıyla teemmül eden fıtratın cevabı suretiyle olur. Nutuk suretiyle olması şöyledir: Telkin edilmeden önce hiç kimse yoktur ki Rab ve Hâlık'ı tasdik ederek konuşmasın. Şu âyet buna delildir: "Andolsun ki onlara, 'Gökleri ve yeri kim yarattı?' diye sorsan, mutlaka 'Allah' derler." (Zümer, 38). Hılkaten (yaratılış bakımından) olması ise; herkesin bunda hissesi bulunmakla beraber, bir mukim ve bir müdebire olan ihtiyacından dolayı O’nun rububiyetini ikrar etmesidir. İşte bu, yaratılışındaki ve fıtratındaki tefavüt (uyumsuzluk) nefyinin mânâsıdır; ki o mahlûku öyle hallerden çevirir ki, eğer mahlûkat her bir halin idrakini, intikal vechesini ve her haldeki değişim miktarını teemmül etseydi, bunu başaramazlardı. Ta ki fıtratta tevhid şehadeti bulunduğu bilinsin. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilen, "Her doğrulandığı fıtrat üzere doğar" hadisinin mânâsı budur. Yani, akıllar ve fikirler onda kendi haline bırakılsa idi tevhid ile şehadet edecekleri bir hal üzere (doğar). Bu da "Belâ" kavlinin daha derin bir mânâsıdır; yoksa ortada bir lisan kelâmı yoktur, bilakis hal lisanıyla bir nutuktur. Hakîm'in dediği gibi: Her susan nâtıktır (konuşur); çünkü susması bir başka tedbirin delilidir, o halde O, Vâhid ve Aziz olanı beyan ile konuşmaktadır. Velâ havle velâ kuvvete illâ billâh. İşbu işhat (şahit kılma), onların Allah’a kulluk ve O’nun Rableri ve üzerlerinde malik olduğuna dair kendi nefislerine şahitler kılınmasını ve bunu teemmül ile lazım gelen şey hasebiyle "Belâ" demelerini de muhtemeldir. Adeta şöyle buyurmuştur, en doğrusunu Allah bilir: Âyette, Allah’ın mahlûkatın fiilini yaratmasının ispatına delalet vardır. Allah, bunu aldığını haber vermiştir. En doğrusunu Allah bilir. Eğer denilirse ki: Selefin te’vili nereye varır/neye dayanır? Denilmiştir ki: Belki onlar, bu âyetin üzerine hamledilebileceğini zannettikleri bir haber buldular da âyeti buna göre tevil ettiler. Eğer bu haberin âyetle eşitlenmesi murad edilirse, âyete ilhak edilecek veya âyetten çıkarılacak ziyadelere ihtiyaç vardır. Aksi takdirde, (وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ) âyeti hakkında, "min" edatını "sıla" (fazlalık/pekiştirme) kabul edip, sanki "Rabbin Âdemoğullarını aldı" demiş gibi olmaktan başka bir netice çıkmaz. Bu, (وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ) âyetindeki "min" gibidir. Âdemoğulları, her bir evladın kendi babasının sırtından alındığı gibi, Âdem’in sırtından alınırlar; yani her bir evladın aslı, babasının sırtındandır. Onların sırtlarının zikredilmesi, nispetin onlara olmasından dolayıdır. Şayet "sıla" harfi atılsaydı şüphe zail olurdu; ancak zikredilmelerinde "vasıl" hakkı muhafaza edilmiştir, gerçi asıl olan onun düşürülmesidir. (وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ عَتَتْ...) âyeti ve bunun gibi, köy halkını kendi ismiyle kinaye eden diğer misallerde olduğu gibi. Bunun üzerine, hakikatte bir fiili olmadığı halde fiilin zikri de cereyan etmiştir. Bu da böyledir. Neticede sanki "Rabbin Âdemoğullarını onun sırtından aldı" demiş gibi olur. Sonra, kendisine hitap arz edilen o alınanlar, hitabı akledecek bir had (sınır) üzere kılınmış olur. (أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ) sözünün manası da, zikredilen cevapla mukabele görmüştür. İçinde taksimin (bölümlendirmenin) bulunduğu haber ise; ya bu âyette değildir de ona bitişik zikredilmiştir, ya âyette iki fırkadan birinin cevabının zikri vardır, ya da bu harf (lafız) üzerinde herkesin ittifakı olup, bunun ötesinde ihtilaf vardır ki taksim (bölümlendirme) bunun dışındakiler içindir. Bu miktarda dahi ittifak bulunabilir. Sonra, (أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ) kavl-i şerifi; Ya resullerin gönderilmesi ve kitabın indirilmesinin, bu hususu haber vermek suretiyle mukadder (gizli) olduğu takdirindedir; ta ki onlar, uyandırıldıkları ve tenbih edildikleri şey sebebiyle gaflet iddiasında bulunmasınlar. Yahut, kendilerine arız olan gafletle ihticac etmesinler (delil getirmesinler); zira diğer deliller ve resullerle onların mazeretleri kesilmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Yahut da, (إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ) demesinler diye; yani resullerin gönderilmesi ve kitapların indirilmesi, zikrettiğim iki vecih üzere bu nevi şüpheleri kesmek içindir. (وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِنْ قَبْلِهِ...) âyeti, (وَلَوْلَا أَنْ تُصِيبَهُمْ مُصِيبَةٌ....) âyeti ve (وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ...) âyeti gibi. Birinci tevil üzere, zürriyetin babaların ve annelerin tedbirinden çıkışında, evlatlar için emrin zuhuru, kesmek içindir.

Âyet 173: Ve O’nun (Celle Celâluhu) şu kavli: ﴿إنما أشرك آباؤنا من قبل﴾ yani: Resullerin ba’sinden ve kitapların inzâlinden evvel. Bu nevi şüpheyi, zikrettiğim iki vecih üzere kat’ etmek için; ﴿ولو أنا أهلكناهم بعذاب من قبله﴾ [Tâhâ: 134] kavl-i şerifi ve ﴿ولولا أن تصيبهم مصيبة﴾ [Kasas: 47] âyeti ve ﴿وما كنا معذّبين حتى نبعث رسولا﴾ [İsrâ: 15] kavl-i celili gibidir. Birinci te’vilde, bu iki harf ile hicabın kat’ edilmesiyle, zürriyetin ebeveynin tedbirinden çıkması hususunda evlâd için emr-i zürriyetin zuhuru olur. İkincisinde ise; kitapların nüzulü ve resullerin irsali ile beraber, bunu her iki te’vilde de kılmak mümkündür. Vallahu A’lem.

Bu iki harf ile yapılan istidlâl; ikincisinde ise, her iki tevilin de buna hamledilmesinin mümkün olmasıyla beraber, kitapların nüzulü ve resullerin irsali cihetiyledir. Allah en doğrusunu bilir. "Ve kezalike nufassılu'l-âyât..." (Araf, 174) kavli iki vecih üzerinedir: Birincisi: Beyan üzerinedir. Yani, körlüğü (cehaleti) keşfeden ve şüpheyi izale eden şeyleri beyan ederiz. İkincisi: Onları tefrik edip her birini en haklı ve en evlâ olan mevzilerine koymamızdır; mazereti kesmek ve illetleri (bahaneleri) defetmek için. "Ve leallehum yerciûn" kavli; eğer üzerinde bulundukları bâtıldan tefekkür ederlerse (dönerler). Allah en doğrusunu bilir. "Efetuhlikunâ bimâ feale'l-mubtilûn" kavli ise birkaç vecih üzere tevil edilir: Birincisi: Bu helâkın, ta'zib (azap etme) olmayıp, bilakis imâte (öldürme) olmasıdır. Cenâb-ı Hakk'ın "İn imruun heleke" (Bir kimse ölürse) kavli gibidir. Yani: "Sefihler (beyinsizler) o yaptıklarını yaptıklarında, onları baki bırakmayıp bizi öldürmen caizdir; ya da tövbe ümit edildiği veya onlardan sefih olmayanlar meydana geleceği için onları baki bırakmaman caizdir." Cümleye izafe edilmesi iki vecih üzeredir: Birincisi, onlardan sefih olanların kastedilmesi üzerinedir. İkincisi: Hepsi üzerinedir; zira ölüm, bütün beşer üzerine yazılmış bir haktır. Ta'zib üzerine değildir. İkincisi: Ta'zib üzerinedir. Şu mânâdadır: "Sen bunu yapma." Tıpkı bir adamın, teberri ve temize çıkarma kastıyla "Ben bunu yapıyorum" veya "Sen bunu yapıyorsun" demesi gibidir. "İn hiye illâ fitnetuke" kavli ise; yani, "Sen bunu ta'zib için değil, imtihan (fitne) için yapıyorsun" demektir. Üçüncüsü: İcab (vücub) üzere olmasıdır ki, bunda onları cem eder. Her ne kadar onlardan bazıları mihnet (imtihan) hakkıyla bunu hak etmiş olsa da; zira O'nun bunu ibtidâen yapmaya hakkı vardır. Bu, onlardan olmasa bile, birine onları imtihan etmesini emretmesi gibidir.

Hep birlikte isyan (günah); bunun üzerine bütün musibet çeşitlerinin emri, imtihan hakkı için –her ne kadar o bazılarında ceza olsa da– ehl-i hayır ile şerri onda cem eder. Vallahu a'lem. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: **(وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ - وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ - سَاءَ مَثَلًا الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَأَنْفُسَهُمْ كَانُوا يَظْلِمُونَ - مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي وَمَنْ يُضْلِلْ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ)** kavli. Ve O'nun –azze ve celle– şu kavli: **(وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا)** [Ayetleri kendisine verdiğimiz, fakat ondan sıyrılıp çıkan kimsenin haberini onlara oku.] Ehl-i te'vil, bu kıssa hakkında ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle demiştir: Bu kimse bir nebî idi de ondan, yani nübüvvetten sıyrılıp çıktı ve kâfir oldu. Lakin bu uzak bir ihtimaldir ve imkânsızdır ki; Allah, küfredeceğini bildiği kimseye risaleti versin veya lâyık olmadığını bildiği halde onu vahyi için seçsin. Şu kavl-i şerif buna delildir: **(اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ)** [Allah, risaletini nereye vereceğini en iyi bilendir.] Bazıları şöyle demiştir: O, Bel'am bin Baûrâ'dır. Allahü Teâlâ ona ayetler vermişti, o da onlara küfredip onlardan sıyrılmıştı. Ve şöyle denilmiştir: Kendisiyle, Rabbi'nden istediği her şeyin kabul olunduğu "ism-i mahzun" kendisine verilmişti. Bazıları şöyle demiştir: O, Ümeyye bin Ebî Salt'tır; Aleyhissalâtü Vesselâm'ın onun hakkında söylediği şu mealdeki sözüne binayən: "Şiiri iman etti, kalbi kâfir oldu." Bazıları da şöyle demiştir: Bu ayet, ehl-i kitabın münafıkları hakkında nâzil olmuştur. Allah onlara ayetleri vermişti, onlar ise o ayetleri inkâr etmişler ve yalanlamışlardı. Lakin biz bunun kimin hakkında nâzil olduğunu kesin olarak bilmeyiz. Bu, ayetleri yalanlayan herkesi kapsar. Tek bir şahsı tayin etmemiz veya hakkında nâzil olduğu muayyen bir şahsa işaret etmemiz gerekmez. Lakin deriz ki: Bu, ayetleri yalanlayan herkes hakkındadır. Ve O'nun kavli: **(فَانْسَلَخَ مِنْهَا)** [Ondan sıyrılıp çıktı]: Ondan çıktı. Ve denilmiştir ki: Ondan soyuldu/çıkarıldı.