Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — A'raf 7:176 – Enfal 8:75

Denildi ki: Onu terk etti; hepsi birdir. Sonra, (فَانْسَلَخَ مِنْهَا) kavli şu mânâya muhtemeldir: Yani, onu bir defa kabul etmişler, sonra kabul ettikten sonra reddetmişlerdi. Şu mânâya da muhtemeldir: Başlangıçta onu kabul etmemişler, böylece ondan çıkıp onu tekzip etmişlerdi. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ). Bu âyette, Allah’ın hiç kimseyi şeytana tâbi kılmayacağına ve dalâlete düşürmeyeceğine; ancak kuldan dalâleti seçme ve ona meyil etme fiili sâdır olduktan sonra (bunu yapacağına) dair delâlet vardır. Nitekim şöyle buyurmuştur: (فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ). Şeytan, ancak ondan o sıyrılma ve kopuş gerçekleştikten sonra ona tâbi olmuştur. Ve O’nun kavli: (فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ). Denildi ki: O vakitte gâvilerden (sapıklardan) olacağı, Allah’ın ilminde mevcuttu. Şöyle de denildi: "Gâvilerden oldu", yani: Ondan sıyrılıp çıktığında gâvilerden oldu. Gâvi ise, dâldir (sapıktır). Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا... (١٧٦) (لَرَفَعْنَاهُ بِهَا) kavli şu mânâya muhtemeldir: Onu korurduk (ismet verirdik) ki ondan sıyrılmasın ve onu tekzip etmesin. Yani: Eğer dileseydik, onunla amel etmesi için onu muvaffak kılardık. Yahut şöyle denilir: Eğer dileseydik, seçtiği şeyi seçmemesi için onu korurduk. Lâkin ondan, o şeyi seçeceğini ve ona meyledeceğini bildiğinde, onu korumamayı ve muvaffak kılmamayı diledi. Her hâlükârda bu, Mutezile’ye karşı bir delildir. Çünkü Allah, dileseydi onu onunla yükselteceğini haber vermiş, yükseltme meşieti (iradesi) de kendisinde bulunmuştur. Sonra yükseltmediğini haber vermiştir. Eğer onunla yükseltseydi, bu onun dini için daha aslah (daha hayırlı) olurdu. Bu da gösterir ki, Allah bazen kul hakkında dini cihetinden daha aslah olmayanı da yapabilir. Onlar ise şöyle derler: "Buradaki meşiet, ihtiyar (seçim) meşieti değil, kahır ve cebir meşietidir." Lâkin bizim zikrettiğimiz üzere, ızdırar ve kahır hâlindeki iman, iman olmaz. Dolayısıyla bunun bir mânâsı yoktur ve bu bir yükseltme de olmaz; böylece onların kavli bâtıl olur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ): Bu, zikrettiğimiz şeydir; ondan, arza (dünyaya) meyledeceğini ve ona bağlanacağını bildiğinde, onu korumadı ve yükseltmedi. Arza (dünyaya) "ihlâd" (bağlanmak/meyletmek) hususunda Hasan şöyle dedi: "Arza sükûnet etti (bağlandı)." Aynı şekilde Keysânî de dedi ki: "Onların kelâmında ihlâd; bir şeye sükûnet etmek ve ona rükûn (meyil) etmektir." Ebû Ubeyde ise şöyle dedi: "O, bir şeye lüzum (yapışmak/ayrılmamak) etmektir." Ve O’nun (وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ) kavlinde, Allah’ın (kulu) saptırmasının ve ona ismet (koruma) vermeyi terk etmesinin; kuldan O’na muhalefet etmeye meyil ve rükûn, O’nun emrine uymayı terk ve hevâya ittibâ sâdır olduğunda gerçekleştiğine dair delâlet vardır. Katâde dedi ki: O’nun (وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا) kavli hakkında şöyle der: "Eğer dileseydik, ona hidayeti vererek onu yükseltirdik; böylece şeytanın ona bir yolu olmazdı. Lâkin Allah, kullarından dilediğini imtihan eder." Ve O’nun (أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ) kavli; "arz"ın zikredilmesi, dünya için bir kinaye olması muhtemeldir; tıpkı O’nun (وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا) kavli gibi. Zillet ve hevan için bir kinaye olması da muhtemeldir; çünkü her hayır ve bereket ancak semâdan talep edilir. Onlar bunu seçtiklerinde, zilleti ve hevanı seçmiş oldular. Hasan, O’nun (فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ) âyeti hakkında şöyle dedi: "Şeytan, ona temenniler verip (kuruntulara düşürüp) ve (günahları) süsleyip, o da hevâsına tâbi olunca; şeytan, onunla hidayete ermesi arasına girdi." (فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ) kavli hakkında ise şöyle dedi: "Bu, kâfirin misalidir; köpeğin kalbi nasıl öldürülmüşse (duyarsızlaştırılmışsa), onun da kalbi öyle öldürülmüştür." Ve O’nun (سَاءَ مَثَلًا الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَأَنْفُسَهُمْ كَانُوا يَظْلِمُونَ (١٧٧)) kavli; yani, Allah’ın Kur’an’da zikredilen kimseler hakkında verdiği misallerin fiilleri ne kötü bir misaldir! (Allah) (سَاءَ مَثَلًا) buyurdu; Allah doğru söyledi, ne kötü bir misal! (فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ). O hâlde, Allah’ın verdiği misalleri tedebbür edin, tefekkür edin ve onları akledin. Hasan bu görüşe gitmiştir. Başkası ise şöyle dedi: Âyetleri tekzip edene köpek misali verilmesinin vechi şudur: Köpeğin âdeti, kendisinden en küçük bir şey elde etmeyi umduğu herkese karşı zelil olması ve boyun eğmesidir. Ondan bir şey elde ettikten sonra, başına gelen zillet ve hevana aldırmaz. Kâfir ve âyetleri tekzip eden de böyledir; dünyadan bir şey elde ettikten sonra, kendisine ulaşan zillet ve hevana aldırmaz. Köpek ile misal verilmesinin vechi şu da olabilir: Köpeklerin âdeti, leşlere ulaştıklarında onlara (başlarını) eğmeleridir; öyle ki, onlara seslenildiğinde ve çağrıldıklarında, buna ehemmiyet vermezler ve dönüp bakmazlar. Bu kâfir de böyledir; her leşe (dünyevî menfaate) eğilir ve boyun eğer, kendisine nida edilene ve çağrılana dönüp bakmaz. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ). Yani: Dilini çıkarır ve şiddetli bir şekilde nefes alıp verir. (أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ). Bunun mânâsı -Allah en iyisini bilir- şudur: Köpek, susuzluk ve açlık isabet ettiğinde de solur, isabet etmediğinde de solur. Kâfir de böyledir; bir şiddet isabet etse de etmese de, o şeye meyleder ve onu seçer; yahut buna benzer bir kelâm. Katâde dedi ki: Bu, kâfirin misalidir; köpeğin kalbi nasıl öldürülmüşse (duyarsızlaştırılmışsa), onun da kalbi öyle öldürülmüştür. (ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا). Allah -Azze ve Celle- kâfirin misalini bir defa köpekle, bir defa ölüyle, bir defa körle, bir defa toprakla, bir defa da en’âm (hayvanlar) ile vermiştir.

Ve bunun benzeri de böyledir; zira bu, zikredilen manaları ihtiva etmektedir. Ve O'nun şu kavli: *(Öyleyse kıssayı anlat, ola ki onlar...)** ve şu kavli: *(Ve onlara kendilerine âyetlerimizi verdiğimiz kimsenin haberini oku)*; Resûlüne, geçmiş ümmetlerin haberlerini bunlara anlatmasını emretmiştir. Öyle ki bu, kâfirler için bir zecir ve tahzir (sakındırma) olsun; ta ki o kişilere yaptıklarından ötürü ne geldiğini bilsinler ve onların yaptığının bir benzerinden sakınsınlar. Müminler için de bir vaaz ve tezkir olsun; nitekim şu kavil gibidir: *(Ve muttakiler için bir موعظة -vaaz ve öğüt-).* Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Âyetlerimizi yalanlayan ve kendi nefislerine zulmetmekte olan kavmin meseli ne kötüdür! - 177)* Biz başka bir yerde zikretmiştik ki, O'nun âyetleri hakkında: "Dinidir" denilmiştir. Ve: "Hüccetleri ve bürhanlarıdır" denilmiştir. Ve O'nun şu kavli: *(Mesel olarak ne kötüdür)* yani, Allah’ın Kur'an'da zikredilen kimse ile misal olarak verdiği fiillerin meseli ne kötüdür. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Allah kime hidayet ederse, işte odur hidayete eren; kimi de dalalette bırakırsa, işte onlar da hüsrana uğrayanların ta kendileridir - 178)* Allah Teâlâ, kime hidayet ettiyse onun hidayete eren olduğunu şehadet etmiştir; yani Allah’ın dünyada hidayet ettiği kimse, ahirette hidayete erendir. Allah’ın dünyada dalalette bıraktığı kimse ise ahirette hüsrana uğrayandır. Eğer hidayet –bir kavmin zikrettiği gibi– beyan, emir ve nehiirden ibaret olsaydı, bu hususta kafir ile mümin eşit olurlardı. Zira beyan, emir ve nehiy kâfir için de mümin için de aynı şekilde mevcuttur; fakat kâfir hidayete ermemiştir. Bu da delalet eder ki, bunda Allah tarafından mümine verilip kâfir için söz konusu olmayan ziyade bir mana vardır; o da tevfik, kısmet (ismet/koruma) ve muunettir. Eğer bu kâfir için de olsaydı, müminin hidayete erdiği gibi o da hidayete ererdi. Eğer hidayet sadece bir beyan olsaydı, o takdirde o beyanın, onların görüşüne göre resullerden ve başkalarından gelmesi lazım gelirdi. Aynı şekilde O'nun şu kavli de gibidir: *(Kimi de dalalette bırakırsa, işte onlar da hüsrana uğrayanların ta kendileridir)* Allah, kimi dalalette bıraktıysa onun hüsrana uğradığını haber vermiştir. Bu da, O'ndan bir mana ziyadesinin –ki o da hızlan, terk veya dalalet fiilinin halk edilmesidir– olduğuna delalet eder. Mutezile'nin: "Allah onların hepsine hidayet etmiştir lakin onlar hidayete ermemişlerdir" sözü gibi değildir. O halde onlara denilir ki: Siz mi daha iyi bilirsiniz, yoksa Allah mı? Nitekim Yahudilere şöyle buyurmuştur: *(De ki: Siz mi daha iyi bilirsiniz, yoksa Allah mı?)* Binaenaleyh, âyetin zahirî onların söylediklerinin ve tuttukları mesleğin hilafınadır.

Âyet 178 ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿مَنْ يَهْدِ اللّٰهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي﴾ “Allah kime hidâyet ederse, işte hidâyete eren odur.” Allah Teâlâ, hidâyet ettiği kimsenin hidâyete ermiş olduğuna şahitlik etmiştir. Yani, Allah’ın dünyada hidâyet ettiği kimse, âhirette hidâyete ermiş olandır. ﴿وَمَنْ يُضْلِلْ﴾ “Kimi de dalâlette bırakırsa” -ki dünyada dalâlette bırakırsa- o da âhirette hüsrana uğrayandır. Eğer hidâyet, bir kavmin zikrettiği üzere sadece beyan, emir ve nehiyden ibaret olsaydı, kâfir ile mü’min bu hususta müsâvi olurdu. Zira beyan, emir ve nehiy kâfir için de, mü’min için olduğu gibi mevcuttur; fakat kâfir hidâyete ermemiştir. Bu durum, Allah’ın mü’min için, kâfire karşı yapmadığı ziyâde bir mânânın bulunduğuna delâlet eder ki, o da tevfîk, ismet ve muâvenettir. Eğer bu (ziyâde mânâ) kâfir için de olsaydı, o da mü’minin hidâyete erdiği gibi hidâyete ererdi. Eğer hidâyet sadece beyan olsaydı, onların (Mutezile’nin) görüşüne göre bu beyan, resullerden ve başkalarından da (sâdır) olurdu. Aynı şekilde Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وَمَنْ يُضْلِلْ﴾ “Kimi de dalâlette bırakırsa” (Allah) ﴿فَأُولٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾ “İşte onlar hüsrana uğrayanların ta kendileridir” kavli de böyledir. Allah, kimi dalâlette bırakırsa onun hüsrana uğradığını haber vermiştir. Bu da, Allah tarafından (kâfir için) ziyâde bir mânânın, yani hızlânın, terk etmenin veya dalâlet fiilini yaratmanın bulunduğuna delâlet eder. Mesele, Mutezile’nin dediği gibi değildir: Onlar, “Allah hepsine hidâyet etmiştir, fakat onlar hidâyete ermemişlerdir” derler. Onlara şöyle denilir: “Siz mi daha iyi bilirsiniz, yoksa Allah mı?” Nitekim Allah Teâlâ Yahudilere: ﴿قُلْ أَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللّٰهُ﴾ “De ki: Siz mi daha iyi bilirsiniz, yoksa Allah mı?” (Bakara: 140) buyurmuştur. Âyetin zâhiri, onların söyledikleri ve gittikleri yolun hilâfınadır.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Andolsun ki, cinlerden ve insanlardan birçoğunu cehennem için yarattık. Onların kalpleri vardır, fakat onunla fıkhetmezler; gözleri vardır, fakat onunla görmezler; kulakları vardır, fakat onunla işitmezler. İşte onlar hayvanlar gibidirler, hatta daha da şaşkındırlar. İşte onlar gafillerin ta kendileridir.) (A’râf, 179). (En güzel isimler Allah’ındır. O hâlde O’na o güzel isimlerle dua edin. O’nun isimleri hakkında eğrilik edenleri (ilhad edenleri) bırakın. Onlar yapmakta olduklarının cezasını çekeceklerdir.) (A’râf, 180). (Yarattıklarımızdan öyle bir ümmet de vardır ki, hak ile hidayet ederler ve onunla adaletle hükmederler.) (A’râf, 181).” Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: “(Andolsun ki, cinlerden ve insanlardan birçoğunu cehennem için yarattık.)” Mutezile dedi ki: “Allah Teâlâ onları cehennem için yaratmamıştır. Bilakis onları yaratmış, zerrelerini var etmiş ve onlara cenneti kesbedecekleri (kazanacakları) kuvveti vermiştir. Ancak onlar, kendileriyle ateşi hak ettikleri amelleri işlediler; böylece işledikleri ameller sebebiyle ateşe müstahak oldular. Yoksa Allah onları cehennem için yaratmış değildir.” Sonra onlar, “(Cinlerden ve insanlardan birçoğunu cehennem için yarattık)” kavlinin tevilinde ihtilaf ettiler. Bazıları dediler ki: “Burada, işlerinin akıbetinin varacağı netice zikredilmiştir. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: (Firavun’un ailesi onu, kendilerine bir düşman ve bir hüzün olsun diye bulup aldılar.) (Kasas, 8). Onu, zikredilen şey olsun diye bulup almadılar; bilakis onu, (Belki bize faydası dokunur veya onu evlat ediniriz) (Kasas, 9) kavliyle zikredilen şey olsun diye aldılar. Onu bunun için aldılar, fakat neticede zikredilen şey (düşman ve hüzün) oldu. Burada, işinin akıbetinin varacağı netice haber verilmiştir. Bu ayet de böyledir. Tıpkı şu sözde olduğu gibi: ............ Ölüme doğdular ve harabiyete bina ettiler. Hâlbuki hiç kimse ölüm için doğmaz ve harabiyet için bina yapmaz. Ancak o, işinin akıbetinin varacağı ölüm ve harabiyet neticesini haber vermiştir. Mutezile’nin geneli bu görüşe gider.” Ebu Bekir el-Esam ise şöyle dedi: “Ayet takdim ve tehir (öne alma ve sona bırakma) üzeredir. Sanki şöyle demiştir: ‘Andolsun ki cinlerden ve insanlardan birçoğunu yarattık; onların kalpleri vardır fıkhetmezler, gözleri vardır görmezler, kulakları vardır işitmezler. İşte onlar cehennem içindir ve onlar hayvanlar gibidirler.’” Ancak bu görüş uzaktır (zayıftır). Çünkü eğer bu ayette bu caiz olsaydı, Kur’ân’ın tamamında ayetin başını sonuna, sonunu başına getirmek caiz olurdu ki, bu muhaldir. Onların, “Bu, işlerinin akıbetinin varacağı neticeyi haber vermektir” şeklindeki sözlerine ve (Firavun’un ailesi onu... bulup aldılar) ayetini delil getirmelerine gelince; bu, işlerin akıbetini bilmeyenler için geçerli olabilir; bu ifade ondan tenbih ve ikaz için çıkarılır. Çünkü onlar, işin varacağı akıbeti bilmiyorlardı. Ancak Allah Sübhanehu, sırrı, aleniyeti, geçmişte olanı ve gelecekte olacakları bilen olarak, bu (bilmemezlik) ihtimalini taşımaz. İnsanların, “Ölüme doğdular ve harabiyete bina ettiler” sözlerine gelince; onlar bunu, işlerin akıbetini bilmedikleri için tenbih ve ikaz makamında zikrederler. Yoksa onlar ölüm ve harabiyet için bina yapmazlar ve doğmazlar, kastettikleri bu değildir. Bizim nezdimizdeki tevil ise, ayetin zahirinde zikredildiği gibidir: Allah, cinlerden ve insanlardan birçoğunu cehennem için yaratmıştır. Çünkü Allah, ezelde onların küfür fiilini ve ateşi hak ettikleri habis amelleri seçeceklerini bilmiştir. Onları cehennem için yaratmıştır; çünkü ezelde onlardan bunun sadır olacağını ve habis amelleri seçeceklerini bilmiştir. Onları, kendilerinden sadır olacağını ve seçeceklerini bildiği şey üzere yaratmıştır. Aynı şekilde müminleri de cennet için yaratmıştır; çünkü ezelde onların hidayeti seçeceklerini ve cenneti hak ettikleri tayyib (güzel) ameller işleyeceklerini bilmiştir. Onları cennet için yaratmıştır. Yoksa onları mutlak olarak cennet için veya mutlak olarak cehennem için yaratmış değildir; bilakis zikrettiğimiz sebeple yaratmıştır. Allah en iyisini bilendir. “Ben cinleri ve insanları ancak bana ibadet etsinler diye yarattım” (Zâriyât, 56) kavline gelince: Allah onlardan, kendisine ibadet edeceğini ve itaat edeceğini bildiğini ibadet için yaratmıştır. Kendisine küfredeceğini ve isyan edeceğini bildiği kimseyi ise, kendisinden sadır olacağını bildiği şey için yaratmıştır. Ezelde kendisinden ibadet sadır olacağını bildiği kimseyi ibadet için yaratmıştır; kendisinden küfür sadır olacağını bildiği kimseyi de bunun için yaratmıştır. Çünkü kendisinden isyan ve küfür fiili sadır olacağını bilip de onu bunun hilafına yaratması caiz değildir. Bu, durumun zikrettiğimiz üzere olduğuna delalet eder. Allah en iyisini bilendir. Yahut şöyle denilebilir: “(Ben cinleri ve insanları ancak bana ibadet etsinler diye yarattım)” kavli, kendisinden ibadet sadır olacağını bildiği topluluk içindir, hepsi için değildir. Buna delil, “(Andolsun ki, cinlerden ve insanlardan birçoğunu cehennem için yarattık)” kavlidir; “hepsini yarattık” dememiştir. Bu bir topluluk hakkındadır, diğeri ise başka bir topluluk hakkındadır. Bu tevil, tahsise (özelleştirmeye) döner. Görmez misin ki, çocuklar ve mecnunlar buna dahil olmamıştır! Yahut şu mânâda olması muhtemeldir: "Ben cinleri ve insanları ancak bana ibadet etsinler diye yarattım." Yani: "Onları ibadetle mükellef tutayım ve onlara bunu emredeyim diye." Eğer mânâ bu ise, bu hüküm kâfir ve mümin ayrımı olmaksızın herkesi kapsar. Allah en doğrusunu bilir. Şu ihtimal de vardır: "Ben cinleri ve insanları ancak bana ibadet etsinler diye yarattım." Yani: "Cinlerin ve insanların yaratılışı, Allah’ın vahdaniyetine ve ibadetin yalnızca O’na hasredilmesine şahitlik etsin diye onları yarattım." Nitekim her kâfirin ve müminin yaratılışı, Allah’ın vahdaniyetine ve uluhiyetine şahitlik etmiştir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Onların kalpleri vardır, fakat onunla fıkhetmezler (anlamazlar)." Fıkıh: Bir şeyi, benzerine delâlet eden mânâsı ile bilmek veya bir şeyi, onu tedbir edene (yaratıp idare edene) delâlet eden mânâsı ile bilmektir. İşte bu kâfirler fıkhetmediler; zira eşyaya, mânâları ve hakikatleri cihetiyle nazar etmediler, ancak eşyanın zâhirlerine nazar ettiler. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: "Onların gözleri vardır, fakat onunla görmezler." Zira eşyanın zâhirlerine nazar ettiklerinde, onların mânâlarına ve hakikatlerine nazar etmediler ki, bu nazar onları, o eşyanın yaratıcısının tedbirine ve hikmetine götürsün. Yine şu kavli de böyledir: "Onların kulakları vardır, fakat onunla işitmezler. İşte onlar en’am (hayvanlar) gibidirler." En’amın da kalpleri, gözleri ve kulakları vardır; fakat onlar eşyanın mânâsını ve hakikatini fıkhetmezler. Her ne kadar nidayı işitseler ve eşyanın zâhirine baksalar da durum böyledir. İşte bu kâfirler de, zikrettiğimiz şeyleri işitseler ve görseler bile, onların mânâlarını ve onları tedbir edenin tedbirini fıkhetmediklerinden dolayı, en’am gibidirler. Bunun aslı şudur: Onlar, o havassı (duyuları) kendileri için yaratıldıkları gayede kullanmadılar. Hâlbuki o havass, eşyanın hakikatlerini ve onlarda dercedilmiş olan mânâları ve hikmeti bilmeleri için yaratılmıştı. Bu yüzden hakikatte, o havassa sahip olmayan kimseler gibi oldular. Zira o havassa sahip olanların istifade ettiği gibi istifade etmediler; bilakis, o havassa sahip olmayanlar gibi oldular. Bu sebeple (Allah) onlardan bu vasıfları nefyetmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Bazı müfessirler şöyle demiştir: (Allah) onlardan bu havassı nefyetti; çünkü onlar, o havassa sahip olanların istifade ettiği gibi istifade etmediler; bilakis, o havassın yaratılış gayesi cihetiyle, o havassa sahip olmayanlar gibi oldular. Onlar en’am gibidirler, hatta daha da şaşkındırlar (dalâlettedirler). Çünkü onlar yolu şaşırdıklarında, kendilerine yol gösterilip irşad edildiklerinde hidayete ererler ve o şaşkınlıktan dönerler. Hayvanlar ise yolu şaşırdıklarında, kendilerine yol gösterildiğinde hidayete ererler, yolu tanırlar ve ona meylederler. İşte zikredilen sebepten dolayı onlar en’amdan daha şaşkındırlar. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin "Bilakis onlar daha şaşkındırlar" kavli; çünkü en’amın bünyesi bunu anlamaya müsait değildir, ancak bunların bünyesi müsaittir. Zira onlara, tedbir edenin ve yaratıcının hikmetini temyiz eden ve bilen akıllar verilmiştir. Fakat onlar bunu zayi ettiler. En’amda ise böyle bir zayi etme söz konusu değildir. Bu sebeple onlar daha şaşkındırlar. İbn Abbas (Radıyallahu Anh) şöyle demiştir: "Andolsun biz, cinlerden ve insanlardan birçoğunu cehennem için yarattık. Onların kalpleri vardır, fakat onunla fıkhetmezler; gözleri vardır, fakat onunla görmezler; kulakları vardır, fakat onunla işitmezler" kavli hakkında; Allah onların kalplerini mühürlediğinde, tıpkı şu kavlindeki gibi: "Allah onların kalplerini ve kulaklarını mühürlemiştir, gözlerinin üzerinde de bir perde vardır." İşte bu sebeple kalpleri fıkhetmedi, gözleri görmedi ve kulakları işitmedi. Ve dedi ki: Sonra onlara bir misal getirdi ve buyurdu ki: "İşte onlar en’am gibidirler." Yeme konusunda; çünkü onların himmetleri, en’am ve behâim (hayvanlar) gibi sadece yemek ve içmekten ibarettir. Onların himmeti sadece yemek, içmek ve şehvetini gidermektir. Onlar nidayı işitirler ama akletmezler; kâfir de böyledir. Allah Azze ve Celle’nin "İşte onlar en’am gibidirler" kavli; kendilerine ilka edilen (verilen) şeyi anlama hususundadır. "Bilakis onlar daha şaşkındırlar"; çünkü onlara bunu anlama sebebi verilmiştir, en’ama ise verilmemiştir. Allah Azze ve Celle’nin "Bilakis onlar daha şaşkındırlar" kavli; çünkü en’am Rabbini tanır, O’nu birler ve O’nu zikreder. Allah Teâlâ’nın şu kavlinden dolayı: "Hiçbir şey yoktur ki O’nu hamd ile tesbih etmesin" (âyet) ve yine şu kavli gibi: "Her biri..."

(Allah) onların salâtını ve tesbihini bilmiştir. Hâlbuki onlar (o kâfirler) O’nu bilmezler ve O’nu birlemezler; bu cihetle onlar daha sapkındırlar. Veya şöyle denilebilir: Onlar daha sapkındırlar; çünkü hidayete erdirilseler ve davet edilseler bile hidayet bulmazlar; oysa en’âm (hayvanlar) hidayet bulurlar (yaratılış gayelerine uygun hareket ederler). Veya onlar daha sapkındırlar; çünkü onlar hem kendileri saparlar hem de başkalarını saptırırlar; en’âm ise böyle değildir. Veya onlar daha sapkındırlar; çünkü onlardan bir menfaat elde edilmez, en’âm’dan ise menfaat elde edilir. Allah Azze ve Celle’nin: (أُولَئِكَ هُمُ آلغَفِلُونَ) "İşte onlar gafillerin ta kendileridir" kavline gelince: Bu, kendilerine ilka edilen (vahyedilen) ve emrolundukları şeyleri anlamaktan gafil olmaları manasınadır. Veya (kendilerine) vaad edilen azaptan gafil olmaları demektir. Allah’ın: (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا) "En güzel isimler Allah’ındır, öyleyse O’na o isimlerle dua edin" kavline gelince: Bu, iki vecih (ihtimal) taşır: Birincisi: Onların, isimlerin adedini ispat etmenin, Zât’ın adedini ispat etmeyi gerektirdiğini zannetmiş olmaları muhtemeldir. Allah ise, isimlerin adedini ispat etmenin Zât’ın adedini ispat etmeyi gerektirmediğini haber vermiştir. Zira tek bir şey, farklı isimlerle isimlendirilebilir; bu durum, o şeyin adedini veya tecezzisini (parçalara ayrılmasını) ispat etmeyi gerektirmez. Tıpkı hareketin; hareket, araz, şey, halk (yaratılmış) olarak isimlendirilmesi gibi ki, bu isimlendirmeler hareketin adedini veya tecezzisini ispat etmeyi gerektirmez. Bütün eşyada da durum böyledir. İşte buna binaen, isimlerin adedini ispat etmenin Zât’ın adedini ispat etmeyi gerektirmediğini haber vermektedir; zikrettiğimiz üzere. İkincisi: Bu ayetin, onlardan sâdır olan bir söze mukabil olarak gelmiş olması muhtemeldir. Şöyle ki; onlar Allah’ı, vasıflanması yakışık almayan bir şeyle vasıflandırmışlar ve O’na, izafe edilmesi uygun olmayan şeyler izafe etmişlerdir. "Ey domuzların yaratıcısı", "Ey pisliklerin yaratıcısı", "Ey maymunların ilâhı" ve benzeri sözleri gibi. Allah da, O’na, mahlûkat nezdinde O’nunla isimlendirilmesi sabit olan Esma-i Hüsna ile dua etmelerini haber vermiştir. O’nun onlara verdiği nimetler cihetiyle; "Ey Hâdî (hidayet veren), ey Mürşid (irşad eden)" denilmesi gibi. Ve onlara verdiği nimetler sebebiyle; "Ey Kerîm, ey Cevâd, ey Latîf" ve benzeri isimlerle dua edilir. Ve; "Ey Hâlık, ey Râzık, ey Allah, ey Rahmân, ey Rahîm" denilir; zira O’nun uluhiyeti ve rububiyeti kendi nefislerinde tecelli etmiştir. Buyurdu ki: "Şöyle dua etmeyin, ancak mahlûkat nezdinde tahakkuku sabit olan ve O’nunla isimlendirildiği bilinen isimlerle dua edin." Bunlar da zikrettiklerimizdir. Allah en iyisini bilendir. Bu mana üzerine bir haber rivayet edilmiştir: Rivayet olunur ki, bir adam namazında dua ederken; "Ya Allah, ya Rahmân, ya Rahîm" demiş. Müşriklerden bir adam da; "Muhammed ve ashabı, tek bir ilâha ibadet ettiklerini iddia etmiyorlar mı? Bu adamın iki rabbe dua etmesi de nedir?" demiş. Bunun üzerine Allah Teâlâ: (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى) ayetini indirdi. (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى) kavlinin şu manaya gelmesi de muhtemeldir: Yani, sizin ilâhlar ve rabler diye isimlendirdiğiniz o putlar değil, Esma-i Hüsna O’na aittir. Buyurdu ki: "Putlara dua ettiğiniz bu isimler Allah’ındır, öyleyse O’na bu isimlerle dua edin, putlara bu isimlerle dua etmeyin." Allah Azze ve Celle’nin: (وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ) "O’nun isimlerinde ilhad edenleri (sapıklık edenleri) bırakın" kavline gelince: Şu manaya gelmesi muhtemeldir: Onlara yaptıklarıyla mukabele etmeyin ve sana verdikleri eziyetin karşılığını verme; zira onlara mukabele edecek ve yaptıklarının karşılığını verecek olan Allah’tır. Görmez misin ki, ayetin sonunda: (سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) "Yapmakta olduklarının karşılığını göreceklerdir" buyurmuştur. (يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ) "O’nun isimlerinde ilhad ederler" kavline gelince: Denildi ki: İlhad; haktan sapmak, meyil etmek ve (bir şeyi) yerinden başka yere koymaktır. Onlar, başkalarını O’nun isimleriyle isimlendirdikleri veya başkasını O’nun isimlerinde ortak koştukları için mülhid (ilhad edenler) olarak isimlendirilmişlerdir. Veya nimetlerinin şükrünü başkasına sarf ettikleri ve O’nunla beraber başkasına ibadet ettikleri için böyle isimlendirilmişlerdir; oysa onlar, bu nimetlerden hiçbirinin onlardan (putlardan) gelmediğini, bilakis bunların Allah’tan olduğunu biliyorlardı. İbn Abbas dedi ki: İlhad; Kur’an’ın tamamında "meyil etmek" manasınadır. Denildi ki: İlhad; tekzip etmektir (yalanlamaktır). Kutrub dedi ki: (يُلْحِدُونَ) yani; haktan saparlar ve meyil ederler. Aslı; cevr (zulüm/sapma) ve meyil etmektir.

Allah Azze ve Celle’nin: (سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) “Yapmakta oldukları şeylerin cezasını göreceklerdir” kavli hakkında: Müfessir dedi ki: Bu, Resûlullah Aleyhissalâtü Vesselâm için dünyada ona nusret ve düşmanlarına karşı zafer müjdesidir. Bazı müfessirler de şöyle demişlerdir: Bu bir tehdit kelâmıdır; Allah Azze ve Celle, Resûlullah Aleyhissalâtü Vesselâm’a eziyet etmelerinden dolayı onları tehdit etmektedir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ) “Yarattıklarımızdan, hak ile hidayet eden ve onunla adaletle hükmeden bir ümmet vardır” kavli hakkında: Yani, yanlarındaki hak ile, ki o Kur’an ve yanlarındaki kitaplardır, mahlûkatı hidayete erdirirler. Hakk’ın, Resûlullah Aleyhissalâtü Vesselâm olması da muhtemeldir; insanlar onunla hidayete erdirilir ve onunla amel ederler. (يَهْدُونَ بِالْحَقِّ) kavlinin: “Mahlûkatı Allah’ın yoluna davet ederler” mânâsında olması da caizdir; başka bir âyette zikredildiği üzere: (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ) “Rabbinin yoluna hikmetle ve güzel öğütle davet et.” Burada “el-Hak” isminin Allah olması da muhtemeldir; şu kavlinde olduğu gibi: (أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ) “Şüphesiz Allah, apaçık Hakk’ın ta kendisidir.” Allah Azze ve Celle’nin: (وَبِهِ يَعْدِلُونَ) “Ve onunla adaletle hükmederler” kavli hakkında: Yani, hidayet ettikleri hak ile amel ederler; şu kavlinde olduğu gibi: (وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ...) “...Sizi kendisinden nehyettiğim şeye muhalefet ederek kendim yapmak istemiyorum...” âyeti gibi. * * * Allah Teâlâ’nın: (وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ * وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ * أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ * أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ وَأَنْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ * مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ وَيَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ) “Âyetlerimizi yalanlayanlara gelince; biz onları bilmedikleri bir yönden derece derece azaba yaklaştıracağız. Onlara mühlet veririm. Şüphesiz benim tuzağım (keydim) metindir. Düşünmediler mi ki, arkadaşlarında hiçbir delilik yoktur? O, ancak apaçık bir uyarıcıdır. Göklerin ve yerin melekûtuna ve Allah’ın yarattığı her şeye ve ecellerinin yaklaşmış olabileceğine bakmadılar mı? Artık bundan sonra hangi söze inanacaklar? Allah kimi saptırırsa, artık onu hidayete erdirecek yoktur. Ve onları azgınlıkları içinde şaşkın bir halde bırakır” kavli hakkında: Allah Azze ve Celle’nin: (وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا) “Âyetlerimizi yalanlayanlar” kavli hakkında: Bunu başka bir yerde zikretmiştik. Allah Azze ve Celle’nin: (سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ) “Onları bilmedikleri bir yönden derece derece azaba yaklaştıracağız” kavli hakkında: Bazı müfessirler dedi ki: Bu, (سَاءَ مَثَلًا الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا...) “Âyetlerimizi yalanlayan kavmin misali ne kötüdür...” âyetinin bir vaslıdır (devamıdır). Bazıları da şöyle demiştir: Bunda Resûlullah için nusret ve düşmanlarına karşı zafer vaadi vardır. İstidraç: Kişinin emin olduğu bir halde, gaflet anında ansızın yakalanmasıdır; şu kavlinde olduğu gibi: (فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ) “Onları, farkında olmadıkları bir sırada ansızın yakaladık.” Bazı müfessirler de şöyle demiştir: İstidraç, mekrdir (tuzaktır). Lakin mahlûkata izafe edilen istidraç ve mekrin mânâsı, Allah’a izafe edilenin mânâsından başkadır. Allah’a izafe edilen cihet, mahlûkata izafe edilen cihetten başkadır. Mahlûkata izafe edilen cihet mezmumdur (yerilmiştir), Allah’a izafe edilen cihet ise mahmuddur (övülmüştür). Aynı şekilde Allah’a izafe edilen mekr, hile ve istihza (alay) ve benzerleri de, cihetlerin farklılığı üzere zikrettiğimiz gibidir. Allah’a izafe edilen cihetteki mânâ, mahlûkata izafe edilen cihetten başkadır. Çünkü Allah Teâlâ, onları hak ettikleri ve müstahak oldukları ceza ve karşılık hakkıyla yakalar; bu hususta O’na hiçbir zem (kınama) ilişmez. Mahlûkat ise kendi aralarında, istihkak ve ceza üzerine olmaksızın mekr ederler ve tuzak kurarlar. Hasan-ı Basrî’den, (سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ) “Onları bilmedikleri bir yönden derece derece azaba yaklaştıracağız” kavli hakkında şöyle dediği rivayet edilmiştir: “Onlar Allah’a her ne zaman bir mâsiyet (günah) yenileseler, Allah da onlara bir nimet yeniler; ta ki istihza etsinler, şımarıp azsınlar ve sonra onları helâk etsin.”

182. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Âyetlerimizi yalanlayanlar var ya...﴾ kavli. Biz bunu başka bir yerde zikrettik. Allah Teâlâ'nın ﴿Onları bilmedikleri bir yerden derece derece azaba yaklaştıracağız (senestecidruhüm)﴾ kavline gelince; bazıları şöyle demişlerdir: Bu, Allah Teâlâ'nın ﴿Âyetlerimizi yalanlayan kavmin misli ne kadar kötüdür﴾ (A‘râf, 177) âyetinin sılasıdır (devamıdır). Bazıları da şöyle demişlerdir: Bunda, Resûlullah'a (Sallallâhu Aleyhi Vesellem) düşmanlarına karşı nusret ve zafer verileceğine dair vaat vardır. İstidrac; geflet hâlinde, emniyette oldukları bir sırada ansızın yakalamaktır. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Farkında olmadan onları ansızın yakaladık﴾ (A‘râf, 95) kavli gibidir. Bazı alimler de şöyle demişlerdir: İstidrac, mekrdir (ilâhî tuzaktır). Lakin istidrac ve mekrin mahlûkata izafe edildiği andaki manası, Allah'a izafe edildiği andaki manasından başkadır. [Allah'a izafe edilen cihet, mahlûkata izafe edilen cihetin gayridir.] Mahlûkata izafe edilen kayd (tuzak) mezmumdur (yerilmiştir), Allah'a izafe edilen kayd ise mahmuddur (övülmüştür). Aynı şekilde Allah'a izafe edilen mekr, hîda (aldatma), istihzâ (alay etme) ve benzeri sıfatlar da böyledir. Bu da cihetlerin ihtilafıyla, evvelce zikrettiğimiz gibidir. Allah'a izafe edilen cihetteki mana, mahlûkata izafe edilen cihetteki manadan farklıdır. Çünkü Allah Teâlâ onları, hak ettikleri ve ceza ile mukâfatın gereği olarak müstehak oldukları şeyler sebebiyle yakalar; dolayısıyla o hususta O'na hiçbir zem (yergi) terettüp etmez. Mahlûkata gelince, onlar kendi aralarında istihkak ve ceza olmaksızın mekr ederler ve kayd ederler. Hasan-ı Basrî'den, Allah Teâlâ'nın ﴿Onları bilmedikleri bir yerden derece derece azaba yaklaştıracağız﴾ kavli hakkında şöyle dediği rivayet edilmiştir: Onlar ne zaman bir günahı yenileseler, Allah da onlarla istihzâ etmek, şımarmak ve azgınlık etmek üzere onlara yeni bir nimet ihsan eder, sonra da onları helâk eder. Bazıları da şöyle demişlerdir: Onlara nimetleri gösterir ve şükrü unutturur. Zikredilen istidrac, mekr ve kayd kelimelerinin azaptan kinaye olması da mümkündür. Yani, "Benim onları yakalamam ve azabım şiddetlidir." Şöyle ki: ﴿Şüphesiz benim kaydim (cezalandırmam) metindir﴾ (A‘râf, 183) yani "Benim عقûbetim (cezam) şiddetlidir."

Bazıları şöyle demiştir: "Onlara nimetleri izhar eder, şükrü onlara unutturur." Zikredilen istidraç, mekr ve keyd (tuzak) ifadelerinin azaptan kinaye olması da caizdir. Yani: "Onları yakalayışım ve azabım şiddetlidir." Nitekim (Allah) şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz benim keydim (tuzak kurmam) metindir." Yani: "Ukubetim (cezalandırmam) şiddetlidir." Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "Ve onlara mühlet veririm. Şüphesiz benim keydim metindir." (Araf, 183) Yani: "Siz (onlara) keyd ediniz (tuzak kurunuz), ben de onlara mühlet vereyim ve onlara keyd edeyim." Tıpkı şu kavli gibi: "Şüphesiz onlar bir keyd (tuzak) kurarlar, ben de bir keyd kurarım..." (Tarık, 15-16). Böylece "Ben de bir keyd kurarım" kavli, onların keydine bir ceza/karşılık makamında çıkar. Aynı şekilde şu kavli de öyledir: "Bir mekr (tuzak) kurdular, biz de bir mekr kurduk." Yani: "Onlara, meklerinin cezasını verdik." Yine şu kavli de böyledir: "Onları istidraç ile (yavaş yavaş) yakalayacağız." Yani: "Onlara istidracın cezasını veririz; ki o, onların nazarında bir keyddir. Aynı şekilde biz onlara, onların nazarında mekr ve hile olan şeyi yaparız; gerçi Allah hakkında mekr ve hile (hakikatte) olmaz. Tıpkı şu kavli gibi: "O, O'nun için daha kolaydır." Yani: "Bir şeyin iadesi, O'nun katında ibtidadan (ilk yaratılıştan) daha kolaydır." Halbuki iade ve ibtida Allah katında müsavidir. İşte bu minval üzere "Onları istidraç ile yakalayacağız", "Keydim metindir" ve benzeri ifadeler şöyledir: "Biz size, sizin nazarınızda istidraç ve keyd olan şeyi yaparız." Allah en doğrusunu bilendir. "Ve onlara mühlet veririm" kavli, onları kendisine bir ihtiyaçtan dolayı veya onlarda kendisine bir menfaat olduğu için yaratmadığına delalet eder. Bilakis onları, kendi ihtiyaçları için ve kendilerine dönecek menfaatler için yaratmıştır. Öyle ki; eğer amel ederlerse kendilerine fayda verirler, eğer terk ederlerse kendilerine zarar verirler. - Ve "Metin" kavli. Denildi ki: Şiddetli. Yani: "Ukubetim şiddetlidir." Metin: Muhkem ve kuvvetli olandır. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "Hiç düşünmediler mi ki, arkadaşlarında hiçbir cinnet yoktur..." (Araf, 184) Kâfirler, Resulullah Sallallahu Aleyhi ve Sellem'i bazen cinnet ile itham ederlerdi. Onları buna sevk eden şey -Allah en doğrusunu bilendir- şudur: Onlar dünyada izzet ve şeref ehli idiler. Onlara kimse muhalefet etmezdi ve onlara ancak iki adamdan biri mekruh ile karşı çıkardı: Ya kuvvet ve heybet sahibi bir adam ki, onun yardımcıları vardır...

184. âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿أو لم يتفكروا ما بصاحبهم من جنة﴾ (Onlar, arkadaşlarında bir cinnet olmadığını hiç düşünmediler mi?) kavli: Şüphe yok ki kâfirler, bazen Resûlullah Aleyhissalâtü Vesselâm'ı cünûna (deliliğe) nispet ediyorlardı. Onları buna sevk eden sebep -vallahu a'lem- şudur: Onlar dünyevî izzet ve şeref ehli idiler. Hiç kimse onlara muhalefet etmez, onlara hoşlanmayacakları bir şeyle ancak şu iki kişiden biri karşılık vermezdi: Ya heybet ve kuvvet sahibi, arkasında yardımcıları ve ensârı olan bir kimse; yahut kendisinde cinnet bulunan bir adam. Çünkü onlar, herhangi bir hususta kendilerine muhalefet edenleri öldürürlerdi. Resûlullah'ın kendilerine muhalefet ettiğini, hoşlanmadıkları şeylerle karşılarına çıktığını, yanında ise ne bir ensâr ne de yardımcılar gördükleri vakit -[kendisine muhalefet etmesini]- ancak kendisindeki bir cinnetle izah ettiler ve bu sebepten dolayı O'nu delilikle ittiham ettiler; vallahu a'lem. Şu da muhtemeldir ki; O'nun, kendilerinin ibadet etmekte oldukları putları ve heykelleri onlara haram kılması sebebiyle O'nu cinnetle itham etmişlerdir. Halbuki onlar, akıllı kimselerin de putlara ibadet ettiğini görmüşler ve bunu haram kılmamışlardı. Bunu [onlara haram kılınca, ancak] bir âfet (akli bir arıza) sebebiyle [haram kıldığını zannettiler]. İşte bu, O'nu cinnete nispet etmelerine sebep olmuştur; vallahu a'lem. Sonra Cenâb-ı Hak, ﴿أو لم يتفكروا ما بصاحبهم من جنة﴾ kavliyle O'nda tefekkür etmeyi terk etmelerinden dolayı onları azarlamıştır; ta ki O'nda delilik bulunmadığı kendilerine apaçık belli olsun. Bu da iki veçhe ihtimallidir: [Birincisi]: Eğer onlar, Resûlullah hakkında -kendilerinin dili dışındaki bir dille, onlardan herhangi biriyle ihtilaf etmeksizin ve kimseden ders almksızın- kitaplarında yer alan mergûb (arzulanan), merhûb (korkulan) ve mahzûr (sakınılan) şeylerden O'nun haber verdiği hususlarda tefekkür etselerdi, O'nun Allah'ın Resûlü olduğunu ve haber verdiği [şeylerin de ancak] Allah tarafından haber verilmiş olduğunu elbette bilirlerdi. İkincisi: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿أو لم يتفكروا ما بصاحبهم من جنة﴾ kavlinin mânâsı şu olmasıdır: Yani "Onlar zaten tefekkür ettiler ve O'nda cinnet bulunmadığını bildiler." Nitekim Cenâb-ı Hakk'ın ﴿أولم ينظروا في ملكوت السماوات والأرض﴾ âyetinde de [A'râf: 185] böyledir. Yani onlar bunu da tefekkür ettiler ve bunun gibi bir şeyin bâtıl ve boş yere yaratılmadığını bildiler. Şöyle denilmesi kabilindendir: "Falan şeyi yapmadın mı?" Yani "Elbette yaptın." Lakin onlar inat ettiler, O'nun âyetlerine ve bürhanlarına karşı mütemerrid oldular. Şu da muhtemeldir: O'nun ﴿أو لم يتفكروا﴾ kavlinin mânâsı, yani "Kendi nefislerinde ve o putların ve heykellerin [birçoğuna] ibadet eden kimselerin hallerinde tefekkür etmediler mi?" demektir. Ta ki onların bâtıl ve sefih bir yol üzerinde oldukları kendilerine zahir olsun ve hak olan şeyin, kendilerinin üzerinde bulunduğu hal değil, bilakis Hz. Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm'ın davet ettiği şey olduğu apaçık tebeyyün etsin. Bu âyette şöyle bir delâlet vardır: Hakk'a ittiba etmek elzemdir; her ne kadar bu, ancak tefekkür ve tedebbür ile bilinse de... Onlar tefekkür etmeyi terk ettiklerinde, hakikati bilmeye ulaşacak yolları varken başlarına gelen şiddetli tehdit ve azîm ceza da bunu göstermektedir. Ve ﴿أو لم يتفكروا ما بصاحبهم من جنة﴾ kavli -yani O'nda hiçbir cinnet yoktur- Allah tarafındandır bir cevaptır. Şu da muhtemeldir: "Eğer onlar, arkadaşlarında hiçbir cinnet olmadığını tefekkür etselerdi..." Sonra Cenâb-ı Hak, O'nun bir mecnun olmadığını, aksine O'nun ﴿نذير مبين﴾ (apaçık bir nezir/uyarıcı) olduğunu haber vermiştir. Çünkü O'nunla beraber âyetler ve bürhanlar vardır; binâenaleyh O, ﴿نذير مبين﴾'dir.

Ve yardımcılar, yahut cinnet getirmiş bir adam; zira onlar, emirlerinde kendilerine muhalefet edeni öldürürlerdi. Resûlullah’ın (asm) kendilerine muhalefet ettiğini ve hoşlanmadıkları şeylerle karşılarına çıktığını gördüklerinde, onun ne malını ne de yardımcılarını gördüler; bu yüzden onun ancak kendisindeki bir cinnet sebebiyle muhalefet ettiğini zannettiler ve bu sebeple onu cinnetle itham ettiler. Allah en doğrusunu bilir. Şu da muhtemeldir ki; onu cinnetle itham etmeleri, kendilerinin tapındıkları putlara ve heykellere tapınmayı onlara haram kıldığı içindir. Onlar, kendi akıllılarının putlara tapındığını ve bunu haram kılmadıklarını görmüşlerdi. O, bunu onlara haram kılınca, ancak bir âfet (akıl noksanlığı) sebebiyle bunu haram kıldığı zannına kapıldılar; bu yüzden onu cinnetle itham ettiler. Allah en doğrusunu bilir. Sonra onları, tefekkürü terk etmeleri sebebiyle şu kavliyle azarladı: (أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ) “Hiç düşünmediler mi ki, arkadaşlarında hiçbir cinnet yoktur?” Bu, onlara onda cinnet olmadığını beyan etmek içindir. Bu da iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Eğer onlar, Resûlullah’ın (asm) kendi kitaplarında, kendi dillerinden olmayan bir lisanla, onlardan birine ait olmayan bir ihtilafla ve öğrenim görmediği halde haber verdiği rağbet edilen, korkulan ve sakınılan şeyleri tefekkür etselerdi, onun bir Resûl olduğunu ve haber verdiklerinin ancak Allah tarafından haber verildiğini bilirlerdi. İkincisi: (أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ) kavlinin, “Onlar zaten tefekkür ettiler ve onda cinnet olmadığını bildiler” mânâsına gelmesi. Aynı şekilde (أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ.....) âyetinde de; yani, “Onlar bunu tefekkür ettiler ve böyle bir şeyin abes ve bâtıl olarak yaratılmadığını bildiler” demektir. Tıpkı “Sen şunu yapmadın mı?” denildiğinde, “Evet, yaptın” mânâsının kastedilmesi gibi. Lakin onlar inat ettiler ve âyetlerini ve hüccetlerini inkâr ettiler. Şu da mümkündür ki, (أَوَلَمْ يَنْظُرُوا) kavli; yani, kendi nefislerinde ve o tapındıkları putlar ve heykeller hususunda nazar etmediler mi? Ta ki, onların bâtıl ve sefih oldukları, Muhammed’in (sallallahu aleyhi ve sellem) onları davet ettiği şeyin ise hak olduğu onlara zahir olsun; onların üzerinde bulundukları şey değil. Bunda, hakkın lâzım olduğuna dair delalet vardır; gerçi bu ancak tefekkür ve tedebbür ile bilinir. Zira bu kimselere, tefekkürü terk ettiklerinde şiddetli tehdit ve azîm ceza ulaşmıştır; halbuki bunu bilmeye ulaşacak yolları vardı. (أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِهِمْ) kavli; yani, onda cinnet yoktur! Bu, Allah’tan bir cevaptır. Şu da muhtemeldir: Eğer arkadaşları hakkında tefekkür etselerdi, onda cinnet olmadığını bilirlerdi. Sonra onun, dedikleri gibi mecnun olmadığını, bilakis apaçık bir uyarıcı olduğunu haber verdi; zira onunla beraber âyetler ve bürhanlar vardır, dolayısıyla o apaçık bir uyarıcıdır. (أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ...) (185) kavli; Bu, müstakil bir başlangıç olması ihtimalini taşır. Ayrıca birincisine bağlı (atıf) olması da muhtemeldir. Şöyle ki: Onlar semavat ve arzın melekûtunda tefekkür ettiklerinde, aralarındaki mesafeye rağmen menfaatlerin birbirine olan ittisalini ve bu husustaki tedbirin intizamını gördüklerinde, Allah’ın uluhiyetini ve rububiyetini bilirler. Böylece bütün bunların, temyiz sahibi (akıl sahibi) olanın emrine musahhar kılındığını ve yaratılışındaki maksadın temyiz sahipleri olduğunu bilirler. Bunu bildiklerinde, kendilerine bunu bildirecek ve ihtiyaç duydukları şeyleri öğretecek birine muhtaç olduklarını da bilirler. Şu da muhtemeldir: Semavat ve arzın melekûtunda ve (وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ) “Allah’ın yarattığı hiçbir şeyde” tefekkür etmenin emredilmesi, başlangıçtır; ta ki onlara Allah’ın vahdaniyetine ve rububiyetine delalet etsin. (وَأَنْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ) kavli; Sanki bu, onun sadakatini bildiği halde onu yalanlamakta inat eden kimseler hakkında nazil olmuştur. Buyurdu ki: (وَأَنْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ) “Ve belki de ecelleri yaklaşmıştır.” Onları sakındırıyor; ta ki bulundukları hal üzere dünyadan çıkma korkusuyla, onu tasdik etmeye dönsünler. (فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ) kavli; Bu, iki vecihe yönelir: Birincisi: Sizler haberleri ve hadisi kabul eden kimselerdensiniz. Eğer Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) hadisini ve haberini kabul etmez ve onu tasdik etmezseniz, onunla beraber hüccetler ve bürhanlar varken, ondan sonra hangi hadise inanır ve tasdik edersiniz? Allah en doğrusunu bilir. İkincisi: (فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ) kavlinin, “Kur’an’dan sonra inanırlar” mânâsına gelmesi. O, vasfettiği gibidir: (لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ...) “Ona önünden ve ardından bâtıl gelemez...” âyeti ve (قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ) “De ki: Eğer insanlar ve cinler bu Kur’an’ın bir benzerini getirmek üzere toplansalar, onun bir benzerini getiremezler” kavli. Eğer bunu kabul etmez ve tasdik etmezseniz -ki o zikredilen vasıftadır ve sizler hadisi kabul eden kimselerdensiniz- o halde ondan sonra hangi hadise inanırsınız? (فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ) kavlinin ahireti kastetmesi de caizdir. Şöyle der: Ecelleri yaklaştığında, ondan sonra hangi hadise inanırlar? Yani, ondan sonra inanacakları bir hadis yoktur. Diğer tevil ise dünya hakkındadır.

Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Allah kimi dalâlete atarsa, artık onu hidayete erdirecek hiç kimse yoktur. Ve onları taşkınlıkları içinde hayrette bırakıp başıboş bırakır.)* [A'râf: 186] Ve başka bir yerde: *(Allah kimi hidayete erdirirse, artık onu dalâlete düşürecek hiç kimse yoktur.)* [Zümer: 36] Eğer hidayet, bir taifenin söylediği gibi sadece emir ve beyandan ibaret olsaydı, bu lütuf Allah’tan gayrısından da sadır olurdu. Kezalik, dalâlete düşürmek, haktan saptırmak ve menetmek sırf işi kendi haline bırakmaktan (tahliyeden) ibaret olsaydı, o da Allah’tan gayrısı tarafından olurdu. (Böyle olsaydı) Allah’ın hidayet etmesini irade ettiği herbir kimseyi başkası dalâlete düşürür, Allah’ın dalâlete düşürdüğü herbir kimseyi de başkası hidayete erdirirdi. Bu ise muhaldir. Hem şu hakikat de var ki: Allah, dalâleti halka nisbet ettiği herbir yerde onları zemmetmiş, hidayeti kendine nisbet ettiği yerde ise onları övmüştür. Sonra her ikisini de bizzat Zât-ı Ulûhiyyetine nisbet etmiştir. Bu durum, orada kullara nisbetten farklı olarak ziyade bir mânânın bulunduğuna delâlet eder. Bu da başka yerlerde zikredildiği vechin üzeredir: Ya kâfirde dalâlet fiilinin, müminde ise hidayet ve iman fiilinin yaratılmasıdır; yahut hidayette tevfik ve muavenet, küfüriste hidlan (yardımsız ve desteksiz bırakma) ilâhî ahlâkın tecellisidir. Bizim zikrettiğimiz bu iki vecih halktan (kullardan) sadır olmaz; ancak Allah’tan mukadderdir. İşte bu sebepledir ki bu fiillerin Cenâb-ı Hakk’a nisbeti hakiki mânâsını bulmuştur. Kullardan ancak dua ve benzeri ameller sadır olur; Mutezile’nin iddia ettiği gibi beyan, emir, nehiy ve tahliye değildir; zira bunlar kulların fiili değildir. العصمة باللَّه (İsmet ve muhafaza ancak Allah'ın tevfikiyledir). Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Allah kimi dalâlete atarsa, artık onu hidayete erdirecek hiç kimse yoktur)* Yani: Allah’ın dalâlet ile hor ve hakir kıldığı kimseye, hiç kimse hidayet ile ikramda bulunmaya muktedir olamaz. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve onları taşkınlıkları içinde hayrette bırakıp başıboş bırakır.)* Onların taşkınlıkları sebebiyle O’na (Cenâb-ı Hakk'a) gelen hiçbir zarar yoktur; daüssıla kabilinden olmaksızın onları onda (o dalâlette) bırakmıştır. Bu durum delâlet eder ki, Allah Teâlâ onları kendi nefsî bir ihtiyacı için veya kendi nefsinden bir mazarratı defetmek için yaratmamıştır; aksine onların kendi ihtiyaçları için yaratmıştır. Şu âyetlerde olduğu gibi: *(Bilmedikleri yerden onları derece derece azaba yaklaştıracağız / istidraç edeceğiz)* [A'râf: 182], ve *(Şüphesiz benim planım ve tedbirim metindir / sağlamdır)* [A'râf: 183]. Bu ise bir tahrif ve tehdit harfidir. * * * Yüce Allah’ın şu kavli: *(Sana kıyametin ne zaman gelip çatacagini soruyorlar. De ki: Onun ilmi ancak Rabbimin katındadır. Onu vaktinde ancak O açıklayabilir. Göklerde ve yerde ağır basmıştır. O size ancak ansızın gelecektir. Sanki sen ona çok meraklıymışsın gibi sana soruyorlar. De ki: Onun ilmi ancak Allah katındadır; lakin insanların çoğu bunu bilmezler. (187) De ki: Allah’ın dilediği müstesna, ben kendi nevbime ne bir menfaat elde etmeye ne de bir zararı defetmeye muktedir değilim. Eğer gaybı bilseydim, elbette hayırdan çok şey toplardım ve bana hiçbir kötülük dokunmazdı. Ben ancak iman eden bir kavim için bir nezir (uyarıcı) ve bir beşer (müjdeleyici) müjdeciyim, o kadar. (188))* [A'râf: 187-188]

Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Sana kıyamet vaktini, onun ne zaman demir atacağını (vuku bulacağını) soruyorlar..." (A'râf, 187). Denildi ki: "Eyyâne" (ne zaman): Onun kıyamı (kopuşu) ne zamandır? Kuteybî dedi ki: "Eyyâne mursâhâ" yani: Onun sübutu (sabit oluşu/vukuu) ne zamandır? Şöyle denilir: "Resâ fi'l-ard" (yere demir attı/yerleşti): Sabit olduğu zaman. Ve "resâ fi'l-mâ" (suda demir attı/sabitlendi). Dağlara da "revâsî" denilir; sabitliklerinden dolayı. Sonra sorunun ne hakkında olduğu hususunda ihtilaf edildi: Bazıları dediler ki: Soru, fenâ (yok oluş) ve mahlûkatın fenâsı ve helâkleri hakkındaydı. Çünkü sonunda "O size ancak ansızın gelir" buyurdu. Bunun benzeri de şu kavlidir: "Onlar sadece bir tek sayhayı (çığlığı) bekliyorlar..." (Yâsîn, 49) âyeti. Bu da dünyada olur. Başka bir grup da dedi ki: Soru, ba's (diriliş) ve kıyametin kopması hakkındaydı; onu inkâr ettiklerinden ve azabı acele istediklerinden dolayı. Şu kavli gibi: "Ne bilirsin, belki de kıyamet yakındır. Ona inanmayanlar, onun çabuk gelmesini isterler" (Şûrâ, 17-18) ve onların şu sözleri: "Biz öldüğümüz ve toprak olduğumuz zaman mı..." (Vâkıa, 47) âyeti ve bunun dışındaki âyetler, sorunun kıyamet hakkında olduğuna delâlet eder. "O size ancak ansızın gelir" kavli, onun fenâ hakkında olduğunu göstermez; zira onlar fenâyı müşahede ediyorlardı; dolayısıyla sorunun bunun hakkında olması ihtimal dâhilinde değildir. Sonra bundan sonra iki vecih (ihtimal) vardır: Birincisi: Eğer soru onu yalanlayandan ise, bu zikrettiğimiz üzere istihza (alay) ve acele ettirme sorusudur. Eğer tasdik edenden ise, bu bir istilâm (bilgi edinme) ve işfaktır (endişe/korku ile karışık hürmet); ta ki ona hazırlansınlar ve tedarikli olsunlar. Şu kavli gibi: "İman edenler ise ondan korkarlar (işfaktırlar)" (Şûrâ, 18). Çünkü âyetlerden onun vukuunun yaklaştığını işittiler; şu kavli gibi: "Kıyamet yaklaştı" (Kamer, 1), ve şu kavli: "İnsanların hesabı yaklaştı" (Enbiyâ, 1), ve şu kavli: "Allah'ın emri geldi, artık onu acele istemeyin" (Nahl, 1) ve bunun benzeri âyetler. Ve Resûlullah'tan (sallallahu aleyhi ve sellem) işittikleri şu hadis: "Ben ve kıyamet şu ikisi gibi gönderildik." Bazı haberlerde şöyle buyurdu: "Kıyamet neredeyse beni geçecekti." Ve bunun dışındaki haberler, onları bu konuda soru sormaya sevk etti; ta ki hazırlansınlar ve tedarikli olsunlar. Sonra Allah, "Onun bilgisi ancak Rabbimin katındadır. Onun vaktini O'ndan başkası açığa çıkarmaz" (A'râf, 187) buyurarak emrini tamamladı. Yani: Onu keşfetmez ve vaktini O'ndan başkası izhar etmez. O, mahlûkatın elleri üzerinde cereyan eden ve başkalarının onda tedbiri bulunan; meyvelerin, bitkilerin ve yağmurların çıkarılması gibi, mahlûkatın elleri üzerinde cereyan eden ve onların onda tedbiri bulunan işler gibi değildir. Yani yağmurun ve bitkinin muhafazasına memur kılınan melekleri kastediyorum. Kıyamete gelince; o, mahlûktan herhangi birinin onda tedbiri veya ilmi olmaksızın kopar. Allah Azze ve Celle'nin onu vasfettiği şudur: "Kıyametin emri, göz açıp kapama gibi veya daha yakındır" (Nahl, 77). Haber verdi ki, kıyametin emri mahlûkatın tedbirinin dışındadır; bilakis o, Allah'ın tedbiriyle, herhangi birinin eli üzerinde cereyan etmeksizin kopar. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Göklerde ve yerde ağırlaştı" (A'râf, 187). Denildi ki: Gök ve yer ehli üzerine ağırlaştı. Sonra bu hususta ihtilaf edildi: Bir grup dedi ki: "Sakulet" (ağırlaştı) kavli, yani: Gök ve yer ehli üzerine gizli kaldı. "Sıklet"i (ağırlığı) zikretti; çünkü kendisine bir şey gizli kalan herkesin üzerine o şey ağır gelir. Dolayısıyla, kendilerine gizli kalmasından dolayı onun üzerlerine ağır olduğunu zikretti. Başka bir grup dedi ki: Onun vukuu, gök ve yer ehli üzerine ağırlaştı; dehşetinin çokluğundan ve vukuunun şiddetinden dolayı. "Göklerde ve yerde ağırlaştı" kavlinin, bizzat göklerin ve yerin kendisi üzerine olması da mümkündür; şu kavlinde zikredildiği üzere: "Neredeyse gökler ondan çatlayacaklar..." (Meryem, 90) âyeti. Bu da dehşetinin şiddetindendir. Fakat eğer bizzat gökler ve yer üzerine ise, yani: Eğer onlar, bir şeyi tanıyıp temyiz edebilecek (ayırt edebilecek) mahiyette olsalardı ve yapıları, bir şeyin ağırlığını bilen birinin yapısı gibi olsaydı, o (kıyamet) onlara ağır gelirdi. Bu, "Dünya hayatı onları aldattı" (En'âm, 70) kavli hakkında söylediğimiz gibidir; hâlbuki dünya kimseyi aldatmaz. Yani: Ondan (dünyadan) eğer aldatma sadır olabilecek bir mahiyette olsaydı, aldatma olurdu; işte birincisi (bu görüş) böyledir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Sanki sen onu çok iyi biliyormuşsun gibi sana soruyorlar" (A'râf, 187). Bu hususta ihtilaf edildi: Bir grup dedi ki: "Keenneke hafiyyun anhâ" kavli, yani: Sen O'nun katında ikram edilmiş, şereflendirilmiş, bir menzile (makam) sahibi birisin de, O sana onu bildiriyor. Nitekim şöyle denilmiştir: "O, bana karşı çok lütufkârdır (hafiyyen)" (Meryem, 47). Denildi ki: İyilik eden, merhametli. Başka bir grup dedi ki: "Keenneke hafiyyun anhâ" yani: Sen onu bilen birisin. Katâde dedi ki: "Keenneke hafiyyun anhâ" (onlar hakkında), sanki sen onların sana onu sormalarını seviyorsun. Bir başkası dedi ki: Bu, takdim ve tehir (yer değiştirme) üzerinedir: "Sana onu soruyorlar, sanki sen ahfâ (daha iyi bilen) imişsin gibi." Yani: Sanki sen, onu bilinceye kadar hakkında soru sormayı çokça araştırmışsın (istihfâ etmişsin) gibi. Sonra buyurdu ki: (قُلْ) "Benim onun hakkında hiçbir ilmî bilgim yoktur. (إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ) onun vuku bulacağını." Şu da muhtemeldir: "(وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ) senin onun ne zaman olacağını bilmediğini; yahut onların, üzerlerine düşen vazifeleri ve haklarını bilmediklerini." Hasan (Basrî) şöyle demiştir: (ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) kavli hakkında: "O geldiği vakit, semavat ve arz ehli üzerine ağır gelir ve onlara çok büyük/çetin gelir." Bazıları da şöyle demiştir: "Onun zikri, semavat ve arz ehli üzerine ağır gelmiştir." Katâde şöyle demiştir: "Onun ilmi, semavat ve arz ehli üzerine ağır gelmiştir." Bunun aslı, zikrettiğimiz gibidir; yani: "Onun ilmi, sema ve arz ehli için gizli kalmıştır. Bir şey gizli kaldığında ise ağırlaşır." (كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا) kavli ise, zikrettiğimiz tevilin aynısıdır. Allah en doğrusunu bilir.

Bazılarının kavline göre: "el-Hafiyy", haberdar ve âlim demektir. Dediler ki: O, hiçbir şeyin kendisinden gizli kalmadığı ve hiçbir şeyin kendisine karışmadığı, müşrif (her şeyi gören/gözeten), mükerrem ve bâr (iyiliği bol) olandır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: *(De ki: "Ben, Allah’ın dilediği hariç, kendime ne bir fayda sağlamaya ne de bir zarar vermeye mâlikim. Eğer gaybı bilseydim, elbette hayrı çoğaltırdım ve bana kötülük dokunmazdı. Ben, iman eden bir kavim için sadece bir uyarıcı ve müjdeleyiciyim.")* (A’râf, 188) Ehl-i tevilin bazıları şöyle dedi: "Kendime ne bir fayda sağlamaya ne de bir zarar vermeye mâlikim" kavli; hidayet ve dalalet hususundadır. Ehl-i tevilin diğer bir kısmı da şöyle dedi: "Nefsime fayda celbetmeye veya ondan zararı defetmeye mâlik değilim. 'Allah’ın dilediği hariç', yani: Allah beni buna muktedir kılarsa, o zaman buna mâlik olurum." Şöyle olması muhtemeldir: "Kendime ne bir fayda sağlamaya ne de bir zarar vermeye mâlikim" kavlini, onu (kendisini) bir mâbud ittihaz etmesinler ve Hristiyanların "Mesih Allah’ın oğludur", Yahudilerin "Üzeyir Allah’ın oğludur" dedikleri gibi ve müşrik Arapların "Melekler Allah’ın kızlarıdır" dedikleri gibi, Allah’a lâyık olmayan bir nispetle onu Allah’a nispet etmesinler diye söylemiştir. Zira onların nazarında bu zâtların makamı ve kadr-ü kıymetleri çok büyüktü. Bu sebeple (Resûlullah Aleyhissalâtü Vesselâm) şöyle buyurdu: "Kendime ne bir fayda sağlamaya ne de bir zarar vermeye mâlikim." Tâ ki, o (müşriklerin) diğerlerini nispet ettikleri veçhile, onu da Allah’a nispet etmesinler. Kendisinden acziyeti ve ubudiyeti izhar etti. Bu, Hz. İsa’nın (salavâtullâhi aleyhi) "Ben Allah’ın kuluyum, O bana kitap verdi..." (Meryem, 30) âyetinde buyurduğu gibidir. İbn Abbas, "De ki: Ben kendime ne bir fayda sağlamaya ne de bir zarar vermeye mâlikim" kavli hakkında şöyle demiştir: Bunun sebebi şudur: Mekke ehli dediler ki: "Ey Muhammed! Rabbin sana kârlı ticareti haber vermiyor mu ki, ticaret yapıp kâr edesin? Yahut sana kıtlık ve kuraklık senesini haber vermiyor mu? Veya bolluk ve bereket vaktini haber vermiyor mu?" Bunun üzerine (Resûlullah) şöyle buyurdu: "Eğer gaybı bilseydim" (arzın kuraklığını ve kıtlığını); "elbette hayrı çoğaltırdım" (yani: buna hazırlık yapardım); "ve bana kötülük dokunmazdı" (zarar ve şiddetten). Ehl-i tevilin cumhuru bu görüşe gitmiştir. "Eğer gaybı bilseydim, elbette hayrı çoğaltırdım" kavli hakkında şöyle dediler: Bazıları dedi ki: Eğer gaybı bilseydim, hayrı ve sâlih ameli çoğaltırdım. Fakat bu husustaki vecih, onların gittikleri yoldan başkadır. Çünkü eğer ne zaman öleceğini bilmiyorsa, hayrı ve sâlih ameli nasıl çoğaltabilir? Yahut bazı kimselerin dediği gibi, gaybı bilseydi malı çoğaltırdı; bu (görüş) uzaktır. Lâkin tevil şöyledir -Allah en iyisini bilir-: "De ki: Ben kendime ne bir fayda sağlamaya ne de bir zarar vermeye mâlikim" kavlini, "Size ne bir fayda ne de bir zarar vermeye mâlikim" mânâsına getirmektir. "Eğer size gaybı bilseydim, Allah katında hayrı çoğaltırdım." Yani: Eğer size bunu bilseydim, beni tasdik ederdiniz, bana iman ederdiniz ve sizin Allah’a imanınız ve beni tasdik etmenizle Allah katında hayrı çoğaltırdım. Yahut şöyle denilir: "Kendime ne bir fayda sağlamaya ne de bir zarar vermeye mâlikim." Eğer size bunu yapmaya mâlik olsaydım, hayrı çoğaltırdım. Çünkü siz, gaybınızda olanın faydasını celbetmeye ve gaybınızda olanın zararını defetmeye mâlik olduğumu gördüğünüzde, bana iman eder ve beni tasdik ederdiniz. Ben de bununla Allah katında çok hayır kazanmış olurdum. (Böylece) "Eğer gaybı bilseydim" kavlini, kendisinden önce geçen kelâmın cevabı kılar. Allah en iyisini bilir. Bazıları şöyle dedi: "De ki: Ben kendime ne bir fayda sağlamaya ne de bir zarar vermeye mâlikim" kavli; "Bana vahyedildiği miktar hariç gaybı bilmem; (eğer bilseydim) hayrı çoğaltırdım" demektir. Bazıları şöyle dedi: "Bana vahyedilmeden önce gaybı bilmem. Eğer onu bilseydim, bununla hayrı çoğaltırdım." "Eğer gaybı bilseydim, elbette hayrı çoğaltırdım" kavlindeki tevilin hâsılı şudur: Zikrettiğimiz gibi, sizin beni tasdik etmeniz ve bana iman etmenizle; yahut zikrettiğimiz gibi, dünyada ehli ve ashabı için bolluk ve bereketle; yahut zikrettiğimiz gibi, yani: Eğer size gaybınızda olanın faydasını celbetmeye ve gaybınızda olanın zararını defetmeye mâlik olsaydım -yine- bana iman eder ve beni tasdik ederdiniz, ben de bununla Allah katında çok hayır kazanmış olurdum. Şu da caizdir: "Eğer gaybı bilseydim, elbette hayrı çoğaltırdım" kavli; "Eğer kimin tasdik edeceğini ve kimin tekzip edeceğini bilseydim, hayrı çoğaltırdım" demektir. Çünkü (insan) reddedeceğini ve cevap vermeyeceğini bildiği kimseyle meşgul olmaz. Ancak cevap vereceğini bildiği kimseyle meşgul olur ve (böylece) Allah’a itaat edenlerin ve tâbilerinin sayısını çoğaltır. Bazıları şöyle dedi: "Ve bana kötülük dokunmazdı" (kavli), "Hâlâ düşünmediler mi ki, arkadaşlarında hiçbir delilik yoktur?" (A’râf, 184) kavlinin bir bağlantısıdır. (Müşrikler) "Onda delilik var" diyorlardı. O da "Ve bana kötülük dokunmazdı" dedi; yani delilik isnadından gelen kötülük. Ve diyor ki: "Sizden bana kötülük dokunmazdı"; yani reddetme ve tekzip etme kötülüğü. Çünkü eğer kendisine cevap verip tasdik edeni, cevap vermeyip tekzip edenden ayırt edebilseydi, reddetme ve eziyetten ona bir kötülük dokunmazdı; çünkü (reddedenle) meşgul olmazdı.

Bu, üzerine hücceti ikame ettikten ve sizden kimin icabet edip kimin reddettiğini bildikten sonradır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli de böyledir: (İman eden bir kavim için ben ancak bir nezir ve beşirim.) [.....] * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (Sizi tek bir nefisten yaratan ve onunla sükûn bulması için ondan da eşini var eden O’dur. Onu büründüğünde, hafif bir yük yüklendi de onunla bir süre geçindi. Ağırlaştığında ise, Rableri olan Allah’a dua edip: "Eğer bize sâlih (bir evlat) verirsen, elbette şükredenlerden olacağız" dediler. (189) Fakat onlara sâlih bir evlat verince, kendilerine verdiği hususta O’na ortaklar koştular. Allah, onların ortak koştuklarından yücedir. (190) Hiçbir şeyi yaratamayan, bilakis kendileri yaratılan şeyleri mi ortak koşuyorlar? (191) Onlara yardım etmeye güçleri yetmez, kendilerine de yardım edemezler. (192)) Ve O’nun şu kavli: (Sizi tek bir nefisten yaratan ve onunla sükûn bulması için ondan da eşini var eden O’dur. Onu büründüğünde, hafif bir yük yüklendi...) âyeti. Tevil ehlinin geneli şöyle demiştir: Âdem ve Havva yeryüzüne indirildiklerinde, Âdem ona (Havva’ya) yaklaştı ve o da hamile kaldı. İblis ona gelip dedi ki: "Ey Havva! Karnındaki bu nedir?" O: "Bilmiyorum" dedi. İblis: "Belki de bu, şu hayvanlardan bir hayvandır: Bir deve, yahut bir koyun, yahut bir sığır" dedi. O: "Bilmiyorum" dedi. İblis ondan yüz çevirdi. Havva ağırlaştığında, İblis yine geldi ve: "Kendini nasıl hissediyorsun?" dedi. O: "Korkuyorum ki, bahsettiğin şey olsun. Oturduğumda ancak zorlukla kalkabiliyorum" dedi. İblis: "Gördün mü, eğer Allah’a dua etsem de onu senin ve Âdem’in gibi bir insan yapsa, ona benim adımı koyar mısın?" dedi. O: "Evet" dedi. İblis ondan ayrıldı. Havva, Âdem’e gidip: "Bana bir gelen oldu, beni şöyle şöyle şeylerle korkuttu, bahsettiği şeyden korkuyorum" dedi. Bunun üzerine o hususta Allah’a dua ettiler; O’nun (Rableri olan Allah’a dua edip: "Eğer bize sâlih bir evlat verirsen...") kavliyle. Yani: "Onu bir insan yaparsan, elbette şükredenlerden olacağız." Bu, onların doğumdan önceki dualarıydı. Doğum yapınca İblis ona gelip: "Söz verdiğin gibi ona benim adımı koymayacak mısın?" dedi. O: "Evet, adın nedir?" dedi. İblis: "Adım Hâris’tir" dedi. O da (çocuğun adını) Abdülhâris koydu. İşte O’nun: (Fakat onlara sâlih bir evlat verince, kendilerine verdiği hususta O’na ortaklar koştular) kavli budur. Tevil ehli âyeti buna hamletmiş ve Âdem ile Havva’ya hamletmişlerdir. Bu, sözün en zayıfıdır ve Âdem ile Havva hakkında çirkindir. Eğer söyledikleri sabit olsaydı bile -yani çocuklarına onun ismini verip onu ona nispet etmeleri-, bunda bir şirk olmazdı. Zira eğer bunun gibisinde şirk olsaydı, kölelerin ve memlüklerin yaratılmışlara izafe edilmesinde de O’nun ulûhiyetinde şirk olurdu. Bizim nezdimizdeki tevil ise, onların gittikleri yoldan başkadır -Allah en doğrusunu bilir-. O da şudur: (Sizi tek bir nefisten yaratan O’dur) kavli, yani: Âdem’den. (Ve onunla sükûn bulması için ondan da eşini var eden): Havva. Yani: Bütün erkekleri Âdem’den yarattı, bütün kadınları da Havva’dan yarattı. Tıpkı O’nun: (Sizin için nefislerinizden eşler yaratması O’nun âyetlerindendir) kavli gibidir. Haber verdi ki, eşleri, eşlerin nefislerinden yaratmıştır. Eşleri, eşlerin nefislerine izafe edince ve onların kendi nefislerinden yaratıldıklarını bildirince; O’nun (Sizi tek bir nefisten yaratan ve onunla sükûn bulması için ondan da eşini var eden O’dur) kavli; her bir eş ve zevce, ne zaman ki (erkek) ona yaklaşsa ve (kadın) hamile kalsa, Âdem ve Havva (gibi) dua ederler: (Eğer bize sâlih bir evlat verirsen, elbette şükredenlerden olacağız). Zira bütün evlatlar onların evlatlarıdır, bu hususta Allah’a dua ederler ki sâlih olsun. Onlardan kim Müslüman ise, (bu) onların duasıyladır. İşte bu tevil üzere, kıyamet gününe kadar doğacak evlatları için onların duaları hasıl olur; çünkü onlar (Âdem ve Havva) baba ve annedirler. Ebeveyn, evlatları için salah ve hayır ile dua ederler. Âyetin tevili bu şekilde çıkması caizdir. Onların söyledikleri ise uzak ve muhaldir. Allah en doğrusunu bilir. Bazıları şöyle demiştir: Arab'ın erkek evlâtları doğduğu vakit, onları tapan putlarına nisbet eder ve onlara izafe ederlerdi; bunu da o putları ta'zim için yaparlardı. "Lât'ın oğlu", "Uzzâ'nın oğlu", "Menât'ın oğlu" ve benzeri şeyler söylerlerdi. Kız çocuklarını ise öldürürlerdi. Kendilerine bir şiddet ve musibet dokunduğu zaman da Allah'a sığınır ve O'na tazarru' ederlerdi. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Gemiye bindikleri zaman, dini yalnız O'na hâlis kılarak Allah'a dua ederlerler.)* Ve şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(İnsana bir zarar dokunduğu zaman Rabbine dua eder...)* Ayet-i kerimesi. *(Üzerlerini dağlar gibi dalgalar kuşattığı zaman...)* Ayet-i kerimesi. Bu hal onlardan gidip de sıkıntı açıldığı vakit, evvelki yaptıklarına dönerlerdi; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Fakat O, onları karaya çıkarıp kurtarınca hemen ortak koşarlar.)* Ve kavl-i şerifi: *(Sonra, katından ona bir nimet lütfettiği zaman...)* Ayet-i kerimesi. Eğer zikrettiğimiz üzere Arap'ın adeti bu iken, onlardan birinin zevcesi hamile kalıp karnındaki ağırlaştığı vakit, o karı-koca Rableri olan Allah'a şöyle dua etmeye başlarlardı: "Eğer bize sâlih bir erkek evlât verirsen ve doğumdan selâmete erdirirsen, elbette şükredenlerden oluruz." *(Fakat O, ikisine sâlih bir evlât verince)* yani: erkek bir evlât *(kendilerine verdiği şeyde O'na ortaklar kıldılar)* yani: kendilerine doğan çocuk hususunda Allah'a ortaklar kıldılar ve onu tapmakta oldukları putlara nisbet ettiler. İşte O'nun şu kavli bunu ifade eder: *(Kendilerine verdiği şeyde O'na ortaklar kıldılar)* Allah, onların koştukları ortaklardan yücedir, münezzehtir. Allah bunu en iyi bilendir. Hasan (Basrî) rahimehullah şöyle dedi: Ayet-i kerime, Arap müşrikleri hakkındadır; illâ ki şu kavl-i şerif müstesna: *(Sizi bir tek nefisden yarattı ve ondan da eşini yarattı)* zira bu, Âdem ve Havva hakkındadır. Görmez misin ki O şöyle buyurmuştur: *(Hiçbir şey yaratamayan, bilakis kendileri yaratılan şeyleri mi ortak koşuyorlar?)* Bu, bahsettiğimiz manaya delalet etmektedir. Ebu Bekir el-Esam şöyle dedi: O'nun kavli: *(Sizi bir tek nefisden yarattı)* ki o, Âdem'in nefsidir. *(Ve ondan da eşini yarattı)* yani: sizin her bir nefsinizi o nefsekten yarattı ve sizin her bir nefsiniz için o nefsekten, sükûnet bulacağı bir eş yarattı. Bu te’vile göre ayetin sonu, Âdem ve Havva'dan başkasına çevrilir. Kuteybî dahi şöyle demiştir: O'nun kavli *(Onunla hafif bir yük yüklenip gitti)* yani, hamilelik ile devam etti. O'nun kavli: *(O, sizi bir tek nefisden yaratandır)* Şüphesiz Arap, babalarını ve seleflerini taklit ederek putlara tapıyorlardı. (Ayet) onların sefahetini zikreder ki; kendisinden yaratıldığınız o nefis, hiç kimseyi taklit etmemiş ve hiç kimseye şirk koşmamıştır. O ancak aklın güzel gördüğü şeyi veya sem'î (naklî) emirden gelen şeyi takip etmiştir. Öyleyse siz, kendisinden yaratıldığınız o nefsi nasıl takip ettiniz ki o, sizin şirk hususunda takip ettiğiniz babalarınızın yolunu değil, ancak zikrettiğimiz hakikati takip etmişti? Eğer kıssa, te’vil ehlinin söylediği gibi Âdem hakkında olsaydı, Arapların ona bir taalluku ve ikdiası olurdu; ve şöyle derlerdi: "O şirk koştu, biz de şirk koşuyoruz." Demek ki mesele onların söylediği gibi değil, aksine zikrettiğimiz vechler üzerinedir. *(Sizi bir tek nefisden yarattı)* kavl-i şerifinde ise, beşerden hiç kimsenin diğerine halk ve nispeten bir üstünlüğünün olmadığına delalet vardır; çünkü onların hepsi ancak bir tek nefisden yaratılmışlardır ve onlar kardeştirler.

Âyet 190: [Ve Cenâb-ı Hakk’ın:] *(Nihayet Allah onlara salih bir evlat verince)* yani erkek bir evlat *(kendilerine verdiği bu lütufta Allah’a ortaklar koştular. Allah, onların koştukları ortaklardan yücedir, münezzehtir.)* Allah bunun hakikatini en iyi bilendir. Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: Âyet, Cenâb-ı Hakk’ın *(Sizi bir tek nefisden yaratan ve ondan da eşini var eden O’dur)* kavli hariç, Arap müşrikleri hakkındadır. Çünkü bu ifade Âdem ve Havva hakkındadır. Görmez misin ki *(Hiçbir şey yaratamayan, aksine kendileri yaratılan şeyleri mi ortak koştular?)* [A‘râf: 191] buyurmaktadır? Bahsettiğimiz mana bunu delillendirmektedir. Ebu Bekir el-Asam şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk’ın *(Sizi bir tek nefisden yaratan)* kavli, Âdem’in nefisidir *(ve ondan da eşini var eden)* yani sizden her bir nefsi o nefisten yaratmış ve sizden her bir nefis için yine o nefisten *(kendisine sükûnet bulsun diye)* bir eş kılmiştır. Bu te’vile göre âyetin sonu Âdem ve Havva’dan başkasına çevrilir. Kuteybî şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk’ın *(Ona hamkle yükün altına girdi)* kavmi, hamille devam etti demektir. Cenâb-ı Hakk’ın *(Sizi bir tek nefisden yaratan)* kavline gelince; Araplar, babalarını ve seleflerini taklit ederek putlara tapıyorlardı. Cenâb-ı Hakk onların sefahetini zikrederek şöyle buyurmaktadır: Kendisinden türediğiniz o nefis, hiç kimseyi taklit etmemiş ve hiç kimseye ortak koşmamıştır. O ancak akılda güzel görünen veya sem’î nakildeki emre ittiba etmiştir. O halde siz, kendisinden yaratıldığınız o nefse nasıl ittiba etmediniz? Oysa o, sizin ortak koşmada babalarınızı takip ettiğiniz gibi değil, ancak zikrettiğimiz şeye ittiba etmiştir. Eğer kıssa, te’vil ehlinin dediği gibi Âdem hakkında olsaydı, Arapların bir taalluku ve iktidası olurdu da şöyle derlerdi: “Bu bir şirkttir, biz de şirk koşıyoruz.” Demek ki mesele onların dediği gibi değil, aksine zikrettiğimiz vecihver üzeredir. Cenâb-ı Hakk’ın *(Sizi bir tek nefisden yaratan)* kavminde şu istidlâl vardır: Hiçbir beşerin diğerine hilkat ve nesep cihetinden bir üstünlüğü yoktur. Zira hepsi ancak bir tek nefisden yaratılmıştır ve onlar kardeşlerdir. Eğer birinin diğerine üstünlüğü varsa, o ancak kesbettiği ameller, mahmoud ahlâk ve ihtiyar ettiği محاسن (güzellikler) sebepiyledir. Hilkat cihetine gelince; kimsenin kimseye bir üstünlüğü yoktur. Nitekim Cenâb-ı Hak *(Şüphesiz Allah katında en kerim olanınız, en takvalı olanınızdır)* [Hucurât: 13] buyurmuştur.

Ve kız kardeşler; eğer bir kimsenin diğerine bir üstünlüğü varsa, bu ancak kesbettiği ameller, seçtiği mahmud ahlâk ve güzellikler sebebiyledir. Yaratılış cihetine gelince, bazısının bazısına bir üstünlüğü yoktur. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurur: "Şüphesiz Allah katında en şerefliniz, en takvalı olanınızdır." Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Hiçbir şeyi yaratamayan, bilakis kendileri yaratılmış olan şeyleri mi ortak koşuyorlar?" (A'râf, 191) Burada onların sefihliklerini (akılsızlıklarını) zikrediyor; zira onlar, kendilerini yaratmadığını bildikleri halde, Allah'ın ibadet ve uluhiyetinde başkalarını ortak koşuyorlar. Hâlbuki onları ancak Allah -Subhânehu ve Teâlâ- yaratmıştır ve onlar da yaratılmışlardır. Bu sebeple ibadeti, onları yaratandan başkasına sarf etmek, sefihlik ve zulümdür. Ve Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Onlara yardım etmeye güçleri yetmez; kendilerine de yardım edemezler." (A'râf, 192) Onları şu cihetle de sefihlikle vasıflandırıyor: Şahit olunan âlemde (insanlar arasında), bir kimse diğerine ancak kendisine daha önce ulaşan bir nimetin karşılığı olarak veya gelecekte umduğu bir menfaat sebebiyle boyun eğer ve teşekkür eder. Siz ise bu putlara ibadet ediyorsunuz; hâlbuki onlardan size ulaşan bir şey olmadığı gibi, gelecekte onlardan bir beklentiniz de yoktur. Öyleyse nasıl onlara ibadet edersiniz?! "Onlara yardım etmeye güçleri yetmez" yani, onlardan gelecek zararı defedemezler. "Kendilerine de yardım edemezler" yani, onlara kırmak ve telef etmek kastıyla yönelen kimseyi, kendilerinden defetmeye de güçleri yetmez. En doğrusunu Allah bilir. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: "Eğer onları hidayete çağırırsanız size uymazlar. Onları çağırsanız da, sussanız da sizin için birdir." (A'râf, 193) "Şüphesiz Allah'ı bırakıp da taptıklarınız, sizin gibi kullardır. Haydi onları çağırın da, eğer doğru söyleyenler iseniz size cevap versinler! Onların yürüyecek ayakları mı var? Yoksa tutacak elleri mi var? Yahut görecek gözleri mi var? Ya da işitecek kulakları mı var? De ki: 'Ortaklarınızı çağırın, sonra bana tuzak kurun, hiç göz açtırmayın!'" (A'râf, 194-195) "Şüphesiz benim velim, Kitab'ı indiren Allah'tır. O, salihleri dost edinir." (A'râf, 196) "Sizin O'nu bırakıp taptıklarınızın, size yardım etmeye güçleri yetmez; kendilerine de yardım edemezler." (A'râf, 197) "Eğer onları hidayete çağırırsanız işitmezler. Sen onları sana bakıyorlar sanırsın, hâlbuki onlar görmezler." (A'râf, 198) Ve Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Eğer onları hidayete çağırırsanız size uymazlar." Bu, iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: "Eğer onları (putları) hidayete çağırırsanız" yani hidayet bulmaları için; "size uymazlar" yani size icabet etmezler ve onlar hidayet de bulamazlar. İkincisi: "Eğer onları (ihtiyacınız olan bir şey için) çağırırsanız"; "size uymazlar" yani (isteğinizi) yerine getirmezler ve buna güçleri de yetmez. Şu da muhtemeldir ki hitap Müslümanlaradır; şöyle der: "Eğer onları çağırırsanız" yani Mekke ehlini...

Âyet 192: Cenâb-ı Hakk’ın “Onlar ne size yardım etmeye güç yetirebilirler, ne de kendilerine yardım edebilirler” kavli, onları yine sefih ve akılsız gösterir. Şöyle ki: Şâhid ve müşâhede âleminde hiç kimse, kendisinden önce gelen bir nimetin mükâfâtı veya âkıbette ümit ettiği bir menfaat sebebi olmaksızın bir başkasına boyun eğmez ve ona şükretmez. Hâlbuki sizler bu putlara ibadet ediyorsunuz; ne onlardan size geçmiş bir şey var, ne de âkıbette vuku bulacak bir رجاء (ümit/beklenti) söz konusudur. Öyleyse, size yardım etmeye güç yetiremeyen ve sizden zararı def edemeyen kimselere nasıl ibadet edersiniz? “Ve kendilerine yardım edemezler” yani, onları kırmak ve telef etmek kastıyla kastedenlere karşı, kendi nefislerinden o zararı def etmeye dahi mâlik değildirler. Allah en doğrusunu bilir.

193. Âyet-i kerime: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وإن تدعوهم إلى الهدى لا يتّبعوكم - Ve eğer onları hidayete çağırırsanız, size tâbi olmazlar﴾ kavli, iki ihtimali taşımaktadır: [Birincisi]: ﴿وإن تدعوهم - Ve eğer onları çağırırsanız﴾ yani putları, ﴿إلى الهدى - hidayete﴾ hidayet bulmaları için, ﴿لا يتّبعوكم - size tâbi olmazlar﴾ yani size icabet etmezler ve hidayete ermezler. İkincisi: ﴿وإن تدعوهم - Ve eğer onları çağırırsanız﴾ ihtiyacınız olan bir şeye, ﴿لا يتّبعوكم - size tâbi olmazlar﴾ onu yerine getirmezler ve ona malik olamazlar. Şu da muhtemeldir ki; hitap müslümanlaradır; şöyle demektedir: ﴿وإن تدعوهم - Ve eğer onları çağırırsanız﴾ yani ehl-i Mekke'yi, ﴿إلى الهدى لا يتّبعوكم - hidayete, size tâbi olmazlar﴾ yani size icabet etmezler. Şöyle olması da caizdir: Hitap ehl-i Mekke'yedir; şöyle demektedir: Tapmakta olduğunuz putları hidayete çağıracak olsanız, sizin davetinize icabet etmeye malik olamazlar. Vasfettiği bu hâl ile onların ibadetlerindeki sefahatlerini yüzlerine vurmaktadır. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿سواء عليكم أدعوتهم أم أنتم صامتون - Onları çağırsanız da, suskun kalsanız da kural/fark etmez sıfatınız birdir﴾ kavline gelince; ya da âyetin, Allah'ın asla iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkında olması gibidir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿سواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون - Onları uyarsan da uyarmasanur da onlar için birdir, iman etmezler﴾ (Bakara: 6 ve Yâsîn: 10) kavli gibi. Bazıları şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وإن تدعوهم - Ve eğer onları çağırırsanız﴾ kavli, müşrikler demektir, ﴿إلى الهدى لا يتّبعوكم - hidayete, size tâbi olmazlar﴾. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿سواء عليكم أدعوتموهم - Onları çağırsanız da birdir﴾ kavli de buna binaen tevil olunur. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿سواء عليكم أدعوتموهم - Onları çağırsanız da birdir﴾ kavlinin putlar hakkında olması da mümkündür. Vallahu a'lem.

(إِلَى الْهُدَى لَا يَتَّبِعُوكُمْ) yani: Size icabet etmezler. Mekke ehline hitap ediliyor olması da caizdir; şöyle ki: "Eğer ibadet ettiğiniz putları hidayete çağırırsanız, size icabet etmeye güç yetiremezler." Onları, vasfettiği bu hâlleri sebebiyle ibadetlerinde sefih (akılsız) saymaktadır. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ أَدَعَوْتُمُوهُمْ أَمْ أَنْتُمْ صَامِتُونَ). Âyetin, Allah'ın asla iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkında olması mümkündür; tıpkı şu kavli gibi: (سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ). Bazıları şöyle demiştir: "Onun (وَإِنْ تَدْعُوهُمْ) kavli, müşrikleri kastediyor (إِلَى الْهُدَى لَا يَتَّبِعُوكُمْ); işte bu görüşe göre onun (سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ أَدَعَوْتُمُوهُمْ) kavli de bu mânâya çıkar." (سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ أَدَعَوْتُمُوهُمْ) kavlinin putlar hakkında olması da mümkündür, Allah en iyisini bilir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ... (١٩٤) Onun (تَدْعُونَ) kavli muhtemeldir ki: "Allah'tan başka ibadet ediyorsunuz" mânâsınadır; nitekim onlar Allah'tan başka putlara ve evsanlara ibadet ediyorlardı. (تَدْعُونَ) kavli şu mânâya da muhtemeldir: "Onları Allah'tan başka ilâhlar olarak isimlendiriyorsunuz." (عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ) kavli, yaratılışta ve tedbirde Allah'ın vahdaniyetine delalet etme hususundadır, onlar (putlar) ise bu tedbirde değildirler; zira şöyle buyurmuştur: (أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِهَا....) zikredilenin sonuna kadar; yani: Zikredilenler onlarda yoktur, dolayısıyla tedbir ve yardım hususunda onlardan (insanlardan) aşağıdırlar. (تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ) kavli, kendilerine ibadet ettikleri melekler hakkında olması da muhtemeldir; yani: "Onlar da sizin gibi kullardır, o halde onları ilâhlar olarak isimlendirmeyin." Yani: "Sizin gibi olan kullara ibadet etmeyin, ancak misli ve naziri olmayan Zât'a ibadet edin." Eğer (عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ) kavli melekler ise, (أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَا.....) âyeti ondan kopuktur ve putlara yöneliktir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (فَادْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ). Dua ve icabeti zikretti, ne hususta icabet edeceklerini beyan etmedi. İcabeti şefaatte, Allah'a yaklaştırmada veya başka bir hususta tefsir etmek gerekmez; meğer ki onların kendilerini şu hususta çağırdıkları biline...

Ve onlardan şöyledir şöyle bir şey talep ederler. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer doğru kimseler iseniz)* kavli, iddia ettiğiniz gibi onların ilâhlar olduğu hususundadır. Veya *(Eğer doğru kimseler iseniz)* onların, kendilerine ibadet etmenizin sizi Allah'a yaklaştıracağı yönündeki iddianızda [doğru iseniz]. Ve Azîz ve Celîl olan Hakk'ın: *(Yoksa onların yürüdükleri ayakları mı var? Yahut tuttukları elleri mi var? Yahut gördükleri gözleri mi var? Yahut işittikleri kulakları mı var? De ki: Ortaklarınızı çağırın, sonra bana tuzak kurun; bana göz açtırmayın!)* [A'râf, 195] Kendilerine kötülük kastedenlerden kaçmak için yürüyecekleri ayakları, ya da kendilerine zarar ve kötülük istemek amacıyla kastedenleri yakalayacakları elleri olmayan putlara ibadet etmelerinden ötürü onların akıllarını sefih ve kıt bulur. Aynı şekilde, kendilerine kötülük istemekçe azleden kimselerden nefislerini müdafaa edecek veya kendilerine kastedenleri yakalayacak elleri olmayan şeyleri ibadet edip duruyorlar. Ve yine O'nun: *(Yahut onların gözleri mi var...)* yani kendilerine kötülükle kastedenleri görecekleri gözleri mi var? *(Yahut işittikleri kulakları mı var)* kendilerine sövenleri ve kötülükle yâd edenleri işitecekleri kulakları mı var? Kendisine kötülükle kastedenin def'ini, ya ondan kaçmak suretiyle veya ona kötülükle kastetmek suretiyle malik olamayan bir şeye ibadet etmelerinden dolayı onları sefih saymaktadır. Madem ki bunlar buna malik değillerdir, öyleyse onları niçin ibadet ediyorsunuz?! Bu, İbrahim aleyhisselâmın şu sözü gibidir: *(Ey babacığım! İşitmeyen, görmeyen ve sana hiçbir şeyle fayda sağlamayan bir şeye niçin ibadet ediyorsun?)* [Meryem, 42] Eğer onlar kendi başlarına gelen musibetlerin def'ine malik değillerse, o halde size menfaat celbetmeye veya sizden zararı def'etmeye nasıl malik olabilirler ki?! Ve Azîz ve Celîl olan Hakk'ın: *(De ki: Ortaklarınızı çağırın).* Bazı tevil ehli şöyle demiştir: Allah'tan başka ilâhlar olduklarını iddia ettiğiniz ortaklarınızı çağırın diyerek bunu Mekke kâfirlerine hitaben söylemiştir. Ve şu ihtimal de vardır; *(Ortaklarınızı)* yani: O'ndan başkasına ibadette size ortak olanları çağırın, sonra bana tuzak kurun. Ve şu da muhtemeldir ki; hitap, Allah'tan başka putları ve heykelleri ibadet eden kâfirlerin tümünedir. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem bunu onların arasında iken onlara söylemiştir: *(Sonra bana tuzak kurun; bana göz açtırmayın!)* Buna rağmen onların ne kuvvetleri, ne sayıca çokluk ve yardımcıları olan teçhizatları, ne de Resûlullah'ın zayıflığı ve yardımcılarının azlığıyla birlikte hiç kimse O'na tuzak kurmaya ve zarar vermeye muktedir olamadı. Onların buna aciz kalmaları, bunun kendi zatında bir mucize olduğuna, O'nun Tealâ olan Allah ile yardım gördüğüne ve düşmanlarına karşı O'nunla kuvvet bulduğuna delalet eder. Ve bu, O'nun azim mucizelerindendir; zira O bunu, gayeleri...

Kendilerine muhalefet edenleri katletmek ve helâk etmek hususunda (kavimlerinin) azmettikleri halde, onlardan hiç kimsenin (peygambere) bir zarar verememesi; bunun Allah’ın hıfz u himayesiyle olduğuna delâlet eder. Sair enbiya -salavâtullahi aleyhim- de kavimlerinin arasında bulundukları vakit -Hûd ve Nuh ve diğerleri gibi- aynı şekilde: “Artık hepiniz bana tuzak kurun, sonra bana mühlet de vermeyin” demişlerdir. Nuh (a.s.) da şöyle demiştir: “Eğer bizimle alay ediyorsanız, biz de sizinle alay ediyoruz, tıpkı sizin alay ettiğiniz gibi...” (Hûd Suresi, 38). Ve Allah -azze ve celle-’nin: “Şüphesiz benim velîm, Kitab’ı indiren Allah’tır ve O, salihleri velâyeti altına alır” (A’râf Suresi, 196) kavli; Bunu, “Artık bana tuzak kurun, sonra bana mühlet de vermeyin” kavlinin akabinde zikretmiştir. Tıpkı Hûd’un (a.s.) zikrettiği gibi: “Ben Allah’ı şahit tutuyorum, siz de şahit olun ki ben, O’ndan başka ortak koştuğunuz şeylerden berîyim. Artık hepiniz bana tuzak kurun, sonra bana mühlet de vermeyin. Şüphesiz ben, benim de Rabbim, sizin de Rabbiniz olan Allah’a tevekkül ettim” (Hûd Suresi, 54-56). Ve tıpkı Nuh’un (a.s.) dediği gibi: “Eğer benim makamım ve Allah’ın âyetleriyle hatırlatmam size ağır geliyorsa, artık ben Allah’a tevekkül ettim. Siz de ortaklarınızla birlikte işinizi kararlaştırın, sonra işiniz size bir gınnâ (karışıklık/dert) olmasın, sonra hakkımdaki hükmünüzü verin ve bana mühlet vermeyin” (Yunus Suresi, 71). Onlar, kavimlerinin helâk ile tehditleri karşısında Allah -azze ve celle-’ye iltica ettiler, O’na itimat ettiler ve O’na güvendiler. İşte Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de bu sebeple: “Şüphesiz benim velîm, Kitab’ı indiren Allah’tır ve O, salihleri velâyeti altına alır” demiştir. Yani: O benim velîmdir, beni muhafaza eder ve O, salihlerin hıfzını deruhte eder; yani onların salâhı, O’nun velâyeti iledir. Yahut (O), zikrettiğimiz peygamberlerin kavimlerine söyledikleri sözlerin mukabilinde salihleri korur ve himaye eder. Sonra O’nun: “Şüphesiz benim velîm Allah’tır” -azze ve celle- kavli; Muhtemeldir ki: “Hâfızım ve nâsırım (koruyucum ve yardımcım)” demektir. Yahut “Velîm, tedbirimi elinde tutan Allah’tır (ki O, Kitab’ı indirmiştir).” Yahut “İşimin velîsi.” Yahut “Bana en evlâ olan, mahlûkatın bir mislini getirmekten âciz kaldığı Kitab’ı indiren Allah’tır ve O, salihleri velâyeti altına alır.” Ve O’nun -azze ve celle- kavli: “O’ndan başka yalvardıklarınızın size yardıma güçleri yetmez, kendilerine de yardım edemezler” (A’râf Suresi, 197). (Allah), kendi nefsinden zararı defetmekten âciz olan birine ibadet etmelerindeki sefâhetlerini zikrediyor; bırakın başkalarından zararı defetmeyi veya kendilerine bir menfaat celbetmeyi, kendi nefislerine bile yardım edemezler. (Allah), onların, ne bir zararı defetmeye ne de bir menfaati celbetmeye mâlik olmayanlara ibadet etmelerindeki cehaletlerini haber vermektedir. Ve O’nun: “Eğer onları hidayete çağırırsanız işitmezler. Sen onları sana bakıyorlar görürsün, hâlbuki onlar görmezler” (A’râf Suresi, 198) kavli; bu, iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Müminlere hitap ederek şöyle buyurur:

Âyet 197: Allah Teâlâ’nın “Sizin O’ndan başka yalvardıklarınızın, size yardım etmeye güçleri yetmez; kendilerine de yardım edemezler” kavl-i şerifi; kendi nefislerinden zararı defetmekten âciz olanları -bırakın başkalarından zararı defetmeyi veya kendilerine bir menfaat celbetmeyi- ibadet ederek ilâhlaştıranların sefâhetlerini zikreder.

198. Âyet: Allah Teâlâ'nın şu kavliyle, ne bir zararı defetmeye ne de bir menfaati celbetmeye malik olmayanları ibadet edip durmaları sebebiyle onların cehaletini haber vermiştir: ﴿وإن تدعوهم إلى الهدى لا يسمعوا وتراهم ينظرون إليك وهم لا يبصرون﴾ [A’râf Sûresi: 198] "Hidayet": Bu, iki vecih üzere tefsir ve tahrich edilir: Birincisi: Allah Teâlâ'nın ﴿وإن تدعوهم﴾ (Eğer onları davet edecek olursanız...) kavliyle müminlere hitap edilmektedir. Yani (buradaki zamir) ehl-i Mekke'yi kastetmektedir: ﴿إلى الهدى لا يسمعوا﴾ (...hidayete, işitmezler). Yani icabet etmezler. ﴿وتراهم ينظرون إليك وهم لا يبصرون﴾ (...ve onları görürsün ki sana bakarlar, hâlbuki onlar görmezler). Yani bundan intifa etmezler veya inat ve taassuplarının şiddetinden dolayı basiretleri körleşmiştir, görmezler. İkincisi: Kâfirlere hitap edilmektedir: (Ey kâfirler!) İbadet edip durduğunuz putları ﴿إلى الهدى لا يسمعوا﴾ (...hidayete çağıracak olursanız, işitmezler). Yani icabet etmezler ve icabet etmeye de malik değildirler. Şu ihtimal de varidilmiştir: ﴿لا يسمعوا﴾ (İşitmezler) ifadesi hakikî mânâda sem' (işitme) demektir. ﴿وتراهم ينظرون إليك﴾ (...ve onları görürsün ki sana bakarlar) cümlesi ise temsilî bir anlatımdır; sanki onlar hakikatte görmedikleri hâlde sana bakıyorlar gibidirler.

"Eğer sen Mekke ehlini hidayete davet edersen, (لَا يَسْمَعُوا) yani: icabet etmezler. (وَتَرَاهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ) yani: ondan (hidayetten) istifade etmezler; yahut şiddetli taassuplarından dolayı basiretleri bağlanmıştır, görmezler. Şu ihtimal de vardır ki: 'Eğer siz, ibadet ettiğiniz putları hidayete davet ederseniz, (لَا يَسْمَعُوا) yani: icabet etmezler, icabet etmeye de güçleri yetmez' denilmiş olsun. Şu da muhtemeldir: (لَا يَسْمَعُوا) işitmenin hakikatidir. (وَتَرَاهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ) ise temsilîdir; yani sanki sana bakıyorlar gibidirler, hâlbuki hakikatte görmezler." * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ (١٩٩) وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (٢٠٠) إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ (٢٠١) وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ ثُمَّ لَا يُقْصِرُونَ (٢٠٢) Cenâb-ı Hakk’ın (خُذِ الْعَفْوَ) kavli iki vecih üzere yönelir: Birincisi: "Almak"ın hakikati üzere. İkincisi: "Af ile amel etmek" üzere. Eğer "almak" üzere ise, bu da iki vecih üzeredir: Birincisi: Hakkın olmadığı fazlalığı almak ihtimalidir ki, bu da ondan az ve hafif olandır. İkincisi: İnsanların kendilerinden ve ihtiyaçlarından artanı, istemeksizin almandır; yani sana verdiklerini kabul et, istemekte ısrarcı olma. Şu kavli gibi: (وَلَا يَسْأَلْكُمْ أَمْوَالَكُمْ (٣٦) إِنْ يَسْأَلْكُمُوهَا فَيُحْفِكُمْ تَبْخَلُوا). Allah, eğer onlardan mallarını isteseydi, bunun onları cimriliğe sevk edeceğini haber vermiştir. Eğer "amel etmek" üzere ise, bu da birkaç vecih üzeredir: Yani: Zalimlerin zulümlerinden dolayı onları affet, sefihlerden yüz çevir ve onlara karşı halim selim ol. Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem)’e mahlûkat ile üç şeyle muamele etmesi emredildi: Zalimlerin zulümlerinden dolayı onları affetmesi, zulümlerine mukabelede bulunmaması; sefih ve cahillerden yüz çevirip onlara karşı halim olması; müminlere karşı ise yumuşaklık ve rıfk ile muamele etmesi emredildi. İşte bu sebeple onu (بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ) kavliyle rahmet ve şefkat ile vasfetmiştir. Abdullah bin Zübeyr’den rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: (خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ) ayeti hakkında: "Allah bu ayeti ancak insanların ahlâkı hakkında indirdi." Katâde’den: (خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ) hakkında: "Allah’ın nebisine emrettiği ve onu ona davet ettiği güzel bir ahlâktır" demiştir. Bazı müfessirler bu görüşe gitmiş ve ayetin tevilini buna sarf etmişlerdir. Bazıları da demiştir ki: "Bu, zikrettiğimiz üzere maldan fazlalığı almaktır; bu ise zekât ayetiyle neshedilmiştir." İbn Mesud ve Übey’in kıraatinde şöyle rivayet edilmiştir: (خذ العفو وأمر بالعرف وانه عن المنكر وأعرض عن الجاهلين). Bunda, emr-i bi'l-ma'ruf ve nehy-i ani'l-münker ile emrolunduğuna dair delalet vardır. Ma'ruf: Her hayrın ismidir. Onu, zikrettiğimiz üzere zalimleri affetmekle amel etmeye emretmiştir. Buna dair Hz. Aişe’den şöyle rivayet edilmiştir: Bir adam Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem)’e sövüyor ve onu incitiyordu. Derken Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem)’in yanına girdi. Resûlullah ona yer açtı, yaklaştırdı ve hoş geldin dedi. Aişe dedi ki: "Ya Resûlallah, bu sana sövmekte değil miydi?" Buyurdu ki: "Evet ya Aişe; şüphesiz insanların en şerlileri, şerlerinden ve dillerinden korunmak için ikram edilenlerdir." İşte buna benzer bir şekilde Resûlullah, zalimleri affetmeye, onlara müsamaha göstermeye ve mukabelede bulunmayı terk etmeye davet edilmiştir. (وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ) kavli ise: Yani insanlara ma'rufu emret. Ma'ruf, fıtratının şehadet ettiği ve sana emrettiği şeydir ki üç tanedir; ikisi onunla Rabbi arasındadır, biri ise onunla insanlar arasındadır. Onunla Rabbi arasında olan iki taneye gelince: Birincisi: Fıtratının emretmesi ve Allah’ın vahdaniyetine ve uluhiyetine delalet etmesiyle şehadet etmendir.

İkincisi: Allah’ın kendisine olan nimetlerine şahitlik eder; bu da onu, Allah’ın kendisine in’âm ettiği nimetler hususunda O’na şükretmeye davet eder. Kendi nefsi ile insanlar arasındaki münasebeti hususunda yaratılışının davet ettiği cihete gelince: O da nefsinin bütün güzellikleri ve rağbet edilen şeyleri istemesi, her türlü eza ve kötülükten ise nefret etmesidir. Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- insanlara, nefsinin rağbet edip arzuladığı güzelliklerle muamele etmesini; nefsinin nefret edip kerih gördüğü şeylerden ise kaçınmasını emretmiştir. Yani, nefsinin rağbet ettiği ve arzuladığı her hususta onlara iyilikte bulunsun, her türlü eza ve kötülükten de sakınsın. Allah en iyisini bilendir. Allah -azze ve celle-’nin: (وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ) kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: "Nezğ", masiyet fiillerinin en hafifidir. İbn Abbas -radıyallâhu anh- da bunu böyle tefsir ederek şöyle demiştir: "Bir günah işlediğinde Allah’a sığın." Kutrub şöyle demiştir: (وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ) yani; seni hafifliğe sevk eder, seni kışkırtır. "Bir şeyi nezğ etti" denilir; yani onu ifsad ettiğinde. Ebû Avsece şöyle demiştir: Nezğ; fesat için harekete geçirmektir. Bazıları da şöyle demiştir: "Allah -azze ve celle-’nin: (وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ) kavli; yani şeytan sana vesvese verirse, Allah’a sığın demektir." İstiâzede (Allah’a sığınmada) iki cihet vardır: Birincisi: Şeytan kendisine vesvese verdiği vakit, Allah’a iltica etmesi ve O’na sığınması emredilmiştir. Zira nefsinin, kendisine verilen vesveseyi defetmekten ve vuku bulanı geri çevirmekten âciz olduğunu görmüştür. O vesveseyi defeden ve geri çeviren ancak Allah’tır. Halil şöyle demiştir: "Eûzü billâh", yani Allah -teâlâ-’ya iltica ederim demektir. "Estaîzü billâh" ve "Meâzallâh" kavilleri de böyledir; manası "Allah’a sığınırım" demektir. İâze, taavvuz ve taavviz de bu köktendir. Bir başkası şöyle demiştir: "Eûzü billâh", yani Allah ile korunurum/himaye talep ederim demektir. Denilmiştir ki: "Eûzü billâh", yani Allah ile tahassun ederim (kaleye sığınır gibi sığınırım) demektir. Yine denilmiştir ki: İstiâze; şeytandan kendisine arız olanı defetmek için Allah’tan imdat istemektir. Bunların hepsi birbirine yakındır. Sonra, düşmanlarının kendi cinslerinden olmayıp, kendileri onları görmediği halde onların kendilerini gördüğü bir surette yaratılmasındaki hikmet hususunda iki cihet vardır:

Birincisi: Daima uyanıklık ve dikkat üzerinde bulunmaları, ondan (şeytandan) gafil olmamaları için. İkincisi: Daima Cenâb-ı Hakka sığınanlar, O'na tazarru edenler ve yalvaranlar olsunlar diye; ta ki O, onlar için hâfız (muhafaza edici) olsun ve onların üzerinden onun (şeytanın) şerrini ve vesvesesini defetsin. Şeytanın kışkırtması anında Allah'a sığınmayı ve istiaze etmeyi emretmesinde, Mutezile'ye bir reddiye vardır. Çünkü onlar şöyle derler: "Allah, onlara onun vesveselerini ve kışkırtmalarını defedecekleri her şeyi vermiştir; o derecede ki, O'nun katında sığınacakları hiçbir şey kalmamıştır." Binaenaleyh, onların kavline göre sığınma talebi, nimetin gizlenmesi veya O'nunla istihza (alay) etme kabilinden çıkar. İstihza etmesi kabilindendir; çünkü O'ndan, kendisinde o şeyin bulunmadığını bildiği şeyi istemektedir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(İttika edenler var ya, onlara şeytandan bir taif (tahrik edici) dokunduğu zaman teemmül edip düşünürler, hemen bakarsın ki basiret sahibi olmuşlar, hakikati görmüşlerdir.)* [A'râf: 201] Ve şu şekilde de kıraat olunmuştur: *(Min şeytânin tayfun)*. Şu halde *(Tayfun)* diye kıraat eden kimse şöyle demiştir: Yani, lemse (dokunma), hatıra ve seni bürüyen şeydir. Ve şöyle dedi: Amma *(Taif)* ise, o tavaftan alınmıştır. Denilmiştir ki: *Et-Tayf:* Vesvesedir. Denilmiştir ki: Şeytandan sana gelen şeydir. Denilmiştir ki: *Et-Taif* ile *Et-Tayf* birdir. İbn Abbas'tan rivayet edilmiştir: *(Onlara şeytandan bir taif dokunduğu zaman)* kavli hakkında şöyle demiştir: Bir günah işlediklerinde *(teemmül edip düşünürler, hemen bakarsın ki basiret sahibi olmuşlar)*; şöyle demektedir: Günahlarını hatırladılar da ondan tövbe ettiler. Bunun gibi, şu kavlinde de söylemiştir: *(Şeytandan sana bir nens/kışkırtma gelip çatarsa)*: O, işlediği en küçük günahtır. Eğer iş bu merkezde ise, bu, o şeyden nehiy kabilinden sadır olur; binaenaleyh o, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e hitap ettiği hitaplar gibidir; şu kavilleri gibi: *(Ve sakın müşriklerden olma)* [Yunus: 105], *(Sakın cahillerden olma)* [En'âm: 35], *(Sakın şüphe edenlerden olma)* [Yunus: 94]. Halbuki O (aleyhissalâtü vesselam), kendisinin şüphe etmediğini, cahil olmadığını ve emrinde Allah'tan başkasına şirk koşmadığını bilmektedir. İşte bunun gibi, *(Şeytandan sana bir nazih gelip çatarsa)* kavliyle ona yapılan bu hitap da böyledir. Ve eğer zikredilen şey, işlediği en küçük günahtan ibaretse, o bunu, kendilerine bu durum arız olduğunda nasıl hareket edeceklerini ümmetine öğretmeleri kabilinden çıkarır; en iyisini Allah bilir. Ve O'nun şu kavli: *(İttika edenler var ya, onlara dokunduğu zaman...)*

Şu ihtimal vardır ki: (اتَّقَوْا) kavlinden murad, şeytanın tuzaklarından sakınmalarıdır; onlara bu kabil bir şey isabet ettiğinde, onu hatırlarlar ve onun şeytandan geldiğini bilirler, (فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ) yani: onun şeytandan olduğunu basiretle görürler. Yahut şöyle denilir: Yani onlar, basiret ehlindendirler; sakındıkları şeyin şeytandan olduğunu, onunla (basiretleriyle) görürler. Şu ihtimal de vardır: (إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا) kavli, günahlardan sakınanlar demektir; onlara şeytandan bir vesvese isabet ettiğinde, bunu hatırlarlar. Tevil ehli şöyle demiştir: (إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا) kavli, yani şirkten sakınanlar demektir. Lakin şirkten sakınan herkes, zikredilen (vasıfta) değildir. Ve (إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا...) ayetine gelince; bunda birkaç vecih ihtimali vardır: Birincisi: Onlara o (vesvese) dokunduğunda, kendilerinden sadır olan şeyden tevbe ederler; şu ayet gibi: (وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً...) İkincisi: (تَذَكَّرُوا) yani, onun vesveselerini defetmenin hile ve yollarını hatırlarlar. Üçüncüsü: (تَذَكَّرُوا) yani, hatırlayıp Allah’a sığınırlar; zira O, (şeytanın) dürtüsü anında kendisine sığınmalarını emretmiştir. Ve (عَزَّ وَجَلَّ) olan kavli: (وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ ثُمَّ لَا يُقْصِرُونَ) Tevil ehlinden bazıları şöyle demiştir: (وَإِخْوَانُهُمْ) kavli, yani kâfirlerin kardeşleri olan şeytanlar demektir. (يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ) kavli için: Şirk ve masiyette onları ziyadeleştirirler/uzatırlar, demişlerdir. (ثُمَّ لَا يُقْصِرُونَ) yani, ondan (o masiyetten) geri durmazlar; onu, sakınanların basiret edip gördükleri gibi görüp ondan vazgeçmezler. Şu ihtimal de vardır ki: (وَإِخْوَانُهُمْ) kavli, sakınanların arkadaşları demektir; onlar da insanlardan olan şeytanlarıdır ki, onları kendi dinlerine davet ederler. Lakin onlar (sakınanlar), davet ettikleri şeyde onlara icabet etmezler ve itaat etmezler. Zira her mümin için insanlardan bir şeytan ve cinlerden bir şeytan olması caizdir; şu ayet gibi: (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ). İşte cin şeytanları onları davet etti, onlar da hatırlayıp icabet etmediler; sonra insan şeytanları da onları davet etti, yine icabet etmezler. Allah en doğrusunu bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (وَإِذَا لَمْ تَأْتِهِمْ بِآيَةٍ قَالُوا لَوْلَا اجْتَبَيْتَهَا قُلْ إِنَّمَا أَتَّبِعُ مَا يُوحَى إِلَيَّ مِنْ رَبِّي هَذَا بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) Ve (عَزَّ وَجَلَّ) olan kavli: (وَإِذَا لَمْ تَأْتِهِمْ بِآيَةٍ قَالُوا لَوْلَا اجْتَبَيْتَهَا). Ayetin zahiri, küfür ehlinin Resûlullah’tan ayet istemesi hususundadır ki; onlar, kendilerine bir ayet getirildiğinde istihza ederlerdi.

203. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وإذا لم تأتهم بآية قالوا لولا اجتبيتها﴾ "Sen onlara bir âyet getirmediğin zaman, 'Onu kendin uydursaydın ya!' derler" kavli: Âyetin zâhiri, ehl-i küfrün Resûlullah'tan âyet istemesi hakkındadır. Şöyle ki: Onlar, [kendilerine bir âyet getirdiği zaman] onunla istihza eder, taassup ve inat gösterirlerdi; bir âyet getirmediği zaman ise istihza ve inat edenlerin sorusu tarzında âyet isterlerdi. Ve ona bir âyet getirmediğinde ﴿قالوا لولا اجتبيتها﴾ yani, "Onu sen icat etseydin, husule getirseydin, inşâ etseydin ve onu kendiliğinden haber verseydin ya!" derlerdi. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak şöyle buyurdu: ﴿قل إنما أتّبع ما يوحى إلي﴾ "De ki: Ben ancak bana vahyolunan ma'mûcâ tâbi olurum." Yani, "Onu ben uydurmuyorum ve nefsimden inşâ etmiyorum; ﴿إنما أتّبع ما يوحى إلي﴾ ancak bana vahyolunan şeye tâbi olurum." Âyet istemenin müminlerden olması dahi muhtemeldir. Eğer (bu talep) onlardan ise, bu, inen her bir âyetle dinlerinde kendileri için yakîn ve kuvvet artacak olan irşad talebidir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وإذا ما أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا﴾ "Ne zaman bir sûre indirilse, aralarından kimi 'Hanginizin imanını artırdı bu?' der" (Tevbe Suresi, 124) âyeti ile ﴿وأما الذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجسا﴾ "Kalplerinde hastalık olanlara gelince, (o sûre) onların pisliğine pislik katmıştır" (Tevbe Suresi, 125) âyeti ve yine Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فإذا أنزلت سورة محكمة﴾ (Muhammed Suresi, 20) âyeti gibidir. Binaenaleyh, soru müminlerden ise, bu bir irşad talebi ve hidayetin ziyadesini istemektir. Kâfirlerden ise, istihza ve inat sualidir. Sonra O, ancak kendisine vahyolunan şeye tâbi olduğunu haber verdi. Ardından da onun ﴿بصائر من ربكم وهدى ورحمة﴾ "Rabbinizden basiretler, hidayet ve rahmet" olduğunu bildirdi. Şöyle denilmiştir: Beyan, yani bu Kur'ân Rabbinizden bir beyandır; inat etmeyen ve aklına karşı kibirlenmeyen kimse, lehinde ve aleyhinde olan her şeyi onunla görür (başiret sahibi olur). O, hak ile batılın beyanıdır; dalâletten ﴿وهدى﴾ hidayet ve ﴿ورحمة لقوم يؤمنون﴾ iman eden bir kavim için de azaptan bir rahmettir.

...onunla (mucize ile) ve taannüt ettiler. Eğer onlara bir mucize getirmezse, istihza eden ve taannüt gösterenlerin suali gibi ondan mucize isterlerdi. Eğer getirmezse, "Onu derleyip toplasaydın ya!" derlerdi. Yani: "Onu sen icat etseydin, meydana getirseydin, inşa etseydin; neden onu kendi nefsinden inşa etmedin?" dediklerinde, O (Resulullah Aleyhissalâtü Vesselâm) şöyle buyurdu: "De ki: Ben ancak Rabbimden bana vahyolunana ittiba ederim." Yani: Ben onu uydurmuyorum ve kendi nefsimden inşa etmiyorum; ancak Rabbimden bana vahyolunana ittiba ederim. Mucize talebinin müminlerden gelmesi de muhtemeldir. Eğer onlardan gelmişse, bu bir istirşad (doğru yolu arama) sualidir; zira onlara indirilen her bir ayetle, dinlerinde yakinleri ve kuvvetleri ziyadeleşir. Şu ayetlerde olduğu gibi: "Bir sure indirildiğinde, onlardan kimisi 'Bu hanginizin imanını artırdı?' der..." (Tevbe, 124). "Kalplerinde hastalık olanlara gelince, bu onların pisliklerine pislik kattı..." (Tevbe, 125). Ve yine şu ayette olduğu gibi: "Muhkem bir sure indirildiğinde..." (Muhammed, 20). Eğer sual müminlerden ise, bu bir istirşad ve hidayetin ziyadeleşmesini talep etme sualidir. Eğer kâfirlerden ise, bu bir istihza ve taannüt sualidir. Sonra (Allah), kendisinin ancak kendisine vahyolunana ittiba ettiğini haber verdi, ardından da bunların "Rabbinizden basiretler" olduğunu bildirdi. Denildi ki: Beyan, yani bu Kur'an, Rabbinizden bir beyandır ki, inat etmeyen ve aklını tekabürle kör etmeyen kimse, bununla neyin kendisine ait olduğunu, neyin aleyhine olduğunu, hak ile batılın beyanı olduğunu basiret gözüyle görür. "Ve hidayet" (dalâletten hidayete erdirici) "ve iman eden bir kavim için rahmettir." Yani azaptan bir rahmettir. *** "Kur'an okunduğu zaman onu dinleyin ve susun ki merhamet olunasınız." (A'raf, 204) "Rabbini, içinden, yalvararak ve korkarak, yüksek olmayan bir sesle sabah akşam zikret ve gafillerden olma." (A'raf, 205) "Şüphesiz Rabbinin katında olanlar, O'na ibadet etmekten büyüklenmezler, O'nu tesbih ederler ve O'na secde ederler." (A'raf, 206) Ve O'nun (Azze ve Celle) şu kavli: "Kur'an okunduğu zaman onu dinleyin ve susun..." ayeti. Allah (Teâlâ), bu Kur'an okunduğu zaman onu dinlemeyi ve susmayı emretti. Aklen, bir kimse diğerine hitaplarda bulunduğunda, muhatabın o hitabı dinlemesi ve yüz yüze görüşmesi lazım gelirse; Allah (Subhanehu), bir hitap ile hitap ettiğinde, onu dinlemek daha evlâdır. Kur'an'ın başka yerlerinde de aklen dinlemeyi mucip olan ayetler zikredilmiştir; "Bu, Rabbinizden basiretler, hidayet ve rahmettir" kavli ve "Rabbinizden size indirilene uyun" kavli ve bunlar gibi diğer ayetler. Onun basiret ve hidayet olduğunu bilmenin, ancak onu dinlemek ve onda tefekkür etmekten başka yolu yoktur. Bu da gösterir ki, en az akla sahip olan için dahi, zikrettiğimiz hitaplar sebebiyle dinlemek aklen lazımdır. Lakin burada (A'raf suresinde) dinlemeyi zikretmesi -Allah en iyisini bilir- iki cihetledir: Birincisi: Onların "Bu Kur'an'ı dinlemeyin, onda yaygara koparın" demelerinin mukabilidir. Allah (Azze ve Celle), onların "Bu Kur'an'ı dinlemeyin" sözlerinin yerine müminlere onu dinlemeyi emretti; "Onda yaygara koparın" sözlerinin yerine de susmayı emretti. İkincisi: Namazda dinlemenin emredilmiş olması muhtemeldir; bazı müfessirlerin "Bu namaz hakkındadır" dedikleri gibi. Bazıları da şöyle demiştir: Hutbe halindedir. Çünkü zihinlerine şu gelir: Diğer ibadetlerle meşgul olduklarında ve çeşitli kurbet (yakınlık) yollarını tuttuklarında, dinleme hakkının üzerlerinden düşeceği vehmi doğabilir. Bu yüzden onu dinlemeyi ve susmayı emretti ki, dinleme hakkının her halde lazım olduğunu bilsinler. Sonra, onu dinlemek; içindeki emir, nehiy, vaad, vaîd ve diğerlerini anlamak içindir. Susmak ise tazim ve tebcil (saygı) içindir. Sonra, onu dinlemek sadece tilavetin kendisi için lazım gelmemiştir; ancak içindeki emir, nehiy, vaad ve vaîd gibi hususlar için lazım gelmiştir ki, içindekini anlayıp kabul etsinler ve gereğini yerine getirsinler. Diğer zikirler ise bizzat kendileri için ibadet olmuştur; bu yüzden diğer zikirleri dinlemek lazım gelmemiş, Kur'an tilaveti için lazım gelmiştir. Ayrıca Kur'an, Allah'ın kelamı ve kitabıdır. Bir insanın kardeşine bir mektup yazması ve onun da o mektuba bakmaması veya onu dinlememesi, bir cefa ve istihfaftır (hafife almaktır). Dolayısıyla Allah'ın kitabını dinlemeyi terk etmek, cefa ve istihfaf cihetiyle daha büyüktür. Bir de Kur'an cehren (açıktan) okunur, diğer zikirler ise cehren okunmaz. Eğer cehren okunacak olsalardı, Kur'an'ın dinlendiği gibi onlar da dinlenirdi. Allah en iyisini bilir. Kıssanın bir kısmında zikredilmiştir ki, bu âyet namaz hakkında nâzil olmuştur. Çünkü Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) namazında kıraat ettiğinde, onlar da onun söylediği gibi söylerlerdi. Bunun üzerine âyet, bundan nehyetmek ve onu dinleyip susmayı emretmek üzere nâzil oldu. Yine zikredilmiştir ki, onlar namazda cennet ve cehennemden bahsedildiğini işittiklerinde seslerini yükseltirlerdi; âyet bunun için nâzil oldu. Biz kıssanın nasıl olduğunu ve ne hakkında olduğunu tam bilemiyoruz. Az önce zikrettiğimiz ihtimal dâhilindedir. Sonra, eğer âyet namaz hakkında ise, bu durum imâmın arkasında kıraat etmenin nehyedildiğine delâlet eder. Çünkü (âyette) onu dinlemek ve susmak emredilmiştir. Haberler de bu minval üzere gelmiştir: Ebû’l-Âliye’den rivâyet edilmiştir ki: Nebiyyullah (sallallahu aleyhi ve sellem) namaz kıldığında, bütün ashâbı arkasında kıraat ederlerdi. Nihâyet şu âyet nâzil oldu: "Kur'ân okunduğu zaman onu dinleyin ve susun." Bunun üzerine sustular. İlbâ b. Ahmer’den rivâyet edilmiştir ki, Nebî (sallallahu aleyhi ve sellem) sabah namazında "Vâkıa" sûresini okudu. Arkasında bir adam da onu okudu. Namazdan çıkınca: "Bu sûrede benimle münâzaa eden (çekişen) kimdir?" buyurdu. Bir adam: "Benim, yâ Resûlallah" dedi. Bunun üzerine Allah: "Kur'ân okunduğu zaman onu dinleyin ve susun" âyetini indirdi. Ve bunun dışında başka haberler de vardır. Bir kavim dedi ki: "Me'mûm (imâma uyan) için emredilen susmanın mânâsı, kıraatini cehrî (açıktan) yapmamasıdır; kendi içinde (gizlice) okumasının nehyi yoktur." Bazıları da iddiâ etti ki, gizlice okuyan kimseye "nâsıt" (dinleyen) ve "munsit" (susan) denilir. Ebû Hureyre’den (radıyallahu anh) rivâyet edileni delil getirdiler: "Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) tekbir getirdiğinde, tekbir ile kıraat arasında susardı. Dedim ki: Anam babam sana fedâ olsun, tekbir ile kıraat arasındaki sükûtun hakkında bana haber ver, ne söylersin? Buyurdu ki: 'Allah'ım, doğu ile batıyı birbirinden uzaklaştırdığın gibi, benimle hatalarımın arasını uzaklaştır' derim." Ve bunun gibi başka dualar da vardır. Bu zât dedi ki: "Nebî (sallallahu aleyhi ve sellem) gizlice okuyanı 'sâkit' (susan) olarak isimlendirdi. Sâmit (susan) da sâkit gibidir. Öyleyse sâmit olarak isimlendirilmesi câizdir; bu da gizlice okumasıdır, tıpkı sâkit olarak isimlendirilmesi gibi." Kutebî dedi ki: "Bu zât, sâmiti sâkite benzetmekte hatâ etmiştir. Çünkü isimler kıyas edilemez. Allah’ın kelâmı (âyetler) ise, dilde her biri için ne konulmuşsa o ıtlak edilir (kullanılır)." Onun hatâsını beyân eden hususlardan biri de şudur: Allah: "Onu dinleyin ve susun" buyuruyor. Eğer gizlice okuyan kimse sâmit ve nâsıt olarak isimlendirilseydi, dinleyen (müstemi') olmazdı. O ancak sükût edip okumadığı zaman müstemi' ve sâmit olur. İmam okurken okumasına izin verilen kimse, ne dinlemiş ne de susmuştur. Onun hatâsına delâlet eden hususlardan biri de şudur: Âlimlerin hepsi, imâmı cehrî (açıktan) okurken me'mûmu kıraatten nehyederler. İmâmın arkasında kıraati emredenler, ancak imâmı sustuğunda okumasını emrederler. Bu zâtlar, imâmın kıraatini bitirdiğinde me'mûmların okuması için bir müddet durmasını imâma emrederler. Eğer onlar, imâm cehrî okurken kendi içinde okuyanı sâmit kabul etselerdi, imâmı kıraatini bitirene kadar kıraati tehir etmesini emretmezlerdi. İşte bu, Ebû Hureyre hadisiyle istidlâl edenin hatâsını beyân eder. Me'mûmun, imâm cehrî okurken kıraatten nehyedildiğine delâlet eden hususlardan biri de Ebû Hureyre’den (radıyallahu anh) rivâyet edilendir: Nebî (sallallahu aleyhi ve sellem) onlara bir namaz kıldırdı -sabah namazı olduğunu zannetti-. Selâm verince insanlara döndü ve: "İçinizden biri okuyor mu?" buyurdu. Bir adam: "Ben" dedi. Nebî: "Kur'ân hususunda neden benimle münâzaa ediliyorum?" buyurdu. Ebû Hureyre dedi ki: "İnsanlar, Nebî’nin (sallallahu aleyhi ve sellem) cehrî okuduğu namazlarda kıraatten vazgeçtiler." Bir kavim dedi ki: "Ebû Hureyre, 'İnsanlar, Nebî’nin (sallallahu aleyhi ve sellem) cehrî okuduğu yerlerde arkasında kıraatten vazgeçtiler' demiştir." Denilir ki: Ebû Hureyre bunu Nebî’den rivâyet etmemiştir. Sonra, me'mûmun imâmın cehrî veya hafî (gizli) okuyuşunda kıraat etmeyeceğine delâlet eden hususlardan biri de Nebî’nin: "Kur'ân hususunda neden benimle münâzaa ediliyorum?" sözüdür. Biz bildik ki me'mûm, kıraatini cehrî yapmıyordu. O halde münâzaayı tevil eden, bunu "onu meşgul etmesi" şeklinde tevil eder. "Kur'ân hususunda neden benimle münâzaa ediliyorum?" sözünün, imâmı cehrî veya hafî okusa dahi, me'mûmu kıraatten nehyetmekten başka bir vechi yoktur. Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-’den, imamın cehrî (açıktan) veya hafî (gizli) okuduğu namazlarda, arkasında kıraat etmenin nehyedildiğini beyan eden rivayetler nakledilmiştir: İmran’dan rivayet edildiğine göre, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- ashabıyla öğle namazını kıldı. Namazı bitirince: "Hanginiz 'Sebbihisme Rabbikel-A'lâ' sûresini okudu?" buyurdu. Bazı kimseler: "Ben, yâ Resûlallah" dediler. Bunun üzerine: "Bazınızın onu benden çekip aldığını (kıraatime karıştığını) anladım" buyurdu. İmran bin Husayn, o şahsın kıraatini gizli yaptığını beyan etmiştir. Bu durum, Ebû Hureyre’nin rivayet ettiği nehyin, sadece imamın cehrî okuduğu hâle mahsus olmayıp, bilakis muktedînin (imama uyanın) bütün namazlarda imamın arkasında kıraat etmekten nehyedildiğine delâlet eder. Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-’den imamın arkasında kıraati nehyeden pek çok hadis rivayet edilmiştir. Bunlardan biri, Ebû Hureyre’den ve İmran bin Husayn’dan Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- yoluyla rivayet edilenlerdir. Yine Abdullah’tan rivayet edilmiştir: "Biz Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-’in arkasında okurduk. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: 'Kur'ân'ı bana karıştırdınız.'" Eğer denilirse ki: "Belki de onlar Kur'ân'ı açıktan okuyorlardı, o da cehrî okumayı nehyetti." Ona denilir ki: Haberlerin hiçbirinde, muktedîlerin açıktan okudukları bize nakledilmemiştir. Eğer açıktan okuyor olsalardı, okuduklarının nakledildiği gibi bu da bize ulaşırdı. Bu hususta başka bir vecih daha vardır: Nehiy, sadece cehrî okumaya has değildir; bilakis kıraatin bizzat kendisine yöneliktir. Ebû Vâil’den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Abdullah bin Mesud’a imamın arkasında kıraati sordum. Dedi ki: "Sus ve dinle! Zira namazda meşguliyet vardır ve imam sana kâfidir." Abdullah bin Şeddâd’dan rivayet edildiğine göre Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Kimin bir imamı varsa, imamın kıraati onun için kıraattir." Câbir bin Abdullah’tan rivayet edildiğine göre, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- namaz kılıyordu, arkasında bir adam okuyordu. Nebî’nin ashabından bir adam onu namazda kıraat etmekten nehyetti. Bu hususta münakaşa ettiler, nihayet durum Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-’e zikredildi. O da: "Kim bir imamın arkasında namaz kılarsa, imamın kıraati onun için kıraattir" buyurdu. Ebû Musa’dan, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-’in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "İmam okuduğu zaman susup dinleyin." Ebû Hureyre’den rivayet edilmiştir, dedi ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu: "İmam ancak kendisine uyulmak için tayin edilmiştir. Tekbir getirdiğinde tekbir getirin, okuduğunda susup dinleyin." Ve bunun dışındaki diğer hadisler. Muhaliflerimizin -rahimehumullah- âlimlerimize karşı en çok delil getirdikleri husus, Ubâde bin Sâmit’in rivayet ettiği, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in: "Ümmü'l-Kur'ân'ı (Fâtiha'yı) okumayanın namazı yoktur" hadisidir. Süfyân dedi ki: "Bu, bizim nezdimizde yalnız başına namaz kılan kimse hakkındadır; bu ihtimal dâhilindedir. İmamın arkasında kıraati nehyeden hadisler ise bu hususu tefsir etmektedir." Eğer derse ki: "Muktedî, imamın cehrî okuduğu yerde Ebû Hureyre’nin hadisiyle kıraati terk eder, hafî okuduğu yerde ise Ubâde bin Sâmit’in hadisiyle okur; böylece hem Ebû Hureyre’nin hem de Ubâde’nin hadisini cem etmiş (birleştirmiş) oluruz." Ona denilir ki: "Peki, neden bunu yalnız başına namaz kılan kimseye hamletmedin de Ubâde’nin hadisi ile İmran bin Husayn’ın hadisi sahih olsun? Zira İmran bin Husayn’ın hadisi, hafî okunan yerde imamın arkasında kıraati nehyeder; Ebû Hureyre’nin hadisi ise cehrî okunan yerde kıraati nehyeder. Eğer Ebû Hureyre’nin hadisini, Ubâde’nin hadisinin umumundan hariç tutarsan, bu durum muktedînin imamın cehrî ve hafî okuduğu yerlerde kıraat etmemesini gerektirir. Ona şöyle denilir: Namazın farzlarından, muktedîden bir hâlde düşüp diğer hâlde vacip olan bir farz gördün mü? Eğer 'Hayır' derse; Denilir ki: O hâlde cehrî okuma hâlinde kıraati ondan düşürmen, hafî okuma hâlinde de düşürmeni gerektirir. Ashabımızdan bazıları bu hususta şöyle delil getirmişlerdir: Bir adamın imama rükû hâlinde yetiştiğini, tekbir alıp namaza girdiğini ve kıraat etmediğini gördük. Herkes icma etmiştir ki, onun namazı sahihtir (yeterlidir). Bu da gösterir ki, kıraat onun üzerine farz değildir. Eğer derse ki: "Ona bu, zaruret sebebiyle müsaade edilmiştir." Denilir ki: Eğer imama secde hâlinde yetişseydi, o rekât muteber sayılmazdı, hâlbuki zaruret orada da mevcuttur. Eğer zaruret bir farzı kaldırsaydı, imama secde hâlinde yetişen kimseden rükûu da kaldırırdı. Demek ki zaruret, imama yetişen kimseden kıraat farzını kaldırmıyor; bilakis imamın arkasında kıraat ona lazım gelmiyor. İşte bu sebeple namazı sahih olmuştur, zikrettiğin zaruret sebebiyle değil. Allah en doğrusunu bilir. Sahabeden bir cemaatten, imamın arkasında olan kimseye kıraat gerekmediğini söyledikleri rivayet edilmiştir. Bunlar: Ali, İbn Mesud, Câbir, Sa'd, Ebû Saîd, İbn Ömer, İbn Abbas ve Zeyd bin Sâbit -radıyallahu anhum-’dur. Amma Hz. Ali -radıyallahu anh-'den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "İmamın arkasında kıraatte bulunan kimse fıtrata muhalefet etmiştir (hataya düşmüştür)." Abdullah'tan (ibn Mes'ud) rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "İmamın arkasında kıraatte bulunan kimsenin ağzı toprakla doldurulsun." Zeyd bin Sabit'ten rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "İmamın arkasında kıraatte bulunan kimsenin namazı yoktur." Sa'd'dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "İmamın arkasında kıraatte bulunan kimsenin ağzında bir kor ateş olmasını arzu ederdim." İbn Ömer'den rivayet edildiğine göre, kendisine "İmamın arkasında kimse kıraat eder mi?" diye sorulduğunda şöyle derdi: "Hayır. Sizden biri tek başına namaz kıldığında kıraat etsin."

İbn-i Ömer, imamın arkasında kıraat etmezdi. Ebû Saîd’den rivayet edildiğine göre, kendisine imamın arkasında kıraat hakkında sorulduğunda şöyle demiştir: “O imam sana kâfidir.” İbn-i Abbas’tan rivayet edildiğine göre, bir adam ona: “İmamın arkasında kıraat edeyim mi?” diye sormuş, o da: “Hayır” demiştir. Ashabımız bu tür hadislere gitmiştir; Kitap, Sünnet ve sahabenin icmâı da buna delâlet eder. Tevfik Allah’tandır. Allah Azze ve Celle’nin: “Rabbini içinden, yalvararak ve korkarak, yüksek olmayan bir sesle sabah akşam zikret ve gafillerden olma” (A’râf, 205) kavline gelince; tevil ehli, ayette zikredilen “zikir” hususunda ihtilaf etmişlerdir. Onlardan bir kısmı tevili her türlü zikre hamletmiştir. Bir kısmı ise onu tilâvete (Kur’an okumaya) hamletmiştir. Eğer “sabah akşam” (el-guduvvi ve’l-âsâl) zikri, gece ve gündüzden kinaye ise; bu, onun hallerinin zikridir. Yani Allah Azze ve Celle’yi nimetleri ve ihsanı ile zikreder; nimetleri ile zikretmesi şükürdür. Yahut O’nu kudreti ve saltanatı ile zikreder ki bu da onu O’na karşı huşûa ve tevazuya sevk eder. Yahut O’nun emrini, nehyini, vaadini ve vaîdini (tehdidini) zikreder ki bu da kusurunu ikrar etmeyi, O’nun cezalandırmasından korkmayı ve vaadine rağbet etmeyi icap ettirir. Sanki şöyle buyurmuştur: “Rabbini gece ve gündüzün her halinde; ya nimetlerine ve ihsanına şükür olarak, ya emri ve nehyi hususundaki kusurunu ikrar ederek, ya vaîdinden korkarak, ya da vaadine rağbet ederek zikret.” Sanki şöyle demiştir: “Rabbini tazarru ve tevazu ile, korku ile birlikte haşyet duyarak zikret.” Eğer “sabah akşam” (el-guduvvi ve’l-âsâl) tevili, sabah ve akşam vaktinden kinaye ise; bu, tilâvetten kinayedir. Bu da daha önce geçen tilâvetin zikridir; yani O’nun: “Kur’an okunduğu zaman onu dinleyin” (A’râf, 204) kavli ve “Bu, Rabbinizden gelen basiretlerdir ve bir hidayettir” (A’râf, 203) kavli gibidir. Bu, O’nun: “Namazında sesini yükseltme, onu gizli de okuma” (İsrâ, 110) kavli gibidir. Bunun tevili -Allah en iyisini bilir- şöyledir: “Namazının bir kısmında sesini yükseltme, bir kısmında da gizleme.” Yahut şöyle denilir: “Yüksek sesle cehr etme, aşırı derecede gizleme de; ancak ikisi arasında bir yol tut.” Yahut şöyle denilir: “Cehr ile meşgul olma, gizlemekle de meşgul olma; ancak içindeki mânâ için oku.” İşte O’nun: “Rabbini içinden, yalvararak ve korkarak, yüksek olmayan bir sesle sabah akşam zikret” kavli buna göredir. Bazıları (hıfyeten) şeklinde okumuştur ki bu, gizlemekten gelir; nitekim “Rabbini içinden (fî nefsike)” buyurmuştur. Kıraatin zahiri ise (hîfeten) şeklindedir ki bu da korkudan (havf) gelir. Mücahid demiştir ki: “Allah, imamın arkasında iken onun kıraatini işittiğin halde, Rabbini içinden tazarru ve korku ile zikretmene ruhsat vermiştir.” (El-Âsâl) kelimesine gelince; Ebû Avsece demiştir ki: “Akşam vakitleri demektir. Tekili ‘asl’ ve ‘asîl’dir.” Allah Azze ve Celle’nin: “Ve gafillerden olma” kavli de böyledir.

Malûmdur ki, Resul-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- hiçbir vakit gâfillerden olmamıştır; lâkin bu hitap ümmeti içindir. Şöyle ki: "(Sakın) mümtehinden (şüphe edenlerden) olma" ve "(Sakın) müşriklerden olma" ve benzeri âyetler gibi... Cenâb-ı Hak, zikredilenleri işlemesinden O'nu nehyetmiştir; başkası için olan nehiy hususunda zikrettiğimiz hikmete binenen. Vallâhu a'lem. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: "Şüphe yok ki Rabbinin katındakiler O'na ibadet etmekten kibirlenmezler..." (A'râf, 206) Müşebbihe dedi ki: "Eğer Allah ile melekler arasında zâtî bir yakınlık olmasaydı, 'Rabbinin katında' kavli nazara alındığında, onlar ile beşer eşit olurdu ve meleklerin bu vasıfla tahsis edilmesinin hiçbir mânâsı kalmazdı." Lâkin bizce "(Rabbinin katında)" ifadesinin tevili şöyledir: İtaat ve hudû' (boyun eğme) hususundadır; yahut keramet ve menzileti itibarıyladır. Zâtî bir yakınlık cihetiyle değildir. Lâkin -azze ve celle- hazretlerinin vasfettiği veçhile: "Allah'ın kendilerine emrettiği şeyde O'na âsî olmazlar ve emrolundukları şeyi yaparlar." Ve şu kavli gibidir: "O'na ibadet etmekten kibirlenmezler ve yorulmazlar. Gece gündüz hiç durmaksızın tespih ederler." (Enbiyâ, 19-20). Onları O'na itaat ve hudû' ile vasfetti; binaenaleyh evvelki mânâ da bundandır; zâtî bir yakınlık üzerine değil, lâkin zikredilen itaat ve hudû' manasınadır. Görmez misin ki Cenâb-ı Hak: "Secde et ve yaklaş" (Alâk, 19) buyurmuştur. Bu, secde ettiği vakit yeryüzünde O'na zâtıyla yaklaşıyor manasında değildir zaten! Allah'a izafe edilen eşyanın cüz'iyatının aslı, o cüz'iyatın ta'zimini ifade etmek üzere zâhir olur. Şu kavilde olduğu gibi: "Şüphesiz mescitler Allah'ındır." (Cin, 18). Bütün mekânlar O'nun olduğu halde, bilhassa mescitleri Kendi şanına izafe ederek tahsis etmiştir; onlara ta'zim kabilinden... Ve kezalik Kâbe için "Allah'ın harem evi" denilmesi de böyledir; halbuki bütün evler O'nundur. Ve bunun emsali, eşyanın cüz'iyatından olup da Cenâb-ı Hakk'ın Zâtı'na izafe edilen hususlar, hep o şeye ta'zim ve iclâl (büyüklük) manası içindir. Binâenaleyh evvelki âyet de böyledir; onları Kendi Zâtı'na izafe etmesi ya kendilerinin O'na itaat ve hudû'u sebebiyledir, yahut onlar için olan keramet ve menzilet sebebiyledir. Eşyanın külliyetinin Allah'a izafe edilmesi ise Rabb'in ta'zimini netice verecek surette zâhir olur. Bunlardan biri şu kavldir: "Yaratmak da, emir de O'nundur." (A'râf, 54). Ve şu kavli: "Ve Allah her şeye hakkıyla kaadirdir." (Bakara, 284). Ve şu kavli: "Her şeyin hâlıkıdır." (Zümer, 62). İnsanlardan kimi de bu âyetle meleklerin beşerden üstün olduğu hususunda istidlâl etmiştir. Lâkin biz deriz ki: Allah katında en efdal olan, O'na en çok itaat eden, en ziyade boyun eğen, takvası en yüksek olan ve O'nun emir ve nehyine en ziyade riayet edendir. Zikrettiğimiz veçhile: "Şüphesiz Allah katında en kerim olanınız, en takvalı olanınızdır." (Hucurât, 13). Biz "şunlar şunlardan efdaldir" diye kat'i bir hüküm tayin etmiyoruz; bu konudaki vehçeti (ölçüyü) evvelce zikretmişizdir. Âyetin tevili ise -vallâhu a'lem- "(Rabbinin katındakiler O'na ibadet etmekten kibirlenmezler...)" kavli hususunda şöyledir: Yani onlar, yeme, içme ve sair ihtiyaçlara hiçbir surette ihtiyaçları olmadığı halde ibadetten kibirlenmezlerse; sizler ise yeme, içmeye ve sair ihtiyaçlara muhtaç olduğunuz hâlde ibadetinden kibirlenmemeye daha lâyık ve daha evvelsiniz demektir. Yahut da şöyle denilir: İbadet ettiğiniz melekler O'na ibadet etmekten kibirlenmezler; o halde sizler de O'na ibadet hususunda daha ziyade hak sahibisiniz ki kibirlenmeyesiniz. Çünkü insanlardan melekleri ibadet edenler vardır; bu âyet o batıl inanca bir cevap olarak vürûd etmiştir. Vallâhu a'lem. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: "(Ve O'nu) tespih ederler." Tespih: Rabb'in -azze ve celle- ulüv, azamet ve celal ile, hem şebih ve misallerden, mülhidlerin O'na yakıştırdıkları sıfatlardan münezzeh ve müstağni olduğu vasfıyla tavsif edilmesidir. Ve tespih: Rab'bi bütün mahlûkiyet mânâlarından tenzih etmek ve beri kılmaktır. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: "Yalnız O'na secde ederler." Secde: Gaybûrette (son haddinde) hudû'dur (boyun eğmedir). Âyette, onu okuyan veya işiten kimse üzerine secdenin vücûbuna delil yoktur. Onda ancak secde edenlerin kibirlenmeksizin secde ettiklerinin haberi vardır ki, bunda secdeye bir tergip (teşvik) mevcuttur. Lâkin Resul-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'in secde ettiği ve beraberindekilerin de secde ettiği rivayet olunmuştur. İbn Ömer -radıyallahu anh-'tan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: "Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- içinde secde âyeti bulunan sûreyi bize okurdu da, secde ederdi, biz de secde ederdik; nitekim kimsemiz secde edecek bir yer bulamayacak dereceye gelirdi." İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan: "Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i 'Sâd' sûresinde secde ederken gördüm." İbn Ömer'den gelen bazı ahbarda dahi şöyle denilmiştir: "Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- namazı haricinde Kur'an okur, secde ederdi; biz de O'nunla beraber secde ederdik." İbn-i Mesud’dan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Necm Sûresi’ni okudu ve onda secde etti. Yanında bulunanlardan secde etmeyen kimse kalmadı; ancak Kureyş’ten yaşlı bir ihtiyar müstesna. O, bir avuç toprak (veya alçı) alıp alnına kaldırdı. Hakikaten ben onu kâfir olarak öldürülmüş gördüm. İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki, Kur’an secdelerini zikretti -veya saydı- ve şöyle dedi: A’râf, Ra’d, Nahl, Benî İsrâil (İsrâ), Meryem, Hac -bir secde-, Furkan, Tâ-Sîn (Neml), Elif-Lâm-Mîm Tenzîl (Secde), Sâd, Hâ-Mîm Tenzîl (Fussilet). Ve dedi ki: Mufassal sûrelerinde secde yoktur. İbn-i Mesud’dan rivayet edilmiştir; sonlarında secde bulunan A’râf ve Necm gibi sûreler hakkında şöyle demiştir: "Dilersen secde et, sonra kalk ve oku; dilersen rükû et." İbn-i Mesud’dan rivayet edilmiştir: O, A’râf, Benî İsrâil, Necm, "İzâs-semâu’n-şakkat" (İnşikâk) ve "İkra’ bismi rabbik" (Alak) sûrelerinde secde ederdi. Meşâyihimizden bazıları, secde âyetini tilâvet eden kimse üzerine secdenin vâcip olduğuna şu şekilde istidlâl etmişlerdir: Ehli ilim icmâ etmiştir ki, namaz kılan kimse namazında secde âyetini okuduğunda secde etmesi gerekir. Eğer secde tatavvu (nafile) olsaydı, hiç kimsenin namazdan olmayan bir şeyi namazına ziyade etmesi câiz olmazdı. Bu da delâlet eder ki, secde namazda vâciptir. Namazda vâcip olunca, her hâlükârda da vâciptir. Bize göre delillerden biri de şudur: Rivayet edilmiştir ki, Nebî -aleyhisselâm- bazı âyetleri okudu ve onlarda secde etti. Nasıl ki iki bayram namazını kıldığında o namazlar vâcip idiyse, bu âyetlerdeki secde de öylece vâciptir.

SÛRE-İ ENFÂL Bismillâhirrahmânirrahîm (Sana enfâlden soruyorlar. De ki: Enfâl, Allah’a ve Resûl’ündedir. Öyle ise Allah’tan korkun, aranızı ıslah edin ve eğer müminler iseniz Allah’a ve Resûl’üne itaat edin.) (1) Cenâb-ı Hakk’ın: (Sana enfâlden soruyorlar. De ki: Enfâl, Allah’a ve Resûl’ündedir) kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir; bazısı şöyle demiştir: Enfâl, müslümanların ehl-i harpten ganimet olarak aldıkları malî kazançlardır. Bazısı da şöyle demiştir: Enfâl, ganimet sahiplerinin haklarından arta kalan fazlalıklardır. Eğer enfâl ganimetler ise, sual iki ihtimali taşır: Helal ve haram kılınışından sormuş olmaları muhtemeldir; çünkü ganimetler başlangıçta helal değil idi. Denilmiştir ki: Onları ganimet olarak alıp bir yerde toplarlardı, derken bir ateş gelip onları yakardı; bunun üzerine helal ve haram edilişini sordular da Allah: (Enfâl, Allah’a ve Resûl’ündedir) buyurdu. Yani: Bunlardaki hüküm Allah ve Resûl’ündedir, onları dilediğine verir. Onlar hakkında sualin şu ihtimali de vardır: Taksiminden sormuşlardır ki, kıssanın bazı rivayetlerinde zikredildiğine göre insanlar Bedir günü üç sülüs (üç parça) idiler: Bir sülüs düşmanın taarruz noktasında (ön safında), bir sülüs onlara arkada koruma (artçı/destek) olmak üzere geride, bir sülüs de Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem ile birlikte O’nu muhafaza ediyorlardı. Allah onlara fetih müyesser kıldığında ganimetler hususunda ihtilaf ettiler; düşmanın ön safında bulunanlar dediler ki: Ganimetlere biz daha çok müstehakız, savaşı biz bizzat yürüttük. Onlara artçı olanlar dediler ki: Siz bizden daha ziyade malik değilsiniz, biz de sizin arkanızda destek olmuştuk. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile birlikte ikamet edenler dediler ki: Siz bizden daha hak sahibi değilsiniz, biz Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in muhafızları idik. Bunun üzerine Resûlullah’a gelerek bu hususta nizâ (münakaşa) ettiler de şu âyet nâzil oldu: (Sana enfâlden soruyorlar. De ki: Enfâl, Allah’a ve Resûl’ündedir.) Ebû Ümâme el-Bâhilî şöyle demiştir: Ubâde bin Sâmit’e enfâli sordum, şöyle dedi: Bedir ashabı cemaati olarak ihtilaf ettiğimiz ve bu hususta ahlakımız bürütnleştiği (bozulduğu) sırada hakkımızda nâzil oldu ki, Allah onu ellerimizden çekip alarak Resûl’üne verdi, O da onu adaletle taksim etti. Mücâhid ve İkrime şöyle demişlerdir: Enfâl, Allah ve Resûl’üne aid idi, (Biliniz ki, ganimet olarak aldığınız herhangi bir şeyin beşte biri mutlaka Allah’a ve Resûl’üne aittir...) âyeti ile neshedilmiştir. Bunun gibi İbn Abbas -radıyallahu anh-’tan da şöyle rivayet olunmuştur: Enfâl, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e mahsus olan ganimetlerdi, onda hiç kimsenin bir hakkı yoktu. Müslümanların seriyyelerinin ele geçirip getirdiği herhangi bir şeyden kim bir iğne veya bir iplik parçası alıkoyacak olsa o bir gulûldür (hainliktir). Resûlullah’tan kendilerine ondan bir şeyler vermesini istediler de O: (De ki: Enfâl, Allah ve Resûl’ündedir, sizin için onda hiçbir şey yoktur) buyurdu. Bazısının dediği üzere enfâlin, ganimetlerin fazlalıkları olması da muhtemeldir; rivayetlerde haber verildiği gibi, meselâ içlerinden biri bir yumak alıp: “Bunu bana kıl ey Resûlallah” demiş, bir başkası da bir kılıç alıp: “Bunu bana ver” demişti ve bu kabilden Resûlullah’tan talepte bulunuyorlardı, bunun üzerine Allah: (De ki: Enfâl, Allah’a ve Resûl’ündedir) buyurdu. Sual edilmiş olmalarının şu ihtimali de vardır: Tenfil (mükâfat olarak fazladan ganimet verme) hakkında sormuşlardır; yani Resûlullah’ın, mallar onların eline geçtikten sonra veya kâfirler hezimete uğrayıp düşman arkasını dönüp kaçtıktan sonra kendilerine tenfil etmesi (ziyade pay vermesi) hususunda sormuşlardır. İmam için tenfil ancak savaşın henüz başlangıç anında caizdir. Abdullah bin Mes’ud -radıyallahu anh-’tan da şöyle rivayet olunmuştur: Nafil (ziyade bağış), iki ordu veya iki saf henüz karşılaşıp çatışmadığı durumdadır; karşılaştıkları anda artık o ganimet olur. Müseyseb bin Sa’d’ın, babası Sa’d’dan rivayet ettiğine göre şöyle demiştir: Dört âyet hakkında nâzil oldu: Bedir günü bir kılıç ele geçirdiğim vakariyle bunu Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-’e getirip: “Bunu bana nafile olarak (ekstra bağış olarak) ver” dedim. O: “Onu yerine koy” buyurdu, o kalktıktan sonra ben yine: “Ey Allah’ın Nebîsi, bunu bana ver, hiçbir ameli olmayan kimse gibi mi tutulacağım?” dedim. Bunun üzerine Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-: “Onu aldığın yere koy” buyurdu. Bunun üzerine şu âyet nâzil oldu: (Sana enfâlden soruyorlar. De ki: Enfâl, Allah’a ve Resûl’ündedir.) Sonra Sa’d dedi ki: Resûlullah beni çağırdı ve: “Git, kılıcını al” buyurdu. Sa’d’ın bu hadisi delalet eder ki, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- savaş öncesinde alınmayan şeylerden hiç kimseye önceden bir nafile pay (tenfil) vermemiştir; çünkü eğer onlara tenfil yapmış olsaydı, Sa’d -radıyallahu anh-’ın getirmiş olduğu kılıcı ondan esirgemezdi. Bu durum, Nebî’ye enfal âyeti nâzil oluncaya kadar ganimet hususunda hiçbir şey emrolunmadığına delalet eder. Böylece Allah ganimetteki emri kendi Resûl’üne iade etti, emir Kendisine döndürüldüğünde Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de onu serbestçe tasarruf etti. Muhtemeldir ki Nebî (aleyhissalâtu vesselâm), harbden önce hiç kimseye ganimetten önceden kesin bir icap olmaksızın bir şey nfile vermemiştir; lakin dilediği kimseye, öldürülene karşılık getirilen şeylerden nfile veriyordu. Bunu Saad’ın şu sözü beyan etmektedir: “Ameli olmayın mı bir tutuyorsun?!” Ubade’nin hadisi ise, Nebî’nin -sallallahu aleyhi ve sellem- harb ehlinden henüz almadan önce aldıkları şeyleri nfile verdiğini haber vermektedir. İki hadis arasındaki ihtilaf mahalli burasıdır. Bunlardan zahir olan odur ki, bu fiil ganimetler hususunda vuku bulmuştur; zira Allah, onları helal kılmadan önce enfal olarak isimlendirmiştir. Eğer Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- harpten önce veya sonra onları kendilerine nfile vermiş olmasaydı, Allah onları enfal olarak isimlendirmezdi. Vallahu a'lem. Ubade’nin hadisinde, “Ve biliniz ki, ganimet olarak aldığınız her şeyin nesi varsa, şüphesiz onun beşte biri Allah’ındır, Resulündür...” ayetinin nfile zikredildikten sonra nazil olduğu ve bunun nâsih ve sâbit hüküm olduğu mevcuttur. İbn Abbas’ın sözü de buna delalet etmektedir. Ehl-i ilim, Ubade’nin hadisinin sonğunda zikrettiği hususta icma etmişlerdir. Şöyle ki hepsi şöyle demişlerdir: Ganimetin beşte biri, Allah’ın zikrettiği sınıflara çıkarılır; zevi'l-kurba (peygamber akrabaları) hissi hakkında ihtilaf ettikleri husus müstesna. Sonra kalan dört beş hisse, hak sahipleri arasında taksim edilir. İmama, selb (öldürülen düşmanın üzerindeki eşya) ve benzeri şeyleri nfile verme yetkisi vermişlerdir. İmam, “Kim bir düşman öldürürse selbi onundur” der; bununla mukatilleri teşvik eder, seriyyeye nfile verir ve askere humustan sonra bir şey çıkarır. Ganimetin beş hisse olarak taksim edilmesinden ittifak ettikleri hususlardan biri de Kur'an’ın nüzulüdür. Nebî’den -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurduğu rivayet olunmuştur: “Ganimet bizden önceki hiçbir ümmete helal kılınmamıştı, bize ise helal kılındı.” Ebû Hüreyre’den de şu rivayet olunmuştur: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: “Ganimet sizden önceki siyah saçlı hiçbir kavme helal olmamıştı; gökten bir ateş iner ve onu yerdi.” Bedir günü olunca insanlar ganimetler hususunda acele ettiler. Bunun üzerine Azîz ve Celîl olan Allah şu ayeti indirdi: “Eğer Allah’tan bir yazgı geçmiş olmasaydı, aldığınız şeylerden dolayı size büyük bir azap isabet ederdi. Artık ganimet olarak elde ettiğiniz şeylerden helal ve tayyib olarak yiyiniz...” ve benzeri ayetler. Vallahu a'lem. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu buyruğu: “(Ey Muhammed!) Sana enfalden soruyorlar.” birkaç veçhe ihtimallidir: Birincisi: Sana enfal’in kime ait olduğunu soruyorlar; o da şöyle dedi: “De ki: Enfal, Allah’a ve Resulüne aittir.” İkincisi: “An” harf-i cerri düşerek senden enfal’i istiyorlar; nitekim onlar enfal ve meganimi istiyorlardı. Üçüncüsü: Her biri, kendisi için kılınan nfileden dolayı soruyordu. Vallahu a'lem. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu buyruğu: “Allah’tan korkun ve aramızı ıslah edin.” Ehl-i tevil şöyle demiştir: Enfal’i almak hususunda Allah’tan korkun; lakin enfal’de ve diğer hususlarda Allah’ın emrine ve nehyine muhalefet etmekten ve ona isyan etmekten sakının. “Aramızı ıslah edin.” Aralarının ıslah edilmesini emretmiştir; çünkü şu buyruğuyla üzerlerindeki büyük minnetini ve ni’metlerini zikretmiştir: “Hep birlikte Allah’ın ipine sımsıkı sarılın, parça parça olmayın. Allah’ın üzerinizdeki ni’metini hatırlayın: Hani siz birbirinizin düşmanı idiniz de O, kalplerinizi uzlaştırmıştı; bu sayede O’nun ni’metiyle kardeşler olmuştunuz.” Onların düşman olduklarını, Allah’ın ise kalplerini uzlaştırdığını haber vermiştir.

Ve bu, onların üzerindeki azîm nimetlerindendir. Binaenaleyh burada, aralarını ıslah etmelerini emretti ki, üzerlerine in'âm ettiği nimet üzerinde müctemi' (toplanmış) ve tefrikaya düşmemiş olsunlar. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ) "Allah’a ve Resulüne itaat edin." Yani: Allah’a, emir ve nehyinde; Resulüne de âdâb ve sünnetlerinde itaat edin (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) "Eğer mü’min iseniz." Yahut şöyle der: Allah’a, sizi davet ettiği ve rağbet ettirdiği hususlarda; Resulüne de size beyan ettiği hususlarda itaat edin (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) "Eğer mü’min iseniz." Yani: O’nu tasdik edenler iseniz. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (٢) الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (٣) أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ (٤)) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ) "Mü’minler ancak o kimselerdir ki, Allah zikredildiğinde kalpleri ürperir..." zikredilenin sonuna kadar. Bu, birkaç vecih ile muhtemeldir: Birincisi: "Mü’minler ancak o kimselerdir ki, zikredilen fiillerle imanlarını tahakkuk ettirmişlerdir" manasına gelmesi muhtemeldir. İkincisi: "Mü’minler ancak o kimselerdir ki, kalbin ürpermesi, haşyet, sebat ve bulundukları hal üzere yakin gibi zikredilen fiillerle, sadakatleri sizin yanınızda zahir olmuştur." Bunlar, imanlarında şüphe içinde olan münafıklar gibi değildirler. Nitekim onları başka bir ayette şöyle vasfetmiştir: (وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى) "Namaza kalktıklarında üşenerek kalkarlar." Onlar infak ettiklerinde kerih görerek infak ederlerdi ve insanlara riya olsun diye Allah’ı ancak pek az zikrederlerdi. Mü’minlere gelince; onlar, bütün bunları hakikatiyle yerine getirenlerdir, dolayısıyla sadakatleri bununla zahir olur. İşte bu, onları başka bir ayette vasfettiği haldir: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ) "Mü’minler ancak o kimselerdir ki, Allah’a ve Resulüne iman etmişler, sonra şüpheye düşmemişler ve Allah yolunda mallarıyla ve canlarıyla cihad etmişlerdir. İşte sadık olanlar onlardır." Üçüncüsü: Sadece itikad üzerine olması muhtemeldir, bizzat amel üzerine değil. Sanki şöyle demiştir: "Mü’minler ancak o kimselerdir ki, imanlarında, zikredilen kalbî ürpermeyi ve masiyeti irtikâb ettiklerinde veya üzerine düşen vazifeyi yapmada kusur ettiklerinde duyulan haşyeti itikad etmişlerdir." Mü’minin irtikâb ettiği masiyetler ancak cehaletle irtikâb edilir, sonra da yakın zamanda tevbe eder. Şu kavli gibi: (إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ) "Allah katında tevbe, ancak kötülüğü cehaletle işleyip sonra hemen tevbe edenler içindir." Bunu ya şehvetin galebesiyle irtikâb eder, ya ondan sonra tevbe etmeyi itikad eder, ya da Allah’ın affetmedeki rahmetini ve fazlını umar. Bu durumda, "Mü’minler ancak o kimselerdir ki, imanları için zikredilen fiilleri itikad etmişlerdir" kavli; şu kavli gibidir: (فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ) "Eğer tevbe eder, namazı kılar ve zekâtı verirlerse, yollarını serbest bırakın." Bu, itikad ve onu kabul etme üzerinedir: Yani onlar bunu itikad edip kabul ettiklerinde, namazı kılmasalar ve zikredilenleri yapmasalar bile yolları serbest bırakılır. Aynı şekilde birincisi de buna muhtemeldir. Dördüncüsü: "Mü’minler ancak o kimselerdir ki, bunu fiilen yapmışlar ve hepsini yerine getirmişlerdir" manasına gelmesi muhtemeldir. Lakin ulema icma etmiştir ki: Kalbiyle iman eden ve tasdik eden kimse, başka amelleri yerine getirmese bile mü’mindir. Şöyle ki: İman edip sonra hemen vefat eden kimse mü’min olarak ölmüştür. Bu da gösterir ki; bu ayet, zikrettiğimiz üzere şart üzerine değil, zikrettiğimiz üç vecih üzerinedir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ) "Mü’minler ancak o kimselerdir ki, Allah zikredildiğinde kalpleri ürperir..." birkaç vecih üzere çıkarılır: Birincisi: Mü’minin, zikredilen vasıf üzere olduğunu haber verir. Yahut şöyle der: Mü’minler, zikredilen vasıfta olmaları gereken kimselerdir. Yahut şöyle der: Mü’minler ancak zikredileni seçenlerdir. Cenâb-ı Hak, kalbin ürpermesi ve gayrısını, imanı zahirde ve batında tahakkuk ettirenler ile imanı izhar edip küfrü ve muhalefeti gizleyenler arasında bir alâmet kılmıştır. Aynı şekilde başka bir ayette zikredilen husus da böyledir: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِذَا كَانُوا مَعَهُ عَلَى أَمْرٍ جَامِعٍ لَمْ يَذْهَبُوا) "Mü’minler ancak o kimselerdir ki, Allah’a ve Resulüne iman etmişlerdir ve O’nunla beraber toplu bir iş üzerinde olduklarında, izin almadan gitmezler." Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا) "Onlara O’nun âyetleri okunduğunda, bu (âyetler) onların imanını artırır." (آيَاتُهُ) "O’nun âyetleri" kavli şu mânâya muhtemeldir: O’nun hüccetleri ve bürhanları onlara okunduğunda, bu durum onlarda, sahip oldukları iman üzerine bir sebat ve kuvvet ziyadeleştirir. Münafıklara gelince; nazil olan âyetler, onlar için (küfür ve) pisliklerini ve (haktan) uzaklıklarını artırırdı. Müminler için ise bu durum, sebat ve kuvvetlerini artırır. Yahut (imanın) ziyadeleşmesi zikredilmiştir; çünkü imanın her vakit ve her saatte teceddüd ve hudûs hükmü vardır. Madem ki imanın hudûs ve teceddüd hükmü vardır, o halde o, evvelce olandan bir ziyadeliktir. Dilersen buna "ziyade" de, dilersen "sebat" de. Ebû Hanife -rahimehullah- şöyle demiştir: "İman, tafsilatlı (bilgi) ile icmâlî imana nispetle artar. Onlara (âyetler) tefsir edildiğinde ve 'Falan kişi Resûl ve Nebîdir' denildiğinde, kişi ona icmâlen iman etmiş olsa bile, bununla imanı ziyadeleşir. Aynı şekilde bütün kitaplara ve emre iman da böyledir. Biz, 'Halk ve emir O’nundur' diye icmâlen iman etsek de, o emir (tafsilatıyla) bilindiğinde, o hususta imanı ziyadeleşir -Allahu a’lem-. Çünkü Allah’a ve halk ile emrin O’na ait olduğuna iman eden kimse, imanın ukdesini (düğümünü) getirmiştir. Tafsilat birbiri ardınca geldiğinde ise, tafsilat ile olan imanı, icmâlî imanı üzerine ziyadeleşir." Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ) "Ve onlar Rablerine tevekkül ederler." Yani: Bütün işlerinde Rablerine itimat eder ve dayanırlar. O’ndan başkasına tevekkül etmezler; ancak Allah’a tevekkül ederler. Münafıklar gibi değildirler; onlar ancak kendilerine verilen nimetlere tevekkül ederler. Nitekim şu kavl-i ilâhî gibidir: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ) "İnsanlardan kimi de vardır ki, Allah’a bir kenardan (şüphe ile) ibadet eder. Eğer kendisine bir hayır dokunursa, onunla mutmain olur (yatışır)..."

"Ona bir fitnet isabet ettiğinde yüz üstü döner." Ve benzeri hususlar... Amma mümin ise, bütün ahvalinde Allah'a tevekkül eder ve O'ndan korkar. Her ne kadar o şey kendisine ulaşsa ve bir başkasının eliyle cari olsa da, o, hakikatte Allah'tandır. Ve Azze ve Celle'nin: "(Onlar ki) namazı dosdoğru kılarlar ve kendilerine rızık olarak verdiğimiz şeylerden infak ederler" (Enfal, 3) kavli; üzerlerindeki Allah'ın hakkı edasıyla, demektir. Ve Azze ve Celle'nin: "İşte onlar hakkıyla müminlerin ta kendileridir..." (Enfal, 4) kavli, iki veçhe ihtimal taşır: Birinci ihtimal: "İmanlarını hakikate erdirenler, işte onlardır." İkincisi: "İşte o müminler ki, kendilerine hak bir vaadde bulunulmuştur." Bu da, kendilerine vaad edilen dereceler ve mağfirettir; o vaad onlar için haktır. Vallahu âlem. "Rableri katında onlar için dereceler vardır." Denilmiştir ki: Rableri katında faziletler demektir. "Ve bir mağfiret"; yani cennette dünya iken işledikleri günahları onlardan örter ve o günahları unuturlar. Zira o günahların zikredilmesi, Allah'ın kendilerine in'am buyurduğu nimeti onlara [acılaştırıp] zehir eder. "Ve kerim bir rızık." Denilmiştir ki: O, hüsn-ü zandır ve ehlini ikrama mazhar kılan bir rızıktır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "Nasıl ki Rabbin seni hak ile evinden çıkarmıştı; hâlbuki müminlerden bir grup elbette hoşnutsuz idiler. Hak apaçık ortaya çıktıktan sonra sanki gözleri göre göre ölüme sürükleniyorlarmış gibi seninle husumet ediyorlardı" (Enfal, 5-6) kavli... Ve Azze ve Celle'nin: "Nasıl ki Rabbin seni hak ile evinden çıkarmıştı..." kavmi. Bu kelime için zahirde bir cevap (mukabele) varid olmamıştır. Çünkü bunun cevabı, "Nasıl ki Rabbin seni hak ile evinden çıkardıysa, sana şöyle şöyle yapacaktır" şeklinde olması gerekir. Sonra erbab-ı tevil, bunun cevabında ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle demiştir: Bu, "Sana enfali soruyorlar. De ki: Efall Allah'ındır ve Resul'ündür" (Enfal, 1) kavlinin zeylidir, ona muttasıldır. Şöyle demektedir: "Nasıl ki Rabbin seni hak ile evinden çıkarmıştı da, müminlerden bir grup bundan hoşnutsuz idi ve seninle mücadele ediyorlardı..." (Enfal, 5) Necat seferine (veya ganimet taksimine) çıkmayı kerih gördükleri gibi, enfalin taksiminde de seninle mücadele ettiler. Onlardan kimi de şöyle demiştir: Bunun cevabı, O'nun savaşma hususundaki emrindedir. Şöyle demektedir: Nasıl ki Rabbin seni, onlar buna kerih bakarken hak ile evinden çıkardıysa, aynı şekilde onlar bunu kerih görürken seni savaşa memur eder. Onlardan kimi de şöyle demiştir: Bunun cevabı, O'nun şu kavrindedir: "Hani O, katından bir emniyet olmak üzere sizi bir uykuya bürüyor ve üzerinize gökten bir su indiriyordu ki sizi onunla tertemiz yapsın, şeytanın pisliğini sizden giderip koysun, kalplerinizi rabtetsin (kuvvetlendirsin) ve ayaklarınızı onunla sabit kılsın" (Enfal, 11). Şöyle demektedir: Siz Allah'a, herhangi bir tedbiriniz ve nazarınız olmaksızın savaşa çıkma hususunda icabet ettiğiniz gibi, Allah da katından bir emniyet olan uyku, gökten su indirip onunla temizleme ve ayakları sabitleme hususunda -yine sizin bir ilminiz ve tedbiriniz olmaksızın- size icabet eder. Onlardan kimi de şöyle demiştir: O'nun "(Nasıl ki) Rabbin seni evinden çıkarmıştı..." kavli; savaşa hazırlıksız ve teçhizatsız olduğunuz halde... demektir.

( أُوْلَئِكَ هُمْ الْمُؤْمِنُونَ حَقّاً ) âyet-i kerimesi iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: İmanlarını tahakkuk ettirenler, yani hakikî mânâda iman edenler demektir. İkincisi: O müminler ki, onlara hak bir vaad ile vaad edilmiştir; bu da onlara vaad olunan dereceler ve mağfirettir ki, o vaad onlar için haktır. Allah en doğrusunu bilendir. ( لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ ) kavl-i şerifi hakkında denilmiştir ki: Rableri katında faziletler ve mağfiret; yani dünyada işledikleri günahları onlardan setreder ve o günahları onlara unutturur. Çünkü o günahların zikri, kendilerine ihsan edilen nimetlerin lezzetini bulandırır. ( وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ) âyeti hakkında ise Hasan-ı Basrî demiştir ki: Ehli olanlara ikram edilen bir rızıktır.

Cenâb-ı Hakk'ın: **(Nasıl ki Rabbin seni hak ile evinden çıkarmıştı)** kavline gelince; zâhirde bu harfin bir cevabı yoktur. Çünkü bunun cevabı, "(Nasıl ki Rabbin seni hak ile evinden çıkarmıştı) sana şöyle şöyle yapar" demektir. Sonra ehl-i tevil bunun cevabında ihtilaf etmişlerdir: Kimi dedi ki: Bu, Cenâb-ı Hakk'ın **(Sana enfâl hakkında soruyorlar. De ki: Enfâl, Allah'a ve Resûl'ündür)** kavlinin sılasıdır. Şöyle buyuruyor: **(Nasıl ki Rabbin seni hak ile evinden çıkarmıştı; hâlbuki müminlerden bir grup elbette hoşnutsuz idiler)**, tıpkı çıkışı istemedikleri ve enfâl'in taksiminde seninle mücâdele ettikleri gibi, gayb işinde de seninle mücâdelede bulundular. Onlardan kimi de şöyle diyor: Bunun cevabı Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlindedir: **(O sırada, katından bir emniyet olmak üzere sizi bir uyku bürüyordu ve üzerinize gökten bir su indiriyordu ki sizi onunla tertemiz yapsın, şeytanın pisliğini sizden giderip uzaklaştırsın, kalplerinizi birbirine bağlasın ve ayakları sabitleştirsin.)** Şöyle ki: Sizin tarafınızdan hiçbir tedbir ve nazar olmaksızın, savaşa çıkma hususunda Allah'a icabet ettiğiniz gibi; Allah da size uykuyu (kendi katından bir emniyet olarak), gökten su indirmeyi, onunla temizlenmeyi ve ayakların sabit kılınmasını, sizin tarafınızdan hiçbir ilim ve tedbir olmaksızın lütfeder. Onlardan kimi de şöyle diyor: Bunun cevabı Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlindedir: **(Nasıl ki Rabbin seni hak ile evinden çıkarmıştı)**; savaşa ne hazırlanmış ne de bunun için teçhizat görmüş olduğunuz hâlde... İşte bunun gibi, Allah da size nusret ve zafer vadeder. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın **(Hak ile)** kavli birkaç veçhe ihtimallidir: Üzerlerine lazım olan çıkma ve savaşma emri manasında **(hak ile)** olabileceği gibi; kendilerine vaad edilen nusret ve zafer vaadi manasında **(hak ile)** olması da mümkündür. Ehl-i tewl'den bazıları da **(hak ile)** yani "Kur'an ile" demektir demişlerdir. Her ne hal üzere olursa olsun, bahsettiğimiz şey, Kur'an'ın emrettiği emirdir. Cenâb-ı Hakk'ın **(Hâlbuki müminlerden bir grup elbette hoşnutsuz idiler)** kavli iki veçhe ihtimallidir: Biri; zâhirde **(Müminlerden bir grup)** tabiriyle kastedilenlerin, savaşa çıkmaktan hoşlanmayan münafıklar olmasıdır. İkincisi ise; hakikatte müminlerin savaşa çıkmayı ihtiyarî bir kerahatle değil, tabiat gereği bir kerahatle istememiş olmaları ihtimalidir. Çünkü savaşa emrolunduklarında, savaşa hazırlanmış ve teçhizat görmüş değillerdi. Savaş esbabı bulunmadığından neisleri tabiat icabı bundan hoşlanmamıştı; yoksa Allah'ın emrini ihtiyarî bir surette kerih gördüklerinden değil. Bu âyette, bir şeyin zamanı ve mahiyeti bilinmese dahi o şey hakkında emir vaki olabileceğine dair bir **delil** vardır. Yine bunda, beyanın tehirinin caiz olduğuna da bir **delil** vardır. Çünkü ashap savaşa çıkmakla emrolunmuşlar, lakin çıkış anında ne üzerine emrolunduklarını bilmemekte idiler.

O’nun içindir; aynı şekilde O, size nusret ve zaferi vaad eder. Allah en iyisini bilendir. Allah -azze ve celle-’nin “Bil-hakkı” (hak ile) kavli, birkaç veche ihtimal taşır: Bir ihtimal, Allah’ın üzerlerindeki hakkı olan çıkma ve kıtal (savaş) emri ile olmasıdır. Bir diğer ihtimal, “bil-hakkı” ifadesinin, vaad edilen vaad ile olmasıdır; zira onlara nusret ve zaferi vaad etmiştir. Bazı ehl-i tevil ise “bil-hakkı” ifadesini “Kur’an ile” şeklinde tefsir etmişlerdir; ancak bu doğru ise, Kur’an’ın emrettiği emir ile kastedilen budur. Allah -azze ve celle-’nin “Ve inne ferîkan mine’l-mü’minîne lekârihûn” (Müminlerden bir grup da hoşlanmıyorlardı) kavli, iki veche ihtimal taşır: Bir ihtimal: Görünüşte mümin olan bir grup, yani münafıklardır ki, kıtal için çıkmaktan hoşlanmamışlardır. Diğer ihtimal: Hakikatte mümin olanların, kıtal için çıkmaktan hoşlanmamalarıdır; bu, ihtiyar (özgür irade) ile bir hoşnutsuzluk değil, tabiatın (fıtratın) bir hoşnutsuzluğudur. Zira kıtal için çıkmaları emredildiğinde, kıtala hazır ve müheyya değillerdi. Kıtal esbabı yanlarında bulunmadığı için nefisleri bunu tabiatları gereği kerih görmüştür; yoksa Allah’ın emrini ihtiyarî bir kerahatle (isteyerek) kerih görmüş değillerdir. Bu ayette, bir şey hakkında emir verildiğinde, emrolunanın o şeyin mahiyetini bilmemesinin mümkün olduğuna dair bir delalet vardır. Yine bu, beyanın tehirinin cevazına da bir delildir; çünkü onlar kıtal için çıkmakla emrolundular, ancak çıkış vaktinde ne üzerine emrolunduklarını bilmiyorlardı. Allah -azze ve celle-’nin “Yucâdilûneke fi’l-hakkı ba’demâ tebeyyene keennemâ yusâkûne ile’l-mevti ve hum yenzurûn” (Hak ortaya çıktıktan sonra, sanki göz göre göre ölüme sürülüyorlarmış gibi seninle hak hakkında tartışıyorlar) kavli hakkında denilmiştir ki: Kıtal hakkındadır. Bir görüşe göre “fi’l-hakkı” kavli, senin kıtala gitmen için emrolunduğun hak hakkındadır. Bir ihtimal de “fi’l-hakkı” kavlinin, onlara nusret ve zafer ile vaad edilen vaad olmasıdır. “Ba’demâ tebeyyene” (ortaya çıktıktan sonra) ifadesi ise, Allah -azze ve celle-’nin onlara nusret ile vaad ettiği vaadin ortaya çıkması ihtimalini taşır. Allah -azze ve celle-’nin “Keennemâ yusâkûne ile’l-mevti ve hum yenzurûn” (Sanki göz göre göre ölüme sürülüyorlarmış gibi) kavline gelince; eğer ayet münafıklar hakkında ise, bu zahirdir ve onlar böyledirler. Onlar, bütün hayırlarda ve taatlarda tembellikle vasıflandırılmışlardır. Nitekim şöyle buyurulmuştur: “Namaza kalktıkları zaman üşenerek kalkarlar, insanlara gösteriş yaparlar ve Allah’ı pek az anarlar.” Eğer ayet, imanı tahakkuk ettiren müminler hakkında ise, bu onların kıtala hazır ve müheyya olmamalarından dolayıdır.

Onlar bundan, ihtiyarın kerahatiyle değil, tabiatın kerahatiyle ikrah ediyorlardı. Bazı mufassırlar şöyle demişlerdir: "Onun şu kavli: *(Nasıl ki Rabbin seni hak ile evinden çıkarmıştı; hâlbuki müminlerden bir grup elbette kerahet ediciler idi)* yani: Müminlerden bir grup Rablerine icabet ettiler, sefere çıkmaktan şiddetli bir korku sebebiyle kerih görmüş olsalar dahi. Hatta o korkudan sanki ölüme sevk ediliyor gibi idiler. Bunun üzerine Allah Teâlâ onlara nusret ve zaferle mukabele etti ve onları o korkudan emniyete kurgu. Vallahu a'lem." * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Hani Allah size iki taifeden birini vaad ediyordu ki, o sizindir; ve siz, zıpkın/silah sahibi olmayanın sizin olmasını istiyordunuz. Allah ise kelimeleriyle hakkı hakikat kılmak ve kâfirlerin arkasını kesmek istiyordu. (7) Haklıyı hak ortaya koymak ve bâtılı ibtal etmek için; isterse mücrimler kerih görsünler. (8))* Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Hani Allah size iki taifeneden birini vaad ediyordu ki, o sizindir)* Kıssanın bazı yerlerinde zikredilmiştir ki; Kureyş kervanı Şam'dan yöneldiğinde, Resûlullah'ın ashabı, savaşa hazırlıklı olmaksızın kervana çıkıldığı gibi onların üzerine çıktılar. Kureyş de Kureyş kervanına imdat etmek üzere Mekke'den çıktı; ki o da diğer taifedir. Ve onlara iki taifeden birinin -ya kervan ya da asker- kendilerinin olacağı, onlara karşı muzaffer kılınacakları vaad edildi. *(Ve siz, zıpkın/silah sahibi olmayanın sizin olmasını istiyordunuz)* yani: İçinde harp olmayan (kervan); ki o zaman kervan sizin olurdu. O, şevketi en hafif ve ganimeti en azim olandır. Onlar bunu arzu ediyorlardı. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve siz, zıpkın/silah sahibi olmayanın sizin olmasını istiyordunuz)* Çünkü siz kıtal ve harbe müstaid/hazırlıklı değildiniz. Onlarda zaaf vardı, o ötekilerde ise kuvvet ve edevat vardı. Vallahu a'lem. Allah Teâlâ buyurdu ki: *(Allah ise kelimeleriyle hakkı hakikat kılmak istiyor)* Şöyle ihtimal olunmuştur -vallahu a'lem-: Hakikati, kendilerinden hiçbir esbabın vücudu olmaksızın, bilâ-sebep, bizzat Kendinden zuhur ettirmek istiyor. Tıpkı şu kavlinde zikrettiği gibi: *(Andolsun ki sizin için karşı karşıya gelen iki fırkada bir ayet vardır: Bir fırka Allah yolunda savaşıyordu, diğeri ise kâfir idi; onları göz kararıyla kendilerinin iki katı görüyorlardı).* Haber vermiştir ki; bedenlerinin zaafına, adetlerinin azlığına, silah ve edevat gibi harp esbabının kusuruna rağmen o kişilerin galebe çalmasında ve o ötekilerin bedenlerinin kuvvetiyle adet ve edevatının çokluğuna rağmen...

Onların buna dair hazırlıkları ve istidatları -büyük bir âyettir. Allah, hakkı bu âyetle izhar etmek istedi; ta ki her biri, bunun kendilerinden değil, ancak Allah’tan olduğunu bilsin. Nitekim şöyle buyurmuştur: *(Onları siz öldürmediniz, fakat Allah onları öldürdü. Attığın zaman da sen atmadın, fakat Allah attı.)* Bunun, kendilerinden değil, Allah’ın fiili olduğunu haber vermiştir. *(Kelimatuhu)* kavli şu ihtimalleri taşır: Allah’ın, Resulüne Mekke’de zafer ve galebe hususunda vaad ettiği vaad ile olması muhtemeldir; Allah bunu izhar edip tahakkuk ettirmek istedi. *(Kelimatuhu)*, O’nun ilmi ve emri ile olması da muhtemeldir. *(Kelimatuhu)*, O’nun hüccetleri ile olması da muhtemeldir; yani hakkı icab ettirir, hüccetleri ve bürhanları ile izhar eder. *(Kelimatuhu)*, müminlere zafer, galebe ve düşmanlık hususunda müjdelediği beşaretler ile olması da muhtemeldir. *(Kelimatuhu)*, onlara Bedir günü imdat olarak gönderdiği melekleri ile olması da muhtemeldir; zikredildiği üzere. Onları kendisine izafe etmesi, tazim ve iclâl içindir; tıpkı Hz. İsa’yı "Ruhullah ve Kelimetullah", Hz. Musa’yı "Kelîmullah" diye isimlendirmesi gibi; tazim ve iclâl içindir. Bu da böyledir, Allah en doğrusunu bilir. *(Ve yakta'a dabirel kâfirîn)*: Kâfirlerin kökünü keser, yani kâfirlerin eserlerini keser; hepsi öldürülür ve kökleri kazınır, ta ki onlardan bir eser kalmasın. Bir diğer ihtimal: Arkalarını keser, ta ki onlara bir imdat gelmesin. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: *(Hakkı gerçekleştirmek ve bâtılı iptal etmek için, mücrimler hoşlanmasa da)*; yani hakkı izhar etmek ve vücubunu sağlamak için. Şöyle denilir: "Hakka keza", yani vacip oldu. Şu ihtimal de vardır: Hakkın hakk olduğunu izhar etmek ve bâtılın bâtıllığını göstermek. Yahut şöyle denilir: *(Hakkı gerçekleştirmek ve bâtılı iptal etmek için)* kavli, zikrettiğimiz manadadır: Hak vacip olur ve gelir, bâtıl gider; şu kavli gibi: *(Hak geldi, bâtıl zail oldu)*, yani gitti. Bu da böyledir: Hak gelir ve vacip olur, bâtıl gider; müşrikler hoşlanmasa da. Eğer denilirse ki, *(Sanki ölüme sürülüyorlarmış gibi bakıp dururlarken)* kavli hakkında: [Ve kavli: *(Hani Rabbinizden yardım istiyordunuz da O size icabet etmişti)*] Nasıl bu kadar korktular ki, sanki ölüme sürülüyorlarmış gibi şiddetli korku ile vasfedildiler; hâlbuki onlara zafer ve galebe vaad edilmişti, şu kavliyle: *(Hani Allah size iki taifeden birini vaad ediyordu ki, o sizindir)*. Zafer ve galebe vaadi önceden gelmişken, nasıl Rablerinden yardım istediler? Denildi ki: Âyetin, münafıklara sarf edilmesi mümkündür; bu da *(Sanki ölüme sürülüyorlarmış gibi bakıp dururlarken)* kavlidir. Ancak kıssanın bazısında zikredilmiştir ki, Bedir’de münafık yoktu, bilakis hepsi mümindi; hatta Bedir’e şahit olanlar bununla iftihar ederlerdi. Yahut eğer müminler içindeyse, bu, zikrettiğimiz üzere sayıca azlıkları, zayıflıkları ve onların (müşriklerin) çokluğu ve teçhizatları sebebiyledir; vasfedildikleri gibiydiler, Allah en doğrusunu bilir. Lakin âyet şu vecihleri taşır: Birincisi: Zafer vaadinin Resulüne beyan edilmiş olup onlara beyan edilmemiş olması mümkündür; zafer vaadi onlara beyan edilmediği için kalplerine korku ve dehşet düşmüştür. Yahut onlara beyan edilmiş ve vaad ulaşmıştır, ancak zamanının ne zaman olacağı beyan edilmemiştir; görmez misin ki, çıkmakla emrolundular da neye emrolunduklarını bilmiyorlardı. Üçüncüsü: Zafer vaadinin onlara beyan edilmiş ve ulaşmış olması da caizdir; ancak bundan korktular ve kerih gördüler; bu, tabiatın korkusu ve nefsin kerih görmesidir, ihtiyar (irade) ile olan bir kerih görme değildir. Zafer ve galebeden ve bunun tahakkukundan yakîn üzere olsalar bile, bu gibi durumlarda korku ve tabiatın kerih görmesi caizdir. Dördüncüsü: Zafer ve galebe vaadinin, O’na tazarru ve istigase ile olması caizdir; dualarda olduğu gibi. Bazısının şakaveti ve işlediği günahlar sebebiyle ateşe girmesi, diğerinin saadeti ve getirdiği hayırlar sebebiyle cennete girmesi ve onun ehlinden olması gibi. Beşincisi: Bunun Allah tarafından bir mihnet olması caizdir; onunla imtihan eder. Şu kavli gibi: *(Sizi biraz korku ve açlık ile imtihan edeceğiz...)* âyeti. Âyetin manası zikrettiğimiz vecihleri taşır, Allah en doğrusunu bilir. Sonra şu kavli hakkında ihtilaf edildi: *(Hani Rabbinizden yardım istiyordunuz da O size icabet etmişti: Ben size... imdat edeceğim)* âyeti. Bazıları dedi ki: Bu, *(Andolsun ki Allah, siz zelil iken Bedir’de size yardım etti)* kavlinin sılasıdır (bağlantısıdır). Dediler ki: *(Meleklerden bin kişi ile ardı ardına gelen)* kavli, iki bindir. *(Meleklerden üç bin kişi ile indirilmiş)* kavli ile beraber, nişanlı beş bin melek olur. Onlardan bazıları da der ki: Üç bin, Uhud’da idi; zira Uhud kıssasının akabinde zikredilmiştir. Eğer zikrettikleri gibiyse...

Sonra, Cenâb-ı Hakk'ın (İz testegîsûne Rabbeküm festecâbe leküm ennî mumiddüküm) yani "Rabbinizden imdat istiyordunuz da, 'Muhakkak ki ben sizi... ile destekleyeceğim' diye duanıza icabet etmişti" mealindeki âyeti hakkında ihtilaf etmişlerdir. Bazıları şöyle demiştir: Bu âyet, Cenâb-ı Hakk'ın "Andolsun ki siz zürafa/güçsüz bir halde iken Allah sizi Bedir'de zafere ulaştırmıştı" (Âl-i İmrân: 124) kavlinin sılasıdır (devamıdır). Şöyle demişlerdir: Cenâb-ı Hakk'ın "(Meleklerden) birbiri ardınca gelen bin melekle" (Âl-i İmrân: 124) kavli iki bindir. "İndirilmiş üç bin melekle" (Âl-i İmrân: 124) kavli ise, "Nişanlı (alemdar) beş bin melekle" (Âl-i İmrân: 125) kelâmına matuftur. Onlardan bir kısmı da şöyle der: "Üç bin ile" ifadesi Uhud'da idi; zira bu, Uhud kıssasının peşinden zikredilmiştir. Eğer söyledikleri gibi ise, "(Meleklerden) ard arda gelenler" kavli; ya kâfirleri takip etmekle ilgilidir ki bu, Bedir müşriklerini hezimete uğramış halde takip eden meleklerdir; ya da buradaki irdâf (ard arda getirmek), imdad (yardım etmek) manasındadır. Buna göre melekler iki bin olur. Ehl-i tevil'den bazıları da şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk'ın "(Hatırlayın ki) Rabbinizden imdat istiyordunuz da size icabet etmişti" kavli, Resûlullah (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) hakkındadır. Şöyle ki: Nebi (S.A.V.) Bedir'de müşriklerin çokluğunu görünce, Allah'tan başka havl ve kuvvete malik olmadığını bildi, bunun üzerine Rabbine dua etti ve tazarruda bulundu. Lâkin bizim indimizde -vallahu a'lem- onların bu sözü, müminlerin sözüdür. Görmez misin ki Cenâb-ı Hak şöyle buyurmaktadır: "(Hatırlayın o zamanı ki) müminlere: 'Rabbinizin sizi... ile desteklemesi size yetmez mi?' diyordun" (Âl-i İmrân: 124). Allah bunu en iyi bilendir. Bunu bilmeye, onda müminler için zafer müjdesi, kalplerinin itminanı ve hakikî zaferin başkasıyla değil, ancak Allah ile olacağının bildirilmesinden başka bir ihtiyaç yoktur.

Sanki O’nun (müfessirin) şu kavli: "(Müslümanlara) ardı ardına gelen meleklerle" ifadesi, ya kâfirlerin peşine takılmak mânâsındadır ki bu "mütâbi" (takip eden) demektir; Bedir ehli müşrikleri, onlar hezimete uğramışken takip etmişlerdir. Yahut "irdâf" (ardından gelme), "imdâd" (yardım) mânâsındadır; bu takdirde (meleklerin sayısı) iki bin olur. Bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: "Hani siz Rabbinizden yardım istiyordunuz da O da size icabet etmişti" kavli, Resûlullah’tır (sallallahu aleyhi ve sellem). Şöyle ki: Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) Bedir’de müşriklerin çokluğunu görünce, Allah’tan başka hiçbir kuvvetleri olmadığını bildi, Rabbine dua etti ve O’na tazarru ve niyazda bulundu. Ancak bu, bizim nezdimizde onların (müminlerin) sözüdür, Allah en doğrusunu bilir. Yani müminlerin sözünü kastediyorum. Görmez misin ki (Allah) şöyle buyurmuştur: "Hani sen müminlere diyordun ki: Rabbinizin size şu kadar (melek) ile yardım etmesi size yetmez mi?" Allah bunu en iyi bilendir. Bizim bunu bilmeye, müminlere zafer müjdesi ve kalplerine itminan vermesi, zaferin hakikatinin ancak Allah ile olduğunu, O’ndan başkasıyla olmadığını bildirmesi dışında bir ihtiyacımız yoktur. İşte O’nun şu kavli budur: "Zafer, ancak Allah katındandır. Şüphesiz Allah Azîz’dir (10)." Hiçbir şey O’nu zelil kılamaz ve hiçbir şey O’nu âciz bırakamaz. "Hakîm’dir" emrinde ve nehyinde; bir şeyi emretmez ve bir şeyi nehyetmez ki onda bir hikmet olmasın. Bin melek ve üç bin melek yardımı gönderilmesinin zikredilmesindeki fayda ve hikmet, o müminlerin kalplerinin itminanı içindir. Yoksa bir tek melek bile, sayıları çok olsa da onlara kâfidir. Çünkü o (melek) onları görür, onlar onu görmezler ve onun (meleğin) benzerini helâk etmek kolaydır. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Hani O, kendi katından bir güven (hissi) olarak sizi hafif bir uykuya daldırıyor ve sizi onunla temizlemek, şeytanın pisliğini (vesvesesini) sizden gidermek, kalplerinizi birbirine bağlamak ve onunla ayaklarınızı sabit kılmak için gökten üzerinize su indiriyordu (11). Hani Rabbin meleklere vahyediyordu: 'Ben sizinle beraberim, haydi iman edenleri sabit kılın (destekleyin). Ben kâfirlerin kalplerine korku salacağım. Artık vurun boyunlarının üstüne, vurun onların her bir parmağına!' (12). Bu, onların Allah’a ve Resûlü’ne karşı gelmelerinden dolayıdır. Kim Allah’a ve Resûlü’ne karşı gelirse, şüphesiz Allah’ın cezası çok şiddetlidir (13). İşte bunu tadın! Kâfirler için bir de ateş azabı vardır (14)." Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Hani O, kendi katından bir güven (hissi) olarak sizi hafif bir uykuya daldırıyor ve sizi onunla temizlemek için gökten üzerinize su indiriyordu." Korkularının şiddetinden sonra uykuyu zikretti. Hâlbuki korkusu şiddetli olan kimsede, emniyet bulmadıkça uyku olmaz ve onu bürümez. Böylece (Allah), korkunun şiddetinden sonra lütfunu ve emniyet nimetini zikretti. Uykuyu üzerlerine indirdiğini zikrederek, onlara bahşettiği emniyetin büyüklüğünü anlattı. Zira uyku ancak emniyetten sonra olur; oysa durumları, "Sanki onlar göz göre göre ölüme sürülüyorlardı" buyurulduğu gibiydi. "Sizi onunla temizlemek için gökten üzerinize su indiriyordu" kavline gelince; kıssanın bazısında zikredilmiştir ki: Müşrikler öne geçip suyu ele geçirmişlerdi. Müslümanlar ise ayaklarının sabit durmadığı bir kum yığınında, susuz kalmışlardı. Şeytan onlara vesvese verip şöyle dedi: "Eğer hak üzerinde olsaydınız, ayaklarınızın sabit durmadığı kumda susuz bir halde böyle perişan olmazdınız." Allah, korkunun yerine emniyet bahşetti; onunla emniyet buldular. Gökten üzerlerine su indirdi ki onunla temizlensinler, içsinler, kum (zemin) onunla sertleşsin ve ayakları sabit dursun. İşte O’nun şu kavli budur: "Hani O, kendi katından bir güven (hissi) olarak sizi hafif bir uykuya daldırıyor ve sizi onunla temizlemek, şeytanın pisliğini sizden gidermek, kalplerinizi birbirine bağlamak ve onunla ayaklarınızı sabit kılmak için gökten üzerinize su indiriyordu." Ehl-i tevil dedi ki: "Ricz" (pislik/azap), şeytanın onlara verdiği vesvesedir. Denildi ki: "Ricz", günahtır; (Allah) bunu onlardan giderdi. Tıpkı şu kavli gibidir: "Bir pislik veya bir fısk." Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Sizi onunla temizlemek için gökten üzerinize su indiriyordu." Bu, Allah en doğrusunu bilir, nimetteki mübalağayı ifade etmek için zikredilmiştir. Haber veriyor ki; gökten su indirmiş, bu su ihtiyaçlarından artmış, böylece nefislerini ve bedenlerini temizlemek için su bulmuşlar ve şeytanın pisliğini onlardan gidermiştir. Pisliği (riczi) gideren sebebi zikretti; çünkü "ricz" azaptır, burada "ricz" zikredilip ondan murad, riczin sebebi olan vesvesedir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Kalplerinizi birbirine bağlamak ve onunla ayaklarınızı sabit kılmak için." (Bu ifade) Ayakların sabit kılınmasının hakikatine ihtimali olduğu gibi; (İman ve itikad) Üzerinde oldukları hal üzere sebat etmelerine de ihtimali vardır. "Rabt" (bağlamak): Bir şeyi sıkıca bağlamaktır. Şu hâlde, "Ve kalplerinizi rabtetsin (sağlamlaştırsın)" kavl-i şerifi şu mânâya muhtemeldir: Kalplerini öyle sıkıca bağladı ki, onlardan hiçbiri bulunduğu hâlden zail olmasın ve o haktan sapmasın; şayet Allah -Teâlâ- onları çeşit çeşit şiddetler ve belâlarla imtihan etse bile. Tevhid ve imanda rabt ve tesbiti, "İşte böylece senin kalbini onunla tesbit edelim" kavliyle; "Ve kalplerinizi rabtetsin" kavliyle; ve "Onların kalplerini rabtettik" kavliyle zikretmiştir. Şirk ve küfürde ise tab' (mühürleme), hatm (mühürleme), kilit ve benzerlerini zikretmiştir. Bu da -Allah en iyisini bilir- onların bunu (küfrü) tercih etmelerinden dolayı onlara bir ukubettir. "Ve şeytanın pisliğini sizden gidersin" kavline gelince: Denilmiştir ki: Şeytanın vesvesesidir. Kıssanın bazısında zikredildiğine göre, Müslümanlara şiddetli bir zaaf isabet etmişti. Şeytan onların kalplerine ümitsizlik atmış ve onlara vesvese vererek şöyle diyordu: "Siz, Allah'ın velileri olduğunuzu ve aranızda O'nun Resulü bulunduğunu iddia ediyorsunuz; hâlbuki müşrikler su konusunda size galebe çaldılar ve siz cünüp hâlde namaz kılıyorsunuz!" Bunun üzerine Allah onlara şiddetli bir yağmur yağdırdı; Müslümanlar içtiler ve temizlendiler. Allah onlardan şeytanın pisliğini giderdi. Yağmur isabet edince kum kurudu, insanlar ve hayvanlar onun üzerinde yürüdüler, böylece kavme doğru ilerlediler ve (Allah) imdat etti..."

Cenâb-ı Hakk’ın: *(O vakit ki, Allah katından bir emniyet ve güven vermek için sizi bir uyuklama bürüyordu ve sizi onunla temizlemek için gökten bir su indiriyordu)* kavl-i şerifi hakkında: Uyuklama, şiddetli korkularından sonra zikredilmiştir. Hâlbuki uyuklama, korkusu şiddetli olan kimsede bulunmaz; ancak emniyet hâsıl olduktan sonra onu bürür. Binaenaleyh, korkunun şiddetinden sonra lütfunu ve minnetini, yani emniyeti zikretmesi; uyuklamayı üzerlerine indirmekle onlara bahşettiği emniyetin azametini beyan içindir. Uyuklama ancak emniyetten sonra olur; nitekim (Enfâl Sûresi, 6. âyette) zikredilen hâlleri vuku bulduğunda: *(Sanki onlar, gözleri göre göre ölüme sürülüyorlardı)* buyurulmuştur. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Ve sizi onunla temizlemek için gökten bir su indiriyordu)* kavl-i şerifi hakkında: Kıssanın bazı rivayetlerinde zikredilmiştir ki, müşrikler öne geçip suyu ele geçirmişlerdi. Müslümanlar ise ayaklarının sabit durmadığı bir kum yığınında, susuz bir hâlde kalmışlardı. Şeytan onlara vesvese verip şöyle dedi: "Eğer siz hak üzere olsaydınız, ayaklarınızın sabit durmadığı böyle bir kum yığınında susuz kalmakla müptela olmazdınız." Bunun üzerine Allah Teâlâ, korkunun yerine emniyet verip onları emniyete kavuşturdu ve üzerlerine *(sizi onunla temizlemek için gökten bir su)* indirdi. (Bununla) hem içtiler, hem de kum (ıslanıp) sertleşti, böylece ayakları sabit durdu. İşte Cenâb-ı Hakk’ın: *(O vakit ki, Allah katından bir emniyet ve güven vermek için sizi bir uyuklama bürüyordu ve sizi onunla temizlemek için gökten bir su indiriyordu ki, onunla sizden şeytanın pisliğini gidersin)* kavl-i şerifi bunu ifade eder. Ehl-i tevil dediler ki: "Şeytanın pisliği, onlara verdiği vesvesedir." Bir görüşe göre de "ricz", günahtır. Sonra (Allah), Cenâb-ı Hakk’ın: *(Rics)* (Tevbe Sûresi, 125. âyet) yani "fısk" kavlinde olduğu gibi, o pisliği onlardan giderdi. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Ve sizi onunla temizlemek için gökten bir su indiriyordu)* kavl-i şerifi hakkında: Allahu a’lem, bu ifade mübalağa içindir. Haber veriyor ki; gökten ihtiyaçlarından fazla su indirdi, öyle ki hem nefislerini ve bedenlerini temizleyecekleri suyu buldular, hem de şeytanın pisliğini onlardan giderdi. Pisliği gideren sebebi zikretti; çünkü "ricz", azap demektir. "Ricz"i zikretti, murad edilen ise riczin sebebidir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Ve kalplerinizi bağlamak için)* yani onları kuvvetlendirmek için *(ve onunla ayakları sabit kılmak için)* kavl-i şerifi hakkında: Bu, ayakların sabit kılınmasının hakikatine ihtimal taşıdığı gibi, bulunduğu hâl üzere sebat etmeye de ihtimal taşır. "Rabt", bir şeyi sıkıca bağlamaktır. Binaenaleyh: *(Kalplerinizi bağlamak için)* kavli, "onları sıkıca bağlasın ki, Allah Teâlâ onları çeşit çeşit şiddet ve belalarla imtihan etse bile, hiç kimse bulunduğu hâlden ayrılmasın ve o haktan sapmasın" mânâsına gelmesi muhtemeldir. Tevhid ve imanda "rabt" ve "tesbit"i: *(İşte böylece senin kalbini onunla tesbit edelim)* (Furkān Sûresi, 32. âyet), *(Ve kalplerinizi bağlamak için)* (Enfâl Sûresi, 11. âyet) ve *(Ve onların kalplerini bağlamıştık)* (Kehf Sûresi, 14. âyet) kavilleriyle zikretti. Şirk ve küfürde ise "tab", "hatm", "kıfl" (mühürleme, kilitleme) ve benzerlerini zikretti. Bu da, Allahu a’lem, onların bunu tercih etmelerinden dolayı bir cezadır. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Ve sizden şeytanın pisliğini gidersin)* kavl-i şerifi hakkında: Denildi ki; şeytanın vesvesesidir. Bu, kıssanın bazı rivayetlerinde zikredilen husustur ki; Müslümanlara şiddetli bir zaaf isabet etmiş, şeytan kalplerine ümitsizlik atmış ve onlara vesvese vererek şöyle demişti: "Siz, Allah’ın velileri olduğunuzu ve aranızda O’nun Resulü bulunduğunu iddia ediyorsunuz; hâlbuki müşrikler su konusunda size galip geldiler ve siz cünüp hâlde namaz kılıyorsunuz." Bunun üzerine Allah onlara şiddetli bir yağmur yağdırdı. Müslümanlar içtiler, temizlendiler ve (Allah) onlardan şeytanın pisliğini giderdi. Kum kurudu; yağmur isabet edince insanlar ve hayvanlar onun üzerinde yürüdüler, böylece kavmin üzerine yürüdüler. Allah Azze ve Celle, *(Birbiri ardınca bin melekle)* (Enfâl Sûresi, 9. âyet) kavliyle Nebisini bin melekle destekledi.

Allah -azze ve celle- nebisine ve müminlere bin melekle imdat etti; işte O’nun: (Bin melek ile size imdat ediciler olarak) kavli bundandır. Sonra buyurdu: (Hani Rabbin meleklere vahyediyordu: “Ben sizinle beraberim, haydi iman edenleri sabit kılın/pekiştirin...” (12)) Vahiy; kalplere süratle atılması ve orada vuku bulması sebebiyle vahiy diye isimlendirilmiştir. Allahu a’lem, şeytanın vesveselerinin de: (Şüphesiz şeytanlar kendi dostlarına vahyederler) kavliyle vahiy diye isimlendirilmesi bundandır. Yani: Onların kalplerine, bunun nereden geldiğini ve sebebinin ne olduğunu bilmedikleri halde birtakım şeyleri atarlar ve onları o şeylere çağırırlar. Kalplere süratle atılması ve vuku bulması sebebiyle böyledir. Aynı şekilde ilham da kalplere süratle vuku bulması sebebiyle vahiy diye isimlendirilmiştir; Teâlâ buyurdu: (Rabbin bal arısına vahyetti). Denildi ki: O ilhamdır; yani arıya, dağlardan evler edinmesi için ilham etti. Allah -azze ve celle- buyurdu: (Allah’ın bir beşerle konuşması, ancak vahiy yoluyla yahut bir perde arkasından olması veya bir elçi gönderip izniyle dilediğini vahyetmesi dışında mümkün değildir). Allah, ona vahiy dışında konuşmayacağını haber verdi ki o, ilham ettiği şeydir. Kalbe süratle vuku bulması ve oraya atılması sebebiyle vahiy diye isimlendirildi; hem de onun nereden ve nasıl geldiğine dair bir bilgileri olmaksızın. Bunda, kalplere o düşünceyi atan ve oraya yerleştirenin başkası olduğuna dair bir delâlet vardır; yoksa o, kimsenin bir şey atması veya yerleştirmesi olmaksızın kendi kendine meydana gelmiş değildir. Eğer içine atılan şey hayır ise, o melekten; eğer şer ise, o şeytanın atması ve vesvesesindendir. Dolayısıyla bunda melek ve şeytanın sübutuna dair delil vardır, Allahu a’lem. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (Ben sizinle beraberim). Denildi ki: Ben sizinle beraberim; nusret, muavenet ve düşmanı sizden defetmekle. Yahut şöyle der: Ben sizinle beraberim; tevfikte. Şunu da ihtimal dahilinde tutar ki, O’nun: (Hani Rabbin meleklere vahyediyordu) kavli; yani müminlere, zikrettiğimiz nusret, muavenet ve defetmekle beraber olduğumu haber veriyordu. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (Haydi iman edenleri sabit kılın/pekiştirin). Meleklerine, iman edenleri nusret ve emniyetle sabit kılmalarını emretti. Rablerine icabet ettiklerinde, bedenlerinin zayıflığına ve sayılarının azlığına rağmen korkak, gevşek ve ürkek olduktan sonra; Allah onlara korku yerine emniyet, zayıflık yerine kuvvet ve nusret, zillet yerine izzet verdi. Müşriklere ise emniyet yerine korku, izzet yerine zillet, çokluk yerine zayıflık ve hezimet verdi; Allahu a’lem, O’nun: (Kâfirlerin kalplerine korku salacağım) kavli bundandır. Ve O’nun kavli: (Haydi iman edenleri sabit kılın). Meleklerin bizzat nüzulünün (inişinin) onları sabit kılması olması caizdir; çünkü onlar, onların sabit kılınmasının sebebidirler veya müminlerin onlardan haberi olmaksızın onları sabit kılmışlardır. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (Boyunların üzerine vurun ve onların bütün parmaklarına/eklemlerine vurun). Kailler (söyleyenler) dediler ki: O’nun: (Boyunların üzerine vurun) kavli; onlara galip geldiklerinde ve ellerine düştüklerinde, işte o zaman boyunların üzerine vurulur. Bu, vurmakla başı ayıran fasıldır; çünkü müsle (uzuv kesip işkence etmek) yasaklanmıştır ve bunun dışındaki vurmalarda müsle vardır. Ve O’nun: (Boyunların üzerine vurun) kavli şunu da ihtimal dahilinde tutar: Yani boyunlara ve boyunların üzerine vurun. (Onların bütün parmaklarına/eklemlerine vurun) manası -Allahu a’lem- şudur: Yani size müyesser olan azalar ve diğer yerler üzerine vurun. Savaşta (Onların bütün parmaklarına/eklemlerine vurun) kavline gelince; çünkü savaşta müsle olmayacak şekilde vurmanın bir yolu yoktur. Sanki şöyle buyurdu: Onlara güç yetirdiğinizde ve ellerinize düştüklerinde boyunların üzerine vurun, (Onların bütün parmaklarına/eklemlerine vurun) nasıl güç yetirirseniz ve nerede güç yetirirseniz, Allahu a’lem.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَمَنْ يُشَاقِقِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ)* (Bu, onların Allah’a ve Resûlüne karşı gelmelerindendir. Kim Allah’a ve Resûlüne karşı gelirse, şüphesiz Allah’ın cezası çetindir.) [Enfâl, 13] Şöyle demektir -vallahu a'lem-: O darp ve katil. *(بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ)* (Çünkü onlar Allah’a karşı geldiler.) Yani: Allah’a ve Resûlüne karşı harbettiler. "Mişâkka", muhalefet demektir; Allah’a ve Resûlüne muhalefet ettiler. *(وَمَنْ يُشَاقِقِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ)* (Kim Allah’a ve Resûlüne karşı gelirse, şüphesiz Allah’ın cezası çetindir): Ahirette onun için şiddetli bir azap vardır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(ذَلِكُمْ فَذُوقُوهُ وَأَنَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابَ النَّارِ)* (İşte bunu tadın! Şüphesiz kâfirler için ateş azabı vardır.) [Enfâl, 14] Yani: O عقاب (ceza) ve azap. *(فَذُوقُوهُ وَأَنَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابَ النَّارِ)* (İşte bunu tadın! Şüphesiz kâfirler için ateş azabı vardır.) Allah’a ve Resûlüne muhalefet etmek ve onlarla harbe girişmek sebebiyle. *** Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلَا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبَارَ (١٥) وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (١٦) فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رمَى وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلَاءً حَسَنًا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (١٧) ذَلِكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ مُوهِنُ كَيْدِ الْكَافِرِينَ (١٨) إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ وَإِنْ تَنْتَهُوا فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَإِنْ تَعُودُوا نَعُدْ وَلَنْ تُغْنِيَ عَنْكُمْ فِئَتُكُمْ شَيْئًا وَلَوْ كَثُرَتْ وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ (١٩))* (Ey iman edenler! Toplu olarak kâfirlerle karşılaştığınız zaman, onlara arkanızı dönmeyin... [Enfâl, 15-19]) Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلَا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبَارَ)* (Ey iman edenler! Toplu olarak kâfirlerle karşılaştığınız zaman, onlara arkanızı dönmeyin.) Kıtal (savaş) emrinin ve farziyetinin ilk zamanında bu, nefislerin helâk yolunda fedası için idi. Çünkü "zahr"i (toplu yürüyüşü) zikretmiştir. "Zahf", cemaat ve sayılamayacak kadar kalabalık demektir. Tek bir ferdin bir cemaatin karşısına dikilmesi mümkün değildir. Demek ki kıtal farziyeti, nefislerin öldürülmek üzere fedası için idiyse de; şu kavil de bunu teyit eder: *(إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ)* (Eğer içinizden sabırlı yirmi kişi olursa, iki yüz kişiyi mağlup ederler.) [Enfâl, 65] Kuşatıldığı takdirde bir ferdin on kişinin karşısına dikilmesi insanın vüs'atinde (takatinde) değildir. Savaş için nefislerin fedasının farz kılınması caizdir; şu kavilde olduğu gibi: *(وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِنْ دِيَارِكُمْ مَا فَعَلُوهُ إِلَّا قَلِيلٌ مِنْهُمْ)* (Eğer onlara, "Nefislerinizi öldürün veya yurdunuzdan çıkın" diye yazsaydık, içlerinden pek azı hariç bunu yapmazlardı.) [Nîsâ, 66] Haber vermektedir ki, şayet bununla emrolunsalardı içlerinden az bir kısımdan başkası bunu yapmazdı. Demek ki onlara bir imtihan olarak bununla emredilmesi caizdir. Bahsettiğimiz ihtimal geçerli olursa, *(كَأَنَّمَا يُسَاقُونَ إِلَى الْمَوْتِ)* (Sanki ölüme sevk ediliyorlar gibi) [Enfâl, 6] kavli hakikatin ta kendisi olur; zira gerçekten ölüme sevk edilmektedirler. Ve başka bir ihtimal daha vardır: O da şudur ki, Azîz ve Celîl olan Allah bununla, bir âyet (mucize/delil) olmasını ve herkesin bilmesini murad etmiştir...

Ve Allah Teâlâ’nın (ذلكم) kavli; yani o ukubet ve azap demektir. (فذقوه) Öyleyse onu tadın. (وأن للكافرين عذاب النار) Ve şüphesiz kâfirler için ateş azabı vardır; Allah’a ve Resulüne muhalefet etmeleri ve onlarla muharebeye girişmeleri sebebiyle.

(Ey iman edenler! Kâfirlerle toplu halde karşılaştığınız zaman onlara arkanızı dönmeyin.) Bu, kıtal (savaş) hususundaki ilk emirdi. Bunun farz kılınması, nefislerin helâkine delâlet ediyordu. Zira "zehf" (toplu halde ilerleme) zikredilmiştir. Zehf, düşmana doğru ilerleyen topluluktur ki, tek bir kişinin bir topluluğa karşı durması mümkün değildir. Dolayısıyla kıtalın farz kılınması, nefislerin kıtal için feda edilmesidir. Buna binaen, "Eğer içinizde sabırlı yirmi kişi bulunursa, iki yüz kişiye galip gelirler" (Enfâl: 65) kavli de bu minval üzere tevil edilir. Zira etrafı kuşatıldığında, bir kişinin on kişiye karşı durması onun takatinin dışındadır. Şu da muhtemeldir ki, nefislerin kıtal için feda edilmesi farz kılınmıştır; tıpkı şu kavilde olduğu gibi: "Eğer biz onlara, 'Kendinizi öldürün veya yurtlarınızdan çıkın' diye yazmış olsaydık, içlerinden pek azı hariç bunu yapmazlardı" (Nisâ: 66). Allah, eğer onları imtihan etmek için böyle bir emir verseydi, bunu yapmayacaklarını haber vermiştir. Eğer zikrettiğimiz husus muhtemel ise, "Sanki ölüme sürülüyorlarmış gibi" (Enfâl: 6) kavli, tahkik üzere böyledir; zira hakikaten ölüme sürülmektedirler. Başka bir vecih daha muhtemeldir: Allah Azze ve Celle bunu bir âyet (mucize/delil) olması için emretmiştir. Böylece herkes, kendi kuvvetiyle değil, Allah ile kaim olduğunu bilsin. Zira etrafı kuşatıldığında, hiç kimsenin kendi kuvvetiyle on kişiye veya bir topluluğa karşı durması mümkün değildir. Eğer zikrettiğimiz husus onda mevcutsa, bu bir âyet (delil) kabilindendir. Allah en doğrusunu bilir.

O, ancak Allah ile kaim olmuştur, kendi nefsinin kuvvetiyle değil; zira kuşatıldığı vakit, on kişiye veya bir cemaate karşı kendi kuvvetiyle mukavemet etmek hiç kimsenin takatinde değildir. Eğer bahsettiğimiz hususlar onda mevcut ise, o, bu âyet üzerindedir; Allah en doğrusunu bilir. Allah Teâlâ’nın: (فَلَا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبَارَ (١٥) وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ... (١٦) kavline gelince: "Müteharrifen li-kıtâl" (savaş için yer değiştiren): Savaş maksadıyla bir yerden bir yere intikal edendir. "Mütehayyizen ilâ fi'e" (bir topluluğa sığınan): Tekrar onlara dönüp savaşmak kastıyla bir topluluğa iltica edendir. "Tehavuzet" ve "tehayyuzet" denilir; hem vav hem de ya ile kullanılır ki her ikisi de savaşın yer değiştirmesi manasınadır. Âyette, savaş için yer değiştirmek veya tekrar dönmek kastıyla bir topluluğa sığınmak gibi zikredilen istisnalar haricinde, düşmandan kaçmak ve yüz çevirmek yasaklanmıştır. Sonra Allah, zikredilenlerin dışında arkasını dönenin (فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ) "Allah’tan bir gazap ile dönmüş olur, varacağı yer cehennemdir; ne kötü bir dönüş yeridir!" buyurarak tehdit etmiştir. Mutezile demiştir ki: "Savaşmaksızın yer değiştireni ve topluluk dışına sığınanı (فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ) kavliyle tehdit etmesi, büyük günah işleyenin ateşte ebedî kalacağına delalet eder. Çünkü âyetin başında müminleri zikretmiş ve hitabı (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا) kavliyle onlara yöneltmiştir. Sonra onlara, ehl-i imandan olmayan ateş ehline vaat edilen şiddetli tehdidi vaat etmiştir. Bu da, büyük günah işleyenin imandan çıkıp ateşte ebedî kalacağına delalet eder." Yine dediler ki: "Âyeti münafıklara hamletmek caiz değildir; zira kıssada zikredildiği üzere Bedir günü münafık yoktu." Lakin bu bir hatadır. Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ) "O vakit münafıklar ve kalplerinde hastalık olanlar diyorlardı ki: 'Bunları dinleri aldatmış'." Onlar bunu Bedir günü söylemişlerdir; böyle zikredilmiştir, Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin (إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ) kavline gelince; eğer bu, (فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ) kavlinden istisna edilmişse, bu durumda arkasını dönmeye bir ruhsat yoktur; bilakis zikredilen tehdidin def’i vardır. Eğer (وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ) kavlinden istisna edilmişse, o vakit zikredilen yere arkasını dönmeye ruhsat vardır. Sonra, bunun birinciden değil de ikinciden istisna edildiğine dair delil, birçok sahabeden nakledilen, zikredilen yere arkasını dönme hadisesidir. Aynı şekilde Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Ben her Müslüman için bir topluluğum (fi'eyim)." Ayrıca, Bedir günü İslam ehli için sığınacakları bir topluluk (fi'e) yoktu; bu da âyetin münafıklar hakkında olduğuna delalet eder.

Ve ehl-i küfür; doğrusunu Allah bilir. Sonra denilir ki: Zikredilen bu tehdidin, sırf arkasını dönüp kaçmaktan dolayı değil, arkasını dönüp kaçmanın ardındaki bir mânâdan dolayı olması muhtemeldir. Zira arkasını dönüp kaçmak başka bir âyette zikredilmiş ve ondan afv ile bahsedilmiştir. O da Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: “İki topluluğun karşılaştığı gün içinizden yüz çevirenler var ya, şeytan ancak yaptıkları bazı hatalar yüzünden onları kaydırdı...” âyeti. Şayet denilirse ki: “Belki de onda tevbe gizlidir; tevbe ettiler de Allah onları affetti.” Denilir ki: Eğer onda tevbenin gizli tutulması caiz ise, arkasını dönüp kaçma fiilinde de irtidadın (dinden dönmenin) gizli tutulması caiz olur. Dolayısıyla o (diğer âyet), tevbenin gizli tutulması hususunda bundan (bu âyetten) daha evlâ değildir. Âyette, bu gizli mânâya delâlet eden ve zikredilen tehdidi icab ettiren karineler vardır -doğrusunu Allah bilir-: Birincisi: Bir topluluğa (fiteye) katılmanın zikredilmesidir. Müslümanın katılacağı bir topluluğu yoksa, eğer katılıyorsa ancak düşmana katılmak için katılır ki, bu da bahsettiğimiz irtidaddır. İkincisi: Kıssanın bazısında zikredilen şudur: Kavim saf tuttuğunda Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ellerini kaldırdı ve şöyle dedi: “Ya Rabbi! Eğer şu cemaati helâk edersen, yeryüzünde ebediyen ibadet edilmeyecektir.” Böylesi bir durumda kaçan veya arkasını dönen kimse, ancak ibadet edilmemesini kastetmek için dönmüştür; bu ise küfürdür. Üçüncüsü: Onlara düşmana karşı nusret ve zafer vaad edilmiştir. Kim arkasını dönüp kaçarsa, ancak kendilerine vaad edilen o vaadi tekzib etmek için dönmüştür. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “Onları siz öldürmediniz, fakat Allah onları öldürdü. Attığın zaman da sen atmadın, fakat Allah attı. Müminleri kendisinden güzel bir imtihan ile imtihan etmek için... Şüphesiz Allah işitendir, bilendir.” (17) Bu hususta birkaç vecih söylenmiştir: “Onları siz öldürmediniz” kavli şunu ihtimal eder: Onlara isabet eden yaralarınız, öldürücü bir darbe (maktel) değildi, ruhu çıkarmada müessir değildi ve katledici değildi. Fakat Allah Teâlâ onları öldürücü, maktel mahalli olan ve ruhu çıkarmada müessir kıldı. Çünkü yaralar vardır ki isabet ettiğinde maktel mahalline isabet etmez ve ruhu çıkarmada tesir etmez. “Onları siz öldürmediniz...” âyeti şu vecihler üzere tefsir edilir: Birincisi: Kulun, öldürme ve ruhu çıkarma fiilinde bir kesbi (sanatı/etkisi) yoktur. Bu ancak Allah’ın fiilidir ve O’na aittir; bunun mâliki O’dur. Çünkü darbe ve yara olur ama orada ölüm olmaz. Aynı şekilde atış da öyledir; elinden bir şey gönderen herkes atmış sayılmaz. O ancak Allah’ın oku inşâ etmesiyle (yaratmasıyla) atış olur ki, ok kendi tabiatıyla varacağı yere ulaşır. Sanki kulun atışta bir sanatı yoktur. Görmez misin ki, oku gönderdiğinde onu geri çevirmeye gücü yetmez. Eğer fiil onun olsaydı, onu geri çevirmeye gücü yeterdi. İşte bundan dolayı Ebû Hanife (rahimehullah) demiştir ki: “Öldürmek üzerine ücret tutmak bâtıldır.” İkincisi: Allah’ın muaveneti ve nusretiyle öldürdüler. Tıpkı bir adamın diğerine dediği gibi: “Sen onu öldürmedin, onu ancak falan öldürdü.” Yani, falanın yardımıyla onu öldürdün. İşte birincisi bunun üzerinedir. “Attığın zaman da sen atmadın, fakat Allah attı” kavli: Yani, senin atışın kastettiğin hedefi vurmadı, fakat Allah kastettiğiniz o hedefe ulaştırdı. Üçüncüsü: “Onları siz öldürmediniz”, yani: Onlara çıkışınızla onları öldürmeyi ummadınız. Çünkü onlar, vasfettiği zayıflık, şiddetli korku ve zillet mahallindeydiler; sanki ölüme sürülüyorlardı. Zikredilen mahalde olduklarında -doğrusunu Allah bilir- denilir ki: Sizdeki zayıflık ve onların kuvveti sebebiyle, onlara çıkışınızla ve onları kastedişinizle onları öldürmeyi ummadınız. Fakat Allah onları zelil kıldı ve kalplerine korku ve dehşet attı, ta ki siz onları öldürdünüz. Aynı şekilde “Attığın zaman da sen atmadın, fakat Allah attı” kavli de böyledir: İnsan, bir avuç toprak atışıyla düşmanlarını mağlup etmeyi ummaz. Fakat Allah, o toprak ulaştığı yere ulaştırdı ve o bir avuç toprakla onların gözlerini ve bakışlarını kapattı. Kıssada zikredildiği üzere; bir avuç toprak attı ve müşriklerin gözlerini bürüdü, bu sebeple de hezimete uğradılar.

Bu fiillerin bizzat Zât-ı İlâhî’ye nispet edilmesi ve O’na izafe edilmesi muhtemeldir; tıpkı her hayır ve marufu Zât’ına nispet ve izafe ettiği gibi. Buna örnek olarak şu âyet-i kerimeyi zikredebiliriz: "(Resûlüm!) Müslüman olmalarını sana bir minnet (olarak) başa kakıyorlar..." (Hucurât, 17). Yine şu âyetler de böyledir: "Fakat Allah dilediğine hidayet eder" (Bakara, 272), "Bizi dosdoğru yola ilet" (Fâtiha, 6) ve buna benzer, Allah’a halis kılınmış ve O’na hasredilmiş fiillerin izafesini içeren diğer âyetler. İşte bu minval üzere, onların fiilini de Zât’ına nispet etmiştir; zira o fiil, O’nun için halis ve safi olmuştur. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Ve müminleri, kendisinden güzel bir imtihanla (belâen hasenen) imtihan etmek için..." Yani: Büyük bir nimet ile. Zira bedenlerinin zayıflığına, sayılarının azlığına, düşmanlarının ise çokluğuna, bedenlerinin ve teçhizatlarının kuvvetli olmasına rağmen onları düşmanlarına karşı nusret ile muzaffer kıldı. Firavun ve kavminin helâkinde zikredilen husus da, "Şüphesiz bunda Rabbinizden büyük bir imtihan (belâ) vardır" (Araf, 141) kavliyle, Rabbinizden büyük bir imtihandır. İşte bu da onun gibidir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Şüphesiz Allah, Semî’dir." Yani: Yaptığınız duaları ve O’na yönelttiğiniz tazarru ve niyazlarınızı işitendir. Yahut şöyle denilebilir: "Semî’dir", yani dualarınıza icabet edendir. "Alîm’dir": Gizlediğiniz ve açığa vurduğunuz sözlerinizi ve fiillerinizi bilendir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "İşte böyle! Ve şüphesiz Allah, kâfirlerin tuzağını zayıf düşürendir." (Enfâl, 18) "İşte böyle" kavli: Yani, öldürülme, esir düşme ve hezimet olarak başlarına gelen o durum, Allah’ın onların tuzağını zayıf düşürüp etkisiz kılması sebebiyledir. Şu da muhtemeldir ki bu, "Ve müminleri, kendisinden güzel bir imtihanla imtihan etmek için" kavlinin bir devamıdır. Yani: Allah’ın üzerinize olan o in’amı ve imtihanı, onların tuzağını zayıf düşürdüğü vakit gerçekleşmiştir. Bu, müminlerin bütünü için geçerlidir; her mümin için, kâfirlerin tuzağını zayıf düşürmesi noktasında her hâlükârda Allah’tan gelen bir imtihan ve in’am vardır. Ve şu kavli: "Eğer fetih (zafer) istiyorsanız, işte size fetih gelmiştir..." (Enfâl, 19) "İstiftah" (fetih istemek), üç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Keşif ve beyan talebi olması muhtemeldir. Bu, nusret ve yardım talebi manasına gelir. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: "Daha önce kâfirlere karşı zafer (istiftah) istiyorlardı" (Bakara, 89). Yani, yardım istiyorlardı. İkincisi: Hak ile bâtıl arasında hüküm ve kaza talebi olmasıdır. "Feteha bi-kezâ" denilir, yani "onunla hükmetti ve kaza etti" demektir. Bu da iki vecih üzere çıkar: Haklı olanın haksız olandan ayırt edilmesini talep etmek ve iki dinden hangisinin nusret ve hüküm bakımından daha haklı olduğunun beyanını talep etmek. Allah onlara, iki dinden hangisinin daha haklı olduğunu beyan etmiştir. Kıssada zikredildiği üzere Ebu Cehil şöyle demişti: "Allah’ım! Bizimle Muhammed arasında hükmünü ver." Ve şöyle dedi: "Allah’ım! Hangimiz sıla-i rahmi daha çok gözetiyor ve senin katında daha makbul ise ona nusret ver." Allah da bunu yaptı; müminlere nusret verdi, müşrikleri hezimete uğrattı ve bu âyet nazil oldu. Denildi ki: O şöyle dua etmişti: "Allah’ım! İki ordudan en aziz olanına, iki topluluktan en kerim olanına ve iki kabileden en hayırlı olanına nusret ver." Netice zikrettiğimiz gibi oldu. Allah Azze ve Celle, müşrikleri kuvvetlerine, teçhizatlarına ve sayılarının çokluğuna rağmen; zayıf, zelil, sayıca az, bedenleri ve sebepleri itibarıyla güçsüz bir toplulukla hezimete uğratınca, iki dinden hangisinin daha haklı olduğunu beyan etmiş oldu. Bu, diğerinden daha haklı olduğunu delâlet eder. Üçüncüsü: Azap ile istiftah (fetih/hüküm istemek) etmiş olmalarıdır. Onların istiftahı şu sözleriydi: "Allah’ım! Eğer bu (Kur’an) senin katından gelen hak ise, üzerimize gökten taş yağdır veya bize acı bir azap getir" (Enfâl, 32). Bedir günü onlara azap geldi. Uhud günü ise onlara şöyle haber verdi: "Eğer (tekrar) dönerseniz, biz de döneriz. Topluluğunuz çok da olsa size hiçbir fayda sağlamayacaktır..." (Enfâl, 19). İstiftah, zikrettiğimiz manadadır. Hasan (Basrî) dedi ki: "Fetih, kazadır (hükümdür)." Bu sebeple Katâde şöyle demiştir: "Dediler ki: Eğer hüküm (istikdâ) istiyorsanız, işte Bedir günü hüküm gelmiştir." Tıpkı şu âyette olduğu gibi: "Rabbimiz! Bizimle kavmimiz arasında hak ile hükmet (iftah)..." (A’râf, 89). Kutrub demiştir ki: "İn testeftihû" kavli: "Fetih, yani nusret istiyorsanız, işte size gelmiştir" demektir; bu da zikrettiğimiz manadadır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Eğer vazgeçerseniz, bu sizin için daha hayırlıdır." Şu kavli muhtemeldir: Eğer (küfürden ve düşmanlıktan) vazgeçerseniz, bu sizin için daha hayırlıdır; (böylece) geçmişte yaptıklarınız bağışlanır. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: "Eğer vazgeçerlerse, geçmişte yaptıkları bağışlanır" (Enfâl, 38).

Cenâb-ı Hakk’ın: *(Eğer fetih istiyorsanız, işte size fetih geldi)* kavl-i şerîfi hakkında; "İstiftâh" (fetih istemek), üç vecih ihtimalini taşır: Birincisi, keşif ve beyan talebi ihtimalidir. Bu da hak ile bâtıl arasında hüküm ve kaza talebi demektir. "Feteha bi-kezâ" denilir ki, "onunla hükmetti" mânâsınadır. Kaza ise iki vecih üzere çıkar: Haklıyı haksızdan ayıracak beyanı talep etmek ve iki dinden hangisinin nusret ve hüküm bakımından daha haklı olduğunun beyanını talep etmek. Allah Teâlâ onlara, iki dinden hangisinin daha haklı olduğunu beyan etmiştir. Kıssada zikredildiği üzere Ebû Cehil şöyle demiştir: "Allah’ım! Bizimle Muhammed arasında hükmünü ver. Allah’ım! Hangimiz sıla-i rahmi daha çok gözetiyor ve senin rızana daha uygunsa, ona nusret ver." Allah da bunu yaptı; mü’minlere nusret verdi, müşrikleri hezimete uğrattı ve bu âyet nâzil oldu. Denilmiştir ki: O şöyle dua etmişti: "Allah’ım! İki ordudan en aziz olanına, iki topluluktan en kerîm olanına ve iki kabileden en hayırlı olanına nusret ver." Netice, zikrettiğimiz gibi oldu. Allah Azze ve Celle, müşrikleri; güçlerine, teçhizatlarına ve sayıca çokluklarına rağmen, zayıf, zelil, sayıca az, bedenleri ve sebepleri itibarıyla zayıf bir toplulukla hezimete uğratınca, iki dinden hangisinin daha haklı ve iki ordudan hangisinin daha aziz olduğunu beyan etmiş oldu. Bu durum, onlara haklı olanı diğerinden ayırıp beyan ettiğine delâlet eder. Yine denilmiştir ki: Onlar azap ile fetih (hüküm) istediler. Onların bu istiftâhları şuydu: *(Allah’ım! Eğer bu Kur’ân senin katından gelen hak ise, üzerimize gökten taş yağdır veya bize elîm bir azap getir)* [Enfâl: 32]. Bedir günü onlara azap geldi. Uhud günü ise onlara şöyle haber verdi: *(Eğer dönerseniz biz de döneriz. Topluluğunuz çok da olsa size hiçbir fayda vermeyecektir)* âyeti. İstiftâh, zikrettiğimiz mânâdadır. Hasan (Basrî) dedi ki: "Fetih, kazadır." Katâde de böyle demiştir. İkisi de: *(Eğer fetih istiyorsanız, işte size fetih geldi)* âyetindeki "fetih"in, Bedir günündeki kaza (hüküm) olduğunu söylemişlerdir. Tıpkı: *(Rabbimiz! Bizimle kavmimiz arasında hak ile hükmet (iftah)* [A’râf: 89] âyetinde olduğu gibi. Katâde ve Hasan, "İstiftâh"ı "fetih isteyin" mânâsına almışlardır ki bu da nusrettir. *(İşte size fetih geldi)* ise zikrettiğimiz şeydir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Eğer vazgeçerseniz, bu sizin için daha hayırlıdır)* kavl-i şerîfi hakkında; *(Eğer vazgeçerseniz)*, yani üzerinde bulunduğunuz şeyden vazgeçerseniz, *(bu sizin için daha hayırlıdır)*, (Allah) sizi mağfiret eder. Tıpkı: *(Eğer vazgeçerlerse, geçmişte yaptıkları mağfiret olunur)* [Enfâl: 38] âyetinde olduğu gibi. Denilmiştir ki: *(Eğer vazgeçerseniz)*, yani Muhammed’le savaşmaktan vazgeçerseniz, *(bu sizin için daha hayırlıdır)*; Muhammed’in sizinle savaşmaktan vazgeçmesinden daha hayırlıdır. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Eğer dönerseniz, biz de döneriz)* kavl-i şerîfi hakkında; *(Eğer dönerseniz)*, yani Muhammed’le savaşa dönerseniz, biz de size karşı öldürmeye, savaşa, esarete ve kahretmeye döneriz. Şöyle de ihtimali vardır: *(Eğer dönerseniz)*, yani beyan ve keşiften önceki hâlinize, Muhammed’i yalanlama ve küfre dönüp, beyan öncesindeki durumunuza dönerseniz, biz de intikam almaya ve azap etmeye döneriz. Tıpkı: *(Eğer dönerlerse, evvelkilerin sünneti (cezası) geçmiştir)* [Enfâl: 38] âyetinde olduğu gibi. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Topluluğunuz çok da olsa size hiçbir fayda vermeyecektir ve Allah mü’minlerle beraberdir)* kavl-i şerîfi hakkında; (Allah mü’minlerle beraberdir) nusret ve muavenet ile. Şöyle denilirse: "Topluluğunuzun ve çokluğunuzun size hiçbir fayda vermeyeceği zikredildi. Hâlbuki Uhud günü çoklukları ve toplulukları onlara fayda vermişti; zira hezimetin mü’minler üzerine olduğu zikredilmiştir." Buna iki vecihle cevap verilir: Birincisi: İşin akıbeti mü’minler içindi; başlangıçta aleyhlerine olsa bile. Zikredildiği üzere bu (çokluk), onlara fayda vermedi. Çünkü eğer fayda verseydi, başlangıç ve akıbet onlar için olurdu. İkincisi: Mü’minler üzerine gelen musibet ve hezimet, ancak onlardan kaynaklanan bir isyan sebebiyle olmuştur. Tıpkı: *(Andolsun ki Allah size olan vaadini doğruladı)* [Âl-i İmrân: 152] âyetinde olduğu gibi. Mü’minlere isabet eden musibetler, ancak kendilerinden kaynaklanan bir sebeple olmuştur, düşmandan dolayı değil. Bu sebeple cevap, zikredilen şekildedir. Allah en doğrusunu bilir.

Denilmiştir ki: "Eğer Muhammed’i öldürmekten vazgeçerseniz, bu sizin için, Muhammed’in sizinle savaşmaktan vazgeçmesinden daha hayırlıdır." Allah’ın, "Eğer dönerseniz, biz de döneriz" kavli ise şu ihtimalleri taşır: Eğer Muhammed ile savaşmaya dönerseniz, biz de size karşı öldürmeye, savaşmaya, esir almaya ve kahretmeye döneriz. Bir diğer ihtimal de şudur: Eğer dönerseniz, biz de beyan ve keşfe, yani Muhammed’i tekzip ve inkâr ettiğiniz o önceki halinize döneriz; biz de intikam almaya ve azap etmeye döneriz. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Eğer dönerlerse, evvelkilerin sünneti (cezalandırma yöntemi) geçmişte kalmıştır." Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Topluluğunuz, çok da olsa size hiçbir fayda sağlamayacaktır. Şüphesiz Allah müminlerle beraberdir." Yani nusret ve muavenet (yardım) ile beraberdir. Şöyle denilirse: "Allah, topluluğunuzun ve çokluğunuzun size hiçbir fayda sağlamayacağını zikretti. Hâlbuki Uhud günü çoklukları onlara fayda sağlamıştı; zira mağlubiyetin müminlerin aleyhine olduğunu zikretmiştir." Cevaben denilir ki: Bu, iki cihetle açıklanır: Birincisi: İşin akıbeti müminlerin lehine olmuştur. Başlangıçta aleyhlerine olsa bile, bu durum onlara (kâfirlere) bir fayda sağlamamıştır; zira zikredildiği üzere, eğer o çokluk onlara fayda sağlasaydı, hem başlangıç hem de akıbet onların lehine olurdu. İkincisi: Müminlerin başına gelen musibet ve mağlubiyet, ancak kendilerinden kaynaklanan bir isyan sebebiyle olmuştur. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: "Andolsun ki Allah size olan vaadini doğruladı..." (Âl-i İmrân, 152). Müminlere isabet eden musibetler, düşmandan dolayı değil, ancak kendilerinden kaynaklanan bir sebeple olmuştur. Bu sebeple cevap zikredildiği gibidir. En doğrusunu Allah bilir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: "Ey iman edenler! Allah’a ve Resulüne itaat edin. İşittiğiniz halde ondan yüz çevirmeyin. İşitmedikleri halde 'işittik' diyenler gibi olmayın. Şüphesiz Allah katında canlıların en şerlisi, akıllarını kullanmayan sağırlar ve dilsizlerdir. Eğer Allah onlarda bir hayır bilseydi, elbette onlara işittirirdi. İşittirseydi bile yine yüz çevirerek dönerlerdi." Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Ey iman edenler! Allah’a ve Resulüne itaat edin." Yani: Allah’a emir ve nehiylerinde itaat edin. "Resulüne" ise: Beyanında ve davet ettiği hususlarda itaat edin. Denilmiştir ki: Allah’a farzlarında, Resulüne ise sünnet ve âdâbında itaat edin. "İşittiğiniz halde ondan yüz çevirmeyin": Yani O’nun âyetlerini ve hüccetlerini işittiğiniz halde. "İşitmedikleri halde 'işittik' diyenler gibi olmayın": Yani iman, tevhid ve âyetler hususunda onlar gibi olmayın.

[Ve Allah Teâlâ’nın: (İşittik diyenler gibi olmayın; hâlbuki onlar işitmezler) kavli] [M nüshasında düşüktür] Yani; iman, tevhid ve âyetler hususunda (İşittik diyenler gibi olmayın) ki, bununla (hâlbuki onlar işitmezler) yani; icabet etmezler, işitmezler ve iman etmezler. Ve (İşittik diyenler gibi olmayın) âyetleri ve hüccetleri (hâlbuki onlar işitmezler) yani; işitmelerinden istifade etmezler veya davarlar ve diğerleri gibi akletmezler, olması muhtemeldir. Ebû Bekir el-Esam dedi ki: Onun (İşittik diyenler gibi olmayın; hâlbuki onlar işitmezler) kavli, ağırlık verip nefret ettikleri içindir. Yani; ona kulak vermezler. Çünkü bir şeyi ağır bulan ve ona buğzeden kimse, onu dinlemez. Tıpkı şu kavli gibi: (Bu Kur'an'ı dinlemeyin, onda yaygara koparın) [Fussilet: 26].

(كَالَّذِينَ قَالُوا سَمِعْنَا) yani bununla (وَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ) yani; icabet etmezler, işitmezler ve iman etmezler. Şu ihtimal de vardır: (وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قَالُوا سَمِعْنَا) yani; âyetleri ve bürhanları (وَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ) yani; işitmelerinden bir menfaat görmezler veya davarlar ve diğerleri gibi akletmezler. Ebû Bekir el-Esamm demiştir ki: Allah’ın (وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قَالُوا سَمِعْنَا وَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ) kavli; ağırlık verip nefret ettikleri içindir; yani; ona kulak vermezler. Çünkü bir şeyi ağır bulan ve ona buğzeden kimse, onu dinlemez. Tıpkı Allah’ın (لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ) kavli gibidir. Ve Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ) Bunun tevili -Allah en iyisini bilir- şudur: Allah katında debbelerin (yürüyen canlıların) en şerlisi, işitme duyusundan istifade etmeyen sağır, dili ve konuşmasıyla istifade etmeyen dilsizdir. Çünkü onlar, işitme duyusu kendisi için yaratılmış olan şeyde işitmelerinden istifade etmediler; konuşma duyusu kendisi için yaratılmış olan şeyde konuşmalarından istifade etmediler; akıl kendisi için yaratılmış olan şeyde akıllarından istifade etmediler. İşte onlar, debbelerin en şerlisidirler. Tıpkı Allah’ın (أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ) kavli gibidir. Hatta daha şerlidirler; çünkü debbeler ve en'am (hayvanlar), bu duyular kendileri için yaratıldığında, bu duyulardan istifade etmişlerdir. Bu duyularla helâk edici şeyleri ve zararları bilip onlardan sakınmışlar; lezzetleri ve menfaatleri bilip onlara rağbet etmişler ve ulaşmışlardır. Böylece debbeler, kendileri için yaratılan duyulardan, yaratılış gayelerine uygun şekilde istifade etmişlerdir. Bu kâfirler ise, kendileri için yaratılan duyulardan, yaratılış gayelerine uygun şekilde istifade etmemişlerdir; ta ki kendileri için âkıbette faydalı olanı ve lezzetleri bilsinler, âkıbette kendilerine zararlı olanı ve helâk ediciyi bilsinler de ondan sakınsınlar. Onlar, duyularından, duyuların yaratılış gayesine uygun şekilde istifade etmediler; debbeler ise istifade etti. Bu sebeple onlar, debbelerden daha sapık ve daha şerli oldular. Ve Allah -azze ve celle-'nin (إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ) kavli; daimi sağırlığı ve yaygın körlüğü kesbedenlerdir. Bu da ahirettedir. Tıpkı Allah’ın (وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمًّا) kavli ve (اخْسَئُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ) kavli gibidir. Yani; daimi basarı, daimi sem'i, daimi ve baki olan hayatı kesbetmeyi terk ettiler. Onları sağır, dilsiz ve kör olarak isimlendirdi; çünkü kalbin basarını, kalbin nutkunu ve kalbin sem'ini kesbetmediler. İşte bunlar, (hakikî) duyulardır ki...

...kesb ile (kazanmış olarak) değil; onu kesbetmemişlerdir, onlara mahsus olan ancak zâhirî duyulardan ibarettir. Yahut şöyle der: "Şerri en menfur olan debbât (canlılar), zikredilen o duyulardan istifade etmeyen ve onları istimal etmekten (kullanmaktan) vazgeçenlerdir." Vallahu âlem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Eğer Allah onlarda bir hayır bilseydi, elbette onları işittirirdi; ve eğer onları işittirirseydi, onlar yüz çevirici kimseler olarak dönerlerdi.)* [Enfâl: 23] Denildi ki: Bu âyet, kâfirlerin serkeşleri hakkında nâzil olmuştur. İbn Abbas (ra) dedi ki: Onlar Benî Abdüddâr’dan bir taifedir ki, Resûlullah’tan âyet üstüne âyet istiyorlardı. Halbuki O, bundan önce onlara âyet üstüne âyet vermişti de onlar bunu kabul etmemişlerdi. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak: *(Eğer Allah onlarda bir hayır bilseydi, elbette onları işittirirdi)* yani sordukları meselelerin cevabını kabul edeceklerini bilseydi, onlara vahyederdi ve işittirirdi; lakin bildi ki, eğer onlara meselelerinin cevabını işittirse bile yine kabul etmezler. Mutezile dediki: Bu âyet, Allah’ın nezdinde olan her şeyi onlara vermiş olduğuna, lakin onların kabul etmediğine delalet eder. Çünkü buyurdu ki: *(Eğer Allah onlarda bir hayır bilseydi, elbette onları işittirirdi).* Bu da gösterir ki, O’nun nezdinde verecek bir şey kalmamıştı; yoksa eğer nezdinde kabul edecekleri bir şey olsaydı, elbette onlara işittirirdi. Lakin bu bâtıldır (uzaktır); çünkü "Eğer Allah nezdinde bir hayır bilseydi onlara işittirirdi" buyurmamıştır, bilakis *(Eğer Allah onlarda bir hayır bilseydi)* buyurmuştur. O halde sadece onların nezdinde bir hayir olmadığını nefyetmiştir. Bu konudaki vech-i hakikat, bizim zikrettiğimiz gibi şudur: Eğer O, onlarda kendisiyle amel edecekleri bir hayır bilseydi, onlara vahyeder ve işittirirdi. Lakin O, onların kabul etmeyeceğini bildiği için şu kavliyle haber vermiştir: *(Ve eğer onları işittirirseydi, onlar yüz çevirici kimseler olarak dönerlerdi)* yani sordukları şeyin cevabını, sırf bir taannüt ve temerrüt eseri olarak tekzip ederler. Ve onların, istirşat (doğru yolu bulma) talebiyle değil, taannüt ve temerrüt yoluyla sual sorduklarını haber vermiştir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: *(Ey iman edenler! Allah ve Resulü, sizi hayat verecek şeylere çağırdığı zaman O'na icabet edin. Ve biliniz ki Allah, kişi ile kalbi arasına girer. Ve muhakkak ki siz O'na haşrolunacaksınız. Sizi de hususî surette zâlim olanlara erişmekle kalmayacak olan bir fitneden sakınınız.)* [Enfâl: 24-25]

...hususiyle biliniz ki, Allah azabı şiddetli olandır. (25) Ve hatırlayınız o vakti ki, siz yeryüzünde az idiniz, müstaz'af (zayıf bırakılmış) idiniz; insanların sizi kapıp götürmesinden korkuyordunuz. Derken O, sizi barındırdı, nusretiyle teyid etti ve sizi tayyibattan (temiz ve helâl rızıklardan) rızıklandırdı; tâ ki şükredesiniz. (26) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: "Ey iman edenler! Allah ve Resulü sizi, size hayat verecek şeylere çağırdığı zaman icabet edin..." (24) Bazıları dedi ki: Bu âyet, şu kavlinin bir devamıdır: "Rabbin seni evinden hak ile çıkardığı vakit, mü'minlerden bir grup elbette hoşlanmıyordu." Şöyle der -Allah en iyisini bilir-: Allah ve Resulü sizi neye çağırıyorsa ona icabet edin; şayet nefisleriniz, sayıca azlığınız, bedenlerinizin zayıflığı ve düşmanın sayıca çokluğu ve kuvveti sebebiyle buna çıkmaktan hoşlanmıyorsa bile. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: "Sizi, size hayat verecek şeylere çağırdığı zaman." Zikir ile, şeref ile, dünyada güzel bir sena (övülme) ile ve ahiretteki lezzetli, daimî hayat ile. Şayet O’nun sizi çağırdığı şey uğrunda ölür ve helâk olursanız, ahirette sizin için ebedî hayat vardır. Muhtemeldir ki âyet, mü'minlerin geneli hakkındadır. Yani: Allah’a emirlerinde ve nehiylerinde, Resul’e de sizi çağırdığı şeylerde icabet edin. O (Resul), ancak ahiret yurduna çağırıyordu; tıpkı O’nun -Teâlâ- kavli gibi: "Allah, selâm yurduna çağırır." Ahiret yurdu, hayat yurdudur; tıpkı şu kavli gibi: "Şüphesiz ahiret yurdu, elbette asıl hayat odur; keşke bilselerdi." Sanki şöyle buyurmuştur -Allah en iyisini bilir-: Allah’a ve Resulü’ne icabet edin; zira O, sizi ancak orada seveceğiniz şeylere çağırmıştır. Bu, icabeti terk etmekle ne ölen ne de yaşayan kâfir gibi değildir. "Ve biliniz ki, Allah kişi ile kalbi arasına girer." Bu, iki vecih üzere tefsir edilir: Mü'minin kalbi ile küfür arasına girer. Kâfir ile iman arasına girer. Ve O’nun kavli: "Ve biliniz ki, Allah kişi ile kalbi arasına girer." Bunun, birincisi (yukarıdaki) üzere tefsir edilmesi mümkündür. Yani: Biliniz ki Allah, kişi ile kalbi arasına girer; güçlüyü zayıf, azizi zelil, zayıfı güçlü, zelili aziz, şecaatliyi korkak, korkanı emin, emini korkak kılar. Öyleyse, zayıflığınızdan ve onların kuvvetinden korkuyor olsanız dahi, cihada çıkmakla Resul’e icabet edin. Mü'minlerin geneli hakkında da muhtemeldir. Yani: Kim Allah’a ve Resulü’ne, kendisini çağırdığında icabet ederse, (Allah) onun kalbini, nefsi üzerine galip kılar ve nefsin çağırdığı şey ile onun arasına bir engel (hâil) yapar. Şayet icabeti terk ederse, (Allah) onun nefsini, kalbinin çağırdığı şey ile onun arasına engel kılar ve buna davet eden (nefs) olur. "Ve şüphesiz O’na haşrolunacaksınız." Denildi ki: "Allah’a ve Resulü’ne icabet edin": Savaş emrine itaat ile. "Sizi çağırdığı zaman": Harbe. "Size hayat verecek şeylere": Yani, Allah’ın sizi aziz kıldığı harp ile. Şöyle der: Allah sizi zilletten sonra diriltti ve zayıflıktan sonra güçlendirdi; işte bu bir hayattır. "Ve biliniz ki, Allah kişi ile kalbi arasına girer" iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Ölüm kendisine gelmeden önce tövbeyi acele ettirmektir; şöyle der: Allah’a ve Resulü’ne, (ölüm) gelmeden önce icabet edin...

Ölüm sebebiyle kişi ile tevbe arasına perde çekilir, engellenir. İkincisi: Kişi ile kalbi arasına, iktisap ettiği (kesbettiği) amellerle girilir. Kalbinin tabiatı ve mühürlenmesi itibarıyla işlediği fiili yaratır; ve onunla, kasdettiği ve davet edildiği şey arasında bir zulmet (karanlık) meydana getirir. Allah Teâlâ en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(İçinizden sadece zulmedenlere erişmekle kalmayacak olan bir fitneden sakının...)* [Enfâl, 25] Bazıları şöyle demiştir: Buradaki "lâ" (lafzı) zâiddir (صلة). Şöyle demiş gibidir: "İçinizden sadece zulmedenlere erişecek olan bir fitneden sakının." Şöyle ki: Zulümleri sebebiyle hususan sizden zalimlere musallat olacak fitneden -ki o azaptır- sakınınız. Tıpkı şu kavil gibidir: *(Kâfirler için hazırlanmış olan o ateşten sakının.)* [Âl-i İmrân, 131] Binaenaleyh, "İçinizden sadece zulmedenlere âhirette erişecek olan fitneden -ki o azaptır- sakının" kavli de bu kabildendir. Kelâmda bu caizdir; tıpkı bazılarının şu kavli kıraat ettiği gibi: *(O geldikçe iman etmeyeceklerini sizlere ne hissettirir / bildirir?)* [En'âm, 109] Elif'in kesresiyle ve "lâ" harfi atılarak (şöyle kıraat etmişlerdir): *(O geldikçe iman etmeyeceklerini...)* Yani: "O gelse dahi iman etmezler." "Lâ"nın ispatı (sabit kalması) halinde ise, şu vecihtir ki birkaçı ihtimal dahilindedir:

Şöyle denilmiştir: *(Ve sizden yalnız zulmedenlere erişmekle kalmayacak olan bir fitneden sakının!)* Yani: Zulmedenlere karşı bir fitne vesilesi olmaktan sakınınız. Tıpkı şu âyetlerde olduğu gibi: *(Rabbimiz, bizi kâfirler için bir fitne kılma!)*, *(Rabbimiz, bizi o zalim kavim için bir fitne kılma!)* Onları kâfirler için bir fitne kilmasının veçhi şudur: Allah, düşmanı onlara galip ve muzaffer kılar, müminler ise mağlup olurlar. Bunun üzerine kâfirler, kendilerinin hak üzere, müminlerin ise batıl üzere olduğunu zannederler. İşte onların *(Rabbimiz, bizi o zalim kavim için bir fitne kılma!)* duasının manası budur; ta ki zalimler: "Eğer onlar hak üzere olsalardı mağlup olmazlardı, kahre uğramazlardı ve kendilerinden intikam alınmazdı (üstün gelinebilirdi)" demesinler. Şöyle de denilmiştir: *(Ve sizden yalnız zulmedenlere erişmekle kalmayacak olan bir fitneden sakının)* âyeti, onlardaki tebaaya; zalimlerin arasında fesat çıkarmak için gayret etmemelerini, birbirlerini kışkırtmamalarını emretmektedir. Aksi takdirde aralarında fesat çıkar ve bu tebaa, kimini kimine kışkırtmak suretiyle zalimler için bir fitne teşkil eder. Bu durum, halk arasında zalimler arasında bilinen bir şeydir; tebaa birbirini kışkırtır, işte bu bir fitnedir. Şu ihtimal de vardır: Allah -Teâlâ- halkın hallerini değiştirir: Kimi zaman bolluk ve bereket, kimi zaman kıtlık ve darlık, kimi zaman da düşmanın evliyaullaha galip gelmesi gibi haller yaratır. Eğer adalet sahipleri zalimlerle ortaklık etmezlerse, Allah azabı zalimlerden, zalim olmayanlar vesilesiyle def eder. Fakat o adalet sahipleri zalimlere ortak olurlarsa, zulümleri sebebiyle azap o zalimlerin üzerine iner; ehl-i صلاح ve adalet olanlar ise zalimleri engellemeyi terkettikleri ve fesat ehlinin de bunu önlemeye güçleri yettiği için azap onlara da isabet eder. Bunun üzerine Allah Teâlâ: *(O fitne yalnız zulmedenlerinize erişmekle kalmaz)* buyurur. Yani o fitne sadece zalimlere değil, hem onlara hem de sizlere isabet eder. Binaenaleyh buyurmuştur ki: *(Ve sizden yalnız zulmedenlere erişmekle kalmasın diye bir fitneden sakının!)* Zalimlerin cezayı hak etmesi, ehl-i adaletin de onlara ortak olması sebebiyle gerçekleşir ve böylece ehl-i adalet de onlar için bir fitne olur. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: *(Eğer Allah'ın, insanları birbiriyle defetmesi olmasaydı, yeryüzü fesada uğrardı).* Veya şu mânâdadır: Ehl-i adalet onlara marufu emrettiği ve münkeri önledikleri müddetçe, Allah zalimlerden belayı ve azabı def eder. Ne zaman ki bunu terk ederler ve onlardan münkeri men etmezlerse, o zaman bela üzerlerine iner; böylece bela, zalim olanı da olmayanı da kuşatır. Fitne iki veçhedir: Birincisi: Cezalandırma fitnesidir ki bu, amellerin cezasıdır ve bu fitne yalnız onun ehlini yakalar. İkincisi: İmtihan fitnesidir ki bu, bütün halkı kuşatır. En iyisini Allah bilir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Hatırlayın ki bir zamanlar yeryüzünde az ve zayıf bırakılmışzdınız; insanların sizi kapıp götürmesinden korkuyordunuz. Derken O sizi barındırdı, yardımıyla destekledi ve sizi temiz rızıklardan rızıklandırdı; ola ki şükredesiniz.) (26)* Şüphesiz ehl-i islam, işin başlangıcında az sayıda olup, kâfirler yanında zayıf bırakılmışlardı; hatta kâfirlerin canlarını kapıp götürmesinden korkacak derecede idiler. Sayılarının azlığı ve zayıflıkları sebebiyle kendileri için şehirlerde kalmayı emniyetli bulmuyorlardı. Canlarından korktukları ve endişe ettikleri için şehirlerde ikamet etmeyi terk ettiler, dağlara ve mağaralara çıktılar. Bedenlerinin selâmetinden korkarak ve dinleri hususunda endişe ederek oralarda kaldılar, hayvan yiyeceği olan ot ve bitkilerle beslendiler. Sonra Azîz ve Celîl olan Allah onları barındırdı, beldelere ve büyük şehirlere yerleştirdi; onları destekledi, düşmanlarına karşı muzaffer kıldı ve hayvanların yemeği olan otları yedikten sonra, onlara insan yemeği olan temiz rızıklar ihsan etti. *(Ola ki şükredesiniz):* Bu nimet karşılığında onlara şükür vacip olsun diye. Başlarına gelen bu lütuflardan sonra nankörlük etmeleri onlar için caiz değildir. Allah Teâlâ bunu -en iyisini O bilir- sanki bize şöyle bir ders vermek için zikretmiştir: Bizler de dinimiz hususunda, o müminlerin kâfirlerden kaçıp dağları ve mağaraları mesken edindikleri, otları yiyecek yaptıkları, mallarını ve nimetlerini terk edip dinleri uğruna endişe ederek buna razı oldukları zaman olduğu gibi titiz ve hassas olalım. Tefsir âlimlerinin ekserisi şöyle demiştir: Bu âyet, Bedir ehline inmiştir. Onlar sayı ve teçhizat bakımından az, bedenleri itibarıyla zayıf idiler; düşman ise sayıca çok ve güçlü bedenlere sahipti. Bu yüzden sefere çıkmak onlara çok ağır gelmişti. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: *(Nitekim Rabbin seni evinden hak uğruna çıkarmıştı...)* âyeti. Hangi veçhile olursa olsun, âyette zikrettiğimiz mânâ mevcuttur. En iyisini Allah bilir. Ve O'nun şu kavli: *(Hatırlayın ki bir zamanlar az ve zayıf bırakılmıştınız.)* Yani: Az olduğunuz vakti hatırlayın. Bu âyette, Ebû Hanîfe -rahmetullâhi aleyh-'in şu görüşüne bir delil vardır: Bir kimse "Bu eşya fylancanındır, onu ondan satın aldım" dediğinde tasdik edilir ve sanki "Bu eşya filancanındı, ben de onu ondan satın aldım" demiş gibi olur. Buna delili ise şu âyettir: *(Hatırlayın ki bir zamanlar yeryüzünde az ve zayıf bırakılmıştınız)* yani: Az olduğunuz zaman... Ve O'nun şu kavli: *(Ve sizi yardımıyla destekledi.)* Bu tefsire göre yani: Meleklerle destekledi.

(وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ) O, kendilerine rızık olarak verdiği ve helâl kıldığı ganimetlerdir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Ey iman edenler! Allah’a ve Resul’e hainlik etmeyin; bile bile kendi emanetlerinize de hainlik etmeyin. Bilin ki mallarınız ve evlatlarınız birer imtihan vesilesidir. Allah katında ise büyük bir mükâfat vardır. Ey iman edenler! Eğer Allah’tan korkarsanız, O size bir furkan (hakkı bâtıldan ayıracak bir nur) verir, kötülüklerinizi örter ve sizi bağışlar. Allah büyük lütuf sahibidir.) Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Ey iman edenler! Allah’a ve Resul’e hainlik etmeyin; emanetlerinize de hainlik etmeyin.) Allah -azze ve celle-, (Sizi insanlara şahitler olmanız için vasat/dengeli bir ümmet kıldık) kavliyle bu ümmeti vasat ve âdil kılmıştır. Sanki şöyle buyurmuştur: "Ey iman edenler! Allah sizi emin, âdil ve vasat kılmıştır; o halde bu hususta Allah’a hainlik etmeyin." Tıpkı şu kavli gibi: (Ey iman edenler! Kendiniz, ana babanız ve yakınlarınız aleyhine de olsa, Allah için şahitlik yaparak adaleti titizlikle ayakta tutan kimseler olun...) âyeti ve yine buyurmuştur ki: (Bir topluluğa olan kininiz, sizi adaletsizliğe sürüklemesin. Âdil olun; bu, takvaya daha yakındır.) Ve yine buyurmuştur: (Biz emaneti göklere ve yere arz ettik...) Burada, zikredilen diğer mahlûkattan ayrı olarak emaneti -yani insanları- yükümlü kıldığını haber vermiştir. Onlardan bir kısmı, münafıklar ve müşrikler gibi o emaneti zayi etmişler ve onda hıyanet etmişlerdir. Bu zayi etmelerinden dolayı da onlara tehdit (vaîd) ulaşmıştır ki o da şu kavlidir: (Allah münafık erkeklere ve münafık kadınlara... azap etsin diye.) Sanki şöyle buyurmuştur: "Ey iman edenler! Allah’ın emanetini kabul ettiniz, onu zayi etmeyin ve onda hıyanet etmeyin." Tıpkı şu âyetlerde olduğu gibi: (Antlaşma yaptığınızda Allah’ın ahdini yerine getirin), (Ahdimi yerine getirin ki, ben de ahdinizi yerine getireyim) ve emanetlerin zikredildiği diğer âyetler. Onları, emanetlerinde hıyanet etmekten nehyetmiştir; zira hıyanet ederlerse, sanki kendi emanetlerine hıyanet etmiş gibi olurlar. Şu kavlinin de ihtimali vardır: (Ey iman edenler!) Nefisleriniz ve mallarınız Allah’ındır; onlar sizin yanınızda, Allah’ın sizi muhafaza etmekle görevlendirdiği birer emanettir. O halde onları, izin verilenden başkasında kullanmayın. Çünkü bir kimse, birine bir şeyi emanet olarak bırakıp muhafaza etmesini istediğinde, o kişi onu izin verilenden başkasında kullanırsa, o emanette hain ve tazminle yükümlü olur. İşte bunun gibi, nefisleriniz ve mallarınız da yanınızda Allah’ın emanetidir ve sizi onları muhafaza etmekle görevlendirmiştir. Eğer onları, izin verilenden başkasında kullanırsanız, Allah’a ve Resul’e o hususta hıyanet etmiş olursunuz. Emaneti zayi ettiğinizde, Allah katında size ait olan emanetlerinize hıyanet etmiş olursunuz; tıpkı şu kavli gibi: (Ahdimi yerine getirin ki, ben de ahdinizi yerine getireyim.) Bazıları şöyle demiştir: (Emanetlerinize hıyanet etmeyin) kavlinin mânâsı şudur: "Allah’a ve Resul’e hıyanet etmeyin, kendi aranızdaki emanetlerinize de hıyanet etmeyin." Bunun aslı şudur: Cenâb-ı Hak, onları kendi menfaatleri ve ihtiyaçları için imtihan etmiştir. İmtihan edildikleri hususlarda hıyanet ettiklerinde, sanki kendi nefislerine hıyanet etmiş ve kendi emanetlerine hıyanet etmiş olurlar. Tıpkı şu kavli gibi: (Onlar bize zulmetmediler, fakat kendi nefislerine zulmediyorlardı), ve şu kavli: (Eğer iyilik ederseniz kendinize iyilik etmiş olursunuz, kötülük ederseniz yine kendinize olur), ve şu kavli: (Kim sâlih bir amel işlerse, kendi lehinedir...) âyeti. Sonra münafıkların ve müşriklerin dindeki hıyanetleri ile müminlerin fiillerindeki hıyanetleri zikredilmiş; müminlere hıyanetlerinden dolayı tövbeyi vaat etmiş, diğerlerine ise hıyanet ettikleri şeyden dolayı tehditte bulunmuştur: (Allah münafık erkeklere ve münafık kadınlara, müşrik erkeklere ve müşrik kadınlara azap etsin; mümin erkeklerin ve mümin kadınların da tövbelerini kabul etsin.) Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ - Ve siz bilip dururken.) Yani; nefislerinizin ve mallarınızın size ait olmadığını, bilakis yanınızda Allah’ın emaneti olduğunu bilerek, o hususta hıyanet etmeyin. İbn Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir: "Emanet; Allah’ın kullarını üzerine emin kıldığı amellerdir, yani farzlardır." Şöyle der: (Allah’a hıyanet etmeyin), yani: [Onları bozmayın/ihlal etmeyin.] Sonra müfessirler âyetin nüzulü hakkında ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle demiştir: Ebû Lübâbe hakkında nazil olmuştur. Şöyle ki, kıssanın bir kısmında denilmiştir: Peygamber -aleyhisselâm-

Selâm... Benî Kureyza yahudileri kuşatılmışlardı; bunun üzerine, Adrûat'taki kardeşlerinin yanına gitmek üzere sulh talebinde bulundular. Lâkin Nebî (Aleyhissalâtu Vesselâm), hükmüne razı olarak inmeleri şartıyla bunu kabul etti. Onlar ise bunu reddettiler ve: "Bize Ebû Lübâbe'yi gönder" dediler. Ebû Lübâbe onların müttefiki ve nasihatçisi idi. Nebî (aleyhissalâtu vesselâm) onu kendilerine gönderdi. Yanlarına geldiğinde: "Ey Ebû Lübâbe, Muhammed'in hükmüne razı olarak inelim mi?" diye sordular. Ebû Lübâbe eliyle boğazına işaret ederek hükme göre inmeme lüzumunu belirtti; onlar da ona itaat ettiler. Ebû Lübâbe'nin malları ve evlâtları onların yanında bulunuyordu. Böylece o, müslümanlara hıyanet etmiş oldu ve bu hususta âyet nâzil oldu. Başkaları da dediler ki: Bu âyet, Ebû Lübâbe'nin yaptığı gibi hareket eden Hâtib bin Ebî Beltece hakkında nâzil olmuştur. Şöyle de denilmiştir: Âyet, kendileriyle Resûlullah (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem) arasında ahit bulunan ve putları ile heykelleri tapan bir kavim hakkında nâzil olmuştur. Lâkin biz, bu âyetin kimin hakkında nâzil olduğunu tam olarak bilmiyoruz; bunu bilmeye de bir ihtiyacımız yoktur. Şu kadar var ki, âyette zikrettiğimiz üzere Allah'ın emanetine hıyanet etmekten nehiy ve onu muhafaza etmekle emir manası mevcuttur. Vallahu âlem. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: "(Şunu da) biliniz ki, mallarınız ve evlâtlarınız ancak bir fitnedir (imtihandır). Şüphesiz ki büyük ecir Allah katındadır." (Enfâl, 28)

Yani: Onlara evlatları ve malları oyun ve boş bir iş olsun diye veya mallar ve evlatlar sırf kendilerinin olsun diye vermedi. Bilakis onları bir mihnet ve imtihan olarak verdi. Aynı şekilde dünyada inşa ettiği bütün eşyayı da ancak bize bir fitne ve mihnet olarak inşa etmiştir. Nitekim şu âyet-i kerimede buyurduğu gibidir: "Andolsun ki sizi biraz korku ve açlıkla imtihan edeceğiz..." (Bakara, 155). Ve yine buyurduğu gibi: "Sizi bir imtihan olarak şer ile de hayır ile de deniyoruz. Ve ancak bize döndürüleceksiniz." (Enbiya, 35). Ve yine buyurdu: "Onları hasenatla (nimetlerle) imtihan ettik..." (Araf, 168) ve bunun dışındaki âyetler; inşa ettiği her şeyin, beşerin kendisiyle imtihan edildiği bir fitne ve mihnet olduğuna delalet eder. Nitekim şu âyette buyurduğu gibidir: "Mallarınız ve evlatlarınız ancak bir fitnedir." (Enfal, 28). Yani: Kendileriyle terbiye, talim, muhafaza ve onların üzerlerine yüklediği haklar nevilerinde imtihan olunduğumuz bir mihnet ve ibtiladır. Bu, şu âyet-i kerimesi gibidir: "Ey iman edenler! Kendinizi koruyun..." (Tahrim, 6). Mallarda da, içlerinde bulunan o hakları eda etmekle bizi imtihan ettiği haklar vacip kıldı. Aynı şekilde Allah’ın mahlûkata emrettiği ve nehyettiği bütün hususlarda da, ancak mahlûkatın menfaati ve onlardan zararı defetmek için emretmiş ve nehyetmiştir; kendi nefsinin menfaati, zararı veya kendisinden defedeceği bir ihtiyaç için değil. Zira göklerde ve yerde ne varsa hepsinin mülkü O’nundur. O, zatı itibarıyla Aziz’dir; O’na hiçbir ihtiyaç dokunmaz, O bundan münezzehtir, yücedir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Ve şüphesiz Allah, katında büyük bir ecir olandır." Allah’a ve Resulüne hıyanet etmeyenler içindir; Allah’ın onları mallar ve evlatlar ile imtihan edip ibtilaya uğrattığı hususlarda, kendilerine yüklediği mükellefiyetleri yerine getirdiklerinde, onlara büyük ecri vaad etmiştir. Nitekim şöyle buyurmuştur: "Ve şüphesiz Allah, katında büyük bir ecir olandır." Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Ey iman edenler! Eğer Allah’tan korkarsanız (takva sahibi olursanız), size bir furkan (hak ile batılı ayıran bir nur) kılar..." (Enfal, 29). Bazı tefsir ehli şöyle demiştir: Bu âyet, Bedir’de cihad etmek ve oraya çıkmakla ilgili önceki emrin bir devamıdır. Sanki şöyle buyurmuştur: Eğer Allah’tan korkar, Allah’a itaat eder ve sizi davet ettiği hususta O’na icabet ederseniz, "Size bir furkan kılar." "Size bir furkan kılar" kavli muhtemeldir ki şöyledir: Yani sizin oraya çıkışınızı ve cihadınızı, haklıyı haksızdan ayıran azametli bir âyet (delil) kılar. Nitekim şu âyet gibidir: "Allah, kelimeleriyle hakkı gerçekleştirmek (haklı çıkarmak) ister." (Enfal, 7). Ve yine buyurdu: "Hakkı gerçekleştirmek ve batılı iptal etmek için..." (Enfal, 8). Yani: Hakkı batıldan ayırıp ortaya çıkarmak için. Allah’a hamdolsun ki bu gerçekleşti; hak batıldan, haklı da haksızdan ayrılıp belli oldu. Denildi ki: "Furkan" kavli, yani dinde şüphelerden bir çıkış yolu demektir.

Ve şöyle de denilmiştir: Dünyada ve ahirette bir çıkış yolu. Ve şu ihtimal de vardır: (Furkanan) yani: Zikrettiğimiz konuya bir beyan. Allah -Teâlâ- takvayı her hayırlı şeyi içine alan, her türlü iyiliğin aslı kıldı; onu her şüpheden, her darlık ve şiddetten bir çıkış yolu eyledi. Onu, her lezzet ve سرور'a (sevince) ulaştıran, her hayır ve berekete nail kılan bir سبيل (yol) kıldı; Kur'an'ın sair ayetlerinde zikredildiği veçhile. Ve O’nun -Celle Celâluhu- şu kavli: (Ve yeküffir anküm seyyiâtiküm): Evvelce işlediğiniz günahları örter. (Ve yagfir leküm) Yani: Günahlarınızı örter, hiçbir kimseyi onlardan haberdar etmez. Bu da nimetlerin en büyüklerindendir. Mağfiretin aslı örtmektir. Ve O’nun -Celle Celâluhu- şu kavli: (Ve’llâhu zû’l-fadli’l-azîm). Yani: Allah katında bir fazl (lütuf) vardır; zikredilen takva sebebiyle sizlere arzu ettiğinizden daha hayırlısını verir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Hani o kâfirler, seni bağlayıp hapsetmek veya öldürmek ya da (yurttan) çıkarmak için sana tuzak kuruyorlardı. Onlar tuzak kuruyorlar, Allah da tuzak kuruyordu. Allah, tuzak kuranların en hayırlısıdır. (30) Ayetlerimiz onlara okunduğu zaman: "Andolsun ki işittik; dileriz biz de bunun benzerini söyleriz. Bu, evvelkilerin masallarından başka bir şey değildir" derler. (31)) Ve O’nun -Celle Celâluhu- şu kavli: (Hani o kâfirler, seni bağlayıp hapsetmek veya öldürmek ya da çıkarmak için sana tuzak kuruyorlardı): İnsanlardan kimi şöyle demiştir: Bu ayet, -Teâlâ Hazretleri'nin- şu kavlinin sılasıdır (devamıdır): (Hani siz yeryüzünde zayıf ve mustazaf idiniz, insanların sizi kapıp götürmesinden korkuyordunuz). Onlar, kâfirler arasında zayıf ve zelil idiler, aralarında korku içinde yaşıyorlardı. Resulullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'e tuzak kurmayı tasavvur ettiler. O'na kurdukları tuzak, zikredilen öldürme, isbat (yani hapsetme) ve yurttan çıkarma işidir. Sanki aralarında istişare ettiler, O'na ne yapacakları hususunda birbirlerine danıştılar. Kıssada zikredildiğine göre; kimi öldürmeyi, kimi hapsi, kimi de sürgün etmeyi (çıkarmayı) teklif etti. Demek ki onların istişareleri ve işleri şu vecihlerden birine rücu ediyordu: Ya katil, ya hapis, ya da çıkarma. Sonra Allah, Resulü'nü, Allah'a itaat edici ve O'na ibadet edici bir surette onların arasından çıkardı ki, o çıkış O'nun emriyle gerçekleşmişti. Böylece O'nun çıkışı, onların arzu ettiği tarzın dışındakı bir surette oldu. Ve O'nun çıkışını hicret olarak isimlendirdi. Ta ki bilsinler ki, onların hilesinden ve O'na kurdukları tuzaktan ancak Allah vasıtasıyla haberdar olmuştur. Bu da, onların arasından çıkıp onlardan ayrıldıktan sonra, nübüvvet ve risaletinin mucizelerinden bir mucize olsun; tıpkı aralarında mukim olduğu sırada O'nun mucizelerinin bulunduğu gibi. Tıpkı Hz. İsa'nın aralarında mukim olduğu zaman mucizelerinin olması ve kavminden ayrıldıktan sonra semaya ref olunması mucizesinin bulunması gibi. Evvelki durum da bunun gibidir. Eğer onlar, zikrettiğimiz öldürme veya hapis hususunda -çıkarma hariç- müttefik olmasalardı, Resulü'nü onların arasından çıkarmazdı. Hâlbuki onlar O'nu çıkarmayı tasavvur etmişlerdi. En iyisini Allah bilir. Ve O'nun kavminde: (Hani o kâfirler seni bağlayıp hapsetmek için tuzak kuruyorlardı...) zikredilen kelâmın sonuna kadar; Resulüne ve ashabına ettiği nimetlerin bir hatırlatması vardır. Çünkü O, onları aralarında korku içinde yaşarlarken emniyete kavuşturup barındırmış, onlardan kaçarak dağlardaki mağaralarda yaşarlarken onları Medine'ye yerleştirmiş, ve daha önce hayvanların ve yırtıcıların gıdalarından yerlerken, onlara insan gıdası olan tayyibattan rızık vermiştir. Onları aralarından çekip kurtarmakla, ve onların Resulüne kurdukları tuzak ve helâk kastı ile kendisi arasına engel koymak suretiyle üzerlerindeki nimetlerini zikretmektedir. Şu kavliyle: (Onlar tuzak kuruyorlar, Allah da tuzak kuruyordu. Allah, tuzak kururların en hayırlısıdır.) Bunda, onlara karşı delil getirme cihetinden iki vecih vardır: Birincisi: Zikrettiğimiz gibi, onlar O'na tuzak kurmak hususunda aralarında istişare ettiler, bunu hiç kimseye bildirmediler. Sonra o (Resul) bunu bildi ve çıktı; ta ki bilsinler ki, kendisini bundan haberdar eden ancak Allah'tır. İkincisi: O, onları Resulüne kurdukları tuzakla helâk olmaktan korkutuyordu. Böylece, onların tasavvur ettikleri musibet başına gelmeksizin aralarından çıktı. Onları ise korkuttuğu helâk isabet etti ve amaçlayıp tasavvur ettikleri felaket başlarına geldi. İşte bu, Allah'ın onlara tuzak kurmasından zikredilen husustur. Ve O’nun -Celle Celâluhu- şu kavli: (Onlar tuzak kuruyorlar, Allah da tuzak kuruyordu. Allah, tuzak kuranların en hayırlısıdır.) Bazıları şöyle demiştir: Onlar bu tuzaklarıyla O'na bir şer irade ettiler. O da bu nuru söndürmek, bu dinin ortadan kalkması ve eserlerinin silinmesidir. O (Allah) ise, bu dinden bir topluluğun selâmete ererek O'na yardımcı ve destek olmalarını, böylece kendi nasiblerini almada... [cümle yarıda kalmıştır].

Bununla; O, mekr edenlerin en hayırlısıdır. Denilmiştir ki: (وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ) yani; onlar onu (Peygamberi) öldürmeyi murad ettiler. (وَيَمْكُرُ اللَّهُ) ise; Allah da onların öldürülmesini murad etti ve Bedir’de onları öldürdü. (وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ) yani; mekr cihetiyle onlardan daha üstündür, O’nun mekr’i onların mekr’ine galip gelmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: Onun (وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ) kavli; yani, onlara mekrlerinin cezasını verir, demektir. Ve O’nun (وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ) kavli. (آيَاتُنَا) kavli muhtemeldir ki: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in tilavet ettiği Kur'an ayetleridir. Ve yine muhtemeldir ki ayetleri: Tevhidi ve resullerin tasdikini icab ettiren hüccetleri ve bürhanlarıdır. Ve O’nun -azze ve celle-: (قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا) kavli. Bunu taannüt ederek (inatla) söylediler; zira (قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ) kavli ve (فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ...) ayeti kulaklarını çınlatıyordu. Sonra onlardan hiçbiri onun mislini getirmeye tamah etmedi ve bu hususta kendilerini zorladılar; bu da gösterir ki onların (لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا) sözleri taannüt ve inadın ta kendisidir. (إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ) Araplar da böyle derdi: "Bu, evvelkilerin masallarıdır." * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (٣٢) وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَSTَغْفِرُونَ (٣٣) وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَمَا كَانُوا أَوْلِيَاءَهُ إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (٣٤) وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (٣٥)) kavli. Ve O’nun: (وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ..) ayeti. Onların sefahatlerinin nihayetini, Allah'a karşı cüretlerinin gayesini ve Allah'ın İlah olduğunu, azabı indirmeye kadir olduğunu ve gökten taş yağdırmaya muktedir olduğunu bilmeleriyle beraber hakka olan buğzlarını zikreder. (اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ) sözleriyle; sefahatlerinin şiddetinden, Allah'a karşı cüretlerinden ve hakka olan buğzlarından dolayı kendi helaklerine hiç aldırış etmediler. Ve zikretti...

Cenâb-ı Hakk’ın, “Hani onlar, ‘Ey Allah’ım! Eğer bu (Kur’ân), senin katından gelen hakikatin ta kendisi ise, üzerimize gökten taş yağdır veya bize acı bir azap getir’ demişlerdi” (Enfâl, 32) kavl-i şerifi; onların sefâhetlerinin nihayetini, Allah’a karşı cür’etlerinin gayesini ve Allah’ın İlâh olduğunu, azap indirmeye kâdir olduğunu, taş yağdırmaya muktedir olduğunu bilmelerine rağmen hakka olan buğzlarını zikreder. Zira onlar, “Üzerimize gökten taş yağdır veya bize acı bir azap getir” diyerek, şiddetli sefâhetleri ve Allah’a karşı cür’etleri ve hakka olan buğzları sebebiyle, kendi helâklerini celbetmişlerdir. [Bu zikir] –Allah en doğrusunu bilir– insanların, bu sefihleri Allah’ın dinine davet etmesi sebebiyle Resûlullah’ın (a.s.m.) neye maruz kaldığını bilmeleri içindir. Onlar, hakka olan şiddetli buğzları ve Allah’a karşı cür’etleri sebebiyle kendi helâklerini celbetmişler ve onlardan büyük eziyetlere katlanmışlardır.

Bu -vallahü a'lem- insanlara, Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'in, nefislerinin helâkine aldırmayan, hakka karşı şiddetli buhuzları, Allah'a karşı cüretleri sebebiyle o sefihlerin Allah'ın dinine davetleri neticesinde çektiği sıkıntıları ve onlardan katlandığı azîm meşakkatleri bildirmek içindir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: *(Hâlbuki sen içlerinde iken Allah onlara azap edecek değildir. Onlar istiğfar ederlerken de Allah onlara azap edecek değildir.)* (Enfâl, 33) *(Sen içlerinde iken)* kavli şu ihtimali taşır: Yani müminler zümresi içinde iken; o, onların arasında ve bir mümin onların arasında olduğu müddetçe Allah'ın dünyada hiç kimseye azap etmeyeceği mânâsına gelir. *(Onlar istiğfar ederlerken de Allah onlara azap edecek değildir)* kavli ise, yani iman ettikleri müddetçe demektir. Bu, *(Biz seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik)* (Enbiyâ, 107) kavliyle zikrettiği veçhile, O'nu rahmet olarak gönderdiği hakikatindendir. O'nun rahmetindendir ki, ümmetinden hiç kimseye dünyada azap etmez; bilakis bunu *(İnnehu yüahhiruhüm li-yevmin...)* (Nahl, 61) kavliyle sesleniş gününe tehir eder. Ve *(Saat ise daha dehşetli ve daha acıdır)* (Kamer, 46) kavlidir. Şu ihtimal de vardır ki; *(Ve ente fîhim)* kavli, hususi olarak Mekke ehline âit olup, o onların arasında ve Müslümanlardan kadınlar ve zürriyetler gibi onlardan bir kimse aralarında bulunduğu müddetçe onlara azap etmeyecektir. Şu kavilde olduğu gibi: *(Eğer kendilerini bilmediğiniz mümin erkeklerle mümin kadınlar olmasaydı -ki onları çiğnemeniz ve bu yüzden size bir utanç ve vebal gelmesi ihtimali vardı-...)* (Fetih, 25) âyeti. Yani: Ey Muhammed, sen onların içinde, yani bizzat aralarında bulunduğun müddetçe -seni aralarından çıkarıncaya kadar- onlara azap etmeyiz. *(Ve ma kânallahu müazzibehüm ve hüm yestagfirûn)*, yani namaz kılarlardır. Ve denilmiştir ki: İman ederler. Hem bu, İbn-i Abbas -radıyallahu anh-'tan da rivayet olunmuştur. Lâkin onlara kıtal ve cihad azabı ile azap eder; sair ümmetleri helâk ettiği gibi bir kökünü kazıma (isti'sâl) azabı ile azap etmez. Sonra Mutezile, -teâlâ olan- Allah'ın *(Ve ma kânallahu müazzibehüm ve hüm yestagfirûn)* âyetinin zahirine tutunmuşlardır. Yani: Yakında iman edeceklerdir. Mâhiyetinde şu vardır: Ömrünün sonunda iman edecek bir kimsenin aralarında bulunduğunu bildiği müddetçe Allah onlara azap etmez. Yahut şu iddialarına dayanır: Allah'ın, ömrünün sonunda iman edeceği ilm-i ezelîsinde sabit olan bir kimseyi helâk etmesi caiz değildir. "Aslah" hakkındaki iddialarına göre: Allah kullarına ancak din hususunda en aslah olan ne ise onu yapar. İşte buna binaen bu âyetin zahirini şöyle tevil etmişlerdir: Onlar istiğfar ederlerken, yani yakında iman edeceklerken Allah onlara azap etmez. Lâkin onların dediği gibi olsaydı, onlarla ebediyen cihad etmek caiz olmaz ve kıtali emreden emir sâkıt olurdu; zira belki içlerinde Müslüman olacaklar vardır. Binaenaleyh Allah onlara cihadı ve kıtali emrettiğine göre, bu delalet eder ki; iş onların vehmettiği gibi değildir, vallahu a'lem. Bazıları da *(Ve ma kânallahu müazzibehüm ve hüm yestagfirûn)* kavli hakkında şöyle demişlerdir: Yani onlar İslâmiyet'e dahil olmaktadırlar. Ve denilmiştir ki: İslâm'a girerler. Bazıları da şöyle demiştir: *(Ve hüm yestagfirûn)*: Mekke'de kalan Müslümanların bakiyesidir. Onlar oradan çıkınca Cenâb-ı Hak: *(Onları, Allah kendilerine azap etmemesi için ne sebepleri var...)* (Enfâl, 34) kavrini irad buyurmuştur. Ebû Hüreyre -radıyallahu anh-'tan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Sizin için iki eman (güvence) vardır: Biri: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'dir. Çünkü aziz ve celil olan Allah şöyle buyurmuştur: *(Hâlbuki sen içlerinde iken Allah onlara azap edecek değildir.)* Diğeri ise: İstiğfardır. Çünkü Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: *(Onlar istiğfar ederlerken de Allah onlara azap edecek değildir.)* Ebû Hüreyre dedi ki: Emanlardan biri, yani Resûlullah gitti, diğeri ise bâki kaldı; o da istiğfardır. İbn-i Abbas -radıyallahu anhümâ-'dan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Şüphesiz Allah bu ümmette iki eman kılmıştır; bunlar aralarında bulundukları müddetçe azap darbelerinden mahfuz kalmaya devam edeceklerdir: Biri Allah'ın kabzettiği eman, diğeri ise aranızda bâki kalan emandır ki o da zikredilen istiğfardır. Abdullah bin Ömer'den de rivayet olunmuştur ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Âyât namazının son secdesinde secde halindeyken şöyle buyurdu: "Üf! Üf!" Ve ilticaen dedi ki: "Rabbim! Sen bana söz vermemiş miydin ki ben içlerinde iken onlara azap etmeyeceksin? Rabbim! Sen bana söz vermemiş miydin ki onlar istiğfar ederlerken onlara azap etmeyeceksin?"

Bazılarından nakledilmiştir ki: "Allah'ın indirdiği iki eman vardır. Bunlardan biri geçip gitmiştir; o da Allah'ın Nebisi'dir. Diğeri ise Allah Teâlâ'nın aranızda baki bıraktığıdır; o da istiğfar ve tövbedir." Sefihlerin (akılsızların) üzerlerine taş yağdırılması yönündeki sözlerinin ve dualarının ispatı ile bunun namazlarda okunan bir kitap (Kur'an) kılınmasında, hikmet cihetinden üç vecih vardır: Birincisi: Bu ümmete, sefihler münkerleri irtikâb ettiklerinde onlarla nasıl muamele edileceğinin, yani emr-i bi'l-ma'ruf ve nehy-i ani'l-münkerin öğretilmesidir. Şöyle ki; onlar azgınlıklarında ileri gidip, emr-i bi'l-ma'rufu mekruh ve eziyetle karşılasalar bile, onlara emr-i bi'l-ma'rufu terk etmemek ve hayırlarından ümit kesmemek gerekir. Nebi'nin (a.s.m.), onların sefahati ve isyanlarının şiddetine rağmen onlara dua etmeyi ve emr-i bi'l-ma'rufu terk etmemesine iktidaen (uyarak) böyledir. İkincisi: Halk bilsin ki, kullar cehalet içinde olsalar bile, eğer ihmal bizzat kendilerinden gelip nazar ve tefekkürü terk etmişlerse, Allah'ın hücceti (delili) kullar üzerine lâzım gelir. Zira eğer ilmin hakikatini, onun hak olduğunu bilselerdi, kendi nefisleri için helak duası etmezlerdi. Üçüncüsü: Bunda bir beyan olmasıdır. Allah Azze ve Celle'nin: "Onlar, Mescid-i Haram'dan alıkoyarlarken Allah'ın kendilerine azap etmemesi için ne sebepleri var?.." (Enfal, 34) kavli; Yani: Azabı kendilerinden uzaklaştırmak için hiçbir mazeretleri yoktur. Zira onlardan, her biri tek başına azabı istihkak etmelerine (hak etmelerine) yetecek türden fiiller sadır olmuştur: Resul'ü ve O'nun gönderdiği ayetleri tekzip etmeleri, insanları ibadet yeri olan Mescid-i Haram'dan alıkoymaları ve "Eğer bu (Kur'an) senin katından gelen hak ise, hemen üzerimize gökten taş yağdır veya bize acıklı bir azap getir" (Enfal, 32) diyerek talepte bulunmaları... Yani, azabı kendilerinden uzaklaştırmak için hiçbir mazeretleri yoktur. "Bize bir elçi gönderseydin ya..." (Kasas, 47) ayetinde olduğu gibi, Allah'a karşı "elçi göndermedi" diyerek hüccet getirmeleri de geçersizdir. Bilakis Allah onlara Resul göndermiş, onlar ise O'nu tekzip etmişlerdir. Onlara ayetler göndermiş, onlar ise onları yalanlamışlardır. İnsanları Mescid-i Haram'dan alıkoymuşlardır. Dolayısıyla, azabın onlardan uzaklaştırılması için hiçbir vecihten mazeretleri yoktur. Ancak Allah, fazlı ve rahmetiyle, Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem)'in bereketi ve müminlerin istiğfarı hürmetine azabı onlardan uzaklaştırır. Yoksa onlardan, azabı hak etmelerini gerektiren bütün sebepler sadır olmuştu.

Cenâb-ı Hakk’ın: **(وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ)** yani, "Orada namaz kılmaktan alıkoyuyorlar" demektir. Şöyle de ihtimal vardır ki; onlar insanları Resûlullah’tan alıkoyuyorlardı, lakin Resûlullah o anda Mescid-i Haram'da olduğu için, İnsanlar Resûlullah’ı görüp O’na tabi olmasınlar diye Mescid’i zikretmiştir. Cenâb-ı Hak’tır: **(وَمَا كَانُوا أَوْلِيَاءَهُ)** Yani, velâyetleri (dostlukları) sebebiyle azabı kendilerinden defetmek suretiyle O’nun velileri (dostları) değillerdi. Bu ayet, **(وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ)** kavlinin sılasıdır; hâlbuki onlar O’nun velileri değildirler. Cenâb-ı Hakk’ın: **(وَمَا كَانُوا أَوْلِيَاءَهُ)** kavli hakkında şu ihtimal de vardır: Onlar, Mescid-i Haram’ın velileri olduklarını ve kendilerinin o Mescid'e Müslümanlardan daha çok hak sahibi olduklarını iddia ettikleri için insanları Mescid-i Haram’dan alıkoyuyorlardı. Allah Teâlâ, onların O’nun velileri olmadığını haber vermiştir. O’nun velileri ancak, kendilerinin işledikleri günahlardan sakınan müttakîlerdir; yahut O’nun ibadetinde ve ulûhiyetinde başkasını ortak koşanlar değil, O'nun Muvahhid (birleyici) olan velileridir. Cenâb-ı Hakk’ın: **(وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ)** kavli... Bazıları şöyle demiştir: Onların sahip oldukları en güzel hal, namaz hâli idi. Madem ki onların namazı ıslık çalmaktan ve el çırpmaktan ibarettir, o halde namaz dışındaki halleri nasıldır?! Bazıları da şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk’ın **(وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً)** kavlinin sebebi şudur: Nebi -aleyhisselâm- ve Ashabı Mescid-i Haram’da namaz kıldıklarında, müşriklerden bir taife Nebi ve Ashabının sağ tarafında durup ıslık çalan kuşun ıslık çaldığı gibi ıslık çalarlar, bir taife de sol taraflarında durup elleriyle alkışlarlardı; maksatları Nebi ve Ashabının namazını karıştırmaktı. Bunun üzerine Allah Teâlâ’nın şu kavli nâzil oldu: **(وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً)**. Sonra "mükâ" (ıslık çalma) ve "tasdiye" (el çırpma) hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Mükâ, boru üflemeye benzer; tasdiye ise sol tarafa doğru dönerek yaptıkları tavaftır.

Kutubî şöyle demiştir: "Mukâ", ıslık çalmaktır. "Mekâ, yemkû" denilir. Bu, kuş için söylenen "mukâ" gibidir; çünkü o, "yemkû" yani ıslık çalar, başka bir ifadeyle ses çıkarır. "Tasdiye" ise el çırpmaktır; "sadâ" denilir, yani elleriyle el çırptığı zaman. Ebû Avsece şöyle demiştir: "Mukâ", ıslığa benzer bir sestir. "Tasdiye" ise ellerle vurmaktır ve bu, ses mânâsına gelen "sadâ" kökünden gelir. Denilmiştir ki: "Mukâ", ehli cahiliyenin kendisiyle eğlendikleri bir ıslıktır. "Tasdiye" ise Allah'ın yolundan ve dininden alıkoymaktır (صد). Allah Teâlâ'nın: (فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ) "Kâfir olduğunuzdan dolayı azabı tadın" kavline gelince; Bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: Bedir günü azabı tadın; bu, Bedir günü üzerlerine gelen hezimet ve katildir. Şu da muhtemeldir ki, (فَذُوقُوا الْعَذَابَ) "Azabı tadın" kavli; dünyadaki küfürleri sebebiyle ahiretteki azabı kasteder. * * * Allah Teâlâ'nın: (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنْفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ (٣٦) لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (٣٧)) kavli. Allah Teâlâ'nın: (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ...) "Şüphesiz kâfir olanlar, Allah yolundan alıkoymak için mallarını harcarlar..." ayeti. Allah en iyisini bilir, onlara bahşettiği nimetleri hatırlatmaktadır; nimetlerin çeşitlerinden biri şudur: Onları, diğer mekânlara üstün kılınmış ve tahsis edilmiş bir beldeye yerleştirmiştir; orası ibadet yeridir. Sonra onlar, insanları oraya girmekten ve orada ibadet etmekten alıkoydular. Bundan bir diğeri de, Resul'ün onlardan ve onların içinden gönderilmesidir; fakat onu tekzip ettiler. Ve onlara verdiği mallar; onları da alıkoyma yolunda, yani insanı ibadet yerinden ve orada ibadeti ikame etmekten alıkoyma uğrunda harcadılar. Sonra "sad" (alıkoyma) mânâsında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Kureyş kâfirleri, Bedir harbi için, Nebi -aleyhisselâm- ve ashabıyla savaşmalarında kendilerine yardımcı olsunlar diye Arap kabilelerinden adamlar kiraladılar. İşte onların harcadıkları infak budur. Hezimet onlara olunca, bu infak onlar için bir hasret (pişmanlık) oldu. İbn-i Abbas'tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki; kendisine bu ayet sorulduğunda şöyle demiştir: "O geçmişte kalmıştır. Cahiliye döneminde bazı insanlar, Allah'ın Nebisi ile savaşmaları için birtakım kimselere mallarını verirlerdi. Sonra onlar Müslüman oldular, (o malları) geri istediler; bu da onlar için bir hasret oldu." Saîd b. Cübeyr'den rivayetle demiştir ki: "Ebû Süfyân b. Harb hakkında nazil olmuştur. Uhud günü, Kinâne'den Ahâbiş denilen ücretli askerler tuttu, Nebi -aleyhisselâm- da onlarla savaştı." Şu da muhtemeldir ki, (تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً) "Onlar için bir hasret olacaktır" kavli, kıyamet günü içindir. Yani, harcadıkları o infak, ahirette onlar için bir hasret olur; çünkü onu helâl olmayan bir yolda, insanları Allah yolundan alıkoymak için harcamışlardır.

Ve -Azze ve Celle-’nin şu kavli: *(Küfredenler cehenneme haşrolunurlar).* Yâni toplanırlar. Bu zâhirdir. Allah’a küfürleri sebebiyle cehenneme sevk edilip toplanırlar. Ve -Azze ve Celle-’nin şu kavli: *(Ta ki Allah, habis olanı tayyib olandan ayırsın ve habis olanı birbiri üzerine koysun da hepsini üst üste yığarak cehenneme katsın. İşte onlar hüsrana uğrayanların ta kendileridir).* (Enfâl, 37) Allah Teâlâ, dünyada habis ile tayyibceyi işitmelerinde, görmelerinde, nutuklarında, bütün cevarihlerinde, elbiselerinde, taamlarında, meşrubatlarında, zenginlik ve fakirlik ile sair menfaat nevilerinde birbirine karışmış bir surette kılmıştır. Zikrettiğimiz veçhile dünyada kimini kimiyle muhtelit kılmıştır; lakin ahirette tayyib ile habisi alametlerle birbirinden ayırmıştır. Habis, tayyibden o alametler vasıtasıyla bilinir. Tayyib hakkında zikredilenler kabilinden olmak üzere: O’nun şu kavli: *(O gün nice yüzler nâdiredir [parlaktır], Rabbine nâziredir [bakmaktadır].)* (Kıyâme, 22-23); *(O gün nice yüzler müsfiredir [ak ve parlaktır], dâhiktir [güler yüzlüdür], müstebşirdir [sevinçlidir].)* (Abese, 38-39). Kafir olanlar hakkında da şöyle buyurmuştur: *(Ve o gün nice yüzler vardır ki, üzerlerinde gabaet [toz duman] vardır, onları bir katera [karanlık ve zillet] bürür.)* (Abese, 40-41); ve şunu buyurmuştur: *(Ve o gün mücrimleri gömgök [veya gözleri kör veya gömgök morarmış olarak] haşrederiz);* ve O’nun şu kavli: *(Ve kıyamet gününde onları yüzleri üstü körler, dilsizler ve sağırlar olarak haşrederiz);* ve şunu buyurmuştur: *(Ve kim benim zikrimden yüz çevirirse, şüphe yok ki onun için dar bir maişet vardır...)* ve bunlardan gayri ayetler; Allah Teâlâ habis ile tayyibin arasını zikrettiğimiz alametlerle işitmelerinde, görmelerinde, yüzlerinde, elbiselerinde, meykullerinde ve meşrubatlarında ayırmıştır; ta ki hepsi o alametlerle bilinip tanınsınlar. Ve habis ile tayyib arasındaki bu temyizden zikredilen şu da muhtemeldir: Ebu Cehil ile Nebî -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- arasında cereyan eden mübahale ile olan temyizdir. Ki Ebu Cehil şöyle demişti: "Hangimiz en doğru yolu tutmuşsa, hangimiz kavmini helak etmişse ve hangimiz sıla-i rahmi kesmişse onu yardımsız bırak." Bunun üzerine Resulünün ve ashabının nusretiyle icabet olunmuş, böylece muhık ile mubtıl (hak ile bâtıl) birbirinden ayrılmıştır. Ve ahiretteki temyizden zikredilen şu da muhtemeldir: *(Bir grup cennette, bir grup da seirde [cehennemde])* kavli gibi. Ve -Azze ve Celle-’nin şu kavli: *(Habis olanı birbiri üzerine koysun da hepsini üst üste yığsın).* Bunun iki veçh ihtimali vardır: Birincisi: Onları bazısı bazısının altında derkeler (tabakalar) kılmaktır; Teâlâ’nın şu kavli gibi: *(Şüphe yok ki münafıklar ateşin en alt tabakasındadırlar).* (Nisâ, 145) İkincisi: Bazısını bazısının üzerine, bukağılar içinde birbirine bağlanmış olarak kılması ihtimalidir.

(فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا) "Onu bir araya getirip yığar" demektir. Denilmiştir ki: "Hepsini birbiri üzerine toplar." (فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا) kavli, darlıktan kinaye olması muhtemeldir; tıpkı (وَإِذَا أُلْقُوا مِنْهَا مَكَانًا ضَيِّقًا) "Oraya, dar bir yere atıldıkları vakit..." kavli gibi. Kutrub demiştir ki: (فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا) yani: "Onu birbiri üzerine yığılmış bir halde kılar." Ebu Avsece de aynı şekilde demiştir: "Rekemtü'l-metaa" (eşyayı yığdım) denilir; yani "bir kısmını diğerinin üzerine koyduğun zaman." Ve (فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ) kavli: Cehennem: Ehli nârın azap içinde toplandığı mekândır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ وَإِنْ يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ (٣٨) وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (٣٩) وَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلَاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ (٤٠)) Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ) "Kâfirlere söyle: Eğer vazgeçerlerse, geçmişte kalanlar onlara mağfiret olunur." Cenâb-ı Hak -Azze ve Celle-, onlara mağfiret ve geçmişte işledikleri şirk, ibadeti başkasına sarf etmek, insanları Allah'a ibadet ve itaatten alıkoymak, mü'minlerle aralarında kurdukları harpler ve diğer helâk türlerinden dolayı bağışlayacağına dair vaadinde, kereminin ve cûdunun (cömertliğinin) nihayetsizliğini zikretmiştir. Onlardan sadır olan bunca şeye rağmen, vazgeçmeleri mukabilinde onlara mağfiret vaad etmiştir; ta ki kereminin ve cûdunun nihayetsizliği bilinsin. Mağfiret, "tecavüz" (geçip gitme, görmezden gelme) manasına gelmesi muhtemeldir; yani onlardan sadır olanları görmezden gelir, onları bununla muaheze etmez. Şunu da ihtimal eder: Onlardan sadır olan günahlarını örter ve artık onları zikretmez; zira eğer o günahlar zikredilseydi, nimetler onlara karşı tatsızlaşırdı. Bu ayette, Mutezile'nin görüşünün nakzına (çürütülmesine) delalet vardır. Çünkü Allah, eğer vazgeçip tövbe ederlerse, geçmişte onlardan sadır olanların mağfiret olunacağını haber vermiştir. Onlar ise iman ile küfür arasında üçüncü bir menzil (menzileteyn) kılmışlardır. Halbuki iman ile küfür arasında üçüncü bir menzil yoktur. Mutezile ise ikisi arasında üçüncü bir menzil kılıyor ve diyorlar ki: "Büyük günah işleyen imandan çıkar, ebediyen cehennemde kalır ve küfre de girmiş olmaz." Yine bu ayette, kâfirin ibadetleri (namaz, zekât, oruç gibi) yapmakla mükellef olduğunu söyleyenlerin görüşünün nakzına delil vardır. Çünkü Allah "vazgeçmeyi" (intihayı) zikretmiştir. İbadetleri terk etmekten vazgeçmek, onları kaza etmekle olur. Eğer kaza etmeleri gerekseydi, bu onlara vacip olurdu. Madem ki onlara bunlardan hiçbirini eda etmek vacip olmamıştır, bu durum delalet eder ki; küfür halindeyken o ibadetleri yapmakla mükellef değillerdi. Onların mükellefiyeti, ancak o ibadetlere itikad etmektir. Zira eğer o ibadetler onlara vacip olsaydı, vazgeçmek (intihâ) o ibadetleri kaza etmekle olurdu; tıpkı Aleyhisselâm'ın şu kavli gibi: "Kim bir namazı uyuyarak geçirir veya unutursa, üzerine düşen..."

"Onu hatırladığında veya uyandığında kılar, işte onun kefareti budur." Hem Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli de böyledir: "(Eğer tövbe ederler, namazı kılarlar ve zekâtı verَوْlerse, artık yollarını serbest bırakın)" (Tevbe, 5) emri, fiilin hemen işlenmesine mebni değildir; bilakis itikat hakkındadır ki, zikredilen fiilin yerine getirilmesine, ancak bir yıl ve uzun bir vakit geçtikten sonra imkân bulunabilir. Bu âyette, Mutezile'nin büyük günah işleyen kimse (sahibü'l-kebîre) hakkında iddia ettiği görüşün aksine, şirk ile iman arasında üçüncü bir mertebenin bulunmadığına dair delil vardır. Çünkü eğer küfür ile iman arasında üçüncü bir mertebe olsaydı, onlar küfürden vazgeçip o mertebeden vazgeçmedikleri takdirde -kendi görüşlerine göre- kendileri de mağfiret olunmazlardı. Binâenaleyh, zikredilen mağfiret delalet eder ki, ikisi arasında bir mertebe yoktur; bilakis küfürden vazgeçtiklerinde imana girmiş olurlar. Cenâb-ı Hak'çın şu kavli: "(Ve eğer dönerlerse, evvelkilerin sünneti geçmişte kalmıştır)." (Enfâl, 38) Bazıları şöyle demiştir: "(Ve eğer dönerlerse) yani küfre ve Hz. Muhammed ile savaşa, o (küfür ve savaştan) vazgeçtikten sonra (ve (mâzî olan) sünnet geçmiştir), yani kıtal (savaş)." Şu da muhtemeldir: "Dönerlerse" kavlinin mânâsı, ondan (küfürden) çıkmış oldukları hâlde değil, bilakis içinde dâim oldukları müddetçe demektir; Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibidir: "(Onları karanlıklardan nura çıkarır)" (Bakara, 257) âyetinde de onlar o karanlıklar içinde idiler, yoksa oradan çıkıp da bir başkasına girmiş değillerdi. Sonra bundan sonra iki vecih muhtemeldir: Birincisi: Küfrün her vakitte teceddüt (yenilenme) hükmünde olmasıdır. İkincisi: Bahsettiğimiz vecihtir ki, onda "dönüş" tabirinin zikredilmesi, küfürden çıkmasalar bile onda daimi olmaları sebebiyledir. Bu lisanın (lügat kuralının) kaidelerinde caizdir; tıpkı "Onları karanlıklardan nura çıkarır" kavminde olduğu gibi ki, bu, içinde bulunmadıkları bir halden ilk defa çıkarma demektir. Ve yine "Semaları yükseltti" kavli gibidir ki, bu da ilk defa bir ref' etmektir (yükseltmektir), yoksa semalar yere konulmuş da sonradan onları ref' etmiş değildir. İşte bunun gibi, "Ve eğer dönerlerse" kavli de "o hâlde daim oldular" mânâsına muhtemeldir. Ve kavli: "(Ve evvelkilerin sünneti geçmişte kalmıştır)." Geçmiştir (mâdât), zikrettiğimiz savaşa muhtemeldir. İkincisi: Evvelkilerin sünneti, vuku bulan helaktir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Hiçbir fitne kalmayıncaya ve din tamamen Allah'ın oluncaya kadar onlarla savaşın. Eğer vazgeçerlerse, şüphesiz ki Allah onların yaptıklarını basirdir (görmektedir))" (Enfâl, 39). Şöyle denilmiştir: Fitne, şirktir; yani: "Şirk kalmayıncaya ve (din tamamen Allah'ın oluncaya kadar) onlarla savaşın." Şu da muhtemeldir: "(Fitne kalmayıncaya kadar) kavlinin mânâsı, savaşın mihneti (sıkıntısı) demektir. Sanki şöyle buyurmuştur: Mihnetin kalkacağı vakte kadar onlarla savaşın ki o da kıyamet günüdür. Bunda, kıyamet gününe kadar cihadın lüzumuna delil vardır. Fitne ise, içinde şiddet bulunan mihnettir; "(Ve din tamamen Allah'ın olur)." Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Ve din tamamen Allah'ın olur)."

Bu (ifade) iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi: "Dinin tamamının Allah’a ait olması" mânâsındadır ki, onda hiç kimsenin bir nasibi yoktur. Bu, şeytana ait olan yolun zıddıdır. Sanki şöyle denilmek istenmiştir: "İnsanların dindarlık gösterdikleri dinler, tek bir din hâline gelir; o da Allah’ın dinidir ki, mahlûkat ona davet edilir. Resuller ve kitaplar bununla gönderilmiştir." Allah en doğrusunu bilendir. İkincisi: Hükmün tamamının Allah’a ait olması muhtemeldir. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: "(Yusuf), kralın dininde (hükmünde) kardeşini alamazdı." Yani, kralın hükmünde demektir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Eğer vazgeçerlerse, şüphesiz Allah, yaptıklarını görendir." Ve şu kavli: "Eğer yüz çevirirlerse, bilin ki Allah sizin Mevlânızdır..." (40) Denilmiştir ki: Yardımcınızdır. Yine denilmiştir ki: Mevlâ, Mâlik (hükümran) demektir. "Ne güzel Mevlâ ve ne güzel Nasîr (yardımcı)!" Yani, ne güzel yardımcı ve destekçidir. "Ve ne güzel Nasîrdir"; çünkü O’nu hiçbir şey âciz bırakamaz. Denilmiştir ki: "Mevlânızdır", yani size en evlâ (en yakın/en layık) olandır. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: "Bilin ki, ganimet olarak aldığınız herhangi bir şeyin beşte biri Allah’a, Resul’e, yakınlara, yetimlere, yoksullara ve yolcuya aittir. Eğer Allah’a ve hak ile bâtılın ayrıldığı gün, iki ordunun karşılaştığı gün kulumuza indirdiğimize iman etmişseniz. Allah her şeye kadirdir. (41) O vakit siz vadinin yakın tarafında, onlar uzak tarafındaydılar. Kervan ise sizden daha aşağıdaydı. Eğer sözleşmiş olsaydınız, sözleşme hususunda ihtilafa düşerdiniz. Fakat Allah, olacak bir işi gerçekleştirmek için (böyle yaptı). Tâ ki helâk olan, apaçık bir delil ile helâk olsun; yaşayan da apaçık bir delil ile yaşasın. Şüphesiz Allah, hakkıyla işiten ve bilendir. (42) O vakit Allah onları sana rüyanda az gösteriyordu. Eğer onları sana çok gösterseydi, elbette gevşerdiniz ve iş hususunda nizaya düşerdiniz. Fakat Allah selâmet verdi (sizi korudu). Şüphesiz O, göğüslerin özünü (kalplerde olanı) bilendir. (43) Karşılaştığınız vakit onları gözlerinizde az gösteriyor, sizi de onların gözlerinde azaltıyordu ki, Allah olacak bir işi gerçekleştirsin. Bütün işler Allah’a döndürülür. (44)" Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Bilin ki, ganimet olarak aldığınız herhangi bir şeyin beşte biri Allah’a, Resul’e ve yakınlara aittir." Tevil ehlinin geneli şöyle demiştir: Ganimet, Müslümanların müşriklerin mallarından savaşarak, zorla elde ettikleridir. Fey ise, onların kendi elleriyle sulh yoluyla verdikleridir. İmam, ganimetin beşte birini alır, kalanı ise (savaşanlar) arasında taksim eder. Fey’i ise İmam alır ve Müslümanların maslahatına sarf eder; onda beşte bir (hükmü) yoktur. Bazıları ise şöyle demiştir: Ganimet ve fey birdir. Sonra şu kavli: "Bilin ki, ganimet olarak aldığınız herhangi bir şeyin beşte biri Allah’a..." diye devam eden âyet, beşte biri zikretmiş, geri kalan dört beşte birin kime ait olduğunu zikretmemiştir. Ancak şu âyetle onların savaşanlara ait olduğu anlaşılmaktadır: "Artık ganimet olarak aldıklarınızdan helâl ve temiz olarak yiyin." Bu âyetin zahirine göre ganimetin tamamı, onu ganimet alanlarındır; ancak Allah’ın ilk âyetle ondan istisna ettiği beşte bir müstesna. Bu, ilim ehlinin icma ettiği bir husustur. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den ve ondan sonra sahabelerinden bu hususta haberler mütevatir olarak gelmiştir. Rivayet olunur ki, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e mal -yani ganimet- sorulduğunda şöyle buyurmuştur: "Beşte biri benimdir, dört beşte biri ise şunlarındır." Yani Müslümanlarındır. Rivayet olunur ki, (dört beşte birini) savaşanlar arasında taksim etmiştir. Bazı haberlerde, Ebu’d-Derda, Ubade bin Samit ve Haris bin Muaviye’nin oturdukları zikredilir. Ebu’d-Derda şöyle demiştir: "Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in, ganimetten bir deveye doğru namaz kıldığı ve namazdan ayrıldığında devenin yününden bir tutam alıp şöyle buyurduğu hadisi hanginiz hatırlıyor? 'Ganimetlerinizden bana, şu (yün) ağırlığınca bile olsa, beşte bir dışında helâl olan bir şey yoktur. Sonra o da size iade edilir.'" İbn Ömer -radıyallahu anh-’dan rivayetle demiştir ki: "Ganimetler beş kısma ayrılır, sonra üzerlerine kura çekilirdi. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e düşen, onundur." İbn Abbas -radıyallahu anh-’dan rivayetle demiştir ki: "Ganimet beş beşte bire taksim edilirdi; dördü, onun uğrunda savaşanlar içindir." Bunun dışında başka haberler de vardır ve eimme (imamlar) bunun üzerinde ittifak etmiştir. Onlardan bir kısmı şöyle der: "Altıya taksim edilir: Bir hisse Allah içindir, Kâbe'nin örtüsüne sarf edilir; bir hisse de Resulü içindir, ondan istifade eder." Onlardan bir kısmı da şöyle demiştir: "Beşe taksim edilir: Bir hisse Resulü içindir, beşte dördü ise ganimet alanlar içindir." Onlardan bir kısmı da şöyle der: "Dörde taksim edilir: Bir hisse Resulü içindir, dörtte üçü ise ganimet alanlar içindir." Sonra O'nun (Allah'ın) şu kavli: "(فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ) - Bilin ki, ganimet olarak aldığınız herhangi bir şeyin beşte biri Allah'a, Resulüne... aittir" ifadesinde, bu nispetin (Allah'a izafenin) kendisine (Allah'a) yapılması iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Bu hisse, ibadetlerin ikamesi, Allah'a ait olan her türlü hayır, iyilik ve kurbiyet (yakınlık) çeşitleri için tahsis edildiğinden, tıpkı mescitlerin şu kavl-i kerim ile O'na izafe edilmesi gibi O'na izafe edilmiştir: "(وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ) - Şüphesiz mescitler Allah'ındır." Halbuki bütün mekânlar Allah'ındır. Aynı şekilde Kâbe'yi "Beytullah" (Allah'ın evi) diye isimlendirmesi de böyledir; halbuki bütün evler Allah'ındır. İbadetlerin ikamesi ve kurbiyet çeşitleri için kılındığından, Allah'a izafe edilmiştir. İşte bunun gibi, o hissenin Allah'a izafesi de; onu ibadetlerin, kurbiyetlerin ve her türlü hayrın ikamesi için kıldığı cihetle muhtemeldir. Allah Sübhanehu ve Teâlâ en doğrusunu bilendir. İkincisi: Bu hisseyi zatına izafe etmesi, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e bir hususiyet içindir. Zira bu, O'nun Resulü içindir ve Resulullah bütün hallerinde ve işlerinde Allah'a halis idi; nefsine veya mahlûktan herhangi birine ait değildi. Bu itibarla, O'nun bütün malı ve elinin altında bulunanlar O'na ait değildi; bilakis bunlar tamamen ve halisane Allah'a aitti; O da bunu kurbiyet ve hayır çeşitlerine; gerek hayatta gerekse vefat etmiş olsunlar, gerek yakın gerekse uzak olsunlar, akrabalara, yetimlere, miskinlere ve yolculara sarf ederdi. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: "Biz peygamberler topluluğu miras bırakmayız, bıraktığımız sadakadır." Bu, O'nun bıraktığının sadaka olup miras bırakılmayacağına delalet eder. Eğer (o mal) O'nun şahsına ait olsaydı, varisleri, başkasından miras kaldığı gibi ondan da miras alırlardı. Bu durum, O'nun nefsinin ve malının Allah'a halis olduğunu, aynı şekilde bütün işlerinin de Allah için olduğunu gösterir. Görmez misin ki, haberde rivayet edilmiştir: O, bazen bir gün aç kalır, bir gün doyar; bazen üç gün aç kalır ve açlıktan karnına taş bağlardı. Durum böyle olunca, o humusun (beşte birin) Allah'a izafesi, O'na (Resulullah'a) olan hususiyetten ve O'nun nefsinin ve malının O'na (Allah'a) halis olmasından dolayıdır. Her ne kadar bütün mahlûkat ve ellerinin altında bulunanlar hakikatte Allah'ın ise de, onların bunda istifade etme, ihtiyaç giderme ve çeşitli tasarruflarda bulunma cihetleri vardır. Başkalarının da bunda ortaklığı olduğu için, hakikatte hepsi Allah'ın olmasına rağmen, (başkalarının malları) O'na izafe ile tahsis edilmemiştir. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in nefsi ve elinin altında bulunanlar ise Allah'a ait olup, bunda O'nun (kendi adına) bir tedbiri olmadığı ve bunda hiç kimsenin ortaklığı bulunmadığı için, hakikatte hepsi Allah'ın olmakla beraber, bu (hisse) O'na izafe ile tahsis edilmiştir. Bu, Allah'ın şu kavli gibidir -Allah en doğrusunu bilir-: "(الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ) - O gün mülk Allah'ındır." Ve "(لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ) - Bugün mülk kimindir? Allah'ındır." Ve "(مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) - Din gününün malikidir." Ve "(وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا) - Hepsi Allah'ın huzuruna çıkarlar." O günün mülkiyetini ve O'na çıkışı zikretmekle tahsis etmiştir; zira o gün yeryüzündeki bütün meliklerin tedbiri kesilir, saltanatları ellerinden gider ve O'na çıkış (beruz) safi bir hal alır. Halbuki mülk her hal ve her vakitte bütünüyle O'nundur. Aynı şekilde O'na çıkış ve O'na dönüş de her halükarda O'na racidir. İşte birinci vecih böyledir, Allah en doğrusunu bilir. Sonra, ayetin zahirinde "(وَلِذِي الْقُرْبَى) - ve yakınlığı olanlara" kavlinden muradın Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in akrabası olduğuna dair bir delil yoktur. Bilakis zahirinde, bununla o hisseleri alanların yakınlarının kastedildiğine dair delalet vardır. Çünkü (Allah), "(وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى) - Bilin ki, ganimet olarak aldığınız herhangi bir şeyin beşte biri Allah'a, Resulüne ve yakınlığı olanlara... aittir" buyurarak herkese hitap etmiştir. Zahiri şudur ki, bununla kendisine hitap edilenlerin yakınları kastedilmiştir; zira hitap hepsine birden yapılmıştır. Görmez misin ki, "(Erkekler için, ana-baba ve yakınların bıraktıklarından bir nasip vardır)" kavlinden, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in karabeti (yakınları) değil, ancak muhatapların karabeti anlaşılmıştır. Aynı şekilde, "(Eğer bir hayır bırakmışsa, ana-babaya ve yakınlara vasiyet...)” kavli de Resûlullah'ın karabetine değil, ancak kendisine hitap edilenlerin karabetine râcidir. Binaenaleyh, "(Ve zî'l-kurbâya)" kavlinin zâhiri de buna göredir. Ancak, âyetin zâhirinden başka bir delâletle Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in karabetinin kastedildiği söylenebilir ki, o da humusu Benî Hâşim arasında taksim ettiğine dair rivayet edilenler ve yine -sallallahu aleyhi ve sellem-'in: "Benim bu maldan humustan başka bir hakkım yoktur ve humus da size iade edilir" buyurduğuna dair rivayetlerdir. Ayrıca Necde'nin, İbn-i Abbas'a yazıp zî'l-kurbâ hissesini sorduğunda, İbn-i Abbas'ın ona şöyle yazdığı rivayet edilmiştir: "Bana zî'l-kurbâ hissesinin kime ait olduğunu ve bizim, yani Ehl-i Beyt'in hakkı olup olmadığını soruyorsun. Ömer bizi, ondan bekârlarımızı evlendirmeye ve borçlarımızı ödemeye davet etmişti. Biz ise onun (humusu) bize teslim etmesini istedik, o ise bunu kabul etmedi." Ömer'in bu fiili delâlet eder ki; humustaki tevil, onun indinde Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bununla karabetine sıla-i rahimde bulunduğu ve humusu onların ihtiyaçlarını gidermek için kullandığı şeklindeydi. Zira humusun yolunu, zikrettiğimiz üzere "Allah içindir" şeklinde kılmıştı; yani Allah'a takarrub (yakınlaşma) cihetlerinde sarf edilir mânâsında. Şayet humus tüm karabetin hakkı olsaydı, onlardan zengin ve fakir herkese verilirdi. Hâlbuki zenginlerin humustan aldıkları, sadaka hükmünde olmadığı gibi karabet hükmünde de değildir. Bundan anlaşılır ki, onlardan zenginlere verilmez; bilakis ihtiyaçları miktarınca fakirlerine sarf edilir. Zira onun, diğer insanlar gibi kazanç sağlayacağı veya çeşitli mesleklerle geçimini temin edeceği başka bir kazancı yoktu. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in karabetin bir kısmına verip diğer kısmına vermediğine delâlet eden hususlardan biri de Cübeyr bin Mut'im'den rivayet edilendir. Dedi ki: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- zî'l-kurbâ hissesini Benî Hâşim ve Benî Muttalib arasında taksim ettiğinde, ben ve Osman gelip dedik ki: 'Yâ Resûlallah! Bunlar Benî Hâşim'dir, Allah'ın seni onlarda kıldığı makamdan dolayı faziletlerini inkâr etmiyoruz. Peki, Benî Muttalib'e verip bizi mahrum etmeni nasıl açıklarsın? Hâlbuki biz ve onlar, senin nezdinde aynı konumdayız.' Buyurdu ki: 'Onlar cahiliye ve İslâm döneminde benden hiç ayrılmadılar. Benî Hâşim ve Benî Muttalib ancak bir tek şeydir.' Ve parmaklarını birbirine geçirdi." "(O halde şüphesiz ki, onun humusu Allah'ındır, Resûl'ündür...)" ve zikredilenin sonuna kadar olan kavli, ganimet humusunun hayır ve Allah'a yakınlaşma cihetlerine sarf edileceğini beyan etmiştir. Sonra o cihetleri tefsir ederek: "(Resûl'e, zî'l-kurbâya, yetimlere, miskinlere ve yolda kalmışlara)" buyurmuştur. Bu sınıfların isimlendirilmesi -Allah en doğrusunu bilir- bize bir öğretidir ki; humus, zikredilen ehli dışındakilere değil, ancak onlara sarf edilir. Bu, onlardan her bir sınıf için malûm bir şeyin vücubu (zorunluluğu) değildir; bilakis aslı ve yeri beyan içindir. Bu, "(Sadakalar ancak fakirler, miskinler... içindir)" âyeti gibidir. Ashabımız bunu, sadakanın bu sınıfların ehli dışında kimseye caiz olmadığına hamletmişlerdir. Emri, her bir sınıf için malûm ve mahdut bir şeyin olduğu mânâsına değil, ancak ehlinin beyanına hamletmişlerdir. Buna dair Ömer, Ali, Huzeyfe, İbn-i Abbas ve seleften sayıları çok olan bir cemaat dâhil olmak üzere birçok sahabeden -radıyallahu anhüm- rivayet edilmiştir ki: "Sadakayı tek bir sınıfa koyarsan sana kâfidir" demişlerdir. Şayet her sınıfın ondan sekizde bir hakkı olsaydı, sadakayı tek bir sınıfa vermek emrolunana muhalif olurdu. Binaenaleyh, "(O halde şüphesiz ki, onun humusu Allah'ındır, Resûl'ündür, zî'l-kurbâya, yetimlere...)" âyetinin mânâsı -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Ganimetten Allah'a takarrub edilen humusu, ancak Resûl ve zikrettiği sınıflardan olanlar istihkak eder. Bu humus hangisine verilirse verilsin, kâfidir. Eğer tevil, vasfettiğimiz şekilde ise, bu sınıflardan hiç kimsenin ondan (beşte birden) ne beşte birini ne de dörtte birini iddia etmeye hakkı yoktur. Bilakis, onlardan hazır bulunan her birine, fakirlik ve ihtiyaçları miktarınca ve İmam’ın (halifenin) uygun gördüğü ölçüde verilir. Başka bir grup geldiğinde, İmam’a teslim edilen o malın beşte birinden, onların da kifayet miktarları verilir. İbn Ömer’den rivayet edildiğine göre İbn Abbas şöyle demiştir: “Ömer bize, beşte birden, bizim hakkımız olduğunu düşündüğü miktarda verirdi. Biz ise bunu istemezdik ve ‘Zilkurba’nın (yakınların) hakkı, beşte birin tamamıdır’ derdik. Ömer şöyle dedi: ‘Allah, beşte biri, isimlerini zikrettiği sınıflar için kılmıştır. Onların bu maldan en nasiplisi, sayıca en çok ve ihtiyaçça en şiddetli olanlarıdır.’ Böylece bir grup bunu aldı, bir grup ise terk etti.” Ömer, iş başına geçtiğinde de böyle yapmıştır. İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: “Ömer bize, beşte birden bekârlarımızı evlendirmeyi ve borçlarımızı ödemeyi teklif etti. Biz ise bunu kabul etmeyip, tamamını bize teslim etmesini istedik, o ise bunu reddetti.” Ömer’in bu fiili, yakınlara beşte birden ihtiyaçları miktarınca ve fakirliklerini giderecek kadar verildiğine delalet eder. Zira eğer beşte bir, tüm yakınların hakkı olsaydı, zenginlerine de fakirlerine de ondan verilirdi. Beşte birin, zengin-fakir tüm yakınların hakkı olmadığına delalet eden bir diğer husus da şudur: Eğer öyle olsaydı, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem), ganimetin dörtte beşini savaşçılar arasında taksim ettiği gibi, bunu da onlar arasında taksim ederdi. Bilakis, zikrettiğimiz Cübeyr bin Mut’im kıssasında olduğu gibi, yakınlardan bazılarına vermiş, bazılarını ise mahrum bırakmıştır. Bunun, yakınların tamamına değil, sadece ihtiyaç sahibi olanlarına ait olduğuna delalet eden bir diğer husus da şudur: Fazl bin Abbas ve filan kişi, Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) yanına girmişlerdi. O esnada Resûlullah, Zeyneb bint Cahş’ın yanındaydı. Dediler ki: “Ya Resûlallah! Sen insanların en iyisi ve sıla-i rahmi en çok gözetensin. Biz evlilik çağına ulaştık. Bu sadakalar (zekâtlar) üzerine bizi memur tayin etmen için sana geldik. Böylece çalışanların (âmillerin) eda ettiği gibi biz de sana eda edelim ve onların aldığı paydan biz de alalım.” Resûlullah uzun süre sustu, öyle ki ikinci kez konuşmak istedik. Hatta Zeyneb, perde arkasından bize, onunla konuşmamamız için işaret ediyordu. Sonra şöyle buyurdu: “Dikkat edin! Sadaka, Muhammed’in âline helâl olmaz. O, ancak insanların kirleridir. Bana Mahmiyye’yi çağırın.” -Mahmiyye, beşte birin sorumlusuydu.- Bir de Nevfel bin el-Hâris bin Abdülmuttalib’i çağırın. Geldiklerinde Mahmiyye’ye: “Bu gence kızını nikâhla” dedi (Fazl için). O da nikâhladı. Nevfel’e de: “Bu gence kızını nikâhla” dedi. O da nikâhladı. Sonra Mahmiyye’ye: “Onlara beşte birden mehirlerini ver” buyurdu. İşte bu da, onlardaki hakkın, sadece ihtiyaç sahibi olanlarına ait olduğuna delalet eder. Buna delalet eden bir diğer husus da Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) rivayet edilen şu hadistir: “Benim bu maldan, beşte birden başka bir hakkım yoktur. O beşte bir de size döndürülmüştür.” (Resûlullah) yakınları, ondan bir şeyle tahsis etmemiştir. Onların yolu, Müslümanların işinin yolu gibidir; onlardan ihtiyaç sahibi olana kifayet miktarı verilir. Râşid halifelerin emri de bu yöndeydi. Ali (radıyallahu anh) iş başına geçtiğinde bunu değiştirmemiştir. Bizim nezdimizde, onların (halifelerin) bu konudaki uygulamalarına muhalefet etmek caiz değildir. Şöyle denilirse: “Eğer Nebi’nin yakınlarına beşte birden sadece fakirlik ve ihtiyaç sebebiyle veriliyorsa, bu durumda onlar genel olarak miskinler (yoksullar) kapsamına girerler. O halde (âyette) onların ayrıca zikredilmesinin vechi nedir?” Denilir ki: Allah Tebâreke ve Teâlâ, sadakalar hakkında: “(Sadakalar) ancak fakirler ve miskinler içindir” buyurmuştur. Sonra Nebi’den (aleyhisselâm) şu rivayet edilmiştir: “Sadaka, Muhammed’e ve Muhammed’in âline helâl olmaz.” Eğer beşte birde onlara bir pay ayrılmasaydı, bir kimsenin çıkıp: “Fakir olsalar bile, sadakadan verilemedikleri gibi, beşte birden de verilmeleri caiz değildir” demesi muhtemel olurdu. İşte Allah’ın onları beşte birde zikretmesinin sebebi budur. En doğrusunu Allah bilir. Sonra ilim ehli, Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) vefatından sonra Resûl’ün payı ve Zilkurba’nın payı hususunda ihtilaf etmişlerdir. Bir taife dedi ki: Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) payı, kendisinden sonraki halifeye aittir; Zilkurba’nın payı ise halifenin yakınlarına aittir. Bir taife dedi ki: Zilkurba’nın payı, Resûl’ün yakınlarına aittir. Hasan dedi ki: Yakınlık payı, halifelerin yakınlarına aittir. Bir başkası dedi ki: Yakınlık, Resûlullah’ın yakınlığıdır. Biz zikrettik ki; (Resûlullah’ın) hayatta olduğu müddetçe, sıla-i rahim hakkı olarak yakınlarını gözetmesi veya yakınlık hakkı olarak onlara vermesi muhtemeldir. Sonra Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) şu hadis sabit olmuştur: “Biz miras bırakmayız, bıraktığımız sadakadır.” Eğer (hayattayken) tasarrufunda bulundurduğu paylarından miras bırakılmıyorsa, vefatından sonra ganimet alınanlardan nasıl miras bırakılsın?! Eğer (hayattayken) kendisine ulaşmayan payı miras bırakılsaydı, tasarrufunda bulundurduğu payının miras bırakılması daha evlâ olurdu. Madem tasarrufunda bulundurduğu ve mâlik olduğu payı miras bırakılmıyor, diğeri hiç miras bırakılmaz. En doğrusunu Allah bilir. Hz. Aişe’den rivayet edildiğine göre, Fatıma ile Abbas, Hz. Peygamber’in (s.a.v.) terekesinden miraslarını talep etmek üzere Ebû Bekir’e geldiler. O esnada onlar, Hz. Peygamber’in Fedek’teki arazisini ve Hayber’deki hissesini istiyorlardı. Ebû Bekir dedi ki: Ben Resûlullah’tan (s.a.v.) şunu işittim: "Biz miras bırakmayız, terk ettiğimiz şey sadakadır. Âl-i Muhammed ancak bu maldan ganimetlerin hakkı olan kısmından yer." Yani ganimetlerden yer. "Vallahi, Resûlullah’ın (s.a.v.) bu hususta yaptığını gördüğüm hiçbir ameri terk etmeyeceğim, mutlaka onu yapacağım." Bazı haberlerde şöyle denilmiştir: "Varislerim bir dinar ve bir dirhem taksim etmezler. Memurumun nafakası ve hanımlarımın iaşesinden başka terk ettiğim her şey sadakadır." Hz. Ömer’den rivayet olunduğuna göre: Resûlullah’ın (s.a.v.), Allah’ın kendisine fey olarak verdiklerinden bir yıllık nafakası bulunur, artanı da Allah’ın malına sarf ederdi. Yine ondan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Beni Nâdîr malları, Allah’ın Resûlüne (s.a.v.) fey olarak verdiklerindendi ve bunlar O’na mahsustu. O, bunlardan ehline bir yıllık nafaka ayırır, geri kalanını da at ve silaha sarf ederdin. İşte bu haberler, Nebî’nin hissinin vefatından sonra miras bırakılmadığını beyan etmektedir. Demek ki bu, Nebî’nin ölümünden sonra ganimetlerin beşte birinden halife için herhangi bir miktar takdir edemeyeceğimize delalet eder. Bu husus, başkasına değil, mahsus olarak sadece Resûlullah’a (s.a.v.) ait idi; tıpkı O’na başkasından ayrı olarak has olan "Safiy" gibi. Ve tıpkı Müslümanların at ve deve sürmeden (savaşmaksızın) üzerine sefer etmediği mallar gibi ki, bu da O’na mahsus idi. Öyle ise Nebî’den (aleyhisselam) başka hiç kimsenin, "Safiy" ve benzeri hususlarda olmadığı gibi, humustan da mahsus bir hissesi yoktur. Resûlullah’ın hissesi hakkındaki durum vasfettiğimiz gibi olduğunda ve Nebî’nin ölümünden sonra Allah’a ait olan humustan hiçbir şey eksilmediğinde ve o humus bütünüyle ganimetten çıkarıldığında - bu durum, humus ehli olan bu sınıfların bu hisselerde taksim edilmiş muayyen bir hakkı bulunmadığına, lakin onlara ancak ihtiyaçları miktarınca verileceğine delalet eder. Bu durum aynı zamanda, bu sınıfların her biri için malûm bir hissenin vacip olmadığını da gösterir; zira biz Nebî’nin humusCaki hissesini diğer hisselere iade etmiş bulunmaktayız. Nebî’nin hissesinin onlara iade edilmesi nasıl caiz olduysa, aynı şekilde yetimlerin hissesi veya bir kısmının, hazır olduklarında ve talep ettiklerinde, yetimler hazır bulunmamışsa meskenet sahiplerine verilmesi de caiz olur. Çünkü âyetteki mana -vallahu âlem- bu sınıfların ehlinden olmayana verilmemesi, hakkın yerine konulması ve başkasına tecavüz ettirilmemesidir. Sonra, (وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ) "Biliniz ki, ganimet olarak aldığınız herhangi bir şey..." ayetindeki hitap, zekât ve diğer hakların edasında olduğu gibi, bizzat her bir ferdi tek tek içine almaz; bilakis hitap, ganimet elde eden cemaate racidir. Görmez misin ki, asker veya seriyyeler darbe harbe girdiklerinde orada dağılsalar da, içlerinden biri ganimet elde etse -o ganimetin bütün askere ve seriyyeye ilhak edilmesi gerekir, bu durumda ondan humus çıkarılır! Bu da gösterir ki, buradaki hitap bir cemaate racidir; o cemaat de düşmana karşı durabilecek şevke ve kudrete sahip olan cemaattir; yoksa [Allah] her bir ferdi ayrı ayrı muhatap almıştır demek değildir. Bu delalet eder ki, bir veya iki kimse imamın izni olmaksızın darbe harbe girip ganimetler elde etseler, o ganimet humuslanmaz; bilakis tamamı o şahsa kalır. Ganimetin kendisine gelince; zekât ve sair haklar gibi muayyen bir şahsa veya mahdut bir miktara raci olması muhtemel değildir. Çünkü ganimet, kâfirlerin ellerinden alınan bir şeydir; ancak ele geçirildiği ve bulunduğu miktar kadar alınır. Bu sebeple, hitabın bir miktara hasredilip diğer bir miktara hasredilmemesi düşünülemez; aksine onun azı da çoğu da birdir, bunda ne bir sınır ne de bir miktar vardır. Zikrettiğimiz cihetten dolayı onda bir sınır ve miktar kılınan zekât ve sair haklar gibi değildir. Ganimete nail olanlara ve onu alanlara gelince; onlar için onda bir miktar vardır, onlar da kudret ve kuvvet sahibi olanlardır. Sonra, ayette zikri geçmese dahi, piyadeler ile süvariler arasında hisselerin taksimi meselesini zikredelim: İbn Ömer’den rivayet edilmiştir ki: Resûlullah (s.a.v.) Hayber günü piyadeye bir hisse, süvariye ise biri kendine, ikisi atına olmak üzere üç hisse vermiştir. İbn Abbas’tan (radıyallahu anhüma) rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Resûlullah (s.a.v.) Hayber günü piyade için bir hisse, süvari için ise biri kendine, ikisi atına olmak üzere üç hisse ayırmıştır. Zeyd b. Sabit’ten rivayet olunduğuna göre, Resûlullah (s.a.v.) Hayber günü Zübeyr’e dört hisse vermiştir: Zevi’l-kurba hissesi, kendisine ait bir hisse ve atı için iki hisse. Yine İbn Ömer’den rivayet edildiğine göre, Resûlullah (s.a.v.) süvariye iki hisse, piyadeye ise bir hisse taksim ederdi. Mikdâd’dan rivayet edildiğine göre, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- Bedir günü ona bir hisse, atına da bir hisse ayırmıştır. Ali’den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: “Süvariye bir hisse vardır.” Münzir’den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: “Ömer onu Mısır’a bir ordu içinde gönderdi. Ganimetler elde ettiler. O da süvariye iki hisse, piyadeye bir hisse taksim etti. Ömer buna rıza gösterdi.” Bazı ehli ilim, bu hadislerde zikredilen atlar için hisse ayrılmasını ve bazı râvilerin “üç hisse vardır, at için iki hisse” şeklindeki sözlerini, ihtilaf ve tezat olarak telakki edip, bunu nesih (hükmün kaldırılması) ile tevil etmişlerdir. Hâlbuki bunun böyle olmaması muhtemeldir. Nebi -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in at için bir hissenin üzerine ziyade ettiği o hisse, eğer mahfuz ve sabit ise, o vakit atları teşvik etmek ve onları edinmeye rağbet ettirmek için atlara mahsus bir nafile (ek bağış) olabilir. Tıpkı imamın: “Kim bir düşman öldürürse, onun üzerindeki eşyalar (selb) onundur” veya “Kim şu kadar baş getirirse, ona şu kadar verilecektir” demesi gibi; bununla savaşçıları kıtale teşvik eder. İşte bunun gibi, atların varlığı sebebiyle, onları edinmeye rağbet ve teşvik olması için bir hisse ziyadesi yapılmıştır. Atlar çoğaldığı zaman ise, atların hisseleri sahiplerinin hisselerinden çok olmaz. Çünkü süvarinin ganimeti, atından dolayı artmıştır. Eğer ona ziyade yapmazsa, hisse olarak ondan eksiltmez de. Ebû Hanife -rahimehullâh- süvariye iki hisse ayırırdı. Ebû Yûsuf -rahimehullâh- ise at için iki hisse, sahibi için bir hisse ayrılması görüşündedir. Bu hususta şu âyetle istidlâl etmiştir: Allah Teâlâ buyurur: “Allah’ın onlardan Resûlüne fey olarak verdiği ganimetlere gelince; siz onun üzerine ne at ne de deve koşturmadınız.” (Haşr, 6) Benî Nadîr ganimeti, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’e hâlis (özel) kılınmıştı. Orada hazır bulunan Müslümanlara bir şey verilmedi; zira onun üzerine ne at ne de deve koşturmuşlardı, oraya yaya olarak gelmişlerdi. Piyadeler, fethinde atlara ihtiyaç duyulmadığı için hisselerden men edilince, piyadeler hisselerden men edildiklerinde, atlara piyadelerin hisselerinden daha fazla hisse verilmesi caiz olmuştur; şayet piyadeler at binmeye mecbur kalmamışlarsa. Ancak buna karşı hüccet, bizim zikrettiğimiz husustur ki; Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in ashabı, Nadîr üzerine ne süvari ne de piyade olarak savaşmışlardır. Şayet harbe ihtiyaç duysalardı, atlara ihtiyaç duyarlardı. Onun üzerine savaşmadıkları cihetle, ondan bir şeye müstehak olmamışlardır. Allah Teâlâ, işin kolaylığına ve onların üzerine ne at ne de deve koşturmadıklarına işaret etmiştir. Bir şehir üzerine savaşılmadığı hâlde mal ganimet alınırsa, o Müslümanların maslahatlarına sarf edilir, onda hisseler cereyan etmez. Bu itibarla Nadîr, zikredildiği üzere Nebi -sallallâhu aleyhi ve sellem-’e hâlis kılınmıştır; ondan hanımlarının nafakasını alır, geri kalanını Müslümanların maslahatlarına sarf ederdi. Nadîr’de şayet harbe ihtiyaç duyulsaydı, Nebi ve ashabının piyade olarak savaşacakları ve ganimetlerinde taksimin cereyan edeceğine dair delillerden biri şudur: Müslümanlardan bir topluluk bugün şirk şehirlerinden bir şehir üzerine piyade olarak savaşsa, orada ganimet alınanlar, sanki yanlarında süvariler varmış gibi taksim edilir. Buna dair delillerden biri de şudur: Piyadeler savaşta süvarilerle beraber olduklarında, tıpkı süvariye taksim edildiği gibi onlara da taksim edilir. Şayet ganimet sadece at sebebiyle taksim edilseydi, piyadelere ondan hiçbir şey verilmezdi; zira onların atları yoktur. Bu da Ebû Yûsuf için zikrettiğimiz görüşü ifsad eder. O’nun -azze ve celle- şu kavli: “Eğer Allah’a iman etmişseniz.” (Enfâl, 41) Bazıları şöyle demiştir: Bu, “Fitne kalmayıp din tamamen Allah’ın oluncaya kadar onlarla savaşın” (Enfâl, 39) kavlinin bir bağlantısıdır. Sonra şöyle buyurmuştur: “Eğer yüz çevirirlerse, bilin ki Allah sizin mevlânızdır.” (Enfâl, 40) Yani: Siz iman etmişken onlar yüz çevirirlerse, bilin ki Allah sizin mevlânızdır, onların mevlâsı değildir. Bir taife de şöyle demiştir: “Eğer Allah’a iman etmişseniz” kavli, iman etmedikleri takdirde ganimetin olmayacağı veya iman etmediklerinde taksimde adaletin vacip olmadığına dair bir şart değildir. Bilakis bu, tenbih ve ikaz içindir. Tıpkı şu kavli gibidir: “Eğer müminler iseniz, ribadan kalanı bırakın.” (Bakara, 278) Bu, mümin olmadıklarında onu bırakmanın vacip olmadığı manasında değildir; bilakis zikrettiğimiz manadadır. İşte bu da böyledir, vallâhu a’lem. O’nun -azze ve celle- şu kavli: “Ve Furkan günü, iki ordunun karşılaştığı gün kulumuza indirdiğimize...” (Enfâl, 41) Denildi ki: "O'nun (وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا) kavlindeki 'inzâl'den murad; mü'minlere nusret için Bedir günü gönderdiği meleklerdir. Ve o gün (Allah), üzerlerine yağmur indirerek yerin (zeminin) bununla sertleşmesini sağladı. Böylece, daha önce ayakların üzerinde duramadığı ve sabit kalamadığı o zeminde, ayakları istikrar buldu ve sabitlendi. Ayrıca, müşriklerin suyu ele geçirmeleri sebebiyle susuzluğa dûçar olduklarında, o yağmurdan içip suya kandılar."

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavl-i şerifi: «Biliniz ki, ganimet olarak aldığınız her şeyin beşte biri Allah’a, Resulüne ve yakınlığı olanlara aittir.» (Enfâl, 41). Tefsir ehlinin umumuna göre ganimet, Müslümanların müşriklerin mallarından savaş yoluyla, zorla elde ettikleri şeydir. Fey ise, onların kendi elleriyle sulh yoluyla verdikleridir. Ganimet hususunda imam (devlet başkanı) onun beşte birini alır, geri kalanı ise (savaşanlar) arasında taksim edilir. Fey’i ise imam alır ve Müslümanların maslahatına sarf eder; onda beşte bir (hükmü) yoktur. Bazıları ise ganimet ile fey’in aynı şey olduğunu söylemişlerdir. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın: «Biliniz ki, ganimet olarak aldığınız her şeyin beşte biri Allah’a...» kavl-i şerifi, zikredilenin sonuna kadar; beşte biri zikretmiş, dört beşte birin kime ait olduğunu zikretmemiştir. Lakin bu, mukabele (karşılıklılık) içindir. Cenâb-ı Hak buyurur: «Artık ganimet olarak aldıklarınızdan helâl ve temiz olarak yiyin.» (Enfâl, 69). Bu âyetin zahirine göre ganimetin tamamı, Allah’ın ilk âyetle istisna ettiği beşte bir hariç, onu ganimet alanlarındır. Bu, ehli ilmin icmâ ettiği bir husustur. Resulullah Aleyhissalâtü Vesselâm’dan ve ondan sonra sahabesinden mevkuf olarak gelen haberler de bu hususta mütevatirdir. Rivayet olunur ki, Nebi Aleyhissalâtü Vesselâm’a maldan, yani ganimetten sorulduğunda şöyle buyurdu: «Onun beşte biri benimdir, dört beşte biri ise şunlarındır.» Yani Müslümanlarındır. Yine rivayet olunur ki, onu (ganimeti) savaşanlar arasında taksim ederdi; yani dört beşte birini. Bazı haberlerde Ebu’d-Derdâ, Ubâde bin Sâmit ve Hâris bin Muâviye’nin oturdukları nakledilir. Ebu’d-Derdâ şöyle demiştir: «Resulullah Aleyhissalâtü Vesselâm’ın, ganimetten bir deveye doğru namaz kıldığı, namazdan ayrılınca devenin tüyünden bir tutam alıp şöyle buyurduğu hadisi hanginizin hatırındadır: ‘Ganimetlerinizden bana, şu tüy ağırlığınca bile olsa, beşte bir dışında helâl olan bir şey yoktur. Sonra o da size iade edilir.’» İbn-i Ömer radıyallahu anh’dan rivayetle: Ganimetler beş kısma ayrılır, sonra üzerlerine kura çekilirdi. Resulullah’a düşen, ona ait olurdu. İbn-i Abbas radıyallahu anh’dan rivayetle: Ganimet beş beşte bire taksim edilirdi; dördü onunla savaşanlar içindir. Bunun dışında da haberler vardır ve ümmetin ittifakı bu yöndedir. Onlardan kimisi der ki: Altıya taksim edilir; bir hisse Allah içindir ki Kâbe’nin örtüsüne sarf edilir, bir hisse de Resulullah içindir ki ondan istifade eder. Kimisi dedi ki: Beşe taksim edilir; bir hisse Resulullah içindir, dört beşte bir ise ganimet alanlar içindir. Kimisi de der ki: Dörde taksim edilir; bir hisse Resulullah içindir, dörtte üçü ise ganimet alanlar içindir. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın: «...beşte biri Allah’a ve Resulüne...» kavl-i şerifi, bu izafetin (nispetin) kendi zatına olmasını iki vecihle ihtimal dahilinde tutar: Birincisi: Bunun, ibadetlerin, hayır ve iyilik çeşitlerinin ve Allah’a mahsus kurbiyetlerin (yakınlık vesilelerinin) ikamesi için kılınmış olmasıdır. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: «Şüphesiz mescidler Allah’ındır.» (Cin, 18) kavliyle mescidlerin O’na izafe edilmesi gibi; gerçi bütün mekânlar Allah’ındır. Yine aynı şekilde, bütün evler Allah’ın olduğu halde, ibadetlerin ve kurbiyet çeşitlerinin ikamesi için kılındığından dolayı Kâbe’ye «Beytullah» (Allah’ın evi) denilmiştir. İşte bu sebeple o hissenin Allah’a izafesi, onu ibadetlerin, kurbiyetlerin ve hayır çeşitlerinin ikamesi için kılmış olmasından dolayıdır. Allah en doğrusunu bilir. İkincisi: Bunu kendi zatına hususiyetle izafe etmiştir. Resulullah’a gelince; bu onun için olduğunda ve Resulullah Aleyhissalâtü Vesselâm bütün hallerinde ve işlerinde Allah’a hâlis olduğunda, ne kendi nefsi için ne de mahlûkattan herhangi biri için bir şeyi yoktu. Bu itibarla, malının tamamı ve elinin altında bulunanlar ona ait değildi; bilakis o, tamamen Allah’a hâlisti. Onu kurbiyet ve hayır çeşitlerinde; yakınlar, yetimler, miskinler ve yolcular arasında, onların dirileri ve ölüleri, yakınları ve uzakları arasında sarf ederdi. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: «Biz peygamberler topluluğu miras bırakmayız; bıraktığımız sadakadır.» Bu, bırakılanın sadaka olduğuna ve ondan miras alınmayacağına delalet eder. Eğer ona ait olsaydı, diğer mallardan miras alındığı gibi varisleri de ondan miras alırlardı. Bu, onun nefsinin ve malının Allah’a hâlis olduğuna, aynı şekilde bütün işlerinin de Allah için olduğuna delalet eder. Görmez misin ki haberde rivayet olunur; o, bir gün aç kalır, bir gün doyar, üç gün aç kalır ve açlıktan dolayı karnına taş bağlardı? Eğer o beşte birin (humusun) Allah'a izafesi, O'na mahsus olmasından ve nefsinin ve malının O'na halis olmasından dolayı ise -ki bütün mahlûkat ve ellerinde tuttukları hakikatte Allah'ındır; lâkin onlarda intifa, hacet giderme ve çeşitli tasarruflarda bulunma cihetiyle bir nevi iştirakleri vardır- o zaman (diğer mallar) O'na izafe edilmekle tahsis edilmemiştir. Resulullah'ın (a.s.m.) nefsi ve elinde tuttuğu şeyler ise hakikatte Allah'ın olduğu ve onda (başkalarının) bir tedbiri ve ortaklığı bulunmadığı için, o (humus) O'na izafe edilmekle tahsis edilmiştir. Çünkü o, hakikatte bütünüyle Allah'ındır. Bu, tıpkı Allah Teâlâ'nın buyurduğu gibidir: "O gün mülk Allah'ındır" (Hac, 56), "Bugün mülk kimindir? Allah'ındır" (Mü'min, 16) ve "Hepsi Allah'ın huzuruna çıkarlar" (İbrahim, 21). O günün mülkiyetinin ve O'na arz olunmanın zikredilmesi, o gün yeryüzündeki bütün meliklerin tedbirlerinin kesilmesi, sultanlarının ellerinden gitmesi ve O'na arz olunmanın safi kalması sebebiyledir. Gerçi mülk bütün hallerde ve bütün vakitlerde, aynı şekilde O'na arz olunmak ve O'na dönmek de her halükârda O'na racidir; ancak (o günkü zikir) ilkine (yani o günün hususiyetine) göredir. Allah en iyisini bilir. Sonra, âyetin zahirinde "ve zî'l-kurbâ" (yakınlığı olanlar) kavl-i şerifi ile Resulullah'ın (a.s.m.) akrabasının kastedildiğine dair bir delil yoktur. Bilakis zahirinde, bununla o (ganimet) hisselerinin sahiplerinin akrabasının kastedildiğine dair bir delalet vardır. Zira Allah Teâlâ, "Biliniz ki, ganimet olarak aldığınız herhangi bir şeyin beşte biri Allah'a, Resul'e ve yakınlığı olanlara aittir" (Enfal, 41) buyurarak herkese hitap etmiştir. Zahiri, bununla hitap edilenlerin yakınlarının kastedildiğini gösterir; zira hitap hepsinedir. Görmez misin ki, Allah Teâlâ'nın "Ana-babanın ve yakınların bıraktıklarından erkeklere bir pay vardır" (Nisa, 7) kavlinden Resulullah'ın (a.s.m.) akrabası değil, muhatapların akrabası anlaşılmıştır? Aynı şekilde, "Eğer geriye hayır bırakacaksa, ana-babaya ve yakınlara vasiyet..." (Bakara, 180) kavli de Resulullah'ın akrabasına değil, bilakis onunla muhatap olanların akrabasına racidir. O halde, "ve zî'l-kurbâ" kavl-i şerifinin zahiri buna göredir; meğer ki, âyetin zahirinden başka bir delil ile Resulullah'ın akrabasının kastedildiği söylenebilsin. Bu da, (Resulullah'ın) humusu Benî Hâşim arasında taksim ettiği rivayeti; "Benim bu maldan humustan başka bir hakkım yoktur ve humus size iade edilmiştir" dediği rivayeti; ve Necde'nin İbn Abbas'a yazıp "Zî'l-kurbâ hissesi kimindir?" diye sorduğu, İbn Abbas'ın da ona "O, biz Ehl-i Beyt'indir" diye yazdığı rivayetidir. Ömer (r.a.) bizi, ondan bekârlarımızı evlendirmeye ve borçlarımızı ödemeye çağırmıştı. Biz ise onun bize teslim edilmesinden başka bir şeyi kabul etmedik, o da bunu bize vermedi. Ömer'in bu fiili delalet eder ki; onun katında humustaki tevil, Resulullah'ın (a.s.m.) onunla akrabasına sıla-i rahimde bulunduğu ve humusu onların ihtiyaçlarını gidermek için kullandığı yönündeydi. Zira humusun yollarını, zikrettiğimiz üzere, Allah'a giden kurbiyet cihetlerine sarf edilmesi manasında "Allah'ındır" kılmıştır. Eğer humus bütün akraba için bir hak olsaydı, ondan zenginlerine de fakirlerine de verilirdi. Zenginlerin humustan aldıkları ise sadaka hükmünde cereyan etmez, kurbiyet hükmünde de cereyan etmez. Bundan anlaşıldı ki, onlardan zenginlerine verilmez; bilakis ihtiyaçları miktarınca fakirlerine sarf edilir. Zira onların fakirlerinin, diğer insanların sahip olduğu kazançlar ve çeşitli meslekler gibi, (geçimlerini) temin edecek başka kazançları yoktur. Resulullah'ın (a.s.m.) bazı akrabaya verip bazılarına vermediğine delalet eden hususlardan biri de, Cübeyr b. Mut'im'den rivayet edilen şu hadistir: "Resulullah (a.s.m.) zî'l-kurbâ hissesini Benî Hâşim ve Benî Abdülmuttalib arasında taksim ettiğinde, ben ve Osman (r.a.) geldik ve dedik ki: 'Ya Resulallah! Bunlar Benî Hâşim'dir; Allah'ın seni onlarda yerleştirdiği makamdan dolayı faziletlerini inkâr etmiyoruz. Peki ya Benî Abdülmuttalib? Onlara verdin, bizi ise mahrum bıraktın; halbuki biz ve onlar senin katında aynı menziledeyiz.' Resulullah (a.s.m.) buyurdu ki: 'Onlar cahiliyede de İslam'da da benden ayrılmadılar. Benî Hâşim ve Benî Abdülmuttalib bir tek şeydir.' Ve parmaklarını birbirine geçirdi." Allah Teâlâ'nın "Biliniz ki, ganimet olarak aldığınız herhangi bir şeyin beşte biri Allah'a, Resul'e..." kavl-i şerifi, zikredilenin sonuna kadar, ganimetin beşte birinin hayır yollarına ve Allah'a kurbiyet cihetlerine sarf edildiğini beyan etmektedir. Sonra o vecihleri tefsir ederek şöyle dedi: "(Ve lillâhi humüsühû ve lir-resûli ve lizil-kurbâ velyetâmâ vel-mesâkîni vebnis-sebîl). Bu sınıfların isimlendirilmesi, Allahu a’lem, bize bir talimdir ki; humüs (beşte bir), zikredilen bu ehlinden başkasına değil, ancak onlara sarf edilir. Yoksa bu, her bir sınıf için ondan malûm bir şeyin vücubuna (farz oluşuna) dair değildir; bilakis ehlini ve mahallini beyandır. Bu, Cenâb-ı Hakk’ın: (İnnemes-sadakâtu lil-fukarâi vel-mesâkîn...) [Tevbe: 60] âyeti gibidir. Ashabımız bunu, sadakanın bu sınıflardan olanlar dışında başkasına helâl olmadığına hamletmişlerdir. Emri, her bir sınıf için malûm ve mahdut bir şeyin olduğuna değil, ancak ehlini beyan etmeye hamletmişlerdir. Bunun üzerine, Ömer, Ali, Huzeyfe ve İbn Abbas gibi sahabeden bir cemaat ve seleften sayıları çok olan bir topluluktan rivayet edilmiştir ki; onlar şöyle demişlerdir: "Sadaka tek bir sınıfa konulduğunda (verildiğinde) sana kâfi gelir." Eğer her sınıf ehli için ondan sekizde bir (hisseleri) olsaydı, verilen şeyin tek bir sınıfa hasredilmesi, emrolunana muhalif olurdu. Binaenaleyh, Cenâb-ı Hakk’ın: (Fe enna lillâhi humusehû ve lir-resûli ve lizil-kurbâ velyetâmâ...) âyetinin mânâsı, Allahu a’lem şudur: Ganimetten Allah’a takarrub edilen (yaklaşılmaya çalışılan) humüs, ancak Resul’e ve zikrettiği sınıflardan olanlara müstahaktır. Bu humüs hangisine ödenirse, (veren kişiye) kâfi gelir. Tevil, vasfettiğimiz gibi olduğunda, bu sınıflardan hiç kimsenin ondan bir humüs veya bir rub’ (dörtte bir) iddia etmeye hakkı yoktur. Ancak hazır bulunanlardan her birine, fakirlik ve ihtiyaçları miktarınca ve İmam’ın münasip gördüğü ölçüde verilir. Başka bir grup geldiğinde, İmam’a ödenen o humüs malından onlara da kifayetleri (ihtiyaçları) kadar verilir. İbn Ömer’den de şöyle rivayet edilmiştir: İbn Abbas dedi ki: "Ömer bize humüsten, bizim için uygun gördüğü miktarda verirdi. Biz bundan yüz çevirdik ve dedik ki: 'Zil-kurbânın hakkı humüsün humüsüdür.' Ömer dedi ki: 'Allah humüsü ancak isimlendirdiği sınıflar için kılmıştır. Sayıca en çok olanları ve fakirliği en şiddetli olanları onunla mutlu olsun.' Bazı insanlar bunu aldı, bazıları ise terk etti." Ömer, iş başına geçtiğinde de aynısını yaptı. İbn Abbas’tan rivayet edilen şudur: "Ömer bize, humüsten hangimizi istersek evlendirmeyi ve borcumuzu ödemeyi teklif etti. Biz ise onun bize teslim edilmesinden başka bir şeye razı olmadık, o ise bunu bize vermekten imtina etti." Ömer’in bu fiili delalet eder ki; akrabaya humüsten ihtiyaçları miktarınca ve fakirliklerini giderecek kadar verilir. Zira eğer humüs tüm akraba için bir hak olsaydı, Resulullah ﷺ’in dörtte beşi mücahidler arasında taksim ettiği gibi, zenginlerine de fakirlerine de ondan verilirdi. Bilakis, Cübeyr b. Mut’im hakkında zikrettiğimiz üzere, akrabanın bir kısmına vermiş, bir kısmını mahrum etmiştir. Bunun, hepsine değil de sadece ihtiyaç sahibi olanlara olduğuna delalet eden hususlardan biri de şudur: Fazl b. Abbas ve Rebia b. Abdülmuttalib, Resulullah ﷺ’in yanına girdiler. O gün Zeynep binti Cahş’ın yanındaydı. Biri dedi ki: "Ya Resulallah! Sen insanların en hayırlısı ve sıla-i rahmi en çok gözetensin. Biz nikâh çağına ulaştık. Bu sadakalar üzerine bizi memur tayin etmen için sana geldik. Böylece işçilerin (âmillerin) eda ettiği gibi sana eda ederiz ve onların nasibini aldığı gibi biz de nasibimizi alırız." Resulullah ﷺ uzun süre sükût etti, hatta ikinci kez söylemeyi arzu ettik. Zeynep, perde arkasından bize, onunla konuşmamamız için işaret ediyordu. Sonra buyurdu ki: "Dikkat edin! Sadaka, Muhammed’in âline yaraşmaz. O, ancak insanların kirleridir (âsâr-ı evsâh). Çağırın..."

Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve mâ enzelnâ alâ abdinâ yevme’l-furkân).* Denilmiştir ki: Hak ile bâtılın birbirini ayırdığı gündür. Zira Azze ve Celle, Bedir gününü bir âyet (mucize ve delil) kıldı. Şöyle ki: Müminler; sayıca azlıklarına, bedenlerinin zayıflığına, harp ve kıtal edilecek esbabın fıkranına (bulunmamasına), düşmanın ise çokluğuna, kuvvetine ve harp esbabının mevcudiyetine rağmen müşriklere galip geldiler. Ta ki onların, o müşriklere ancak Allah’ın onları nusretlendirmesiyle galip geldiklerini ve onları bozguna uğrattıklarını bilsinler. Böylece o gün, haktan yana olanla bâtıl ehlini ayıran bir âyet oldu. Ve denilmiştir ki: O, Yevmü’l-Furkân’dır; ve Yevmü’l-Cem’dir; çünkü Nebi ile müminleri ve müşrikleri o gün cem etmiştir. Ve Yevmü’l-İftirâk’tır; çünkü müşrikler, mağlup olup bozguna uğrayarak müminlerden ayrılmışlardır. Nitekim o, bir hâlde (bakımdan) Yevmü’l-Kıyâme adını aldığı gibi, başka bir hâlde de Yevmü’l-İftirâk adını almıştır. Vallahu âlem. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(İz entüm bi’l-udveti’d-düncâ ve hüm bi’l-udveti’l-kusvâ...)* (42) Bazıları şöyle demiştir: Udvetü’l-kusvâ; vadiyi teşkil eden en uzak kıyıdır, udvetü’d-dünyâ ise en yakın kıyıdır. Kuteybî de böyle demiştir: Udve; şifirdir, yani vadinin kenarı ve kıyısıdır. Ebu Avsece şöyle demiştir: Udve; vadinin onlara yakın olan tarafıdır. Ve şöyle dedi: “Dünya” diye isimlendirilmiştir; çünkü o sana yakındır. “Âhiret” denilmesi ise uzak kalmasından ötürüdür. İbn Mes’ud’un kıraatinde (harfinde) şöyle rivayet olunmuştur: *(İz entüm bi’l-udveti’l-ulyâ ve hüm bi’l-udveti’s-suflâ).* Ebu Muaz şöyle demiştir: El-İdve ve el-Udve iki lügattir. Er-Rıkb, er-Rukbân, er-Rikâb ve er-Râkibûn kelimelerinin hepsi birer lügattir. Hafsa’nın kıraatinde şöyle geçmektedir: *(İz entüm bi’l-udveti’l-kusyâ).* Bazıları da şöyle demiştir: *(İz entüm)*, ey müminler topluluğu! *(Bi’l-udveti’d-dünyâ)*, vadinin Medine’ye bakan yakasındaki aşağı kısmından; *(Ve hüm bi’l-udveti’l-kusvâ)*, Mekke’ye bakan diğer taraftan, yani Mekke müşriklerinden murattır. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve’r-rakbu esfele minküm).* Yani kervan sahipleri deniz sahilinde veya su üzerindedirler. Katâde şöyle demiştir: Allah, müşriklerle Müslümanları kararlaştırılmış bir buluşma olmaksızın Bedir’de topladı. İkisi vadinin iki yamacı idi; Müslümanlar yukarı kısmında, müşrikler ise aşağı kısmında idiler. *(Ve’r-rakbu esfele minküm)*; Ebu Süfyan kervanı alıp harp yönüne doğru hareket etmişti. Ve denilmiştir ki: Siz Medine’ye daha yakın bir yerde idiniz, onlar ise Mekke’ye yakın olan en uzak tarafta idiler; tıpkı zikrettiğimiz gibi. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve lev teveâd­tüm lâhteleftüm fi’l-mîâd).* Şöyle ihtimal olunmuştur: Eğer siz, kervan için değil de harp için dışarı çıktığınızı bilseydiniz, harbe ve kıtale hazırlanmak üzere ancak belirli bir sözleşmeyle (mîâd ile) dışarı çıkardınız; o zaman da sözleşme hususunda ihtilafa düşerdiniz. Bu ihtilaf ya bizzat çıkış hususunda olurdu, yahut mîâdın kendisi hakkında: Çıkacak mısınız, çıkmayacak mısınız? Veya kiminiz çıkışı mîâd vaktinden sonraya bırakacak, kiminiz de bu işin bitmesi için asla çıkmayacaktı. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve lâkin liyağdiyallâhu emran kâne mefkûlâ).* Şöyle ihtimal olunmuştur: Allah, zafer ve nusret hakkında vâdettiğini yerine getirsin diye. Veya Allah, ezelî ilminde takdir edilmiş mef’ul bir emri infaz etsin diye ki o da: “İki taifeden biri mutlaka sizindir” hükmüdür; sanki şöyle buyurmuştur: [(Allah’ın vaadi yerine gelecektir)], yani infaz olunacaktır. Ve kaza şu ihtimali de taşır: İnşa ve halk etmek; lâkin Allah, olacağını bildiği ve kâin olacak şeyleri inşa etsin diye. Vallahu âlem. Ve O’nun kavli: *(Liyahleke men heleke an beyyinetin ve yahya men hayye an beyyinetin).* Tefsir ehlinden bazıları şöyle demiştir: Küfre giren kimse, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in hak üzere ve sadık olduğuna dair apaçık bir delil ve hüccet gördükten sonra küfre girsin; iman eden de aynı şekilde iman etsin diye. İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-’dan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: *(Liyahleke men heleke an beyyinetin)*; ölen ölsün (beyyine üzere ölsün), *(ve yahya men hayye an beyyinetin)*; yani apaçık bir beyan ve hüccet üzere hayat bulsun demektir. Bu –vallahu âlem– şöyledir: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara hissî âyetler ve mucizeler getirmişti de onlar O’na “sâhir” (büyücü) demişlerdi. O, kendilerine kitaplarında yer alan geçmiş haberleri haber vermişti de onlar: *(İn hâzâ illâ esâtîru’l-evvelîn)* (Bu, evvelkilerin masallarından başka bir şey değildir) demişlerdi ve “Onu bir beşer öğretmektedir” demişlerdi. Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-, Allah'ı bırakıp putlara ve heykellere tapan o kavmin bütün fiillerine ve yaptıklarına muhalefet ederdi. Onları korkutur, bir takım şeylerle tehdit ederdi; kendisi ise onlardan korkmazdı. Onlar ise öyle reisler ve büyükler idi ki, -aklî dengesi yerinde olmayan bir kimse müstesna- emirlerinde ve nehiylerinde hiç kimse onlara karşı gelemezdi. Resûl-i Ekrem'in bütün işlerinde kendilerine muhalefet ettiğini gördükleri vakit, O'nu cinnetle itham ettiler ve "Sâhir veya mecnundur", "(Başka biri tarafından) öğretilmiş bir mecnundur" dediler. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak, evvelce isnat ettikleri şeylerden hiçbirine mecal bulamamaları için O'na azîm bir âyet (mucize) kılmak istedi. O kâfirler müminlerin zaafını, sayıca azlığını, kendi nefislerinin kuvvetini ve sayıca çokluğunu bildikten sonra, Allah onlara Bedir günü zaferi ve fethi vadetti. Ta ki ondan sonra hayatta kalan bir ferdin hayatta kalışı bir bizzarure (açık bir delile) istinaden olsun, ölen de aynı şekilde ölsün. Halbuki O'nun öyle mucizeleri var idi ki, eğer inat ve temerrüt edip akıllarına mukabele etmeseler idi, o mucizelerden yalnız biri dahi kâfi gelecekti. Eğer denilirse ki: "Bu kıssanın evvelinden sonrasına kadar zikrindeki hikmet nedir? Halbuki onlar bunların hepsini bilmişler ve müşahede etmişlerdi!" Şöyle cevap verilir: Allah -u âlem bizzat- onlara; zaaftan, azlıktan, korkudan, harp ve kıtal sebeplerinin yokluğundan, düşmanın çokluğundan ve kuvvetinden, harp ve kıtal sebeplerinin varlığından ibaret olan eski hallerini hatırlatıyor. Ta ki mahlûkat bilsin ki, zafer ve galebe çoklukla, kuvvetle ve maddî sebeplerle olmaz; ancak aziz ve celil olan Allah ile (O'nun nusretiyle) olur.

...Azze ve Celle; ta ki çokluğa güvenmesinler, kuvvete itimat etmesinler, gevşeklik göstermesinler, korkaklık etmesinler ve O’ndan başkasından korkmasınlar diye. Bilsinler ki, başlarına gelen mağlubiyet ve yenilgi, kendilerinden sadır olan bir masiyetten veya çoklukla gururlanıp kuvvete ve sebeplere itimat etmelerinden dolayı başlarına gelmiştir. Allah en doğrusunu bilendir. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (İz yurîkehumullâhu fî menâmike kalîlâ...) (Enfal, 43) Bu hususta ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: "Fî menâmike kalîlâ" kavlindeki "menâm", uykunun bizzat kendisidir. Allah, Resulü’ne müşrikleri uykusunda az göstermiş, o da gördüğünü ashabına haber vermiştir. Onlar da: "Nebî’nin rüyası haktır, kavim azdır, bize ulaştığı gibi çok değillerdir" demişlerdir. Bedir’de karşılaştıklarında ise Allah, Resulullah’ın rüyasını tasdik etmek üzere müşrikleri müminlerin gözünde az göstermiştir. Hasan (Basrî) ise şöyle demiştir: "İz yurîkehumullâhu fî menâmike kalîlâ" kavli, yani "uyuduğun iki gözünde" demektir; bu uyanıkken olmuştur. Çünkü Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in: "Gözlerim uyur ama kalbim uyumaz" dediği zikredilmiştir. O, müşrikleri sadece uyuduğu gözünde göstermiştir ki, bunlar da yüzdeki iki gözdür. Buna, İbn-i Mesud’dan -radıyallahu anh- rivayet edilen şu söz delalet eder: "Bedir günü gözlerimizde o kadar az gösterildiler ki, yanımdaki arkadaşıma: 'Onları yetmiş kişi görüyor musun?' dedim. O da: 'Yüz kişi görüyorum' dedi. Nihayet onlardan bir adam yakaladık, sorduk; 'Biz bin kişiydik' dedi." Eğer tevil bu ikinci görüş ise, yani Resulü’ne onları uyanıkken uyuyan gözüyle az göstermişse, bu zahirdir. Şayet onları uykusunda hakikaten göstermişse, bir kimse şöyle diyebilir: "Resul’ün rüyası vahiydir; öyleyse nasıl olur da onları hakikatte olduklarından farklı olarak az göstermiştir?" Denilmiştir ki: "Muhtemeldir ki, onlardan bir kısmını göstermiştir, hepsini değil. Dolayısıyla gösterdiği şey hakikattir; böyle denilmiştir." Allah en doğrusunu bilendir. Şu da caizdir ki; Allah, onları ashabına az göstermiş, ancak bunu Resulü’ne izafe etmiştir. Buna delil, ayetin sonunda zikredilen: "İz yurîkumûhum iziltekaytum" (Karşılaştığınız vakit onları size gösteriyordu) ifadesidir. Kur’an’da, Resulü’ne hitap edip muradın başkası olması çoktur. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: "İmmâ yebluğanne indekel kibera ehaduhumâ ev kilâhumâ felâ tekul lehumâ uffin" (Eğer onlardan biri veya her ikisi senin yanında ihtiyarlık çağına erişirse, onlara 'öf' bile deme). Malumdur ki bu ayetin nüzulü, anne ve babasının vefatından sonradır. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Ve lev erâkehum kesîran lefeşiltum) (Eğer onları sana çok gösterseydi, gevşerdiniz). Yani korkardınız. (Ve letenâza'tum fîl emri). Yani, kıtal ve harp işinde ihtilafa düşerdiniz. (Ve lâkinnallâhe selleme). Denilmiştir ki: "Selleme", Müslümanların düşmanlarına karşı işlerini tamamladı, onları hezimete uğrattı ve onlara karşı Müslümanlara nusret verdi. Şu da muhtemeldir: "Selleme", yani Müslümanlar O’ndan yardım ve zafer istediklerinde, onların dualarına icabet etti. (İnnehû alîmun bi zâtis sudûr). Yani, müminlerin kalplerinde bulunan korku, gevşeklik ve düşmanlarının durumu hakkında alîmdir. Allah en doğrusunu bilendir.

C, Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavlidir: *(Hani karşılaştığınızda Allah onları sizin gözlerinizde az gösteriyor, sizi de onların gözlerinde azaltıyordu; mukadder olan bir emri yerine getirmek için. Bütün أمور [işler ve meseleler] Allah’a rücu ettirilir/döndürülür.)* [Enfâl: 44] *(Hani o onları size gösteriyordu...)* ayetinin mânâsı muhtemeldir ki şöyledir: Müminler melekleri kendilerine nusret ve muavin olarak gördükleri vakit; çünkü Allah onlara meleklerle nusret ve muavenet edeceğini vaat etmişti ve düşman da meleklerle beraberdi. Onları (müminleri) az gördüler; çünkü düşman her ne kadar çok ise de, melekler yanında azdırlar. Binâenaleyh onları (düşmanları) oldukları gibi az gördüler. Bunların (müminlerin) gözlerinde de ötekiler (düşmanlar) azaltıldı; çünkü onlar da zaten azdılar. Neticede oldukları gibi görüldüler ve melekleri görmediler. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle dedi: Karşılaştıklarında, bunların (müminlerin) gözünde ötekiler (düşmanlar), ötekilerin gözünde de bunlar (müminler) az gösterildi; ta ki her biri diğeri üzerine cesaretlensin ve kıtal için diğeri üzerine cüretkâr olsun. Vallâhu A'lem. Ve O’nun şu kavli: *(Mukadder olan bir emri yerine getirmek için.)* Bu, daha önce zikrettiğimiz gibi; Allah’ın müminlere vaat ettiği nusret, zafer ve galibiyeti, ötekiler (kâfirler) üzerindeki hezimeti tahakkuk ettirmesidir. Nitekim kıssada zikredilmiştir ki, Bedir'de *(O cemaat hezimete uğratılacak ve arkalarını dönüp kaçacaklardır)* [Kamer: 45] kavli, bunun vaadini içermektedir; tıpkı *(Rabbimizin vaadi yerine gelecektir)* kavli gibi. *(Ta ki Allah hükmetsin/kaza etsin)* kavlinin mânâsı da muhtemeldir ki şöyledir: Yani Allah, olacağını bildiği şeyi yaratıp inşa etsin; yahut olacağını bildiği şey vasıtasıyla hak ile batılı birbirinden ayırsın. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle dedi: *(Ta ki Allah emri yerine getirsin)* yani ilminde olanı; *(mef'ûlun)* yani kâin olanı. Şöyle demektedir: Mutlaka kâin olacak bir emri vücuda getirsin; ta ki İslâm'ı ve ehlini nusret ile aziz eylesin, şirk ile ehlini de katl ve hezimet ile zelil eylesin. Vallâhu A'lem. Bu da zikrettiğimiz manaya yakındır. *(Ve bütün أمور [işler] Allah’a rücu ettirilir.)* Yani أمور'un [işlerin ve hadiselerin] tedbiri ve takdiri Allah’a döner. Dünyada ve ahirette tedbir O'na mahsustur. Kıssanın bazı rivayetlerinde zikredilmiştir ki, Ebû Cehil -aleyhi'l-lâhne- Bedir'de müminlerin azlığını gördüğü vakit şöyle demişti: "Vallâhu a'lem, bugünden sonra Allah ibadet olunmaz." Allah onu yalanladı ve öldürdü. Ve buyurdu ki: *(Ve bütün أمور [işler] Allah’a rücu ettirilir)*, mahlûkata değil. Vallâhu A'lem. Bedir'in işi (hadisesi), evvelinden ahirine kadar birer âyet [mucize ve alamet] idi; ta ki inat edip aklına karşı direnenler hariç, herkes bunu bilip idrak etti.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "Ey iman edenler! Bir toplulukla karşılaştığınız zaman sebat edin ve Allah’ı çok zikredin ki felaha eresiniz. Allah’a ve Resulüne itaat edin; birbirinizle çekişmeyin, sonra gevşersiniz ve rüzgârınız (devletiniz, kuvvetiniz) gider. Sabredin; şüphesiz Allah sabredenlerle beraberdir. Çalım satarak ve insanlara gösteriş yaparak yurtlarından çıkanlar ve Allah yolundan alıkoyanlar gibi olmayın. Allah, onların yaptıklarını kuşatıcıdır." Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Ey iman edenler! Bir toplulukla (fietün) karşılaştığınız zaman sebat edin." Denilmiştir ki: "Fie", kendisine sığınılan, iltica edilen topluluk ismidir. Bu, "fey" ve "rücû" (dönüş) kökünden gelir; onlar o topluluğa sığınır ve dönerler. Burada "fie" zikredilmiştir; önceki âyette ise "zehf" (toplu yürüyüş) zikredilmiştir ki o da şu kavlidir: "Kâfirlerle toplu halde karşılaştığınızda..." Orada, "arkalarınızı dönmeyin" buyurarak arkalarını dönmekten nehyetmiştir. Burada ise "sebat edin" buyurmuştur. Bu da şunu gösterir ki: Arkasını dönmekten nehyetmek, sebat etmeyi emretmektir; sebat etmeyi emretmek de arkasını dönmekten nehyetmektir. Binaenaleyh bir şeyden nehyetmek, onun zıddını emretmektir; bir şeyi emretmek de onun zıddından nehyetmektir. Allah en doğrusunu bilir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve’zkûrullâhe kesîrân - Ve Allah’ı çok zikredin).* Ebû Bekir el-Keysânî şöyle demiştir: "O’nun (Ve’zkûrullâhe - Allah’ı zikredin) kavliyle murat: Sizi mükellef kıldığı taatinde ve vaad ettiği nusretinde Allah’ı zikretmenizdir. Çokluğunuza bakmayın ki muzaffer olasınız." Şu ihtimal de vardır: *(Ve’zkûrullâhe)* kavli, nefisleriniz ve mallarınız hususunda Allah’ı zikretmenizdir. Yani: Nefisleriniz ve mallarınız O’nundur; dilerse onları, Allah’a takarrüp edeceğiniz bir surette sizden alır. Öyleyse buna mukabil Allah’ı zikredin. Bu, şu ayette zikredilen husustur: *(Şüphesiz Allah müminlerden nefislerini ve mallarını satın almıştır...)* ayeti. Şöyle de ihtimal olunmuştur: Size in'âm ettiği nimetler içinde Allah’ı çok zikredin. Veya şöyle der: Âlemlerin Rabbi huzurunda duracağınızı zikredin (hatırlayın). İşte bu, sizi ma’siyetten ve O’nun emrine muhalefetten alıkoyan, taatine rağbet ettiren şeylerin bir kısmıdır. Binaenaleyh bu te'vile göre emir, ahvâlin zikrine (hatırlanmasına) dair olur. Lisan ile Allah’ı zikretmenin emredilmesi de muhtemeldir. Bu da harp işinde kendisine müracaat edilen (yardım alınan) şeylerden birisidir. *(Lealleküm tüflihûn)* yani nusret ve zaferle felaha ermeniz için, yahut *(tüflihûn)* yani muzaffer olasınız diye. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve etîullâhe ve resûleh - Ve Allah’a ve Resûlüne itaat edin).* (Enfal: 46) Cenâb-ı Hakk’ın sizi cihada ve düşman karşısında sebata emrettiği hususlarda Allah’a itaat edin; Resûlüne ise sizi bir yerde sebat etmeye, sâbit قدم kalmaya, harpte ihtilaf ve nizaı terk etmeye emrettiği konularda itaat edin. Bu da harpte kendisine müracaat edilen (yardım alınan) umurlardandır. *(Ve lâ tenâzeû fe tefşelû - Ve niza etmeyin (çekişmeyin), yoksa zaafa düşersiniz).* Yani: Sizi harp hususunda emrettiği ve nehyettiği şeylerde Resûlü ile niza etmeyin. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Hak kat’iyen belli olduktan sonra seninle sanki ölüme sürüyorlarmış gibi hak hakkında mücadele ediyorlar.)* (Enfal: 6) Çünkü siz niza ettiğiniz vakit ihtilaf eder ve tefrikaya düşersiniz; tefrikaya düştüğünüzde de zaafa uğrar ve korkarsınız. Neticede ne yardım görürsünüz ne de düşmanınıza karşı muzaffer olursunuz; bilakis düşmanınız size galip gelir.

Yahut şöyle denilmesi muhtemeldir: "Niza ve çekişmeye girmeyiniz; zira siz niza ettiğinizde birbirinize buğz edersiniz. Bu buğz ise, düşmanla olan cihadda sizi kendi nefsinizle baş başa bırakıp zaafa düşürür." Allah en doğrusunu bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın, "Ve rîhiniz (devletiniz, kuvvetiniz) gider" kavl-i şerifi hakkında: Bazıları şöyle demiştir: "Nusretiniz ve zaferiniz gider." Bazıları da şöyle demiştir: "Devletinizin rüzgârı (gücü ve iktidarı) gider." Şu ihtimal de vardır: "Rîhiniz"den murad, kendisiyle nusret bulduğunuz rüzgârdır. Buna delil olarak Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) rivayet edilen şu hadis-i şerif gösterilir: "Ben saba rüzgârı ile nusret olundum, Âd kavmi ise debûr (batı) rüzgârı ile helâk edildi." Bu da bizim zikrettiğimiz, "Biz de onların üzerine şiddetli bir rüzgâr ve görmediğiniz ordular gönderdik" âyet-i kerimesinin mânâsıdır. "Ve sabrediniz" kavl-i şerifi: Yani, cihad ve düşmanınızla kıtal için sabrediniz. "Şüphesiz Allah sabredenlerle beraberdir." Nusret ve zafer ile (beraberdir). Bu âyet-i kerimede, Allah’ın mü’minlere bir te’dibi ve zikrettiğimiz hususlarda, yani harb emrinde, kıtal ve düşmanla mücahede esbabında onlara bir ta’limi vardır. Zira Allah onları sebata emretmiş, zikrullaha teşvik etmiş ve niza ile ihtilaftan nehyetmiştir. İşte bunlar, düşmanlarına karşı intisar etmede (zafer kazanmada) istiane edilecek (yardım alınacak) hususlardan bazılarıdır. Cenâb-ı Hakk’ın, "Ve sakın, çalım satarak ve insanlara gösteriş yaparak yurtlarından çıkanlar gibi olmayın..." (47) kavl-i şerifi hakkında: "Bataran" (çalım satarak) kavli: Yani, Allah’ın nimetlerine karşı küfran-ı nimet ederek demektir. Tıpkı, "Allah, bir şehri misal getirdi ki, o şehir güvenli ve huzurlu idi..." âyetinde olduğu gibi. Buna binaen onlar, Allah’ın nimetlerine karşı nankörlük ederek yurtlarından çıktılar. Çünkü onlar, Allah’ın mahlûkatı üzerindeki en büyük nimetlerinden biri olan Muhammed’e (aleyhissalâtü vesselâm) karşı kıtal için çıkmışlardı. Onu öldürmeye teşebbüs ederek o nimetlere karşı küfretmiş oldular. Nitekim, "Geçimini sağlayan o belde (nimetin şımarıklığıyla) nankörlük etti" (Kasas, 58) âyetinde de "batiret" kelimesi için "küfretti" demişlerdir.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın (بَطَرًا) kavli, nankörlük ve kibir demektir; yani: "Kibirli ve nankör kâfirler olarak çıktılar." (وَرِئَاءَ النَّاسِ) -ve insanların riyası için- tabiri, onların riyakârlığı hususunda iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Din hususunda insanlara riya etmeleridir. Çünkü onlar şöyle demişlerdi: "Allah'ım! Yol bakımından en hidayette olanımıza yardım et, sıla-i rahmi en iyi ulaştıranımıza ve misafire en iyi ikram edenimize nusret ver." Onlar bununla, kendilerinin hak üzere, müminlerin ise batıl üzere olduklarını iddia ediyorlardı. İkincisi: Dünya işinde insanlara riya etmeleri ihtimalidir. Çünkü onlar servet ve mal sahibi, hazırlık ve kuvvet sahibi kimseler idi; insanlara gösteriş yaparak (riyakârâne) çıktılar. Ve (وَرِئَاءَ النَّاسِ) kavlinin zikredilmesi, onların kendilerince şeref sahibi kimseler olmalarındandır; işte bu yüzden insanların riyası için çıktılar. (وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) Yani: İnsanları Allah'ın dininden alıkoyarlar. Azîz ve Celîl olan Allah, o kâfirlerin çıkışını haber vererek onların zikredilen amaçlarla yola çıktıklarını bildirdi. Bunda müminlere, bunun zıddına hareket ederek yola çıkmaları için bir emir bulunmaktadır. Sanki şöyle buyurmuştur: "Siz onların çıktıklarının zıddına yola çıkın." Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (وَاللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ) Yani: O'nun ilmi onları kuşatmıştır; onların kurdukları tuzaklardan, hilelerden, Resulullah'a karşı O'nu defetmek ve O'na karşı yardımlaşmak için tasarladıkları makrûhat ve hilelerden hiçbir şey O'na gizli kalmaz. İkincisi: Yaptıkları amelleri kuşatmıştır; onları cezalandırır ve yaptıklarının karşılığını verir, hiçbir şey O'ndan kaçıp kurtulamaz. Bu bir tehdit ifade eder; en iyisini Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (وَإِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ وَقَالَ لَا غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَكُمْ فَلَمَّا تَرَاءَتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ إِنِّي أَرَى مَا لَا تَرَوْنَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ (٤٨) إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (٤٩)) Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (وَإِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ) -Hani şeytan onlara amellerini süslemişti-. Kimi müfessirler şöyle demiştir: Şeytan, vesveselerle onların amellerini süslemiş ve şöyle demişti: (لَا غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ) -Bugün insanlardan hiçbir kimse sizlere galip gelemez-. O, bunu onlara söylemiş ve şu tasavvuru ve vesveseyi ilk başta kalplerine attığında onlara böyle fısıldamıştı: "Şüphesiz sizler Allah'ın harem ehlisiniz, O'nun evinin sakinleri ve koruyucularısınız." Şöyle diyordu: "Muhammed'in ashabı olan şu topluluğun musibetini, daha önce defettiği gibi sizden defedecektir." Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (وَإِنِّي جَارٌ لَكُمْ) -Ve şüphesiz ben sizin komşunuzum / sizi koruyucunuzum-. Şöyle de denilmiştir: "Sizi himaye eden ve imdadınıza yetişenim." Bu te'vile göre (وَإِنِّي جَارٌ لَكُمْ) sözünün manası şu olur: Sanki o, Allah'ın onları daha önce defalarca imdadına yetiştiği gibi yine imdadına yetişeceğini haber vermektedir. Kimi müfessirler de şöyle demiştir: Şeytan, Sürâka bin Mâlik bin Cu'şem adında bir adam suretinde temessül edip (görünüp) yanlarına geldi ve şöyle dedi: "Onların kökünü kazıyıncaya kadar sakın geri dönmeyin; çünkü siz kalabalıksınız, düşmanınız ise azdır. Böylece kervanınız güvende olur" ve benzeri sözler söyledi. Birinci te'vilin sahibi ise şöyle dedi: "Bu ihtimal dahilinde değildir; çünkü Mekkeliler cebbar kimselerdi, kuvvet, şiddet ve güç sahibi idiler. Kendilerinden daha aşağı seviyede olan bir adamın reyine göre hareket etmeleri, bahsettiğimiz bu vasıflarındayken düşünülemez." Filanın suretinde temessül ettiği hakkındaki bu te'pile göre (وَإِنِّي جَارٌ لَكُمْ) sözünün manası şu olur: Kıssanın bazı rivayetlerinde zikredildiği üzere Ebû Cehil ve ashabı (diğerlerinden) ayrılıp kendi aralarında istişare ettiler; bunun üzerine İblis, Sürâka suretinde onlara geldi. Onlar ondan çekindiler ve geri durdular. İblis onlardan bu vaziyeti görünce şöyle dedi: "Şüphesiz ben sizin koruyucunuzum (cârınızım)." Zaten o onların (o anki durumdaki) koruyucusuydu. Dolayısıyla, bu taifenin te'vili, ayetin son kısmında zikredilen hususa daha uygundur. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (فَلَمَّا تَرَاءَتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ) -İki topluluk birbirini gördüğü (karşılaştığı) zaman, arkasını dönüp kaçtı (topukları üzerinde gerisin geri döndü)-. Yani: Geriye dönerek kaçtı...

Yüzünü onlara çevirerek dedi ki: (إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ إِنِّي أَرَى مَا لَا تَرَوْنَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ): Yani, eğer azap ederse. Denilmiştir ki: Cebrail’i meleklerle beraber inerken gördü, onlardan korktu. Bunda, vakt-i malum olan günden önce helâktan korktuğuna dair bir delâlet vardır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ) Bazıları şöyle demiştir: Kalplerinde hastalık olanlar, müşriklerdir. (غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ - Bunları dinleri aldattı). Hasan’dan rivayetle: (إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) hakkında şöyle demiştir: Onlar, Bedir günü savaşa şahitlik etmeyen (katılmayan) bir kavimdir; bu yüzden münafıklar olarak isimlendirilmişlerdir. Bazı tevil ehli şöyle demiştir: Bir kavim Mekke’de İslâm’a girmişlerdi, orada müşriklerle beraber ikamet ettiler ve Medine’ye hicret etmediler. Mekke kâfirleri Bedir’e çıktıklarında, bunlar da onlarla beraber çıktılar. Müminlerin azlığını ve zayıflıklarını müşahede ettiklerinde, dinleri hakkında şüpheye düştüler ve tereddüt ettiler. Dediler ki: (غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ - Bunları dinleri aldattı). Yani, Muhammed’in (a.s.m.) ashabını kastediyorlar. Allah buyuruyor: (وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ) yani, Bedir’de nusret (yardım) vaadine itimat edip güvenen kimse; onların "Bunları dinleri aldattı" sözlerine mukabil, (فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ): Hiçbir şey O’nu aciz bırakamaz. Ve O’nun (غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ) kavli; çünkü yanlarında ne bir hazırlık ne de silahtan ve gayrısından savaş sebepleri vardı. Onlar ancak dinlerinin kuvvetiyle savaşıyorlardı. Ve O’nun (إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ) kavli. Eğer bize: "Münafıkların sözünün Kur’an’da zikredilmesindeki hikmet nedir ki, onu namazda okuyoruz?" denilirse; Denilir ki: Allahu a’lem, zikredildi ki; dinin onların kalplerindeki, yani müminlerin kalplerindeki azîm menzilesini ve hatîr (büyük/önemli) kadrini bilelim. Şöyle ki: Onlar, zayıflıklarına, sayılarının azlığına, düşmanlarının çokluğuna ve kuvvetine rağmen, dinlerinin selâmeti ümidiyle düşmanlarıyla savaşmak için çıkıp kendilerini helâke arz ettiler. Allah bunu bize zikrediyor ki, dinin onların kalplerindeki azîm yerini bilelim; ta ki dinin bizim kalplerimizdeki yeri de onun kadrine denk olsun. Ve O’nun (إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ) kavlinde, Muhammed’in (a.s.m.) risaletinin ispatına delâlet vardır. Çünkü onlar bunu kendi aralarında gizlice söylemişlerdi, Allah ise Resulünü bundan haberdar etti; ta ki onun bunu Allah vasıtasıyla bildiği bilinsin. Sonra (وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) kavlinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları demiştir ki: Onlar müşriklerdir. Münafıklar ve müşrikler müminlere: (غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ) dediler. Bazıları da demiştir ki: Onlar, İslâm’a girmiş ancak İslâm ve dinde zayıf kalmış bir kavimdir. Bedir’e çıktıklarında, Resulullah’ın (s.a.v.) ashabının zayıflığını ve o kavmin (müşriklerin) kuvvetini görünce, o esnada dediler ki: (غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ). Kıssanın bir kısmında zikredilmiştir ki: Bir kavim Mekke’de İslâm’a girmiş, sonra müşriklerle beraber ikamet edip Medine’ye hicret etmemişlerdi. Mekke kâfirleri Bedir savaşına çıktıklarında, bunlar da onlarla beraber çıktılar. Müslümanların azlığını müşahede ettiklerinde, dinleri hakkında şüpheye düştüler ve tereddüt ettiler. Münafıklarla beraber dediler ki: (غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ), yani Resulullah’ın (s.a.v.) ashabını kastediyorlar. Allah buyurdu: (وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ): Müminlerden kim ki, onların "Bunları dinleri aldattı" sözlerine mukabil, Bedir’de nusret hususunda O’na (Allah’a) itimat edip güvenirse... Ve O’nun (إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) kavli: Başka bir ayette tefsir edildiği üzere, bunların münafıklar olması muhtemeldir. Eğer bu şekildeyse, "vav"ın düşmesi (hazfı) üzerine olur. Sanki "Kalplerinde hastalık olan münafıklar diyor ki" demiş gibidir. Ancak şöyle denilebilir: Münafıklar, küfrü hakikatte gizleyenlerdir; kalplerinde hastalık olanlar ise küfrü gizlemeyen, ancak tereddüt ve şüpheye düşen, vaat edilenin geciktiğini gördükten sonra kendilerine şüphe ve tereddüt arız olanlardır. Ve O’nun (غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ) kavli iki vecih üzerine çıkar: Birincisi: Dediler ki; Resulullah’ın (s.a.v.) onlara dünyada vaat ettiği fetihler ve nusret gibi vaatler onları aldattı. Diyorlar ki: "Onları, vaat edildikleri o fetih ve nusret vaadi aldattı." İkincisi: Diyorlar ki: "Onları, ahirette vaat edildikleri daimî nimet ve ebedî hayat vaadi aldattı."

Böylece tevilin (yorumun) biri ahiretteki vaat edilenledir, ki o İslam ile olur; ikincisi ise dünyadaki vaat edilenledir, o da zikrettiğimiz fetih ve zaferdir. Ve O'nun: "(Şunları) dinleri aldatmıştır" kavli. Onlar, babalarını, evlatlarını ve bütün şehvetlerini terk ettiklerini, dinleri kendilerine kalsın diye canlarını kıtala (savaşa) feda ettiklerini gördükleri vakit; işte bunun için: "(Şunları) dinleri aldatmıştır" dediler. Çünkü onların çıkışları ve canlarını feda edişleri, ancak dinleri üzerine şefkat ve korkudan dolayı idi ve canlarını feda ettiklerinde ahirette ebedî hayatı talep etmişlerdi; bunun için de: "(Şunları) dinleri aldatmıştır" dediler. Vallahu a'lem (En doğrusunu Allah bilir). Ve O'nun: "Kim Allah'a tevekkül ederse" kavli. Yani: Tefsir ehlinin zikrettiği üzere - Bedir savaşında Allah'a itimat etti ve onda zafer buldu. Ve O'nun: "Şüphesiz Allah azizdir" kavli. Hiçbir şey O'nu âciz bırakamaz; dilediğini zaferle aziz kılar, dilediğini katletmek ve bozguna uğratmakla ذelil (zelil) kılar. Veya bütün umurunda (işlerinde) Allah'a tevekkül eder ve işlerini O'na havale eder. Vallahu a'lem. Ve Azîz ve Celîl olan O'nun: "Azîz'dir, Hakîm'dir" kavli. Bu makamdaki Azîz: Gâlib'dir; katli emrettiğinde Hakîm'dir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "Görseydin o zaman ki melekler, o kâfirlerin ruhlarını kabzederlerken (ölüm döşeğinde) yüzlerine ve arkalarına vuruyorlar ve: 'Tadın yangın azabını!' (diyorlar) (50) Bu, ellerinizin takdim ettiği (işlediğiniz ameller) sebebiyledir ve şüphesiz Allah kullarına zulmedici değildir (51) (Durumları) Âl-i Firavun'un ve onlardan öncekilerin gidişatı gibidir ki Allah'ın ayetlerini inkar ettiler de Allah onları günahları sebebiyle yakaladı. Şüphesiz Allah kuvvetlidir, cezası şiddetlidir (52) Bu, şundandır: Hakikaten Allah, bir kavme nimet verdiği nimeti, onlar kendi nefislerindekini (hallerini) değiştirmedikçe değiştirici değildir. Ve şüphesiz Allah Semi'dir, Alîm'dir (53) (Yine onların halleri) Âl-i Firavun'un ve onlardan öncekilerin gidişatı gibidir ki Rablerinin ayetlerini tekzip ettiler de biz onları günahları sebebiyle helak ettik ve Âl-i Firavun'u boğduk. Hepsiyse zalimler idi (54)" kavli. Ve Azîz ve Celîl olan O'nun: "Görseydin o zaman ki melekler, o kâfirlerin ruhlarını kabzederlerken yüzlerine ve arkalarına vuruyorlar" kavli. Bazıları şöyle dedi: Bu ayet, "Yurtlarından şımarıklıkla ve insanlara gösteriş için çıkanlar gibi olmayın" kavlinin mukabilidir (karşılığıdır). Şöyle der - vallahu a'lem -: "Görseydin o zaman ki melekler, o kâfirlerin ruhlarını kabzederlerken", yani o kâfirlerin ruhlarını nasıl kabzettiklerini, ruhlarını nasıl kabza verip yüzlerine ve arkalarına nasıl vurduklarını (görseydin)! Sanki şöyle buyurmuştur - vallahu a'lem -: Onların ruhlarının kabzedildiği ve başlarına gelen o hali eğer görmüş olsaydın, amel ettikleri şeyin...

İnsanları Allah yolundan alıkoymaları, müminlere karşı kibirlenmeleri ve Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in ashabıyla savaşmak için çıkmaları; aslında bizzat kendi nefislerine ettikleri bir ameldir, müminlere değil. Ve O’nun şu kavli: (وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ) “O kâfirleri melekler vefat ettirirken yüzlerine ve arkalarına vurduklarını bir görsen!” Zikredilen bu meleklerin fiili, Bedir günü için muhtemeldir; zira âyet, Bedir kıssası hakkında nazil olmuştur. Şu da muhtemeldir ki, bu durum her kâfir için geçerlidir; melekler her kâfire zikredilen muameleyi yaparlar. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: (وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ...) “O zalimleri ölümün şiddetli sarsıntıları içinde, meleklerin ellerini uzatmış olduklarını bir görsen...” Bu âyet her kâfir hakkındadır. Ve O’nun şu kavli: (يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ) “Yüzlerine ve arkalarına vururlar.” Burada hakikî mânâda yüz ve arka kastedilmemiştir. Bilakis, her darbe ile ve her cihetten onlara acı ulaştırmanın irade edilmesi kastedilmiştir. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: (لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ) “Onlar için üstlerinde ateşten tabakalar, altlarında da tabakalar vardır.” Burada hakikî mânâda alt ve üst kastedilmemiştir; bilakis azabın onları kuşatmasının irade edilmesi kastedilmiştir. İşte bu da böyledir. Bazıları şöyle demiştir: Onlar, kâfirlerin müminlere yöneldikleri ve onlardan kaçıp arkalarını döndükleri hallerde yüzlerine ve arkalarına vururlar. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ) “Bu, ellerinizin önden gönderdiği şeyler sebebiyledir ve şüphesiz Allah, kullara asla zulmedici değildir.” Küfür, kalbin ameli olmasına rağmen, örfte el ile takdim edildiği için “el”in takdimi zikredilmiştir. Ve O’nun şu kavli: (ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ). Âyette, Cebriye mezhebine reddiye delâleti vardır. Çünkü onlar, kulların kendi fiillerinde bir san’at ve tesirleri olmadığını iddia ederler; fiillerin hakikatini Allah’a isnat ederler. Hâlbuki âyette (بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ) “ellerinizin önden gönderdiği şeyler” zikredilmiştir. Eğer kulların bir san’atı/kesbi olmasaydı, (بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ) kavlinin bir mânâsı olmazdı. Aynı şekilde (وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ) kavli de böyledir; eğer fiilin hakikati onlara ait olmasaydı, azap etmek zulüm olurdu. Bu da gösterir ki, onların bir fiili (kesbi) vardır. Allah en doğrusunu bilir. O’nun şu kavli: (لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ) “Kullara asla zulmedici değildir.” Savaş, helâk ve ahiretteki azap hususunda şeriatın hükümlerinde zulmedici değildir. Çünkü Allah, onlara kurtuluşu ve ebedî hayatı kazanabilecekleri imkânları vermiştir. Dolayısıyla, zikredilenlerden onlara isabet edenler, ancak kendi kesbleri ve ihtiyar (cüz’î irade)ları iledir. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ) “Tıpkı Firavun hanedanı ve onlardan öncekilerin gidişatı gibi; Allah’ın âyetlerini inkâr ettiler, Allah da onları günahları sebebiyle yakaladı. Şüphesiz Allah, kuvvetlidir, cezası şiddetlidir.” Bazıları şöyle demiştir: Bunların san’atı, yani Mekke ehlinin Muhammed -aleyhissalâtu vesselâm-’a karşı yaptıkları, Firavun ve kavminin san’atı gibidir.

Cenâb-ı Hakk'ın: "(Bu durum) Âl-i Firavun'un ve onlardan öncekilerin gidişatı gibidir; Allah'ın âyetlerini inkâr ettiler" meâlindeki kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: Bunların tutumu, yani Mekke ehlinin Muhammed'e (aleyhissalâtu vesselâm) yaptıkları muamele, Firavun ve kavminin Musa'ya karşı tekzip ve âyetlerini inkâr hususundaki tutumları gibidir. Bazı kimseler de şöyle demişlerdir: Allah'ın Mekke ehline azap ile muamelesi, Firavun, ailesi ve onlardan önce geçen ümmetlere helâk ve azap etmek suretiyle yaptığı muamele gibidir. Nitekim Allah, Mekkelilere Hazret-i Muhammed'e kötü muamelelerinden dolayı Bedir günü bunu yapmıştır. Cenâb-ı Hakk'ın: "Derken Allah onları günahları sebebiyle yakaladı. Şüphesiz Allah kuvvetlidir, azabı çetindir" kavli ise şu mânâyadır: Hiçbir şey O'nu âciz bırakamaz; irade buyurduğu bir şeye mâni olamaz.

"Mûsâ ile" yani, âyetlerini yalanlama ve inkâr etme hususunda. Bazı müfessirler şöyle demişlerdir: Allah, Mekke ehli hakkında, Firavun ve kavmine ve onlardan önce gelip geçmiş ümmetlere helâk ve azap ile yaptığı muamelenin bir benzerini yapmıştır. Nitekim Allah, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e kötü muamele etmeleri sebebiyle Mekke ehline Bedir günü, tıpkı Mûsâ'ya kötü muamele etmeleri sebebiyle Firavun ve kavmine yaptığı gibi muamele etmiştir. (كَدَأبِ - Kedeb'i): "Sani' (yapış) gibidir" denilmiştir. "Fiil (eylem) gibidir" denilmiştir. "Benzerleri gibidir" denilmiştir. "Amel (iş) gibidir" denilmiştir; hepsi aynı mânâdadır. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ - Allah onları günahları sebebiyle yakaladı. Şüphesiz Allah, kuvvetlidir, cezası şiddetlidir.) Ve O'nun (شَدِيدُ الْعِقَابِ - cezası şiddetlidir) kavli; yani: O'nu, murad ettiği şeyden alıkoyacak hiçbir şey O'nu âciz bırakamaz. Ve O'nun şu kavli: (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ - Bu, Allah'ın bir kavme lütfettiği nimeti, onlar nefislerindekini değiştirmedikçe değiştirecek olmadığından dolayıdır. Şüphesiz Allah, Semî'dir, Alîm'dir.) Yani: Zikredilen o azap ve ukubet... (بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ - Allah'ın bir kavme lütfettiği nimeti, onlar nefislerindekini değiştirmedikçe değiştirecek olmadığından dolayıdır.) Bazı müfessirler şöyle demişlerdir: Onlara lütfettiği nimet, Allah'ın kendilerine gönderdiği resuller ve üzerlerine indirdiği kitaplardır. Onlar, nefislerindekini yalanlama, reddetme ve kabulü terk etme ile değiştirmedikçe, Allah o nimetleri değiştirici değildir. Bu, O'nun (وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا - Biz, bir resul gönderinceye kadar azap edici değiliz) kavli ve (وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا... - Rabbin, ana merkezlerinde âyetlerimizi onlara okuyan bir resul göndermedikçe memleketleri helâk edici değildir...) âyeti gibidir. Bazı müfessirler de şöyle demişlerdir: O'nun (لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ - Allah'ın bir kavme lütfettiği nimeti, onlar nefislerindekini değiştirmedikçe değiştirecek olmadığından dolayıdır) kavli; yani: Nimetinin şükrünü Allah'tan başkasına sarf edip O'ndan başkasına ibadet etmedikçe... Yani, onlar nefislerindekini değiştirip Allah'tan başkasına ibadet etmedikçe ve kendilerine nimet verenden başkasına şükretmedikçe, Allah onlara lütfettiği nimetleri değiştirmez. İşte o zaman...

Bu, Allah'tan başkasıdır; onlardaki nimet (odur). Nitekim İbn Abbas da şöyle demiştir: "(O), nimetlerden bir nimettir; eğer şükründen yüz çevirirlerse, Allah onu onlardan değiştirir (nefislerindekini değiştirir) ve ellerinden alır." İkincisi: Dînî nimete ihtimal verir. O da, ümmetlerden herhangi birinden daha hidayette olacaklarına dair yemin etmelerinden sonra, resûlleri yalanlamaları, kitapları reddetmeleri; İslam ve tevhid üzerine şirk ve küfrü tercih etmeleridir. Binâenaleyh, bunu değiştirmeyi seçtiklerinde, (Allah da) üzerlerindekini değiştirmiştir. Aziz ve Celâl olan Allah’ın şu kavli: *(Bu, şundandır: Çünkü Allah, bir kavme lütfettiği nimeti, onlar kendi nefislerindekini değiştirmedikçe asla değiştirmez.)* İki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Dünyevî nimettir; o nimet, ancak kendilerinden kaynaklanan bir değişiklik ile üzerlerinden değişir: Ya ona şükretmeyi terk etmekle ya da onu, kendilerine o nimeti verenden başkasına sarf etmekle... Eğer o (nimet) üzerlerinden değiştirilseydi, bir bedel ile değiştirilirdi; hakikatte ise bu bir değiştirme değildir. *(Ve şüphesiz Allah Semî'dir, Alîm'dir.)* Şöyle denilmiştir: Yani O, şükreden ve hamd eden kimsenin şükrünü işiticidir, şükredildiği takdirde nimetin ziyade olacağını bilicidir. Şu da muhtemeldir: *(Semî')* yani mücib (icabet edici), *(Alîm)* yani maslahatlarını bilici. Şu da muhtemeldir: O, gizledikleri ve açığa vurdukları sözü işiticidir, amel ve şerlerden gizlediklerini bilicidir. Aziz ve Celâl olan Allah’ın şu kavli: *(Tıpkı Âl-i Firavun’un ve daha öncekilerin gidişatı gibi; Rablerinin âyetlerini yalanladılar, biz de onları günahları sebebiyle helâk ettik ve Âl-i Firavun’u boğduk. Hepsi zalim idiler.)* (Enfâl, 54) Eğer denilirse ki: Âl-i Firavun’un zikrinin bunların arasından tahsis edilmesinin faidesi nedir? Ve "Âl-i Firavun" kavlinin tekrarındaki hikmet nedir? Denildi ki: Çünkü onlar, kendilerinden önceki diğer insanlardan daha çok bunlara yakın idiler. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: *(Şüphesiz biz size, Firavun'a bir resûl gönderdiğimiz gibi, üzerinize şahit olan bir resûl gönderdik.)* (Müzzemmil, 15) Yâhut da onlardan (aranızdaki) Ehl-i Kitap'ı zikretmek içindir; çünkü onlar, kendilerinin dışındakilerden peçgamber gönderilmesini inkar ediyorlar ve "Şüphesiz Muhammed ümmîdir, kendisi gibi ümmî olanlara gönderilmiştir" diyorlardı. Bunun üzerine (Allah) şöyle buyurdu: Musa Kıptîlerden değildi, fakat onlara bir resûl olarak gönderildi. Binaenaleyh, Muhammed de ümmî olsa dahi, ümmîlere ve diğer insanlara gönderilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Tekrarın faidesine gelince –en doğrusunu Allah bilir–: Birinci ayette günahlar sebebiyle yakalama ve azap zikredilmiş, fakat o azabın ne olduğu beyan edilmemişti. Diğer ayette ise, o azabın şu olduğu beyan edilmiştir:

İhlâk ve istîsal (kökten yok etme); nitekim şöyle buyurmuştur: "Onları günahları sebebiyle helâk ettik ve Firavun hanedanını boğduk..." (Enfâl, 54) âyeti. "Onları günahları sebebiyle helâk ettik" kavli, dünyada Allah'ın âyetlerini inkâr etmeleri sebebiyle âhirette (helâk edilmeleri) ihtimalini de taşır. İki âyetten birinde âhiretteki azabı, diğer âyette ise dünyadaki helâki zikretmiştir. Çünkü birinci âyette Allah'ın âyetlerini inkârı zikretmiş, bunu beyan etmemiştir; diğer âyette ise âyetlerini tekzib etmeyi (yalanlamayı) zikretmiştir. Böylece Allah, âyetlerini inkâr etmenin onları tekzib etmek olduğunu beyan etmiştir. Tekzib ise ancak haberlerde olur; tasdik de aynı şekildedir. Bunda, imanın tasdik olduğuna dair delâlet vardır; çünkü onun mukabilini ve zıddını tekzib kılmıştır. Yine bunda, imanın marifet (bilgi) olmadığına dair delil vardır; çünkü marifetin mukabili Allah'ı cehalettir, tekzib değildir. Lakin marifet ile tasdik olur, cehalet ile de tekzib olur. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: "Şüphesiz Allah katında canlıların en şerlisi, inkâr edenlerdir; artık onlar iman etmezler. (55) Onlardan antlaşma yaptığın kimseler, sonra her defasında ahidlerini bozarlar; onlar (Allah'tan) korkmazlar da. (56) Eğer onları harpte yakalarsan, arkalarındakilere ibret olacak şekilde onları dağıt; umulur ki ibret alırlar. (57) Eğer bir kavimden hıyanetlikten korkarsan, sen de (onlara verdiğin sözü) aynı şekilde geri at. Şüphesiz Allah, hainleri sevmez. (58) İnkâr edenler, ileri geçtiklerini sanmasınlar; şüphesiz onlar (Allah'ı) âciz bırakamazlar. (59) Onlara karşı gücünüz yettiği kadar kuvvet ve cihad için beslenen atlar hazırlayın ki, bununla Allah'ın düşmanını, sizin düşmanınızı ve onlardan başka sizin bilmediğiniz, Allah'ın bildiği diğerlerini korkutasınız. Allah yolunda ne infak ederseniz, size tam olarak ödenir ve siz zulme uğratılmazsınız. (60) Eğer barışa meylederlerse, sen de ona meylet ve Allah'a tevekkül et. Şüphesiz O, Semî'dir, Alîm'dir. (61)" Aziz ve Celil olan Allah'ın: "Şüphesiz Allah katında canlıların en şerlisi, inkâr edenlerdir; artık onlar iman etmezler" kavli; burada Allah katında canlıların en şerlisinin iman etmeyenler olduğunu zikretmiştir. Başka bir âyette ise şöyle zikretmiştir: "Şüphesiz Allah katında canlıların en şerlisi, sağır ve dilsiz olan, akletmeyenlerdir." (Enfâl, 22). Onlar canlıların en şerlisidirler; zira âyetleri ve hakkı işitmişler ve akletmişlerdir, fakat ona iman etmemişlerdir. Yani, kulaklarına ulaşan ve ders aldıkları şeylerden aklettikleriyle intifa etmemişlerdir (faydalanmamışlardır). Sanki hiç işitmesi ve dili olmayan kimse gibidirler; aklettikleriyle faydalanmadıkları için onlardan bu (işitme ve konuşma) vasfını nefyetmiştir. Bunun âhirette olması da muhtemeldir; yani kıyamet gününde sağır, dilsiz ve kör olarak haşrolunurlar; çünkü dünyada bu azalarla faydalanmamışlardır. Şu kavli gibi: "Kıyamet gününde onları kör, dilsiz ve sağır bir halde yüzüstü haşrederiz..." (İsrâ, 97) âyeti.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz Allah katında canlıların en şerlisi)* *(İnkâr edenlerdir; artık onlar imân etmezler.)* Bu, başka bir ayette zikredildiği gibidir: *(Onlar sığırlar gibidirler, hatta daha da şaşkındır/dalâlettedirler).* (Allah), inkâr edenlerin ve O'nun ayetlerini yalanlayanların en'amdan (sığırlardan) daha da dalâlette olduklarını haber vermiştir. Biz *(Hatta onlar daha da dalâlettedirler)* kavlinin faidesini kendi yerinde zikretmiştik. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Canlıların en şerlisi)* kavli şu ihtimali taşır: Yani imtihana tabi tutulanlar arasından yeryüzünde yürüyenlerin en şerlisi *(inkâr edenlerdir, artık onlar imân etmezler).* Sonra küfür ile mühürlendikleri ve imanı terk ettikleri takdirde bu vasıf üzere kalırlar. Sonra bu konuda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle demiştir: Bu ayet, Benî Kureyza hakkında nazil olmuştur. Öyle ki onlar Resûlullah ile ahidleşmişler, sonra Müşriklerin Mekkelilere karşı Resûlullah'a karşı silahla ve başkasıyla yardım etmişlerdi. Resûlullah da onları bağışlamıştı. Onlar ise: "Unuttuk ve hata ettik" diyorlardı. Sonra (Resûlullah) onlarla ikinci kez ahidleşti, onlar yine ahdi bozularak bozdular. İşte Cenâb-I Hakk'ın şu kavli bunu ifade eder: *(Sonra onlar her defasında ahidlerini bozarlar ve onlar ittika etmezler (56))* Yani ahdi bozmaları veya şirkten sakınmamalarıdır. Kimi de şöyle demiştir: *(Şüphesiz canlıların en şerlisi...)* ayetinin sonuna kadar olan kısım, kâfirlerden müstekbirler (azgınlar) ve firavunlar hakkında nazil olmuştur. Onlar işittiklerini akletmişler ve mütalaa etmişlerdi, lakin onu değiştirmişlerdi de ona iman etmemişlerdi. Ehl-i tevil, ayetin tevilini zikrettiğimiz bu manaya hamletmişlerdir; aksi takdirde ayeti nifak ehline sarfetmek daha evladır; çünkü onlar, ahdi defalarat bozmakla meşhur olanlardır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Savaşta onları yakalarsan... (57))* Şöyle denilmiştir: Savaşta onları cezalandırman demektir. Ve denilmiştir: Savaşta onlarla karşılaşman demektir. Ve denilmiştir: Onları savaşta bulmandır. *(Aralarındakilere ibret vererek arkalarındakileri de ürküt/dağıt.)* Şöyle denilmiştir: Onlardan sonra geleceklere ibret vesilesi kıl, yani arkalarındakilerin korkup çekinecekleri bir muameleyi onlara yap. Ve denilmiştir: Arkalarındakilere, yani onlardan başkalarına bununla vaaz et (öğüt ver). Ayet, Allah'ın iman etmeyeceklerini bildiği ve adetleri ahdi bozmak olan bir kavim hakkında nazil olmuştur. Cenâb-ı Hak Resûlüne, bunları ibret vesilesi kılmasını emretmiştir; ta ki bu, onlardan sonra geleceklere bir ibret ve zecir (sakındırma) olsun; şayet bu onlara bir zecir olmamışsa (bile). Böylece bunların cezalandırılmasında başkaları için bir menfaat bulunur. Başkaları, onlara zikredilen şeyin yapıldığını gördüğünde, bu durum onları kendi yaptıklarının benzerinden alıkoyan bir zecir olur. İşte bunun için buyurmuştur ki: *(Kısasta sizin için hayat vardır).* Bir kimse, diğeri sebebiyle öldürüleceğini gördüğü mîkdatça başkasını öldürmekten imtina eder, böylece mahlûkatın hayatı bunda tahakkuk eder. Bunun gibi Allah, düşmanla kıtalde ve aralarında savaşı kızıştırmakta bir rahmet kılmiştır. Çünkü tabiatta katilden kaçınmak vardır. Kişi, İslâm'ı terk etmesi sebebiyle öldürüleceğini gördüğü zaman, kendi nefsine olan şefkatinden ve canının telef olmasından korkarak buna icabet eder. Böylece kıtalde rahmet zuhur eder. Aynı şekilde Allah'ın mahlûkat arasında nefiste ve nefis dışındakilerde kıldığı bütün cezalar, benzerine dönmekten alıkoyan zecirler ve engeller olarak kılınmıştır. İşte bundan dolayı *(Aralarındakilere ibret vererek arkalarındakileri de dağıt)* kavli şu manaya gelir: Onlardan sonra geleceklere bir vaaz ve zecir olsun diye (öyle yap). *(Umulur ki tezekkür ederler / ibret alırlar).* Bu cezaî ibreti düşünüp tezekkür etsinler de bir daha ahdi bozmasınlar diye. Aynı şekilde dünyada arzulanan her şey ve korkulan her şey, ahirette vaat olunanlar için birer dâî (teşvik edici) ve zecir (sakındırıcı) kılınmıştır. Dünyadaki her lezzetli ve iştah açıcı şey, ahirette cennette vaat olunan şeylere bir sebep kılınmıştır. Her mekruh ve çirkin şey de ahirette ateş içinde vaat olunan azaptan onu alıkoyan bir zecir kılınmıştır. Dünya işlerinin binası bunun üzerinedir. Ve et-teşrîd (dağıtıp ürkütmek): Ebû Ubeyde şöyle demiştir: Manası tefrikaydı, yani onları darmadağın edin demektir.

Cenâb-ı Hakk’ın (فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ) kavli hakkında denilmiştir ki: "Onları harpte esir alırsan"; yine denilmiştir ki: "Onlara harpte rastlarsan"; ve yine denilmiştir ki: "Onları harpte bulursan." (فَشَرِّدْ بِهِم مَّنْ خَلْفَهُمْ) kavli hakkında denilmiştir ki: "Onlardan sonrakileri onlarla ibret aldırıp vazgeçir"; yani onlara öyle bir muamele yap ki, arkalarındakiler ondan dolayı çekinsinler, yani men edilsinler. Yine denilmiştir ki: "Onlarla, arkalarındakilere, yani onlardan başkalarına öğüt ver." Bu âyet, Allah’ın iman etmeyeceklerini bildiği ve âdetlerinin ahdi bozmak olduğu bir kavim hakkında nazil olmuştur. Azze ve Celle, Resulüne, bu kimselere karşı tenkil (cezalandırma) uygulamasını emretmiştir ki, bu durum kendilerinden sonrakiler için bir ibret ve zecr (men edici bir engel) olsun. Eğer bu durum bizzat kendileri için bir zecr olmazsa, başkaları bu kimselere zikredilen muamelenin yapıldığını gördüğünde, bu tenkilin başkaları için bir menfaati olur. Bu, onları benzeri bir fiilden alıkoyan bir zecr olur. İşte bunun içindir ki, (وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ) [Bakara: 179] buyurulmuştur. Kim ki, kısas sayesinde başkasını öldürmekten vazgeçtiğini görürse, işte bunda mahlûkatın hayatı vardır. Aynı şekilde, aralarında savaşın ve harbin tesis edilmesi de bir rahmettir; çünkü tabiatlarda öldürmekten nefret etme duygusu vardır. Kişi, İslâm’ı terk etmesi sebebiyle öldürüleceğini gördüğünde, nefsine olan şefkatinden ve canının telef olmasından korktuğundan dolayı Allah’a icabet eder; böylece savaşta bir rahmet tecellî eder. Allah’ın mahlûkat arasında ahdi bozmaya karşı koyduğu bütün cezalar da böyledir. Nefsin (canın) dışındaki cezalar da, benzeri bir fiile dönmekten alıkoyan zecrler ve maniler kılınmıştır. Binaenaleyh, (فَشَرِّدْ بِهِم مَّنْ خَلْفَهُمْ) kavli, onlardan sonrakiler için bir vaaz ve zecrdir. (لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ) yani, o tenkili hatırlayıp da ahdi bozmasınlar diye. Aynı şekilde, dünyadaki her rağbet edilen ve korkulan şey, ateşte vaad edilenler için birer dâî (sevk edici) ve zâcir (men edici) kılınmıştır. Dünyadaki her lezzetli ve iştah açıcı şey, âhirette vaad edilenler için bir dâî; her kerih ve çirkin şey de, âhirette ateşte vaad edilenlerden alıkoyan bir zâcir kılınmıştır. Dünya işlerinin binası bunun üzerine kuruludur. Ebû Ubeyde demiştir ki: "Teşrîd, tefrika (dağıtma) manasınadır; yani onları dağıt." Kutrub demiştir ki: (فَشَرِّدْ بِهِم مَّنْ خَلْفَهُمْ) kavli, yani onlara öyle bir ceza ve tenkil fiili yap ki, arkalarındaki düşmanlar bununla dağılıp gitsinler. Yine demiştir ki: "Kureyş lügatinde 'feşerrid bihim' ifadesi, 'onları işittir' manasında da söylenir." Denilmiştir ki: "Onlara tenkil et, yani onları arkalarındakiler için bir ibret kıl." Bu, zikrettiğimiz manadır. Ebû Avsece demiştir ki: Tenkil; korkutmak ve hoşlanılmayan şeyden geri çevirmektir. Nekâl ise azaptır. Bir başkası demiştir ki: (فَشَرِّدْ بِهِم مَّنْ خَلْفَهُمْ) yani, onların yaptıkları sebebiyle, arkalarındakileri onlarla korkut/uzaklaştır. Ebû Ubeyd demiştir ki: Kelâmlarında teşrîd, tebdîd (dağıtma) ve tefrik (ayırma) manasınadır; bunların bazısı bazısına yakındır. Ebû Avsece demiştir ki: (فَشَرِّدْ بِهِم مَّنْ خَلْفَهُمْ) kavli, yani onlara öyle bir tenkil et ki, arkalarındakiler senden korksunlar. Şerîd, tarîd (kovulmuş) demektir; şerîd aynı zamanda az (sayıca az olan) manasına da gelir.

Kuteybî şöyle dedi: “(فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ) -Arkasından gelenleri onlarla (yaptıklarınla) perişan et/dağıt-” yani: Onlara öyle bir ceza ve tenkil ile muamele et ki, arkalarındaki düşmanlar o vesileyle dağılıp darmadağın olsunlar. Şöyle denildiğini de aktardı: Kureyş lügatında “Şırrid bihim”, “Onları işittir/seslerini duyur” manasındadır. Ve denildi ki: Onları tenkil et, yani arkadakilere bir gözdağı ve ibret vesilesi kıl. Zaten bizim zikrettiğimiz de budur. Ebu Avsece şöyle dedi: Tenkil; korkutmak ve istenmeyenden men etmektir. Nekâl ise azaptır. Bir başkası şöyle dedi: (فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ) yani: Bunların işlediği suç sebebiyle arkadakileri de cezalandırarak ibret âlemine getir. Ebu Ubeyde şöyle dedi: Kelamda terrüd; beddit ve tefrik etmektir (dağıtmak ve ayırmaktır). Bunların bir kısmı diğerine yakındır. Ebu Avsece şöyle dedi: (فَشَرِّدْ بِهِمْ) kelimesinin manası şudur: Onları öyle tenkil et ki, arkalarında bulunanlar senden korksunlar. Eş-Şerîd: Tarîd (kovulmuş) demektir. Şerîd aynı zamanda az olan manasına da gelir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْخَائinِينَ -58-) Bazıları şöyle dedi: “Tehâfenne” kelimesi, “Bir kavimden ihanet edeceğini kesin olarak bilesin, bunun üzerine antlaşmayı onlara eşit şartlarda fırlat/bildir” manasındadır. Yani: Onların ihanet kabilinden yaptıklarına benzer bir şeyi onlara yapma ki, ihanette sen ve onlar eşit olmayasınız. Çünkü onlara göre siz, ahit üstüne ahit ile bağlanmış ahitlilersiniz. Lakin (ahdi) onlara atın, sonra da aralarında harbi açıkça ilan edin (nasıb olun). Bazıları da şöyle dedi: Bu, korkunun hakiki manasındadır. Şöyle demektedir: Onlardan ahdin bozulmasını veya ihanet edeceğini korktuğunuzda (فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ), yani: Ahdin bozulduğunu onlara atın/bildirin ki, ahdin bozulduğunu bilmek hususunda sen ve onlar eşit olasınız. Ebu Ubeyde şöyle dedi: (فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ) kavminin manası şudur: Onlara, senin düşman olduğunu ve onlara karşı harb ilan ettiğini açıkça göster; ta ki bunu bilsinler ve bu hususta eşit (müsavi) hale gelsinler. Ve bazilari şöyle dedi: “Sevâen” yani iki emir üzerine demektir. Ebu Ubeyd dedi ki: Ehl-i ilimden birden fazla zat şöyle demiştir: (فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ) Onlara harb etmek istediğini bildiriniz; ta ki ilim hususunda sizinle eşit seviyeye gelsinler. İşte "sevâ" budur. Keysanî şöyle dedi: Sevâ, adalet demektir. Ve şöyle dedi: (فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ) Yani onlara öyle varın ki, onlar sizin haberdar olduğunuzu bilmiş, siz de onlardan haberdar olmuş olunuz. Bunların bir kısmı diğerine yakındır. Tevilin hasılı: Zikrettiğimiz iki tevil budur. Vallahu subhânehû ve teâlâ alem. Ahdin aslı, Cenâb-ı Hakk’ın diğer bir ayette zikrettiği husustur ki, o da şu kavlidir: (إِلَّا الَّذِينَ عَاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنْقُصُوكُمْ شَيْئًا وَلَمْ يُظَاهِرُوا عَلَيْكُمْ أَحَدًا فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلَى مُدَّتِهِمْ) Cenâb-ı Hak, eğer müşrikler ahidlerinde bir eksiltme yapmamış, hıyanette bulunmamış ve aleyhimize hiç kimseye yardım etmemişlerse, onlarla yapılan ahdin müddetinin sonuna kadar tamamlanmasını emretmiştir. Şayet bunlardan birini yaparlarsa, bizimle onlar arasındaki ahdi bozma hakkımız doğar. Aynı şekilde, bizimle onların arasında ahdin ilk kez akdedilmesi hususunda da şöyledir: Eğer ahidde Müslümanlar için açık bir menfaat ve onlar için bir hayır yoksa, İmamın onlara ahid vermesi caiz değildir. Buna göre, İmam ahidde Müslümanlar için bir menfaat ve hayır ümit ettiği sürece, o ahdi gözetmek ve muhafaza etmekle mükelleftir. Ne zaman ki onlardan bir ihanetten korkar veya bir hıyanete muttali olursa, o ahdi bozma yetkisine sahiptir. Vallahu alem. Sonra, eğer o ihanet onların genelinden veya güç ve kudret sahibi (menعة) olanlardan kaynaklanırse, onlara karşı harb ilan edebilir; bunun için önceden (ahdin atıldığını) bildirmesine (nübz) gerek yoktur. Eğer bu ihanet, bazı fertlerden hırsızlık ve yol kesme (telassus) tarzında sadır olursa, onlara harbi ilan etmedikçe (nabz etmedikçe) onlarla harp edemez.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَبَقُوا إِنَّهُمْ لَا يُعْجِزُونَ) Bazıları şöyle demiştir: "Ey Muhammed! Bedir günü senden kurtulup kaçan müşriklerin, başka savaşlarda ve gazvelerde seni onlara muzaffer kılmayacağımı ve onların Allah’ı âciz bırakıp kaçıp kurtulacaklarını sanmasınlar." Bazıları da şöyle demiştir: "Kâfirler, Allah’ın intikamından ve azabından kaçıp kurtulacaklarını ve O’nu âciz bırakacaklarını sanmasınlar." Bazıları elif harfini nasb ile (أنهم لا يعجزون) şeklinde okumuştur. Nasb ile okuyan kimse "lâ"yı (olumsuzluk edatını) zâid (fazlalık) kabul edip onu "sıla" kılmıştır ve "Lâ tahsebenne ennehum ya'cizûn" (Onların âciz bırakacaklarını sanma) demiştir. Cumhurun (genel) kıraatine gelince; o, kesr iledir: (إِنَّهُمْ). Bu, ibtidâ (cümle başı) üzeredir. Yani: "İnnehum lâ yu'cizûn" diyerek ibtidâ üzere okumuştur. Denilmiştir ki: "Acz", "sebk" (geçip kurtulmak) mânâsındadır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ...) Bazıları şöyle demiştir: "Onlara karşı gücünüzün yettiği kadar hazırlık yapın. Bedir’e silahsız ve kuvvetsiz çıktığınız gibi, gazvelerde savaşa öyle çıkmayın. Çünkü Allah, Bedir savaşını bir âyet (ibret) kılmak, haklı ile haksızı, hak ile bâtılı birbirinden ayırmak istemişti. Bu sebeple size oraya silahsız ve hazırlıksız çıkmanızı emretmişti. Ancak bunun dışındaki savaş ve gazvelere hazırlıklı olmadıkça çıkmayın." Ayrıca: Onlar, hazırlığı terk etmeyi sadece Rablerine itaat için yapmışlardı. Hazırlıkla meşgul olmak ise O’na itaati terk etmek mânâsına gelirdi. Allah Azze ve Celle, düşmana karşı güçlerinin yettiği kadar hazırlık yapmalarını emretmiştir; zira bu, düşman için hazırlığı terk etmekten daha çok korku vericidir. Her ne kadar Allah Azze ve Celle, kendileri için bir sebep kılmaksızın onları düşmanlarına karşı nusret vermeye (yardım etmeye) kâdir olsa da... Bu, şu kavli gibidir: (لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً فِي صُدُورِهِمْ مِنَ اللَّهِ). Allah, savaşlarda sebeplere sarılmayı emretmiştir. Her ne kadar evliyasını düşmanlarına karşı sebepsiz yere zafere ulaştırmaya kâdir olsa da, sebeplere sarılmayı emretmiştir; çünkü dünya işlerinin tamamını sebeplerle kılmıştır. Ölüm, hayat ve diğer bütün eşya gibi. Her ne kadar insanı ve bütün mahlûkatı, kendileri için bir gıda kılmaksızın yaşatmaya; ölümü de hastalıksız ve sebepsiz yaratmaya kâdir olsa da, zikrettiğimiz şekilde fasletmiştir (ayrıntısını açıklamıştır). Sonra (مِنْ قُوَّةٍ) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları "Kuvvet: Atıcılıktır" demiştir. Bu hususta Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) şu haberi rivayet etmişlerdir: (وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ) âyeti hakkında: "Dikkat edin, kuvvet atıcılıktır" buyurmuş ve bunu üç defa tekrar etmiştir. (مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ) kavli, savaşlarda kendisiyle güç kazanacağınız her şey mânâsına gelmesi muhtemeldir. Bazıları: "Kuvvet: Silah" demiştir. Başkaları: "Atlar" demiştir. Savaşın bütün sebeplerini kapsaması da mümkündür. Burada, fiilin sebepleri olan kuvvetin öne geçebileceğine dair bir delâlet vardır. (لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ) kavli de, fiilin istitaatını (gücünü) değil, sebeplerin istitaatını kastetmiş olabilir. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ). Atları besleyip bağlamayı ve savaşa hazırlığı emretmiştir; düşmana korku vermek için. (وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ) âyeti hakkında tevil ehli ihtilaf etmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Atları besleyip bağlamakla müşrikleri korkutursunuz." Ve (وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ) kavli hakkında: "Yahudiler ve Hristiyanlardır. Aralarında bulunan bu kimseler, atların beslenmesiyle korkarlar" demiştir. Bazıları şöyle demiştir: (وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ): "Münafıklardır. Aralarında bulunup onları tanımadığınız kimselerdir. Onlar müşriklerin öncüleri ve gözcüleriydiler, onlara müminlerin durumunu haber verirlerdi. Atların beslenmesiyle bunlar da korkarlar." Başkaları şöyle demiştir: (وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ) kavli: "Şeytanlardır." Bu hususta Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) bir haber rivayet etmişlerdir: "Onlar şeytanlardır" buyurmuş ve "Evinde soylu bir at bulunan kimseye şeytanlar zarar veremez" demiştir. (وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ) kavlinin, kıyamet gününe kadar gelecek olan düşmanlar olması da muhtemeldir (لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ). Eğer böyleyse, bu, cihadın kıyamet gününe kadar bâki kalacağına dair bir delildir. Bazıları şöyle demiştir: (وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ): "Şeytanlardır. (لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ) kavli, şu âyeti gibidir: (إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ)." Şöyle denilirse: "Zikredilen at besleme ve silah hazırlığı hususunda şeytanlar için nasıl bir korku meydana gelir?" Cevaben denilir ki: "Onların dostları (olan insanlar) üzerinde bir korku meydana gelir veya dostlarının korkusu onlara nispet edilir. Bu, Kur’an’da çoktur." (عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ) kavli: Allah’ın düşmanını ve müminlerin düşmanını düşman olarak isimlendirdi. Çünkü bilinsin ki; kim Allah’a düşmanlığı itikad ederse müminlere de düşman olur. Kim Allah’ın velayetini (dostluğunu) itikad ederse müminlerin velisi olur. Müminlerin velisi olan kimse de Allah’ın velisi olur.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿ وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ ﴾ "Onlara karşı gücünüz yettiği kadar hazırlık yapın" (Enfâl, 60). Bazıları şöyle demiştir: ﴿ وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ ﴾ "Onlara karşı, güçten dahi gücünüz yettiği kadar hazırlık yapın." Bedir’e silahsız ve kuvvetsiz çıktığınız gibi harp ve gazvelere silahsız ve kuvvetsiz çıkmayın. Zira O, Bedir harbini hak ile bâtılı, hak ehli ile bâtıl ehlini birbirinden ayırt eden bir âyet (mucize ve alâmet) kılmak istedi. İşte bunun içindir ki, o harbe silahsız ve teçhizatsız çıkmanızı emretti. Bunun dışındaki harp ve gazvelere ise ancak onlara hazırlanmış olarak çıkın. Ayrıca şu bir gerçektir ki, onlar hazırlığı terk etmeyi sırf Rablerine itaat olsun diye yapmışlardı. Hâlbuki hazırlıkla meşgul olmakta O’na itaati terk etme durumu vardır. Azze ve Celle hazretleri, düşmana karşı hazırlığı terk etmekten daha çok korku salacağı için, güçleri yettiğince onlara karşı sebeplerle hazırlık yapılmasını emretmiştir. Halbuki O Azze ve Celle, kendileri için birtakım sebepler yaratmaksızın da onları düşmanlarına karşı muzaffer kılmaya kâdirdi. Nitekim şu âyet bunun gibidir: ﴿ لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً فِي صُدورِهِمْ مِنَ اللَّهِ ﴾ "Şüphe yok ki siz, onların kalplerinde Allah’tan daha şiddetli bir korkusunuz" (Haşr, 13). Demek ki Allah, düşmana karşı evliyasını sebebsiz olarak muzaffer kılmaya kadir olduğu hâlde, harpte sebeplere sarılmayı emretmiştir. Lâkin O, sebeplerle emretmiştir; çünkü dünya işlerinin tamamını ölüm, hayat ve bütün eşya gibi hususlarda sebepler dairesinde kıl-mıştır. Nitekim insanı ve bütün mahlûkatı gıdasız bırakmaya, onlara hastalık ve sebep olmaksızın ölüm ve hayat vermeye kadir olduğu hâlde, zikrettiğimiz şekilde (sebeplere bağlı olarak) tafsil etmiştir. Sonra ﴿ مِنْ قُوَّةٍ ﴾ "Kuvvetten" kelimesi hususunda ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Kuvvet, atmaktır (ok ve benzeri atış mühimmatıdır). Buna delil olarak Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem’den şöyle buyurduğunu rivayet etmişlerdir: «﴿ وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ ﴾ buyurdu ve ekledi: "Haberiniz olsun, kuvvet atmaktır, kuvvet atmaktır, kuvvet atmaktır."» Bunu üç defa tekrarladı. ﴿ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ ﴾ "Gücünüzün yettiği kuvvetten" ifadesi, ile kendisiyle güç kazanacağınız her şeyi ihtimal dahilinde barındırır. Bazıları "Kuvvet, silahtır" demiş; bir diğerleri de "At (süvari birlikleridir)" demişlerdir. Harbin bütün sebeplerini kapsaması da mümkündür. İçinde şöyle bir delâlet vardır: Fiilin sebebi olan kuvvetin önceden hazırlanması caizdir. ﴿ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ ﴾ "Eğer güç yetirebilseydik elbette sizinle beraber çıkardık" (Tevbe, 42) kavlindeki istitaat (güç yetirme) ise fiil anındaki istitaati irade etmiştir. Vallahu a’lem. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِه عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ ﴾ "Ve at bağlarıyla Allah’ın düşmanını ve düşmanınızı korkutursunuz." Düşmana korku salmak için atları bağlamayı ve harbe hazırlanmayı emretmiştir. ﴿ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ ﴾ "Ve bunlardan başka sizin bilmediğiniz, Allah’ın bildiği diğerlerini de (korkutursunuz)." Ehl-i tefsir bu hususta ihtilaf etmiştir: Bazıları şöyle demiştir: At bağlarıyla korkuttuğunuz kimseler müşriklerdir. ﴿ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ ﴾ "Bunlardan başka" ifadesiyle de yahudi ve hristiyanları kastetmişlerdir ki, bunlar da aralarında bulunan ve aynı şekilde korkuya kapılan kimselerdir. Bazıları şöyle demiştir: ﴿ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ ﴾ "Bunlardan başka" dedikleri, aralarında bulunan, fakat kendilerini tanımadıkları kimselerdir; bunlar müşriklerin öncüleri ve casusları idiler, müminlerin hâlini onlara haber verirlerdi. Bunlar da korkuya kapılmaktadırlar. Bir diğerleri ise şöyle demiştir: ﴿ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ ﴾ ifadesinden maksat şeytanlardır. Buna delil olarak Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem’den şöyle buyurduğunu rivayet etmişlerdir: «Onlar şeytanlardır.» Şöyle de buyurmuştur: «Evinde soylu bir at (veya yarış atı) bulunan hiçbir insanı şeytan baştan çıkarıp aklını çelemez.» Şöyle olması da mümkündür: ﴿ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ ﴾ "Bunlardan başka" kavli, kıyamete kadar gelecek olan diğer düşmanlardır ki, ﴿ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ ﴾ "Sizin bilmediğiniz, Allah’ın bildiği" kimselerdir. Eğer böyle ise, bunda kıyamete kadar cihadın bâki kalacağına dair bir delâlet vardır. Bazıları da şöyle demiştir: ﴿ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ ﴾ "Bunlardan başka" dedikleri şeytanlardır, ﴿ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ ﴾ "Sizin bilmediğiniz, Allah’ın bildiği" (kimselerdir). Bu, şu âyet gibidir: ﴿ إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ ﴾ "Şüphe yok ki o ve kabilesi (yardakçıları), sizin onları göremediğiniz yerden sizi görürler" (A'râf, 27). Eğer şöyle denilirse: "Zikrettiğimiz at bağları ve silahlar sebebiyle şeytanların kalbine nasıl bir korku düşer?" Şöyle cevap verilir: Evliyalarının (dostlarının) hezimete uğratılması sebebiyle kendi velilerine de korku düşer veya velileri için söz konusu olan korku bizzat onlara nispet edilir. Bu, Kur'an'da çoktur. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ ﴾ "Allah’ın düşmanı ve düşmanınızı." Allah’ın düşmanını ve düşmanınızı, müminlerin de düşmanı olarak adlandırmıştır; tatyip ve talim için ki; kim Allah’a düşmanlığı benimserse, müminlerin de düşmanı olduğunu bilsin; kim Allah’ın veliliğini (dostluğunu) benimserse, müminlerin de velisi olsun; kim müminlerin velisi olursa, Allah’ın da velisi olur. Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ ﴾ "Yolunda her ne infak ederseniz, size tamamen ödenecektir" (Enfâl, 60). Haber vermiştir ki, Allah yolunda infak ettiğiniz şeyler, onlara eksiksiz olarak ödenecektir. Dünya’daki halefine (arkasından gelip yerini dolduran rızka ve berekete) gelince, o da şu kavl-i şerif sebebiyledir: ﴿ وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ ﴾ "Ve her ne infak ederseniz, O (yerine) halefini getirir" (Sebe', 39). Ahiretteki karşılığı ise sevaptır. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿ وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ﴾ "Ve siz zulme uğratılmazsınız" (Enfâl, 60) [âyetinde iki vecih vardır: Birincisi:] Allah yolunda cihadı, teçhizat kuşanmayı ve onda infak etmeyi emrettiği husustadır. Zira canlarınız ve mallarınız Allah’ındır; onları sizden almaya yetkisi vardır. İkincisi: ﴿ وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ﴾ "Ve siz zulme uğratılmazsınız" kavli, ahiretteki sevap hususundadır; yani size sevabı veya dünyadaki halefi eksiksiz verir. Vallahu a’lem.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ). Allah yolunda infak ettiğiniz her ne varsa, onun size tam olarak ödeneceğini haber vermiştir. Bu ödeme ya dünyada halef (yerine yenisini koyma) suretiyle olur; nitekim (وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ) kavli buna delildir. Yahut da ahirette sevap suretiyle olur. (وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ) ifadesi iki vecih ihtimalini taşır: Birinci ihtimal: (وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ) ifadesi, Allah yolunda cihad etmenizi, hazırlık yapmanızı ve bu uğurda infak etmenizi emrettiği hususlarda (söz konusudur). Zira nefisleriniz ve mallarınız Allah’ındır; onları sizden almaya O’nun hakkı vardır. İkinci ihtimal: (وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ) ifadesi, ahiretteki sevap hususundadır. Yani: Allah size ahirette sevabı yahut dünyada halefi verir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا... (٦١) (لِلسَّلْمِ) kelimesi fetha ile okunmuştur; (لِلسِّلْمِ) şeklinde kesra ile de okunmuştur. Dil âlimleri şöyle demiştir: Fetha ile (لِلسَّلْمِ) okuyan kimse, bunu musalaha (barışma) ve muvadaa (ateşkes) manasına hamletmiştir. Kesra ile (لِلسِّلْمِ) okuyan kimse ise, bunu İslâm manasına almıştır. Bunun tevili -en doğrusunu Allah bilir- şöyledir: Yani, eğer onlar sulha boyun eğer ve bunu senden talep ederlerse, sen de onlara meyil göster, yani onlara yanaş. Onların daha önce yapmış oldukları ahdi bozma fiili, senin onlarla sulh yapmana mani olmasın. Bu husus şu ayette zikredilmiştir: (الَّذِينَ عَاهَدْتَ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ). Yani: Onlar sulh talep ettiklerinde, daha önce yapmış oldukları ahdi bozma ve naks fiilleri, senin sulh yapmana mani olmasın. (وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ). Onların hıyanetinden ve ahdi bozacaklarından korkma. Zira Allah seni onlara karşı muttali kılar ve sana kâfi gelir. Bazıları da şöyle demiştir: (وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ) kavli, yani onlar İslâm’a boyun eğip tevazu gösterdiklerinde, sen de onlardan kabul et ve onlara karşı alçakgönüllü ol; tıpkı (وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ) kavlinde olduğu gibi. Burada onlara karşı kanadını indirmesi (tevazu göstermesi) emredilmiştir. Burada zikredilmiştir ki: Onlar bizden sulh talep ettiklerinde, bizim onlara icabet etmemiz gerekir. Eğer bizden bunu talep etmezlerse, mecbur kalmadıkça bizim onlardan sulh talep etmemiz helâl olmaz. Bu husus başka bir ayette zikredilmiştir: (فَلَا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ). Burada, onlarla savaşacak gücümüz ve hazırlığımız varken, onları sulhe çağırmaktan nehyedilmişizdir. Ancak onlar bizden bunu talep ederlerse, o vakit icabet edilir. Zikrettiğimiz husus muhtemeldir; yani onların daha önce ahdi bozmuş olmaları, senin sulh yapmana mani olmaz. (فَاجْنَحْ لَهَا) kavli, müennes (dişil) zamirle zikredilmesi muhtemeldir; yani müsâleme (barışma) ve musalaha (uzlaşma) için. Bazıları şöyle demiştir: "es-Selm" müennestir. Şairin şu sözünde olduğu gibi: "es-Selm (barış), razı olduğun şeyi bizden alır; Harbin ise nefeslerinden bir yudum bile sana kâfidir."

Şayet şöyle denilirse: "İslâm'a dâvet etmekte olan ve şüphe yok ki onlardan İslâm'ı kabul edecek olan bir zatın, '(O sulha) sen de kanat ger (meylet)' sözünü söylemesindeki mânâ nedir?" Şöyle cevap verilir: Muhtemeldir ki, kabul etme emri, ahdin nakzedildiği hâlde onlardan sadır olan şeylerden dolayı muâhazede bulunmayı terketmek emridir. Çünkü bizim kavlimize göre, ahid hâlinde (Müslümanlara karşı) işledikleri yaralama ve mal alma gibi fiiller sebebiyle, eğer İslâm'a girerlerse tâkip olunurlar ve muâhazeye tâbi tutulurlar. Lâkin ahdi bozup sonradan bu kabil bir fiil işledikten sonra İslâm'a girerlerse, o takdirde bununla muâhaze olunmazlar. Binaenaleyh, o zatın ona: "Ona kanat ger ve ahdin naksedildiği hâlde onlardan vuku bulan şeylerden dolayı onları muâhaze etme" demiş olması mümkündür. Hasan (el-Basrî) rahimehullah şöyle demiştir: "Bu hüküm mensuhtur; bunu, *(Allah'a inanmayanlarla harb edin...)* âyet-i kerimesi nesh etmiştir." Bazıları da şöyle demiştir: "Bunu, *(Müşrikleri öldürün...)* âyeti nesh etmiştir." Yine bazıları şöyle demiştir: "Bunu, *(Gevşeklik göstermeyin, üstün olduğunuz hâlde sulhe dâvet etmeyin)* âyeti nesh etmiştir." Bu husustaki vech-i hakikat, bizim zikrettiğimiz vechledir: İmam, Müslümanların maslahatını nazara alarak sulh ve hud'ayı (antlaşmayı) maslahata uygun gördüğünde, onların bu talebine icabet eder ve onlarla sulh yapar. Lakin onlar sulh talebinde bulunduklarında, Müslümanlar harb ve kıtal kudretine sahipseler, onların bu talebine icabet etmez. Bu zatların nesh iddiasıyla zikrettikleri şeyleri ise biz bilmeyiz. Vallahu a'lem. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer seni aldatmak isterlerse, şüphe yok ki Allah sana kâfidir. Seni nusretiyle ve müminlerle teyit eden O'dur. Ve onların kalplerinin arasını teليف etmiştir. Eğer yeryüzündeki her şeyi infak etseydin, onların kalplerinin arasını teليف edemezdin; lâkin Allah onların arasını teليف etti. Şüphesiz O, Aziz'dir, Hâkim'dir)* (el-Enfâl, 62-63) kavli. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Eğer seni aldatmak isterlerse)* kavli; Sulh hususunda sana hıyanet etmek istemeleri demektir. *(Şüphe yok ki Allah sana kâfidir)*; Yani: Allah seni onlara muzaffer kıldı; tıpkı şu âyette olduğu gibi: *(Eğer sana hıyanet etmek isterlerse, bil ki onlar daha önce de Allah'a hıyanet etmişlerdi, de (o yüzden Allah) onları (sana) imkân dahiline soktu).* Her ne kadar *(Ona kanat ger)* sözü İslâm hakkında vârit olmuş ise de, bu durumda *(Şüphe yok ki...)* ifadesi...

(حَسْبَكَ اللَّهُ) yani: Allah seni, onların kalplerinde gizledikleri nifaktan haberdar eder. Şöyle ki: Eğer onlardan, zahirde sana İslâm’ı izhar edip gizlide ise evvelce oldukları hal üzere kalmalarından korkarsan, bu durum seni onlardan İslâm’ı kabul etmekten alıkoymasın. Zira Allah seni bundan haberdar eder ve bu sana kâfidir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ). (وَبِالْمُؤْمِنِينَ) kavli şu ihtimali taşır: Bedir günü mü’minlere yardım olarak indirdiği melekler ile (teyid etmiştir). Şu ihtimali de taşır: Onunla beraber olan mü’minler ile (teyid etmiştir). Böylece Allah, onu kendi nusretiyle ve mü’minlerin nusretiyle teyid ettiğini haber vermiştir. Hakikatte ise nusret, Allah iledir. Nitekim O’nun (وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) kavli bunu gösterir. Allah’tan gelen nusret, bazen mü’minler gibi esbab (sebepler) ile ve sair sebeplerle olur; bazen de hiçbir sebep olmaksızın O’nun lütfuyla olur. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مَا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ). Bazıları şöyle demiştir: Onların kalplerinin arasını, üzerinde birleştikleri din ile telif etmiştir (birleştirmiştir). Tıpkı şu kavli gibi: (إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ). Burada, küfür üzere oldukları müddetçe düşman olduklarını, İslâm’a girdiklerinde ise kardeş olduklarını haber vermiştir. Lakin bize göre İslâm, aralarında telifi ve içtimaı (birleşmeyi) icap ettirir. Ancak İslâm bulunduğu halde telifin bulunmaması da caizdir; ta ki Allah’ın, lütfu ve fazlı ile onların arasını telif eden bizzat kendisi olduğu bilinsin. Zira (وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ) buyurmuştur. Şu da caizdir ki, zikredilen kalplerin telifi bazen din ile, bazen de Allah’tan gelen bir lütuf ile olur. Eğer aralarındaki ihtilaf ve düşmanlık din sebebiyle ise, vifak (uyum) bulunduğunda ihtilaf ve düşmanlık kalkar. Eğer dünyevî tamahlar sebebiyle ise, bu da Allah’tan gelen bir lütuf ile kalkar. (إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ). Aziz: Hiçbir şey O’nu aciz bırakamaz. Hakîm: Emrinde ve hükmünde hikmet sahibidir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ. يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَفْقَهُونَ. الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ).

C, Ve Cenâb-ı Hakk'ın: **(Yâ eyyühen-nebiyyu hasbükallahu ve meni ttebeake minel-mü'minîn)** kavl-i şerifi... Bazıları şöyle demiştir: "Allah sana kâfidir ve müminlerden sana tâbi olanlar da sana kâfidir." Yani: "Muavenet ve nusret hususunda Allah sana kâfidir; zikrettiğimiz hususlarda müminler de sana kâfidir." Bazıları da şöyle demiştir: **(Hasbükallahu)** yani "Allah'ın nusreti sana kâfidir; müminlerin nusreti de sana kâfidir." Bu mânâ, şu âyet-i kerîme gibidir: **(Hüvellezî eyyedeke binenrihi ve bil-mü'minîn - Seni nusretiyle ve müminlerle teyit eden O'dur.)** Birincisi [mânâ olarak] daha akrabadır (elverişlidir); ve en iyisini Allah bilir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: **(Yâ eyyühen-nebiyyu harridil-mü'minîne alel-kıtâl...)** kavl-i şerifi... Kıtale (savaşa) tecziye ve teşvik (harris) iki vecihle olur: Birincisi: Onlara dünyevî menfaatler vadetmek ve bunda tamahkâr kılmaktır. Nafil malın (ganimetten ayrılan fazlalığın) verilmesi hakkında gelen hususlar gibi ki; "Kim şöyle şöyle yaparsa, ona şu kadar vardır" denilmesi gibidir. Yahut onlara uhrevî menfaatler vadetmektir; şu kavl-i ilâhî gibi: **(İnnallâheşterâ minel-mü'minîne...)** âyeti ve Allah yolunda infak ettikleri nafaka mukabilinde ahirette verilecek sevabın zikredilmesi gibi ki; şu âyet gibidir: **(Hel edullüküm alâ ticâratin tüncûküm min azâbin elîm - Size, sizi elem verici bir azaptan kurtaracak bir ticaret kılavuzluk edeyim mi?)** Demek ki zikrettiğimiz bu hususlarda onlara hem dünya ve ahiret menfaatleri vadedilmiş hem de nusret vadolunmuştur. İkincisi: Teşvik ve tahrik, o kâfirlere isabet edecek bir zarar ve onlara ulaşacak bir musibetle olur; şu kavl-i ilâhî gibi: **(Elâ t<bos>4üj>ukâtilûne kavmen nekesû eymânehüm...)** kavl-i şerifinden şu kavline kadar: **(Kâtilûhüm yüazzibgümüllahu bi-eydîhim ve yuhzihim ve yensurküm aleyhim ve yeşfi sudûra kavmin müminîn. Ve yüzhib gayza kulûbihim ve yetûbüllahu alâ men yeşâ' - Onlarla savaşın ki Allah onları sizin ellerinizle azaplendirsin, onları rezil etsin, onlara karşı size yardım etsin, mümin bir kavmin göğüslerini şifalandırsın. Ve kalplerindeki öfkeyi gidersin. Allah dilediğinin tevbesini kabul eder.)** Cenâb-ı Hak bu âyet-i kerîmede, düşmanla savaşta hâsıl olan bütün hayır nevilerini cem etmiştir. Bunlar cümlesindendir: Müminlere düşmanlarına karşı nusret vadedilmesi, kalplerine sürur sokulması, hüzünlerinin nefyedilmesi ve o kâfirlerin kendi elleriyle azaplandırılması. Ve onda (âyette) düşmana karşı bir iğra (tahrik) vardır; şu kavl-i şerifiyle: **(Elâ tûkatilûne kavmen nekesû eymânehüm ve hemfû bi-ihrâcir-resûl - Yeminlerini bozan ve Resul'ü çıkarmaya yeltenen bir kavimle savaşmaz mısınız?)** İşte bütün bunlar kıtale teşvik eder ve onları düşmanla harbe rağbet ettirir; ve en iyisini Allah bilir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: **(İn yekün minküm işrûne sâbirûne yeglibû mieteyn ve in yekün minküm mietün yeglibû elfen minellezîne keferû...)** âyet-i kerîmesi... Bunun mânâsı hususunda ihtilaf edilmiştir:

Cenâb-ı Hakk’ın: “Ey Peygamber! Mü’minleri kıtâle (savaşa) teşvik et” kavl-i şerîfi hakkında; kıtâle teşvik iki vecihle olur: Birincisi: Onlar için dünyevî menfaatler vaad etmek ve onları buna teşvik etmektir. Nitekim “şöyle yapanın mükâfatı şöyledir” kabilinden gelen ganimet hükümleri buna misaldir. Yahut “Şüphesiz Allah, mü’minlerden canlarını ve mallarını satın almıştır” (Tevbe: 111) âyetinde olduğu gibi, âhiretteki menfaatleri vaad etmek; infaklarının dünyada ve âhirette onlara kazandıracağı sevapları ve onlara zafer vaadini zikretmektir. İkincisi: Teşvik, o düşmanlara ulaşacak bir zarar ile olur ki, bu da onlara (mü’minlere) ulaşmaz. Şu âyetlerde olduğu gibi: “Yeminlerini bozan bir kavimle savaşmaz mısınız?” (Tevbe: 13) âyetinden, “Onlarla savaşın ki Allah, sizin ellerinizle onlara azap etsin, onları rezil etsin, onlara karşı size yardım etsin, mü’minler topluluğunun gönüllerini ferahlatsın, kalplerindeki öfkeyi gidersin ve Allah dilediğinin tövbesini kabul etsin” (Tevbe: 14-15) âyetine kadar olan kısım. Allah Azze ve Celle bu âyette, düşmanla savaşta hâsıl olacak her türlü hayrı; mü’minlere düşmanlarına karşı zafer vaadini, sadırlarına sürur (sevinç) vermeyi, korkuyu onlardan gidermeyi ve o kâfirleri mü’minlerin elleriyle cezalandırmayı cem etmiştir. Yine bunda düşmana karşı bir tahrik ve teşvik vardır. “Eğer içinizde sabırlı yirmi kişi bulunursa, iki yüz kişiye galip gelirler. Eğer içinizde yüz kişi bulunursa, kâfirlerden bin kişiye galip gelirler” kavl-i şerîfi ile; bütün bunlar kıtâle teşvik eder ve onları düşmanla harbe rağbet ettirir. Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın: “Eğer içinizde sabırlı yirmi kişi bulunursa, iki yüz kişiye galip gelirler. Eğer içinizde yüz kişi bulunursa, kâfirlerden bin kişiye galip gelirler” âyetinin mânâsında ihtilaf edilmiştir. Bazıları dediler ki: “Eğer içinizde sabırlı yirmi kişi bulunursa, iki yüz kişiye galip gelirler” kavli, emir sığasındadır. Sanki şöyle demiştir: “İçinizden sabırlı yirmi kişi bulunsun ki, şu kadar kişiye galip gelsinler.” Bu, on kişiye karşı bir kişinin durması emridir. Dediler ki: Bunun emir olduğuna delil, “Şimdi ise Allah, yükünüzü hafifletti” (Enfal: 66) âyetidir. Eğer bu emir ve azimet üzere olmasaydı, hafifletmenin zikredilmesinin bir mânâsı olmazdı. Diğerleri ise dediler ki: Bu, bir vaad (haber) üzerinedir. Yani onlar sabrettikleri ve düşmanlarına karşı sebat ettikleri vakit, Allah’ın haber verdiği üzere düşmanlarına galip gelirler. “Nice az bir topluluk, Allah’ın izniyle çok bir topluluğa galip gelmiştir” (Bakara: 249) âyetinde olduğu gibi. Bu emir değildir; zira “Eğer içinizde sabırlı yirmi kişi bulunursa, iki yüz kişiye galip gelirler” buyurarak, sabrettikleri takdirde galip geleceklerini haber vermiştir. Hakikat de böyledir. Allah en iyisini bilendir; zira âyetin zâhiri bir vaad ve haberdir. Ancak bizim zikrettiğimiz “Şimdi ise Allah, yükünüzü hafifletti” (Enfal: 66) âyetinden hareketle, bunun haber değil, emir olması daha muhtemeldir. Cenâb-ı Hakk’ın: “Çünkü onlar, neyin kendilerinin lehine, neyin aleyhlerine olduğunu fıkhetmeyen (anlamayan) bir kavimdir” kavl-i şerîfi de böyledir.

Bazıları şöyle dedi: Âyetteki "(Eğer sizden sabırlı yirmi kişi olursa, galip gelirler...)" ifadesi emir mânâsındadır. Sanki şöyle buyurmuştur: "Sizden yirmi sabırlı kimse olsun, galip gelsinler." Bu, on kişinin yüz kişiye karşı durmasını emretmektir. Şöyle dediler: Bunun emir olduğunun delili, (Şimdi Allah sizden yükü hafifletti) âyetidir. Eğer bu, emir ve azimet kabilinden olmasa idi, hafifletmenin zikredilmesinin bir mânâsı olmazdı. Diğer bazıları ise şöyle dedi: Bu, bir vaaddir; onlar düşmanlarına karşı sabredip sebat ettiklerinde düşmanlarına galip geleceklerini bildirmektedir. Şu haberde olduğu gibi: (Nice az bir topluluk var ki, Allah'ın izniyle çok bir topluluğa galip gelmiştir...) Âyet. Bu emir değildir; çünkü (Eğer sizden yirmi sabırlı kimse olursa, iki yüz kişiye galip gelirler) buyurmuştur. Sabrettikleri takdirde onlara galip geleceklerini haber vermiştir. İş de böyledir -vallâhu âlem-, zira lâfzının zâhiri vaat ve haberdir. En eşkel olanı (kuvvetli ihtimal): (Şimdi Allah sizden yükü hafifletti) kavlinden zikrettiğimiz üzere, haber değil emir kabilinden olmasıdır. Ve -Celle Celâlühû-'nun şu kavli: (Çünkü onlar fıkhetmeyen bir kavimdir.) Lehlerine ve aleyhlerine olan şeyleri (bilmezler). Ve -Celle Celâlühû-'nun şu kavli: (Şimdi Allah sizden yükü hafifletti ve bildi ki sizde bir zayıflık vardır...) (66) Şöyle denilirse: "(Ve bildi ki sizde bir zayıflık vardır) kavlinin mânâsı nedir? Hâlbuki O, onlara on kişinin yüz kişiye, yirmisinin de iki yüz kişiye karşı durmasını emrettiği vakitte de onlarda zayıflık olduğunu biliyordu?!" Şöyle cevap verilir: Onlarda zayıflık olduğunu bilmesiyle birlikte bunu emretmiştir. Her ne kadar bunda nefislerini tehlikeye atmak olsa da... Bu, O'ndan bir adalet mir'atıdır; zira nefisler O'nundur, dilerse onları ölümle, dilerse öldürülmekle -düşmanın katliyle- telef eder. Hafifletme ise O'ndant bir rahmet ve fazıldır. Zayıflığı başlangıçta bildiği halde, bir kişinin on kişiye karşı durmasını emretmiştir; bu bir imtihandır. Kullarını güçlerinin yettiği ve yetmediği şeylerle imtihan etmek O'nun hakkıdır. Hikmet de bunu iktiza eder; zira nefisler O'nundur, onları dilediği şekilde, dilediği şeyle telef etmek O'nun hakkıdır. Bu, şu kavliyle zikrettiği husustur: (Eğer biz onlara: "Nefislerinizi öldürün..." diye yazsaydık) Âyeti. Eğer hikmette bunun O'nun için bir hakkı olmasa idi, bunu onlara yazması düşünülemezdi. İkincisi: Zayıflığı, olacağı gibi şahit ve kâin olarak bilir. Şu kavlimizde zikrettiğimiz gibi: (Andolsun ki sizi imtihan edeceğiz; tâ ki sizden mücahitleri ve sabredenleri bilelim...) Âyeti. Yani: Cihat edeceğini bildiği gibi, onu mücahit olarak bilir. Bu dahi böyledir. Sonra on ve yirmi sayısının zikri, tespitle (tayin ve sınırlamayla) olması muhtemeldir. Tespit olmaksızın olması da muhtemeldir. Görmez misin ki nâsihte, mensuhtakinden gayrı bir sayı zikretmiştir; yirmisinin iki yüz kişiye karşı duracağını zikretmiş, nâsihte ise bin kişinin iki bin kişiye karşı duracağını şu kavliyle zikretmiştir: (Eğer sizden bin kişi olursa, Allah'ın izniyle iki bin kişiye galip gelirler.) Eğer tespit (sınırlama) üzerine değilse, bir kişinin iki kişiye karşı durması lâzım gelir. Evvelki hükümde ise bir kişi on kişiye karşı duracaktı. Buna istinaden Hazret-i Ömer -Radıyallahu Anh-'dan şöyle rivayet edilmiştir: "Eğer kişi kâfirlerden iki kişiyle karşılaşır da esir düşerse, bizim üzerimize onun fidyesi yoktur. Fakat üç kişiyle karşılaşır da esir düşerse, onun fidyesi bizim üzerimizdedir." Bir kimse için iki kişiden kaçmayı caiz görmemiştir; çünkü fidyeyi mucip kılmamıştır. Üç kişiden kaçmayı ise caiz görmüştür; çünkü fidyeyi üzerine terettüp ettirmiştir. Keza İbn Abbas -Radıyallahu Anh-'dan da böyle rivayet edilmiştir. Tespit üzerine olması da muhtemeldir; zikredilen sayı kemâle erdiğinde firar etmek helâl olmaz, onlara karşı durmak vacip olur. O sayıdan aşağı olduklarında ise lâzım gelmez. Hasen de şöyle demiştir: Yirmi kişinin iki yüz kişiye karşı sabretmesi emredilmiştir, eğer onlardan kaçarlarsa mazur görülmezler. Bin kişinin de iki bin kişiye karşı sabretmesi emredilmiştir, eğer onlardan kaçarlarsa mazur görülmezler. Dedi ki: Sonra Allah şu âyeti indirdi: (Şimdi Allah sizden yükü hafifletti ve bildi ki sizde bir zayıflık vardır.) Bunun üzerine yüz kişinin iki yüz kişiye karşı sabretmesini emretti, onlardan kaçarlarsa mazur görülmezler. Bin kişinin de iki bin kişiye karşı sabretmesini emretti, şayet onlardan kaçarlarsa mazur görülmezler. Şayet bu tespit üzerindeyse, onların söyledikleri gibidir; yani onlar bir güç ve kudret sahibi (men’a) olmadıkları müddetçe savaşmamaları onlara caizdir. Ve -Celle Celâlühû-'nun şu kavli: (Eğer sizden sabırlı yüz kişi olursa...) Bazıları şöyle dedi: Sabır; nefsi Allah'ın emrettiği şey üzerine hsetmek, bütün şehvetlerinden ve lezzetlerinden alıkoymaktır. Bunu yaptığı takdirde düşmana galip gelir ve ona kahreder. Bazıları da şöyle dedi: Sabır; düşmanla savaşırken nefsini ona hazırlaması ve bu hususta onu hsetmesidir. Şükür ise, şöyle denilmiştir: Nefsini ve elinin altında bulunan şeyleri Allah için sarf etmesidir, onu başkasına tahsis etmez. Neticede şükür ve sabır -ibadette farklı olmalarına rağmen- bir husüste müttefiktir. Çünkü şükür; nefsi ve elinin altındakileri Allah için بذل etmektir (feda etmektir). Sabır ise; Allah'ın emrettiği her şey üzerine nefsi alıkoymak, hapsetmek ve Allah'ın ona farz kıldığı amelleri eda etmektir. Nefsini başkasından alıkoyduğunda, muhakkak ki o sarf edici (bâzil) olmuştur. İşte bu sebepten dolayı sabır iman olarak isimlendirilmiştir. Şu kavl-i şeriften dolayı: (Ancak sabredenler ve salih ameller işleyenler müstesna...) Âyeti. Burada sabrı, diğer âyetlerde imanın zikredildiği yerin yerine zikretmiştir. Şu kavlinde olduğu gibi: (Ancak iman edenler ve salih ameller işleyenler müstesna...) Âyeti.

Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ) “Allah sabredenlerle beraberdir.” Yani, düşmanlarına karşı onlara nusret ve galebe hususunda beraberdir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الْآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (٦٧) لَوْلَا كِتَابٌ مِنَ اللَّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (٦٨) فَكُلُوا مِمَّا غَنِمْتُمْ حَلَالًا طَيِّبًا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (٦٩) يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الْأَسْرَى إِنْ يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْرًا يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (٧٠) وَإِنْ يُرِيدُوا خِيَانَتَكَ فَقَدْ خَانُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (٧١)) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ) “Yeryüzünde (düşmanı) tam mağlup edip sindirinceye kadar, hiçbir peygambere esir almak yaraşmaz.” Ebû Bekir el-Keysânî dedi ki: Allah, esirleri almak hususunda Resûlü’nü ve ashabını, (مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ) kavliyle azarladı. Ve esirlerden fidye alınması hususunda ise (تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الْآخِرَةَ) “Siz dünyanın geçici malını istiyorsunuz; Allah ise ahireti istiyor” kavliyle azabı (sitemi) daha da şiddetlendirdi. Aynı şekilde Resûlullah’tan (asm) rivayet edilmiştir ki; esirler hakkında ashabıyla istişare ettiğinde, Ebû Bekir fidye alınmasını, Ömer ise öldürülmelerini işaret etmişti. Bunun üzerine (Resûlullah): “Eğer semadan bir azap inseydi, Ömer’den başkası kurtulamazdı” buyurdu. (Allah) onları esirleri almakla azarladı; fidye almakla ise daha şiddetli bir şekilde azarladı. Ve (başka bir ayette) (فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ) “Boyunların üzerine vurun, onların bütün parmaklarına vurun” kavliyle öldürmeyi ve boyunları vurmayı emretti. (Ayette) sadece boyunların vurulması ve parmakların vurulması emredilmiştir. Aynı şekilde, (لَوْلَا كِتَابٌ مِنَ اللَّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ) “Eğer Allah’ın daha önceden yazılmış bir hükmü olmasaydı, aldığınız şeyden dolayı size büyük bir azap dokunurdu” kavli de azarlama üzerine çıkarılır (tevil edilir). Ebû Bekir el-Esam bu görüşe gitmiştir. İbn Abbas’tan ise şöyle dediği rivayet edilmiştir: Geçmişte peygamberlerin -salavâtullahi aleyhim- yeryüzünde (düşmanı) tam mağlup edip sindirmedikçe esirleri olmazdı. Saîd b. Cübeyr’den ise şöyle dediği rivayet edilmiştir: Müşrik esirler, (düşmanı) öldürmekle sindirmedikçe fidye verilmez ve onlara minnet edilmez (serbest bırakılmaz). Sonra şu ayeti tilavet etti: (حَتَّى إِذَا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثَاقَ) “Onları tam mağlup edip sindirdiğinizde, artık bağı sıkı tutun.” İşte bu zevat bu görüşe gitmiştir. Ve O’nun kavli: (مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى). Ayetin tevili iki vecih üzerine çıkarılır:

Birincisi: Şöyle demektedir: "Hiçbir peygambere, (yeryüzünde) ağırlık koyup (kâfirleri) darmadağın edinceye kadar esirlerden fidye alması yaraşmaz." Yani galebe çalıncaya kadar. Ne zaman ki yeryüzünde galebe çalıp zafer kazandıktan sonra fidye alır ve onları salıverirse, onların dönüşü koruyucusuz ve kuvvetsiz bir duruma olur. Yeryüzünde galebe çalınmadığı zaman ise -yani bütün din Allah'ın oluncaya kadar; şu kavli celilde olduğu gibi: "(Fitne kalmayıncaya ve din yalnız Allah'ın oluncaya kadar) onlarla savaşın" ayeti (zımnında)- bu hüküm, kendinden öncekiler için geçerli idi; Resûlüne ise buna ruhsat verilmiştir. Yüce Allah'ın: "Eğer Allah'tan geçmiş bir yazgı (kitap) olmasaydı, aldığınız şeylerden dolayı size mutlaka büyük bir azap dokunurdu" kavli hakkında birkaç vecihle söylenmiştir: Birincisi: Ebu Bekir el-Esamm'ın dediğidir: Bunun tevili şöyledir: "Eğer Allah'tan, emrine muhalif olarak amellerinde hata edenleri azap etmeyeceğine dair geçmiş bir kitap (hüküm) olmasaydı, esirlerden ve onlardan alınan fidyeden ötürü aldığınız şeylerde elbette size büyük bir azap dokunurdu." Başka bir topluluk da şöyle demiştir: Yüce Allah'ın: "Eğer Allah'tan geçmiş bir yazgı olmasaydı" kavli; yani: "Bu ümmete ganimetleri helal kılmıştır; eğer böyle olmasa idi, aldığınız ve helal saydığınız şeylerde size büyük bir azap dokunurdu." Bazıları da şöyle demiştir: "Eğer Allah'tan, onların işledikleri alım ve sair konulardan dolayı tövbe edeceklerine ve Allah'ın da onları affedeceğine dair geçmiş bir kitap olmasaydı, bununla beraber size azap dokunurdu." Ve şu tevilin de olması mümkündür ki, bunun dışındaki bir husustadır; o da şu kavl-i kerimdedir: "(Savaşta) boyunların üst vurun, onların bütün parmaklarını vurun!" Burada emrin mubah olduğuna ve ruhsatına delalet vardır. Çünkü Yüce Allah: "Boyunların üst vurun" buyurmuştur; bu ise, başların gövdceden ayrıldığı mafsaldan kesmektir. Bu ise savaş sırasında pek nâdir olarak mümkündür ve harpte başları gövdeden ayırmaya güç yetirilemez. Bu ancak, onlar esir alındıktan veya ellerine geçtikten sonra mümkündür. Parmakların vurulmasına gelince: O, harptedir. Çünkü harpte ancak zafer elde edilen ve ona bir yol bulunan yerlere darbe indirilir; işte bunda delalet vardır. Yüce Allah'ın: "Eğer Allah'tan geçmiş bir yazgı olmasaydı, aldığınız şeylerden dolayı size mutlaka büyük bir azap dokunurdu" (Enfâl, 68) kavlinin tevili şuna da muhtemeldir; bundan önceki şu ayete mürsel/ait olması mümkündür: "Nitekim Rabbin seni hak uğruna evinden çıkarmıştı; oysa müminlerden bir grup bunu istememişlerdi. Hak tecelli ettikten sonra seninle sanki ölüme sürülüyorlarmış gibi..." ayeti. Yani: "Eğer Allah'ın hükmünden olmasaydı ki, iki taifeden birine karşı size zafer müyesser kılacaktı; yoksa Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile mücadelenizden, harbe çıkma hususunda ona muhalefet etmenizden ve kervanı istemenizden ötürü aldığınız şeylerden dolayı size mutlaka büyük bir azap dokunurdu." Veya şöyle denilir: "Eğer Allah'ın hükmünden olmasaydı ki, içtihad ile amelde hata eden hiçbir kimseye azap etmeyecek ve onu mesul tutmayacaktır, yoksa (aldığınız şeylerden dolayı size büyük bir azap dokunurdu)." Ve "ahaztüm" (aldınız) kelimesinin mânâsı: "Amelettiniz" demektir. Sonra Mutezile şöyle demiştir: Yüce Allah'ın: "(Ey müminler!) Siz dünya malını istiyorsunuz, Allah ise ahireti arzu ediyor" kavlinde, kullar günahı irade ettiklerinde Allah'ın onların irade ettiğini irade etmediğine dair delalet vardır. Çünkü Allah, onların dünya malını istediğini, Kendisinin ise ahireti istediğini haber vermiştir. Demek ki onlar günahı istemişler, O ise onlar için ahireti irade etmiştir. Lakin bizce tevil şöyledir: Yüce Allah'ın: "Siz dünya malını istiyorsunuz, Allah ise ahireti arzu ediyor" kavli; yani: "Siz dünya malını istiyorsunuz, Allah ise ahiret hayatını ve onun metaını irade etmektedir." Hulâsa, muhakkak ki Allah onlara ahireti ve onun hayatını irade etmişti, onlar ise kervanı ve dünya malını istemişlerdi. Allah'ın onlar için irade ettiği şey gerçekleşti, onların istedikleri değil; yani Allah onlar için, kendilerinin seçtiğinden başkasını seçti. Bunun aslı şudur: Azîz ve Celîl olan Allah, Bedir ehli için ahireti irade etmişti, nitekim irade ettiği şey de oldu. O kâfirler için de ateşi irade etmişti, dolayısıyla irade ettiği şey gerçekleşti. Şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: "Allah, onların ahirette hiçbir nasibinin olmamasını irade ediyor." Burası için en uygun olanı, buradaki iradenin "sevgi ve muhabbet" mânâsına olmasıdır; yani: "Siz dünya malını arzuluyor ve seviyorsunuz, Allah ise ahireti istiyor." Bu, başka bir ayette zikredilen husustur; nitekim şöyle buyurmaktadır: "Hani Allah size iki taifeden birini vaad ediyordu; o sizin olacaktı. Siz ise kuvvetsiz ve silahsız olanın sizin olmasını arzuluyordunuz." Onlar, ganimetleri elde etmek için savaşın silahsız olan grupla olmasını arzuluyorlardı. Allah'a izafe edilen irade üç vecih üzere tezahür eder: Birincisi: Rıza; şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: "Şirk koşanlar diyecekler ki: 'Eğer Allah dileseydi ortak koşmazdık.'" Onlar, Allah'ın kendilerini (öylece) bırakmasını, O'nun yaptıklarından razı olduğuna delil olarak getiriyorlardı. İkincisi: İrade; o da "emir" mânâsınadır; şu kavilde olduğu gibi: "Onlar bir çirkin iş işlediklerinde dediler ki: 'Atalarımızı bu hal üzerine bulduk, Allah bize bunu emretti.'" Üçüncüsü: İrade; fari̇l-i muhtar olan her fâilin, fiilini سهو (unutkanlık), غفلة (gaflet) ve tabiatıyla değil; bilakis ihtiyar ve iradesiyle çıkaran sıfatıdır. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- Bedir günü esirler hususunda ashabıyla istişare etti. Hz. Ebû Bekir’e: "Ey Ebû Bekir, bunlar hakkında ne diyorsun?" diye sordu. O da: "Ya Resûlallah, kavmin ve akraban; onları alıkoy ve kendilerinden eman dileyin, umulur ki Allah tevbelerini kabul eder" dedi. Hz. Ömer: "Ya Resûlallah, seni yalanladılar ve yurdundan çıkardılar; onları öne geçir ve boyunlarını vur" dedi. Abdullah bin رواحة: "Ya Resûlallah, odunu bol bir vadi ara, onları içine sok ve üzerlerine ateşi tutuştur" dedi. Hz. Abbas ona: "Krabalık bağını kopardın" dedi. Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- susup onlara hiçbir cevap vermedi, sonra kalkıp içeri girdi. Bazı kimseler: "Ebû Bekir’in sözüyle amel ediyor" dedi; bazıları: "Ömer’in sözüyle amel ediyor" dedi; bazıları da: "Abdullah’ın sözüyle amel ediyor" dedi. Sonra Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- onların yanına çıkıp şöyle buyurdu: "Şüphesiz Allah, içlerinde bazı adamların kalplerini yumuşatır; o derece ki, yumuşaklığın de ötesinde yumuşar. Allah, içlerinde bazı adamların kalplerini de şiddetlendirir; o derece ki, taşlardan dahi daha sert olur. Ey Ebû Bekir, senin misalin İbrahim’in misali gibidir; o şöyle demişti: *(Her kim bana uyarsa, şüphe yok ki o bendendir; her kim de bana karşı gelirse, şüphesiz sen çok bağışlayıcı, pek merhametlisin).* Ey Ebû Bekir, senin misalin İsa’nın misali gibidir; hani o şöyle demişti: *(Eğer onlara azap edersen, şüphe yok ki onlar senin kullarındır).* Ey Ömer, senin misalin Musa’nın misali gibidir; hani o şöyle demişti: *(Rabbimiz, mallarını sil süpür ve kalplerine sıkıntı ver).* Ve şöyle buyurdu: Ey Ömer, senin misalin Nuh’un misali gibidir; hani o şöyle demişti: *(Rabbim, yeryüzünde kâfirlerden hiçbir diyar (veya ev) bırakma).* Hiçbiriniz feda (fidye) olmaksızın veya boyun vuruşu olmaksızın bırakılmasın." Abdullah dedi ki: Süheyl bin Beyda müstesna, çünkü ben onun İslâm’ı andığını işittim. Resûl-i Ekrem sükût etti. Andolsun ki o gün üzerime bir taşın düşmesinden daha ziyade korktuğum bir gün görmedim; ta ki Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- "Süheyl bin Beyda müstesna" buyuruncaya kadar. Bunun üzerine Allah Teâlâ: *(Hiçbir peygambere, yeryüzünde ağır basıp zafer kazanıncaya kadar esirler alması yaraşmaz)* ayetini zikredilen ayetin sonuna kadar inzal buyurdu. Sonra şu ihtimal de vardır: *(Hiçbir peygambere... esirler alması yaraşmaz)* hitabı sizden öncekiler hakkındadır; lakin size gelince, esirler ve ganimetler sizin için helâl kılınmıştır. Rivayet olunan haberler ve ayetler şu manaya da delalet eder: Yeryüzünde ağır basılıp tam nüfuz sağlandığında esir almak caizdir. Çünkü eğer bu, yeryüzünde tam nüfuz sağlanmasından önce caiz olmadığı gibi caiz olmasaydı, hususiyetin (bu ümmete mahsus imtiyazın) faydası zail olurdu. Allah Teâlâ bunu şu buyruğuyla beyan etmiştir: *(Nihayet onları sindirip ağır bastığınız zaman bağı sıkı tutun).* Sonra ehl-i ilim, esirlerin mal mukabilinde fidye ile salıverilmesi hususunda ihtilaf etmişlerdir: İbn Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: Bu hüküm Bedir günü idi, o zaman Müslümanlar az idi. Ne zaman ki çoğaldılar ve saltanatları güçlendi, Allah Teâlâ esirler hakkında *(Bundan sonra ya minnetle salıverirsiniz veya fidye alırsınız)* ayetini inzal buyurdu. Böylece Nebi ile müminleri serbest bıraktı: Dilerlerse fidye ile kurtarırlar. Hasan’dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Resûl-i Ekrem’in Bedir esirlerine yaptığı gibi yapılır; ya minnetle salıverilir veya fidye alınır. Diğerleri ise bundan farklı bir görüş beyan etmişlerdir. Ashabımız (Hanefiler) şöyle demişlerdir: Eğer imamın mal ihtiyacı varsa fidye alarak onları serbest bırakır. Zikrettiğimiz ayetler ve haberler, düşmana karşı tam bir zafer ve sindirme (ihânet) gerçekleştikten sonra fidye almanın caiz olduğuna delalet etmiştir. Eğer mala ihtiyaç yoksa, onları öldürmekte serbesttir; çünkü bu, düşmana karşı bir gözdağıdır (inkâ-ı a'da) ve müminlerin korkusunu kalplerine salmada daha şiddetlidir. Şöyle de denilmiştir: Onları köleleştirme yetkisine de sahiptir. Bu, onların dediği gibidir: Eğer esir ehl-i kitaptan veya Acem'den ise. Putperest Araplara gelince, onlar köleleştirilmezler; çünkü Peygamber'in onları esir aldığında hiç birini köleleştirdiğini bilmiyoruz...

Bize ulaştı ki, Ebû Bekir (r.a.) ehl-i riddeden birini köleleştirmiştir. Hâlbuki Allah Teâlâ: "Onlarla savaşırsınız yahut müslüman olurlar" buyurmuşken, onların köleleştirilmesi nasıl câiz olur? Fidye ve katle gelince: Bu, Resûlullah’ın Bedir esirleri hakkındaki fiilinden zahir olmuştur. Esirler hakkında Nebi’nin (a.s.m.) ashabıyla istişare etmesine dair rivayet edilen hususta, ictihad ile amel etmenin delâleti vardır. Allah’ın Nebisi’nden (a.s.m.) rivayet edilen haberde, Ebû Bekir ve Ömer’e (r.anhumâ) şöyle buyurmuştur: "Ey Ebû Bekir, ey Ömer! Rabbim bana sizinle istişare etmemi vahyediyor. Eğer siz ihtilaf etmeseydiniz, size muhalefet etmezdim yahut bu hususta sizin görüşünüzün hilafına amel etmezdim." Bu haber, hiç kimsenin onlara muhalefet etmesinin câiz olmadığına delâlet eder. Resûlullah (s.a.v.) "Eğer siz ihtilaf etmeseydiniz, size muhalefet etmezdim yahut sizin görüşünüzün hilafına amel etmezdim" buyurmaktadır. Sonra, esirlerden alınan fidyenin hangi vech ile alındığı bilinmemektedir; onları terk etmek üzere mi, yoksa cizye ile bırakmaksızın vatanlarına iade etmek üzere mi? Zira onların kavline göre, onlardan cizye almak ve bu suretle terk etmek câiz değildir. Âyette buna delâlet vardır; o da Allah’ın: "Onlarla savaşırsınız yahut müslüman olurlar" kavlidir. Haberde de: "Arap yarımadasında iki din birleşmez" buyurulmuştur. Ancak şöyle denilebilir: Zikredilen fidye durumu bu idi, diğeri ise ondan sonra olmuştur. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin: "Artık ganimet olarak aldıklarınızdan helâl ve temiz olarak yiyin ve Allah’tan korkun. Şüphesiz Allah, çok bağışlayandır, çok merhamet edendir" (Enfâl, 69) kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: "Helâlen tayyiben" (helâl ve temiz) kavli birdir; her helâl temizdir, her haram da habistir (pis/kötü). O ancak helâl kılındığında temiz olur, haram kılındığında ise habîs olur. Lakin "helâlen" kavli şer’an, "tayyiben" kavli ise tab’an (fıtraten) ihtimalini taşır. Aynı şekilde haram da şer’an haram, tab’an habîstir. Helâl ve haramdan şeriat cihetiyle, tayyib ve habîsten ise tabiat cihetiyle bahsedilir. Tayyib: Kendisiyle lezzet alınan ve içinde bir vebâl (sorumluluk/ceza) bulunmayandır. Çünkü vebâl korkusu, onun tadını kaçırır, temizliğini ve lezzetini giderir. Burada zikredilen "tayyib"in câiz olması şundandır: Müşrikler malları alıyor ve onları helâl olmayan bir vech ile, fâsid sebeplerle topluyorlardı. Bu yüzden o fâsid sebeplerden dolayı ganimet aldıklarında, ondan istifade etmeyi kerih görüyorlardı. Allah da "tayyiben" buyurarak kalplerini mutmain kıldı. Bunda, fâsid alışverişte tasarrufta bulunmanın ve fâsid sebeplerle kazanılmış olsa bile ondan istifade etmenin temiz olduğuna dair delil vardır.

İzin ile olduktan sonra fâsid olur; binaenaleyh birincisinde zikrettiğimiz ihtimal mevcuttur. Bunda, ehl-i küfrün küfürde iken işledikleri fiillerden ve terk ettikleri ibadetlerden dolayı muâhaze olunmayacaklarına dair delâlet vardır; zira bunlar onlara yükletilmemiştir, ancak itikadlarından dolayı muâhaze olunurlar. Ve O’nun (Allah’ın) kavli: (وَاتَّقُوا اللَّهَ) "Allah’tan korkun/takvâ sahibi olun." Sizi emrettiği ve nehyettiği hususlarda O’na isyan etmeyin. (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) "Şüphesiz Allah, Gafûr’dur, Rahîm’dir." Tövbe edip yaptığından dönen kimse için. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الْأَسْرَى إِنْ يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْرًا يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) "Ey Nebî! Elinizdeki esirlere de ki: Eğer Allah kalplerinizde bir hayır olduğunu bilirse, sizden alınandan daha hayırlısını size verir ve sizi bağışlar. Allah Gafûr’dur, Rahîm’dir." (Enfal, 70). Ehl-i tevilin cumhuru dediler ki: Bu âyet, Abbas bin Abdülmuttalib ve arkadaşları hakkında nazil olmuştur. İbn-i Abbas da böyle der: Nebî’ye (a.s.m.) dediler ki: "Senin getirdiğine iman ettik ve senin Allah’ın Resulü olduğuna şehadet ederiz." Bunun üzerine (إِنْ يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْرًا) âyeti nazil oldu. Yani: "Eğer Allah, kalplerinizde iman itikadını ve O’nu tasdiki bilirse," (يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ) yani: "İman ve tasdik olarak, sizden alınanlardan daha hayırlısını size verir; böylece sizden alınan musibetlerin yerine size daha hayırlısını ihsan eder." Lakin bu âyet, hem onun hem de başkası hakkındadır: Kim onun fiili gibi bir fiil işlerse, o da bu hususta müsavidir; zikredilen vaad edilen şeyden, onun için ne varsa, o kimse için de o olur. Ve O’nun kavli: (إِنْ يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْرًا). Bu, kalplerinde itikad ettiklerini bildiği imandır. Ve O’nun kavli: (يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ). Yani: Kıssada zikredilen maldan sizden alınan şeyden daha hayırlısını -ki o imandır- size vermiştir.

"Yef'al" kelimesi "fa'ale" yerinde caizdir; (إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ) kavli gibi ki, mânâsı: "Münafıklar dedi" demektir. Bu, Kur'an'da çoktur; buna binaen (يُؤْتِكُمْ خَيْرًا) kavli de böylektür. (يُؤْتِكُمْ) kavli şu ihtimali de taşır: Yani ahirette, sizden alınandan daha hayırlısını size verir ve ihsan eder; Allah Teâlâ en iyisini bilir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın (وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ) kavline gelince; şirk halindeki günahlar sebebiyledir; (فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ) kavli gibi ki, günahları bağışlayan, (رَحِيمٌ) yani İslamiyet'te merhamet eden, kulların kusurlarından çokça geçen demektir. (يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ) kavli şu ihtimali de taşır: Fidye olarak sizden alınandan veya Mekke'de onlardan alınandan başka, dünyada mallardan ve sair şeylerden onlardan daha hayırlısını vereceğini haber vermiştir. "İsân": İbn Abbas (R.anhümâ) şöyle demiştir: Katletmektir. Ebu Muaz şöyle demiştir: (يثخنون) yani onları zelil kılarlar. "El-Müshân": Zelil demektir. Ebu Avsece şöyle demiştir: (حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ) yani yeryüzü ehline karşı isân eder, katledilenleri ve yaralananları çoğaltır. Şöyle denilir: "Eshânte fi'l-kavmi" (Kavme karşı isân ettin), yani onlarda katli ve yaralamaları çoğalttığın zaman. Şöyle de denilir: "Darabehu hattâ eshânehu", yani onu ayağa kalkamayacak hâle getirinceye kadar dövdü. Bu, Muhammed'in bazı meselelerinde zikrettiği husustur: Bir av hayvanına bir ok atıp onu isân edecek (ağır yaralayıp etkisiz kılacak) şekilde vurduktan sonra, ona başka bir ok atıp yine vursa -ikincisi değil, birinci atış içindir; çünkü onu isân etmekle av olmaktan çıkmış bir vaziyete getirmiştir ki, tarif ettiğimiz darbe budur. "Sehüne, yeshûnu, sehâneten, fe huve sehînun" ve "sehine, yeshânu, sehûneten" birdir; yani kalınlaştı, galiz oldu demektir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (وَإِنْ يُرِيدُوا خِيَانَتَكَ فَقَدْ خَانُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) (71) Bu âyetin, evvelki âyetlerle rabıtalı olması mümkündür. O da şu kavillerdir: (الَّذِينَ عَاهَدْتَ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ...) âyeti, (وَإِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ فَإِنَّ حَسْبَكَ اللَّهُ...) âyeti ve sairleri ile (وَإِما تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً) ve benzerleridir. Binaenaleyh buyurdu ki: (وَإِنْ يُرِيدُوا خِيَانَتَكَ) yani ahdi bozmakta ve emanetlerden sair hususlarda hıyanet etmek isterlerse, (فَقَدْ خَانُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ) -ki "fegad hânullahe min kablü" kavli şu ihtimali taşır:- Allah'a verdikleri sözde duracaklarına dair önceden sözleşmelerinde hıyanet etmişlerdir; şu kavilleri gibi: (لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ) (Eğer bizi bundan kurtarırsan muhakkak şükredenlerden oluruz). Allah onları bundan kurtardı da şükredenlerden olmadılar. Ve şu kavli gibi: (وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ) (İçlerinden kimi de: "Eğer Allah bize lütuf ve kereminden verirse, kesinlikle zekâtı vereceğiz ve elbette salihlerden olacağız" diye O'na söz vermiştir). Allah onlara bunu verdiğinde ise ahitlerinde durmadılar. Verdikleri diğer sözlerde ve kendilerine emanet edilen emanetlerde de Allah'a hıyanet ettiler. Yakup veya kendilerine Muhammed (A.s.m.)'ın emri hususunda ahzedilen ve kitaplarında onun nâtı, sıfatı izhar edilen ahitlerde hıyanet ettiler; onu gizlediler, tahrif ettiler ve onun sıfatının ve nâtının hilafını izhar ettiler; işte bu onlardan bir hıyanettir. Binaenaleyh buyuruyor ki: Onlar şüphesiz daha önce de Allah'a hıyanet etmişlerdi, Allah da onlara karşı sizi muzaffer kılmıştı (fümkene minhum). Öyle ise sana hıyanet ettiklerinde de Allah sana onlara karşı imkân verir. Ve (فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ) kavli hakkında bazısı şöyle demiştir: Onlara karşı imkân verdi, yani hıyanetlerinin cezası olarak onlardan intikam aldı. Bazısı da şöyle demiştir: Sana imkân verdi de onlardan eksilttin (güçlerini kırıverdin). Ve (وَإِنْ يُرِيدُوا خِيَانَتَكَ) kavli, sırf irade mânâsına değil, hıyanet fiilinin vuku bulması mânâsınadır; sanki şöyle buyurmuştur: "Eğer sana hıyanet ederlerse, şüphesiz onlar daha önce de Allah'a hıyanet etmişlerdi." Lakin iradeyi zikretmiştir; zira bu, her muhtar failin bir sıfatıdır; çünkü fiiller ancak irade ile olur. Ve (وَاللَّهُ عَلِيمٌ) yani hıyanetten ve ahitleri bozmaktan gizledikleri ve içlerinde sakladıkları şeyleri hakkıyla bilen, (حَكِيمٌ) yani emrinde ve hükmünde, seni onlara galip kılmakla hikmet sahibi olandır. Bazıları (وَإِنْ يُرِيدُوا خِيَانَتَكَ فَقَدْ خَانُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ) kavli hakkında şöyle demiştir: Yani sana iman ettikten sonra sana küfretmek suretiyle hıyanet ettiler. (فَقَدْ خَانُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ) yani bundan önce Allah'ı inkar ettiler (küfrettiler). Demek istiyor ki: Eğer sana hıyanet ederlerse Allah sana onlara karşı imkân verir, sen de Bedir'de onlara yaptığın gibi onları öldürür ve esir edersin. (وَاللَّهُ عَلِيمٌ) mahlûkatını bilen, (حَكِيمٌ) emrinde hikmet sahibidir. *** Allah Teâlâ'nın şu kavli: (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُمْ مِنْ وَلَايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ إِلَّا عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (72) وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ إِلَّا تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ (73) وَالَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ... )

KERÎM (74). "Sonradan iman edip hicret edenler ve sizinle beraber cihad edenler de sizdendir. Rahim sahipleri (akrabalar) ise, Allah’ın Kitabında birbirlerine daha yakındırlar. Şüphesiz Allah, her şeyi hakkıyla bilendir." (75) Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Şüphesiz iman edip hicret edenler ve Allah yolunda mallarıyla ve canlarıyla cihad edenler..." (72) Kavli: "(İman ettiler)", yani: Allah’ın âyetlerini ve hüccetlerini tasdik ettiler yahut getirdiği her hususta Resulünü tasdik ettiler. Sanki bu, "Firavun ailesinin ve onlardan öncekilerin gidişatı gibi; Rablerinin âyetlerini yalanladılar" kavlinin mukabili gibidir. Burada, o âyetteki yalanlamanın yerine tasdiki zikretmiştir. Ve kavli: "(Cihad ettiler)": Allah’ın dinini izhar etmek ve ona nusret etmek hususunda. "(Mallarıyla ve canlarıyla)": Yani, bunları بذل ettiler (feda ettiler). "(Ve barındıranlar)": Yani, Nebi’yi (s.a.v.) himayelerine alanlar. "(Ve yardım edenler, işte onlar birbirlerinin velileridir)" İbn Abbas ve tevil ehlinin umumiyeti şöyle demiştir: Âyette zikredilen velayet, tevarüs (miraslaşma) hakkındadır. Mirası, hicret edip Medine’ye gelmeyen rahim sahiplerinden (akrabalardan) ziyade muhacirlere ve ensara kılmıştır. "İman edip de hicret etmeyenlerin ise, hicret edinceye kadar onların velayetinden (mirasından) size hiçbir şey yoktur" kavli hakkında da böyle demişlerdir; yani miras kastedilmiştir. Abdullah’tan rivayet edilmiştir ki, Resulullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Muhacirler ve Ensar, dünya ve ahirette birbirlerinin velileridir. Kureyş’in (Feth-i Mekke günü serbest bırakılan) Tulekâ’sı ve Sakif’in azatlıları da dünya ve ahirette birbirlerinin velileridir." Cerir b. Abdullah’tan, Resulullah’tan (s.a.v.) şöyle dediği rivayet edilmiştir: ... (Aynı şekilde rivayet edilmiştir). Mes’udî’den, Kasım’ın şöyle dediği rivayet edilmiştir: Resulullah (s.a.v.) ashabı arasında kardeşlik akdi kurdu. Abdullah b. Mes’ud ile Zübeyr b. Avvam arasında, onunla birbirlerine mirasçı olacakları bir kardeşlik kurdu. Çünkü onlar hicret etmişler ve yakınlarını terk etmişlerdi. Nihayet Allah, miras âyetini indirdi. İbn Abbas’tan, "Yeminlerinizin (yeminle akit yaptıklarınızın) bağladığı kimselere de paylarını verin" kavli hakkında şöyle dediği rivayet edilmiştir: Muhacirler Medine’ye geldiklerinde, Nebi’nin aralarında kurduğu kardeşlik sebebiyle, kendi rahimlerinden (akrabalarından) ziyade Ensar’a mirasçı oluyorlardı. Ne zaman ki, "Ana-babanın ve akrabaların bıraktıklarından her biri için varisler kıldık" kavli indi, bu âyet onu neshetti. "Yeminlerinizin bağladığı kimselere de paylarını verin" âyeti ise; nusret, nasihat ve yardım (refade) hususundadır; ona vasiyet eder, fakat miras yoktur. Hasan’dan, Allah Teâlâ’nın "Rahim sahipleri (akrabalar) ise, Allah’ın Kitabında birbirlerine daha yakındırlar" kavli hakkında şöyle rivayet edilmiştir: Müslümanlar hicret ile birbirlerine mirasçı oluyorlardı. Bedevîye muhacir mirasçı olamazdı, muhacire de bedevî mirasçı olamazdı. Bununla onları hicrete teşvik etti, ta ki Müslümanlar çoğaldı. Sonra Allah Teâlâ, "Rahim sahipleri ise, birbirlerine daha yakındırlar..." âyetini indirdi. Böylece bedevî muhacire mirasçı oldu ve rahimler (akrabalık) yoluyla tevarüs ettiler. Tevil ehlinin umumiyeti bu görüşe gitmektedir. Onlar, hicretin farz olduğuna inanıyorlardı; Nebi (a.s.)’ın "Fetihten sonra hicret yoktur, ancak cihad ve niyet vardır" sözüyle bu farziyet zail oldu. Aişe’den (r.anha) rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: "Fetihten sonra hicret kesildi, ancak cihad ve niyet vardır. Hicret ancak Allah’a ve Resulüne idi; müminler dinlerinden (dönüp) irtidat etmekten kaçarak dinlerini kurtarıyorlardı. Allah ise İslam’ı izhar edip yaymıştı." Bu zevatın, "Birbirlerine daha yakındırlar" kavlindeki tevarüs (miraslaşma) hakkındaki görüşleri muhtemeldir. Bundan başka ihtimal de vardır; o da şudur: "Şüphesiz iman edip hicret edenler..." kavlinden "Ve sığınak verip yardım edenler, işte onlar birbirlerinin velileridir" kavline kadar olan âyet, yani: Tenasürde (yardımlaşmada), muavenette, hukukta ve diyanette, velâyetin kemâlletinde birbirlerinin velileridirler. Demek ki onlar, iman edip de hicret etmeyenlerden birbirlerine daha evlâdırlar. Çünkü onlar iman etmişler ve hicret etmişlerdir. Yani dinlerine karşı şefkat göstererek, Allah'a ve nefislerine teslim olarak ikamet etmekte oldukları meskenlerini, ehlini, akrabalarını ve beldelerini terk etmişlerdir. Ensar da onları barındırmış, evlerine yerleştirmiş, canlarını ve mallarını feda etmiş, daha önceden kendilerinden onlara karşı hiçbir şey vuku bulmadığı halde bütün geçim sıkıntılarını yüklenmişlerdir. Böylece onlara yardımcı ve enصار (yardım edenler) olmuşlar, bahsettiğimiz velâyetin kemâlletinde birbirlerinin velileri hâline gelmişlerdir: "(İman edip de hicret etmeyenlere gelince) onların hicret edinceye kadar velâyetlerinden sizin üzerinize hiçbir şey yoktur." Yani: "(Velâyetlerinden sizin üzerinize hiçbir şey yoktur)": Dinî velâyetin kemâlinden sizin üzerinize bir şey yoktur. Onlar için tenasür, muavenet, hukuk ve din ile iktisap olunan menfaatlerin velâyeti yoktur. Cenâb-ı Hakk'ın "(İman edip de hicret etmeyenlere gelince, onlar hicret edinceye kadar velâyetlerinden sizin üzerinize hiçbir şey yoktur)" kavminde, Mutezile'nin görüşünü nakzeden bir delil vardır. Çünkü O, Celle ve Alâ, hicret etmeyen muhacirlerde iman ismini ibka etmiştir; hâlbuki hicret onlara farz kılındığı hâlde onlar hicreti terk etmekle büyük günah işleyenler durumundaydılar. Bu da gösterir ki, büyük günah sahibi kimseden iman ismi zâil olmaz. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Akraba olanlar, Allah'ın kitabında birbirlerine daha evlâdırlar)." Yani: Akraba olanlar, iman edip hicret ettikleri takdirde, başkalarından ziyade birbirlerine daha evlâdırlar. Çünkü onlar iman edip hicret ettiklerinde, evvelce var olan bir akrabalıkları ve takaddüm eden bir rahimleri de bulunuyorsa, aralarında ne akrabalık ne de rahim bulunan başkalarından ziyade kendileri daha evlâ olurlar. Zira onlarda rahim, muavenet, nusret, diyanet ve hukuk içtima etmiştir; onlarda dört şey içtima etmiştir, ötekilerde ise üç şey vardır; binaenaleyh onlar başkalarından ziyade birbirlerine daha evlâdırlar. Bu, zikrettiğimiz tevil üzerinedir; Allah en iyi bilendir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Eğer din hususunda sizden yardım isterlerse...)" Şöyle ki: Hicret etmeyenleri kastetmektedir. İki vecih ihtimali vardır: Birincisi: Şu ihtimal vardır: Düşmanlarına karşı sizden muavenet ve nusret talep ettiklerinde, eğer sizinle o kimseler arasında bir misak (antlaşma) yoksa, onlara nusret ve muavenet etmek üzerinize vaciptir. İkincisi: Düşmanlarından nefisleri namına endişe ettiklerini ve onlardan korktuklarını bildiğiniz vakit onlara yardım ediniz; "(Ancak sizinle aranızda misak bulunan bir kavim aleyhine hariç)". Yani: Din hususunda, aranızda antlaşma bulunan bir kavim aleyhine sizden yardım isterlerse, onlara yardım etmeyiniz. Yani onlara yardım etmek üzerinize lâzım değildir. Bunun tevili şöyledir: Ta ki onlara ahdi atıp bildirinceye kadar... Şöyle buyuruyor: Ey muhacirler cemaati! Size hicret etmeyen mümin kardeşleriniz -ki müşriklerden düşmanları onlara gelip İslam'dan döndürmek için onlarla savaşmışlardır- sizden yardım isterlerse, onlara yardım ediniz. Sonra istisna ederek şöyle buyurmuştur: "(Ancak sizinle aranızda misak bulunan bir kavim aleyhine hariç)". Şöyle buyuruyor: Medine'ye hicret etmeyen kimseler, antlaşmalı olduğunuz halk aleyhine sizden yardım isterlerse, onlara yardım etmeyiniz. "(Ve Allah yaptıklarınızı hakkıyla görendir):" Muavenette, nusrette ve benzeri hususlarda... Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Velâyetlerinden sizin üzerinize hiçbir şey yoktur)."

(وِلَايَتِهِمْ) kıraati, kesr ile okunmuştur; (وَلَايَتِهِمْ) ise hemzesiyle birlikte tamamı nasb ile okunmuştur. Yani: Vav'ın nasbı ve kesri ile. Kehf Suresi'ndeki şu âyet de böyledir: (هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ...) âyeti. Bu da hem kesr ile hem de nasb ile tamamı okunmuştur. Sonra ehl-i edebden bazıları şöyle demiştir: El-Velâye -vav'ın fethiyle-: Nusret ve muâvenettir. El-Velâye -vav'ın kesriyle-: Sultandır. Yani sultanlık Allah'ındır. Bağzıları da şöyle demiştir: El-Velâye -kesr ile-: Muâvenet ve nusrettir. El-Velâye ise sultandır. Diğer bazıları da şöyle demişlerdir: İkisi de birdir; o da nusret ve muâvenettir. Velâyet (fetha ile) imaret ve güçte, velâyet (kesr ile) ise dindedir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ... - Hem kafir olanlar da birbirlerinin velileridir...) [Enfal: 73] İbn Abbas'ın ve umûm ehl-i tevilin kavline göre: Muhacirler ve Ensar hakkında söyledikleri gibi, onlar da mirasta birbirlerinin velileridir; nasıl ki onlar birbirlerinin velileri idiler. Zikrettiğimiz husus şu ihtimali de taşır ki; müminler hakkında zikrettiğimiz vecih üzere, onların bir kısmı diğer bir kısmının nusrette, yardımlaşmada, dinde ve bütün haklarda velileridirler. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (إِلَّا تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ - Eğer bunu yapmazsanız, yeryüzünde bir fitne ve büyük bir fesat olur.) [Enfal: 73] Bu hususta birkaç vecih ile denilmiştir ki:

Birincisi: Hicret etmeyen kardeşleriniz, düşmanlarına karşı sizden yardım istediklerinde onlara yardım etmezseniz, yeryüzünde bir fitne ve büyük bir fesat meydana gelir. Yani: Eğer siz, küfür ehlinin birbirine yardımcı olduğu gibi birbirinize yardımcı ve destekçi olmazsanız, düşman size galebe çalar ve sizi kahreder; bu durumda bir fitne ve fesat vuku bulur. Bu, "Fitne ortadan kalkıncaya ve din tamamen Allah'ın oluncaya kadar onlarla savaşın" (Enfâl, 39) âyeti gibidir. Bazıları şöyle demiştir: "Eğer bunu yapmazsanız, yeryüzünde bir fitne ve büyük bir fesat olur" (Enfâl, 73) kavli, "Ancak aranızda antlaşma bulunan bir kavme karşı (yardım istemeleri) müstesna" (Enfâl, 72) kavline bağlıdır. Yani: Eğer kardeşleriniz, aranızda antlaşma bulunan bir kavme karşı sizden yardım isterler de siz onlara yardım ederseniz, bir fitne ve büyük bir fesat meydana gelir. Bazıları da şöyle demiştir: "Eğer bunu yapmazsanız" kavli, Allah'ın size emrettiği müminler arasında miraslaşmayı tesis etme hususundadır. Eğer siz mirası ve miraslaşmayı kendi aranız ile kâfirler arasında kılarsanız, "yeryüzünde bir fitne ve büyük bir fesat olur." Çünkü Allah -azze ve celle- miras hükümlerini zikretmiş, sonra âyetin sonunda: "İşte bunlar Allah'ın sınırlarıdır. Kim Allah'a ve Resulüne itaat ederse..." buyurmuştur. Allah'ın sınırlarını terk etmek, Resulüne itaati bırakmak ve mirası Allah'ın emrettiğinin dışında bir şekilde kılmak, "yeryüzünde bir fitne ve büyük bir fesat"tır. Allah -azze ve celle-'nin: "İman edip hicret edenler ve Allah yolunda cihad edenler ile (onları) barındıran ve yardım edenler var ya, işte onlar gerçek müminlerdir. Onlar için bir mağfiret ve kerim bir rızık vardır" (Enfâl, 74) kavli; Yani: Resulullah'ı ve muhacirleri bağırlarına basıp onlara yardım edenler demektir. "İşte onlar gerçek müminlerdir." Yani: Muhacirler ve onları bağırlarına basan Ensar, "işte onlar gerçek müminlerdir." Çünkü onlar, imanlarını amelleriyle tahakkuk ettirmişlerdir. Zira onlar, dinlerine olan şefkatlerinden ve ona teslimiyetlerinden dolayı beldelerini, ailelerini ve mallarını terk ederek hicret etmişlerdir. Resulullah'a icabet etmişler ve bu hususta ona itaat etmişlerdir. O Ensar da onları nefislerine yaklaştırmış, evlerine yerleştirmiş, canlarını ve mallarını onlara feda etmiş ve düşmanlarına karşı onlara yardım etmişlerdir. Böylece hepsi, yaptıkları amellerle imanlarını tahakkuk ettirmişlerdir. "İşte onlar gerçek müminlerdir" kavli şu manaya da muhtemeldir: Yani, gizlide ve açıkta sadakatle (müminlerdir); münafıkların imanı gibi değildir.

Münafıklık, alenen olur; gizlide olmaz. Nitekim Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: “Andolsun ki, biz onlardan öncekileri de imtihan etmiştik. Elbette Allah, sadık olanları da bilir, yalancıları da bilir...” (Ankebût, 3). Ve yine buyurur: “...Allah, iman edenleri de bilir, münafıkları da bilir...” (Ankebût, 11). “Onlar hakikî mü’minlerdir” kavli şu ihtimali taşır: Yani onlara hak bir vaadde bulunmuştur. Bu da başka bir ayette zikredilen şudur: “Onlar için mağfiret ve kerîm bir rızık vardır.” (Enfâl, 4). Şu ihtimal de vardır: “Onlar hakikî mü’minlerdir”, yani onlar, Allah’a imanı tahakkuk ettiren mü’minlerdir. “Onlar için mağfiret ve kerîm bir rızık vardır.” Yani, sahiplerini ikrama mazhar kılan güzel bir rızık. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: “Sonradan iman edip hicret edenler ve sizinle beraber cihad edenler, işte onlar da sizdendir. Akraba olanlar, Allah’ın kitabında birbirlerine daha yakındırlar. Şüphesiz Allah, her şeyi hakkıyla bilendir.” (Enfâl, 75). Yani, bu zikredilenlerden sonra iman edip, onların hicretinden sonra hicret edenler, evvelkilerin bütün vasıflarında onlara ilhak olunurlar; yani onlardan önce hicret edenlerin vasıflarına ortak olurlar. Allahu a’lem, bu zikrediliyor ki; bizler de onların hicret, nusret, nefislerini ve mallarını feda etme ve din uğruna yaptıkları diğer hususlarda, onların yaptıkları gibi amel edelim ve dinlerine şefkat gösterdikleri gibi biz de dinimize şefkat gösterelim. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: “İşte onlar da sizdendir. Akraba olanlar, Allah’ın kitabında birbirlerine daha yakındırlar.” Bunlar, zikrettiğimiz üzere, akraba olanların (ulu’l-erham) miras ve veraset hususunda diğer mü’minler topluluğundan birbirlerine daha evlâ olduklarıdır. Eğer akraba (ulu’l-erham) yoksa, o zaman mü’minler topluluğu evlâdır. Ashabımızın kavli buna göre çıkar: Akraba olanlar, miras hususunda mü’minler topluluğundan daha evlâdır; mü’minler topluluğu ise Beytü’l-Mâl’dir. Onlardan biri hayatta olduğu müddetçe, mirasa o daha evlâdır. Akıl (diyet) hususundaki kavilleri de buna göre çıkar: Akraba olanlar hayatta olduğu müddetçe diyet onlara aittir; onlardan kimse kalmadığında ise Beytü’l-Mâl’deki mü’minler topluluğuna aittir. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: “Şüphesiz Allah, her şeyi hakkıyla bilendir.” Kullarını ve onlardan sadır olanları bilir. “Her şeyi hakkıyla bilendir” ifadesi, onların neye muhtaç olup neye muhtaç olmadıklarını da bilir demektir. Bu bir vaîd (korkutma) harfidir, Allahu a’lem. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: “Akraba olanlar, birbirlerine daha yakındırlar.” Yani, hicret eden mü’minlerden, veraset hakkı hususunda birbirlerine daha yakındırlar. Bu ayet, şu kavilde zikredilen miras hükmünü neshetmiştir: “İman edip de hicret etmeyenlerin, hicret edinceye kadar mirastan hiçbir hakları yoktur.” (Enfâl, 72). Çünkü o ayette veraset, iman ve hicret hakkı ile kılınmıştı. Sonra bu neshedildi ve miras, akrabalık (rahim) bağına bağlandı; nitekim şöyle buyurdu: “Akraba olanlar, birbirlerine daha yakındırlar.” Aynı şekilde Ahzâb Sûresi’nde zikredilen şudur: “Akraba olanlar, Allah’ın kitabında, mü’minlerden ve muhacirlerden birbirlerine daha yakındırlar.” (Ahzâb, 6). Eğer akrabalardan kimse kalmazsa, o zaman mü’minler topluluğu devreye girer. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: “Allah’ın kitabında.” Allah’ın hükmünde demektir. Veya “Allah’ın kitabında” (yazılı olduğu için); çünkü Allah’ın kitabında zikredilmiştir. Sonra, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile birlikte hicret edenler üzerine hicretin lüzumu ile hicretleri tehir edilenler üzerine olan hicretin lüzumu birdir; lüzum hususunda onları müsavi kılmıştır. Muhacirler ile Ensar’ı, tasdik ve iman hususunda şehadetle birleştirmiştir; nitekim şöyle buyurmuştur: “Onlar hakikî mü’minlerdir.” Velayet (dostluk) ve ondan iktisab edilen menfaatler hususunda da onları birleştirmiştir; nitekim şöyle buyurmuştur: “Onlar hakikî mü’minlerdir.” Sevap ve derece hususunda da onları birleştirmiştir; nitekim şöyle buyurmuştur: “Onlar için mağfiret ve kerîm bir rızık vardır.” Birçok ayette muhacirlerin zikri öne geçirilmiş olsa da, bu hasletlerde onları birleştirmiştir. Çünkü onlar, bu hasletleri istihkak ettiren sebeplerde müsavi idiler. Zira muhacirlerden vatanlarını ve evlerini terk edenler, oralardan çıkıp gidenler, ehillerinden ve mallarından ayrılanlar vardı. Ensar’dan ise buna mukabil olarak; onları kendi evlerine ve vatanlarına yerleştirenler, mallarını feda edenler ve ehilleri onların hizmetinde bulunanlar vardı. İşte zikredilenler bu sebepten ötürüdür, Allahu Teâlâ en iyisini bilendir. Lâ havle velâ kuvvete illâ billâhi’l-aliyyi’l-azîm.