Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Tevbe 9:1 – Tevbe 9:129

SÛRETÜ’T-TEVBE Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Bu,) Allah’tan ve Resûlü’nden, kendileriyle antlaşma yaptığınız müşriklere bir berâettir (ilişiği kesme ilânıdır). (1) Artık yeryüzünde dört ay daha dolaşın. Bilin ki siz, Allah’ı âciz bırakacak değilsiniz; şüphesiz Allah, kâfirleri rezil edecektir. (2) Hacc-ı Ekber (büyük hac) günü, Allah’tan ve Resûlü’nden insanlara bir ilândır ki: Allah ve Resûlü, müşriklerden berîdir (ilişiği kesmiştir). Eğer tevbe ederseniz, bu sizin için daha hayırlıdır. Şayet yüz çevirirseniz, bilin ki siz Allah’ı âciz bırakacak değilsiniz. Kâfirleri elîm bir azap ile müjdele! (3) Ancak müşriklerden antlaşma yaptığınız, sonra da size karşı hiçbir eksiklik yapmayan ve size karşı kimseye arka çıkmayanlar müstesnâ; onların antlaşmalarını müddetleri bitene kadar tamamlayın. Şüphesiz Allah, muttakîleri sever. (4) Haram aylar çıktığında, müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün, onları yakalayın, onları kuşatın ve her geçit yerinde onları gözetleyin. Eğer tevbe ederler, namazı kılar ve zekâtı verirlerse, yollarını serbest bırakın. Şüphesiz Allah, Gafûr’dur, Rahîm’dir. (5)” Aziz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: “(Bu,) Allah’tan ve Resûlü’nden, kendileriyle antlaşma yaptığınız müşriklere bir berâettir.” Ehl-i te’vilden bazıları şöyle demiştir: Bu, aralarında Resûlullah ile belirli bir müddeti olmayan bir antlaşma bulunan bir kavim hakkındadır. Bunun üzerine mutlak (sınırsız) antlaşmanın bozulması emredilmiş ve bu, “Artık yeryüzünde dört ay daha dolaşın” kavlinde zikrettiği dört ay ile sınırlandırılmıştır. Bazıları da şöyle demiştir: Bu, dört aydan daha az bir süre antlaşmaları olan bir kavim hakkındadır; onlara dört ayı tamamlama emri verilmiştir. Bunun delili ise, “Onların antlaşmalarını müddetleri bitene kadar tamamlayın” kavlidir. Ebû Bekir el-Kaysânî demiştir ki: Âyet, âdetleri antlaşmayı bozmak ve ahdi nakzetmek olan bir kavim hakkındadır. Nitekim, “Onlardan antlaşma yaptığın kimseler, sonra her defasında antlaşmalarını bozarlar” kavli gibidir. Bunun üzerine, âyette zikredilen dört ayın antlaşma süresi olarak verilmesi, ondan sonra ise harbin başlaması emredilmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: “Allah’tan ve Resûlü’nden bir berâet” kavli nâzil olduğunda, Resûlullah, Ali’yi (r.a.) insanlara okuması için mevsime (hac mevsimine) gönderdi. O da onlara, “Allah’tan ve Resûlü’nden bir berâet” (âyetini), dört aydan gayrı antlaşma (hükmüyle) okudu.

...dört ay (İLLÂ ELLEZÎNE ÂHEDTÜM MİNEL MÜŞRİKÎN - Müşriklerden kendileriyle antlaşma yaptıklarınız müstesna). Bütün bunların zikrettiğimiz üzere, (BERÂETÜN) kelimesini ahdin bozulmasına hamletmişlerdir. Bizim indimizde ise bundan başka bir ihtimal daha vardır. O da şudur: (BERÂETÜN MİNELLÂHİ VE RESÛLİHİ İLÂ ELLEZÎNE ÂHEDTÜM MİNEL MÜŞRİKÎN) âyetindeki berâet, ahdin yerine getirilmesi ve vefa gösterilmesi hakkındadır. Berâet, vefa ve onu ikmal etmektir; ahdin bozulması değildir. Çünkü "Müşriklerden kendileriyle antlaşma yaptıklarınıza" buyurmuştur. Onlara karşı berâet, onlara emniyet vermek ve ahdini bildirmektir. Eğer bu, ahdin bozulması manasında olsaydı, "Müşriklerden kendileriyle antlaşma yaptıklarınızdan" derdi. Bu da gösteriyor ki, maksat ahdin onlara tam olarak verilmesi ve yerine getirilmesidir. Ehl-i edepten bazısının şu sözü de bunu teyit etmektedir: "Berâet, emniyet demektir. Nitekim 'Onun için bir berâet yazdım' denilir, yani emniyet yazdım manasındadır." Bizim zikrettiğimiz bu mana, onların yani ehl-i tevilin söylediklerinden hakikate daha yakındır. Azze ve Celle'nin şu kavli: (فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ وَأَنَّ اللَّهَ مُخْزِي الْكَافِرِينَ - Yeryüzünde dört ay daha dolaşın ve bilin ki siz Allah'ı âciz bırakacak değilsiniz ve muhakkak Allah kâfirleri rezil rüsvay edecektir) (2). Yani; yeryüzünde dört ay yürüyün ve gidin, demektir. (أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ) yani ahit müddeti içinde. Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي - Ve bilin ki siz âciz bırakacak değilsiniz). Yani; biliniz ki müminler size belli bir vakte kadar ahit vermiş olsalar dahi, siz ne Allah'ı ne de O'nun dostlarını âciz bırakamazsınız ve o müddet zarfında O'nun elinden kurtulup kaçamazsınız. (وَأَنَّ اللَّهَ مُخْزِي الْكَافِرِينَ - Ve şüphesiz Allah kâfirleri rezil edicidir). "Hizy" (rezillik); insanı rezil eden ve onu ele verip rezaletini ortaya çıkaran rezil edici azaptır. Bu azap ve rezil etmenin ahirette gerçekleşecek olan azap olması da ihtimal dâhilindedir. Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَأَذَانٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ فَإِنْ تُبْتُمْ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ وَبَشِّرِ الَّذِينَ كَفَرُوا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ - Ve hac-ı ekber gününde Allah ve Resûlünden insanlara bir duyurudur ki: Allah ve Resûlü müşriklerden uzaktır. Eğer tövbe ederseniz, bu sizin için hayırlıdır; eğer yüz çevirirseniz, bilin ki siz Allah'ı âciz bırakacak değilsiniz. Kâfirleri elem verici bir azapla müjdele) (3). Kuteybî şöyle demiştir: (وَأَذَانٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ) yani bir duyuru ve bildirimdir. Namaz ezanı da buradan gelmektedir; çünkü o da bir bildirimdir. 'Âzenetühüm îzânen' denilir, yani onlara bildirdim demektir. Ebû Avsece de böyle söylemiştir. Azze ve Celle'nin şu kavli: (أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ - Şüphesiz Allah da Resûlü de müşriklerden uzaktır). (أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ) cümlesinde, ehl-i tevilin nakz (ahdin bozulması) hakkında söylediklerine delil bulunmaktadır. Çünkü (بَرَاءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ) ifadesinde, ahdin sona ermesi ve zikredilen süreye kadar yerine getirilmesi manası vardır. Rivayet olunan haberde ve kıssada şöyle zikredilmiştir: Allah'ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem- (Berâet) suresi nazil olduğunda, Ebû Bekir'i insanlara hac amellerini ettirmesi için âmir olarak göndermiş, müminlere haccını ikame etmesi için vazifelendirmiş ve onunla birlikte (Berâet) suresini göndermişti. Sonra arkasından Ali bin Ebî T İtalib'i gönderdi. Ali yetişip sureyi ondan aldı, Ebû Bekir de Nebî'ye geri döndü. Nebî'ye -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle dedi: "Anam babam sana feda olsun, hakkımda bir şey mi nazil oldu?" Hz. Nebî buyurdu ki: "Hayır, lakin benden başkası veya benden bir adamın bunu tebliğ etmesi gerekir. Ey Ebû Bekir, razı olmaz mısın ki sen mağraddaki arkadaşım olasın, İslam'da kardeşim olasın ve kıyamet günü havuz başında yanıma gelesin?" Ebû Bekir: "Evet, ya Resûlallah" dedi. Bunun üzerine Ebû Bekir insanlarla birlikte yoluna devam etti, Ali bin Ebî Tâlib de berâet (suresi) ile yola koyuldu. Panayır yerinde ayağa kalkarak insanlara şunu okudu: (بَرَاءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ) -Allah ve Resûlünden bir berâettir-: Dört aylık süre müstesna, ahidlerden berî olunmuştur; çünkü onlar bu süre zarfında yeryüzünde dolaşacaklardır. Sonra Azze ve Celle'nin şu kavli: (يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ - Hac-ı ekber günü). Ehl-i tevilin âmme tabakası şöyle demiştir: Bu, kurban kesme günüdür (yevmü'n-nahr); çünkü onda Beyt'in tavafı ve Beyt'in haccı zikredilmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: O, Arefe günüdür; çünkü Arefe'de vakfe yapılan gün odur. Rivayet olunan haberde olduğu gibi, haccın rüknü onunla tamam olur: "Hac Arefe'dir. Kim gece vakti Arefe'ye yetişirse ve Müzdelife'de bizimle namaz kılarsa, haccı tamam olmuş, kirliliklerinden arınmıştır. Oraya yetişmekle hac tamam olur, kaçırmakla da kaçmış olur." Hasan'dan rivayet olunduğuna göre, kendisine sorulmuş ve "Hac-ı ekber nedir?" denilmiştir. O da şöyle cevap vermiştir: "Müslümanlar ile müşriklerin birlikte hac yaptıkları yıldır. Mekke'de bir araya gelmişlerdi. O günde Yahudilerin bir bayramı, Hristiyanların da bir bayramı vardı; bundan önce de sonra da böylesi olmamıştı. İşte Allah bunu Hac-ı Ekber diye adlandırmıştır." Ebû Bekir el-Esam şöyle demiştir: Allah'ın, Hristiyanların ve Yahudilerin bayramını, üzerlerine gazap ve lanet inen o günü Hac-ı Ekber olarak adlandırması düşünülemez. Lakin o günün böyle adlandırılması caizdir; çünkü her çeşit mahlûkat orada bir araya gelmiştir. Nitekim Haşir gününün azametli bir gün olarak adlandırılması gibidir. Şu kavlde olduğu gibi: (لِيَوْمٍ عظِيمٍ (٥) يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ - Büyük bir gün için. İnsanların âlemlerin Rabbi huzurunda duracağı gün) (Mutaffifîn, 5-6). Ve O’nun şu kavli: *(Eğer tevbe ederseniz, bu sizin için daha hayırlıdır.)* Yani: Eğer üzerinde bulunduğunuz hâlden tevbe ederseniz, bu sizin için daha hayırlıdır. Zira onlar, kalplerinde bulunan rü’bden (korkudan) emin olurlar; o korku ve rü’b müşriklerin kalplerinde olur. Rivayet olunan haberde şöyle buyurulduğu gibi: "Bir aylık mesafeden rü’b (korku) ile nusret olundum." Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve eğer yüz çevirirseniz)* yani zikrettiğimiz şeyden, *(biliniz ki siz Allah’ı aciz bırakacak değilsiniz)* yani Allah’ın nıkâmından (intikamından ve azabından) kaçıp kurtulacak değilsiniz. Şöyle de ihtimal olunmuştur: *(Eğer tevbe ederseniz)* yani ahdi bozmaktan tevbe ederseniz, bu dünya hayatında sizin için hayırlıdır. Birinci görüşe göre ise: Eğer tevbe edip İslam’a girerseniz, bu dünya ve ahirette sizin için hayırlıdır. Bazı haberlerde Ali’den -Radıyallahu Anh- şöyle rivayet olunmuştur: Kendisine "Hangi şeyle beus olundun (gönderildin)?" diye soruldu. Dedi ki: "Dört şeyle: Cennete ancak mümin bir nefis girer. Kiminle Nebi -Aleyhisselam- arasında bir ahit varsa, onun ahidi dört aydır. Hiç kimse Beyt’i çıplak olarak tavaf etmez. Ve bundan sonra Mescid-i Haram’a hiçbir müşrik girmez." Bazı haberlerde ise: "Hiçbir müşrik bu yıldan sonra hac etmez" şeklindedir. Nitekim diğer âyette de şöyle buyurmuştur: *(Artık bu yıllarından sonra Mescid-i Haram’a yaklaşmasınlar.)* Bunda Hz. Muhammed’in risaletinin ispatına dair bir bürhan (delil) vardır. Zira O, panayırda bir insan topluluğu içinde –o kişilerin çokluğuna, kuvvetine ve müminlerin azlığına, zaafına rağmen– şöyle seslenmişti: "Bundan sonra hiçbir müşrik hac etmez!" Sonra o nidâdan sonra hiç kimse Mekke’ye hac ve başka bir maksatla girmeye cesaret edememiştir. Bu da, bütün bunların onların vasıtasıyla değil, Allah -Teâlâ- ile (O’nun kudretiyle) gerçekleştiğine delalet eder. Sonra bazı insanlar, Hz. Ebû Bekir el-Sıddîk’ı hacc¸ amiri olarak gönderdiği, beraberinde Berâe (Tevbe) Sûresi’ni yolladığı, ardından Hz. Ali’yi arkasından gönderip Hz. Ali’nin ona yetişerek sûreyi ondan aldığını, Ebû Bekir’in de Nebî -Sallallahu Aleyhi ve Sellem’e- dönerek: "Hakkımda bir şey nazil oldu mu?" diye sorduğunu, O’nun da: "Hayır, lakin benden başkası tebliğ etmez; ya ben ya da benden bir adam tebliğ eder" buyurduğunu içeren haberi istidlâl ederek –şöyle demişlerdir–: Hz. Ali hilafete müstehaktır ve Ebû Bekir’e tercihen ona en çok hak kazanan odur; nitekim O: "Benden başkası tebliğ etmez; ya ben ya da benden bir adam" buyurmuştur.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: ( وَأَذَانٌ مِنْ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الأَكْبَرِ ) [Tevbe, 3]. Kutrubî şöyle demiştir: ( Allah ve Resûlünden bir ezan/bildiri ) yani bir ilân. Namaz ezanı da buradan gelir. "Âzentühüm îzânen" (onlara bildirdim) denilir. Ebû Avsece de böyle demiştir. Allah Teâlâ’nın şu kavli: ( أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِنْ الْمُشْرِكِينَ ورسوله ) [Tevbe, 3]. ( Allah ve Resûlü müşriklerden berîdir/uzaktır ) kavlinde, ehli tevilin "ahdin bozulması" hakkında söylediklerine delâlet vardır. Çünkü ( Allah ve Resûlünden bir berâet/uzaklık ) kavlinde, ahdin imza edilmesi ve zikredilen süreye kadar tamamlanması manası vardır. Kıssa hakkında rivayet edilen haber şöyledir: Allah’ın Nebisi (s.a.v.), "Berâet" (Tevbe Suresi) nazil olduğunda, Ebû Bekir’i insanların haccını ikame etmesi için hac emirliğiyle gönderdi ve beraberinde "Berâet" suresini de gönderdi. Sonra Ali bin Ebî Tâlib’i onun arkasından gönderdi. Ali ona yetişti ve (sureyi) ondan aldı. Ebû Bekir, Nebi’ye döndü ve Nebi’ye şöyle dedi: "Anam babam sana feda olsun! Hakkımda bir şey mi nazil oldu?" (Nebi) buyurdu: "Hayır, ancak (bu görevi) benden başkası veya benden bir adam tebliğ etmemelidir. Ey Ebû Bekir, mağaradaki arkadaşım, İslam’daki kardeşim ve kıyamet günü havuz başında yanıma gelecek kişi olmandan razı değil misin?" (Ebû Bekir) "Evet, ya Resûlallah!" dedi. Ebû Bekir insanların haccı üzerine devam etti, Ali bin Ebî Tâlib de Berâet ile devam etti. Ali, mevsimde (hac yerinde) insanlara seslendi ve onlara (Allah ve Resûlünden müşriklere bir berâet/uzaklık) ayetini okudu. Dört ay dışında ahidleri kalmadığını, zira onların bu süre zarfında yeryüzünde diledikleri gibi dolaşabileceklerini bildirdi. Sonra şu kavli: ( يوم الحج الأكبر ) [Tevbe, 3]. Ehli tevilin geneli şöyle demiştir: O, kurban günüdür (yevmü’n-nahr). Çünkü onda Beytullah’ın tavafı ve haccın zikri vardır. Bazıları ise şöyle demiştir: O, Arefe günüdür. Çünkü vakfe onda yapılır ve hac onunla tamam olur. Nitekim haberde rivayet edilmiştir: "Hac Arefedir. Kim geceleyin Arefeye yetişirse ve bizimle Müzdelife’de (cem’) namaz kılarsa, haccı tamam olmuştur ve kirlerinden arınmıştır. Ona yetişmekle hac tamam olur, onu kaçırmakla da hac kaçar." Hasan’dan rivayet edildiğine göre, kendisine "Hacc-ı Ekber nedir?" diye sorulduğunda şöyle demiştir: "Müslümanların ve müşriklerin hep beraber hac ettikleri yıldır. Mekke’de toplanmışlardı. O günde Yahudiler için bir bayram, Hristiyanlar için de bir bayram vardı; ondan önce de sonra da böyle bir şey olmamıştı. Allah onu Hacc-ı Ekber diye isimlendirdi." Ebû Bekir el-Esam şöyle demiştir: "Allah’ın, Yahudi ve Hristiyanların bayramını Hacc-ı Ekber olarak isimlendirmesi muhtemel değildir; zira o gün, üzerlerine gazabın ve lanetin indiği gündür. Ancak, tıpkı haşir gününü 'büyük bir gün' (yevmün azîm) diye isimlendirdiği gibi (O gün insanlar âlemlerin Rabbi için kıyam ederler), o günde her türden mahlûkatın toplanması sebebiyle bu isimle isimlendirilmesi caizdir." Allah Teâlâ’nın şu kavli: ( فإن تبتم فهو خير لكم ) [Tevbe, 3]. Yani, üzerinde bulunduğunuz halden tevbe ederseniz, ( bu sizin için daha hayırlıdır ). Çünkü onlar, kalplerinde bulunan korkudan emin olurlar. O korku ve dehşet, müşriklerin kalplerinde olur. Nitekim haberde rivayet edilmiştir: "Bir aylık mesafeden korku ile nusret olundum (zafer kazandım)." Allah Teâlâ’nın şu kavli: ( وإن توليتم ) [Tevbe, 3]. Zikrettiğimiz şeyden yüz çevirirseniz, ( fاعلموا أنكم غير معجزي الله ) [Tevbe, 3]. Yani Allah’ın intikamından ve azabından kaçıp kurtulamazsınız. ( فإن تبتم ) [Tevbe, 3] kavli, ahdi bozmaktan tevbe etmek manasına gelebileceği gibi; birincisi (tevbe ederseniz), yani Müslüman olursanız, ( bu sizin için dünya ve ahirette daha hayırlıdır ) manasına da gelebilir. Sonra Ali’den (r.a.) rivayet edilen bazı haberlerde, kendisine "Ne ile gönderildin?" diye sorulduğu nakledilir. Dedi ki: "Dört şeyle: Cennete ancak mümin bir nefis girer; Nebi (s.a.v.) ile arasında ahid bulunanın ahdi dört aydır; Beytullah’ı çıplak tavaf etmesin; bu yıldan sonra hiçbir müşrik Harem’e girmesin." [Bu, Nebi’nin (s.a.v.) "Dikkat edin, bu yıldan sonra hiçbir müşrik hac etmesin" sözüne işarettir]. Bazı haberlerde ise: "Bu yıldan sonra müşrik hac etmesin" denilmiştir. Diğer ayette de böyle buyurulmuştur: ( فلا يقربوا المسجد الحرام بعد عامهم هذا ) [Tevbe, 28]. İşte bunda, Muhammed’in (s.a.v.) risaletinin ispatına dair bir delil vardır. Çünkü o, mevsimde (hac yerinde) insanların topluluğu içinde, onların çokluğuna, kuvvetlerine ve müminlerin azlığına, zayıflığına rağmen "Bu yıldan sonra hiçbir müşrik hac etmesin" demiştir. Sonra o nidadan sonra hiç kimse, "Mekke hac ve diğer işler içindir" demeye cüret edememiştir. Bu, bütün bunların onlarla değil, Allah ile olduğunu delil kılar. Sonra insanlardan bazıları, "Hz. Peygamber’in (a.s.m.) Hz. Ebû Bekir es-Sıddîk’i hac için gönderdiği, beraberinde (Berae sûresini) gönderdiği, sonra Hz. Ali’yi onun arkasından gönderip (sûreyi) ondan aldığı, Hz. Ebû Bekir’in de Nebi’ye (a.s.m.) dönerek: 'Hakkımda bir şey mi nazil oldu?' diye sorduğu, O’nun da: 'Hayır, ancak benden olanı benden başkası veya benden bir adam tebliğ etmez' buyurduğu" rivayet edilen haberi, Hz. Ali’nin hilâfete müstahak olduğuna ve Hz. Ebû Bekir’den ziyade buna hak sahibi olduğuna delil getirmişlerdir. Zira: "Benden olanı ancak benden bir adam tebliğ eder" buyurmuştur. Lakin şu ihtimal de vardır ki: Resûl-i Ekrem (a.s.m.) bu işi Hz. Ali’ye tevdi etmiştir; çünkü Arapların âdeti şuydu: Bir ahidde bulunduklarında, o ahdi ancak kendi kavimlerinden olan biri bozabilirdi. Bu sebeple (Resûl-i Ekrem), onların kendisine karşı "Ahdi neden bozuyorsunuz?" diye itiraz etmemeleri için bu işi Hz. Ali’ye vermiştir. Yahut şöyle denilebilir: Hz. Ali’yi harb işine memur kıldı; zira o, harb işinde Hz. Ebû Bekir’den daha basiretli ve daha güçlüydü. Hz. Ebû Bekir’i ise hac ve menâsik (hac ibadetleri) ikamesi işine memur kıldı. Hz. Ebû Bekir ibadetler işinin velisi (sorumlusu), Hz. Ali ise harb işlerinin velisi idi. Hilâfete olan ihtiyaç ise ibadetlerin ikamesi içindir. Yahut şöyle denilebilir: Hz. Ebû Bekir mevsimin (hac zamanının) emiri, Hz. Ali ise onun münadisi (ilan edicisi) idi. Bizim şahid olduğumuz durumda emir, münadiden daha celîl-i kadr ve daha azîm-i menziledir. (Resûl-i Ekrem), Hz. Ali’ye bu işi emretti; çünkü bu (ilan), emirin bizzat kendisinden daha makbul ve daha işitilir idi. En doğrusunu Allah bilir.

Lakin muhtemeldir ki, bunu Hz. Ali’ye tevdi etmiştir. Zira Arapların âdeti şuydu: Bir ahidde bulunduklarında, o ahdi ancak kendi kavimlerinden olan biri bozabilirdi. Bu sebeple (Resûlullah), bunu Hz. Ali’ye tevdi etti ki, (müşriklerin) ona karşı "Ahdi bize karşı bozmadı" diyerek itiraz etme imkânları kalmasın. Yahut şöyle denilebilir: Harbin idaresini Hz. Ali’ye tevdi etti; zira o, harbin işlerinde Hz. Ebû Bekir’den daha basiretli ve daha güçlüydü. Haccın ve menâsikinin ikamesini ise Hz. Ebû Bekir’e tevdi etti. Böylece Hz. Ebû Bekir ibadetlerin idaresinden sorumlu, Hz. Ali ise harplerin idaresinden sorumlu oldu. Hilâfetin asıl ihtiyacı ise ibadetlerin ikamesi içindir. Yahut şöyle denilebilir: Hz. Ebû Bekir mevsimin (hac mevsiminin) emîri, Hz. Ali ise onun münâdisiydi (ilan edeniydi). Bizim şahid olduğumuz durumda emîr, münâdiden daha yüksek kademeli ve daha yüce menzile sahibdir. (Resûlullah), bu işi Hz. Ali’ye emretti; zira bu, emîrin bizzat kendisinden (yapılmasından) daha kabul edilebilir ve daha işitilir bir durumdu. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin "Ancak kendileriyle antlaşma yaptığınız müşriklerden, (antlaşma şartlarına) hiçbir eksiklik getirmeyenler..." (Tevbe, 4) kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Bu, "Allah ve Resûlünden, kendileriyle antlaşma yaptığınız müşriklere bir beraattir" (Tevbe, 1) kavlinin sılasıdır (devamıdır). Yani: "Ancak kendileriyle antlaşma yaptığınız müşriklerden, (antlaşma şartlarına) hiçbir eksiklik getirmeyen ve size karşı kimseye arka çıkmayanlar müstesna; onlara olan ahdinizi müddetlerinin sonuna kadar tamamlayın." (Allah), Müslümanlara karşı ahdi bozmayan ve onlara karşı kimseye arka çıkmayanlara ahdin tamamlanmasını emretmiştir. Ahdi bozmak ve nakzetmek âdeti olanlara gelince; onlara ahid tamamlanmaz, bilakis bozulur. "Allah ve Resûlünden, kendileriyle antlaşma yaptığınız müşriklere bir beraattir" kavlini de (ahdin) bozulması şeklinde tevil etmişlerdir. Şu da muhtemeldir ki (bu ayet), "Kâfirleri elim bir azap ile müjdele" (Tevbe, 3) kavlinin sılasıdır. Elim azap ise katl ve esirdir. Sanki şöyle demektedir: "Kâfirleri katl ve esir ile müjdele; ancak kendileriyle antlaşma yaptığınız müşriklerden, (antlaşma şartlarına) hiçbir eksiklik getirmeyen ve size karşı kimseye arka çıkmayanlar müstesna." Sonra, "Hiçbir eksiklik getirmeyenler" kavli şu manaya gelmesi muhtemeldir: Ahidleri devam ettiği müddetçe size hiçbir hıyanette bulunmayanlar. "Size karşı kimseye arka çıkmayanlar" ise: Müşriklerden hiç kimseye yardım etmeyen ve (sizin sırlarınızı) kimseye ifşa etmeyenler demektir. "Onlara olan ahdinizi müddetlerinin sonuna kadar tamamlayın" (emri ise); "Eğer bir kavmin hıyanetinden korkarsan, sen de (onlarla olan ahdini) aynı şekilde bozup at" (Enfâl, 58) kavli gibidir. (Allah), hıyanet korkusu olduğunda ahdi bozmayı emretmiş, hıyanet etmediklerinde ise tamamlamayı emretmiştir.

...hiçbir kimseye karşı yardımlaşarak zıhar yapmasınlar (arkalarını dönmesinler / destek olmasınlar). Ve (وَبَشِّرِ الَّذِينَ كَفَرُوا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ * إِلَّا الَّذِينَ عَاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) kavli şu mânâya delalet etmektedir: (وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ) yani: Dünyadaki azapta Allah’ın dostlarını âciz bırakacak değilsiniz; çünkü ahiret azabında onların hepsi eşittirler, onda müşterektirler. Ve (إِلَى مُدَّتِهِمْ) kavline gelince, bazıları şöyle demiştir: Kavmin müddeti, kendisi için ahit bulunan kimse için, kurban gününden sonra Rebîülâhir’in onuncu gününe kadar dört aydır. Ahdi olmayan kimse için ise, Muharrem ayının sonuna kadar elli gecedir. Bazıları da şöyle demiştir: Hudeybiye’de kendileriyle ahitleştiğiniz müşrikler müstesna; Allah ve Resulü, o dört ay içinde onların ahitlerinden berî olduklarını ilân etmediler, sonra onlar da o dört ay içinde size karşı (ahdinizde) bir eksiklik yapmadılar (وَلَمْ يُظَاهِرُوا عَلَيْكُمْ أَحَدًا) yani: Müşriklerden hiç kimseye karşı sizinle harp etmelerinde yardımda bulunmadılar. Demek ki, eğer bunu yapmazlarsa (فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلَى مُدَّتِهِمْ) yani o dört aya kadar ahidlerini tamamlayın. (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ) yani: Günahlardan ve şirkten sakınanları. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: (فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ). Bazıları şöyle demiştir: Hürmetli aylar, ahit ve eman aylarıdır. O aylar çıkıp geçince, (فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ). Bazıları da şöyle demiştir: Hürmetli aylar, Allah’ın yarattığı ve haram kıldığı aylardır. Şu kavilde olduğu gibi: (إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ). Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: (فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ): Bazıları şöyle demiştir: Onları bütün mekânlarda bulun ve esir alın/yakalayın; çünkü "حيث" (nerede) kelimesi ancak bir mekânı ifade eder. Bir mekânı diğerine tahsis etmediği için onların bütün mekânlarda öldürülmesini emretmiştir. Diğerleri ise şöyle demişlerdir: Bu hüküm, Harem bölgesi müstesna, bütün mekânlarda geçerlidir. Bunun delili, Bakara suresinde zikredilen husustur; ki o da şu kavldir: (وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ) ve (وَلَا تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ) ayetleridir. Mescid-i Haram dışındaki bütün mekânlarda onlarla savaşmayı emretmiştir. Şöyle de mümkündür: Onlar, Harem’e girmedikleri sürece öldürülürler. Harem’e girdiklerinde ise -ki oraya girmekten ve orada hac etmekten men edilmişlerdi; nitekim Hz. Ali’nin hac mevsiminde: "Haberiniz olsun, bu yıldan sonra hiçbir müşrik hac etmesin!" diye nida ettiği rivayet edilmiştir- Harem’e girdiklerinde öldürülürler. Onların yasaktan sonra oraya girmeleri, bizimle savaşmayı ilk başlatmaları gibi olur. Binaenaleyh, Mescid-i Haram yanında bizimle savaşırlarsa biz de onlarla savaşırız; şu kavilde olduğu gibi: (وَلَا تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ فَإِنْ قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ). En doğrusunu Allah bilir. Ve (وَخُذُوهُمْ) kavline gelince, denilmiştir ki: Esir alın. Ve (وَاحْصُرُوهُمْ) kavli hakkında, denilmiştir ki: Kuşatın/hapsedin. (وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ), mersed ise yol demektir. Sanki O, (فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ) buyruğuyla, onlara güç yetirildiğinde ve bu mümkün olduğunda onları öldürmeyi; imkân dairesinde esir almayı; kaleye girdiklerinde kuşatmayı; imkân olmadığında ise gaflette kalmamaları için gözetleme yerlerini (merasidi) muhafaza etmeyi emretmiştir. Şöyle denilir: "أرصدت له" yani fırsatımı bulmayı bekledim. Ve "ترصدته" denilir, yani onu bekledim. Bazıları da şöyle demiştir: (كُلَّ مَرْصَدٍ) kavlinin mânâsı, onların sizi gözetlediği her yol demektir. Sanki O, işi onlara dar etmek, sıkıntıya düşüp itaat etmelerini sağlamak için bunu emretmiştir. Ve bunda, darü’l-harbe götürülen çeşitli elbiseler, eşyalar ve kendilerinden istifade edilen şeylerden nehiy bulunduğuna delil vardır; çünkü işi onlara dar etmek, şiddetlendirmek ve böylece itaat etmelerini sağlamak için kuşatmayı, yolların ve gözetleme yerlerinin korunmasını emretmiştir. Onlara götürülen şeylerde ise onlar için bir genişlik söz konusudur. Ve (وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ) kavli şu ihtimali de taşır: (وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ) yani onlara karşı delilleri ve bürhanları ikame edin ki, bunları kabul etmeye mecbur kalsınlar. Eğer size itaat ederlerse ne ala, aksi takdirde onları nerede bulursanız öldürün. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ) "Eğer tevbe ederler, namazı kılar ve zekâtı verirlerse, yollarını serbest bırakın." Bazıları şöyle demiştir: Allah, âyetin evvelinde müşriklerin katledilmesini emrederek şöyle buyurdu: (فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ) "Müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün." Sonra da: (فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ) "Eğer tevbe ederler, namazı kılar ve zekâtı verirlerse, yollarını serbest bırakın" buyurdu. Âyetin zahirinden, iman edip de namazı kılmayan ve zekâtı vermeyen kimselerle savaşmamız gerektiği neticesi çıkar. Çünkü Allah Teâlâ, onlardan katli ancak iman, namazın ikamesi ve zekâtın verilmesi şartıyla kaldırmıştır. Eğer bunları yerine getirmezlerse, katl onlar üzerine vaciptir. Ebû Bekir es-Sıddîk (r.a.) da, Araplar irtidat edip zekâtı vermediklerinde, zekâtı kendisine eda edinceye kadar onlarla savaşmıştır. Enes’ten (r.a.) rivayet edilmiştir: Resûlullah (s.a.v.) vefat ettiğinde, Arapların tamamı irtidat etti. Ömer (r.a.) dedi ki: "Ey Ebû Bekir! Arapların tamamıyla savaşmak mı istiyorsun?" Ebû Bekir (r.a.) şöyle cevap verdi: "Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: 'Lâ ilâhe illallah ve Muhammedün Resûlullah şehadetini getirip, namazı kılıp, zekâtı verdikleri zaman, kanlarını ve mallarını benden korumuş olurlar.' Allah’a yemin olsun ki, eğer Resûlullah’a (s.a.v.) verdikleri bir oğlağı bile benden esirgerlerse, onun için onlarla savaşırım." Ömer (r.a.) dedi ki: "Ebû Bekir’in görüşünün şerh edildiğini (açıldığını) görünce, bunun hak olduğunu anladım." Bazı haberlerde şöyle denilmiştir: "Lâ ilâhe illallah’a şehadet ederiz ve namaz kılarız, ancak zekât vermeyiz" dediler. Ömer (r.a.) ve Bedir ehli Ebû Bekir’e gidip: "Onları bırak; zira İslam kalplerine yerleşip sebat bulduğunda eda ederler" dediler. Ebû Bekir (r.a.) şöyle dedi: "Allah’a yemin olsun ki, Resûlullah’ın (s.a.v.) aldığı bir yular (akâl) kadarını bile benden esirgerlerse, onun için onlarla savaşırım." Denildi ki: "Resûlullah (s.a.v.) üç şey üzerine savaştı: Lâ ilâhe illallah şehadeti, namazın ikamesi ve zekâtın verilmesi. Allah da: (فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ) buyurdu. Allah’a yemin olsun ki, bunlardan fazlasını istemem, eksisini de kabul etmem." Onlar: "Biz zekâtı veririz ama sana vermeyiz" dediler. Ebû Bekir (r.a.): "Allah’a yemin olsun ki, Resûlullah’ın (s.a.v.) aldığı gibi alıp, yerli yerine koyuncaya kadar (bunu kabul etmem)" dedi. Başkaları ise şöyle demiştir: (فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ) kavli, bunların fiilen yerine getirilmesinden ziyade, bunların kabulü ve bunlara itikad edilmesi hakkındadır. Zira zekâtın verilmesi için bir yılın geçmesini bekleyip onları hapsetmek ve engellemek mümkün değildir. Bu durum, âyetin bu hususların kabulü ve ikrarı üzerine olduğuna delalet eder. Buna, Resûlullah’tan (s.a.v.) rivayet edilen şu haberle istidlâl etmişlerdir: "İnsanlarla, 'Lâ ilâhe illallah' deyinceye kadar savaşmakla emrolundum. Bunu söylediklerinde, hakkı müstesna, kanlarını ve mallarını benden korumuş olurlar." Bazı haberlerde: "İnsanlarla, 'Lâ ilâhe illallah' ve 'Ben Allah’ın Resûlüyüm' deyinceye kadar savaşmakla emrolundum. Bunu söylediklerinde..." denilmiştir. Bazılarında ise: "Lâ ilâhe illallah ve Muhammedün Resûlullah deyip, namazı kılıp, zekâtı verinceye kadar... Bunu yaptıklarında benden korumuş olurlar" şeklindedir. Zikrettiğimiz bu ziyade ve noksanlıklar, bunun farklı kavimler hakkında olduğunu ve fiilin bizzat kendisi üzerine değil, bunların kabulü ve itikadı üzerine olduğunu gösterir. Kim bunlardan hiçbirini ikrar etmiyorsa, 'Lâ ilâhe illallah' dediğinde, bu onun zahirde imanı olur. Kim 'Lâ ilâhe illallah' deyip 'Muhammedün Resûlullah' demiyorsa, bunu söylediğinde bu onun imanı olur. Kim bu ikisini ikrar edip namaz ve zekâtı ikrar etmiyorsa, bunları ikrar ettiğinde bu onun imanı olur. Yani bu, fiil üzerine değil, ikrar ve itikad üzerinedir. Görmez misin ki, imamların (yöneticilerin) isteseler de istemeseler de onlardan zekâtı alma hakları vardır! Eğer eda etmek imanın şartı olsaydı, onların (yöneticilerin) almasıyla (zekâtı vermeyenler) mümin olmazlardı. Hacc-ı Ekber (büyük hac) konusunda sahabe ve rivayetler ihtilaf etmiştir: Abdullah b. ez-Zübeyr’den, babasından rivayet edilmiştir: Nebi (a.s.) Arefe günü şöyle buyurdu: "Bugünün hangi gün olduğunu biliyor musunuz?" Dediler ki: "Evet, bugün haram gündür, Hacc-ı Ekber günüdür." Buyurdu ki: "Allah, bugününüzün hürmeti gibi, kıyamet gününe kadar kanlarınızı ve mallarınızı size haram kılmıştır." Ömer’den (r.a.) rivayet edilmiştir ki, kendisine Hacc-ı Ekber sorulduğunda: "Arefe günüdür" demiştir. Yine ondan: Arefe günü onların yanında durup şöyle demiştir: "Bu, Hacc-ı Ekber günüdür, sakın kimse oruç tutmasın." İbnü’z-Zübeyr’den rivayetle şöyle der: “Arefe günü, işte bu, Hacc-ı Ekber (en büyük hac) günüdür.” Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den nakledilen bazı haberlerde, Kurban Bayramı günü (yevmü’n-nahr) kızıl bir deve üzerinde hutbe irad ettiği ve şöyle buyurduğu rivayet olunur: “Biliyor musunuz, bu hangi gündür? Bu, kurban günüdür ve bu, Hacc-ı Ekber günüdür.” İbn-i Ömer’den nakledilen bazı haberlerde ise şöyle demiştir: “Veda Haccı’nda, kurban günü mihrabın yanında Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’i gördüm -veya işittim- şöyle buyuruyordu: ‘Bu hangi gündür?’ Dediler ki: ‘Bu, kurban günüdür.’ Buyurdu ki: ‘Peki, bu hangi beldedir?’ Dediler ki: ‘Haram beldedir.’ Buyurdu ki: ‘Peki, bu hangi aydır?’ Dediler ki: ‘Haram aydır.’ Buyurdu ki: ‘İşte bu, Hacc-ı Ekber günüdür. Kanlarınız, mallarınız ve ırzlarınız, bu beldenin bu günündeki hürmeti gibi, birbirinize haramdır.’ Sonra, ‘Tebliğ ettim mi?’ buyurdu.” Hâris’ten rivayetle: “Ali’ye Hacc-ı Ekber’i sordum, ‘Kurban günüdür’ dedi.” Muğire b. Şu’be’den: “Bayram günü hutbe irad etti ve şöyle dedi: ‘Bu, kurban günüdür, kurban bayramı günüdür ve Hacc-ı Ekber günüdür.’” İbn-i Abbas -radıyallahu anh-’tan: “Hacc-ı Ekber, kurban günüdür” demiştir. Bu konuda üçüncü bir görüş daha vardır: Resûlullah’ın Amr b. Hazm’a yazdırdığı kitapta yer aldığı rivayet edilen şudur: “Hacc-ı Asgar (küçük hac), umredir.” İbn-i Abbas’tan: “Umre, Hacc-ı Asgar’dır.” Abdullah b. Şeddad’a Hacc-ı Ekber sorulduğunda şöyle demiştir: “Hacc-ı Ekber kurban günüdür, Asgar ise umredir.” Amr b. Hazm hadisine gelince; o, bir kitaptan nakildir ve onda Hacc-ı Ekber gününe dair bir beyan yoktur; sadece Hacc-ı Asgar zikredilmektedir. Eğer Ali ve İbn-i Ömer’den gelen haberler olmasaydı, “Arefe günü Hacc-ı Ekber günüdür” demek caiz olurdu; zira haccın farzı olan vakfe o günde eda edilir ve onu kaçıran haccı kaçırmış olur. Yine “Kurban günüdür” demek de caiz olurdu; zira ziyaret tavafı -ki o da bir farzdır- o günde eda edilir ve haccın en büyük menâsiki o günde yerine getirilir. Hatta kurban gününün Hacc-ı Ekber günü olması daha evlâdır; çünkü hacı, Arefe gününde haccın farzlarından birini, yani vakfeyi yapar; kurban gününde ise farzlarından bir diğerini, yani ziyaret tavafını eda eder ve bununla birlikte haccın menâsikinin çoğunu yerine getirir. Böylece bu iki gün, her birinde haccın farzlarından birinin eda edilmesi cihetiyle müsavi olmuşlardır. Kurban günü, Arefe gününe, o günde yapılan hac menâsiki ile üstünlük sağlamıştır; zira Arefe gününde vakfeden başka bir nüsük (ibadet) yapılmaz. Bazı kimseler, Amr b. Hazm’ın rivayet ettiği “Hacc-ı Asgar umredir, Ekber ise hactır” hadisiyle umrenin farziyetine istidlâl etmişlerdir. Umreye neden hac denildiğine dair vecih ise, yukarıda zikredilmiştir. Ali, Ebû Hureyre ve İbn-i Ebî Evfâ -radıyallahu anhum-’dan rivayetle, onlar şöyle demişlerdir: “Hacc-ı Ekber, kurban günüdür.” Ömer ve İbn-i Abbas’tan ise “Arefe günüdür” dedikleri rivayet olunmuştur. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Ey Resûlüm!) Eğer müşriklerden biri senden eman dilerse, Allah’ın kelâmını işitebilmesi için ona eman ver; sonra onu güven içinde olacağı yere ulaştır. Bu, onların bilmeyen bir kavim olmalarındandır. (6) Müşriklerin Allah katında ve Resûlü katında nasıl bir ahdi olabilir? Ancak Mescid-i Haram yanında kendileriyle ahitleştikleriniz müstesna. Onlar size karşı dürüst davrandıkları müddetçe, siz de onlara dürüst davranın. Şüphesiz Allah, muttakileri sever. (7) Onlarla savaşın ki Allah, sizin ellerinizle onlara azap etsin, onları rezil rüsva eylesin, onlara karşı size yardım etsin ve mü’min bir kavmin göğüslerini şifaya kavuştursun. (14) Ve kalplerindeki öfkeyi gidersin. Allah dilediğinin tövbesini kabul eder. Allah Alîm’dir, Hakîm’dir. (15)”

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve in ahadün minel-müşrikînesteçârake fe ecirhû hattâ yesme'a kelâmallâh...)* [Tevbe, 6] Şu âyet-i kerîme zikredilmiştir: *(Fe izenselleḫal-eşhürul-ḥurumu faqtulül-müşrikîne ḥayruş vecedtümûhûm ve ḫuẕûhûm vaḥsurûhûm va'qudû lehûm külle merṣad)* [Tevbe, 5]. Böylece [Cenâb-ı Hak] birinci âyette [müşriğin] sığınma talebinde bulunması (vücûd-u icâre) hâlinde ona eman verilmesini emretmiş, bu [ikinci] âyette ise katlini ve esir edilmesini emretmiştir. Birinci âyette onun emniyet yerine kadar ulaştırılmasını emretmiş, bunda ise onun için her gözetleme yerinde oturulmasını [pusu kurulmasını] emretmiştir. Göz kararıyla bu [ikinci] âyetin hâli, birinci âyetin hâli gibidir; zikredilen sebepten dolayı, ona galip geldiği her vakit sığınma talebinde bulunması mümkündür. Her hâlükârda ise, emniyet yerine geri döndürülmesi için bir hileye başvurması gözetilir. Zâhirde bu durum, iki âyetten birinde yer alan hükmün tatbik edilmesinden vazgeçilmesini gerektirir. Bu yüzden, her iki âyetle birden amel etmenin hakikatine delâlet eden sebepleri teemmül yoluyla, iki emir arasındaki uyumlu mânâyı aramak lâzım gelmiştir. Ashabımız şöyle demişlerdir: Eğer [müşrik], harp alâmetlerini izhar etmeksizin ve kendisinin bunun üzere olduğuna delâlet eden bir şey olmaksızın, bilakis bir ihtiyacı için dönen kimsenin yürüyüşü gibi yürüyerek, [ziyaretçi veya elçi olarak] gelenleri gözeterek ve sığınma talebinde bulunarak İslâm ehlinin emniyet yerine doğru yönelirse -o takdirde kendisine eman verilir [sığınması kabul edilir]. Eğer [müşrik], birini arayan kimse gibi emniyet yerimize doğru gelmekte ise, üzerinde harp alâmetleri vardır; lakin kendisini gözetleyenlere veya kendisinde güç ve kudret bulunan kimselere karşı gafil kimse gibidir -o takdirde onun sözü kabul edilmez. Bu hüküm, hâllerin galip olan durumunun teslim edilmesi esasına dayanır; zira bunda hakikati bilmenin başka bir yolu yoktur. İki diyarın ehli arasındaki umumi işler de bu üzeredir. Zikrettiğimiz âyetin, bu itibarın lüzumuna delâlet etmesi -ki bundan başka bir vechi yoktur- onun delilidir. Vallahu a'lem. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve in ahadün minel-müşrikînesteçârake)* kavli, onun kendi emniyet yerinden olduğunun bilinmesinden sonra, her iki diyarın emniyet yerlerinin birbirine uzak olması sebebiyle sığınma talebinde bulunmaya muktedir olamayacağını, ardından da her iki tarafın emniyet yerinin iki diyardan birinde yer alamayacağını gösterir. Çünkü her iki taraftan birinin emniyetinin tahakkuku, diğeri için emniyetin nefyidir; zira [birinin güvenliği] diğerinin korkusudur. Şu halde sabit olmuştur ki, [müşriğe] kendi emniyet yerinden çıkıp sığınma talebinde bulunmak ve Müslümanların emniyet yerine dahil olmak üzere, meskenlerine ulaşıp sığınana kadar izin verilebilir. İşte bu yüzden bu durum, ne esaret ne de katl hakkını icap ettirmez. Şayet eman dilememiş olsaydı onun geri çevrilmesi gerekirdi ve bu hususlardan herhangi birine maruz kalması caiz olmazdı. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın *(Ve in ahadün minel-müşrikînesteçârake)* kavli, onun sığınma talebini ne için olduğunu beyan etmeksizin [zikredilmiştir]. Muhtemeldir ki, bunun beyanı, cevaptaki şu ifadeyle terk edilmiştir: *(Hattâ yesme'a kelâmallâh)*. Bu, şu kavli gibidir: *(Yesteftûneke qulillâhu yüftîküm fil-kelâleh)* [Nisâ, 176]; yani cevapta onların ne hakkında fetva istedikleri beyan edilmiştir. Ve muhtemeldir ki bu durum, hangi maksatla ve hangi surette emanla girmiş olursa olsun, Allah'ın kelâmını O'nun hücceti mânâsında işitmesinin lüzumuna delâlet eder. Bu yaklaşım yakındır; zira biz, [müşriklerin] iman etmeleri için onlara daraltma yapmakla [tazyikte bulunmakla] emrolunduk. Binaenaleyh, ihtiyaçları için hiçbir maksat gütmeden girişlerini onlara mubah kıldığımızda, tazyikin menfaati ortadan kalkmış olur. Bu durumda ahitten maksat, İslâm'ın eserlerini ve İslâm ehlinin güzel riayetini görmeleri, Allah'ın hüccetlerini ve hakkın kendisinde zahir olduğu şeyleri işitmeleridir ki, belki icabet ederler. İşte bu maksatla, ihtiyaçları görülse bile onlara izin verilir. Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet olunmuştur: O, kendilerini defalarca İslam'a davet etmişken, davet edinceye kadar savaşmazdı. Demek ki eman anında bu mânâ önceliklidir. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Hattâ yesme'a kelâmallâh)* kavline gelince; asıl olan, kelâmın hakikatinin kelâmın bizzat kendisiyle işitilememesidir. Çünkü kelâmın harflerini eda eden, harfleri evirip çeviren ve telif eden şeyin sesi yoktur; dil, dudak ve benzeri azalar gibi. Kelâm ancak, konuştuğu uzuvdan neşet eden bir sesle işitilir. [Cenâb-ı Hakk'ın] "Onun kelâmını veya kelâmının harflerini kulaklara ulaştırır" kavline gelince; işitme (sem'a), kelâmın kendisiyle idrak edildiği ve anlaşıldığı ses üzerine vaki olur. Böylece kelâmı işitmek, asılda hakikat değil mecaz olmuştur. Allah'ın kelâmını işitmekten maksat da bu kabildendir. Sonra bu [ifade], birkaç vecihle tevil olunur: Birincisi: Kelâmın kendisine tahsis edildiği mânâyı; yani emri, nehyi, tahrîmi, tahlili ve benzeri hususları işitmesidir. Bu da Allah'a nispet edilen şeylerdendir. Bu itibarla "Allah'ın kelâmı" denilmiştir; çünkü emir ve nehiy O'na nispet edilmektedir. İkinci vecih ise: Allah'ın onu, mahlûkatını benzerini getirmekten aciz bırakacağı bir surette telif edip nazmetmesidir. Başkasından işitilmiş olsa bile, telif edilişi O'ndan kaynaklandığı için [kelâm] O'na nispet edilir. Kasidelerin onları ibda edenlere, kitapların müelliflerine, sözlerin ise kendilerinden zuhur ettiği ilk söyleyenlere nispet edilmesi gibi. Hakikatte onu söyleyen kimse, kendisinden sadır olan ilk inkişaf sebebiyle kelâmın sahibi veya söyleyeni olmasa bile durum böyledir. İşte "Hattâ yesme'a kelâmallâh" kavlinin mânâsı da bunun gibidir. Üçüncüsü: Bu durum, O’nun kelâmı ile ifade edildiği ve O’nun bir kelâmı olduğu ile vasıflandığı ve (her şeyin) O’na rücû ettiği içindir. Gerçi Allah -Teâlâ-, kelâmının harfler, heceleme, parçalar ve benzeri şeylerle vasıflandırılmaktan münezzehtir; ancak merci O olduğu için, orada (o makamda) bunun sınırı ne vehmedilebilir ne de tasavvur edilebilir olduğu halde, O’na nispet edilmiştir. Nitekim Allah -Teâlâ- şöyle buyurmuştur: "Sizi tek bir nefisten yarattı." Ve yine: "Sizi topraktan yarattı." (Bu ayetlerde), o toprakta veya o tek nefiste bütün âlemin külliyetinin bulunduğu vehmine kapılmaksızın (bu ifade kullanılmıştır); çünkü her şeyin merci O olduğu için O’na nispet edilmiştir. Kelâm meselesi de böyledir. Bu, "Allah’a kavuşmak", "Allah’a rücû etmek" ve "O’na dönüş" hakkında söylenenler gibidir ki, orada hiç kimsenin bir tedbiri yoktur; oraya dönüş zikredilmiştir. Çünkü hakikatte orada bir "sâir olma" (varış) ve daha önce olmayan bir rücû vardır. İşte "Allah’ın kelâmı" denildiğinde de benzeri böyledir. Sonra Allah -Teâlâ-, vehimlerde tasvir edilmekten veya akıllarda takdir edilmekten münezzehtir. O’nun sıfatı da böyledir; hatta bu (münezzeh oluş), daha hak ve daha evlâdır. Zira biz, mahlûkatın sıfatlarının, ancak onların kendilerinden gayrı olan hakikatleri üzere söylenmesi yoluyla (bilinebileceğini), yoksa vehimlerde sınırlandırılamayacağını, tasavvur edilemeyeceğini ve akıllarla takdir edilemeyeceğini görüyoruz. Öyleyse Allah -Teâlâ-, vehimlerde tasavvur edilmekten yücedir; O’nun ilim, kelâm ve benzeri şeylerle vasıflandırılması, bu vehimlerin iptali hususunda daha haklıdır. Bunu tefekkür et. Sâlcî dedi ki: "Allah’ın kelâmı" denilmesi, hakikat üzere değil, muvafakat (uygunluk) üzeredir. Tıpkı "Şu, falanın sözüdür, falanın kelâmıdır" denilmesi gibidir; hâlbuki o (söz), konuşanın kelâmından başkası değildir. Şahit olan (konuşan) ise odur. Ebû Bekir dedi ki: Bu, Allah’ın kelâmının çeşitli vecihlerden işitildiğine delâlet eder. Sanki o, "Allah, vecihlerin tahkiki üzere çeşitli vecihlerden bilinir" denilmesine benzer bir yola gitmektedir. Onun kelâmı da böyledir. Allah en iyisini bilendir. Allah -Subhânehu- hakkında bilinmesine vesile olan mânânın vehmedilmesinden uzak olarak, O’nun kelâmının işitilmesi de böyledir. O’nun "Sonra onu güvenli yerine ulaştır" kavlinde, işittiğini ve kendisine arz edileni kabul etmediğine dair bir delâlet vardır. Zira eğer kabul etseydi, güvenli yeri bu dünya olurdu, öteki değil; ve o zaman (dünyadan) çıkması değil, ona geri dönmesi gerekirdi. Sonra malumdur ki, Allah’ın kelâmı O’nun hüccetidir (delilidir) ve bu hüccet, iki vecihten dolayı ona (kâfire/muhataba) lâzım gelmiştir: Birincisi: Mahlûkatın, onun bir benzerini getirmekten âciz kaldığının ortaya çıkması ve Allah’ın Resûlü’ne karşı çıkanların, O’nun nurunu söndürmek için canlarını ve ellerinde ne varsa feda edenlerin, reddetme hususundaki ümitlerinin kesildiğine dair haberin âfâka yayılmasıdır. İşte bu, onlara lâzım gelen açık bir hüccet olmuştur. İkincisi: Ondan (Kur’an’dan) tilâvet edilen her ne varsa, hiçbir âyet yoktur ki, onda akıllara, mahlûkatın fehimlerinin onun benzerine ulaşmaktan ne kadar kısa kaldığına dair hikmetten ve içerdiği hüccetin acayipliğinden şahitlik eden bir şey bulunmasın. Eğer o (âyet), içerdiği mânâ ve meydana getirdiği fayda ile mukabele edilseydi, bunun gaybı bilen ve kendisine hiçbir şey gizli kalmayan Zât’ın kelâmından olduğu bilinirdi. Böyle olunca, reddetmekle o (kişi), mütekebbir (inatçı) durumuna düşer. Onun gibisine müstehak olan, zecr (men etme) ve te’dîbdir (terbiye etme). Çünkü o, kabul emanetini yerine getirmemiş, reddetmekle de ona muaraza etmemiştir. Bu, hadlerin (cezaların) içerdiği suçlardan daha büyüktür. Dolayısıyla haddin ona uygulanmaması daha evlâdır. Allah en iyisini bilendir. Sonra O’nun "Onu güvenli yerine ulaştır" kavli iki vecih ihtimal eder:

Birincisi: Onu serbest bırakması ve me'menine (güvenli yerine) dönmekten men etmemesidir; ta ki o darın (İslâm ülkesinin) hükmünün hâlâ devam ettiğini ve cizyenin ancak rıza veya buna delalet eden bir durumla lazım geleceğini bilsin. İkincisi: Müslümanların onu savunarak me'menine ulaştırıncaya kadar onu korumasıdır. Bunda, bir ferdin eman vermesiyle bütün müminlerin eman hakkının lazım geleceği manası vardır ve bütün Müslümanlar bu hüküm üzerindedir. Sonra, Allah'ın kelamını işitmek Kur'an'a hamledilir; onda zikrettiğim delalet vardır. Veya farz olan hak hususunda Allah'ın emir ve nehiylerini işitmeye, ya da Kur'an'dan nübüvvet delillerini, risalet ve tevhid ayetlerini işitmeye mahmuldür. Vallâhu âlem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Bu,) şüphe yok ki onların bilmeyen bir kavim olmalarındandır.* Yani: Kendi lehime ve aleyhlerine olan şeyleri bilmezler. Ve ilmin nefyî şu ihtimali de taşır: Bildikleri şeylerle amel edip istifade etmedikleri için (bilmiyenler hükmündedirler). Ve şu ihtimal de vardır: Bu, Resûlullah ile beraber olanlara kâfirlerle muamelenin keyfiyetini bir öğretmedir; çünkü onlar daha önce bunu bilmiyorlardı. Vallâhu âlem. Sonra Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *Müşriklerin Allah katında ve Resûlü katında nasıl bir ahdi olabilir? Meğerki Mescid-i Haram yanında kendileriyle ahitleştikleriniz müstesna. Size karşı istikamet üzere oldukları sürece siz de onَّerine istikamet üzere olun. Şüphesiz Allah müttakileri sever.* (Tevbe, 7) Manası -vallâhu âlem- şudur: Onlar ahdi nasıl hak edebilirler ve kendilerine nasıl ahit verilir ki, onlar Rableriyle aralarındaki ve Resûlullah ile aralarındaki ahitleri bozdular?! Rableriyle aralarındaki ahitlere gelince; o da fıtrat ahdidir. Zira herkesin yaratılışında Allah'ın vahdaniyetine ve ulûhiyetine şehadet, ayrıca risalete şehadet vardır. Ve kitaplarında onlara, Muhammed'in sıfatını ve vasfını halka izhar etmeleri ahdedilmişti. İşte onlar bütün bunları ve Resûlullah ile aralarındaki ahitleri bozup riayet etmediler. (Şöyle) buyuruyor -vallâhu âlem-: Allah'ın kendilerine ahdettiği ahdi ve Resûlullah'ın onlara verdiği ahitleri bozdukları halde, kendilerine ahit verilmesini nasıl hak edebilirler?! Onlar bunu hak etmezler; meğerki Azîz ve Celîl olan Allah fazlı ve ihsanıyla onlara ahit verilmesine izin vermiş olsun: *(Size karşı istikamet üzere oldukları sürece siz de onlara istikamet üzere olun).* Yani: Müddet sona erse bile, eğer onlar size ahde vefada istikamet gösterirlerse, siz de onlara vefada istikamet gösterin. (Şöyle) buyuruyor -vallâhu âlem-: Eğer ahde vefada size karşı istikamet üzere olurlarsa, müddet sona ermiş olsa bile siz de onlara (karşı vefada) istikamet üzere olun.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Mescid-i Haram yanında antlaşma yaptıklarınız müstesna). Mescid-i Haram yanında antlaşma yapanları istisna etmiştir. Muhtemeldir ki, antlaşma sadece Mescid-i Haram yanında antlaşma yaptıklarınıza verilmesin. Şu kavli de muhtemeldir: (Antlaşma yaptıklarınız müstesna); zira onlar size vefa gösterirlerse, siz de onlara vefa gösterin. (Şüphesiz Allah, takva sahiplerini sever); yani Allah, şirkten sakınan ve her türlü cevr ü zulümden sakınan kimseyi sever. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Nasıl olabilir ki? Eğer size galip gelseler, hakkınızda ne bir antlaşma (il) ne de bir ahit (zimmet) gözetirler. Sizi ağızlarıyla hoşnut ederler, kalpleri ise direnir. Onların çoğu fasıktırlar (8)). Yani: Onlara nasıl antlaşma verirsiniz ve nasıl antlaşmaya müstahak olurlar; hâlbuki size galip gelseler, hakkınızda ne bir antlaşma ne de bir ahit gözetmezler?! Bazıları şöyle demiştir: Onlarla nasıl savaşmazsınız; hâlbuki (Eğer size galip gelseler, hakkınızda ne bir antlaşma ne de bir ahit gözetirler). Dedi ki: "İl", Allah demektir; "Zimmet" ise antlaşma demektir. Denildi ki: "İl", akrabalık demektir. Denildi ki: "İl", antlaşma demektir; "Zimmet" de öyledir. Hafsa’nın kıraatinde de böyle zikredilmiştir: (Hakkınızda ne bir antlaşma ne de bir ahit gözetirler). Kuteybî dedi ki: "İl", antlaşmadır. Dedi ki: "Akrabalık" manasında da söylenir. Ebû Avcece dedi ki: "İl", akrabalıktır. Ebû Ubeyde dedi ki: "İl", antlaşmadır; "Zimmet" ise ahit sorumluluğudur.

İbn Abbas (ra) dedi ki: "El", Allah demektir; Cibril (kelimesindeki "il" nevi'ndendir). Bunun tefsiri "Abdullah" demektir; tıpkı "Cibril, Allah'ın kulu demektir" denilmesi gibi. Şöyle de denilmiştir: "El", hürmet ve mukaddes aittir. Şöyle demektedir: Onlar size karşı ahdi nasıl verirler ki; eğer onlar size galip gelselerdi, hakkınızda ne akrabalığı gözetirlerdi ne de ahdi, ne de hakkınızda hürmeti gözetirlerdi?! Hâlbuki onlar aralarındaki akrabalığı ve sıla-i rahmi muhafaza ederlerdi; hatta aralarındaki akrabalar ve sıla-i rahim sahipleri ile başka bir kavim arasında kin ve düşmanlık vuku bulduğunda birbirlerine yardım eder ve nusret verirlerdi. Allah'ın hürmetini gözetirlerdi; öyle ki haram aylarda ve Mescid-i Haram yanında savaşmazlardı. Ve evvelden aralarındaki ahitleri muhafaza ederlerdi; lâkin bunları hakkınızda gözetmezler ve muhafaza etmezler. İşte —vallahu a'lem— "(Lâ yerkubûne fîkum illen ve lâ zimmeh) Onlar hakkınızda ne bir akrabalık (il) ne de bir ahit gözetirler" kavlinin tevili budur. Hâlbuki onlar evvelden gözetirlerdi. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Yürdûneküm bi-efvâihim) Ağızlarıyla sizi razı ederler." (Bu razı etme,) ahdi ifa ettikleri ve onu muhafaza eyledikleri hususundadır. "(Ve te'bâ kulûbuhum) Kalpleri ise çekinir/direnir." Ancak bozmaktan (çekinmezler, bozar ve direnirler). Ve O'nun şu kavli: "(Ve ekseruhum fâsikûn) Ve onların ekserisi fâsıklardır." Ahdi bozmak hususunda. Fısk ise: Allah'ın emrinden harice çıkmaktır; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "(Fe feseka an emri rabbihî) Rabbinin emrinden dışarı çıktı (fısk etti)." Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(İşterev bi-âyâtillâhi semenen kalîlen fesaddû an sebîlihî innehüm sâe mâ kânû ya'melûn) Allah'ın âyetlerini az bir pahaya sattılar da O'nun yolundan alıkoydular. Şüphesiz onların yapageldikleri ne kadar kötüdür!" (9) Şu ihtimalleri taşır: (Buradaki âyetlerden murad) hüccetleri ve bراهinleridir (bürhanlarıdır). Ve şu ihtimali taşır: Kur'ân'ın âyetleri ve Hz. Muhammed'dir. Ve şu ihtimali taşır: O'nun âyetleri; yani dinidir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Fe sadû an sebîlihî) O'nun yolundan alıkoydular." Yani: İnsanları Nebi'ye ittiba etmekten alıkoydular. Ve denilmiştir ki: İnsanları Allah'ın dini olan İslam'dan alıkoydular. "(İnnehüm sâe mâ kânû ya'melûn) Şüphesiz onların yapageldikleri ne kadar kötüdür!" Yani: İnsanları İslam dininden ve Muhammed —sallallahu aleyhi ve sellem—'e ittiba etmekten alıkoymak suretiyle yaptıkları amel ne kadar da çirkindir, bîçaredir, vallahu a'lem. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Lâ yerkubûne fî mu'minin illen ve lâ zimmeh) Onlar hiçbir mü'min hakkında ne bir akrabalık (il) ne de bir ahit gözetirler." (10) Bunu daha önce zikretmiştik.

Ve Allah Teâlâ’nın, "Mü’minler hakkında ne bir hısımlık (akrabalık) ne de bir ahid (antlaşma) gözetirler" kavli; bunu daha önce zikretmiştik. "İşte onlar, haddi aşanların ta kendileridir" ifadesi ise, ahdi bozma hususundadır. İ’tida (haddi aşmak) ise, kendileri için tayin edilen sınırı tecavüz etmektir.

(وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُعْتَدُونَ) "İşte onlar, haddi aşanların ta kendileridir." Ahdi bozmak hususundadır. "İtika (haddi aşmak)", kendileri için tayin edilen sınırın dışına çıkmaktır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ وَنُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) "Eğer tövbe ederler, namazı kılar ve zekâtı verirlerse, artık dinde kardeşlerinizdir. Biz bilen bir kavim için âyetleri böyle tafsil ediyoruz." (Tövbe, 11) Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: Rabbinizin keremine ve cömerdliğine bakın; öyle bir kavim ki, Allah'a karşı yalan uydurmuşlar, Allah'ın Resûlünü yalanlamışlar, O'nu öldürmeye ve aralarından çıkarmaya yeltenmişler, dinlerine ta'n etmişler ve aralarında harp ve kıtal çıkarmak suretiyle her türlü belâyı işlemişler; sonra Allah Teâlâ onlara (إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ) "Eğer vazgeçerlerse, geçmiş günahları kendilerine bağışlanır" buyruğuyla tövbeyi, mağfireti ve geçmişte yaptıklarından vazgeçmeyi vaat etmiş; (فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ) buyruğuyla aralarında kardeşlik ve muhabbet kılmış; ve (وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً) "Aranızda bir sevgi ve merhamet var etti" (Rûm, 21) demiş; yine (إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا) "Hani siz birbirinizin düşmanları idiniz de o, kalplerinizi birleştirmişti ve onun nimeti sayesinde kardeşler olmuştunuz" (Âl-i İmrân, 103) buyurmuş ve benzeri âyetleri irat etmiştir. Bunda şu mana vardır: Başka bir yerde bir kimsenin bir günahı veya cefası bulunursa, o kimse bundan rücu edip tövbe ettiğinde, artık ondan vazgeçilmesi ve ondan sadır olan günahın bir daha anılmaması lâzım gelir. Tıpkı Allah Teâlâ'nın, tövbe ettikleri takdirde bu kimseler arasında kardeşlik ve muhabbet var etmesi ve aralarında birtakım kötülükler geçmiş olduğu halde (فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ) "Dinde kardeşlerinizdir" buyurması gibi. Kardeşliğin hakkı ise, onlardan geçmiş olan kötülüklerin anılmamasıdır. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın (فَإِنْ تَابُوا) buyruğu: Şirkten ve işledikleri diğer günahlardan tövbe etmeleri demektir. Ve (وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ) buyruğu. (وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ) kavli iki veçhe ihtimallidir: Birincisi: Malûm olan namaz ve malûm olan zekât, yani malın zekâtı ihtimalidir. Bu, daha önce zikrettiğimiz üzere, fiilen yapmakla birlikte bunları ikrar etmek, inat etmeyip tasdik etmek ve kabul etmek manasındadır. Bu durum, başkasına boyun eğmeyi arlerine yediremeyen, zekât vermeyen ve tasadduk etmeyen büyükler ve reisler hakkındadır; çünkü onlar dünyada ebedî kalacaklarını zannederler ve nefislerine karşı aşırı bir düşkünlük beslerlerdi. İkincisi: Namazdan muradın, bilinen namaz olmayıp boyun eğmek (huzû) ve huşû olması ihtimalidir. Zekâttan murat ise nefsin zekâtı ve ıslahıdır. Eğer murat bu ise, bu her vakitte lâzımdır; elbet öyle bir vakit vardır ki, herkesin O'na karşı huzû ve huşû içinde bulunması ve nefsini tezkiye edip ıslah etmesi gerekir. Bu, (قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا) "Nefsini tezkiye eden kurtuluşa ermiştir" (Şems, 9) kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın (وَنُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) buyruğu ise şu demektir: Âyetleri, bilen ve ilimlerinden istifade eden bir kavim için beyan ediyoruz, açıklıyoruz.

Şöyle ki: *(Lıkavmin ya'lemûn)* Yani: Ona nazar ettikleri ve tedebbürde bulundukları zaman bilen bir kavim içindir; bilmeyen bir kavim için değildir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve in nekesû eymânehüm min ba'di ahdihim ve taanû fî dîniküm fe kâtilû eimmete'l-küfri innehüm lâ eymâne lehüm leallehüm yentehûn).* Şu kavli: *(Eymânehüm)* Ahitlerin kendileridir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Ve evfû bi ahdillâhi izâ âhadtüm ve lâ ten-kudû'l-eymâne ba'de tevkîdihâ).* Şu kavlinin ihtimali vardır: *(Ve in nekesû eymânehüm min ba'di ahdihim)* Eymânehüm; ahdi verdikten sonra tekit için yemin ettikleri yeminlerdir; ta ki ahdi bozmasınlar, çünkü onların âdeti ahdi bozmak ve nakeş etmektir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve taanû fî dîniküm)* Onların dindeki taanları zâhirdir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Fe kâtilû eimmete'l-küfr).* Yani: Kâfirlerin önderlerini. Emrin, önderlerin kıtaliyle tahsis edilmesi şundandır: Çünkü tâbiler daima önderleri taklit ederler, onların re'y ve tedbirleriyle hareket ederler. Binaenaleyh, onlarla kıtal ettikleri zaman, tâbiler de onlara tâbi olur. İkincisi: Şüpheyi defetmek içindir. Yani: Önderler, mâbed sahipleri gibi değildirler;çi her ne kadar onlar ibadette önder olsalar dahi. Binâenaleyh, mâbed sahiplerinin kıtalini terk ettiğiniz gibi onların kıtalini terk etmeyin. Çünkü mâbed sahipleri kendilerini insanlardan ve bütün menfaatlerden tecrit etmişler, ibadet için hapseylemişlerdir; önderler ise öyle değillerdir. Üçüncüsü: Önderler kıtalle tahsis edilmiştir; çünkü onları öldürdükleri zaman, kendileri için küfürde bir önder kalmaz, böylece küfür bütünüyle zâil olur. Bu, şu âyet gibidir: *(Ve kâtilûhüm hattâ lâ tekûne fitnetün...)* Ve O’nun kavli: *(İnnehüm lâ eymâne lehüm).* Şöyle muhtemeldir: *(Lâ eymâne lehüm)* Yani: Ahdi bozduklarından sonra onlar için ahit yoktur. Yani: Ahdi bozduklarında, onlar için var olan ahdi onlara vefâ etmeyin.

Ve şu ihtimal de vardır: (لَا أَيْمَانَ لَهُمْ) yani: Ahdi nakzettikten sonra onlara yeniden bir ahit verilmez; zira onlar ahdi bozmayı âdet edinmişlerdir. İkinci vecih: Bu, Allah’ın ebediyen iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkında söylenmiştir. Bu kelimede başka bir lügat daha vardır: (لَا إِيْمَانَ لَهُم) elifin kesresiyle; (لَا إِيْمَانَ لَهُمْ) yani: Onlar ebediyen iman etmezler. Eğer durum böyleyse, bu da Allah’ın ebediyen iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır. (إِنَّهُمْ لَا أَيْمَانَ لَهُمْ) kavlinin faydası iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi: Ahit ehli ahdi bozduklarında, o ahit bozulmuş olur, onlar bozgunculukları üzere bırakılırlar ve nakz-ı ahitten sonra onlarla mukatele edilir. Bu, zımmet ehli gibi değildir; zira onlar zımmeti bozduklarında o hal üzere bırakılmazlar, bilakis zımmete geri döndürülürler ve aralarındaki zımmet akdi bozulmaz. Hasan (Basrî) dedi ki: Onun (لَا أَيْمَانَ لَهُمْ) kavli; "Onların hiçbir tasdikleri yoktur" demektir. Ve onun (لَعَلَّهُمْ يَنْتَهُونَ) kavli; Ahdi bozmaktan (vazgeçmeleri için) demektir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (أَلَا تُقَاتِلُونَ قَوْمًا نَكَثُوا أَيْمَانَهُمْ وَهَمُّوا بِإِخْرَاجِ الرَّسُولِ وَهُمْ بَدَءُوكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ أَتَخْشَوْنَهُمْ فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَوْهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) yani: Nasıl olur da ahitlerini bozan, Resul'ü çıkarmaya yeltenen ve üstelik sizinle savaşa ilk defa kendileri başlayan bir kavimle savaşmazsınız? Onlardan mı korkuyorsunuz? Eğer mümin iseniz, kendisinden korkmanıza Allah daha lâyıktır. (13) Yani: Ahitlerini bozan bir kavimle nasıl savaşmazsınız? Onların yeminleri, zikrettiğimiz yeminleridir. Bu (âyet), ahitleri bozmayı itikad edinen ve onlara karşı kışkırtmada bulunan kimselerle savaşmaya teşvik eden bir harftir. (وَهَمُّوا بِإِخْرَاجِ الرَّسُولِ). Onun (وَهَمُّوا بِإِخْرَاجِ الرَّسُولِ) kavli; katli ihtimal eder. Yani: Onu öldürmeye yeltendiler. Katil hususunda ise...

Onun (Uhud'dan veya Medine'den) çıkarılması. Veya bu çıkarma, Medine'den çıkarılmasıdır. Nitekim bazı kıssalarda zikredildiğine göre, yahudiler Resul-i Ekrem'e (Sallallahu Aleyhi ve Sellem): "Enbiya ve rusulün makamı Medine değil, Beytü' المقدس'tir" demişler, bunun üzerine o da oraya yönelmiştir. Ayet-i kerimede, Hazret-i Muhammed'in (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) risaletinin isbatına delalet vardır. Çünkü onların, onu yurdunuzdan çıkarmayı ve öldürmeyi kendi içlerinde ve aralarında gizledikleri –bunu açıkça izhar etmedikleri halde– malumdur. Sonra Allah Tealâ bunu kendilerine haber vermiştir. Bu durum, onların bunu ancak Allah Tealâ'nın bildirmesi sayesinde öğrendiklerini delalet eder. Cenab-ı Hak'çın şu kavli: *(وَهُمْ بَدَءُوكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ)* (Ve halbuki onlar sizi ilk defa (savaşa) başlatmışlardı.) *(وَهُمْ بَدَءُوكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ)* kavli şu ihtimalleri taşır: Ahdi bozmakta ilk adımı atmaları; yani ahdi bozmada size karşı ilk onlar başladılar. Ve şu ihtimal de vardır: Savaşta ve (yurttan) çıkarmada ilk defa size karşı onlar başladılar. Cenab-ı Hak'kın şu kavli: *(أَتَخْشَوْنَهُمْ فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَوْهُ)* (Onlardan korkuyor musunuz? Oysa kendisinden korkmanıza Allah daha çok haktır.) Yani: Onlardan korkmayın, Allah'tan korkun. Çünkü onlar, Allah'ın onlara imkan vermesi olmadıkça size hiçbir musibetin erişmesine muktedir olamazlar. Öyle ise onlardan korkmayın, Allah'tan korkun. Cenab-ı Hak'kın *(أَتَخْشَوْنَهُمْ)* (Onlardan korkuyor musunuz?) kavli şu ihtimali de taşır: Allah, sizi muzaffer kılmaya ve düşmanınızı kahretmeye kadirdir. *(فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَوْهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ)* (Eğer müminler iseniz, kendisinden korkmanıza Allah daha çok haktır.) Çünkü O, onları sizden men etmeye ve sizi onlara karşı muzaffer kılmaya kadir olan Zattır. Cenab-ı Hak'kın şu kavli: *(قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ)* (Onlarla çarpışın ki Allah onları sizin ellerinizle azaplandırın, onları rezil etsin, sizi onlara karşı zafere ulaştırsın ve mümin bir kavmin kalplerine şifa versin.) (Tevbe, 14) Cenab-ı Hak, mahlûkatın katili kerih gördüğünü ve bunun onlara ağır geldiğini bildiği halde, müminlere kâfirlerle mukatele etmelerini emretmiş ve onlara zafer vaat etmiştir. Onların elleriyle yapılacak azaplandırma (tehzib) iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Katil ve helak olması ihtimalidir. İkincisi: Esir alma ve esir düşme ihtimalidir. *(وَيُخْزِهِمْ)* (Ve onları rezil etsin) kelimesi dahi iki vecih ihtimalidir: Birincisi: Hezimet ve zillete düşürme ihtimalidir. İkincisi: *(وَيُخْزِهِمْ)* kavlinin ahiretteki rüsvaylığı ifade etmesi ihtimalidir. Nitekim şu ayet gibidir: *(رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ)* (Ey Rabbimiz! Şüphe yok ki sen kimi ateşe sokarsan, muhakkak onu rezil etmişsindir.) Buradaki "hizzy", içinde rüsvaylık ve zillet bulunan azaptır. *(قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ)* kavminde, Mutezile mezhebinin görüşünün butlanına delalet vardır. Çünkü onlar: "Allah'ın, kulların fiilleri üzerinde kudreti yoktur" demişlerdir. Halbuki Cenab-ı Hak, onları (kâfirleri) müminlerin elleriyle azaplandıracağını haber vermiştir. Eğer (haşa) O, kudret sahibi olmasaydı...

fiillerini; onları kendi elleriyle değil, bizzat Kendi eliyle (kudretiyle) azaplandırırdı. (وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ) Onlara, kâfirlere karşı nusret ve zaferi, kâfirlerin de hüsrana uğrayacağını vaad etmiştir. Bu, zikredilen şu âyet gibidir: "De ki: Bizim için beklediğiniz, iki güzellikten (şehadet veya zaferden) başkası mıdır? Biz ise, Allah’ın kendi katından veya bizim ellerimizle size bir azap dokundurmasını bekliyoruz." (Tevbe, 52). Yine şu kavl-i şerifinde de: "Allah’ın kendi katından veya bizim ellerimizle size bir azap dokundurmasını..." (Tevbe, 52) ifadesi, onların sözlerini nakzeden bir delildir. Zira Allah, onlara ya Kendi katından veya mü’minlerin elleriyle azabın dokunacağını haber vermiştir; zikrettiğimiz gibi. Ve kavl-i şerifi: (وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ) Mü’minlerin, Allah’ı inkâr etmeleri ve Resulünü yalanlamaları sebebiyle kalplerinin incinmiş ve elem duymuş olması muhtemeldir. Allah da onlara sadırlarına (göğüslerine) şifa vaad etmiştir. Bu da iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Onların (kâfirlerin) İslâm’a girmeleridir. Böylece kardeş olurlar; mü’minlerin üzüldükleri ve elem duydukları şeylerin mukabilinde, kalplerine sürur ve ferahlık girer. İşte bu, sadırlarına şifadır. İkincisi: Sadırlarına, katl ve hezimet ile şifa vermesidir. Onlar (kâfirler) öldürülür ve hezimete uğratılırlar. Allah’ı ve âyetlerini inkâr ve tekzib etmeleri sebebiyle mü’minlerin kalpleri elem ve acı duyduğundan, bu (kâfirlerin helâki) onların sadırlarına şifadır. Ve kavl-i şerifi -Azze ve Celle-: (وَيُذْهِبْ غَيْظَ قُلُوبِهِمْ وَيَتُوبُ اللَّهُ عَلَى مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) Bu da yine iki vecih ihtimalini taşır: Ya Allah Resulünü yalanlamaları ve Allah’ın âyetlerini inkâr etmeleri sebebiyle kalplerinde bulunan o gayzı (öfkeyi), onların İslâm’a girmeleriyle giderir; böylece (kâfirler) İslâm’a girerler ve kardeş olurlar. Yahut da onlar öldürülür ve helâk edilirler; böylece zikrettiğimiz şey sebebiyle (mü’minlerin) onlara karşı duydukları o gazap, (kâfirlerin helâkiyle) onlardan giderilmiş olur. Ve kavl-i şerifi -Azze ve Celle-: (وَيَتُوبُ اللَّهُ عَلَى مَنْ يَشَاءُ) yani: Dilediğine azap eder, dilediğinin de tövbesini kabul eder. Âyette, Mutezile mezhebine reddiye için bir delil vardır. Çünkü onlar: "Allah bütün kâfirlerin tövbe etmesini diledi, lâkin onlar tövbe etmiyorlar" derler. Hâlbuki Allah, kimine azap edeceğini, kiminin de tövbesini kabul edeceğini haber vermiştir. O hâlde Allah, tövbesini kabul etmeyi dilediği kimseden başkasına azap etmeyi dilemiş; azap etmeyi dilediği kimseden başkasının da tövbesini kabul etmeyi dilemiştir.

(وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) Geçmiş ve gelecekteki her şeyi hakkıyla bilendir. Yani: Onları yaratmasını, onların kendisindence bir cehaletten dolayı değil, bilakis nefsânî menfaatler ve muhtaç olduğu için değil, onların ihtiyaçları ve menfaatleri için yarattığını bilerek bilir. (حَكِيمٌ - Hakîm’dir): Her şeyi yerli yerince koyandır. Şöyle de muhtemeldir: (عَلِيمٌ - Alîm’dir): Bu kimselerden sadır olan, Resûlullah’ı tekzip etmeyi ve O’nun ayetlerini inkâr etmeyi bilir. (حَكِيمٌ - Hakîm’dir): Yani onlara takdir buyurduğu katl, azap ve zillet hususunda sanki şeyi yerli yerince koymuştur. * * * Câb-ı Celâl’in şu kavli: (أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تُتْرَكُوا وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَلَمْ يَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَا رَسُولِهِ وَلَا الْمُؤْمِنِينَ وَلِيجَةً وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ (١٦) مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ (١٧) إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ فَعَسَى أُولَئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ (١٨)) Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: (أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ). Hem yine şu kavli: (أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ) ayeti. Hem kavli: (أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُترَكوا...) ayeti. Bu ayetlerin hepsi, dilleriyle imanı izhar eden ve imanı tahkik edip İslam’ı ihlasla yaşayan müminlere karşı riyakârlık ederek onlarla beraber görünmek isteyen münafıklar hakkındadır. Buyurdu ki: (أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تُتْرَكُوا) - Dille izhar ettiğiniz imanınızla bırakılacağınızı, kâfirlerle cihad ile imtihan edilmeyeceğinizi mi sandınız? Allah Teâlâ -vesselâmu a’lem- kâfirlerle cihat etmeyi iki hikmet için meşru kılmış ve emretmiştir: Birincisi: Yeryüzünü küfürden tahrir etmek ve temizlemek içindir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: (وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ) kavli gibi. İkincisi: Münafıkları imtihan etmek içindir. Ta ki dille imanı gösteren münafıkların nifakı ile imanı hakikaten izhar edenlerin sükûtu (sadakati) zuhur etsin; hakiki ve muhlis olan münafık olan riyakârdan ayırt edilsin. Çünkü cihad, münafığın nifakını aşikâr eden en yüce bir alamettir. Zira onlar, sırf dünyevi bir menfaat elde etme ve o menfaatlerin ellerinde kalmasını sağlama tamahıyla müminlerle beraber görünmekteydiler. Cihad emrinde ise helak korkusu vardır. Ne zaman ki kendileri hakkında helak korkusu duydular, cihattan imtina ettiler. Tıpkı şu ayette buyrulduğu gibi: (قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنْكُمْ وَالْقَائِلِينَ لِإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنَا) - Kendileri için korku ve endişe duyarak... Zikrettiğimiz veçhile, onlar sırf ümit ettikleri menfaatlerin ellerinde kalması için diliyle imanı izhar ediyorlardı. Tıpkı şu ayette buyrulduğu gibi: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ) ayeti. Bu, münafığın vasfıdır. Amma imanı tahkik eden ve İslam’da ihlas sahibi olan hakiki mümin ise: Bütün hallerinde nefsini Allah’a teslim eder; nefsî bir telef olma durumu bulunsa dahi... Çünkü onun Allah’a ibadeti, münafık gibi kenarda (bir uçta) ve muayyen bir veçhile değildir; bilakis bütün veçheleriyle ve bütün halleriyle ibadeti sadece Allah’adır. Helak korkusu onu cihattan alıkoymaz; bilakis nefsi buna boyun eğer ve razı olur. Münafık ise öyle değildir. Şüphesiz zikretmiştik ki, Allah’tan gelen istifham harfi icap ve ilzam manasını ifade eder. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın: (أَمْ حَسِبْتُمْ) kavli iki veçhe muhtemeldir: Birincisi: Yani gizlideki muhalefetinizi ve muvafakat görünmenizi izhar ettiğiniz hâl üzere kendi başınıza bırakılacağınızı ve batınınızda sakladıklarınızın zâhir olacağı musibet ve imtihanlarla sınanmayacağınızı mı sandınız? Öyle zannetmeyin. İkincisi: (أَمْ حَسِبْتُمْ) Yani: O hâl üzere kendi başınıza bırakılacağınızı ve cihad ile kıtal ile imtihan edilmeyeceğinizi zannetmeyin. Tevillerden biri nehy manasına çıkar, diğeri ise onların zannettikleri ve kalplerinde olan şeyin haber verilmesi manasına çıkar. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ). Yâni; (zât-ı ezeliyesiyle) bilmiş olduğu şeyi, onun gerçekten mücahit olarak cihad edeceğini bilsin diye ve olacağını bilmiş olduğu şeyin (fiilen) olacağını bilsin diye; (yoksa) bunu bilmesinin hudûsu kabilinden değildir. Zira o, ne zaman olacaksa, nasıl olacaksa, olacak olan her şeyi o vakitte ve o surette bilmek sıfatıyla mevsuptur. Buna göre "Liy’aleme’l-mücâhidîne min kezâ..." ve "Liy’aleme’s-sâbirîne min kezâ..." kavl-i şerîfi şu mânâya gelir: "Bilmeli ki, O, onun mücahit olarak cihad edeceğini ezelde bilmiştir; ve yine bilmeli ki, O, olacak olan şeyi olacağı an itibarıyla bilir." Çünkü Allah’ın, hâriçte var olmayacak bir şeyi, "olacakmış" gibi bildiği zâtına sıfat olarak verilmesi caiz değildir. Nasıl ki oturan bir kimse için, oturma halindeyken "kıyam halinde" olduğunu; hareket eden bir kimse için, hareket halindeyken "sükûnet halinde" olduğunu; konuşan bir kimse için de, konuşma halindeyken "sükût halinde" olduğunu bildiğinin söylenmesi caiz olmadığı gibi... O, ancak mahlûkatın üzerinde bulunduğu hal üzere ilimle mevsuf olur; mahlûkun üzerinde bulunduğu halin gayrısı olan bir hal üzere ilimle mevsuf olmaz. Muvaffak kılan Allah’tır. Ve bu (âyet), başka bir veçhe de ihtimallidir: İlmin Allâh'a izafe edildiği hususlarda murad, O'nun evliyası (velî kulları) olabilir. Şöyle ki: "İn tanzurûllâhe yensurkum" (Eğer Allah’a yardım ederseniz, O da size yardım eder) kavl-i şerîfi gibidir. Yâni; "Eğer Allah’ın velilerine yardım ederseniz, O da size yardım eder" yahut "Eğer O'nun dinine yardım ederseniz..." yahut "Eğer O'nun resûlüne yardım ederseniz..." İşte bunun gibi, "Ve lemmâ ya’lemi’llâhu’l-lezîne câhedû minkum" (Ve henüz Allah, sizden cihad edenleri bilip ortaya çıkarmamıştır) kavl-i şerîfinin mânâsı da şudur: Allah, münafık riyakâr ile muhakkik ve muhlîs mümini velilerine bildirsin ve onları onlara ifşa edip beyan etsin diye... Tıpkı "Yuhâdiûnallâhe" (Allah’a hile yapmaya çalışırlar) kavl-i şerîfi gibidir ki, yâni "O'nun velilerine hile yapmaya çalışırlar." Zira Allah’a hile yapılmaz ve O'na galip gelinmez; çünkü O, her bir ferdin nâsiridir (yardımcısıdır), O'na hiçbir şey gizli kalmaz, ne zaman ne olacaksa hakkıyla bilendir. Yahut da, zikredilen "ilim" kelimesinden murad "malûm" (bilinen şey) olması ihtimaldir. Bu, lügatta câri ve caiz bir kullanımdır, Kur'ân-ı Kerim'de de çoktur. Ve O -Cezâ ve Celâl Sahibi olan Allah’ın-: "Ve lem yettehizû min dûni’llâhi ve lâ resûlihi ve lâ’l-mü’minîne velîceten" (Ve Allah'tan, Resûlü'nden ve müminlerden başka bir velîce edinmediler) kavli... Yâni; zikredilenlerin gayrısında sığınacakları bir melce' bulamadılar. Eğer onu bulsalardı, elbette edinirlerdi; lakin bulamadıkları için edinmediler. Tıpkı şu âyet gibidir: "Ve yahlifûne billâhi innehum le minkum ve mâ hum minkum ve lâkinnehum kavmun yefrakûn. Lev yecidûne melceen..." (Ve Allah’a yemin ederler ki şüphesiz onlar kesinkez sizdendirler. Halbuki onlar sizden değildirler; lâkin onlar korkak bir kavimdirler. Eğer sığınacak bir melce' bulsalardı...) Âyetin sonuna kadar. (Burada Yüce Allah) onların sığınacakları bir melce' buldukları takdirde kaçıp gideceklerini, fakat bunu açıkça izhar etmediklerini haber vermektedir. "Velîceten" kelimesine gelince: Edebiyat ehlinden bazıları şöyle demiştir: Velîce; Müslümanlar dışındakilerden edinilen batane (sırdaş/özel dost) demektir. Aslı "vücûj"dan (girmekten) gelir; o da bir Müslüman kişinin, müşriklerden bir zahîr (gizli dost), halît (karışıp görüşen yakın) ve sohbette samimi dost edinmesidir. Cem'i (çoğulu) "velâic"dir. Bazıları da şöyle demiştir: Velîcenin aslı "duhûl"den (girmekten) gelir. Şu kavl-i şerîf gibi: "Hattâ yelice’l-cemelu fî semmi’l-hıyât" (Deve iğnenin deliğinden girinceye kadar). Şöyle de denilir: "Falan, filanın velîcesidir" yâni onun hâsıdır, hususî dostudur. Ve bazısı da şöyle demiştir: Velîce; hıyanettir. Ve bazısı demiştir ki: Velîce; kendisinden medet umulup sığınılan şeydir. Ve bazısı da şöyle demiştir: Herhangi bir şeyi, kendisinden olmadığı halde (haricen) bir şeyin içine dâhil ettiğin her şey velîcedir. Bunların bir kısmı...

...bazı. (وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ) - "Allah, yaptıklarınızdan haberdardır." Bu ifade, tehdit ve sakındırma (vaîd) makamında söylenmiştir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ) - "Müşriklerin, kendi küfürlerine bizzat şahitlik edip dururlarken Allah’ın mescidlerini imar etmeleri olacak şey değildir. Onların bütün amelleri boşa gitmiştir ve onlar ateşte ebedî kalacaklardır." (Tevbe, 17). Tefsir ehlinden bazıları şöyle demiştir: Bu âyet, Abbas bin Abdülmuttalib hakkında nazil olmuştur. Şöyle ki; Bedir günü esir düştüğünde, aralarında Ali bin Ebî Tâlib’in de bulunduğu bir grup muhacir ve ensar ona gelerek, Allah’a küfretmesi, Peygamber’e karşı savaşması ve sıla-i rahmi kesmesi sebebiyle onu kınadılar. Abbas dedi ki: "Ne oluyor size? Kötülüklerimizi zikredip iyiliklerimizi terk ediyorsunuz?" Onlar: "Sizin iyiliğiniz mi var?" dediler. Abbas: "Evet, vallahi! Biz Mescid-i Haram’ı imar ederiz, Kâbe’nin perdedarlığını yaparız, hacılara su veririz ve esiri kurtarırız," dedi. Bunun üzerine Allah, ona reddiye olarak bu âyeti indirdi. Ancak âyetin sonunda, bu âyetin Abbas hakkında olması ihtimalini zayıflatan bir delil vardır; zira âyet: (أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ) - "Onların bütün amelleri boşa gitmiştir ve onlar ateşte ebedî kalacaklardır" buyurmaktadır. Abbas ise daha sonra İslâm ile müşerref olmuştur; dolayısıyla İslâm’dan sonra böyle bir tehdit (vaîd) onun hakkında vâki olamaz. Tefsir ehlinden diğerleri şöyle demiştir: (مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ) kavlinin mânâsı şudur: Müşriklerin Allah’ın mescidlerini imar etmeleri söz konusu değildir; aksine onların mescidleri harap etmeleri söz konusudur. Zira mescidler ancak içinde zikir, namaz ve hayırların ikamesiyle imar edilir. Nitekim şu âyet gibidir: (فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ) - "Allah’ın, yükseltilmesine ve içinde isminin zikredilmesine izin verdiği evlerde..." (Nûr, 36). Müşrikler ise mescidleri Allah’ın ismini zikretmek için değil, putların ve sanemlerin ismini zikretmek için imar ettiler. Dolayısıyla mescidin imarı değil, harabı onlarla gerçekleşmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: (مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ) kavli, onların kendi anlayışlarına göredir. Çünkü onları Allah’a imandan alıkoyan şey, dünyaya olan sevgileri ve ona meyil etmeleridir. Öyleyse onların mescidleri imar etmeleri, oralara infak etmeleri ve mallarını oralarda zayi etmeleri, hiçbir fayda görmeyecekleri için kendilerine yakışmaz. Yani onları tevhitten ve imandan alıkoyan şey, dünya sevgileri, şehvetleri ve ona olan meyil ve muhabbetleridir; dolayısıyla kendi anlayışlarına göre mescidleri imar etmeleri onlara yaraşmaz. Bazıları da şöyle demiştir: (مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ) kavlinin mânâsı şudur: Müşriklerin Allah’ın mescidlerini imar etmeleri, onlara yaraşır bir iş değildir; çünkü onlar ahirette bundan bir fayda görmeyeceklerdir ve ahirete inanmazlar. Mescidlerin imarı ve oralara infak edilmesiyle ancak ahiretteki sevap kastedilir. Onlar ise ahirete inanmadıklarına göre, bu yoldaki infakları zayi olur; zira ne bir maksatları ne de bir menfaatleri vardır. Bu ancak Müslümanlara mahsustur. "Le" (لِـ) harfi, "aleyh" (عَلَى) mânâsında kullanılabilir. Nitekim şu âyet gibidir: (إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا) - "Eğer iyilik ederseniz kendinize iyilik etmiş olursunuz, eğer kötülük ederseniz o da kendinizedir (aleyhinizedir)." (مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ) kavli şu ihtimali de taşır: Müşrik tarafından Allah’ın mescidlerinin imarı gerçekleşmez. Mescidlerin imarı ancak Allah’a ve ahiret gününe iman eden kimse ile olur; Allah’a şirk koşan ve ahireti inkâr eden kimse ile değil. (شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ) - "Kendi küfürlerine bizzat şahitlik edip dururlarken" kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: (شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ) ifadesi, "Muhammed’in ve onunla beraber iman edenlerin nefislerine şahitlik ediyorlar" demektir. Onları "nefisleri" (kendileri) olarak isimlendirdi; çünkü onlar, onların akrabaları ve yakınlarıdır. Allah, onlarla irtibatlı olanları bu şekilde isimlendirmiştir. Nitekim şu âyetler gibidir: (لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ) - "Andolsun size kendi nefsinizden (içinizden) bir Resul gelmiştir" (Tevbe, 128) ve (فَسَلِّمُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ) - "Kendi nefislerinize (birbirinize) selam verin" (Nûr, 61). Bu ilk görüşe göre, zikrettiğimiz mânâ muhtemeldir. Yahut (شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ) ifadesi, zaruret anlarında, azap üzerlerine indiğinde ve...

Helâk; şu kavl-i şerîfi gibi: "Bâsumuzu (azabımızı) gördükleri vakit..." âyeti ve kâfirlerin küfürlerini ikrar edip ondan rücû ettikleri sair haller gibi ki, (o hallerde) kendi aleyhlerine küfür ile şehadet etmişlerdir. Bazıları şöyle demiştir: "Kendi aleyhlerine küfür ile şehadet edenler" kavl-i şerîfi, yani nefisleri, onların aleyhine küfür ile şehadet eder. Zira onların hilkati, Allah’ın vahdaniyetine şehadet eder; nefisleri ise onların küfür fiiline şehadet eder. İşte Allah Teâlâ’nın, "Bilakis insan, kendi nefsine karşı bir basîrettir" buyurduğu budur. Denilmiştir ki: "Bilakis insan, kendi nefsinden bir basîrettir", yani nefsinden bir beyan (delil)dir. En doğrusunu Allah bilir. Ve Allah Azze ve Celle’nin, "İşte onların amelleri boşa gitmiştir" kavl-i şerîfi, âyetin sonuna kadar; küfür üzere ölen bir kavim hakkındadır. Ve Allah Azze ve Celle’nin, "Allah’ın mescidlerini ancak Allah’a ve âhiret gününe iman eden, namazı dosdoğru kılan, zekâtı veren ve Allah’tan başkasından korkmayan kimseler imar eder. İşte onlar hidayete erenlerden olmayı umabilirler" (Tevbe, 18) kavl-i şerîfi. "Müşriklerin, Allah’ın mescidlerini imar etmeleri yaraşmaz" kavl-i şerîfi hakkında zikrettiğimiz vecihler, eğer onların aleyhine değilse, o halde bütün bunlar Müslümanlar üzerinedir. Yani: Mescidlerin imarı Müslümanlar üzerinedir, mescidler onlarla imar olunur ve mescidleri imar etmeleri onlara yaraşır. "Namazı dosdoğru kılan, zekâtı veren" (kısmı) ise, bunu daha önce zikretmiştik. Ve Allah Azze ve Celle’nin, "Ve Allah’tan başkasından korkmayan" kavl-i şerîfi. Bazıları demiştir ki: Bu, "Onlardan korkuyor musunuz? Eğer mü'min iseniz, kendisinden korkmanıza Allah daha lâyıktır" kavl-i şerîfinin bir sılasıdır (bağlantısıdır). Allah, kendisinden korkmalarını ve başkasından korkmamalarını emretmiştir. Sonra burada, "Allah’a ve âhiret gününe iman eden, namazı dosdoğru kılan, zekâtı veren ve Allah’tan başkasından korkmayan kimseler" (diye) zikretmiştir. Bazıları da demiştir ki: Haşyet (korku), ibadettir; sanki "Allah’tan başkasına ibadet etmeyen" demiştir. "İşte onlar hidayete erenlerden olmayı umabilirler." Allah’tan gelen "umulur ki" (asâ) ifadesi, vücub ifade eder; yani onlar hidayete erenlerdendir. * * * Allah Teâlâ’nın, "Siz hacılara su vermeyi ve Mescid-i Haram’ı imar etmeyi, Allah’a ve âhiret gününe iman edip Allah yolunda cihad eden kimsenin (yaptığı) gibi mi tuttunuz? Allah katında onlar bir olmazlar. Allah, zalimler topluluğuna hidayet etmez. İman edip hicret edenler ve Allah yolunda cihad edenler..." (Tevbe, 19) kavl-i şerîfi.

...Allah katında mallarıyla ve canlarıyla dereceleri daha büyüktür; ve işte onlar felaha erenlerin ta kendileridir. (20) Rableri onlara, kendinden bir rahmet, bir rıza ve içinde onlar için tükenmez nimetler bulunan cennetler müjdeler. (21) Orada ebediyen kalıcıdırlar. Şüphesiz Allah katında büyük bir ecir vardır. (22) Ve O'nun şu kavli: "Hacılara su dağıtmayı ve Mescid-i Haram’ı imar etmeyi, Allah’a ve ahiret gününe iman eden kimse gibi mi yaptınız?..." (19) Âyette mukabelenin (karşılaştırmanın) sahih olması için fiil veya failde bir izmar (gizleme) vardır; zira ancak bir fiil bir fiille veya bir fail bir faille mukabele edilir; bir fiil bir faille veya bir fail bir fiille mukabele edilmez. Binaenaleyh burada "sugâye" (su dağıtma) ve "mescidin imarı", Allah’a iman eden kimse ile mukabele edilmiştir. O halde -vallahu a'lem (en doğrusunu Allah bilir)- mânâ şöyledir: "Hacılara su dağıtmayı ve mescidin imarını, Allah’a ve ahiret gününe iman eden bir kimsenin imanı gibi mi yaptınız?!" Veya şöyle denilir: "Hacılara su dağıtma işini ıslah edenle Mescid-i Haram’ı imar edeni, Allah’a ve ahiret gününe iman eden kimse gibi mi yaptınız?!" Taki şahıs şahısla veya fiil fiille mukabele edilmiş olsun. Sonra kâfir ile müminin bir araya getirilmesi ve "Allah katında eşit değildirler" denilmesi sahih olmaz. Kâfir güzel işler (mehasin) işlemiş olsa bile... Meğerki şöyle denile: "Küfür halindeyken güzel işler işleyip sonra arkasından iman eden kimse, iman etmiş ve mümin olarak güzel işler yapmış kimse gibi değildir." Bunu bir araya getirip "Allah katında eşit değildirler" denilmesi caizdir. Amma küfür üzerine ölen kâfir -her ne kadar hayırlar işlemiş olsa da- ile salih ameller işleyip o halde ölen mümin bir araya getirilip "ikisi eşit değildirler" denilemez. Veya zikredilen cihat ile mukabele edilir: "Nefsini katle ve telef olmaya veren kimse, hacılara su dağıtan ve Mescid-i Haram’ı imar eden -fakat bunun için nefsmisini feda etmeyen- kimse gibi değildir." Amma "Kâfir ile mümin eşit değildir" denilmesine gelince, o muhtemel değildir; zira bir şey, ancak birbirine yakın olduğu zaman bir diğer şeyle mukabele edilir; uzaklık söz konusu olduğunda ise ne denilir ne de mukabele edilir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Ve Allah, zalim kavme hidayet etmez)." Zulümlerinde devam ettikleri ve zulmü tercih ettikleri müddetçe... Zulmü tercih ettikleri anda onları hidayete erdirmez; veya mahsus bir kavim için (geçerlidir). Mükerrer yerlerde bunun mânâsını zikretmişizdir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "İman edenler, hicret edenler ve Allah yolunda mallarıyla ve canlarıyla cihat edenler, Allah katında dereceler bakımından daha büyüktürler; ve işte onlar felaha erenlerin ta kendileridir." (20) O'nun "İman edenler" kavli; yani: Allah’ın, kendisinin sadık olduğunu haber verdiği her hususta ve davet ettiği, emir ve nehiyde bulunduğu her şeyde O'nun hak olduğuna Resûlullah’ı tasdik edenlerdir. Aksi takdirde, tıpkı "Biz onlara ancak bizi Allah’a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" demeleri ve "Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir" sözlerinde olduğu gibi, (zaten) Allah’a iman etmekteydiler; lakin resulleri ve onların risaletini tekzip ediyorlardı. Yani: Babalarından, kardeşlerinden, aşiretlerinden, mallarından, meskenlerinden ve memleketlerinden ayrıldılar; nefislerinin sevdiği, heves ettiği ve kalplerin meylettiği, bu âyetten sonra gelen âyette zikredilen her şeyi terk ettiler. Dinlerine olan düşkünlüklerinden ve onun selameti için o bütün şeylerden ayrıldılar ki; şayet İslâm'dan önce kendilerine dünya ve içindeki her şey verilseydi ve her türlü tehdit ve korku ile korkutulsaydılar, âyette zikredilen o babalarından, kardeşlerinden, aşiretlerinden ve evlatlarından yine de ayrılmazlardı. Sonra Müslüman olduklarında onlardan ayrıldılar ve Allah’ın rızasını ابتغاء (elde etmek) ve rıdvanını talep etmek üzere bu hususta Resûlullah’a icabet ettiler. Bu da kalplerindeki dinin azametini ve katlarındaki onun tehlikeli (mühim) menzilini bilmemiz içindir; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabının mihnetlerinin bizim mihnetlerimizden daha büyük ve daha şiddetli olduğunu bilesiniz diye; zira onların mihnetleri kendi âdetlerine ve fıtraten yaratıldıkları vasıflara muhalif idi. Çünkü insan zikrettiğimiz mahabbetle mahlûktur, tabiatı buna göre yoğrulmuştur. Buna rağmen onlar bunu terk ettiler, onlardan ayrıldılar ve Rablerinin rızasını talep ederek bunun meşakkatini göğüslediler. Bizim mihnetlerimize gelince: Onlar önceden gelen bir âdet üzere olduğundan daha hafif ve daha kolaydır. Ve O'nun kavli: "Ve Allah yolunda mallarıyla ve canlarıyla cihat ettiler." Yani: Allah için en lezzetli ve en sevimli olan şeyleri, yani mal ve canları feda ettiler. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Allah katında derecesi daha büyüktür." Ehl-i tefsirden bazıları şöyle dediler: Allah’ın tevhidini tasdik eden, Medine’ye hicret eden ve mallarıyla, canlarıyla düşmanla cihat edenler - Beyt’in imanı ve hacılara su dağıtmakla övünen kâfirlerden Allah katında daha büyük derecededirler. Aynı şekilde şu kavil hakkında da şöyle demişlerdir: "Hacılara su dağıtmayı ve Mescid-i Haram’ı imar etmeyi, Allah’a ve ahiret gününe iman eden ve Allah yolunda cihat eden kimse gibi mi yaptınız? Allah katında eşit olmazlar." Lakin bizce bunun vecihi ve mukabelenin mânâsı şudur: Zikredilen o kimseler, sonradan Müslüman olup arkadan gelenlerden Allah katında daha büyük derecededirler. Ve O'nun kavli: "Ve işte onlar felaha erenlerin ta kendileridir."

Cenâb-ı Hakk’ın: "İman edip hicret edenler ve Allah yolunda cihad edenler" kavl-i şerîfi hakkında: "İman ettiler" kavli; yani Resûlullah’ı, Allah’tan haber verdiği her hususta sadık olduğuna ve davet ettiği, emrettiği ve nehyettiği her şeyde haklı olduğuna tasdik ettiler demektir. Aksi takdirde onlar, "Biz onlara, bizi Allah’a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" (Zümer, 3) ve "Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir" (Yunus, 18) sözleriyle Allah’a iman etmişlerdi. Onlar Allah’a iman ediyorlardı, lâkin resulleri ve onların risaletlerini tekzip ediyorlardı. "Ve hicret ettiler" kavli; yani babalarını, kardeşlerini, aşiretlerini, mallarını, menzillerini ve beldelerini terk ettiler; hicret ettiler ve nefislerinin sevdiği, arzuladığı ve kalplerin meyledip durduğu her şeyi, bu âyeti takip eden âyette zikredilen hususlarla beraber terk ettiler. Onlar, dinlerini selâmete erdirmek için bütün bunlardan ayrıldılar. Şayet İslâm’dan önce kendilerine dünya ve içindekiler verilseydi, her türlü tehdit ve korku ile tehdit edildiklerinde dahi, âyette zikredilen babalarını, kardeşlerini, aşiretlerini ve evlâtlarını terk etmezlerdi. Sonra İslâm’a girdiklerinde onları terk ettiler ve Allah’ın rızasını kazanmak, hoşnutluğunu talep etmek için Resûlullah’ın (s.a.v.) bu husustaki davetine icabet ettiler. Tâ ki dinin onların kalplerindeki kadrinin azameti ve yanlarındaki mühim menzilesi bilinsin. Ve yine bilinsin ki; Resûlullah’ın (s.a.v.) ashabının mihnetleri, bizim mihnetlerimizden daha azîm ve daha şediddir. Çünkü onların mihnetleri, âdetlerine ve fıtratlarına muhalif idi. Zira insan, zikrettiğimiz şeyleri sevmeye mecbûldür. Onlar ise buna rağmen bunları terk ettiler, ayrıldılar ve Rablerinin rızasını kazanmak uğruna bunun ağırlığına katlandılar. Bizim mihnetlerimize gelince; onlar, geçmiş âdetler üzere cereyan etmektedir; bu sebeple daha hafif ve daha kolaydır. Cenâb-ı Hakk’ın: "Allah yolunda mallarıyla ve canlarıyla cihad ettiler" kavli; yani Allah için mallardan ve canlardan en lezzetli ve en sevilen şeyleri bezlettiler, feda ettiler demektir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Allah katında derece bakımından daha büyüktürler" kavli hakkında; bazı tefsir ehli şöyle demiştir: Allah’ın tevhidini tasdik eden, Medine’ye hicret eden ve düşmanla mallarıyla ve canlarıyla cihad eden kimse, Beytullah’ın imarı ve hacılara su dağıtmakla iftihar eden kâfirlerden Allah katında daha büyük derecededir. İşte bu sebeple şöyle buyurmuşlardır: "Siz hacılara su dağıtmayı ve Mescid-i Haram’ı imar etmeyi, Allah’a ve âhiret gününe iman edip Allah yolunda cihad eden kimse ile bir mi tutuyorsunuz? Allah katında bir olmazlar." Lâkin bize göre bu husustaki vech ve mukabelenin mânâsı şudur: Zikredilen o kimseler, İslâm’a girip boyun eğenlerden Allah katında daha büyük derecededirler. Cenâb-ı Hakk’ın: "İşte onlar, kurtuluşa erenlerin ta kendileridir" kavli; lügatte "fevz", zafer ve galibiyet demektir. Yani onlar, Allah’ın nimetine ve keremine nail olanlar, Allah’ın azabından ve hışmından kurtulanlardır.

El-Fevz: Lügatte zafer bulmaktır. Yani: "Onlar, Allah'ın nimeti ve kerametiyle zafere erenler, Allah'ın azabından ve gazabından kurtulanlardır." *(Rableri onlara kendisinden bir rahmet, bir rıdvan ve kendilerinde ebedî nimetler bulunan cennetler müjdeler -21)*. *Rableri onlara kendisinden bir rahmet* kavli şu ihtimalleri taşır: Dünyada onlar için zafer ve düşmanlarına üstünlük gelmesi demektir. Şöyle ki: *(Onlarla savaşın ki Allah onları sizin ellerinizle azaplandırsın, onları rezil etsin ve sizi onlara karşı galip kilsin)* kavli gibidir; ahirine kadar zikredilenlerin hepsi ancak O'nun rahmetiyle olmuştur. Ve "kendisinden bir rahmet"ten maksat: Ahirette onlar için sevap ve keramet olması ihtimali de vardır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve rıdvan).* Yani: Rabbiniz sizden razıdır diye de müjdelerler. *(Ve kendilerinde ebedî nimetler bulunan cennetler).* Yani: Onlara, içerisinde daimi ve mukim nimet ile keramet bulunan cennetleri müjdeler. *(Orada ebedî kalıcılardır. Şüphesiz Allah'ın katında büyük bir ecir vardır -22)*. Hasan (Basrî) rahimehullah şöyle dedi: Allah Teâlâ neye "azîm" (büyük) demişse o büyüktür, büyüklüğü idrak edilemez. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ey iman edenler! Eğer küfrü imana tercih ediyorlarsa, babalarınızı ve kardeşlerinizi veli edinmeyin. Sizden her kim onları veli edinirse, işte onlar zalimlerin ta kendileridir -23-* *De ki: Eğer babalarınız, oğullarınız, kardeşleriniz, eşleriniz, kabileniz, kazandığınız mallar, kısırlığından korktuğunuz ticaret ve hoşunuza giden meskenler, size Allah'tan, Resûlünden ve O'nun yolunda cihad etmekten daha sevimli ise, artık Allah emrini getirinceye kadar bekleyin. Allah fasık topluluğu hidayete erdirmez -24).* Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ey iman edenler! Eğer küfrü imana tercih ediyorlarsa, babalarınızı ve kardeşlerinizi veli edinmeyin. Sizden her kim onları veli edinirse, işte onlar zalimlerin ta kendileridir).* Velâyet şu ihtimali taşır: Hakikatte dinde onlara muvafakat etmek (uygun hareket etmek). Kim -hakikatte- onları veli edinirse, şüphesiz o onlardandır ve o zalimdir. Eğer durum bu mertebede olursa, o şüphesiz bir zalimdir. O takdirde *(Sizden her kim onları veli edinirse, işte onlar zalimlerin ta kendileridir)* kavlinin bir manası kalmazdı. Velâyet şu ihtimali de taşır: Hakikat olmaksızın zahirde onlara muvafakat etmek. Lakin hakikate dayanmayan bu izhar (izhar etmek), helak korkusu ve dinin elden gitmesi anında zarar görme durumunda mubahtır. Binaenaleyh, bir kavmin inançlarını içlerinde gizlemiş ve saklamış olmaları, dinlerine olan şefkatlerinden ve nefislerinden korktuklarından dolayı zahirde onlara muvafakat ediyor gibi görünmeleri caizdir. Zikrettiğimiz sebepten ötürü onlara bu mubahtır. Allah Teâlâ hicreti farz kılıp, müminler için sığınacakları ve barınacakları bir meva ve ensar tayin ettiği zaman -artık gizlide onların dininden olmasalar bile- zikrettiğimiz sebepten ötürü zahirde onlara muvafakat göstermekte mazur görülmemişlerdir. İşte bu delalet eder ki; kim mecbur kalmaksızın lisanından küfür kelimesini sadır ederse kafir olur. Tıpkı zahirde onları veli edindiklerinde bu kimselerin hakikatte onlar gibi zalim kâfirlerin velileri kılınmaları gibi; ki hakikatte öyle olmasalar dahi hüküm böyledir. Bu ihtimal daha racih ve uygundur. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: *(Meleklerin, nefislerinin zalimleri olarak vefat ettirdiği kimseler...) [Nisa, 97]* ayeti. Onlar hicreti terk etmekte mazur görülmemişlerdir. İşte bunun gibi, kendilerine meva ve ensar tayin edildikten sonra onlara muvafakat izhar eden kimseler de hakikatte öyle olmuşlardır. O, *(Müminler kâfirleri veli edinmesinler)* buyurarak kâfirleri veli edinmemizi bize külliyen yasaklamıştır. Yine buyurmuştur ki: *(Yahudileri ve hıristiyanları veli edinmeyin)*. Ve buyurmuştur ki: *(Benim de düşmanım, sizin de düşmanınız olanları veli edinmeyin)*. Bu nehiy, kâfirlerin tümü hususunda bize vaki olan bir nehiydir. Sonra Yahudi ve Hıristiyanları veli edinmeyi bize yasaklamıştır; *(Yahudileri ve hıristiyanları veli edinmeyin)* kavli gibi. Sonra bize, babalar, anneler ve diğer akrabalar gibi yakın bağları olanları da veli edinmemizi yasaklamıştır. Çünkü onlarla yakın bağı olanları veli edinmekle şüpheler vaki olur; bu yüzden nehiy bunlar hakkında hususileştirilmiştir. Aynı şekilde Yahudi ve Hıristiyanların tahsis edilmesi de bizimle onların arasında tevhid ve kitaplar hususunda bir mutabakat olmasından dolayıdır, bu sebeple nehiy buralarda hususiyet arz etmiştir. Sonra, bize yasaklanan velâyet birkaç vecih üzere tezahür eder:

Cenâb-ı Hakk’ın: "Orada ebedî kalıcıdırlar. Şüphesiz Allah, katında büyük bir ecir (mükâfat) olandır" kavl-i şerifi hakkında Hasan (Basrî) şöyle demiştir: "Allah’ın 'azîm' (büyük) diye isimlendirdiği her şey azîmdir ki, biz onun azametini idrak edemeyiz."

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ey iman edenler! Eğer küfrü iman üzerine seçip beğenirlerse, babalarınızı ve kardeşlerinizi veli ittihaz etmeyin! Sizden her kim onları veli edinirse, işte onlar zalimlerin ta kendileridir.)* [Tevbe, 23] "Velâyet" (veli edinmek), hakikatte din hususunda onlarla muvafakat etme ihtimalini taşır. Kim onları hakikatte veli edinirse, şeksiz şüphesiz o, onlardandır ve bir zalimdir. Şayet durum bu merkezde ise –ki şüphesiz öyledir– o takdirde *(Sizden her kim onları veli edinirse, işte onlar zalimlerin ta kendileridir)* mealindeki kelâmın hiçbir manası kalmazdı. Velâyet, hakikat olmaksızın zatlarında onlara muvafakat göstermeyi de ihtimal dahilinde kılar. Lakin hakikate dayanmayan bu izhar, helâk korkusu ve dinin zayi olması gibi muztar kalma hallerinde mubahtır. Binaenaleyh, bir kavmin inançlarını içlerinde gizlemiş, dinlerine olan şefkatlerinden ve nefislerinden korktuklarından ötürü onlara zahirde muvafakat izhar etmiş olmaları muhtemeldir. Zikrettiğimiz sebeplerden ötürü bu, onlara mubahtır. Ne zaman ki Allah Teâlâ hicreti farz kıldı ve müminler için sığınacakları bir me’vâ ve yardım edip barındıracakları ensar yarattı, artık (kalben) onların dininde olmasalar bile, yukarıda zikrettiğimiz illetten ötürü, onlara zahirde muvafakat izhar etmekte mazur görülmediler. Bu delalet eder ki; her kim hiçbir zaruret yokken küfür kelimesini diline dolarsa kâfir olur. Tıpkı şu kimseleri küfrün velileri kılanların hakikatte zalimler, onların benzerleri olması gibi ki, bu kimseler hakikatte öyle olmasalar dahi onları zahirde veli edinmişlerdir. Bu mana [ayete] daha ziyade benzer. Zaten Azîz ve Celîl olan Allah şöyle buyurmuştur: *(Şu kimseler ki, melekler nefislerinin zalimleri olarak canlarını alır...)* [Nisa, 97] Bu ayette [hicreti terk edenler] hicreti terkte mazur görülmemişlerdir. Bunun üzerine, Allah onlara me’vâ ve ensar ihsan ettikten sonra bu kimseler onlara muvafakat izhar ettiklerinde, hakikatte dahi onların tıpkısı olmuşlardır. Nitekim [Allah Teâlâ] şu kavliyle de bizleri kâfirleri umumî olarak veli edinmekten men etmiştir: *(Müminler kâfirleri veli edinmesinler!)* [Âl-i İmran, 28] Yine şu kavliyle: *(Yahudileri ve hıristiyanları veli edinmeyin; onlar birbirlerinin velileridirler.)* [Maide, 51] Ve şu kavliyle: *(Benim de düşmanım, sizin de düşmanınız olanları veli edinmeyin.)* [Mümtehine, 1] Bu nehiy, umum kâfirler hakkında bizim için vazedilmiştir. Sonra *(Yahudileri ve hıristiyanları veli edinmeyin)* kavliyle bizi Yahudileri ve hıristiyanları veli edinmekten men etmiştir. Ardından, onlarla hususiyeti olanların velayetinde şüpheler vaki olduğundan dolayı, babalar, anneler ve sair akraba kabilinden olan yakınları da veli edinmekten bizi men etmiştir; bu sebepten nehiy buralarda tahsis edilmiştir. Aynı şekilde Yahudiler ve hıristiyanların tahsis edilmesi de aramızda tevhid ve kitaplar hususunda bulunan mutabakattan dolayıdır; binaenaleyh nehiy bu hususta tahsis olunmuştur. Sonra, bizleri men ettiği velayet birkaç vecihle tecelli eder: Birincisi: Meveddet ve muhabbet; yani onlara sevgi beslemeyin, onları sevmeyin. İkincisi: Onları sırrımızın mahalli ve mahremimiz edinmememiz; [şöyle ki] şu kaville [nehyedilmiştir]: *(Kendi dışınızdakileri mahrem edinmeyin...)* [Âl-i İmran, 118] Üçüncüsü: Onlara itaat velayeti; yani şu kaville [nehyedilmiştir]: *(Eğer kendilerine kitap verilenlerden bir gruba itaat ederseniz, sizi geri çevirirler...)* [Âl-i İmran, 100] Ve şu kavli: *(Eğer inkar edenlere itaat ederseniz, sizi gerisingeri çevirirler.)* [Âl-i İmran, 149] [Allah Teâlâ] bizi onları sevmekten ve onlara meveddet beslemekten men etmiştir. Yine bizi, onları sırrımızın mahalli edinmekten ve esrarımızı onlara ifşa etmekten men etmiştir. Ve bizi, davet ettikleri ve gizledikleri şeylerde onlara itaat etmekten men etmiştir. En doğrusunu Allah bilir; bütün bunlar din hususunda aramızda bulunan ihtilaftan dolayıdır. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Eğer küfrü iman üzerine seçip beğenirlerse)*; yani küfrü imana tercih ettiler. Buradaki muhabbet, tercih ve isar muhabbetidir.

Birincisi: Meveddet ve muhabbet; yani onları dost edinmeyin ve onları sevmeyin. İkincisi: Onları sırrımızın ve bâtınımızın (iç dünyamızın) mahalli kılmamamızdır; şu âyet-i kerîmede buyurulduğu gibi: "Bâtınınıza (sırdaşlarınıza) almayın..." Üçüncüsü: Onlara itaat velâyeti; yani onlara itaat etmeyin. Şu âyetlerde buyurulduğu gibi: "Eğer kendilerine kitap verilenlerden bir fırkaya itaat ederseniz, sizi geri çevirirler" ve "Eğer kâfirlere itaat ederseniz, sizi geri çevirirler." Allah, onları sevmemizi ve onlara meveddet beslememizi nehyettiği gibi, onları sırrımızın mahalli kılmamızı ve sırlarımızı onlara ifşa etmemizi de nehyetmiştir. Yine, bizi davet ettikleri ve -Allah en iyisini bilir- aramızdaki din ihtilafından dolayı gizledikleri hususlarda onlara itaat etmemizi de nehyetmiştir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Eğer küfrü imana tercih ederlerse." Yani: Küfrü iman üzerine seçerlerse. Buradaki muhabbet, seçme ve tercih etme muhabbetidir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "De ki: Eğer babalarınız, oğullarınız, kardeşleriniz, eşleriniz, aşiretiniz ve kazandığınız mallar..." (24. âyet), "İman edip hicret edenler ve Allah yolunda mallarıyla ve canlarıyla cihad edenler" kavlinin mukabilidir. Allah Azze ve Celle'nin "Eğer babalarınız, oğullarınız..." ve devamında zikredilen kavli; yani eğer bu kimselerin itaati ve rızası, size Allah'ın ve Resulünün itaatinden ve rızasından daha sevgili gelirse ve Allah yolunda cihaddan daha sevimli olursa, "Artık Allah emrini getirinceye kadar bekleyin." Bu bir tehdit ifade eden harftir; yani "Allah emrini, yani azabını getirinceye kadar bekleyin" demektir. Tevil ehli şöyle demiştir: "Emriyle Mekke'nin fethi gelinceye kadar." "Eğer babalarınız, oğullarınız, kardeşleriniz, eşleriniz ve aşiretiniz" kavlinde zikredilenler, "Babalarınızı dost edinmeyin" kavlinden muradın; babalar, oğullar, kardeşler ve onlara bağlı olanların tamamı olduğuna delalet eder. Bunun delili, âyetin sonunda zikredilenlerdir; zira orada "Eğer babalarınız, oğullarınız, kardeşleriniz, eşleriniz ve aşiretiniz" diyerek oğulları, eşleri ve aşireti zikretmiştir. Allah en iyisini bilir. Ve "Kazandığınız mallar" kavli. Bazıları şöyle demiştir: "İktisap ettiğiniz (kazandığınız) mallar." Ebu Bekir el-Esam ise şöyle demiştir: "Kazandığınız mallar", yani helal ve haram kıldıkları mallar. Onlar, "Allah bize bunda izin verdi" derler; şu âyette olduğu gibi: "De ki: Allah'ın size indirdiği rızıktan haber verin de ondan bir kısmını haram, bir kısmını helal kıldınız. De ki: Allah mı size izin verdi?"

Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve kesada uğramasından korktuğunuz bir ticaret).* Onlar ticaretin kesadından değil, elden çıkmasından ve zayi olmasından korkuyorlardı. Zira hicret esnasında o ticareti kökten terk etmişlerdi. * * * Yüce Allah'ın şu kavli: *(Andolsun ki Allah size birçok yerlerde ve Huneyn gününde yardım etmiştir. Hani o zaman çokluğunuz sizi gururlandırmış, fakat o (çokluk) size hiçbir fayda vermemiştim; yeryüzü bütün genişliğine rağmen size dar gelmişti; nihayet arkanızı dönüp kaçmıştınız. Sonra Allah, Resûlünün ve müminlerin üzerine sükûnetini indirmiş, sizin görmediğiniz ordular indirmiş ve kâfirleri azaba uğratmıştır. İşte kâfirlerin cezası budur! Sonra Allah, bunun ardından dilediğinin tövbesini kabul eder. Allah Gafur'dur, Rahîm'dir).* (Tevbe, 25-27) Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Andolsun ki Allah size birçok yerlerde ve Huneyn gününde yardım etmiştir.)* Yani: Yalnızca Allah'a -Teâlâ- iltica ettiğiniz birçok yerde size yardım etti. Huneyn gününde de -ayrıca-, düşman sizi çokluğunuzla gururlandığınızdan dolayı bozguna uğrattıktan sonra, şiddetli korkunuzu Allah'a yöneltmeniz vesilesiyle size yardım etti. Ve yine Huneyn gününde size yardım etti. *(Hani o zaman çokluğunuz sizi gururlandırmış, fakat o (çokluk) size hiçbir fayda vermemiştim).* Demek istiyor ki: Çokluk. -Azze ve Celle- onlara, üzerlerindeki nimetini ve lütfunu hatırlatmakta; nusret ve zaferin ne zaman vaki olmuşsa, onların çoklukları ve kuvvetleri sebebiyle değil, bilakis Allah ile (onun yardımıyla) vaki olduğunu bildirmektedir. Çünkü zafer çokluğa verilmiş olsaydı, onlara havale edilirdi. Şayet şöyle denilirse: "Bizim için şu kavli ile gücümüz yettiğince hazırlık yapmamız ve kuvvet almamız emredilmiştir: *(Onlar için gücünüz yettiği kadar kuvvet hazırlayın...)* Âyet-i kerimesi. Oysa bize ancak bizi gururlandıracak olan şeyler emredilmiştir. O halde çokluk ve kuvvetle gururlanmaktan nehyedilmenin manası nedir? Aynı şekilde, bize elimizden çıkan şeyler için üzülmememiz nehyedilmiş, bize lütfedilen şeylerle sevinmememiz nehyedilmiştir. Halbuki biz, bize lütfedilene şükretmekle, elimizden çıkanlara ise sabretmekle mükellef tutulduk. Eğer bize lütfedilenle sevinmezsek, bize şükretmek lazım gelmez; elimizden çıkanlara üzülmezsek de sabretmek lazım gelmez. O halde bunun manası nedir?" Bunun manası -vallahu a'lem- şudur: O, bize sırf ihsan edilişinden ötürü lütfedilen şeyle sevinmemizi ve başımıza gelen ve elden çıkan şeyler sebebiyle bizzat o üzüntüye kapılmamızı yasaklamıştır. Bizim üzerimize düşen; Allah'ın lütfu ve minnetiyle sevinmektir ki, O bunu bize ihsan etmiş ve bizim için tahsis etmiştir; biz ancak buna şükrederiz. Elimlenen ve elden çıkan şeyler karşısındaki sabrımız da yine bu sebeptendir; çünkü Allah bunun mukabilinde bize ahirette sevap ve büyük ecir takdir etmiştir. Aynı şekilde çokluk da böyledir; o bize emredilmiştir. O çokluk bize verildiği zaman, biz o çokluğun bizzat kendisine ve kuvvete değil, Allah'ın lütfuna ve o çokluktaki minnetine seviniriz. Vallahu a'lem. Şayet şöyle denilirse: "Çoklukla gururlanma hâli bazılarından vaki olmuştu, hepsi dinden değildi; o halde neden herkes bozguna uğratıldı? Aynı şekilde Huneyn günündeki isyan da sadece bazı kimselerden vaki olmuştu, o halde (Allah) niçin herkesi cezalandırdı?" Denilir ki: Çünkü O'nun, ibtidaen herkesi helak etme yetkisi vardır. Görmez misin ki; bir kişinin iki kişiye karşı durması emrinde ve daha sonra cihadı emrederken güç ve takat aşan bir emirde durum böyledir; halbuki diğer ibadetlerin hiçbirinde böyle bir durum yoktur. Çünkü O, bir kişiye onlardan iki kişiye karşı durmasını emretmiştir, halbuki iki kişiye karşı durmak hiçbir ferdin gücü dahilinde değildir. O -vallahu a'lem- şundan dolayıdır: Çünkü O'nun, onların nefislerini öldürmeyi ve telef etmeyi onlara teklif etme yetkisi vardır. Görmez misin ki O şöyle buyurmuştur: *(Eğer biz onlara: 'Nefislerinizi öldürün' diye yazsaydık...)* Âyet-i kerimesi. Şayet nefislerini öldürmeyi onlara yazması O'nun için caiz olmasaydı bunu zikretmezdi; bu delalet eder ki, bu yetki O'na mahsustur; onların canını almayı ve onları helak etmeyi dilediği gibi emretmeye de kadirdir. Madem ki durum böyledir; nefislerini öldürmek onların gücü dahilindedir; binaenaleyh O'nun, bir ferde iki kişiye ve (daha fazla) bir sayıya karşı durmasını teklif etme yetkisi vardır, lakin bunda nefislerin telefi söz konusu olsa bile. Aynı şekilde, düşmanımız olan şeytanla cihad etmekle emrolunduk ve O bizi, şu kavliyle bizim kendisini görmediğimiz yerden onun ve kabilesinin bizi gördüğünü haber vermiştir: *(Şüphesiz ki o ve kabilesi, sizin onları görmediğiniz yerden sizi görürler).* Bizi görmeyen ama bizim kendisini gördüğümüz bir düşmanla harp etmek zor ve çetin bir iştir. Lakin Allah bize, onunla harp edeceğimiz ve cihad edip galebe çalacağımız esbabı öğretmiştir. Şeytan hakkında şöyle buyurmuştur: *(Şayet şeytandan bir kışkırtma seni dürterse, hemen Allah'a sığın).* Ve yine buyurmuştur ki: *(Şüphesiz o takva sahipleri, kendilerine şeytandan bir taif dokunduğu zaman hemen (Allah'ı) hatırlarlar).* Âyet-i kerimesi. O, şeytanla savaşacağımız, böylece ona galip gelip kahredeceğimiz esbabı bize öğretmiştir. Bu esbab da zikredilen zikr-i ilâhîdir; zaten şeytan bunun karşısında duramaz. Aynı şekilde, beşerden olup gördüğümüz düşman hakkında da şöyle buyurmuştur: *(Bir toplulukla karşılaştığınız zaman sebat edin ve Allah'ı çokça zikredin).* Ve buyurmuştur ki: *(Sabredin, şüphesiz ki Allah sabredenlerle beraberdir).* O, onunla cihad etmenin sebeplerini bize öğretmiştir. Kuvvetin kendisiyle bir kişinin iki veya daha fazla kişiye karşı durmaya gücü yetmediği durumlarda, hile yoluyla (bunu başarmanın) caiz olduğu hileleri bize bildirmiştir. Sonra cihad ile diğer ibadetler arasındaki fark şuradandır: Allah'ın, cihadı hak ve risalet ayetlerinden (delillerinden) biri kıl ihtimali sebebiyledir; ta ki mahlûkat, nusret ve zaferin başkasıyla değil, yalnızca Allah ile olduğunu bilsin; batıldan hak, haktan batıl ve haklı haksız iyice ortaya çıksın. Vallahu a'lem. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Yeryüzü bütün genişliğine rağmen size dar gelmişti).* Bu temsilî bir anlatımdır; şiddetli hüzün ve gazap anında, iş son hududuna ve nihayetine ulaştığında şöyle denilir:

"Yeryüzü bütün genişliğine rağmen onlara dar geldi." Bu ifade, yeryüzünün mahlûkatın vehimlerindeki genişliğine binaen söylenir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Sonra Allah, Resulünün ve müminlerin üzerine sükûnetini indirdi ve sizin görmediğiniz ordular indirdi de kâfirleri azaplandırdı. İşte kâfirlerin cezası budur - 26)* Bazıları şöyle demiştir: Sükûnet, meleklerdir; tıpkı şu kavlinde olduğu gibi: *(Ve bunu Allah ancak bir müjde ve kalpleriniz bununla مطمئن olsun diye kâfi kıldı...)* ayeti gibi. Ve bazıları şöyle demiştir: *(Allah sükûnetini indirdi)* yani: yardımını. Ve denildi ki: Vakarını. Ve denildi ki: Rahmetini. Ve denildi ki: Tam mutmain olmalarını. Bunun aslı şudur: Şiddetli korku ve hüzünden sonra -meleklerle olsun veya başkasıyla olsun, hangi surette olursa olsun- kalpleri sükûn buldu ve itminana erdi. Ashabının geri dönmesi ve kendisinden ayrılması kendisine ağır geldiğinde Allah, Resulünün (sallallahu aleyhi ve sellem) kalbine sükûnet verdi. *(Ve sizin görmediğiniz ordular indirdi):* Onlar meleklerdir. *(Ve kâfirleri azaplandırdı):* Savaş ve bozgunla; işte onların cezası budur. *(Sonra Allah, Resulünün ve müminlerin üzerine sükûnetini indirdi)* kavminde, Mutezile'nin mezhebini nakzeden (çürüten) bir delil vardır; çünkü onlardan geri çekilme (tevekkül/kaçınma) vuku bulduktan sonra onları müminler olarak isimlendirmiştir. Tevekkül ise, iddia ettikleri gibi onları imandan çıkarmaz. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: *(Ey iman edenler! Şüphesiz müşrikler ancak bir necasetdir, bu yüzden bu yıllarından sonra Mescid-i Haram'a yaklaşmasınlar. Eğer fakirlikten korkarsanız, şayet Allah dilerse sizi lütfundan zengin edecektir. Şüphesiz Allah Alîm'dir, Hakîm'dir - 28. Ey Ehl-i kitaptan kendilerine kitap verilenler! Allah'a ve ahiret gününe inanmayan, Allah'ın ve Resulünün haram kıldığını haram saymayan ve hak dini din edinmeyenlerle, boyunları bükülmüş bir halde cizyeyi kendi elleriyle verinceye kadar savaşın - 29)* Cenâb-ı Hakk'ınşu kavli: *(Ey iman edenler! Şüphesiz müşrikler ancak bir necasetdir, bu yüzden bu yıllarından sonra Mescid-i Haram'a yaklaşmasınlar)* hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Yasaklama, Mescid-i Haram'ın bizzat kendisine girmeyledir. Bize göre ise Mescid-i Haram'a girmenin yasaklanması, hac ve ibadetleri ikame etmek üzere bizzat Mekke'ye girmenin yasaklanmasıdır. Bunun delili birkaç vecihtir: Birincisi: *(Bu yıllarından sonra)* kavlidir. Eğer yasak Mescid'e girmek için olsaydı, o yıl, Mescid'e girilmesi hususunda yasaklanmaya diğer yıllardan daha layık olurdu. İkincisi: *(Eğer fakirlikten korkarsanız, şayet Allah dilerse sizi lütfundan zengin edecektir)* kavlidir. Üçüncüsü: "Haberiniz olsun, bu yıldan sonra hiçbir müşrik hac etmesin" kavlidir. Ayetin sonu da bunun delilidir; çünkü şöyle buyurmuştur: *(Eğer fakirlikten korkarsanız, şayet Allah dilerse sizi lütfundan zengin edecektir)*. Fakirlik korkusu ancak Mekke'ye girmekten ileri gelir; çünkü eğer yasak Mescid'in bizzat kendisine girmek olsaydı, onlara bunda hiçbir korku olmazdı. Zira onlar ticaret için Mekke'ye geliyorlar ve giriyorlar, bunda onlara bir korku yoktur. Yahut şöyle denilir: Mescid-i Haram zikredilmiştir; çünkü onlar Beyt'i ve hac ile onu kasdediyorlardı. Binaenaleyh, Mescid'e girmenin yasaklanması, haccın bizzat kendisinin yasaklanması demektir. Rivayet olunan şu haberde yer aldığı gibi ki, Hz. Ali'yi dört hususla mevsıme (hac mevsimine) göndermiş ve insanlara nida etmesini emretmiştir: Cennete ancak mümin bir nefis girsin; kiminle Resulullah arasında bir ahit varsa süresi sonuna kadardır; süresi bittiğinde Allah ve Resulü müşriklerden beridir; kimseden kimse Beyt'i çıplak olarak tavaf etmesin ve bu yıldan sonra hiçbir müşrik hac etmesin. Mescid'e girmekten nehiy olarak varid olan şey, ancak haccın bizzat kendisinin nehyedilmesidir; çünkü kendisinde kasdedilen Beyt'in kendisidir. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: *(Ve insanların Beyt'i hccetmesi Allah'ın üzerlerinde bir hakkıdır...)* ayeti; ve şöyle buyurmuştur: *(Kim Beyt'i hac veya umre ederse...)* ayeti; ve şöyle buyurmuştur: *(Ve Kadim Beyt'i tavaf etsinler)*. İslam'da ve küfürde hac için maksat olan Beyt'i zikretmiştir. Yasaklama da buna göre sadır olmuştur; lakin Mescid'i zikretmiştir, zira Beyt onun içindedir. Zikrettiğimiz şey sabit olduğunda: Dilersen ayetin sonunu, evvelinin tefsiri kıl; ki o da şu kavlidir: *(Eğer fakirlikten korkarsanız, şayet Allah dilerse sizi lütfundan zengin edecektir)*. Bu da zikrettiğimiz gibi şudur: Eğer yasak, diğer beldelerden ayrı olarak bizzat Mescid'e girmek için olsaydı, onlara fakirlik korkusu olmazdı; çünkü onlar Mekkeliye girer ve orada ticaret yaparlar, Mescid'e girmezlerdi. Ve eğer istersen, âyetin evvelini ahirine tefsir yap; ki o da Allah Teâlâ’nın: "Şu aylar bittikten sonra Mescid-i Haram’a yaklaşmasınlar" kavlidir. Bu da bizim zikrettiğimiz manadır. Mademki durum zikrettiğimiz gibi girmektedir, bu durum müşrikin Mescid-i Haram’a girmeyeceğine delalet eder. Ali bin Ebî Talib -radıyallahu anh-’ın rivayet ettiği haber de buna delalet etmektedir. Ehl-i zimmetten ve kölelerden olanlara gelince: Onlar -vallahu âlem- hac yapmayacak kimseler oldukları takdirde âyetin kapsamına girmezler. Şöyle denilirse: "Ali bin Ebî Talib -radıyallahu anh-’tan şöyle nida ettiği rivayet edilmiştir: 'Dikkat edin, hiçbir müşrik Harem’e girmesin!' ve haccı zikretmemiştir." Ona şöyle cevap verilir: Ondan şöyle rivayet edilmiştir: "Nida ettim ki: 'Bu yıldan sonra hiçbir müşrik hac etmesin!'" Binaenaleyh, "Hiçbir müşrik Harem’e girmesin" sözü, zikrettiğimiz veçhile hac manasına hamledilir. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den, kölelerin ve cariye cinsi kadınların mescide girmesine ruhsat verdiği rivayet olunmuştur. Cabir bin Abdullah’tan, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-’in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Müşrikler bu yıllarından sonra Mescid-i Haram’a yaklaşmasınlar; meğerki köle veya cariye ola." Köle ve cariyenin istisna edilmesi şu ihtimale biner: Çünkü köle, hac ve ibadet ikamesi için girmez; o ancak Müslüman olan efendisine hizmet etmek için girer. Bazı haberlerde de şu ziyade vardır: "Veya ehl-i zimmetten bir kimse." Cabir bin Abdullah’tan mevkuf olarak da şu rivayet vardır: "Veya ehl-i zimmetten bir kimse." Bu rivayette, Ebû Hanîfe -rahmetullahi aleyh-’in şu kavline delalet vardır: "Kâfirin mescide girmesinde bir beis yoktur." Şöyle demiştir: "Bir düşün! Eğer o, iman etmek için Allah’ın kelâmını işitmek istese de bu yüzden men edilse, halbuki dinleyicinin o müşriğe gelip onun kelâmını işitmesi emrolunmaktadır; o halde o müşriğe emniyet veren emir, o imama emniyet vermektedir. Bu da onun (kâfirin mescide girmesinin) tecvizinde bir beis olmadığını delalet eder." Biz daha önce zikrettik ki, âyetin zahirinde mescide girmeyi nehyeden bir delalet yoktur; bilakis mescidin zikrinden murat, hac ve Allah’tan başkası için ibadet ikamesi hususunda zikrettiğimiz manadır. Allah’ın şu kavline dikkat etmez misin?: "Mescid-i Haram’ı ki, orayı hem orada ikamet eden hem de dışarıdan gelen insanlar için se,ve se, (eşit) kıldık." Ve Mekke yollarının tamamı bu yoldadır. Aynı şekilde O’nun şu kavlidir: "Sonra kurban edileceği yer o Beyt-i Atik’tir." Harem’in tamamı bir kurban kesim yeridir. Ne var ki bundaki mana -vallahu âlem- bizim zikrettiğimizdir; yani müşriklerin hacı olarak girmemesi manasıdır. Şuna dikkat etmez misin: Biz biliriz ki müşrikler, nidadan sonra da Harem’de ikamet etmeye devam etmişler ve Harem onlardan hâli kalmamıştır. Buna delalet eden hususlardan biri de -aynı şekilde- Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: "Mescid-i Haram yanında kendileriyle antlaşma yaptıklarınız müstesna; mademki onlar size karşı dürüst hareket ediyorlar, siz de onlara karşı dürüst hareket edin." Eğer bundan murat, antlaşma mahalli ise, o antlaşma Hudeybiye günü ağaç altında yapılmıştı. Binaenaleyh o mahal, mesafeten uzak olmasına rağmen Mescid-i Haram’dan bir parça olmuştur. Ve eğer bundan murat, kendileriyle antlaşma yapılan kimseler ise, onlar Ali -radıyallahu anh-’ın nida ettiği gün Mekke’nin dışında bulunuyorlardı. Çünkü Mekke ehli, Nebî’nin fethettiği sırada daha önce İslamiyet’e girmişlerdi. Mescid-i Haram’ın hazır bulunucuları (çevresi), Mekke’nin dışında Harem sınırları içinde ve etrafında konaklamış olan kimselerdir. Ve O’nun şu kavli: "Ve hiçbir müşrik Mescid-i Haram’a yaklaşmasın." Şu veçihlere göre tefsir edilir: Birincisi: "Onları Mescid-i Haram’a yaklaştırmayın." İkincisi: "Onlara deyin ki: Mescid-i Haram’a yaklaşmayın." Üçüncüsü: Müjde kabilindendir; yani: Onlara bunu söylediğiniz vakit bir daha yaklaşmazlar. Ve O’nun şu kavli: "Şüphe yok ki müşrikler necistir." Yani müşriklerin amelleri necistir ve işledikleri ibadetler necistir. Bu da şu buyrukta zikredilen husustur: "Şüphesiz ki şarap, kumar, dikili taşlar ve fal okları şeytanın amelinden birer ricsdir (pisliktir)." Şeytanın amelini rics kılmıştır; buna binaen onların ikame ettikleri ibadetler de necistir. Hacdan nehyetmek, Allah’tan başkası için ibadet ikame etmekten nehyetmektir. Çünkü o kıt’a, Allah’tan başkası için ibadet ikame edilmekten tenzih edilmiştir. Sonra Allah’ın: "Şüphe yok ki müşrikler necistir" kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle dedi: "O, amellerin necasetidir." Kimi de şöyle dedi: "O, hallerin necasetidir." Ve en şebeh olan (kuvvetli ihtimal), onların af’âlinin (fiillerinin) necis olmasıdır. Zira Cenâb-ı Hakk’ın: *(İnnemel-müşrikûne necas)* kavli, zem (yergi) makamında vaki olmuştur. Ahvallerin necasetiyle yerilmeleri ve şetmedilmeleri (kötülenmeleri) ihtimal haricidir. Bu da gösterir ki, o zem onlara ancak kesbettikleri (kazandıkları) zemmim (kötü) fiillerinden dolayı lâtık olmuştur (yapışmıştır). Bu, tırpıntısı şöyledir: *(İnnel-hamra vel-mevsira vel-ensābe vel-ezlāme rijsun min ameliş-şeytān)* kavli gibidir; rijs, necis demektir. Binaenaleyh, *(İnnemel-müşrikûne necas)* kavlinin: “Yâni ef’alleri necistir” olması caizdir. Zira o, onların kesbidir; binaenaleyh kesblerinden dolayı zemme müstehak olmuşlardır. Ahvollere gelince, onlar için onda bir son’ (tasarruf ve müdahale) yoktur. Ve Cenâb-ı Hakk’ın: *(Ve in hiftum ayleten fesevfe yugnîkumullâhu min fadlihî)* kavline gelince: Denilmiştir ki: Müşrikler Mekke’den nefyedildiği (çıkarıldığı) zaman aylekten (fakirlikten) korktular. Zira ehl-i Mekke’nin maişetleri ancak âfakadan (dışarıdan gelenlerden) ibaretti. Senceleri ve ticaretleri âfaka ehline müstenitti. Lakin Allahu Teâlâ onlara: *(Fesevfe yugnîkumullâhu min fadlihî in şâe)* kavliyle sepet ve gınayı vaad etti. Bağcılardan biri şöyle dedi: *(İn şâe)* kelimesi, O’nun (cc) onlara ancak bazı evkatta (vakitlerde) zenginlik vaad ettiğine delalet eder. Ve bazıları da şöyle dedi: *(İn şâe)* kaydı Resûlullah’tan (asm) sadır olmuştur. Zira O, Resûlüne, onlara zenginliği vaad etmesini emretmişti. Resûl de vaad ettiği bütün umûrda istisna yapmakla memurdur; şu ferman-ı ilâhî mucibince: *(Ve lâ tekûlenne li-şey'in innî fâilun zâlike gadâen illâ en yeşâallâh).* Ve ihtimal ki, *(Fesevfe yugnîkumullâhu min fadlihî in şâe)* kavlinden murat, nefyedilen bu kimselerdir.

[Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Sümme yetûbu'llâhu min ba'di zâlike alâ men yeşâu va'llâhu gafûrun rahîm)* - Sonra Allah, bundan sonra dilediğinin tevbesini kabul eder. Allah gafurdur, rahîmdir - kavli (âyeti)] [Asıttan ve M(nüshasından) düşmüştür].

( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا ) ayeti hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları, nehyin bizzat Mescid-i Haram’a girmekten olduğunu söylemişlerdir. Bizim mezhebimize göre ise, Mescid-i Haram’a girmekten nehiy, hac ve ibadetleri ikame etmek maksadıyla bizzat Mekke’ye girmekten nehiydir. Bunun delili birkaç cihettir: Birincisi: Allah Teâlâ’nın ( بعد عامهم هذا ) kavlidir. Eğer nehiy sadece mescide girmek için olsaydı, o sene, mescide girmekten men edilmek hususunda diğer senelerden daha evlâ olmazdı. İkincisi: Allah Teâlâ’nın ( وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمْ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ ) kavlidir. Fakirlik korkusu ancak Mekke’ye girmekten dolayı olur. Zira eğer nehiy bizzat mescide girmekten olsaydı, onlar için bu hususta bir korku olmazdı; çünkü onlar ticaret için Mekke’ye gelir ve girerlerdi, dolayısıyla bu hususta bir korkuları olmazdı. Üçüncüsü: Şöyle denilebilir: Mescid-i Haram’ın zikredilmesi, onların Beytullah’ı ve haccı kastetmelerinden dolayıdır. Dolayısıyla mescide girmekten nehiy, bizzat haccın kendisinden nehiy olur. Nitekim haberde rivayet edilmiştir ki; Resûlullah (s.a.v.), Ali’yi (r.a.) mevsimde dört hususla göndermiş ve insanlara şöyle nida etmesini emretmiştir: «Dikkat edin! Cennete ancak mü’min bir nefis girecektir. Kimin Resûlullah ile arasında bir ahdi varsa, süresi dolana kadar ahdi bakidir; zira Allah ve Resûlü müşriklerden berîdir. Beytullah’ı çıplak tavaf etmesin ve bu seneden sonra hiçbir müşrik hac etmesin.» İşte mescide girmekten varid olan nehiy, bizzat haccın kendisinden nehiydir; çünkü hacda kastedilen Beytullah’tır. Görmez misin ki Allah Teâlâ ( ولله على الناس حج البيت ) ayetinde, ( فمن حج البيت أو اعتمر ) ayetinde ve ( وليطوفوا بالبيت العتيق ) ayetinde Beytullah’ı zikretmiştir? Beytullah, İslam’da ve küfürde hac için kastedilen yerdir. Nehiy bu manaya göre çıkmıştır, ancak mescidin zikredilmesi, Beytullah’ın orada bulunmasındandır. Binaenaleyh, zikrettiğimiz husus sabit olmuştur. Eğer dilersen, ayetin sonunu başının tefsiri yap; ki o da ( وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمْ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ ) kavlidir. Bu da bizim zikrettiğimiz husustur: Eğer nehiy, o beldenin diğer kısımları değil de bizzat mescide girmek için olsaydı, onlar için fakirlik korkusu olmazdı; çünkü onlar Mekke’ye girip orada ticaret yaparlar, mescide ise girmezlerdi. Eğer dilersen, ayetin başını sonunun tefsiri yap; ki o da ( فلا يقربوا المسجد الحرام بعد عامهم هذا ) kavlidir. Bu da bizim zikrettiğimiz husustur. Bizim zikrettiğimiz husus sabit olunca, müşrikin Mescid-i Haram’a girmeyeceğine delalet eder. Ali bin Ebî Tâlib’in (r.a.) haberi de buna delalet eder. Ehl-i zimmetten olanlara ve onlardan kölelere gelince; eğer onlar hac etmeyen kimselerden iseler, Allahu a’lem, ayetin hükmüne dahil değillerdir. Eğer denilirse ki: Ali bin Ebî Tâlib’den (r.a.) şöyle nida ettiği rivayet edilmiştir: «Dikkat edin! Harem’e hiçbir müşrik girmesin.» Haccı zikretmemiştir. Ona denilir ki: «Bu seneden sonra hiçbir müşrik hac etmesin» diye nida ettiği rivayet edilmiştir. Dolayısıyla onun «Harem’e hiçbir müşrik girmesin» sözü, zikrettiğimiz üzere hac hakkındadır. Resûlullah’tan (s.a.v.) şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: «Müşrikler, bu seneden sonra Mescid-i Haram’a yaklaşmasınlar; ancak köle veya cariye olursa müstesna.» Köle ve cariyenin istisnası muhtemeldir; çünkü köle hac ve ibadetleri ikame etmek için girmez, ancak Müslüman ise efendisine hizmet için girer. Bazı haberlerde «Ehl-i zimmetten bir kimse müstesna» ifadesi vardır. Bunda Ebû Hanife’nin «Kâfirin mescide girmesinde bir beis yoktur» görüşüne delalet vardır. Onun şu sözü: «Gördün mü, eğer Allah’ın kelâmını işitip iman etmek istese, bundan men mi edilir? İşittiren kimse, o müşrikin gelmesini ister ki kelâmını işitsin, o halde ona eman verilmesi emredilir.» Biz zikrettik ki, ayetin zahirinde mescide girmekten nehiy delaleti yoktur; bilakis mescidin zikredilmesinden murad, haccın ve Allah’tan başkası için ibadet ikame etmenin nehyidir. Allah Teâlâ’nın ( والمسجد الحرام الذي جعلناه للناس سواء العاكف فيه والباد ) kavline ve Mekke’nin tamamının bu yolda olduğuna bakmaz mısın? Yine ( ثم محلها إلى البيت العتيق ) kavli de böyledir. Harem’in tamamı kurban kesim yeridir. Ancak bu husustaki mana, Allahu a’lem, zikrettiğimiz üzere müşriklerin hacı olarak girmemeleridir. Görmüyor musun ki, biz müşriklerin nidadan (ilan edildikten) sonra Harem’de ikamet etmeye devam ettiklerini ve oradan ayrılmadıklarını bilmiyoruz? Buna delâlet eden hususlardan biri de Allah’ın şu kavlidir: “Ancak Mescid-i Haram’ın yanında kendileriyle antlaşma yaptıklarınız müstesna; onlar size dürüst davrandıkları müddetçe siz de onlara dürüst davranın.” [Tevbe: 7]. Eğer bununla kastedilen antlaşma mahalli ise, o antlaşma Hudeybiye günü ağacın yanındaydı; o mahal Mescid-i Haram’dan sayılmıştır. Hâlbuki antlaşma yapılanlar, mesafeten oradan uzaktırlar. Zira onlar, Ali (radıyallahu anh) nida ettiği gün, Mekke’nin dışındaydılar. Çünkü Mekke ehli, Nebi (aleyhissalâtü vesselâm) orayı fethettiği zaman, Mescid-i Haram’ı kuşatanlar onlardı; onlar Mekke’nin dışında değil, Harem’de ve çevresindeydiler. “Müşrik Mescid-i Haram’a yaklaşmasın” kavli ise birkaç vecih üzere tevil edilir: Birincisi; “Onların Mescid-i Haram’a yaklaşmalarına izin vermeyin.” İkincisi; “Onlara ‘Mescid-i Haram’a yaklaşmayın’ deyin.” Üçüncüsü; yasaklama (siyağ) üzere olmasıdır: Yani onlara bunu söylediğinizde, artık ondan sonra yaklaşmasınlar. Allah Teâlâ’nın “Müşrikler ancak bir necasetten ibarettir” kavli; “Müşriklerin fiilleri necistir ve içinde bulundukları ibadetler necistir” demektir. Bu, “İçki, kumar, dikili taşlar ve fal okları şeytanın işinden bir pisliktir” [Mâide: 90] buyurduğunda zikredilen husustur; şeytanın işini bir pislik (rics) kılmıştır. Buna binaen, onların ikame ettikleri ibadetler de necistir. Hacdan nehyetmek, Allah’tan başkası için ibadetleri ikame etmekten nehyetmektir; çünkü o belde, Allah’tan başkası için ibadetlerin ikame edilmesinden tenzih edilmiştir. Sonra “Müşrikler ancak bir necasetten ibarettir” kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Bu, zem (kötüleme) makamında söylenmiştir. Onların, ahvallerinin (hallerinin) necis olmasıyla zemmedilmeleri ve ayıplanmaları ihtimal dahilinde değildir. Bu, o zemmin ancak kesb ettikleri (kazandıkları) zemmedilmiş fiiller sebebiyle onlara ulaştığına delâlet eder. Bu, “İçki, kumar, dikili taşlar ve fal okları şeytanın işinden bir pisliktir” [Mâide: 90] kavli gibidir; şeytanın işinin bir pislik ve necis olduğunu haber vermiştir. Buna binaen, “Müşrikler ancak bir necasetten ibarettir” kavlinin, “fiilleri necistir” manasında olması caizdir; çünkü bu onların kesbidir, dolayısıyla kesblerinden ötürü zemmi hak etmişlerdir. Ahvale gelince, onda onların bir sanatı (etkisi) yoktur. Allah Teâlâ’nın “Eğer bir yoksulluktan korkarsanız, Allah dilerse sizi lütfuyla zenginleştirecektir” kavline gelince: Denilmiştir ki; müşrikler Mekke’den çıkarıldığında yoksulluktan korktular. Çünkü Mekke ehlinin geçimi ancak afaktan (dış bölgelerden) idi; sayleri (çabaları) ve ticaretleri afak ehli ile idi. Lakin Allah, “Allah dilerse sizi lütfuyla zenginleştirecektir” kavliyle onlara genişlik ve zenginlik vaad etti. Bazıları dedi ki: “Dilerse” (in şâe) kavli, onlara zenginleşmenin ancak bazı vakitlerde vaad edildiğine delâlet eder. Bazıları da dedi ki: “Dilerse” kavli Resulullah’tandır; çünkü Resulü’ne bunu söylemesi emredilmiştir. O (Resul), vaad ettiği her şeyde istisna yapmakla emrolunmuştur; “Hiçbir şey için ‘Ben bunu yarın yapacağım’ deme. Ancak Allah dilerse (yapacağım de)” [Kehf: 23-24] kavli gibi. Şu da muhtemeldir: “Allah dilerse sizi lütfuyla zenginleştirecektir” kavli, kendilerinden (Mekke’den) çıkarılan bu kimseler hakkındadır. Çünkü Allah, ticareti, kazançları ve bunlardan elde ettikleri kârları onlara sevdirmiştir. Bu durum onları İslâm’a sevk eder, böylece İslâm’a girerler. Ticaret sevgisi onları İslâm’a taşır, böylece ticaretin ve kârın onları hicrete sevk ettiği gibi, “kesada uğramasından korktuğunuz bir ticaret” [Tevbe: 24] kavliyle, onlar vasıtasıyla zenginliğe kavuşurlar. Buna göre mana birincisidir. Bazıları da dedi ki: “Allah dilerse sizi lütfuyla zenginleştirecektir” (kavli), bu ayeti takip eden ayette zikredilen cizyedir. Allah Teâlâ’nın “Şüphesiz Allah alîmdir, hakîmdir” kavli; yoksulluk korkusunu içlerinde gizlediklerini bilmesi cihetiyle (alîmdir) veya onların lehine ve aleyhine olanı ve zenginliğin kimin için olacağını bilmesi cihetiyle (alîmdir); emrinde ve hükmünde (hakîmdir). Allah Teâlâ’nın “Eğer bir yoksulluktan korkarsanız” kavlinde, Muhammed’in (sallallahu aleyhi ve sellem) risaletinin ispatına dair bir delâlet vardır. Zira onların bunu içlerinde gizledikleri malumdur, sonra Resulullah (sallallahu aleyhi ve sellem) onlara bunu haber vermiştir. Bu, onun bunu ancak Allah vasıtasıyla bildiğine delâlet eder.

Onun; çünkü ticaret ve kazançları onlara sevdirmiştir ve elde ettikleri kârlar vasıtasıyla o, onları İslâm'a sevk eder, böylece müslüman olurlar. Sonra ona girerler. Ticaret sevgisi onları İslâm'a sevk eder, böylece onlar sayesinde bir zenginliğe kavuşurlar; tıpkı ticaret ve kâr sevgisinin onları hicrete sevk ettiği gibi. Ve O'nun şu kavli: (وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا) -kesadından korktuğunuz bir ticaret- işte o birinciye göredir. Ve bazıları şöyle demiştir: O'nun şu kavli: (وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ) -Eğer fakirlikten korkarsanız, Allah sizi fazlından yakında zengin edecektir-; bundan sonra gelen âyette zikrettiği cizyedir. Ve O'nun şu kavli: (إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) -Şüphesiz Allah Alîm'dir, Hakîm'dir-. Fakirlik korkusunu içlerinde gizledikleri şey bakımından Alîm'dir, yahut aleyhlerinde ve lehlerinde olanları ve zenginliğin kimler aracılığıyla olacağını en iyi bilendir. Yüce Allah'ın (حَكِيمٌ) kavli ise; emrinde ve hükmünde hikmet sahibidir. Ve O'nun (وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً) -Eğer fakirlikten korkarsanız- kavminde, Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin isbatına delil vardır; çünkü onların bunu içlerinde gizledikleri malumdur, sonra Resûlullah onlara bunu haber vermiştir; bu da, bunu ancak Allah vasıtasıyla bildiklerini öğrendiklerine delalet eder. Ve O Azze ve Celle'nin kavli: (قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ) [Tevbe: 29]. Ehl-i kitab olan yahudileri ve hristiyanları zikretmiştir. Onların Allah'a ve ahiret gününe inanmadıklarını haber vermiştir. Hâlbuki onlar ظاهرta (açıkça) Allah'ın birliğine ve ahiret gününe ikrar ederler, o halde bunun mânâsı nedir?! Denilmiştir ki: Onlar ظاهرta Allah'a ve ahiret gününe inansalar bile, ancak ardından zikrettiği gibi, kendisi için evlat bulunan bir ilaha inanırlar; o da O'nun şu kavlidir: (وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ) -Yahudiler "Üzeyir Allah'ın oğludur" dediler, Hristiyanlar da "Mesih Allah'ın oğludur" dediler-. Binanaleyh, evladı olan bir ilaha inanmak, Allah'a iman etmek değildir; demek ki onlar mümin değildirler. Keza, ba'se (öldükten sonra dirilişe) ve ahiret gününe inanmışlardır, lakin ahirette vaat olunan şeylere inanmamışlardır; vaat olunan şeylerin bulunmadığı bir ahiret gününe iman ise, o güne iman sayılmaz. Yahut şöyle denilir: Onlar zikrettiğimiz şeyleri ikrar edip onlara inansalar bile, Allah'ın kendilerine haram kıldığı şeyleri helal saymışlar, Allah'ın kendilerine helal kıldığı şeyleri de haram kılmışlardır. Kim bütün kitaplara ve peygamberlere inanıp da onlardan bir âyete veya aralarından bir peygambere inanmazsa, o, Allah'a ve ahiret gününe iman etmiş ve onu tasdik etmiş sayılmaz. Ve O'nun kavli: (قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ...) âyetin sonuna kadar. Eğer bize bir mülhid (ateist) şöyle derse: "Şüphesiz siz kâfirlerle küfürlerinden dolayı savaşıyorsunuz, sonra size maldan bir şey verdiklerinde onlarla savaşıvermekten vazgeçiyorsunuz. Eğer onlarla savaşmanız bunun için olsaydı, dünya menfaati için değil, o takdirde onlar size ne verirse versin savaşmaktan asla vazgeçmezdiniz. Keza savaşmak küfrün kendisi dolayısıyla olsaydı, kadınlar ve erkekler bu hususta eşit olurlardı; zira onlar küfürde şer'an eşittirler." Ve dediler ki: "Eğer onlarla savaşma zikrettiğimiz sebeple -ki o hikmettir- ve bunu emreden de Hakîm olsaydı, bütün insanlar bu hususta eşit olurdu ve bunlardan ötürü hiç kimseyi bırakmazdınız; bilakis daima savaşırlardı ve onlardan bundan başkasına razı olmazdınız." Onlara şöyle denilir: Biz kâfirlerle küfürlerinden dolayı savaşmıyoruz; lakin biz onları İslâm'a davet ediyoruz. Eğer buna icabet ederlerse ne ala, aksi takdirde kılıç onları İslâm'a mecbur bıraksın diye onları öldürürüz; bundan başka bir sebeple onlarla savaşmayız. Cizye almakta ise, onları İslâm'a davet etmemizin mânâsı mevcuttur. Bunu kabul ettiklerinde biz de onları bu hâl üzere bırakırız; ta ki şeriatımızı ve ahkâmımızı gördüklerinde İslâm'a rağbet etsinler diye. Yoksa onlardan alacaklarımız arzusuyla veya buna hırs gösterdiğimiz için onları bırakmış değiliz. Bunun aslı imtihandır; zira dünya dar-ı mihnettir (imtihan yurdudur), ceza ve mükafat yurdu değildir. İmtihan ise muhtelif şeylerle olur ki bunların telef olması caiz değildir; bir kez onlarla savaşmakla imtihan eder, bir kez mallarını almakla, bir kez de şiddetlerle; O'nun şu kavli gibi: (وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ...) âyeti, ve O'nun kavli: (وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ) -Biz sizi şer ve hayırla imtihan ederiz-, ve O'nun kavli: (وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ) -Biz onları iyilikler ve kötülüklerle imtihan ettik-, ve benzerleri. Bu durumda bu bir imtihan olup ceza olmadığından, bu caiz olmuş ve bu bir hikmet teşkil etmiştir. Amma erillerle savaşıp kadınlarla savaşmayacağımız ve onları esir alacağımız yönündeki sözlerine gelince; çünkü kadınlar her hâlükârda erkeğin tabileridir ve onlara hizmetçidirler. Erkekler müslüman olduğunda onlar da müslüman olurlar. Bu, aralarında maruf bir durumdur; zira onlar erkeklerin ellerindedir ve onlarla dilediklerini yaparlar. Bunun aslı, zikrettiğimiz üzere, kıتالin bir mihnet olmasıdır, küfrün cezası değildir. Çünkü dar, mihnet darıdır; binaenaleyh Allah dilediğini katl ile, dilediğini mal almak suretiyle, dilediğini ise ne o ne de diğeriyle imtihan edebilir. Eğer bu bir ceza olsaydı, aralarında eşitlik gerekirdi; o da ebediyen cehennemde kalmaktır. Eğer denilirse ki: Ehl-i kitap veya mecusî olduklarında, sair kâfirlerden cizye alınmasındaki, Arap müşriklerinden ise alınmamasındaki hikmet nedir? Denilir ki: Birkaç vecihten dolayıdır: Birincisi: Arap müşriklerinin uymakla mükellef oldukları, o din uğruna savaştıkları bir dinleri yoktur. Dayandıkları bir asılları veya başvuracakları bir kitapları da yoktur. Onlar ancak kabileleri uğruna savaşan ve birbirlerine destek olan bir kavimdir. Onların dışındaki kâfirlerin ise uydukları bir dinleri, dayandıkları bir asılları ve sahip oldukları delillerle insanlarla ilzamî münakaşalara giriştikleri bir zeminleri vardır. Durum böyle olunca, bunların aleyhine deliller ikame etmek ve bürhanları ilzam etmek mümkündür. Arap müşrikleri ise böyle değildir; zira nispet edilecekleri bir dinleri ve delillerle başkalarını davet edecekleri bir mezhepleri yoktur. Diğerlerinde ise bu mümkündür. İşte bu sebepten dolayı ikisi birbirinden ayrılmıştır. En doğrusunu Allah bilir. İkincisi: Onlar, kendilerinden olan, kendilerini davet ettiği şeye ulaştıran, icabet edecekleri bir nezir ve kendi cinslerinden bir resulün olmasını temenni etmişler, hatta bu hususta yeminler etmişler ve sözü tekit etmişlerdir. Şu kavli ilâhîde olduğu gibi: "Ve en şiddetli yeminleriyle Allah'a yemin ettiler..." Ayet. Diğer kâfirlerden, onlardan sadır olan bu hal sadır olmamıştır. Durum böyle olunca, vaat ettikleri şeyi yerine getirinceye kadar onlarla ebediyen savaşılır. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "(Onlarla) savaşırsınız ya da müslüman olurlar." Üçüncüsü: Resulullah'ın faziletindendir; zira o onlardandı ve onların cinsindendi. Binaenaleyh o beldede kimse kendi dininden gayrı bir din üzerinde bırakılmaz. Şu vechin olma ihtimali de vardır: Arap müşrikleri azlık haddindedirler, onlarla mukatele etmek ve karşı durmak mümkündür; bu yüzden onlardan ancak İslam rıza gösterilir. Diğer kâfirlere gelince: Onlar muhtelif beldelerdedirler, sayıları çoktur. Bir araya geldiklerinde, ehl-i İslam'ın onlara güç yetirmesi ve onlarla savaşması mümkün olmaz, neticede müslümanlara apaçık bir zarar arız olur. İşte bu sebepten dolayı zikredilen hüküm varid olmuştur. "İman etmeyenlerle savaşın..." kavline gelince: Biz zikrettik ki, onlar her ne kadar kendi yanlarında Allah'a ve ahiret gününe inandıklarını varsaysalar da, hakikatte mümin değildirler. Çünkü imanlarının şartı, bütün resullere ve bütün kitaplara birden iman etmektir. Onlar ise bazı resullere ve bazı kitaplara iman etmeyi terk etmişlerdir. Her kim bir resule, bir kitaba veya bunlardaki bir harfe kâfir olursa, Allah'a kâfir olmuş olur. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "Ve Allah ile Resulü'nün haram kıldığını haram kılmazlar." Muhtemeldir ki maksat, kitapları tahrif etmeyi ve Resulullah'ın vasfını gizlemeyi haram kılmamalarıdır; halbuki Allah bunu onlara haram kılmıştır. Yahut putlara tapanlığı haram kılmamalarıdır; halbuki Allah ve Resulü bunu haram kılmıştır. Yahut içki, domuz ve benzeri şeylerden Allah ve Resulü'nün haram kıldığı şeyleri haram kılmamalarıdır. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "Ve hak dinine uymazlar." Bu da İslam'dır; çünkü o, bütün akılların icap ettiği, bütün mahlûkatın fıtratının şehadette bulunduğu bir dindir. Yahut manası şöyledir: Hakka sahip olanın dinine uymazlar, ancak batıl olanın, yani şeytanın dinine uyarlar. O da kendilerini putlara tapmaya davet ettiği ve onların da icabet ettiği şeydir. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "Ta ki kendi elleriyle, boyunları bükülmüş olarak cizseyi verinceye kadar." Şu kavlinin ihtimali vardır: "Cizseyi versinler", yani onu kabul etsinler; bizzat verme eyleminin kendisi değildir. Tıpkı şu kavl-i ilâhîde zikrettiğimiz gibi: "Eğer tevbe eder, namazı kılar ve zekâtı verirlerse..." Bu, fiilin kendisine değil, onun kabul edilmesine hamledilir. Şu da muhtemeldir: Bizzat verme eylemidir ki -en doğrusunu Allah bilir- cizye kanların korunması için meşru kılındığına göre, kanların onunla korunması için takdim kılınmıştır. "Boyunları bükülmüş olarak kendi elleriyle" kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: "Kendi elleriyle", yani onun teslim alınması kabul vaktinden tehir edilmez; bilakis elden ele alınır. Bazıları da şöyle demiştir: "Kendi elleriyle", yani kahır ve galebe altında demektir. Denilmiştir ki: "Kendi elleriyle", yani taat ve gönül rızasıyla demektir. Denilmiştir ki: Cemaatleri vasıtasıyla. Lakin biz cemaatten ne kastettiklerini bilmiyoruz. "Boyunları bükülmüş olarak" kavline gelince: Denilmiştir ki zelil olmuşlardır. Bu zülden türemiştir. Şöyle denilir: "Sağura'r-racülu yasğuru suğâran fe huve sağırun", yani zapt olundu, hakir oldu; binaenaleyh o zelildir. Denilmiştir ki: "(Boyunları bükülmüş olarak) meskun kılınmışlar" demektir. İbn Abbas'tan -radıyallahu anh- rivayet olunduğuna göre: Onunla yürürler... Aslı ve kökü "zillet"tir; o da boyun eğmektir —en iyisini Allah bilir— ki Allah Teâlâ’nın: "(Nerede bulunsalar) üzerlerine zillet vurulmuştur" (Âl-i İmrân, 112) kavlinde zikrettiği zillettir. Öyleyse bunu kabul ettikleri takdirde, zillet ve hakarete boyun eğmiş olurlar. Allah Teâlâ’nın: "Kendilerine Allah’a... iman etmeyenlerle savaşın..." (Tevbe, 29) kavline gelince; Yahudi ve Hristiyanlara torunla, ehl-i ilim arasında, içlerinden kim cizye öderse ondan alınacağı ve dininde ibka edileceği hususunda hiçbir ihtilaf yoktur. Mecûsilere gelince; Ömer’den (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: "Mecûsiler hakkında ne yapacağımı bilemiyorum; çünkü onlar ne Müslümandırlar ne de ehl-i kitaptandırlar." Abdurrahman bin Avf dedi ki: "Şehadet ederim ki ben Resûlullah’ın (صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ) şöyle buyurduğunu işittim: 'Onlara ehl-i kitabın sünneti ile muamele edin.'" Bazı rivayetlerde ise: "Şehadet ederim ki Resûlullah (صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ) Hecer Mecûsilerinden cizye almıştır" denilmektedir. Ali’den (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) rivayet edildiğine göre Ebû Bekir ve Ömer Mecûsilerden cizye almışlardır. Ali bin Ebî Talib de şöyle demiştir: "Ben insanların onları en iyi bileniyim; onlar bir kitap okuyan ve bir ilim mütalaa eden ehl-i kitaptılar, fakat bu (ilim ve kitap) kalplerinden çekilip alınmıştır." Ebû Razin’den, o da Ebû Musa’dan rivayetle dedi ki: "Eğer arkadaşlarımın Mecûsilerden cizye aldıklarını görmeseydim, ben almazdım." Ebû Ubeyde bin Cerrah’tan rivayet edildiğine göre Nebî (صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ) Münzir’e şöyle yazmıştır: "Kim kıblemize yönelirse, namazımızı kılarsa ve kestiğimiz kurbanı yerse; işte o, Allah’ın ve Resûlünün zımmında olan Müslümandır. Mecûsilerden bunu kim severse emniyettedir, kim de imtina ederse onun üzerine cizye vardır." Bazı rivayetlerde şöyledir: "Kıblemize yönelir, namazımızı kılar ve kestiğimiz kurbanı yerse; bizim için olanlar onun için de geçerlidir, bizim aleyhimize olanlar onun aleyhine de geçerlidir. Kim bunu terk ederse onun üzerine cizye vardır." Eimme (imamlar) bunun üzerine gitmişlerdir; selefçe de bunu inkâr eden kimse çıkmamıştır. Hatta bir gurup Mecûsiler hakkında şöyle demiştir: "Onlardan cizye ancak ehl-i kitap oldukları için alınmıştır." Böylece onların kestiği hayvanları ve kadınlarıyla evlenmeyi helal görmüşler ve Ali’den rivayet edilen görüşe gitmişlerdir. Diğer bir gurup ise şöyle demiştir: "Onlar ehl-i kitaptan değildirler; lakin cizye onlardan, Resûlullah’ın (صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ): 'Kadınlarıyla evlenmemek ve kestikleri hayvanları yememek kaydıyla, onlara ehl-i kitabın sünneti ile muamele edin' kavline ve sahabeden ile hidayet imamlarından rivayet edilenlere ittibaen alınır." Sonra mesele, cisternin takdiri hakkındadır: Bazı haberlerde Resûlullah’ın (صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّמَ) Muâz’ı Yemen’e gönderdiği ve ona şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Her büluğ çağına ermiş kimseden bir dinar veya onun Maâfirî kumaşı cinsinden dengini al." Ömer’den (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) rivayet edildiğine göre o, Osman bin Huneyf’i Sevâd (Irak) bölgesine göndermiş ve ona, Sevâd halkına haraç olarak kırk sekiz dirhem, yirmi dört dirhem ve on iki dirhem koymasını emretmiştir. Bazı rivayetlerde ise altın ehli (nakit altın kullananlar) üzerine dört dinar, gümüş ehli (nakit gümüş kullananlar) üzerine kırk dirhem koyduğu; bununla birlikte Müslümanlar için azık (erzak) ve üç günlük misafirlik şart kıldığı rivayet edilmiştir. Bizim Ashabımız onları üç tabakaya ayırır: Zenginler, orta halliler ve fakirler. Zengin ve varlıklı kimseden kırk sekiz dirhem, orta halliden yirmi dört dirhem, sanat sahibi fakirden ise on iki dirhem alırlar. Bazı haberlerde: Kırk dirhem ve dört dinar, üç günlük misafirlik, yirmi dirhem ve bir dinar (şeklindedir); ki bu, misafirlik ve maişet masrafı olmaksızın sekiz dirhem olarak zikrettiğimiz miktardır. Haberde zikredilen misafirlik ve rızık ile birlikte kırk dirhem veya dört dinar olarak rivayet edilen şey; bunu Ömer’in Muhacir ve Ensar’ın huzurunda yapmış olmasıdır ki, onlardan hiçbir kimse bunu inkâr edecek veya reddedecek şekilde gelmemiştir. Binaenaleyh bu, onların bu husustaki ittifakı mesabesindedir. Sonra Ömer’in bu takdiri kendi rey ile yapması ihtimal dahilinde değildir; çünkü mukadder ve mahdut olan şeylerin bilinmesinin yolu akıl değil, tevkif ve sem'dir. O halde bu, Resûlullah’tan (aleyhissalâtü vesselâm) işitilmiş gibidir. Muâz’ın hadisinde rivayet edildiği üzere, Nebî (aleyhissalâtü vesselâm) ona Yemen halkından her büluğ çağına ermiş kimseden bir dinar almasını emrettiğinde, bu emir onların zayıflık ve fakirlik ehlinden olmaları hasebiyle verilmiş olması muhtemeldir. Mısır ve Şam halkının zayıfları hakkında Ömer’den rivayet edilen husus da böyledir. Bu, bundan fazlasının lazım gelmeyeceği (mutlak) bir sınır değildir; zira zikrettiğimiz gibi Ömer, varlıklı kimselere bir dinardan fazlasını vacip kılmıştır ve sahabelerden hiçbiri bunu inkâr etmemiştir. Demek ki onların fiili, bizim vasfettiğimiz şeyin doğruluğuna delalet etmektedir. Sonra mesele; tabaka sahiplerini varlıklı zengin ile orta halli ve fakir arasında temyiz etme (ayırt etme) hususundadır. Bazıları şöyle dedi: Fakir; sanat sahibi olan ve Müslümanlar üzerinde kendisi gibi bir kimseden zekatın vücubiyet kazandığı malı bulunmayan kimsedir. Onlar da sanat sahibi olan fakirlerdir. Kimin ikiyüz dirhemden az malı varsa, o kimse bu tabakanın ehlindendir. İkinci tabaka ise: Kişinin malının ikiyüz dirheme ulaşmasıdır. Bazıları da şöyle dedi: Kişinin malı dörbin dirheme ulaştığı ve bunun üzerine arttığı zaman, üçüncü tabakanın ehlinden olur. Ali bin Ebi Talib -radıyallahu anh- ve İbn Ömer’in şu sözüyle istidlâl ettiler; şöyle demişlerdi: Dörtbin dirhem ve ondan aşağısı nafakadır, bundan fazlası ise kenzdir (yığılıp zekatı verilmeyen maldır). İkinci tabakanın, ikiyüz dirhemden onbin dirheme kadar malı olan kimse kılınması, bundan fazla olanın ise üçüncü tabakadan kılınması caiz olabilir. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den Ebu Hureyre’nin rivayetiyle rivayet edilen şu hadis sebebiyle: "Kim onbin dirhem terk ederse, kıyamet gününde kendisiyle azap olunacak levhalar yapılır." Sonra (Allah’a ve ahiret gününe iman etmeyenlerle katledin) kavlinde, cizyenin ancak onu vermediği takdirde kendisiyle mukatele edilmesi واجب olan kimselerden alınacağına dair bürhan vardır. Kadınlar ve çocuklarla mukatele olunmaz, zuhur etmeleri halinde de öldürülmezler. Kitab’ın deliliyle onların üzerine cizye konulması wajib değildir; zira Allah, cizyenin ancak mukatele eden kimseden alınmasını emretmiştir. Ömer ve ondan sonraki eimme de böyle yapmıştır. Rivayet olundu ki, Ömer -radıyallahu anh- ceyşin ümerasına şöyle yazdı: "Yalnızca sizinle mukatele edenlerle mukatele edin, çocukları ve kadınları öldürmeyin, ancak üzerlerinden ustura (tıraş bıçağı) geçmiş olanları öldürün." Amilerine de şöyle yazdı: "Cizye vurun, fakat kadınlar ve çocuklar üzerine vurmayın." Bazı rivayetlerde esenazin ümerasına şöyle yazdığı vardır: "Cizyenin üzerinden ustura geçmiş olanlardan başkasından almayın." Dedi ki: Cizye kırk dirhem veya dört dinardır. Muaz’ın haberinde bunun için bir delil vardır; nitekim şöyle demiştir: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- beni Yemen’e gönderdi ve her buluğ çağına ermiş kimseden bir dinar veya bunun adili olan meafirî kumaşı almamı emretti. Muaz, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bunu kadınlar ve çocuklardan değil, erkeklerden almasını emrettiğini beyan etmiştir. Şayet şöyle denilirse: Muaz’dan rivayet olundu: Dedi ki: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- her buluğ çağına ermiş erkek ve kadından bir dinar almamı emretti. Ondan gelen bazı rivayetlerde şöyle dediği vardır: "Her buluğ çağına ermiş erkek veya dişi, herbirinden bir dinar almamı..." Şayet bu müspet ve mahfuz ise, Beni Teglib Hristiyanlarından alınan şey için bir delildir. Ve Ehl-i Kitap’tan olan Arap kadınlarının onlardan alınan şey hususundaki hükmü, onlardaki Acem kadınlarının hükmünün hilafına olur. Veya şöyle denilir: Ümmet bunun hilafıyla amel ettiğinden dolayı, o mahfuz değildir; çünkü kadınlar üzerine cizye olmadığı hususunda ittifak vaki olmuştur. Şayet mahfuz olsaydı, onunla amel etmek zahir olurdu. Veya "Her buluğ çağına ermiş erkek ve kadından bir dinar al" sözü şu demektir: "İkisinden bir dinar al, herbirinden birer dinar alma." Şu söz gibi: "Her sehiv için iki secde vardır, ona bundan fazlası lazım gelmez." Sonra ayette zikri bulunmayan bir meselesi zikrederiz; o da şudur: Cizye vurulduğu zaman, onu eda etmeden önce bir başka sene girerse - o kimseden ikinci sene için alınır, geçmiş birinci sene için alınmaz. Diğer borçlar gibi değildir; çünkü bir mecusi, senenin geçmesinden sonra müslüman olsa, geçmiş yılın cizyesiyle talep olunmaz. Şayet diğer borçlar gibi olsaydı, müslüman olduğunda veya mecusiliği üzerine baki kaldığında üzerine olan bir mal ile taleb olunduğu gibi, onunla da müslüman talep olunurdu. Talep olunmadığına göre, bunun diğer borçlar gibi olmadığını delalet eder. Şayet şöyle denilirse: Haceti, onu bir seneden diğer seneye erteleyen kimseden harac talep olunmaz mı?! Denilir ki: Cizye, haraç gibi değildir; çünkü haraç, müslümana kendi arzında wajib olur, o sebeple diğer borçlar gibidir. Şayet şöyle denilirse: Mecusi, senenin geçmesinden sonra müslüman olduğu zaman, geçmiş sene için cizye ile talep olunur. Denilir ki: Ömer’den cizyenin islam ile ref olunacağı rivayet olunmuştur. Dedi ki: "Vallahi, islamda Muaz vardır ki, eğer yapsa cizye ondan ref olunur." Bazı haberlerde Allah’ın nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle buyurduğu rivayet olunmuştur: "Müslüman üzerinde cizye yoktur." Kim islamdan sonra ondan cizye taleb ederse, habere muhalefet etmiştir. Eğer şöyle denilirse: "Müslümandan, küfür halindeyken üzerinde bulunan cizye ancak zâil olur; zira o, başlangıçta üzerine konulması caiz olmayan bir hâle intikal etmiştir." Cevaben denilir ki: "Şayet zimmî üzerine iki yıllık cizye içtima eder de, fakirliğinden dolayı bu miktar gibi bir hususta başlangıçta yirmi dirhemden fazlasıyla mükellef kılınması caiz olmayan bir hâle gelirse, bundan fazlasıyla mükellef kılınması caiz olmaz; çünkü o, vuku bulan cizenin geride kalan kısmının hükmünü, cizyenin kendisine tevzi edilmesinde başlangıç hükmü kılmıştır. Binâenaleyh, üzerinden iki yıl geçen kimsenin geçmişteki halinin hükmünü, başlangıçtaki hükmü kılmak icap eder. Bunun aslı şudur: Cizye ancak kanın korunması (حقن الدم) için meşru kılınmıştır. Bir yıl geçtiğinde, geçmiş yılda kanı korunmuş hâle gelmiştir; işte bu yüzden alınmaz." Ve (قاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ...) kavl-i şerifi... ahirine kadar. Bu âyet-i kerime birtakım ahkâmı tazammun etmiştir: Bunlardan biri, Allah’a ve ahiret gününe iman etmeyenlerle -ki onlar bu iki hususu ikrar etmektedirler- kıtalde bulunma emridir. Lâkin bu, üç vecih üzere tefsir olunur: Birincisi: Onların müşebbihe olmalarıdır. Allah’ı mahlûkatına benzetmelerinden ötürü, O’na evlet nispet etme sözleri bu kabildendir; nitekim buna şahit olan mahlûkat, bir kısmın evladının diğer bir kısma ait olduğunu görmüşlerdir. Durum böyle olunca onlar -hakikatte- Hak olan ve kendisiyle ahiretin vuku bulacağı Allah’a, iddia ettiklerinin aksine iman etmiş değildirler; ta ki O’na iman edip ahiretin O’nunla gerçekleşeceğine inanıncaya kadar. İkincisi: Mahlûkatın fıtratına yerleştirilen husus, mلوكun (kralların) ve onların ulularının elçilerine tazim göstermedir; hatta aralarında düşmanlık zahir olan krallar arasında dahi elçilere yapılan ikramlar vaki olmuştur. Binaenaleyh, mahlûkatı acze düşüren bürhanlarla, kendi kitaplarının buna şehadetiyle ve kitaplarını ve elçilerini yalanladıklarını bildikleri kimselerin tasdik edenler aleyhine açıkça tanıklık etmesiyle birlikte, Resûlullah’ı -sallallahu aleyhi ve sellem- yalanladıkları vakit, sabit olmuştur ki onlar, her ne kadar muvafakati izhar etseler de, hakikatte bütün elçileri ve kitapları yalanlayan kimselerdir. Ve bu ancak Allah’ı yalanlamalarından ileri gelir. Binaenaleyh, onların Allah’a imanları, elçilere imanları iledir. Buna istinaden Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- Abdu Kays heyeti hakkında şöyle rivayet olunmuştur: "Dört şeyi emrediyorum: Size Allah’a iman etmeyi emrediyorum." Sonra şöyle buyurmuştur: "Allah’a iman neektir bilir misiniz? Allah’tan başka ilah olmadığına ve benim Allah’ın Resûlü olduğuma şehadet etmenizdir." İşte bu sebepten ötürü, onlar Resûlullah’a iman edinceye kadar Allah’a iman etmiş sayılmamışlardır. Ve bu sebeple harbedilirler. Üçüncüsü: İmanın menfaatini onlardan nefyetmek suretiyle, onlardan imanı nefyetmiş olmasıdır; zira imanın en az menfaati, O'nun elçilerine iman etmek ve tazim ile onlardan (getirdiklerini) kabul etmektir. Bu menfaat onlardan zahir olduğunda kıtal terkedilir. Sonra, delil olmaksızın evvelce kıtal emredilmiş olsa bile, cizenin kabulüyle kıtali terk etmek caizdir. İlla o mal için mi savaşıyoruz? Nitekim her nefis için ölüm yazılmıştır. Sonra onlar, dinlerin ihtilafı ve heveslerin ayrılığı hususundaki halleri üzere terkedilebilirler; her ne ki bu, onların üzerinde bulundukları duruma ikrar ve seçtiklerine rıza delalet etmezse de... Evvelki misalde olduğu gibi, bu da onların küfrüne rıza delalet etmediği gibi, o malları onlardan almak için kıtal edildiğine de delalet etmez. Sonra asıl odur ki, kıtal, küfrün cezası olmak üzere ölüm gerçekleşsin diye meşru kılınmamıştır; zira ölümün nev'i ve manası hem iyilerde hem de şerlilerde bütünüyle bulunabilir; ki bu ölümdür. Sabittir ki (kıtal) bunun için meşru kılınmamıştır, aksine iki cihetle meşru kılınmıştır: Birincisi; onları, kendisinde kurtuluşları ve ebedî kerametin elde edilişi olan şeye icabet etmeye mecbur bırakmaktır. Bu ise, onlara her nev'i hüccetleri lüzumlu kıldıktan ve onlar da buna kanmadıktan sonra vaki olmuştur. Hüccetler üzerine tefekkür etmelerine mani olan şey lezzetlerin sevgisi ve lezzetlerin en büyüğü olan hayat olduğundan, biz de onlarla, hüccetler üzerinde tefekkür etmeye mani olan ve icabetten alıkoyan o lezzetten ümitlerini kesinceye kadar savaştık; ta ki o lezzet onlardan zâil olsun. Cizyenin kabulünde ise -denilmiştir ki- tabiatların nefret ettiği, zeval bulacakları şeye davet eden bir kısım zillet ve hakirlik vardır; böylece hüccetlere nazar ederler ve davet edildikleri şeyi kabul ederler; bununla kurtuluşları ve bizim için de kerametin ziyadeleşmesi tahakkuk eder. İkincisi: Mihnetlerin hepsi hasenat ve seyyiata, hayırlar ve şerlerek taksim edilmiştir; ölüm ve hayat bunun için meşru kılınmıştır. Bütün dünya işleri de bunun üzerinedir, yani muhtelif haller arasında dönüp durmaktır. Buna kıyasla, İslam'a davet etmek kimi zaman bir muhacere ile, kimi zaman lisan ile, kimi zaman da terk etmek suretiyle olur. Bunlardan hiçbiri sırf bir şey için kılınmamıştır, lakin mihnetlerin emri neyi gerektiriyorsa onunla olur; ta ki mihnet hallerinde eserleriyle vaad edilenin varlığı onunla hatırlansın. Binaenaleyh, kıtal emri bir kavim hakkında, afv bir kavim hakkında, İslam'a davet bir kavim hakkında ve zilleti kabul etmeye davet bir kavim hakkında, Allah'ın ilmindeki maslahata ve hikmet hakkının gereğine göre vaki olur. Sonra Arap müşrikleri ile diğerleri arasındaki fark birkaç vecih üzere izah olunur: Birincisi: Onlar, kendilerine bir nezir (uyarıcı peygamber) gelecek olursa, ümmetlerin herhangi birisinden mutlaka daha hidayette olacaklarına dair en kuvvetli yeminleriyle Allah'a yemin etmişlerdi. Derken onlara nezir geldi, fakat onu yalanladılar. Sonra, eğer kendilerine bir nezir gelecek olursa mutlaka ona iman edeceklerine dair tekrar yemin ettiler. Bunun üzerine kendilerine âyetler geldi, fakat iman etmediler. Böylece, daha önce verdikleri sözü ve sarf ettikleri kuvvetli yeminlerini yerine getirinceye kadar kendileriyle mukatele edilmesini (savaşılmasını) hak ettiler. Başkaları ise böyle değildir. Yahut şu kavl-i şerif dolayısıyla: "Ve onların kalplerini ve gözlerini çeviririz..." [En'âm, 110] âyeti gereğince; Allah'ın dilemesi müstesna, imanlarından ümit kesildiğini beyan etmiştir. Bu da iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: İmanlarından ümit kesilmesi. Ve Allah'ın şeriat ehliyle karışıp kaynaşmaları, böylece onlardan hüccetleri işitmeleri, akıllerce makbul olan güzel fiilleri ve Resul'ün getirmiş olduğu kerim ahlâkı müşahedeten görmeleri ve neticede iman etmeleri için cizyenin kabul edilmesi. İşte bu kimseler ki, Allah onların imanından ümit kesmiştir ve onların ebediyen ümitsizliğe düşeceklerini haber vermiştir. İşte bundan dolayı onlara ahit (eman) verilmemiştir. Zaten onların ahitleri defaatle bozdukları da bu sebeple zahir olmuştur. Vallahu a'lem. İkincisi: Allah, onlar hakkında, âyetlere iman etmemelerini -Allah'ın dilemesi müstesna- istisna etmiştir. Olabilir ki Allah, onların imanının ancak ve ancak mukatele (savaş) vasıtasıyla olmasını dilemiştir. Binaenaleyh, iman edinceye kadar onlar hakkında bunu farz kılmıştır. Bir diğer vecih: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onların içinden ve onlarla bizzat gönderilmiştir. O sebepten ötürü, onunla birlikte onlara öyle bir fazilet mucip olmuştur ki, kendilerinden imandan başkası kabul edilmesin. Tıpkı Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ba's olunduğu (gönderildiği) beldenin faziletli kılındığı gibi. Ondan olan hususlardan biri de, bir tafdil (üstünlük) olmak üzere, orada mü'minden başkasının bırakılmamasıdır. Bir diğer vecih: Onlar öyle bir kavimdir ki, ne bir asılları (temelleri) vardır, ne de din hususunda kendilerine müracaat edecekleri imamları mevcuttur. Malûmdur ki, tıpkı bütün siyasetler ve içindeki işlerin mevcudiyetinin melike ve gayrısına dayanması gibi, din işlerinin de akıllarda sarsılmaz bir kıvamı ancak imamlarla mümkündür. Bilakis onlar sadece kendi âdetleri üzere cari olmuşlar ve kabileler tarzında savaşmışlar; hakikatte ise tedbirin haricinde olan bir âdetten başkasına rücu etmemişlerdir. Başkaları ise dinlerin emrini tesis eden esaslardan tesis edilmiş mezheplere rücu ederler. Binaenaleyh onlar da bunlardan bir nevi taallukta bulunmuşlardır. Bu sebepledir ki, tabilik hakkıyla kendilerine boyun eğip itaat ettikleri zaman terk edilirler; belki teemmül ederler (derin düşünürler) ümidiyle kendi hallerine bırakılırlar. Zira her mezhebin bir nazarı (bakış açısı) vardır. O kimseler için ise âdetten ve âsârı taklit etmekten başka bir şey yoktur. Ondandır ki onun vasfı, nazar için mühlet verilerek düşünülmemesidir. Vallahu a'lem. Hem şu da var ki: Sair mezheplerin asılları vardır ve bunlara mensup olanlar çoğunluktadır. Yok edinceye kadar savaş üzerinde ikamet etmekte ise...

Kimi kimine katılır ve böylece birbirlerine yardım ederler. Müslümanlar adına, çoklukla birlikte yok olma ümidini barındıran durumdan dolayı korkulur. Arapların sayısı ise azdı; öyle ki, Ehl-i Kitap ve başkalarının yardımı olmaksızın düşmanlıkla başa çıkmaya güç yetiremezlerdi. Bu yüzden, ellerinde malum birer mezhep (inanç sistemi) bulunmadığı hâlde, onunla (bu durumla) öldürülmeye mecbur bırakılmaları muhtemeldi. Zira hiçbir kitapta onlar için bir mezhep zikredilmez; hâlbuki bütün fırkalar için zikredilmiştir. Demek ki onların durumu âdete dayanmaktır. Âdetler ise, kendilerinde devama mâni olan kıtal ve harp gibi bir arızanın ortaya çıkmasıyla terk edilebilir, böylece onları terk ederler. Ehl-i mezhebin durumuna gelince; onlar nezdinde delillerle bağlanmışlardır. Böyle bir şey ancak delillerle terk edilir; o da zimmîliği ve ahdi kabul etmekle olur. Hem şu da var ki: Her bir mezhep sahibini, kendi mezhebinde bulunan ve İslâm ile ahdi tasdik etmeyi ispatlayan şeylerle ilzam etmek (susturup kabul ettirmek) mümkündür ki, bununla o hedefe ulaşılması umulur. Arap müşriklerinin ise böyle bir durumu yoktur; çünkü onların mezhebi delillere veya şüphelere bina edilmiş değildir, o ancak taklit ve âdettir. En iyisini Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Yahudiler "Üzeyir Allah’ın oğludur" dediler; Hıristiyanlar da "Mesih Allah’ın oğludur" dediler. Bu, onların ağızlarıyla söylediğiniz sözleridir. Daha önce inkâr edenlerin sözlerine benzetiyorlar. Allah onları kahretsin! Nasıl da saptırılıyorlar?) [Tevbe: 30]* *(Onlar âlimlerini ve râhiplerini, Meryem oğlu Mesih’i de Allah’tan başka rabler edindiler. Hâlbuki onlar ancak bir olan İlâh’a ibadet etmekle emrolunmuşlardır; O’ndan başka ilâh yoktur. O, onların koştukları şeriklerden münezzehtir.) [Tevbe: 31]* *(Allah’ın nurunu ağızlarıyla söndürmek istiyorlar. Kâfirler istemese de Allah, kendi nurunu tamamlamaktan başka bir şeye razı olmaz.) [Tevbe: 32]* *(O, Resûlünü hidayet ve hak din ile, bütün dinlere üstün kılmak üzere göndermiştir; müşrikler istemese de.) [Tevbe: 33]* *(Ey iman edenler! Şüpheiousness ki âlimlerden ve râhiplerden birçoğu insanların mallarını haksızlıkla yerler ve Allah yolundan alıkoyarlar. Altın ve gümüşü yığıp da onları Allah yolunda harcamayanlar var ya, işte onları elem verici bir azapla müjdele!) [Tevbe: 34]* *(O gün o altın ve gümüşlerin üzerleri cehennem ateşinde kızdırılır da, onların alınları, yanları ve sırtları bunlarla dağlanır: "İşte bu, kendiniz için yığdığınız hazinelerdir; haydi tadın yığmakta olduklarınızı!" denilir.) [Tevbe: 35]* Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın: *(Yahudiler "Üzeyir Allah’ın oğludur" dediler; Hıristiyanlar da "Mesih Allah’ın oğludur" dediler)* kavli. Başka bir ayette de şöyle buyurmuştur: *(Neredeyse bundan dolayı gökler çatlayacak, yer yarılacak ve dağlar parça parça dökülecektir! Rahman’a evlat isnat ettiler diye.) [Meryem: 90-91]* Göklerin neredeyse çatlayacağını, yerin yarılacağını ve dağların parça parça döküleceğini haber vermiştir; çünkü Allah -Sübhânehu- hakkında söyledikleri, O’nun bir evladı olduğu yönündeki büyük bühtan ve iftiradan dolayıdır. Sonra bunu kimin söylediğini açıklayarak şöyle buyurmuştur: *(Yahudiler "Üzeyir Allah’ın oğludur" dediler; Hıristiyanlar da "Mesih Allah’ın oğludur" dediler).* Ayeti zikretmiş ve -en iyisini Allah bilir- onların Allah hakkında bu sözleri söylemelerini birkaç veche bağlamıştır: Birincisi: Hazret-i Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in risaletini ispat delilidir. Çünkü bu sonrakiler bunu söylememişlerdir; lakin bunu onların öncekileri söylemiş, ancak bunu gizlemişlerdi. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onların öncekilerinin bunu söylediğini haber vermiştir. Onlar ise bunu Resûlullah’tan gizliyorlardı; tâ ki bunu ancak Allah vasıtasıyla bildiğini bilsinler diye. İkincisi: Resûlüne, öncekilerin sefihliğini (akılsızlığını) haber vermekte ve bunların sefihliklerine ve eziyetlerine karşı ona sabır vermektedir. Üçüncüsü: Onların müşebbihe (Allah’ı mahlûkata benzetenler) olduklarını haber vermektedir. Çünkü mahlûku O’na nispet etmişler ve "Falan O’nun oğludur" demişlerdir; nitekim O’ndan bazı şeyler görmüşlerdir. Eğer Allah’ı, mahlûku tanıdıkları gibi tanımasalardı bunu söylemezler ve teşbihi itikat etmezlerdi, vesaire. En iyisini Allah bilir. Ve O’nun: *(Bu, onların ağızlarıyla söylediğiniz sözleridir)* kavli. Yani: Bu, kendilerinin sahip olduğu hiçbir delil ve bürhan olmaksızın söyledikleri bir sözdür. Veya bunu, kendilerini buna sevk edecek herhangi bir şüpheye dayanmaksızın sadece ağızlarıyla söylemişlerdir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın: *(Daha önce inkâr edenlerin sözlerine benzetiyorlar)* kavli. Bu husus şunu ihtimal dahilinde kılar: Bu sonrakilerden önce de bunların söylediği gibi söyleyen kimseler var olmuştur. *(Daha önce inkâr edenlerin sözlerine benzetiyorlar)* yani şirkten, küfürden veya Allah hakkında yalan ve iftira kabilinden sair şeylerden öncekilerin sözüne benzetiyorlar. Şu kavlinde olduğu gibi: *(Kalpleri benzeşti) [Bakara: 118]* küfürde. Ve şu kavlinde olduğu gibi: *(İşte böylece Allah ölüleri diriltir) [Bakara: 73]*; bu, ineğin bir parçasıyla o maktulün diriltildiği gibi ölülerin hepsini aynı şekilde diriltir demek değildir, bilakis onları kendine mahsus bir diriltmeyle diriltir. İşte bunun gibi şu kavil de böyledir: Küfrün kendisinde *(Daha önce inkâr edenlerin sözlerine benzetiyorlar)*. Şu da muhtemeldir: Hıristiyanların sözü Yahudilerin sözüne benzedi. Mühâsebe/Müdhâsebe (müdahene/müdafaa): Benzeşmek ve tıpatıp benzemektir.

Hem de şu kavl-i şerif: *(Yühâsioûne kavle’l-lezîne keferû min kabl)*; yani: “Nasârâ, Îsâ hakkında ‘O, Allah’ın oğludur’ demekle, daha evvel Yahudilerin ‘Üzeyr Allah’ın oğludur’ sözüne benzetme yapıyorlar/benziyorlar.” Böylece Nasârâ, Îsâ hakkında, kendilerinden evvelki Yahudilerin Üzeyr hususunda düştükleri yola büründüler. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Kâtalehümullâhu ennâ yü’fekûn).* Bu kelime, la’net kelimesidir; menfaat husule gelmeksizin, söz ve fiilin münker olanlarında kullanılır. Ve kavl-i şerif olan *(Ennâ yü’fekûn)* şu ihtimalleri taşır: “Nereden te’vil edip döndürülüyorlar ve kendilerine arız olan hiçbir şüphe olmaksızın Allah’a karşı nasıl iftira ediyorlar?” Ve şu ihtimal de var: *(Ennâ yü’fekûn)*; yani: “Kendilerine hiçbir menfaat hâsıl olmaksızın nasıl döndürülüyorlar ve saptırılıyorlar?” Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(İttelezû ahbârahüm ve ruhbânehüm erbâben min dunillâhi vel mesîha ibne meryeme ve mâ ümirû illâ li ya’budû ilâhen vâhiden lâ ilâhe illâ hüve sübhânehü ammâ yüşrikûn).* Şöyle denilmiştir: Ahbâr, ulemâdır; ruhbân ise ubbaddır (ibadet edenlerdir). Ve şöyle de denilmiştir: Ahbâr, Yahudilerin som’a (manastır/hücre) sahipleridir; ruhbân ise Nasârânındır. Ve kavl-i şerif olan *(İttelezû ahbârahüm ve ruhbânehüm erbâben min dunillâh)*; bu, سفهاء (sefihler) ve tebe’ hakkında olması mümkündür. *( Ve kâleti’l-yehûdü uzeyrun ibnüllâhi ve kâleti’n-nasârâ’l-mesîhu ibnüllâh)* kavli ise onlardaki ulemâ ve rüesâ hakkındadır. Tebe’ olan fertler, o âlim ve rüesâyı rabler edindiler; onları kendilerini davet ettikleri her şeyde takip ediyorlar, bütün emir ve nehiylerinde onlara itaat ediyorlar; yoksa onları bizzat tapınarak mabud edinmiş değillerdi. Lakin onlara “erbâb” (rabler) denilmesi, bizim zikrettiğimiz üzere onlara tabi olmalarından ve kendilerini davet ettikleri ve emrettikleri hususlarda onları beklemelerinden dolayıdır. Nitekim şu âyetlerdeki gibidir: *(Yâ benî âdeme en lâ ta’büdüş-şeytân)* (Ey Âdem oğulları, şeytana ibadet etmeyin!) ve İbrahim’in babasına söylediği: *(Lâ ta’büdiş-şeytân)* (Şeytana ibadet etme!). Hiç kimse şeytana ibadet etmek ve ona itaat etmek kasdında bulunmaz; lakin o kimselerin şeytanın kendilerini davet ettiği ve emrettiği her hususta icabet etmelerinden ötürü ibadet ona nispet edilmiştir. Bu da bunun gibidir. Ve şu ihtimal de vardır ki –eğer haber sâbitse– rivayet olunmuştur: Onlar kendilerine ibadet etmediler, lakin o âlim ve ruhbânlar Allah’ın haram kıldığı şeyleri onlara helâl kıldılar, onlar da bunu helâl telakki ettiler; veya Allah’ın helâl kıldığı şeyleri onlara haram kıldılar, onlar da bunu haram saydılar. İşte bunun için denildi ki: “Onları rabler edindiler” –vesselâmü alâ men tettebeal-hüda / ve en iyisini Allah bilir– bu mana ahbâr ve ruhbân hakkında şöyle zuhur eder:

التمثيل، أي: اتخذوهم في الطاعة لهم والاتباع لأمرهم؛ كأنهم اتخذوهم أربابًا، لا على التحقيق، وهو ما ذكر من عبادتهم الشيطان، لا أحد يقصد قصد عبادة الشيطان، لكن صاروا بالطاعة للشيطان والاتباع لأمره كأنهم عبدوه. Temsilîdir; yani: Onlara itaat etmekte ve emirlerine uymakta onları âdeta rabler edindiler; hakikî olarak değil. Bu, şeytana ibadet ettikleri hususunda zikredilen şeydir. Hiç kimse bizzat şeytana ibadet etme kastıyla hareket etmez; lakin şeytana itaat etmek ve onun emrine uymak suretiyle sanki ona ibadet etmiş gibi oldular. وأما في المسيح فهو على التحقيق؛ لأنهم قالوا: ابن إله، وقالوا: ابن الإله إله؛ فهو يخرج في المسيح على التحقيق، وفي الأحبار والرهبان على التمثيل. Hz. Mesih'e gelince, bu hakikîdir; çünkü onlar: "İlahın oğludur" dediler ve "İlahın oğlu ilahdır" dediler. Binaenaleyh, Hz. Mesih hakkındaki husus hakikî olarak zuhur etmektedir, ahbar ve ruhban hakkındaki ise temsilîdir. وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا). Celle ve Âlâ olan kavl-i şerifi: (Halbuki onlar ancak bir tek İlah'a ibadet etmekle emrolunmuşlardır.) يحتمل: إلا ليوحدوا إلهًا واحدًا الذي لا إله إلا هو. Şu ihtimal varid olur: "Ondan başka ilah olmayan bir tek İlah'ı birlesinler (tevhid etsinler) diye." ويحتمل: أي: ما أمروا أن يعبدوا آلهة على ما يعبدون من الأصنام والأوثان، ولكن أمروا أن يعبدوا إلهًا واحدًا. Şu ihtimal de varid olur: Yani, "Onlar, tapageldikleri putlar ve heykeller gibi birden fazla ilahlara ibadet etmekle emrolunmadılar; lakin bir tek İlah'a ibadet etmekle emrolundular." وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ (٣٢) Celle ve Âlâ olan kavl-i şerifi: (Allah'ın nurunu ağızlarıyla söndürmek istiyorlar. Kâfirler istemese de Allah, nurunu tamamlamaktan başka bir şeye razı olmaz.) [Tevbe: 32] قيل: (نُورَ اللَّهِ): ذكر اللَّه وتوحيده. Denildi ki: "(Allah'ın nuru): Allah'ın zikri ve tevhididir." وقيل: (نُورَ اللَّهِ): القرآن. Denildi ki: "(Allah'ın nuru): Kur'an'dır." وقيل: (نُورَ اللَّهِ): هو الإسلام. Denildi ki: "(Allah'ın nuru): İslam'dır." فإذا كان النور هو الذكر والتوحيد فهو - واللَّه أعلم - أنهم لم يكونوا يعرفون ذكر اللَّه، ولا يذكرونه، إنما كانوا يعرفون ذكر الأصنام، وإياها يذكرون، وبحق القرابة والرحم يتناصرون فيما بينهم، فلما أن بعث اللَّه رسوله محمدًا بذكر اللَّه وتوحيده، وأمر بالتناصر بحق الدِّين، أزادوا أن يطفئوا ذلك النور. Eğer nur, zikir ve tevhid ise; -vallahu a'lem- onların durumu şu idi: Onlar Allah'ın zikrini bilmiyorlardı ve O'nu zikretmiyorlardı. Sadece putların zikrini biliyorlardı ve yalnız onları zikrediyorlardı. Krabalık ve rahm hakkıyla kendi aralarında yardımlaşıyorlardı. Allah, Resulü Muhammed'i (aleyhissalatu vesselam) Allah'ın zikri ve tevhidi ile gönderdiği ve din hakkıyla yardımlaşmayı emrettiği zaman, o nuru söndürmek istediler. ومن قال: أراد بنور اللَّه القرآن، أرادوا إطفاءه؛ كقوله: (مَا هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ) و (إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ)، و (لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ)، ونحوه، أرادوا إطفاءه بنحو ما ذكرنا (مَا هَذَا إِلَّا إِفْكٌ مُفْتَرًى) وقولهم: (إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ...) الآية. "Allah'ın nurundan murat Kur'an'dır" diyen kimselere göre ise; onlar bunu söndürmek istemişlerdir. Tıpkı şu kavl-i ilahîlerde olduğu gibi: (Bu, evvelkilerin masallarından başka bir şey değildir) [En'âm: 25], (Bu, apaçık bir sihirden başka bir şey değildir) [Enbiya: 7], (Bu Kur'an'ı dinlemeyin, onda gürültü yapın [ki bastırılsın]) [Fussilet: 26] ve benzeri ifadeler. Onlar zikrettiğimiz tarzda onu söndürmek istediler: (Bu, ancak uydurulmuş bir iftiradır) [Furkan: 4] sözleri ve onların: (Ona ancak bir beşer öğretmektedir...) mealindeki ayetleri gibi. ومن قال: نور اللَّه هو الدِّين؛ كقوله: (أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ)، وقال: (اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ...)، في "Allah'ın nuru dinledir" diyenlere gelince; şu ayetlerde olduğu gibi: (Allah'ın, göğsünü İslam'a açtığı, böylece Rabbinden bir nur üzerinde bulunan kimse...) [Zümer: 22], ve O'nun şu kavli gibi: (Allah, göklerin ve yerin nurudur. O'nun nurunun misali...) [Nur: 35], ... de [bunun delilidir].

Übey’in kıraatinde: "(Müminin nurunun misali)" şeklindedir. Ve bunun benzeri olarak: "Bu nuru söndürmek istediler; ta ki kendilerine ait olan menfaatler kendilerinde kalsın." Ve O’nun şu kavli: (يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا - Söndürmek istiyorlar) iki veçهی muhtemeldir: (يُرِيدُونَ), yani: onu söndürmek için gayret ederler, fakat onu söndürmeye muktedir olamazlar. Şu da mümkündür: (يُرِيدُونَ), yani: teklif ettikleri ve başvurdukları birtakım sebeplerle onu söndürmek için hileye başvururlar. Ve O’nun -Celle Celâluhu- şu kavli: (وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ - Allah, nurunu tamamlamaktan başka bir şeye razı olmaz, illa onu tamamlar). Huccetler ve bürhanlarla, yahut neşredip izhar etmekle. Ve onu tamamlamıştır; tıpkı şu kavlde olduğu gibi: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ - Bugün sizin için dininizi ikmal ettim). Ve O’nun -Celle Celâluhu- şu kavli: (وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ - Kâfirler istemese de). Ve kâfirler istememişlerdir. Ve O’nun -Celle Celâluhu- şu kavli: (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ - O, Resûlünü hidayet ve hak din ile gönderdi; onu bütün dinlere üstün kilsin diye, müşrikler istemese de). Şu kavlinin ihtimali vardır: (بِالْهُدَى - Hidayet ile): Onları, kendisi sayesinde bütün محاسن (güzellikler) ve hayırların محاسن ve hayır olacağı şeye hidayet eden bir hidayet ile. Çünkü محاسن ve hayırlar ancak iman ile kaim olur, insan ancak onunla bunlardan istifade eder. O, bunun için gönderilmiştir. Ve şu kavlinin ihtimali vardır: (بِالْهُدَى - Hidayet ile): O da Kur'an'dır; onları hidayete erdirir, محاسن'i (güzellikleri) mesâvîden (kötülüklerden), hasenatları seyyiatlardan ayırıp beyan eder. O, onları buna hidayet eden bir hidayettir. Ve O’nun -Celle Celâluhu- şu kavli: (وَدِينِ الْحَقِّ - Ve hak din ile) ki o, hak dindir. Yani: محاسن'in محاسن, hayırların hayır olmasını sağlayan iman -o hak dindir. Şu da mümkündür: (وَدِينِ الْحَقِّ) yani: Onu hidayet ile ve hak din ile gönderdi. Şu da muhtemeldir: Ve dinü'l-hak, yani: Allah'ın dini; tıpkı şu kavlde olduğu gibi: (وَيَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ - Ve bilirler ki Allah, apaçık Hak'kın ta kendisidir). Ve O’nun -Celle Celâluhu- şu kavli: (لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ - Onu bütün dinlere üstün kilsin diye). Birkaç veçhi muhtemeldir:

Şöyle muhtemeldir: Resulünü, bütün din ehli üzerine hüccetler ve âyetlerle üstün kılmak için. Nitekim Allah’a hamd olsun ki, onu hüccetler ve bürhanlarla bütün dinlere üstün kıldı; hatta hiç kimse, onu iptal etmeye teşebbüs etmek şöyle dursun, buna dair bir şüphe dahi ileri süremedi. Ve şöyle de muhtemeldir: Onu, bütün din ehli üzerine kahır, galebe ve zelil kılmakla üstün eylemek için. Nitekim öyle de oldu; hepsi ona boyun eğdi ve zelil oldu. Hatta Arap yarımadasında, ona boyun eğmeyen hiçbir müşrik ve kâfir kalmadı. Ehl-i kitap da Müslümanların elinde zelil ve hakir oldular. Eğer (لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ) kavlinden murad bu ise, o halde bu, bütün hüccetler ve bürhanlar iledir. Eğer bununla, onu bütün dinler üzerine üstün kılmayı kastetmişse, bu henüz vuku bulmamıştır. İnşallah Teâlâ, kıyamet gününde bütün dinler üzerine zahir (üstün) olacak olan odur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ). "Bütün dinler üzerine" (عَلَى الْأَدْيَانِ كُلِّهَا) demedi. Zira "ed-dîn" kelimesi, bütün dinleri içine alır; tıpkı (يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ) kavli gibi ki, her insan ona dâhildir. Ayrı ayrı dinler olmaları caizdir, fakat o birdir; çünkü küfrün tamamı tek bir millettir ve o, şeytanın dinidir; bu sebeple onu (tek bir din olarak) isimlendirdi. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيرًا مِنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ). Ahbar ve ruhbana gelince, onları zikretmiştik. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ). Çünkü onlar, Allah’ın kitabını tahrif edip değiştirerek insanların mallarını yiyorlardı; tıpkı O’nun (يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ) kavli ve (وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ) âyeti gibi. Onlar, o mallar kendilerine kalsın diye bunu tahrif edip değiştirdiler. İşte bu, bâtıl ile yemektir; çünkü Müslüman olurlarsa o menfaatlerin ve malların elden gitmesinden korktular. İlk âyette onları "rabler" olarak isimlendirmesi caizdir; çünkü onlar, insanların mallarını kendilerine mal, insanları da kendilerine köle kıldılar; bu yüzden onlar, insanlar için rabler gibidirler. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ). Bu, (لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) kavlinin bir bağlantısı olması muhtemeldir. Yani: İnsanları Allah yolundan alıkoymak için mallarını aldılar, onları biriktirdiler ve Allah yolunda infak etmediler; bilakis onları, insanları O’nun yolundan alıkoymak için harcadılar. İnsanlardan bazıları, âyeti zekâtın men edilmesi hususuna hamletmişlerdir. Haberlerde, Resulullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- ve bazı sahabeden -rıdvanullahi aleyhim- rivayet edilmiştir ki: Zekâtı ödenen her mal, yedi kat yerin altında olsa bile kenz (hazine/biriktirilmiş mal) değildir. Zekâtı ödenmeyen her mal ise, yerin yüzünde olsa bile kenzdir. Ashabımızdan bazıları, zekâtta altın ve gümüşün birbirine ilave edilmesinin lüzumuna bu âyetle istidlâl etmişlerdir; çünkü altın ve gümüşü birlikte zikretmiş ve gümüşten infakı terk etmenin tehdidini ona ilhak etmiştir.

(وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ) "Ve onu Allah yolunda infak etmezler." Eğer zimmetin (borcun) vücubu (vacip olması) olmasaydı ve birinden eda edilen, diğerinden de eda edilmiş sayılmasaydı, bunun bir mânâsı olmazdı. Sonra insanların örfünde, altının yerine gümüşten eda ederler; zira altın onların nazarında daha kıymetlidir, gümüş ise ondan daha aşağıdır. Sonra eğer âyet kâfirler hakkındaysa, bu kabul (İslâm'a giriş) hakkındadır; şu âyetlerde olduğu gibi: (فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ) "Eğer tevbe eder, namazı kılar ve zekâtı verirlerse, yollarını serbest bırakın." Ve (الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ) "O kimseler ki zekâtı vermezler ve onlar ahireti inkâr eden kâfirlerdir." Bu, edanın kendisinde değil, kabul (iman) hakkındadır. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ) "O gün ki, o (altın ve gümüş) cehennem ateşinde kızdırılır da, onunla alınları, yanları ve sırtları dağlanır. 'İşte bu, kendiniz için biriktirdiğinizdir; artık biriktirdiğinizin tadını tadın!'" Allah Teâlâ, kâfirlerin ahiretteki azabını, onları Allah'a itaatten alıkoyan ve O'nun emrine muhalefete sevk eden sebeplerle kılmıştır. Ve (o gün) ikisi (azap ile o sebepler) ateşte bir araya getirilir; şu âyetlerde olduğu gibi: (وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ) "Kim Rahman'ın zikrinden yüz çevirirse, ona bir şeytan musallat ederiz; artık o, onun ayrılmaz bir dostudur." Ve (يَا لَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ) "Keşke benimle senin aranda doğu ile batı arası kadar uzaklık olsaydı; ne kötü bir dost!" Ve (احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ) "Zalimleri ve onların eşlerini (yoldaşlarını) haşredin." Ve benzerleri. Binaenaleyh, biriktirdikleri şeyler kızdırılır, onunla alınları, yanları ve sırtları dağlanır; onlarla azap edilir. Çünkü o mallar onları Allah'a itaatten alıkoymuş ve insanları Allah yolundan çevirmeye sevk etmiştir; bu sebeple ahiretteki azaplarını onlarla kılar. Şu da muhtemeldir: (وجِبَاهُهُمْ) "Alınları" kavli, ahirete takdim etmemeye (göndermemeye) kinayedir. Yani: Onu (malı) takdim etmediler ve Allah yolunda infak etmediler. (وَجُنُوبُهُمْ) "Yanları" kavli: Onu helâl ve haram olan her cihetten aldıkları için. (وَظُهُورُهُمْ) "Sırtları" kavli: Onu Allah yolundan alıkoymak için harcadıkları için. Şunun zikredilmesi de muhtemeldir: Azabın onları her cihetten kuşatması; şu âyetlerde olduğu gibi: (لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِنْ فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ) "Onlar için cehennemden döşekler ve üzerlerinde örtüler vardır." Ve (لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ) "Onlar için üstlerinde ateşten tabakalar, altlarında da tabakalar vardır." Yani: Azap onları kuşatır. Binaenaleyh bu -Allah en iyisini bilir- şu kavil gibidir: (أَفَمَن يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ) "Kıyamet gününde kötü azabı yüzüyle karşılayıp korunan kimse (o azaptan kurtulabilir mi)?" Yani: Azap onları kuşatır, öyle ki onu yüzlerinden defetmeye güç yetiremezler. Ve (يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ...) âyeti. Ebu Hureyre'den rivayet edilmiştir ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Altın ve gümüş sahibi olup da onun hakkını (zekâtını) vermeyen hiçbir kimse yoktur ki, kıyamet gününde onun için levhalar yapılıp cehennem ateşinde kızdırılmasın; onunla yanları, alnı ve sırtı dağlanır. (Bu azap) miktarı elli bin yıl olan bir günde, insanlar arasında hüküm verilinceye kadar devam eder. Sonra yolu ya cennete ya da ateşe görünür. Sığır ve koyun sahibi olup da hakkını vermeyen hiçbir kimse yoktur ki, kıyamet gününde o hayvanlar gelip onu toynaklarıyla çiğnemesinler ve boynuzlarıyla toslamasınlar." Sonra birincisinde zikrettiğini bunda da zikretti. Dediler ki: "Ya Resûlallah, peki at sahibi?" Buyurdu ki: "At üç türlüdür: Bir adam için ecirdir, bir adam için perdedir (örtüdür), bir adam için de vebaldir. Kim onu Allah yolunda hazırlık olarak bağlarsa, şayet onu verimli bir merada veya bir bahçede uzun bir iple bağlasa, Allah onun için yediği her şey adedince hasenat yazar, dışkıları adedince hasenat yazar. Eğer ipi kopup bir veya iki tepe aşsa, Allah onun izleri adedince hasenat yazar. Eğer sulamak istemediği halde bulanık bir nehirden geçip su içse, Allah onun içtiği miktar adedince hasenat yazar. Kim de onu Müslümanlara karşı övünmek ve izzet taslamak için bağlarsa, bu onun için kıyamet gününe kadar bir vebaldir. Kim de onu (ihtiyacını) gidermek ve iffetli kalmak için bağlar, sonra da Allah'ın onun boyunlarındaki ve sırtlarındaki hakkını unutmazsa, o (at) onun için kıyamet gününde ateşten bir perde olur." Eğer bu haber Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sabit olursa, onda atlarda zekâtın vücubuna delâlet vardır. Bu, Ebu Hanife için bir hüccettir; zira o: "Sonra Allah'ın onun boyunlarındaki hakkını unutmazsa" buyurmuştur. Boyunlarındaki hak ise...

Zekât; onun zuhurunda (ortaya çıkmasında) olan ise, onun uğrunda cihaddır. Allah en doğrusunu bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Şüphesiz Allah katında ayların sayısı, Allah’ın gökleri ve yeri yarattığı günkü kitabında on ikidir. Bunlardan dördü haramdır. İşte dosdoğru din budur. O halde o aylar içinde nefislerinize zulmetmeyin. Müşriklerle topyekûn savaşın, tıpkı onların sizinle topyekûn savaştıkları gibi. Bilin ki Allah, takvâ sahipleriyle beraberdir. (36) Nesî (haram ayları ertelemek), ancak küfürde bir artıştır ki, kâfirler bununla saptırılır. Allah’ın haram kıldığının sayısını tutturmak için onu bir yıl helâl, bir yıl haram sayarlar; böylece Allah’ın haram kıldığını helâl kılarlar. Onların kötü amelleri kendilerine süslü gösterilmiştir. Allah, kâfirler topluluğuna hidayet etmez. (37)) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Şüphesiz Allah katında ayların sayısı, Allah’ın gökleri ve yeri yarattığı günkü kitabında on ikidir.) İnsanlardan kimileri şöyle der: "Aylar, onları sürekli öne alıp geriye bırakmaları sebebiyle birbirine karışmış ve belirsizleşmişti; öyle ki, her bir ayı kendi başına tanıyamaz olmuşlardı." Bunun üzerine Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Mekke’de, mevsim (hac) esnasında hutbe irad ederek şöyle buyurdu: "Dikkat edin! Zaman, Allah’ın gökleri ve yeri yarattığı günkü heyeti üzere dönüp dolaşmıştır. Sene on iki aydır; bunlardan dördü haramdır. Üçü peş peşedir: Zilkade, Zilhicce ve Muharrem; bir de Cemâziyelevvel ile Şaban arasında olan Receb’dir." Sonra onlara: "Bu hangi beldedir? Bu hangi aydır? Bu hangi gündür?" diye sordu. Onlar: "Haram belde, haram ay, haram gün" dediler. Resûlullah: "Dikkat edin, tebliğ ettim mi?" buyurdu. "Evet" dediler. Resûlullah: "Allah’ım şahid ol!" buyurdu. Bazı rivayetlerde şu ziyade vardır: Resûlullah şöyle buyurdu: (Nesî, ancak küfürde bir artıştır...) âyeti. Dediler ki: "Bu, onların Safer ayını bir yıl haram, bir yıl helâl; Muharrem ayını da bir yıl haram, bir yıl helâl saymalarındandı. Nesî, şeytandandı." Resûlullah bu hadislerde haram ayları vasfetmiş ve onları beyan etmiştir. Bu da gösterir ki, Nesî (uygulaması), cahiliye ehlinin haram kıldığı üzere, o aylarda savaşı haram kılıyordu. (Resûlullah) bunu, Nesî ehlinin başına gelecek olan bir beyan ile ziyadeleştirdi; zira onlar Muharrem’de savaşı helâl sayıyor, onu Safer’e erteliyor ve Safer’i Muharrem’in yerine haram kılıyorlardı. Allah da onların, haram kılınan ayı helâl saymalarını ayıpladı ve bunu küfürde bir artış kıldı. Ve şöyle buyurdu: (Onu bir yıl helâl, bir yıl haram sayarlar; Allah’ın haram kıldığının sayısını tutturmak için; böylece Allah’ın haram kıldığını helâl kılarlar.) Yani: Allah’ın haram kıldığı dört ayın sayısını (tutturmak için). Ve buyurdu ki: (Böylece Allah’ın haram kıldığını helâl kılarlar. Onların kötü amelleri kendilerine süslü gösterilmiştir.) Onlardan kimileri de şöyle demiştir: Allah, ayların sayısını, Arapların o bilgiyi elde etmeye muvaffak kılındıkları vakit bildikleri üzere, hilâller ile on iki ay kıldı. Başkaları buna muvaffak kılınmamıştır. Onlar seneyi günler ile sayarlar; Araplar ise, Allah’ın gökleri ve yeri yarattığı gün yarattığı üzere, onu hilâller ile bilirler. (Bunlardan dördü haramdır. İşte dosdoğru din budur. O halde o aylar içinde nefislerinize zulmetmeyin.) Bazıları şöyle demiştir: (O aylar içinde...) ifadesi, ayların tamamı hakkındadır. Zira (Allah), bu ayları onlara şahitler kılmıştır; o aylarda işledikleri günahlar ve hayırlar hakkında şahitlik ederler ve ömürleri o aylar ile nihayete erer. (Allah) haber veriyor ki: Size her hayır ve her nimet ile gelen bu aylarda zulmetmeyin; zira onlar, o aylarda işlediğiniz hayır ve şer ile (Allah katına) dönerler. Bazıları da şöyle demiştir: O’nun (O halde o aylar içinde nefislerinize zulmetmeyin) kavli; Yani: Dört haram ay içinde. (Allah), zulüm ayların tamamında helâl olmadığı halde, tıpkı Mekke’yi zulmü terk etmekle tahsis ettiği gibi, dördünü tahsis etmiştir. Zulüm, bütün mekânlarda haram olduğu halde; tıpkı O’nun şu kavli gibi: (Orada yerleşik olanla, dışarıdan gelen (hac için) orada eşittir. Kim orada zulüm ile bir ilhadda (haktan sapmada) bulunmak isterse...) âyeti. Yani: O aylarda savaşmayın; zira (savaşın kendisi) zulümdür. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (İşte dosdoğru din budur.) Denildi ki: O hesap, yani ayların hesabı "kayyim"dir; yani Allah’ın yarattığı üzere doğru ve müstakimdir.

Denildi ki: O hesap, adaletli olan kazâdır. Allah Azze ve Celle’nin: (فِي كِتَابِ اللَّهِ) "Allah’ın kitabında" kavli hakkında: (كِتَابِ اللَّهِ) "Allah’ın kitabı" ifadesi, denildiğine göre Levh-i Mahfûz’a muhtemeldir. Yine (فِي كِتَابِ اللَّهِ) ifadesi, "Allah’ın hükmünde" mânâsına da muhtemeldir. Ve O’nun: (عِنْدَ اللَّهِ) "Allah katında" kavli hakkında: Zikrettiğimiz Levh-i Mahfûz mânâsına muhtemeldir ki, o Allah katındadır, O’ndan başkası ona muttali olmamıştır. Ve (عِنْدَ اللَّهِ) ifadesi, Arapların bildiği üzere "O’nun ilminde" mânâsına da muhtemeldir. En doğrusunu Allah bilir. Ve Allah Azze ve Celle’nin: (وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً) "Müşriklerle topyekûn savaşın, tıpkı onların sizinle topyekûn savaştıkları gibi" kavli hakkında: (كَافَّةً) kavli, "toplanmış olarak" mânâsına muhtemeldir; yani: Onlar nasıl toplanıp sizinle savaşıyorlarsa, siz de toplanıp onlarla savaşın. (كَافَّةً) ifadesi, "cemaat/topluluk" mânâsına da muhtemeldir. (كَافَّةً) ifadesi, "ebediyen, kıyamet gününe kadar" mânâsına da muhtemeldir; yani: Onlar sizinle nasıl savaşıyorlarsa, o vakte kadar onlarla savaşın. (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ) "Ve biliniz ki Allah, takvâ sahipleriyle beraberdir." Nusret ve muavenet ile (beraberdir). Ve Allah Azze ve Celle’nin: (إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُحِلُّونَهُ عَامًا وَيُحَرِّمُونَهُ عَامًا لِيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فَيُحِلُّوا مَا حَرَّمَ اللَّهُ زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمَالِهِمْ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ) "Nesî (haram ayları ertelemek), ancak küfürde bir artıştır. Kâfirler onunla saptırılır. Allah’ın haram kıldığı ayların sayısına denk getirmek için onu bir yıl helâl sayarlar, bir yıl da haram kılarlar. Böylece Allah’ın haram kıldığını helâl kılarlar. Onların kötü amelleri kendilerine süslü gösterilmiştir. Allah kâfirler topluluğunu hidayete erdirmez" kavli hakkında: Sanki bu âyet ve ondan önceki: (إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا) "Allah katında ayların sayısı on ikidir" kavli, Arap müşrikleri hakkındadır. Ondan önceki diğer âyetler ise, yani: (اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ) "Onlar, hahamlarını ve rahiplerini Allah’tan başka rabler edindiler" kavli ve: (إِنَّ كَثِيرًا مِنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ) "Hahamların ve rahiplerin birçoğu insanların mallarını bâtıl yolla yerler" kavli, Ehl-i Kitap hakkındadır. (Âyet) haber veriyor ki; Arap kralları kendilerini rabler, tebaayı da Allah’tan başka kullar edindiler; ta ki helâl ve haram kıldıkları her şeyde onlara tâbi olsunlar. Tıpkı Yahudi ve Hristiyanların, o kimselerin nefislerini rabler, tebaayı da kullar edindikleri gibi. Sanki müminlere şöyle demiştir: Arap kralları ile Yahudi hahamları ve Hristiyan rahipleri kendilerini rabler, tebaayı da kullar edindiler; öyleyse siz ey müminler topluluğu, kendinizi rabler, tebaayı da kullar edinmeyin.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Ey iman edenler! Size ne oldu ki, ‘Allah yolunda sefere çıkın’ denildiği zaman yere çakılıp kaldınız? Yoksa âhiretten vazgeçip dünya hayatına mı razı oldunuz? Hâlbuki dünya hayatının geçimliği, âhiret yanında pek azdır. (38) Eğer (sefere) çıkmazsanız, sizi elem verici bir azap ile cezalandırır ve yerinize sizden başka bir kavim getirir. Siz O’na hiçbir zarar veremezsiniz. Allah her şeye kâdirdir. (39) Eğer siz ona (Peygamber’e) yardım etmezseniz, biliniz ki, inkâr edenler onu çıkardıklarında, ikinin ikincisi olarak mağarada iken Allah ona yardım etmişti. Hani o arkadaşına, ‘Üzülme, Allah bizimle beraberdir’ diyordu. Allah da onun üzerine sekînetini indirmiş ve onu, görmediğiniz ordularla desteklemişti. İnkâr edenlerin sözünü alçaltmıştı. Allah’ın sözü ise yücedir. Allah azîzdir, hakîmdir. (40) Gerek hafif, gerek ağır olarak sefere çıkın; mallarınızla ve canlarınızla Allah yolunda cihad edin. Eğer bilirseniz, bu sizin için daha hayırlıdır. (41)” Bundan sonra gelen âyette şöyle buyurmaktadır: “(Ey iman edenler! Size ne oldu ki, ‘Allah yolunda sefere çıkın’ denildiği zaman yere çakılıp kaldınız?)” Bazıları şöyle demiştir: Bu âyet, Tebük Gazvesi’nde Resûlullah’tan geri kalan münafıklar hakkındadır; tıpkı şu âyette olduğu gibi: “Çevrenizdeki bedevilerden ve Medine halkından münafıklar vardır...” Bu durumda, o tehdidin zikri anlaşılmış olur. Bazıları ise şöyle demiştir: Âyet, müminler hakkındadır; Allah yolunda sefere çıkmaları emrolunmuştur. “(اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ - Yere çakılıp kaldınız/Ağırlık verip yere meyil ettiniz).” Denilmiştir ki: Allah yolunda sefere çıkmayı ağır buldunuz ve (yerinizde) kaldınız. Tethâkul (ağırlık verme/ağır davranma) şu şekilde de muhtemeldir: Kişinin, aslında yerinde kalmadığı hâlde, nefsinde bir ağırlık hissetmesidir. Tıpkı, kendisinde sağırlık ve körlük olmadığı hâlde, kişinin kendisini sağır veya kör gibi göstermesi (te-sâmum ve te-âmâ) denildiği gibi; ancak kişi bunu nefsinde hisseder. Bazı edebiyat ehli şöyle demiştir: Onun “اثَّاقَلْتُمْ” (ittâkaltum) kavli; yani ağır davrandınız ve yerleşmeye meyil ettiniz demektir. Bu, Kur’ân’da çoktur; tıpkı “حَتَّى إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا” (Hatta orada hepsi bir araya geldiklerinde) kavli gibi; yani tedârekû (birbirlerine yetiştiler/bir araya geldiler). Ve O’nun şu kavli: “(Yoksa âhiretten vazgeçip dünya hayatına mı razı oldunuz? Hâlbuki dünya hayatının geçimliği, âhiret yanında pek azdır.)” Yani: Dünyada size verilen geçimlik, âhirette size vaad edilen nimetlerin yanında pek azdır. Yahut şöyle denilir: Dünya hayatının geçimliği, başından sonuna kadar, âhiretin geçimliği ve kerametleri yanında pek azdır. Çünkü dünyanın kerametleri zevale (yok olmaya) mahkûmdur; âhiretin kerametleri ise ebediyen devamlıdır. Yahut şöyle denilir: Dünya hayatının geçimliği, âhiretin geçimliği yanında azdır; çünkü dünya metaı ve menfaatleri âfetler ve zararlarla karışmıştır, âhiret metaı ise âfetlerden ve zararlardan berîdir. Ve O’nun şu kavli: “(Ey iman edenler! Size ne oldu ki, ‘Allah yolunda sefere çıkın’ denildiği zaman...)” âyeti. Müminleri, yeryüzüne (dünyaya) çıkma hususunda ağır davrandıkları için azarlamış ve dünyaya meyil etmekten onları nehyetmiştir. Ve O’nun “إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ” (Nesi, ancak küfürde bir artıştır) kavli. Yani: O hükümdarların, Allah’ın haram kıldığını helâl, helâl kıldığını haram kılmak suretiyle ortaya çıkardıkları şey, o kâfirlerin küfürlerine, o şeyi ihdas ettikleri zamandan itibaren bir ziyadeliktir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: “(يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا - Onunla kâfirler saptırılır/helâk edilir).” İki vecih muhtemeldir: Muhtemeldir ki: “Onunla kâfirler saptırılır/helâk edilir”; yani o şeyi ihdas edenler onunla helâk edilirler. Ve muhtemeldir ki: “Onunla kâfirler saptırılır”; yani o hükümdarların ihdas ettikleri şey, ancak tebaalarını saptırmak için ihdas edilmiştir. “(يُحِلُّونَهُ عَامًا وَيُحَرِّمُونَهُ عَامًا - Onu bir yıl helâl, bir yıl haram sayarlar)” Kıssada zikredildiği üzere; haram ayı bir yıl helâl sayarlar, böylece onda kan döker ve malları alırlardı; bir yıl da haram sayarlar, böylece onda kan dökmeyi ve malları almayı helâl görmezlerdi. Allah Azze ve Celle’nin: (لِيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ) kavli hakkında şöyle denilmiştir: “Allah’ın haram kıldığı ayların sayısına muvafakat etsinler (denk getirsinler) diye.” Onların nazarında haram kılma, ayların bizzat kendisi için değil, sadece ayların sayısı için idi. Bu sebeple ayların sayısını muhafaza ettiler, fakat vaktini (asıl haram olan zamanı) muhafaza etmediler. İşte: (لِيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فَيُحِلُّوا مَا حَرَّمَ اللَّهُ زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمَالِهِمْ) kavlinin tevili budur. Yani: “Helâl kılınanın tehir edilmesi ve haram kılınanın takdim edilmesi onlara süslü gösterildi.” (وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ) Şöyle denilmiştir: “Küfrü ihtiyar ettikleri vakitte onları hidayete erdirmez; dünyada kâfir olmaları sebebiyle ahirette de onları cennet yoluna iletmez.” Biz bunun tevilini başka bir yerde zikretmiştik. Ebû Avsece dedi ki: “Nesî, tehir etmek demektir. ‘Nesetü’ş-şehra’ denilir, yani onu tehir ettim. ‘Ense’allâhu fî ecelike’ denilir, yani Allah ecelini tehir etti demektir.” Ve O’nun: (لِيُوَاطِئُوا) kavli hakkında: Muvâta’a: Bir ayı diğerinin yerine koymalarıdır ki bu, ardı ardına gelmektir (tâbi olmaktır). “Tevâta’a’l-kavmu alâ hadîsi kezâ ve kezâ” denilir, yani bir söz üzerinde birleştiler/tâbi oldular. “Vâta’tü fulânen” demek, ona tâbi oldum demektir. Kuteybî dedi ki: “Nesî, tehir etmektir. Onlar, haram aylardan birinin haramlığını bir sene tehir ederler ve (yerine başka bir ayı) haram kılarlardı.”

Onu başka bir zamana tehir ederler; çünkü o ayda savaşmaya ihtiyaçları vardır. Sonra onu başka bir senede haram kılmaya geri döndürürler; sanki o haramlığı erteleyip duruyorlar gibidir. (لِيُوَاطِئُوا) yani: (عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فَيُحِلُّوا مَا حَرَّمَ اللَّهُ) "Allah'ın haram kıldığı ayların sayısına uygun getirip, böylece Allah'ın haram kıldığını helâl kılsınlar diye." Şöyle der: Haram aylardan olan ayların sayısını haram kıldıklarında, haramı helâl kılmaya ve helâli haram kılmaya aldırış etmezler. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّوهُ شَيْئًا وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) "Eğer (Allah yolunda) sefere çıkmazsanız, sizi elîm bir azap ile azaplandırır ve yerinize sizden başka bir kavim getirir. Siz O'na hiçbir zarar veremezsiniz. Allah her şeye kadirdir." (Tevbe, 39) Yani: Eğer sefere çıkmazsanız, sizi elîm bir azap ile azaplandırır. Eğer bu âyet münafıklar hakkında ise durum zahirdir. Şayet müminler hakkında ise, (يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا) "Sizi elîm bir azap ile azaplandırır" kavli muhtemeldir ki: Onlara bu azabı indirir; ancak bu azabın ne olduğu beyan edilmemiştir. Bazıları şöyle demiştir: Allah, sefere çıkmayı ve Allah yolunda hurucu terk etmeleri hususunda tehdidi şiddetlendirmiştir; tıpkı Bedir'de arkasını dönüp kaçanlar hakkında şiddetlendirdiği gibi. Nitekim şöyle buyurmuştur: (وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ) "O gün, her kim savaşmak için bir tarafa çekilmek veya diğer bir birliğe katılmak dışında, onlara arkasını dönerse..." (Enfal, 16). Ancak Bedir günü, sığınılacak bir yer olmadığından ve onların kaçışı nifak kaçışı olduğundan şiddetlendirmişti. Burada ise başka sebeplerle şiddetlendirmiştir; bunun da vecihleri şöyledir: Birincisi: Müminlerin ondan geri kalmalarında, münafıklar için geri kalma hususunda bir mazeret yeri oluşur. Derler ki: "Eğer onlar mazeret sebebiyle geri kalıyorlarsa, biz de mazeret sebebiyle geri kalırız ve bizim de bu hususta bir mazeretimiz var." İkincisi: Kâfirler için onlara karşı bir hüccet yeri olur. Derler ki: "Onlar bizi âhirete rağbet ettiriyorlar ve bizi bu hususta teşvik ediyorlar, sonra kendileri ondan yüz çevirip geri kalıyorlar." Üçüncüsü: Onların geri kalmalarında müminler için bir zafiyet (şevket kaybı) olur; zira geri kaldıklarında sayıları azalır. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ) "Ve yerinize sizden başka bir kavim getirir." Bu hususta çeşitli vecihler söylenmiştir: Denilmiştir ki: Melekleri getirir, böylece Bedir, Huneyn ve Ahzab günlerinde olduğu gibi Resûlullah'a nusret ederler. Denilmiştir ki: Ey Mekke ehli, sizden başkasını getirir de ona nusret ederler. Tevil ehlinin bazıları şöyle demiştir: "Sizden başka bir kavim getirir", yani: Sizden başka bir kavmi inşa eder (yaratır). Ancak birincisinin tevili daha uygundur.

Görmüyor musun ki, âyetin sonunda şöyle buyurmuştur: "Eğer siz ona yardım etmezseniz, (bilesiniz ki) Allah ona yardım etmiştir. Hani kâfirler onu, iki kişiden biri olarak (Mekke’den) çıkardıklarında, mağarada iken arkadaşına: 'Üzülme, Allah bizimle beraberdir' diyordu. Allah da onun üzerine sekînetini indirmiş ve onu görmediğiniz ordularla desteklemişti. Kâfirlerin kelimesini (sözünü/davasını) alçaltmıştı. Allah’ın kelimesi ise yücedir. Allah azîzdir, hakîmdir." (Tevbe, 40) "Ona hiçbir şekilde zarar veremezsiniz" kavl-i şerifi ise, zikrettiğimiz mânâdadır; yani: Resûlullah’tan geri kalmakla ona bir zarar veremezsiniz. Bazıları ise: "Allah’a hiçbir şekilde zarar veremezsiniz" demişlerdir. Zikrettiğimiz gerekçelerden dolayı, birinci görüş daha isabetlidir. Allah Azze ve Celle’nin: "Eğer siz ona yardım etmezseniz, (bilesiniz ki) Allah ona yardım etmiştir" kavl-i şerifi hakkında şöyle denilir: Eğer siz Resûlullah’a yardım etmezseniz, Allah ona yardım eder. Tıpkı mağarada bulunduğu vakit ona yardım ettiği gibi. O vakit yanında insanlardan bir kişiden başkası yoktu. Eğer siz ona yardım etmezseniz, Allah ona yardım hususunda kâfidir. Tıpkı yanında insanlardan bir kişiden başkası olmadığı halde ona kâfi gelip yardım ettiği gibi. Bugün ise, yanında sayılamayacak kadar çok ensar ve yardımcı varken, Allah ona yardım etmez mi?! Resûlullah onları sefere çağırdığında ve düşmana karşı çıkmalarını emrettiğinde, bu çağrısı kendi şahsı için değildi; zira bilir ki Allah, ona yardım hususunda kâfidir. Lâkin onları sefere çağırıp çıkmalarını emretmesi, bizzat onların kendi nefisleri içindi; ta ki bununla Allah katında bir yakınlık, sevap ve derece kazansınlar. Görmüyor musun ki şöyle buyurmuştur: "Eğer (sefere) çıkmazsanız, sizi elîm bir azap ile azaplandırır." Ve yine: "Ona hiçbir şekilde zarar veremezsiniz" buyurmuştur. Yani: Eğer sefere çıkmaz ve Resûlullah’a yardım etmezseniz, ona hiçbir zarar veremezsiniz; zira Allah, ona yardım hususunda kâfidir. Allah onları sefere çıkmayı terk ettikleri için kınamıştır; ta ki dünyaya meyil etmesinler ve o kâfirlerin meyil ettiği gibi, âhiret karşılığında dünya hayatına razı olmasınlar. Çünkü onların dünyaya olan meyil ve sevgileri, onları Muhammed’e (a.s.m.) tâbi olmaktan alıkoyan şeydir. Onları Allah’ı inkâra, Resûlü’nü tekzibe ve kendisini davet ettiği hususlarda ona icabeti terk etmeye sevk eden şey de budur. Allahu A’lem, müminlere şöyle demektedir: "Dünyaya meyil etmeyin ve âhiret karşılığında ona razı olmayın; ta ki bu durum, zikrettiğimiz o kâfirlerin engellendiği gibi, sizi de Resûlullah’ın emrettiği sefere çıkmaktan alıkoymasın." İşin aslı şudur: Allah, onlardan yardım istemiştir, ancak onların yardımına muhtaç olduğu için değil; zira O, Resûlü’ne dilediği şekilde yardım etmeye kâdirdir. Lâkin onlardan yardım talep etmiştir ki, bununla kendi nefisleri için sevap ve ebedî hayatta bir zikir kazansınlar. Tıpkı nimetleri için onlardan şükür talep etmesi gibi; bunda da O’nun bir ihtiyacı yoktur, lâkin nimetin devamını sağlasınlar ve bâki, daimî olana ulaşsınlar diyedir. Allah Azze ve Celle’nin: "Hani kâfirler onu çıkarmışlardı" kavl-i şerifi; yani: Onu öldürmeye kastettiklerinde, aralarından çıkıncaya kadar onu çıkmaya mecbur bıraktılar. Allah Azze ve Celle’nin: "İki kişiden biri olarak, hani mağarada iken" kavl-i şerifi; "İki kişiden biri", yani: Yanında insanlardan bir kişiden başkası yoktu. Ta ki bilsinler ki, yardım insanlardan biriyle olmamıştır; ancak Allah Teâlâ ile olmuştur. Zira tek bir kişiyle, binlerce kişiye karşı nusret ve hıfz olmaz. Burada Ebû Bekir’in fazileti zikredilmektedir; o, her işinde onun ikincisi idi. Allah Azze ve Celle’nin: "Hani arkadaşına: 'Üzülme, Allah bizimle beraberdir' diyordu" kavl-i şerifi; Ebû Bekir’in hüznü, kendi nefsi için bir korkudan değildi; bilakis Resûlullah’a bir zarar gelmesinden dolayı duyduğu şefkatten idi. Nitekim haberde rivayet edildiğine göre, Resûlullah’a (s.a.v.) şöyle demiştir: "Yâ Resûlallah! Eğer sana bir zarar gelirse, Allah’ın dini gider ve yeryüzünde Allah’a ibadet edilmez." Bazı haberlerde, Ebû Bekir’in Resûlullah’a duyduğu şefkatten dolayı ağladığı, Resûlullah’ın (s.a.v.) da ona: "Seni ağlatan nedir?" dediği nakledilir. (Ebû Bekir’in cevabı üzerine) ona şöyle buyurmuştur: "Yâ Ebû Bekir! Üçüncüleri Allah olan iki kişi hakkında ne zannediyorsun?" Denilmiştir ki: Mağaranın kapısına geldiklerinde, Ebû Bekir öne geçip mağaraya girdi. Mağara, haşereleriyle meşhurdu. Ebû Bekir ayaklarını (deliklere) tıkadı ve bunu uzattı. "Eğer içinde bir şey varsa bana zarar versin" dedi veya buna benzer bir söz söyledi. Allahu A’lem. "Allah bizimle beraberdir" kavl-i şerifi; Resûlullah’a (s.a.v.) karşı duyulan hüzün ve korkudan nehiy değildir; bilakis, onun üzerindeki yükü hafifletmek ve içinde bulunduğu hâli kolaylaştırmak içindir. Allah Azze ve Celle’nin: "Allah da onun üzerine sekînetini indirmişti" kavl-i şerifi... Denilmiştir ki: Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ona, "Üçüncüleri Allah olan iki kişi hakkında ne zannediyorsun?" dediği vakit, Allah sekînetini Ebû Bekir'in üzerine indirdi; ta ki Ebû Bekir'in kalbi, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) hakkındaki hüzün ve korkudan sükûnet bulsun. Bazıları da şöyle demiştir: Sekîneti Resûlullah'ın üzerine indirdi. Bu husus iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Sekîneti onun üzerine indirdi ki, neticede o, onların görmediği askerleri gördü; nitekim (âyette) buyurulmuştur: "Ve onu, görmediğiniz askerlerle destekledi." İkincisi: Sekînetini hüccetler ve bürhanlarla indirdi. Ancak zikredilen husus her ne ise, O, sekîneti başlangıçta onun üzerine indirmiştir; zira o, Allah'tan başkasından korkmayan ve Allah'ın kendisine nusret edeceğini bilen Resûlullah idi. İbn-i Abbas'tan da böyle rivayet edilmiştir; demiştir ki: "Allah, sekînetini Ebû Bekir'in üzerine indirdi; çünkü Nebi (aleyhissalâtü vesselâm) ile sekînet zaten beraberdi." Bu (görüş) daha münasiptir. "Ve onu, görmediğiniz askerlerle destekledi" kavl-i şerifi hakkında: Şu ihtimal vardır: O vakitte (destekledi). Şu ihtimal de vardır: Bedir günü ve diğerlerinde meleklerle nusret ettiği gazvelerde (destekledi). (Bu âyet) haber veriyor ki; O, (Resûlünü) beşerle değil (meleklerle) de nusret etmeye kâdirdir. Tâ ki bilsinler ki; O, onlara nusret etmelerini emretmekle, Resûlullah'ın nusrete muhtaç olmasından değil, bilakis onların bu vesileyle zikrettiğimiz sevabı kesbetmeleri içindir. "Ve kâfirlerin kelimesini alçak, Allah'ın kelimesini ise yüce kıldı" kavl-i azîzi hakkında: "Kâfirlerin kelimesi" ifadesinde şu ihtimal vardır: Bu, onların Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) hakkında kurdukları mekr ve onu öldürmeye kastetmeleridir. Onların bu mekrlerini, hilelerini ve bu husustaki içtimalarını "esfel" (alçak) kıldı; Allah'ın kelimesini ise "ulyâ" (yüce) kıldı. Yani: Allah'ın onlara kurduğu mekr ve Resûlüne olan nusreti "ulyâ"dır. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: "Hani kâfirler sana mekr ediyorlardı..." Şu ihtimal de vardır: "Kâfirlerin kelimesi" ifadesi; onların dindarlık ettikleri dinleri ve benimsedikleri mezhepleridir. "Esfel" (alçak) kıldı; yani, hüccetlerle onu alçak kıldı. Muhammed'in (aleyhissalâtü vesselâm) dinini ise hüccetler ve bürhanlarla yüce kıldı; vuku bulan her şey bunun üzerinedir.

Ve şu kavl-i şerifi muhtemeldir: (كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى) yani: Kâfir olanların kelimesinin ehlini, süflî (aşağı) kıldı; Allah’ın dininin ehlini ise a’lâ (yüce) kıldı. Tıpkı şu kavl-i ilâhî gibi: (وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ) (Sizler a’lâsınız). Ve şu kavl-i azîmü’ş-şânı: (وَاللَّهُ عَزِيزٌ) yani hiçbir şey O’nu âciz bırakamaz, (حَكِيمٌ) yani emrinde hikmet sahibidir. Ve şu kavl-i azîmü’ş-şânı: (انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا... (٤١) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Gençler ve ihtiyarlar. Ve denildi ki: Hastalar ve sıhhatliler. Ve denildi ki: Meşgul olanlar ve meşgul olmayanlar. Ve denildi ki: Fakirler ve zenginler. Ve denildi ki: Neşeli olanlar ve olmayanlar. Bunun aslı şudur: Hafif ve ağır olarak çıkınız. Yani, çıkmak size hafif gelse de ağır gelse de çıkınız. Ehl-i tevilin ihtiyarlık, meşguliyet, fakirlik ve hastalık gibi zikrettikleri hususlar, çıkmayı ve neferi ağırlaştıran şeylerdendir. Bunun aslı, zikrettiğimiz üzere, çıkmak size hafif gelse de ağır gelse de çıkınız, demektir.

Ve O’nun (Celle Celâluhu) şu kavli: (انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا) “Gerek hafif, gerek ağır olarak sefere çıkın.” “İnfirû” (sefere çıkın); nefse hafif veya ağır gelen, yahut akla hafif veya ağır gelen (her durumda). Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: (ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ) “İşte bu, sizin için daha hayırlıdır.” Dünyada ve ahirette. Yani: Biliniz ki bu, (yerinizde) oturup kalmaktan ve sefere çıkmayı terk etmekten sizin için daha hayırlıdır, (إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) “Eğer bilirseniz.” * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا وَسَفَرًا قَاصِدًا لَاتَّبَعُوكَ وَلَكِنْ بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ وَسَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنْفُسَهُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (٤٢) عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ (٤٣) لَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ (٤٤) إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ (٤٥) وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلَكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدِينَ (٤٦) لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ (٤٧) لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ مِنْ قَبْلُ وَقَلَّبُوا لَكَ الْأُمُورَ حَتَّى جَاءَ الْحَقُّ وَظَهَرَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَارِهُونَ (٤٨) وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَلَا تَفْتِنِّي أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ (٤٩)) “Eğer yakın bir dünya menfaati ve kolay bir sefer olsaydı, elbette sana uyarlardı. Fakat meşakkatli yol onlara uzak geldi. Onlar, ‘Eğer gücümüz yetseydi, elbette sizinle beraber çıkardık’ diye Allah’a yemin edecekler. Onlar kendilerini helâk ediyorlar. Allah biliyor ki, onlar şüphesiz yalancıdırlar. Allah seni affetsin! Doğru söyleyenler sana iyice belli olup, yalancıları bilinceye kadar niçin onlara izin verdin? Allah’a ve ahiret gününe iman edenler, mallarıyla ve canlarıyla cihad etmekten geri kalmak için senden izin istemezler. Allah takvâ sahiplerini hakkıyla bilendir. Ancak Allah’a ve ahiret gününe inanmayan, kalpleri şüpheye düşmüş olanlar senden izin isterler. Onlar şüpheleri içinde bocalayıp dururlar. Eğer onlar (savaşa) çıkmak isteselerdi, elbette bunun için bir hazırlık yaparlardı. Fakat Allah, onların harekete geçmelerini istemedi de onları geri bıraktı ve ‘Oturun oturanlarla beraber!’ denildi. Eğer onlar sizinle beraber çıksalardı, size bozgunculuktan başka bir katkıları olmazdı ve aranıza fitne sokmak için koşuştururlardı. İçinizde onlara kulak verenler de vardır. Allah zalimleri hakkıyla bilendir. Andolsun ki onlar, daha önce de fitne çıkarmak istemişler ve sana karşı işleri tersyüz etmişlerdi. Nihayet hak geldi ve onlar istemedikleri halde Allah’ın emri ortaya çıktı. Onlardan öylesi de var ki, ‘Bana izin ver, beni fitneye düşürme’ der. İyi bilin ki, onlar zaten fitnenin içine düşmüşlerdir. Şüphesiz Cehennem, kâfirleri kuşatıcıdır.” Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: (لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا وَسَفَرًا قَاصِدًا لَاتَّبَعُوكَ) “Eğer yakın bir dünya menfaati ve kolay bir sefer olsaydı, elbette sana uyarlardı.” Tevil ehlinin bazısı şöyle demiştir: (لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا) Yani: Yakın bir ganimet. (وَسَفَرًا قَاصِدًا لَاتَّبَعُوكَ) Yani: Gazalarında sana uyarlardı. (وَلَكِنْ بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ) Yani: Yolculuk (meşakkatli ve uzak geldi). Denilmiştir ki: “Arad” (عرض), dünyadır. (وَسَفَرًا قَاصِدًا) Yani: İçinde meşakkat olmayan (bir yolculuk). (لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا) kavlinin aslı şudur: Yani, hazır menfaatler; (وَسَفَرًا قَاصِدًا) Yani, gayb olan (hazır olmayan) menfaatler. “Arad” ise menfaatlerdir. Şöyle der: Eğer onların hazır menfaatleri veya hazır olmayan menfaatleri olsaydı, onları davet ettiğin şeyde sana uyarlardı; çünkü onların âdeti menfaatlerin peşinden gitmektir. Yani münafıkların. Şu kavli gibi: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ) “İnsanlardan kimi Allah’a bir kenardan (şüphe ile) ibadet eder. Eğer ona bir hayır gelirse onunla mutmain olur, eğer ona bir fitne gelirse yüzüstü döner.” (Allah) onların Allah’a bir kenardan ibadet ettiklerini haber vermiştir ki, bu da zikredilen şeydir: (فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ) “Eğer ona bir hayır gelirse onunla mutmain olur.”

Onların âdeti şudur ki; onlar ancak menfaatlerinin peşinden giderler ve ona meylederler. Mü’minler ise, Allah’a her hâlükârda ibadet ederler: Gerek genişlik hâlinde, gerekse darlık hâlinde. Onlar, Resûlullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) tâbi olurlar ve ondan ayrılmazlar. İster menfaatleri olsun, ister olmasın; ister bir meşakkate dûçâr olsunlar, ister olmasınlar; onlar her hâlükârda Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) ayrılmazlar. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَسَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ) Yani: "Eğer bizim bir dayanağımız ve silahımız olsaydı, sizinle beraber çıkardık. Eğer azığımız ve savaşacak teçhizatımız olsaydı, sizinle beraber çıkardık." Sonra Allah Teâlâ, onların buna güçlerinin yettiğini ve "gücümüz yetmiyor" sözlerinde yalancı olduklarını haber vererek şöyle buyurdu: (وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً). Mutezile dedi ki: "لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ" kavli, istitaatin (gücün) fiilden önce geldiğine delâlet eder. Çünkü Allah, onların 'bizim infak edecek ve silah satın alacak imkânımız yok' şeklindeki sözlerinde yalancı olduklarını haber vermiştir." Biz ise deriz ki: İstitaat iki vecih üzeredir: Sebepler ve ahval (durumlar) istitaati. Fiiller istitaati. Sebepler ve ahval istitaatinin fiilden önce gelmesi câizdir. İşte bu istitaat, sebepler ve ahval istitaatidir. Görmez misin ki Allah şöyle buyurdu: (وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً). Onların (Mutezile'nin) şu sözlerinden de (yola çıkarak): "Fiiller istitaati zamanlar boyu bâki kalmaz." Oysa bu (âyet), onun (istitaatin) zamanlar boyu bâki kaldığını haber vermiştir; bu da onun, sebepler ve ahval istitaati olduğuna delâlet eder. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (يُهْلِكُونَ أَنْفُسَهُمْ). Denildi ki: "Güçlerinin yetmediğine dair yalan yere yemin ederek kendilerini helâk ederler." Yine denildi ki: "Çıkışı terk ederek kendilerini helâk ederler; çünkü çıkışı terk ettiklerinde öldürülürler." Tıpkı şu kavli gibi: (مَلْعُونِينَ...) âyeti. Şu da muhtemeldir: "Dünyadaki nifakları sebebiyle ahirette kendilerini helâk ederler." Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ... (٤٣) geri kalmaları hususunda.

"عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ" (حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ). (حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ) kavl-i şerifi şu ihtimali taşır: Yani Allah seni onların nifakına muttali kılar; eğer onlara geri kalmaları için izin vermeseydin, bu durum nübüvvetin âyetlerinden (mucizelerinden) bir âyet olurdu. Yahut eğer onlara izin vermeseydin, nifakları sana zahir olurdu; zira onlar geri kalıp senden ayrılacaklardı. Eğer onlara izin vermeseydin, sadık olanlar senden ayrılmazlardı. Böylece bu (münafıklar) şunlardan (sadık müminlerden) ayrılır, bu münafıkların kizbi, bu müminlerin sıdkından zahir olurdu. (عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ) kavlinde, Nebi’nin onlara geri kalmaları hususunda izni, bir emir olmaksızın verdiğine delâlet vardır. Ve bunda, ictihad ile amel etmenin cevazına delâlet vardır; zira eğer onlara geri kalmaları için bir emir ile izin vermiş olsaydı, izin vermesinden dolayı onu itab etmezdi. Bu da gösterir ki, onlara geri kalmaları için izni ancak ictihad ile vermiştir; zira onların geri kalmak için kendisinden izin istemelerini bir özre binaen yaptıklarını zannetmiştir. Şayet denilirse ki: "Resulüne, geri kalmaları için izin verdiği hususunda nasıl itab etti? Hâlbuki o, (لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ) kavliyle, ancak Allah’ın kendisine gösterdiği ile hükmettiğini haber vermiştir." Denilir ki: İhtimaldir ki, onu ancak "evlâ"yı terk ettiği için itab etmiştir; zira onlara geri kalmaları için izin vermemek, izin vermekten daha evlâdır. Çünkü bununla sadık, kâzibden tebeyyün eder ve bunda risaletin âyetlerinden bir âyet bulunur. Evlâyı terkten dolayı itab olunması caizdir. Ve ihtimaldir ki, (عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ) kavli, Allah’tan bir ta’limdir ki, insanlar birbirleriyle nasıl muamele etmelidir; itab üzerine değildir. İnsanlardan bazıları, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in diğer nebilerden -salavatullahi aleyhim- daha faziletli olduğuna bu âyetle istidlâl etmişlerdir; zira (Allah) af ile söze başlamıştır. Aynı şekilde zikredilen bütün itab mevzularında, onun zellesini zikretmemiş; diğer nebilerde ise zelleleri zikretmiştir. Ve (عَزَّ وَجَلَّ) kavli: (لَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ) Yani: Allah’a ve ahiret gününe iman edenler, bir özür olmaksızın senden izin istemezler; ancak bir özür için izin isterler. (إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ...) bir özür olmaksızın geri kalmak için senden izin isterler. (وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ).

(إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ) yani, bir özür olmaksızın geri kalmak için senden izin isteyenler, (وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ) yani, kalpleri şüpheye düşmüştür; onlar şüpheleri içinde bocalayıp dururlar. Hasan’dan rivayet edilmiştir ki o şöyle demiştir: (لا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) kavlinden (يترددون) kavline kadar olan kısım, Nur Suresi’ndeki şu ayetle neshedilmiştir: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِذَا كَانُوا مَعَهُ عَلَى أَمْرٍ جَامِعٍ لَمْ يَذْهَبُوا حَتَّى يَسْتَأْذِنُوهُ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ) [Ayet: 62]. Lakin bu ihtimal dâhilinde değildir; zira Tevbe Suresi’nin en son nazil olan surelerden olduğu zikredilmiştir. Yahut onlar, toplu bir iş (emir-i câmi') üzere olduklarında, izin almadan gitmezlerdi; çünkü onlar toplu işlerde müminlere muvafakat gösterirlerdi, ancak halvetlerde (yalnız kaldıklarında) durum böyle değildi.

Yani: Şüphelerinden dolayı tereddüt ederler. Hasan’dan şöyle rivayet edilmiştir: “(Allah’a iman edenler senden izin istemezler)” kavlinden, “(tereddüt ederler)” kavline kadar olan kısım, Nur Suresi’ndeki şu ayetle neshedilmiştir: “(Müminler ancak o kimselerdir ki, Allah’a ve Resulüne iman etmişlerdir. Onlar, O’nunla beraber toplu bir iş üzerindeyken, ondan izin almadıkça gitmezler. Şüphesiz senden izin isteyenler, işte onlar Allah’a ve Resulüne iman edenlerdir.)” Lakin bu ihtimal dâhilinde değildir; çünkü Tövbe Suresi’nin en son nazil olan surelerden olduğu zikredilmiştir. Yahut onlar, toplu bir iş üzerindeyken izin almadan gitmezlerdi; çünkü onlar toplu işlerde müminlere muvafakat gösterirlerdi, ancak yalnız kaldıklarında öyle değillerdi. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “(Eğer onlar çıkmak isteselerdi, elbette ona bir hazırlık yaparlardı. Fakat Allah onların harekete geçmelerini kerih gördü de onları geri bıraktı ve ‘Oturanlarla beraber oturun’ denildi.)” Tevil ehlinin dediğine göre bunun Tebük Gazvesi hakkında olması muhtemeldir; sefere çıkmak ve hazırlanmakla emrolundular, fakat çıkmamaya azmettiler, bu yüzden kınandılar. Yahut bunun bütün gazvelerde çıkmamaya azmedip itikad ettikleri ve asla hazırlık yapmadıkları hakkında olması da muhtemeldir. Dediler ki: “Gücümüz yetseydi sizinle beraber çıkardık.” Allah Teâlâ onları yalanladı; zira onlar yalancıdırlar ve müstağnidirler. Lakin onlar çıkmamaya ve ona bir hazırlık yapmamaya azmetmişlerdi. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “(Fakat Allah onların harekete geçmelerini kerih gördü.)” “(Allah onların harekete geçmelerini kerih gördü)” kavlinin, “Allah onların çıkışlarını ve harekete geçmelerini razı olmadı” manasına gelmesi muhtemeldir. Sonra razı olmamasının vechini şu kavlinde beyan etmiştir: “(Eğer içinizde çıksalardı, size fesattan başka bir şey artırmazlardı.)” Yani, fesat. Allah, onların çıkış ve harekete geçişlerinin cihada, zikredilen o hezeyan ve fesattan başka bir şey artırmayacağını bildiği için çıkışlarını murad etmedi. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “(Onları geri bıraktı.)” Denildi ki: Onları hapsetti. Yani, çıkış ve harekete geçişlerinin onlara fesattan başka bir şey artırmayacağını bildiğinde, onları alıkoydu. Şu da muhtemeldir: Onlardan sadır olan o tembellik ve ağırlık fiilini onlarda yarattı. Bunda, Allah’ın şer fiilini yaratmasına delalet vardır. Bu fiil, onlar için şer olsa da başkası için onda hayır olabilir. Buna binaen, asi kimseden sadır olan masiyet fiilini de O yaratmıştır; bu fiil o asi için şerdir, başkası için ise hayır olabilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “(Ve ‘Oturanlarla beraber oturun’ denildi.)”

(وَقِيلَ اقْعُدُوا) kavlinin ihtimaleri: Resûl-i Ekrem’den (aleyhissalâtu vesselâm) oturmak için izin istediklerinde, onların bu hususta bir özürleri bulunduğu zannıyla onlara izin vermiştir. Eğer bu emir Cenâb-ı Hak’tan -azze ve celle- sadır olmuşsa, o takdirde tehdit ve vait makamındadır. Şeytandan olması da ihtimal dâhilindedir. Şöyle ki; onlara oturmayı vesvese vermiş, oturmayı ve geri kalmayı onlara cazip göstermiştir. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk’ın (لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ) kavli... (لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ) kavli; yani, "Eğer aranızda çıkmış olsalardı" demektir. Görmez misin ki (وَلَكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ) buyurmuştur. Bu da onların çıkmamış olduklarını delillendirir. Şayet çıkmış olsalardı, onları alıkoymazdı (tebhis etmezdi). Bu da az önce zikrettiğimiz manaya delalet eder. "İnbiâth": Çıkmak demektir. Nitekim İbn Mes'ûd’un kıraatinde de (وَلَكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعَاثَهُمْ) şeklindedir. "Teshîb": Alıkoymak, hapsetmektir. Teshibin aslı ise ağırlık vermektir. Ebû Avsece şöyle demiştir: İnbiâth; kıyam etmek, yani kalkmaktır. Hıkbal ise fesat ve şerdir. Bir diğer görüşe göre dalalet demektir ki, hepsi aynı manaya gelir. (مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا) kavline gelince; hıkbalin ziyadeleşmesi birkaç vecihle muhtemeldir: İhtimal ki; onlar düşmanın casusları idiler ve müslümanların gizli hallerini (avretlerini) onlara haber veriyorlardı yahut ehl-i İslam'ın kalbine korku salıyorlardı. Tıpkı (إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ) "Şüphesiz insanlar sizin için toplandılar, onlardan korkun" demeleri ve benzeri sözleri gibi. Cenâb-ı Hakk’ın (وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ) kavline gelince; denilmiştir ki: Bu tabir, develerin aranıza girerek hızlıca seğirtmesi manasındaki "îdâü'l-ibil" ifadesinden alınmıştır. Yine denilmiştir ki: (وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ) Yani; belâ ve şiddetten hiçbir şey kendilerine isabet etmesin diye, müslümanların arkasına gizlenerek aranıza girinceye kadar bineklerini koştururlardı. Kuteybî şöyle demiştir: (وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ) tabiri, süratli yürüyüş manasına gelen "ved'" kökündendir. Ebû Avsece demiştir ki: Bu tabir, develer üzerindeki seğirtmeden alınmıştır. Bana göre ise bu kelime deve düşmanlığından türemiştir. Şöyle denilir: "Evḍa'tü'l-beîr" (deveyi koşturdum), "Rakadtu'l-ferec" (atlayı koşturdum), "Ecerte'l-himâr" (eşeği koşturdum). (خِلَالَكُمْ): Aranızda demektir. Denilmiştir ki: "Hılâl" kelimesi kıtal manasınadır. Bu da, onların sizin aranıza noksanlık, savaş ve gevşeklik soktukları hususunda zikrettiğimiz manadır. Cenâb-ı Hakk’ın (يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ) kavli... Denilmiştir ki: Sizden fitne talep ederler. Bu da onların üzerinde bulundukları şirktir. Savaş, aranıza gevşeklik ve korku sokmak kabilinden az önce zikrettiğimiz mana da muhtemeldir. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk’ın (وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ) kavli... Bu da iki vecihle muhtemeldir: İhtimal ki; bu münafıklar, o düşmanlar için laf taşıyanlar, haber ulaştıranlar ve casuslar idiler; müslümanların ayıplarını ve zayıflıklarını onlara haber veriyorlardı. (وَفِيكُمْ) kelimesindeki zamirin müminlere raci olması da muhtemeldir. (سَمَّاعُونَ لَهُمْ): Çünkü denilmiştir ki; Nebî’nin (aleyhissalâtu vesselâm) ashabı arasında, o münafıkların kendileri nezdindeki şereflerinden ötürü onlara sevgi besleyen ve itaat eden kimseler var idi. İbn Abbas’tan (radıyallahu anh) şöyle rivayet edilmiştir: (يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ) ayeti hakkında şöyle derdi: Kişi, müslümanlardan bir cemaat görür, devesini kamçılayarak aralarına girerdi. Sonra da şöyle derdi: "Bana ulaşan haberi size ulaştırayım; şu anda önünüzdeki düşman suları kuruttu, şunca işler yaptı ve harp için hazırlandılar." (وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ) kavlinin şu mana ihtimali de vardır: Yani aranızda, sefere çıkmayıp geri kalan ve harp için dışarı çıkmamış olan müminlere de hoşlanmayacakları şeyleri kulağına fısıldayan münafıklar vardır. "Zarar ve mağlubiyet müslümanlaradır" gibisinden hezimet telkinlerinde bulunurlardı. (وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ) kavli... Yani; bir cehaletten dolayı onları hâl üzere kendi hallerine bırakmış değildir; bilakis onları belirli bir gün için tehir etmiştir. Tıpkı (وَلَا تَحْسَبَنَّ) kavminde olduğu gibi.

...Allah’ı gafil (sananlar...)” âyeti. Ve Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: “Andolsun ki, daha önce de fitne çıkarmak istemişler ve sana karşı işleri tersyüz edip çevirmişlerdi. Nihayet hak geldi ve onlar istemedikleri halde Allah’ın emri (dini) galebe çaldı.” (Tevbe, 48). Buradaki “fitne” kelimesi, zikrettiğim iki vecih (anlam) ihtimalini de taşır. Ve Allah -Azze ve Celle-’nin: “Ve sana karşı işleri tersyüz edip çevirmişlerdi” kavli. Yani: Bu nuru söndürmek için tekellüf (zahmet) ve gayret gösterdiler. “Ve Allah’ın emri galebe çaldı” ifadesine gelince; denilmiştir ki: Allah’ın dini olan İslâm’dır. Şu da muhtemeldir: Allah’ın hüccetleri ve delilleridir. Bu da şurada zikredilen husustur: “Allah’ın nurunu ağızlarıyla söndürmek istiyorlar. Allah ise, nurunu tamamlamaktan başka bir şeye razı olmaz.” Şu da muhtemeldir: “Sana karşı işleri tersyüz edip çevirmişlerdi” kavli; yani, Resûlullah’a mekr (tuzak) kurmak ve onu öldürmek için işleri içyüzüne çevirip evirip çevirdiler. Tıpkı şu kavli gibi: “Hani kâfirler seni tutuklamak veya öldürmek için sana tuzak kuruyorlardı...” âyeti. “Ve Allah’ın emri galebe çaldı” ifadesi ise, zikrettiğimiz Allah’ın dini ve hüccetleridir. “Onlar istemedikleri halde” yani buna kerih bakarak; tıpkı şu kavli gibi: “Onu (İslâm’ı) bütün dinlere üstün kılmak için...” İşte İslâm dini, onlar istemedikleri halde galebe çalmıştır. Ve Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: “Onlardan öylesi de vardır ki: ‘Bana izin ver, beni fitneye düşürme’ der. İyi bilin ki, onlar zaten fitnenin içine düşmüşlerdir. Şüphesiz cehennem, kâfirleri çepeçevre kuşatıcıdır.” (Tevbe, 49). Burada, münafıkların hepsinin bunu söylemediğine, bilakis bazılarının bunu söylediğine, bazılarının ise bundan başka şeyler söylediğine dair bir delâlet vardır. Ve Allah -Azze ve Celle-’nin: “Beni fitneye düşürme” kavli. Denilmiştir ki: Beni günaha sokma. Denilmiştir ki: Beni (seferden) alıkoyma/çıkartma. Denilmiştir ki: Beni kâfir etme. Hepsi birden aynı mânâya gelir. Şöyle der: Onlardan kimisi “Beni fitneye düşürme” demiştir; yani, fitnemin ve masiyetimin sebebi olma. Yani: Bana çıkış (sefer) emri verme, bilakis bana oturmam için izin ver. Çünkü sen bana çıkış emri verip oturmam ve geri kalmam için izin vermezsen, ben de oturur ve geri kalırsam, senin emrine muhalefet eden bir âsi olurum. Böylece sen, benim isyanımın ve fitnemin sebebi olursun. İkinci görüş: “Beni fitneye düşürme” kavli; yani, bana meşakkat ve şiddet emretme, bilakis rahatlık, genişlik ve bolluk (emret). Nerede olsalar ona meylederlerdi; tıpkı şu kavli gibi: “İnsanlardan öylesi de vardır ki, Allah’a bir kenardan (şüphe ile) ibadet eder...” âyeti. Der ki: Benim günahımın ve inkılabımın (dinden dönmemin) sebebi olma. Onlardan kimisi de demiştir ki: Onlardan Cedd b. Kays denilen bir adam şöyle dedi: “Ben kadınları gördüğümde sabredemem, fitneye düşerim. Ancak sana malımla yardım edeyim.” İşte onun hakkında şu kavli nazil oldu: “De ki: İster gönüllü, ister gönülsüz infak edin, sizden asla kabul olunmayacaktır.” Bu, İbn Abbas’ın görüşüdür; der ki: “Bana çıkış emri verme; zira ben kadınlara düşkünüm, onları gördüğümde sabredemem.” Kıssanın nasıl olduğunu tam bilemiyoruz, ancak bu husustaki vecihler, az önce zikrettiğimiz gibidir. Ve kavli: “Beni fitneye düşürme”; yani, beni helâk ve meşakkat barındıran mihnet ile imtihan etme. Allah da buyurdu: “İyi bilin ki, onlar zaten fitnenin içine düşmüşlerdir.” Yani: İyi bilin ki, onlar meşakkat, fitne, belâ ve helâkın içine düşmüşlerdir. Bu da gösterir ki, nifak ehli kâfirlerdir. Ve kavli: “İyi bilin ki, onlar zaten fitnenin içine düşmüşlerdir”; yani, “Beni fitneye düşürme” kavlini “Beni günaha sokma ve beni (seferden) çıkartma” şeklinde tevil edenlerin teviline göre; iyi bilin ki, onlar şer ve günahın içine düşmüşlerdir. “Beni fitneye düşürme” kavlini “Bana meşakkat verme, bana meşakkat, şiddet ve darlık emretme” şeklinde tevil edenlerin teviline göre ise; der ki: İyi bilin ki, onlar şiddet ve darlığın içine düşmektedirler. Ve Allah -Azze ve Celle-’nin: “Şüphesiz cehennem, kâfirleri çepeçevre kuşatıcıdır” kavli. Yani: Onları öyle kuşatır ki, ne bir kurtarıcı ne de bir halâskâr bulabilirler. Yahut onları altlarından, üstlerinden, önlerinden, arkalarından, sağlarından ve sollarından kuşatır. Onları öyle kuşatır ki, her bir azalarına isabet eder; tıpkı şu kavli gibi: “Onların üstlerinde ateşten tabakalar, altlarında da (yine ateşten) tabakalar vardır...” (Zümer, 16). Onları kuşatacağını haber vermiştir. Ve bunda şu delâlet vardır: Münafıklar kâfirdirler. Çünkü âyetin başında münafıkların sıfatını zikretmiş, sonra da cehennemin kâfirleri kuşatacağını haber vermiştir.

Cenâb-ı Hakk’ın :( *Waminhum men yekûlu-’zen lî* - İçlerinden kimi de: "Bana izin ver" der ) kavl-i şerîfi, bütün münafıkların bunu söylemediğine, lakin içlerinden bir kısmının bunu söylediğine delalet eder; başkası ise başka türlü söylemiştir. Cenâb-ı Hakk’ın :( *Walâ taftinî* - Ve beni fitneye düşürme ) kavl-i şerîfi hakkında [iki vecih denilmiştir: Birincisi:] *(Asıl ve M nüshasında düşmüştür)* denilmiştir ki: Beni günaha sokma. Ve denilmiştir ki: Beni (ziyana ve helakata) çıkarma. Ve denilmiştir ki: Beni kâfir etme. Bunlar manaca birdir. Şöyle demektedir: "( *Walâ taftinî* ) diyen kimse: Yani fitnemin ve ma'siyetimin sebebi olma, yani bana çıkış emri verme, lakin oturmak için bana izin ver. Çünkü sen bana çıkmayı emreder, oturmaktan ve (seferden) geri kalmaktan men’ edip izin vermezsen, ben de oturur ve geri kalırsam, senin emrini terk eden bir âsî olurum; neticede sen benim isyanımın ve fitnemin sebebi olursun" demektedir. İkincisi: O’nun :( *Walâ taftinî* ) kavlidir; yani beni meşakkate ve şiddete değil, sükûnete ve rahatlığa sevk et [çünkü onlar genişlik ve refah ehli kullar idiler ][Asıl nüshada: "Onlar genişlik ehli kullar idiler", M nüshasında düşmüştür], nitekim onlar bu duruma meyil göstermişlerdi. O’nun :( *Wamina-nnişi men ya'budullâhe alâ harf* - İnsanlardan kimi de Allah'a bir kenardan ibadet eder ) (Hac Suresi, 11) kavli gibidir. (Şöyle) demektedir: "Benim günahımın ve halimin inkılaba uğramasının sebebi olma!" Onlardan kimi de şöyle demiştir: Kendisine Ced b. Kays denilen adamın biri [Asıl ve M nüshasında müdrec miştir: *qıble: يُقال* (denilir ki)] şöyle demişti: "Ben kadınları gördüğüm zaman sabredemez, fitneye düşerim, lakin malım ile sana yardım edeyim." O’nun :( *Qul enfikû thaw'an aw kerhan len yतकabbela minkum* - De ki: İster seve seve ister istemez infak edin, sizden asla kabul olunmayacaktır ) (Tevbe Suresi, 53) kavli bunun hakkında nâzil olmuştur. Bu, İbn Abbas’ın kavlidir; (şöyle) demektedir: "Bana çıkmayı emretme, çünkü ben kadınlara düşkünüm, onları gördüğüm zaman sabredemem. Kıssanın nasıl olduğunu bilemiyoruz, lakin meseledeki vecih, az önce zikrettiğimiz gibidir." Cenâb-ı Hakk’ın :( *Walâ taftinî* ) kavli: Yani beni helak, meşakkat ve sıkıntıyı mûcib olan mihnetle imtihan etme, demektir. Nitekim buyurmuştur ki: :( *Alâ fî-lfitneti saqatû* - Haberdar olun ki, onlar fitnenin içine düşmüşlerdir ) yani meşakkatin, belânın ve helaketin içine düşmüşlerdir. Bu, nifak ehlinin ta kendilerinin kâfirler olduğuna delalet eder. Cenâb-ı Hakk’ın :( *Alâ fî-lfitneti saqatû* ) kavli: Yani hilâfına tevil edenlerin teviline göre: Şerrin ve günahın içine düşmüşlerdir; ki bu, :( *Walâ taftinî* ) kavlini "beni günaha sokma ve (sefere) çıkarma" diye tevil edenlerin görüşüdür. :( *Walâ taftinî* ) kavlini "bana meşakkat verme, bana zorluk, şiddet ve darlık emretme" diye tevil edenlerin görüşüne göre ise: "Dikkat edin, onlar şiddet ve darlık içine düşmektedirler" demektir. Cenâb-ı Hakk’ın :( *Wa-inna jahannama lamuhîṭatun bilkâfirîn* - Ve şüphe yok ki cehennem, kâfirleri mutlaka kuşatmıştır ) kavli: Yani hiçbir çıkış ve kurtuluş yolu bulamayacakları surette onları kuşatır; yahut onları altlarından, üstlerinden, önlerinden, arkalarından, sağlarından ve sollarından kuşatır. Öyle bir kuşatır ki, onların her bir uzvuna isabet eder; O’nun :( *Lahum min fawqihim zulalun mina-nnâri* - Onlar için üstlerinde ateşten gölgelikler vardır ) (Zümer Suresi, 16) kavli gibidir. (Cenâb-ı Hak) cehennemin onları kuşatacağını haber vermiştir. Ve bunda, münafıkların kâfirler olduğuna delalet eden bir manâ vardır; çünkü (Cenâb-ı Hak) ayetin evvelinde münafıkların sıfatını zikretmiş, ardından Cehennem'in kâfirleri kuşatacağını haber vermiştir.

Cenâb-ı Hakk’ın: "Sana bir iyilik dokunursa bu onları üzer; başına bir musibet gelirse, 'Biz tedbirimizi önceden almıştık' derler" kavl-i şerifi hakkında denilmiştir ki: "Sana bir iyilik dokunursa" yani ganimet, zafer ve düşmanlara karşı galibiyet erişirse, bu durum onları üzer. "Ve eğer sana bir musibet" yani felaket ve hezimet "dokunursa", buna sevinirler ve "Biz tedbirimizi önceden almıştık" derler. Yani, onlara isabet eden musibetin bize isabet etmemesi için onlarla birlikte çıkmayarak işimizi sağlam kazığa bağladık ve ihtiyatlı davrandık, demek isterler. Şu ihtimal de vardır ki, "Biz tedbirimizi önceden almıştık" sözleri, "Biz zahirde müminlere muvafakat gösterdik, fakat gizlide kâfirlerle beraber olduk ve hakikatte onları dost edindik" manasına gelir. Bu, onların iki durumdan birini beklediklerini beyan eden şu ayette zikredilen husustur: "Sizi gözetleyip duranlar; eğer Allah’tan size bir zafer nasip olursa, 'Biz sizinle beraber değil miydik?' derler." (Nisâ Sûresi, 141). Cenâb-ı Hakk’ın: "Ve onlar sevinçli bir halde sırtlarını dönüp giderler" kavl-i şerifi hakkında ise, o kâfirlerin "sevinçli bir halde sırtlarını dönüp gitmeleri" ihtimali vardır. Ayette, Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm’ın risaletinin ve nübüvvetinin ispatına delalet vardır. Çünkü onların, kendilerini üzen şeyleri içlerinde gizledikleri ve müminlerden sakladıkları malumdur. Sonra Cenâb-ı Hak, onların ısrarla gizledikleri ve içlerinde sakladıkları bu durumu haber vermiştir. Bu da, onun ancak Allah’ın bildirmesiyle bu durumu bildiğine delalet eder.

Cennâb-ı Hakk'ın: *(Sana bir iyilik erişirse, bu onları üzer; sana bir musibet isabet ederse, "Biz zaten tedbirimizi önceden almıştık" derler ve neşeyle dönüp giderler.)* [Tevbe: 50] Şöyle denilmiştir: *(Sana bir iyilik erişirse)* yani; ganimet, zafer ve düşmanlara galibiyet. Bu durum onları üzer. *(Sana bir musibet isabet ederse)* yani; bela ve bozgun, buna da sevinirler. *(“Biz zaten tedbirimizi önceden almıştık” derler.)* Yani; "Biz işimizi sağlama bağladık ve ihtiyatlı davrandık; nitekim onlarla birlikte (sefere) çıkmadık, ta ki onların başına gelen bizim başımıza gelmesin." Şu ihtimal de vardır: *(Biz zaten tedbirimizi önceden almıştık)* yani; "Biz zahirde müminlerle muvafakat ettiğimizi gösterdik, gizlide ise kâfirlerle beraber olduk ve hakikatte onları dost edindik." Bu, onların şu âyet-i kerimede zikredilen iki şeyden birini gözetlemeleri kabilindendir: *(O kimseler ki sizi gözetleyip dururlar; eğer Allah'tan size bir fetih (zafer) gelirse, "Biz sizinle beraber değil miydik?" derler...)* [Nisâ: 141] *(Ve neşeyle dönüp giderler.)* Şu ihtimal de vardır: O kâfirler, sevinç içinde dönüp giderler. Âyet-i kerimede Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ve nübüvvetinin isbatına delalet eden bir vecih vardır. Zira onların (müminlerin) fenalığına giden şeyleri içlerinde gizledikleri ve bunu onlardan sakladıkları malumdur. Sonra Allah Tealâ, onların gizlediklerini ve içlerinde sakladıklarını haber vermiştir. Bu durum, O'nun bunu ancak Allah'ın bildirmesiyle bildiğine delalet eder. Cennâb-ı Hakk'ın: *(De ki: "Bizim başımıza ancak Allah'ın bizim için takdir ettiği (yazdığı) şeyler gelir. O bizim Mevlâmızdır. Müminler yalnızca Allah'a tevekkül etsinler.")* [Tevbe: 51] Bazıları şöyle demiştir: *(Ancak Allah'ın bizim için yazdığı)* yani; Allah'ın bizim hakkımızda hükmettiği. Yani; bize isabet etmez ancak...

Allah bizim hakkımızda hükmetmiştir. Bazıları şöyle demiştir: “(Allah’ın bizim için yazdığından başkası bize isabet etmez)” yani: Kur’ân’ın getirdiği şeydir. O da Allah’ın şu kavlidir: “Şüphesiz Allah, müminlerden canlarını ve mallarını, kendilerine cenneti vermek üzere satın almıştır. Allah yolunda savaşırlar, öldürürler ve öldürülürler. Bu, O’nun üzerine hak bir vaaddir.” “Bize Allah’ın yazdığından başkası isabet etmez” kavli şu mânâya da muhtemeldir: Ahiretteki ikram, yüksek mertebe ve daimî nimetten (başkası bize isabet etmez). Yani: Bize ancak o isabet edecektir. Sizler bununla sevinip dursanız da, o, Allah’ın bizim için yazdığı şeydir. “(O bizim Mevlâmızdır).” Yani: O bizim Rabbimizdir, biz ise O’nun kullarıyız. Bizim için dilediği hayrı ve şerri yazar. Yani: Allah’ın bizim için ikram ettiği, bizim için helâl ve mübah kıldığı şeylerdir. “Kaza” ise, genellikle onlar için olan şeylerde değil, bilakis aleyhlerine hükmedilen şeylerde kullanılır. Onlar için olan “kitabet” (yazgı) ise, helâl kıldığı ve mübah ettiği şeyler hakkındadır. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: “(Müminler yalnızca Allah’a tevekkül etsinler).” Bu iki vecihe muhtemeldir: Birincisi: Haber kipi üzerine olması muhtemeldir. Yani: Müminler ancak Allah’a tevekkül ederler, O’ndan başkasına tevekkül etmezler. İkincisi: Emir kipi olması muhtemeldir. Yani: Ey müminler, Allah’a tevekkül ediniz. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: “(De ki: Bizim için beklediğiniz, iki güzellikten başkası mıdır?...)” İbn Abbas’tan (radıyallahu anh) rivayetle: “(De ki: Bizim için beklediğiniz, iki güzellikten başkası mıdır?)” Yani: Şehadet, hayat, daimî rızık ve ikram demektir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: “Allah yolunda öldürülenleri sakın ölü sanmayın...” âyeti. Şu da muhtemeldir: Dünyadaki iki güzellikten biri: Ganimet ve zafer. Şöyle der: Bizim için iki güzellikten birini mi bekliyorsunuz? Ya ahirette daimî hayat, güzel rızık ve ikram; ya da dünyada ganimet ve zafer. Siz bizim için bunu bekliyorsunuz, biz ise sizin için şunu bekliyoruz: Allah’ın size kendi katından bir azap ile isabet ettirmesi. (Bu azap) ya öldürüldüğünüz takdirde ahiretteki azaptır, ya da bizim ellerimizle (olan azaptır), yani bizim ellerimizle öldürülmenizdir.

(تَرَبَّصُونَ بِنَا) "Bizim için bekliyorsunuz" (إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ) "Biz de sizin için bekleyenleriz" yani azabı bekliyoruz. Onlar, bizim için sadece felaketleri ve helâki bekliyorlardı. Bu, başka bir âyette zikredilen husustur ki şöyle buyurmuştur: (وَيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوَائِرَ) "Sizin için felaketler bekler." Onlar bizim için hayrı beklemiyorlardı, aksine zikrettiğimiz felaketleri bekliyorlardı. Fakat o felaket ve helâk, o münafıklar katında öyle olsa da, müminler için âhirette hayır ve saadettir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْمًا فَاسِقِينَ) "De ki: İster isteyerek, ister istemeyerek infak edin; sizden asla kabul olunmayacaktır. Çünkü siz fâsık bir kavim oldunuz." (Tevbe, 53) Bazıları şöyle demiştir: Âyet cihad hakkındadır. Münafıklar, iman ehlinin emrolunduğu gibi kâfirlere karşı cihada ve kıtale emrolunuyorlardı. Sonra onlardan cihada çıkanlar olduğu gibi, başkasını teçhiz edip oturanlar ve istemeyerek çıkanlar da vardı. Bunun üzerine şu âyet nazil oldu: (قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا) yani korkudan dolayı (لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ) "Sizden kabul olunmayacaktır." Bazıları da şöyle demiştir: Âyet zekât hakkındadır. Allah -azze ve celle- müminlerin mallarında zekâtı farz kıldı. Münafıklar ise imanı izhar etmişlerdi ve infak edip zekâtı eda ediyorlardı. Lakin onlardan isteyerek eda edenler olduğu gibi, istemeyerek eda edenler de vardı. Bunun üzerine şöyle buyurdu: (قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ) "De ki: İster isteyerek, ister istemeyerek infak edin; sizden asla kabul olunmayacaktır." Çünkü onlar zekâtı bir kurbet (Allah'a yakınlık vesilesi) olarak görmüyorlardı ve bâtınlarında kerih görerek infak ediyorlardı. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: (وَلَا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَهُمْ كَارِهُونَ) "Onlar ancak kerih görerek infak ederler." Bu, onların hepsinin bâtınlarında kerih görerek infak ettiklerine delalet eder. Sonra infaklarının neden kabul olunmadığını beyan etti ki o da zikredilen şudur: (إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْمًا فَاسِقِينَ) "Çünkü siz fâsık bir kavim oldunuz." Ve şöyle buyurdu: (وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلَّا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ وَلَا يَأْتُونَ الصَّلَاةَ إِلَّا وَهُمْ كُسَالَى وَلَا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَهُمْ كَارِهُونَ) "Onların infaklarının kabul edilmesine engel olan, Allah'ı ve Resulünü inkâr etmeleri, namaza ancak üşene üşene gelmeleri ve ancak kerih görerek infak etmeleridir." (Tevbe, 54). Bu âyette iki vecih vardır: Birincisi: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatına delalettir. Çünkü O, onların namaza ancak üşene üşene geldiklerini haber vermiştir. Hâlbuki onlar zahirde, müminlerin geldiği gibi namaza geliyorlardı. Sonra onların namaza üşene üşene geldiklerini haber vermesi; bunu ancak Allah Teâlâ'nın bildirmesiyle bildiğine delalet eder. Aynı şekilde onların kerih görerek infak ettiklerini haber vermiştir. Hâlbuki onlar zahirde, kendi taraftarlarına riya olsun diye infak ediyorlardı. Sonra onların gizlide bunu kerih gördüklerini haber vermesi; bunu ancak Allah'ın bildirmesiyle bildiğine delalet eder.

Ve O (Allah) buyurdu ki: (وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ) "Onların infaklarının kabul edilmesine engel olan şudur..." (Tevbe Suresi, 53). Bu âyette iki vecih vardır: Birincisi: Hazret-i Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm’ın risaletinin ispatına delâlettir. Zira O, onların (وَلا يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلاَّ وَهُمْ كُسَالَى) "Onlar namaza ancak üşene üşene gelirler" (Tevbe Suresi, 54) buyurarak haber vermiştir. Hâlbuki onlar zahirde, mü’minlerin geldiği gibi namaza geliyorlardı. Sonra (Allah), onların namaza üşene üşene geldiklerini haber verdi. Bu da gösterir ki, (bu durum) ancak Allah Teâlâ’nın bildirmesiyle bilinmiştir. Aynı şekilde, onların infak ettiklerini, fakat bunu kerih görerek yaptıklarını haber verdi. Onlar zahirde, münafıklıklarını gizlemek için riyakârlıkla infak ediyorlardı. Sonra (Allah), onların bunu gizlice kerih gördüklerini haber verdi. Bu da gösterir ki, (bu durum) ancak Allah Teâlâ’nın bildirmesiyle bilinmiştir. İkincisi: Hakikî iman olmaksızın hiçbir kurbet (yakınlık vesilesi) kaim olmaz ve kabul edilmez. İman, bu ibadetlerin kaim olması ve kurbetlerin kabulü için şarttır. Yoksa ibadetlerin bizzat kendisi iman değildir. Çünkü onlar imanı izhar edip küfrü gizliyorlardı. Bu da zikrettiğimiz manaya delâlet eder. Tevfik Allah’tandır. Allah Teâlâ’nın (إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْماً فَاسِقِينَ) "Şüphesiz siz fasık bir kavim idiniz" kavli; yani "Siz fasık idiniz" demektir. Şöyle bir ihtimal de vardır: (إِنَّكُمْ) "Siz, kerih görerek infak ettiğinizden dolayı fasık oldunuz." Zira onlar imanı izhar edip sonra onu terk etmişlerdi. Tıpkı (ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا) "Bu, onların iman edip sonra kâfir olmalarındandır" (Münafikun Suresi, 3) kavli gibidir ki, (Allah) onların iman edip sonra kâfir olduklarını haber vermiştir. Binaenaleyh, (bu âyet) birincisi (olan görüş) üzerinedir. Allah Teâlâ’nın (وَلا يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلاَّ وَهُمْ كُسَالَى) "Onlar namaza ancak üşene üşene gelirler" kavli; "keslâ" ve "kesâlâ" kelimelerinde üç lügat vardır, mana birdir. O da şudur: Onlar namaza ancak isteksizce gelirler; çünkü onlar namazı bir kurbet (Allah’a yakınlık vesilesi) olarak görmüyorlardı.

Teâlâ. İkincisi: Hiçbir kurbet (Allah’a yakınlık vesilesi) kaim olmaz ve kabul edilmez; ancak bu ibadetlerin kaim olmasının ve kurbetlerin kabulünün şartı olan hakikî iman ile olur. Yoksa bizzat kendileri iman değildir. Çünkü onlar imanı izhar eder, küfrü gizlerlerdi. Bu durum, zikrettiğimiz hususa delâlet eder. Tevfik Allah’tandır. Allah Azze ve Celle’nin: (إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْمًا فَاسِقِينَ) kavli. Yani: “Şüphesiz siz fâsık bir kavim idiniz.” (كُنْتُمْ) kavli şu ihtimali de taşır: Yani, hoşlanmadığınız halde infak ettiğinizden dolayı fâsık oldunuz. Zira onlar imanı izhar edip sonra onu terk etmişlerdi. Tıpkı şu kavli gibi: (ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا) - “Bu, onların iman edip sonra kâfir olmalarındandır.” İman edip sonra kâfir olduklarını haber vermiştir; binaenaleyh durum birincisi gibidir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَا يَأْتُونَ الصَّلَاةَ إِلَّا وَهُمْ كُسَالَى) kavli. “Keslâ” ve “kesâlâ” kelimelerinde üç lügat vardır, mânâ birdir. O da şudur: Onlar namaza ancak ağırlık hissederek gelirler; çünkü onlar namazı bir kurbet olarak görmüyorlardı. Allah Azze ve Celle’nin: (فَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ) kavli. Bazıları şöyle demiştir: Bu, takdim ve tehir (sıralama değişikliği) üzeredir. Sanki şöyle demiştir: “Dünya hayatında onların malları ve evlatları seni imrendirmesin. Allah ancak onlara dünya hayatında ve ahirette bunlarla azap etmeyi murad eder.” Dünyadaki azap: Onlara cihadın farz kılınması ve savaşa çıkmalarının emredilmesidir. Bu onlara ağır gelir ve şiddetli olurdu; işte o, onlar için bir azaptır. Bu, başka bir ayette zikredilen husustur: (أَشِحَّةً عَلَيْكُمْ فَإِذَا جَاءَ الْخَوْفُ رَأَيْتَهُمْ...) ayeti. Yahut dünyadaki azap, öldürülmeleridir; çıkmadıkları takdirde öldürülürler. Bu ayette Mutezile’ye reddiye delâleti vardır. Çünkü onlar derler ki: “Allah, dinde kendisi için en aslah (en uygun/en hayırlı) olanın dışında hiç kimseye bir şey vermez.” Sonra Resûlullah’a: (فَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ) buyurdu. Eğer onlara malları ve evlatları ancak hayırlar ve salah için vermiş olsaydı, sanki şöyle demiş olurdu: “Sana verdiğim hayırlar ve salah seni imrendirmesin.” Bu ise uzaktır (batıldır). Demek ki Allah, bazen mahlûkatına dinde onlar için en aslah olmayan şeyi de verir. Aynı şekilde şu kavlinde de: (أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ...) ayetinde, onların görüşüne reddiye delâleti vardır. Çünkü buyurdu ki: (أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ), sonra: (بَلْ لَا يَشْعُرُونَ) buyurdu. Yani, onlara bunu hayırlar için değil, (istidraç olarak) vermektedir. Demek ki Allah, bazen mahlûkatına dinde onlar için en aslah olmayan şeyi de verir. (إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) kavlinde de onlara reddiye delâleti vardır. Çünkü Allah, onlara dünyada ve ahirette azap edeceğini haber vermiştir. Onlara, fiillerinin olmadığı bir hususta bedavadan azap etmez. Demek ki bunda onların bir kesbi (fiili) vardır ve ancak iktisab ettikleri bir fiil sebebiyle onlara azap eder. (إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا) kavlinde, onlara verdiği her şeyi onlara merhamet etmek için vermediğine, bilakis onlardan bildiği (ilm-i ezelîsiyle bildiği) şeye göre verdiğine delâlet vardır. Eğer onlardan, kendilerine verilen mal ve sair şeyleri helâklerine sebep olacak şekilde kullanacaklarını bilmişse, bunu bunun için vermiştir. Kimden de onu kurtuluşları için kullanacaklarını bilmişse, ona da merhamet etmek için vermiştir. Her birine, kendisinden sâdır olacağını bildiği şeyi vermiştir. Çünkü eğer onlara, kendisinden sâdır olacağını bildiğinin hilafına verseydi, vermesinde hata etmiş olurdu. Allah Azze ve Celle’nin: (وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ) kavli. Denildi ki: Korkudan nefisleri çıkar ve helâk olurlar. Ebu Avsece dedi ki: “Nefsi ağzından çıktı” denilir. Denildi ki: Nefisleri gider; tıpkı şu kavli gibi: (وَزَهَقَ الْبَاطِلُ) yani, gitti/zail oldu. Aynı şekilde Ebu Ubeyd de demiştir: “Tezheku”, yani gider/zail olur.

Ve âyette, Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatına delalet vardır. Zira o, kendilerinin kâfir olarak can vereceklerini haber vermiş, haber verdiği gibi de çıkmıştır; bu durum, onu bu ilmin Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğine delalet eder. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve Allah'a yemin ederler ki, şüphesiz onlar kesinlikle sizdendirler; holbuki onlar sizden değildirler; lakin onlar korkup ödleri kopan bir kavimdirler) [Tevbe: 56], (Eğer bir sığınak yahut mağaralar veya girecek bir delik bulsalardı, tazyikten kaçıp dizginsiz koşan atlar gibi hızla o tarafa dönerlerdi) [Tevbe: 57]* kavli. Ve o -azze ve celle-'nin: *(Ve Allah'a yemin ederler ki, şüphesiz onlar sizdendirler)* kavli; Dînde batınen [gizlide], çünkü onlar zahirde [açıkta] beraberlerinde idiler. Ve: *(Holbuki onlar sizden değildirler)* dedi; dînde batınen. *(Lakin onlar korkup ödleri kopan bir kavimdirler)* yani: Ölümden korkarlar, bu yüzden de onlara muvafakat ederler [uyar görunürler]. Ve o -azze ve celle-'nin: *(Eğer bir sığınak yahut mağaralar veya girecek bir delik bulsalardı, dizginsiz koşan atlar gibi hızla o tarafa dönerlerdi)* kavli. Denildi ki: Eğer bir sığınak bulsalardı; *(yahut mağaralar)* yani: Dağlardaki mağaralar, *(veya girecek bir delik)* yani: Dağlarda yer altı tüneli -*(hızla o tarafa dönerlerdi)* yani: Oraya yönelip kaçarlardı- *(dizginsiz koşan atlar gibi hızla)* yani: Koşarak. İbn Abbas'tan rivayet edilmiştir ki, o şöyle dedi: Melce': Dağlardaki sığınak; mağarât: Mağaralar; müddexel: Tüneldir. Ebu Avsece dedi ki: Mağarât, melce' gibidir; o, içinde tahkim edindikleri [korundukları] bir şeydir. *(Müddexel)* ise: İçine girdikleri bir yerdir aynı zamanda. *(Ve hem jamhune)* yani: Sürat ederler. Şöyle denilir: "Cemehati'd-dâbbe" yani dağar [binek hayvanı] başını alıp koşar, cemâhan ve hüve câmih [serkeşlik edip hızla koşar], bu sürat kabîlindendir. Kuteybî de böyle söylemiştir. Ebu Muaz dedi ki: El-Cümûh: Kendi kafasının ve hevasının dikine giden kimse demektir. Ve bazısı şöyle dedi: *(Veya girecek bir delik)* tabirinden maksat: Eğer aralarına girip saklanacakları bir topluluk bulsalardı, *(hızla o tarafa dönerlerdi)* yani: Sizi bırakıp o tarafa yönelirlerdi. Bunun aslı şudur: Eğer onlar sığınacakları bir emniyet yeri bulsalardı, *(hızla o tarafa dönerlerdi)* yani: Süratle o tarafa yönelirlerdi de size iman ediyor görünmezlerdi; lakin onlar için böyle bir imkân yoktur. Vallahu âlem.

Cenâb-ı Hakk’ın (لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَأً أَوْ مَغَارَاتٍ أَوْ مُدَّخَلاً لَوَلَّوْا إِلَيْهِ) kavl-i şerîfi hakkında denildi ki: Eğer onlar bir sığınak veya mağaralar -ki dağlardaki kovuklar demektir- yahut bir "medhalen" -yani yerin altında veya dağlarda bir tünel/yol- bulsalardı, (لَوَلَّوْا إِلَيْهِ) yani oraya yönelip dönerlerdi. (وَهُمْ يَجْمَحُونَ) yani süratle kaçarlardı. Şöyle denilir: "Cemeha'd-dâbbe" (hayvan gemi azıya alıp koştu), "tecmâhu cemâhan" denir ki, o hayvan "câmih"tir; bu ifade süratle gitmekten kinayedir. Kutrub da böyle demiştir. Ebû Muâz ise şöyle demiştir: "Cumûh", kendi başına buyruk olan, hevâ ve hevesinin peşinden giden kimsedir. Bazıları da şöyle demiştir: (أَوْ مُدَّخَلاً) kavl-i şerîfi, aralarına girebilecekleri insanlar bulsalar (لَوَلَّوْا إِلَيْهِ) yani onlara sığınırlardı, demektir. Bunun aslı şudur: Onlar eğer emniyette olacakları bir yer bulsalardı, (لَوَلَّوْا إِلَيْهِ) yani süratle oraya yönelirlerdi ve (münafıklar gibi) sadece îmânı izhâr etmezlerdi. Fakat onlar için böyle bir imkân yoktur. Vallâhu a'lem.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Onlardan bir kısmı da sadakalar hususunda sana ta'n eder / dil uzatır; eğer o sadakalardan kendilerine verilirse razı olurlar, verilmezse hemen öfkelenip gazaba gelirler. [58] Eğer onlar Allah ve Resûlünün kendilerine verdiğine razı olsalardı ve "Bize Allah yeter; Allah bize lütfundan verecektir, Resûlü de; biz ancak Allah'a rağbet edורiz (tevekkül ederiz)" deselerdi [59] Sadakalar (zekâtlar), ancak fakirler, miskinler, o zekâtın toplanmasında çalışan memurlar, kalpleri İslâm'a ısrandırılacak olanlar (müellefe-i kulûb), köleler, borçlular, Allah yolunda (cihad edenler) ve yolda kalmışlar içindir. Bu, Allah tarafından farz kılınmıştır. Allah Alîm'dir, Hakîm'dir [60])* ayet-i kerimesine gelince: Azîz ve Celîl olan Allah'ın *(Onlardan)* buyruğu, yani: Münafıklardan *(bir kısmı da sadakalar hususunda sana ta'n eder / dil uzatır)* demektir. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: *(Yelmizuke)* kelimesi, sadakalar sebebiyle seni ziyaret eder mânâsındadır; sadakalara karşı tamahkâr oldukları, onlardan kendilerine de vermeni istedikleri için... *(Yelmizuke)*, yani: Sadakalardan istemek üzere seni ziyaret eder demektir. Şöyle ki: Onlar seni risalet makamından ötürü veya dîne olan bir rağbetten dolayı değil, ancak sadaka sebebiyle, sana veresin diye ziyaret ederler. Ne seni ziyaret ederler ne de risalet makamı için yanına gelirler; maksatları sadece sadakadır. Binaenaleyh, o sadakalardan kendilerine verilirse senden razı olurlar ve seni taziz ederler (büyük bilirler); şayet kendilerine verilmezse hemen öfkelenip gazaba gelirler. Çünkü onların Resûlullah'ı (aleyhissalâtu vesselâm) ziyareti ve ona gelişleri sadece sadaka içindir. Binaenaleyh, o sadakalardan kendilerine bir şey verilmediği vakit gazaba gelirler. Kimileri de şöyle demiştir: Ayet-i kerimedeki *(Onlardan bir kısmı da sadakalar hususunda sana ta'n eder)* buyruğu, yani: Sadakalar hususunda veya sadakaların taksiminde sana kusur bulur, itiraz eder demektir. Ebû Said el-Hudrî'den (radıyallahu anh) şöyle rivayet edilmiştir: Resûlullah (sallallahu aleyhi vesellem) bir taksimat yaparken İbnü Zî'l-Huveycire el-Temîmî denilen bir adam geldi ve şöyle dedi: "Adil ol ya Resûlallah!" Bunun üzerine Nebî (sallallahu aleyhi vesellem) ona şöyle buyurdu: "Yazıklar olsun sana! Ben adil olmazsam artık kim adil olabilir ki?!" Hazret-i Ömer (radıyallahu anh) atılıp şöyle dedi: "Ey Allah'ın Resûlü, bana izin ver de boynunu vurayım!" Nebî (sallallahu aleyhi vesellem) ona şöyle buyurdu: "Bırak onu; çünkü öyle ashabı olacaktır ki, sizden biriniz onların namazını kendi namazının yanında, orucunu kendi orucunun yanında küçük görür" —onların namaz ve oruçlarının güzelliğinden ötürü kişi kendi namazını o kimselerin namazının yanında hakir görür— "onlar, ok avı delip geçtiği gibi dinden çıkıp giderler." (Ravî) uzunca bir hadis zikretmiştir, bu (hadis de) sanki...

O, Hâricîlerden idi ve Ali bin Ebî Tâlib’in (radıyallâhu anh) katlettiği kimsedir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ) Allah’ın onlara rızık olarak verdiğini ve Resûlü’nün sadakalardan verdiğini kastediyor. (وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ) Yani: Dîninden ve Resûlü’nden (verir). “Allah bize yeter” dediklerinde, bu, onların sadakalara göz dikip Resûlullah’ı bu hususta ayıplamalarından daha hayırlı olurdu. Bazıları şöyle demiştir: Eğer Allah’ın ve Resûlü’nün, rızık olarak onlara verdiği fazlına razı olsalardı, yaptıkları işten daha hayırlı olurdu. Bazı tefsir ehli de şöyle demiştir: (وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ) yani: Resûlullah’ın onlara verdiği sadakalardan (verir) ve Allah’a rağbet ettiler. Bu, o sadakalara göz dikip Resûlullah’ı ayıplamalarından ve O’na öfkelenmelerinden daha hayırlı olurdu. (وَيَلْمِزُكَ) kelimesi, mim harfi ref edilerek (ötreli) okunur. Ebû Avsece dedi ki: “Lemz”, ayıplamaktır. “Lammâz” ve “Lâmez”, “Hammâz” ve “Hâmez” denilir. Kutrub şöyle demiştir: (يَلْمِزُكَ), yani seni ayıplar ve sana dil uzatır. “Fülanı hemz ettim ve lemz ettim” denilir; gıybet ettiğinde ve ayıpladığında kullanılır. Allah’ın şu kavli de böyledir: (وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ). Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ...) Bu âyetin, sadakanın sarf yerini beyan sadedinde olması muhtemeldir. Zira daha önce zikredilen (وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا...) âyetinde, münafıkların Resûlullah’a gelip sadakalardan istedikleri, verilirse razı oldukları, verilmezse O’na dil uzatıp ayıpladıkları zikredilmiştir. İşte âyet, sadakaların bu kimselere değil, bilakis Müslümanlardan olan fakirlere ve miskinlere olduğunu beyan etmiştir. Aynı şekilde zikredilen diğer sınıflar: Mükâtebler ve borçlular... bunlar da Müslümanlardan olan bu kimseler içindir, onlar için değildir. Buna, gelen haberler de delâlet eder: Resûlullah’tan (sallallâhu aleyhi ve sellem), kendisine getirilen sadakaları tek bir sınıfa sarf ettiği rivayet edilmiştir. Meselâ: Akra’ bin Hâbis’e yüz deve vermesi, falan kimseye şöyle vermesi gibi. Sahâbeden de sadakayı tek bir sınıfa sarf ettikleri rivayet edilmiştir. Huzeyfe’den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: “Bunlar onun ehlidir; hangi sınıfa koyarsan koy, sana kâfidir.” İbn Abbas’tan da aynı şekilde rivayet edilmiştir. Ömer’den (radıyallâhu anh) rivayet edildiğine göre; insanların sadakalarını, davarları, sığırları ve koyunları topladığında, süt verenlere bakar, bir hâne halkına yetecek kadarını verirdi. Bir hâne için on koyun verir, sonra da şöyle derdi: “Yetecek kadar bir bağış, yetmeyecek bir bağıştan daha hayırlıdır” veya buna benzer bir söz söylerdi. Ondan rivayet edildiğine göre, kendisine bu husus sorulduğunda şöyle demiştir: “Vallahi, sadakayı onlara geri çeviririm; ta ki birinin yanına yüz deve veya yüz deve yükü mal gidene kadar.” Ali bin Ebî Tâlib’den (radıyallâhu anh) de rivayet edilmiştir ki; kendisine sadaka getirildiğinde, onu tek bir hâne halkına gönderirdi. Bunlar, sahâbenin seçkinleridir; sadakayı tek bir sınıfa koymayı câiz görmüşlerdir. Eğer her sadakanın hakkı, zikredilen bu sınıflar arasında, o kavmin dediği gibi eşit olarak taksim edilmek olsaydı, Allah Azze ve Celle şöyle buyururdu: “Sadakalar ancak fakirler ve onlarla beraber zikredilen sınıflar arasındadır.” Tıpkı “Miras, falanın akrabasınındır” denilmesi gibi; yani yabancıların bunda hakkı yoktur. “Miras, falanın akrabası arasındadır” denilmez; çünkü her birinin bunda hakkı vardır. Zira “arasında” (beyne) harfi, hepsine eşitliği iktiza eder. “Onlarındır” (lehum) kavli ise, başkasının bunda hakkı olmadığını iktiza eder. Görmez misin ki; “Hilâfet, Abbasoğullarındır” denilir; bununla, başkasının onda bir nasibi olmadığı kastedilir. “Sikâye (hacılara su dağıtma hizmeti), Hâşimoğullarındır” ve benzeri ifadeler böyledir. Bununla, aralarında eşitlik kastedilmez; bilakis, başkasının onda hakkı olmadığı kastedilir. Dahası, eğer âyette “Sadakalar, fakirler ve onlarla beraber zikredilenler arasındadır” denilseydi, her sadakanın âyette zikredilen bu sınıflar arasında taksim edilmesi gerekmezdi. Çünkü sadakaların kesintisi yoktur; bilakis devamı vardır. Bir sadakayı bir sınıfa verdiğinde, başka bir sadaka geldiğinde onu başka bir sınıfa verir; bütün sınıflarda böyle amel edilir. Bundan sonra; şu bir gerçektir ki, eimme-i dinden hiçbiri, bu sınıfların (zekât verilecek sekiz sınıfın) hepsini tek tek bulup aralarında taksim etmeyi bir mükellefiyet olarak zikretmemiştir. Aynı şekilde, mal sahiplerinden hiçbiri hakkında da, verdikleri bir sadakayı bu zikredilen sınıfların tamamına paylaştırdıkları nakledilmemiştir. Bu durum, meselenin bizim zikrettiğimiz üzere cereyan ettiğine delildir. Zira eğer her bir sadakanın onlar arasında eşit taksimi gerekseydi, bunu yapmamaları ve bu sınıflardan bazılarının hakkını zayi etmeleri caiz olmazdı. Ayrıca, eğer imam bu sekiz sınıfın tamamını bulmayı kendine vazife edinseydi, buna güç yetiremezdi. Bu da gösterir ki, hitabın manası, hasımlarımızın vehmettiği gibi değildir. Şayet her bir sadakada onlar arasında eşitlik (tesviye) esas olsaydı, bir beldede mükâteb veya bu sınıflardan herhangi biri bulunmadığında, bulunamayanların hissesine düşen miktarın mal sahiplerinden düşmesi gerekirdi ki, bu çok uzak bir ihtimaldir. Nitekim haberde gelmiştir ki, Resûlullah (s.a.v.) Muâz’ı Yemen’e gönderdiğinde ona şöyle buyurmuştur: "Zenginlerinden al, fakirlerine ver." Bir beldenin sadakasını başka beldelere çıkarmak mekruhtur. Sonra bu âyet, fakirlere ve miskinlere verilen fey ve gayrısı gibi tüm sadakaları ihtiva edebilir. Böylece bu sınıfların, tüm bunlar için bir mevzi olduğu beyan edilmiş olur; tıpkı şu âyetlerde olduğu gibi: "Hasat günü hakkını verin" ve "Onların mallarından, kendilerini temizleyeceğin ve arındıracağın bir sadaka al." Bu âyet, farz olan emvâl zekâtını da ihtiva edebilir; bu husustaki vecih, zikrettiğimiz gibidir. Eğer denilirse ki: "Bir adam vasiyet edip 'Malımın üçte biri falan, falan ve falan içindir' dese, bu mal onlar arasında eşit olarak taksim edilmiş olmaz mı? Birincisinin (zekâtın) de bunun gibi olmasına ne engel vardır?" Cevaben deriz ki: Sadakalar vasiyetlere kıyas edilemez. Zira vasiyet, malum bir mal üzerinde vuku bulmuştur; o mal, ölenin vefatından sonra artmaz ve onun için bir medet (devamlılık) vehmedilmez. Sadakalar ise birbirini artırır; bir mal tükendiğinde başka bir mal gelir, bir sene geçtiğinde yeni bir malla başka bir sene gelir. İmam, elindeki sadakanın tamamını fakirlere verdiğinde, sonra ona borçlular (gârimûn) gelse, başka bir sadaka getirilir ve onlara verilir; böylece hepsinin ahvali ıslah edilmiş olur. Çünkü kıyamet gününe kadar malların kesintisi yoktur. Sadaka sekiz hisseye nasıl taksim edilir? Hâlbuki âmillerin (zekât memurlarının) aldıkları ücretin, sekizde bir hissesinden fazla veya eksik olması hususunda ihtilaf yoktur; onların emekleri nispetinde alırlar. Eğer bir sınıfta taksim (eşitlik) kalkarsa, hepsinde kalkar. Dolayısıyla her sınıfa, âmillere verildiği gibi, ihtiyacı nispetinde verilir. Peki, müellefe-i kulûb hissesi ne olacak? Zira o hüküm kalkmış ve neshedilmiştir. Bazı sahabeden, mesela Ebû Bekir ve Ömer’den (r.anhüm) nakledilmiştir ki, onlara hiçbir şey vermemişlerdir. Bu durum, diğer hisselere de halel getirmez mi? Eğer bir vakitte sekizde birden fazlasının verilmesi caiz oluyorsa, başka bir vakitte ondan eksiltilmesi de caiz olur. "Âmiller" (zekât memurları) hakkındaki âyette, imamların ve kadıların beytülmalden kifayet miktarı (geçimlerini sağlayacak kadar) almaları hususunda bir beis olmadığına delalet vardır. Müslümanlar için çalışan her âmil, kendisini bu işe vakfettiğinde ve diğer menfaat ve işlerden elini çektiğinde, bundan kendi rızkını ve kifayetini alabilir. Sonra fakirler ve miskinler hususunda ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: "Fakirler, muhacirlerdir; tıpkı şu âyette olduğu gibi: 'Yurtlarından çıkarılan fakir muhacirler için...' Miskinler ise hicret etmeyenlerdir." Bazıları şöyle demiştir: "Fakir, kendisinde zemanet (kronik hastalık/sakatlık) bulunan kimsedir; miskin ise kendisinde zemanet bulunmayan ancak muhtaç olan kimsedir." Bazıları şöyle demiştir: "Fakirler, iffetlerinden dolayı dışarı çıkmayan ve insanlardan bir şey istemeyenlerdir; tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavlinde olduğu gibi: 'İffetlerinden dolayı, bilmeyen onları zengin sanır.' Miskinler ise isteyenlerdir." Hasan (Basrî) de böyle demiştir. Ömer’den (r.a.) rivayet edilmiştir: "Miskin, malı olmayan değildir; miskin, kazanç elde edemeyendir." İbn Abbas’tan (r.a.) rivayet edilmiştir: "Fakirler, Müslümanların fakirleridir; miskinler ise dolaşanlardır." Bu, Hasan’ın söylediğine yakındır. Asam’dan rivayet edilmiştir: "Fakir, istemeyendir -ki bu, başlangıçta zikrettiğimizdir-; miskin ise muhtaç olduğunda isteyen, müstağni olduğunda ise tutan kimsedir." Resûlullah’tan (s.a.v.), Ebû Hüreyre’nin (r.a.) rivayetiyle şöyle nakledilmiştir: "Miskin, bir iki lokmanın, bir iki hurmanın geri çevirdiği şu dolaşan kimse değildir." Denildi ki: "Ya Resûlallah, peki miskin kimdir?" Buyurdu ki: "Kendisini müstağni kılacak şeyi bulamayan, durumu fark edilip de kendisine sadaka verilmeyen ve kalkıp insanlardan bir şey istemeyen kimsedir." Şayet bu (hadis), zahirine göre hamledilseydi, "Miskin, insanlardan dilenen kimsedir" diyenin sözünü reddetmeyi gerektirirdi. Ancak şu mânâda olması muhtemeldir -Allahu a'lem-: "Sizin yanınızda miskin olan, dilenen kimsedir; fakat dilenmeyen kimse, ondan daha şiddetli bir meskenet (yoksulluk) içindedir." Bunun dışında bir mânâya hamledilmez; zira Allah, insanlardan dilenmeyenleri "fukara" (fakirler) olarak isimlendirmiştir. Mümkün olduğu sürece hadisin, âyete muhalif kılınması caiz değildir. Allah -Teâlâ- şöyle buyurmuştur: (Yetime, yakınlığı olan bir yetime yahut toprakta sürünen bir miskine.) "Zâ metrabin" (toprakta sürünen) ifadesi hakkında denilmiştir ki: "O, fakirliğinden dolayı kendisi ile toprak arasında hiçbir engel kalmayan kimsedir." Bu, -Allahu a'lem- miskinin, şiddetli fakir olduğuna; fakirin ise hiçbir şeye sahip olmayan, ancak fakirlik ve zaruret bakımından miskinin hâline ulaşmamış kimse olduğuna delâlet eder. Buna Ömer'in (r.a.) şu sözü delâlet eder: "Miskin, malı olmayan değildir; bilakis miskin, kazancı olmayan kimsedir." Sanki o şöyle demektedir: "Malı olmayıp kazancı olan fakirdir; miskin ise fakirden daha şiddetli bir hâldedir; ne malı vardır ne de kazancı." Şayet Nebi'nin -aleyhisselâm- "Miskin, dilenen değildir; bilakis miskin, kendisinin farkına varılmayan ve dilenmeyen kimsedir" sözü, "O farkına varılmayan kimse, diğerinden daha şiddetli bir meskenet içindedir" şeklinde hamledilirse -diğeri de miskin olsa bile-, bu, zikrettiğimiz mânâ ile muvafık olur. Çünkü biz dedik ki: "Miskin, şiddetli fakir olandır." O, fakir olabilir; ancak zarureti, birinci zaruret derecesine ulaşmamış olabilir. "Miskin, dilenen kimsedir" diyenin sözü de şu vecihle tevil edilebilir: Çünkü fakir Müslümanın şe'ni, bir çaresi olduğu müddetçe tahammül edip iffetini korumaktır. Çaresi varken çıkıp dilenmez. Onun çıkması, darlığının şiddetine ve hâlinin kötülüğünün artışına delâlet eder. Böylece her iki söz de tek bir mânâya raci olur. Fakir, zikrettiğimiz sebeplerden dolayı miskinden daha iyi bir hâlde olduğuna göre, malı az olan kimseye sadaka verilmesi caiz olabilir; çünkü o fakirdir. Her ne kadar fakirlik bakımından hâli, hiçbir şeye sahip olmayan miskinin hâli gibi olmasa da. Allahu a'lem. Allah -azze ve celle-'nin: (Ve onun (zekâtın) üzerinde çalışanlar) kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları: "Onlara zekâtın sekizde biri (sülüs) verilir" demiştir. Bazıları: "Onlara amelleri (çalışmaları) miktarınca verilir" demiştir. Bazıları: "Onlara kendilerinin ve ailelerinin kifayeti (geçimi) miktarınca verilir" demiştir. "Onlara sekizde biri verilir" diyenin sözüne gelince; bunun bir mânâsı yoktur. Zira sekizde birin, (onların hakkını) karşılamaması veya amellerinin, bunun onda birinin onda biri bile etmemesi muhtemeldir. "Onlara kendilerinin ve ailelerinin kifayeti miktarınca verilir" diyen kimseye gelince; -Allahu a'lem- bu, eğer o kişi kendini buna teslim etmişse ve İmam onu Müslümanların bütün işlerinde istihdam etmişse böyledir. Böyle olduğu takdirde, ona o esnada kendisi ve ailesi için kifayet miktarı verilir. Ancak o amellerden bir kısmını bir vakitte üstlenmişse, ona kifayet miktarı verilmez. Bize göre en uygun olanı: Onlara amelleri miktarınca verilmesidir. İmam, birini yetimin işlerinden bir işte istihdam ettiğinde de böyledir; ona amelinin ücreti miktarınca verilir. Allah -azze ve celle-'nin: (Ve kalpleri ısındırılacak olanlar) kavli. Daha önce zikrettik ki; -aleyhisselâm- münafıkların reislerine, İslam'a girmeleri için kalplerini ısındırmak maksadıyla sadakalardan verirdi. Nitekim rivayet edilmiştir ki; falan kimseye yüz deve, falan kimseye de şu kadar verirdi. Rivayet edilmiştir ki; Ali -radıyallahu anh-'ın Yemen'den gönderdiği bir altını veya tabaklanmış bir deriyi, Akra' b. Hâbis ile falan ve falan arasında taksim etmiştir. Bu konudaki hadisler çoktur ki; Nebi, İslam zayıf, ehli az, onlar (o reisler) ise çok, kuvvet ve teçhizat sahibi iken, onlardan olan reisleri sadaka ile tahsis edip kalplerini ısındırırdı. Bugün ise İslam ehli çoğaldı, din izzet buldu ve onlar (o reisler) -Allah'a hamdolsun- (o eski hallerinden) çıktılar. Müslümanlar güçlenip çoğaldıklarında, İslam'a girene kadar onlarla savaşırlar. Ebû Bekir ve Ömer'den -radıyallahu anhumâ- gelen haber de bunun üzerinedir. Bu, zikrettiğimiz hususa delâlet eder. Rivayet edilmiştir ki; Akra' b. Hâbis ve Uyeyne b. Hısn, Ebû Bekir'e -radıyallahu anh- geldiler ve dediler ki: "Ey Resûlullah'ın halifesi! Bizim yanımızda çorak bir arazi var; içinde ne ot ne de bir menfaat var. Eğer uygun görürsen onu bize ikta et (tahsis et)." O da onlara onu ikta etti ve üzerlerine bir yazı yazdı. Ömer'i -radıyallahu anh- da şahit tuttu -o esnada (Ömer) kavmin içinde değildi-. Onlar da şahitlik etmesi için Ömer'e gittiler. Ömer, yazıdakini işitince, ellerinden aldı, sonra içine baktı ve onu sildi. Onlar öfkelendiler ve ona kötü bir söz söylediler. Ömer dedi ki: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- o gün İslam az iken kalplerinizi ısındırırdı. Allah -Teâlâ- ise İslam'ı aziz kıldı. Gidin ve çalışın!" "İkinizin gayretine! Eğer riâyet edecek olursanız Allah sizi gözetmesin!" Biz bu hadisi ihtiyar ediyoruz; zira Ebû Bekir, Ömer’in sözünü ve fiilini inkâr etmemiştir. Böylece bu durum, Ebû Bekir’den ona bir muvafakat olmuştur. İkisinin bu konudaki kavli bizler için delil olarak kâfidir. Bizim bu hususta iki vecih bürhanımız vardır: Birincisi: Nebi -aleyhisselâm- bir kavimle ahistleşiyor, onları idare etmeye ve ahidlerinde durdurmaya ihtiyaç duyuyordu. Bunun sebebi de İslâm ehlinin azlığını ve zayıflığını daha önce zikretmiş olmamızdır. Ne zaman ki Allah İslâm’ı aziz kıldı ve ehlini çoğalttı, ahit ehline ahitlerini iade etti, sonra da onların tümüyle savaşılmasını emretti. İkincisi: Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: *(Yeryüzünde ağır basıp zafer kazanıncaya kadar hiçbir peygamberin esirleri olması akanize gelmez.)* İslâm’ın aziz olduğu, ehlinin güçlendiği ve üstün geldiği ikinci hal, bu hususlarda birinci halin muhalifi idi. Binâenaleyh, münafıkların işi birinci haldeki rızaya mazhar iken ikinci hal de yasaklanmıştır. En iyisini Allah bilir. Bu âyette, illetin zeval bulması sebebiyle içtihat ile neshin caiz olduğuna delalet vardır. Ta ki neshin birtakım yollarla olabileceği bilinsin. Ebû Bekir ve Ömer -radıyallahu anhümâ- nın haberinde ise, ancak izinle mülk edinilebilecek olan ölü arazileri ihya etmede imamın izninin şart olduğuna delalet vardır. Çünkü Ebû Bekir’e gelen o iki adamın bulunduğu arazide ot yoktu ve bu, ölü arazi suretidir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Ve boyunduruk altında olanlar / esirler ve köleler yolunda.)* Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Mânâsı, âzad etmektir ve zekât malından bir köle âzad etmek caizdir. Bazıları da şöyle demiştir: Onlar mükâtep kölelerdir, sahipleri onlardan mükâtebetteki bedeli isterler. Şöyle dediler: Mükâtebe verilip de onunla ödeme yaparak âzad olan köleye verilen şey, hürriyete kavuşturmaya benzemez; çünkü köleyi âzad etmek bir temlik (mülk kılma) değildir, bilakis mülkiyeti iptal etmektir. Mükâtebe verilen şey ise bir temliktir. Dolayısıyla bunlar birbirinden farklıdır. Zekât, ancak bir malikten diğer bir malike intikal etmekle zekât olur. İkincisi: Âzad etmek, âzad edene velayet hakkını isbat eder. Dolayısıyla onun bu husustaki hakkı bakidir. Zekâtı başkasının mükâtebine veren kimse için bununla kendisine dönecek bir hak yoktur ve onda velayet de vacip olmaz. Demek ki bu ikisi birbirinden farklıdır. Üçüncüsü: O da Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: *(Borçlular.)* Eğer bir adam, borçlunun borcunu onun izni olmadan ödese, bu mal zekâtından caiz olmaz. Zekât ancak borçluya bizzat verildiği takdirde gerçekleşir. Zekât veren kimsenin köleyi âzad etmesi, borçlunun borcunu ödemesi manzumesindedir; çünkü bu ikisinin hiçbirinde borçlunun ve kölenin kabulüne ihtiyaç yoktur. Mükâtebe zekâttan mal vermek ise zekâtı borçluya vermek gibidir; çünkü o, her iki hal de zekâtı kabul eden ve kabzeden kimseye vermiştir. Bu konuda diğer bir vecih de şudur: Şöyle ki; bir adamdan âzad etmek üzere bir köle satın aldığımda, malı peşin vermeden önce onun semeni (bedeli) ذimmetimde bir borç olarak sabit olur. Ben o malı teslim ettiğimde, ancak üzerime lâzım olan bir borcu zîmmetimden ödemiş olurum. Kendi borcumu ödemem ise zekât olarak caiz olmaz. Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Ve Allah yolunda.)* Şöyle denilmiştir: Onlar gazilerdir. *(Ve Allah yolunda)* ifadesi şu ihtimali de taşır: Yani Allah’a taatte demektir. Allah’ın taatinde ve hayır yollarında koşan herkes bunun kapsamına girer. Ve şu kavli: *(Yolcuya da.)* Şöyle denilmiştir: O, kendisine misafir olunandır. Şöyle de denilmiştir: O, zengin olsa dahi malından kopmuş ve sana uğrayan yoldur. Ve O’nun şu kavli: *(Allah’tan bir farz olarak)* şu ihtimali taşır: Sadaka ehlini diğerlerinden ayırmak için Allah’tan bir beyan ve bildirmedir. *(Allah’tan bir farz olarak)* kavli şu ihtimali de taşır: Yani Allah’tan vacip ve farz olarak demektir. *(Ve Allah alîmdir, hakîmdir.)* Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “Onlardan öyleleri vardır ki, Peygamber’i incitirler ve ‘O, her işitilene inanan bir kulaktır’ derler. De ki: ‘O, sizin için bir hayır kulağıdır; Allah’a iman eder, mü’minlere güvenir ve sizden iman edenler için bir rahmettir.’ Allah’ın Resûlü’nü incitenler için ise elîm bir azap vardır. (61) Sizi razı etmek için Allah’a yemin ederler. Hâlbuki eğer mü’min iseler, kendilerini razı etmeleri gereken Allah ve Resûlü daha haklıdır. (62) Bilmediler mi ki, kim Allah’a ve Resûlü’ne karşı haddi aşarsa, şüphesiz onun için içinde ebedî kalacağı Cehennem ateşi vardır? İşte bu, en büyük rüsvaylıktır. (63) Münafıklar, kalplerindekini kendilerine haber verecek bir sûrenin üzerlerine indirilmesinden çekinirler. De ki: ‘Alay edin bakalım! Şüphesiz Allah, çekindiğiniz o şeyi ortaya çıkaracaktır.’ (64) Eğer onlara soracak olursan, elbette ‘Biz sadece lafa dalmış, eğleniyorduk’ diyeceklerdir. De ki: ‘Siz Allah ile, O’nun âyetleriyle ve Resûlü ile mi alay ediyordunuz?’ (65) Özür dilemeyin! Siz iman ettikten sonra kâfir oldunuz. Sizden bir taifeyi affetsek bile, diğer bir taifeye, mücrim oldukları için azap edeceğiz. (66)”

Cenâb-ı Hakk’ın, "Sadakalar ancak fakirler ve miskinler içindir..." (Tevbe, 60) kavl-i şerifi, daha önce zikredilen, "Onlardan sadakalar hususunda seni ayıplayanlar da vardır. Eğer onlara ondan verilirse razı olurlar..." (Tevbe, 58) âyetinde beyan edildiği üzere, sadakanın sarf mahallini açıklama sadedindedir. Zikredildiğine göre münafıklar Resûlullah’a (asm) gelir, sadakalardan isterlerdi. Eğer onlara verirse razı olurlar, vermezse O’na (asm) dil uzatır ve ayıplarlardı. Cenâb-ı Hak da sadakaların bu kimselere değil, ancak Müslümanlardan olan fakirlere ve miskinlere ait olduğunu; aynı şekilde zikredilen mükâteb ve borçlular gibi sınıfların da Müslümanlardan olan bu kimselere ait olduğunu, onlara (münafıklara) olmadığını beyan etmiştir. Resûlullah’tan (asm) gelen haberler de buna delâlet eder: Resûlullah’ın (asm) kendisine getirilen bir sadakayı tek bir sınıfa tahsis ettiği rivayet edilmiştir. Nitekim Akra’ bin Hâbis’e yüz deve verdiği ve falan kimseye de şu kadar verdiği rivayet olunmuştur. Sahabeden de sadakayı tek bir sınıfa tahsis ettikleri rivayet edilmiştir. Huzeyfe’den (ra) şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Bunlar (bu zikredilenler) sadakanın ehlidir; hangi sınıfa verirsen ver, sana kâfidir." İbn-i Abbas’tan (ra) da aynı şekilde rivayet edilmiştir. Ömer’den (ra) de rivayet edilmiştir ki; o, hayvan, sığır ve koyun sadakalarını topladığında, hangisinin süt verimli olduğuna bakar, sonra ehliyet sahiplerine yetecek miktarda verirdi. Bir eve on koyun verir ve şöyle derdi: "Yetecek kadar bir atiyye, yetmeyecek bir atiyyeden daha hayırlıdır." Veya buna benzer bir söz söylemiştir. Ondan, kendisine bu husus sorulduğunda şöyle dediği de rivayet edilmiştir: "Vallahi, onlardan birine yüz deve veya yüz deve yükü mal gidinceye kadar sadakayı onlara reddedeceğim (dağıtacağım)." Ali bin Ebî Tâlib’den (ra) de rivayet edilmiştir ki; kendisine bu hususta bir sadaka getirildiğinde, onu tek bir ev halkına göndermiştir. İşte bunlar, sahabenin seçkinleridir ki sadakanın tek bir sınıfa verilmesini caiz görmüşlerdir. Eğer her bir sadakanın, zikredilen bu sınıflar arasında eşit olarak taksim edilmesi hak olsaydı -ki bazı kimseler böyle söylemiştir-, Allah Azze ve Celle’nin "Sadakalar ancak fakirler içindir" kavlinden dolayı, fakirler ile onlarla beraber zikredilen diğer sınıflar arasında taksim edilmesi gerekirdi. Tıpkı "Miras, falanın akrabasınındır" denilmesi gibidir; yani yabancıların bunda bir hakkı yoktur, demektir. "Miras, falanın akrabası arasındadır" denildiğinde ise, her birinin bunda hakkı olur. Çünkü "arasında" (beyne) kelimesi eşitliği iktiza eder. "Onlar içindir" (lehum) kavli ise, başkalarının onda hakkı olmadığını iktiza eder. Görmez misin ki, "Hilafet Abbasoğullarınındır" denilir; bundan, başkasının onda bir hissesi olmadığı mı kastedilir? "Sikaye (hacılara su dağıtma hizmeti) Hâşimoğullarınındır" denilmesi ve benzerleri gibi; bunlardan, başkalarının onda hakkı olmadığı kastedilmez. Dahası, eğer âyette "Sadakalar fakirler ile onlarla beraber zikredilenler arasındadır" (beyne) ifadesi olsaydı bile, âyette zikredilen bu sınıfların her biri arasında her bir sadakanın taksim edilmesi vacip olmazdı. Çünkü sadakaların kesintisi yoktur, aksine devamlılığı vardır. Bir sadaka tek bir sınıfa verildiğinde, başka bir sadaka getirildiğinde o da başka bir sınıfa verilir. Bütün sınıflarda böyle amel edilir. Dahası, imamlardan hiç kimsenin bu sınıfları bulmak için külfete girip sadakayı aralarında taksim ettiği nakledilmemiştir. Aynı şekilde mal sahiplerinden hiç kimsenin, tek bir sadakayı zikredilen bu kimseler arasında paylaştırdığı da nakledilmemiştir. Bu da gösterir ki, mesele bizim zikrettiğimiz üzere cereyan etmiştir. Zira eğer her bir sadakanın aralarında eşit taksimi gerekseydi, bunu böyle taksim etmemeleri ve bu kimselerden bazılarının hakkını zayi etmeleri caiz olmazdı. Dahası, eğer imam bu sekiz sınıfı bulmak için külfete girseydi, buna güç yetiremezdi. Bu da gösterir ki, sadaka hükmü, hasımlarımızın vehmettiği üzere değildir. Şayet her bir sadakada aralarında eşitlik hak olsaydı, kişi beldesinde mükâteb veya bu sınıflardan birini bulamadığında, bulamadığı kimselerin hissesi kadar miktarın düşmesi gerekirdi ki, bu çok uzak bir ihtimaldir. Nitekim haberde gelmiştir ki, Muaz’ı Yemen’e gönderdiğinde ona şöyle demiştir: "Zenginlerinden al, fakirlerine ver." Bir beldenin sadakasını başka bir beldeye çıkarmak mekruhtur. Sonra âyet, fakirlere ve miskinlere verilen bütün sadakaları -fey ve diğerleri gibi- ihtimal eder. Allah Teâlâ, "Hasat günü onun hakkını verin" (En'âm, 141) ve "Onların mallarından sadaka al ki, bununla onları temizleyesin ve arındırasın" (Tevbe, 103) kavilleri gibi, bunların hepsinin sarf mahalli olduğunu beyan etmiştir. Farz olan zekâtı da ihtimal eder ki, vecih bizim zikrettiğimiz gibidir. Eğer denilirse ki: "Bir adam vasiyet edip 'Malımın üçte biri falan ve falanındır' dese, bu ikisi arasında eşit olarak taksim edilmiş olmaz mı? Birincisinin (sadakanın) de bunun gibi olmasına ne mani vardır?" Denilir ki: Sadakalar vasiyetlere kıyas edilmez. Bunun sebebi şudur: Vasiyet, ancak vefat eden kimsenin ölümünden sonra artmayan, belirli bir malda vuku bulur ve onun için bir medet (devamlılık) tevehhüm edilmez. Sadakalar ise birbirini artırır; bir mal tükendiğinde başka bir mal gelir, bir sene geçtiğinde yeni bir mal ile başka bir sene gelir. İmam, elinde bulunan sadakanın tamamını fakirlere verdiğinde, sonra ona borçlular geldiğinde, ona başka bir sadaka daha gelir ve onu da onlara verir. Böylece kıyamet gününe kadar malların kesintisi olmayacağından, herkesin ahvali bununla ıslah olur. Sadaka sekiz hisseye nasıl taksim edilir? Çalışanlara (âmillere), sekizden fazla veya eksik olsa bile, çalışmaları miktarınca bir hisse verileceğinde ihtilaf yoktur. Eğer taksimde sekizde bir (hisse) bazı sınıflarda artarsa, hepsinde artar; böylece her sınıfa, çalışanlara verildiği gibi, ihtiyacı kadar verilir. Müellefe-i kulûb (kalpleri ısındırılacaklar) hissesi ne yapılır? Hâlbuki bu hüküm kalkmış ve neshedilmiştir. Nitekim Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer gibi bazı sahabelerden, onlara hiçbir şey vermedikleri rivayet edilmiştir. Bu durum diğer hisselere de şamil olmaz mı? Eğer bir vakitte sekizde birden fazlasının verilmesi caiz ise, başka bir vakitte ondan eksiltilmesi de caizdir. "Ve'l-âmilîne" (çalışanlar) kavlinde, imamların ve kadıların beytülmâlden kifayet miktarı (geçimlerini sağlayacak kadar) almalarında bir beis olmadığına delalet vardır. Müslümanlar için çalışan her âmilin, eğer kendini buna vakfedip diğer menfaatlerden ve işlerden alıkoymuşsa, o maldan kifayeti ve rızkı kadar hakkı vardır. Sonra fakirler ve miskinler hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Fakirler, "Yurtlarından çıkarılan fakir muhacirler için..." (Haşr, 8) ayetinde olduğu gibi muhacirlerdir; miskinler ise hicret etmeyenlerdir. Bazıları şöyle demiştir: Fakir, kendisinde zamanet (sakatlık/hastalık) bulunan ve muhtaç olandır. Bazıları da şöyle demiştir: Fakirler, iffetli olup (hâlini gizleyenler) ne dışarı çıkan ne de insanlardan bir şey isteyenlerdir; tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın "İffetlerinden dolayı bilmeyen onları zengin sanır" (Bakara, 273) kavlindeki gibidir. Miskinler ise isteyenlerdir. Hasan-ı Basrî de böyle demiştir. Hz. Ömer'den rivayet edilmiştir ki: "Miskin, malı olmayan değildir; bilakis miskin, kazancı olmayan kimsedir." İbn Abbas'tan rivayet edilmiştir ki: "Müslümanların fakirleri ve miskinleri, dolaşanlardır." Bu, Hasan-ı Basrî'nin söylediğine yakındır. El-Esam'dan rivayet edilmiştir ki: "Fakir, istemeyendir -ki bu, başlangıçta zikrettiğimizdir-; miskin ise ihtiyaç duyduğunda isteyen, müstağni olduğunda ise (istemekten) el çekendir." Resûlullah'tan (s.a.v.) Ebû Hureyre'nin rivayet ettiği hadiste şöyle buyurulmuştur: "Miskin, insanları dolaşıp da bir iki lokmanın, bir iki hurmanın geri çevirdiği kimse değildir." Denildi ki: "Ya Resûlallah, peki miskin kimdir?" Buyurdu ki: "Kendisini müstağni kılacak bir şey bulamayan, hâli bilinmediği için kendisine sadaka verilmeyen ve (bu yüzden) insanlardan istemeyen kimsedir." (Buhârî: 1479). Eğer bu hadis zahiri üzere hamledilseydi, "miskin, insanlardan istemeyen kimsedir" diyenlerin sözünü reddederdi. Fakat bunun manasının -Allah en doğrusunu bilir- şöyle olması muhtemeldir: "Sizin yanınızda miskin olan o istemeyen kimse, (aslında) istemeyenden daha şiddetli bir miskinlik içindedir." Bundan başkası ihtimal dahilinde değildir; çünkü Allah, insanlardan istemeyenleri "fakirler" olarak isimlendirmiştir. Mümkün olduğu sürece hadisin ayete muhalif kılınması caiz değildir. Allah Teâlâ şöyle buyurur: "...yakınlığı olan bir yetim, yahut toprakta sürünen bir miskin..." (Beled, 15-16). "Zâ metrebe" (toprakta sürünen) kavli hakkında denilmiştir ki: Fakirliğinden dolayı kendisi ile toprak arasında bir engel bulunmayandır. Bu, Allahu a'lem, miskinin çok şiddetli fakir olduğuna delalet eder. Fakir ise, hiçbir şeye sahip olmayan ancak fakirlik ve zaruret bakımından miskinin derecesine ulaşmayandır. Hz. Ömer'in "Miskin, malı olmayan değildir; bilakis miskin, kazancı olmayan kimsedir" sözü buna delalet eder. Sanki şöyle demektedir: Malı olmayıp kazancı olan kimse fakirdir; miskin ise fakirden daha şiddetli bir hâldedir, ne malı ne de kazancı vardır. Eğer Nebi'nin (s.a.v.) "Miskin, isteyen değildir; bilakis miskin, hâli bilinmeyen ve istemeyendir" sözü, "hâli bilinmeyen kimse, diğerinden daha şiddetli miskinliktedir" manasına hamledilirse -diğeri de miskin olsa bile-, bu, zikrettiğimiz manaya muvafık olur. Çünkü biz dedik ki: Miskin, şiddetli fakir olandır; o (diğeri) de fakir olabilir, ancak zarureti birincisinin zaruret derecesine ulaşmamıştır. وقت ki, "Miskin, bu hâle düşen kimsedir" diyen kimsenin sözü şu mânâya çıkar: Fakir olan müslümanın şânındandır ki, elinden bir çare geldiği müddetçe buna katlanır, iffetini muhafaza eder, el açıp dilenmek için ortalığa çıkmaz, birtakım çareler arar. Onun (dilenci olarak) ortaya çıkması ise, darlığının şiddetine ve halinin son derece kötüleştiğine delalet eder. Binaenaleyh her iki görüş de aynı mânâya racidir. Mademki fakir, zikrettiğimiz sebeplerden dolayı miskenden daha iyi bir haldedir; şu halde az bir malı bulunan kimseye de fakir olduğu için sadaka verilebilir. Her ne kadar onun fakirlikteki hali, hiçbir şeyi mülk edinmeyen miskinin hali gibi değilse de. Vallahu âlem. Allah Teâlâ'nın şu kavline gelince: *(Ve o zekât memurları)*. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: "Onlara hakkın tam karşılığı (seksenin veya malın tamamı) verilir." Bazıları dediler ki: "Onlara amme hizmetindeki çalışmalarının karşılığı kadar verilir." Bazıları da dediler ki: "Onlara ve çoluk çocuklarına kâfi gelecek miktar verilir." "Onlara malın tamamı verilir" diyen kimsenin sözüne gelince; bunun hiçbir mânâsı yoktur. Çünkü malın tamamının (memurlara) verilmesi caiz olmaz; zira onların işçilik ücreti bunun onda birinin onda birine bile ulaşmaz. "Onlara kâfileri ve çoluk çocuklarının nafakası kadar verilir" diyen kimseye gelince; vallahu âlem, bu durum, şayet o kimse kendini tamamen bu işe vakfetmiş ve İmam (devlet başkanı) onu müslümanların bütün işlerinde istihdam etmişse söz konusudur. Böyle olduğu takdirde o vakit kendisine ve عiyaline (çoluk çocuğuna) kâfi gelecek miktar verilir. Lakin o, bu memuriyet hizmetlerinden sadece bir kısmını muayyen bir vakitte üstleniyorsa, (o zaman sadece yaptığı) işin kâfisi verilir, aksi halde verilmez. Bizim indimizde en eşep olan (en hakikate yakın görünen) görüş, onlara amelliklerinin (çalışmalarının) karşılığı kadar verilmesidir. Tıpkı İmam'ın, yetimin mallarından bir iş üzere herhangi birini istihdam ettiği vakit, ona yaptığı işin ücreti miktarını vermesi gibi. Allah Teâlâ'nın şu kavline gelince: *(Ve kalpleri ısındırılacak olanlar - Müellefe-i kulûb)*. Biz daha önce zikretmiştik ki; Peygamber Efendimiz ﷺ, İslâm'a ısındırmak ve müslüman olmalarını sağlamak maksadıyla münafıkların reislerine sadakalardan verirdi. Nitekim rivayet olunduğuna göre, falana yüz deve, filana şöyle şöyle verirdi. Yine rivayet olunmuştur ki, Ali radıyallahu anh'ın Yemen'den gönderdiği, tabaklanmış bir deri içerisindeki bir miktar altını; Akra' bin Habis, filan ve filan arasında taksim etmiştir. Bu konudaki hadisler çoktur. Peygamber ﷺ, İslâm'ın zayıf, ehlolunanların az, o kimselerin ise kalabalık, güçlü ve silahlı/imkân sahibi olduğu dönemde, onlardan olan reisleri sadaka ile tahsis eder, kalplerini İslâm'a ısındırırdı. Lakin bugüne gelince; artık ehl-i İslâm çoğaldı, din izzet buldu ve o kimseler Allah'a hamdolsun zelil bir duruma düştüler. Dolayısıyla o uygulama kalktı ve ortadan gitti. Çünkü müslümanlar kuvvetlendi ve çoğaldılar; artık onlar (İslâm'a boyun eğinceye veya cizye verinceye kadar) harp edilirler. Ebû Bekir ve Ömer radıyallahu anhümâdan da zikrettiğimiz hususa delalet eden haberler gelmiştir: Rivayet olunur ki, Akra' bin Habis ile Uyeyne b. Hısn, Ebû Bekir radıyallahu anh'ın yanına geldiler ve dediler ki: "Ey Allah'ın halifesi, bizim elimizde ne ot ne de bir menfaat bitmeyen çorak bir arazi var. Uygun görürsen onu bize ikta eyle (mülk olarak ver)." Ebû Bekir onlara o araziyi ikta etti ve bu hususta kendilerine bir yazı yazıp Ömer radıyallahu anh'ı da şahit tuttu. Topluluk içinde (başka) kimse yoktu. Bunun üzerine Ömer'e gittiler ki o da şahitlik etsin. Ömer, yazıda ne olduğunu işitince, yazıyı ellerinden kapıverdi, sonra içine bakıp onu sildi. Bunun üzerine ikisi de homurdandı ve ona çirkin bir söz söylediler. Ömer dedi ki: "Resulullah ﷺ (o gün) ikinizin de kalbini İslâm'a ısındırıyordu, çünkü o gün İslâm (tabii ki mensupları bakımından) azdı. Şüphesiz ki Allah Teâlâ İslâm'ı aziz kılmıştır, binaenaleyh..." (Metin burada yarım kalmaktadır).

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) Allah, onların Nebi’yi incittiklerini haber vermiş, ancak ne ile incittiklerini beyan etmemiştir. Şu ihtimaller vardır: Nebi’yi, onu tekzip ederek, ona icabeti ve davet ettiği hususlarda itaati terk ederek incitiyor olabilirler. Yahut da: Onu, işittikleri sözlerle, yönelttikleri ta’nlarla ve onu ayıplamakla incitiyor olabilirler (وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ - "Ve derler ki: O bir kulaktır"). Denilmiştir ki: "Kulak" (üzn), kendisine özür beyan edenden özrü kabul eden, özür dileyen herkesten işiten ve kabul edendir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de keremi, şerefi ve güzel ahlakı sebebiyle, kendisine özür beyan edenden -ister özrü olsun ister olmasın- özrü kabul eder ve dinlerdi. O kimseler, onu kerem, şeref ve mecd ehlinin muamelesiyle muamele ederken gördüklerinde; bu muameleyi, kalbinin selâmetinden, himmetinin küçüklüğünden ve elinin kısalığından (acziyetinden) dolayı yaptığını zannettiler. Onlar ise kibir ve gurur ehli idiler. Dediler ki: "O bir kulaktır; dilediğimizi söyleriz, sonra geri durur ve ona özür beyan ederiz, o da bizi tasdik eder ve özrümüzü kabul eder." Allah Teâlâ buyurdu: (قُلْ) Ey Muhammed! (أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ) "O, sizin için bir hayır kulağıdır." Yani: Özrü kabul eden ve dinleyen, kabul etmeyenden ve dinlemeyenden sizin için daha hayırlıdır. Öyleyse nasıl onu incitir, ona ta’n eder, onu ayıplar, onu tasdik etmez ve ona iman etmezsiniz? (Allah) onların sefihliklerini haber vermektedir. Ebû Avsece dedi ki: "Kulak", kendisine bir şey söyleyen veya bir hadis anlatan kimseyi tasdik eden ve ondan dinleyendir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de keremi, şerefi, mecdi ve güzel ahlakı sebebiyle -o kimselerin zannettiği gibi değil- kendisine bir şey söyleyen veya bir hadis anlatan herkesi tasdik eder ve ondan dinlerdi. Denilmiştir ki: "O bir kulaktır" derler; yani, kendi içinde saklar ve gizler, kendisine eziyet edene mukabelede bulunmaz ve onu cezalandırmaz. Allah buyurdu: (قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ). Bazıları şöyle demiştir: (يُؤمِنُ بِاللَّهِ) yani, kendisine indirilen âyetleriyle Allah’ı tasdik eder. (وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ) yani, aralarındaki şehadetlerinde, hakları, ırzları ve malları hususundaki yeminlerinde onları tasdik eder. Şu da muhtemeldir: (يُؤمن بالله) kavli, münafıkların sırrını ve ondan gizledikleri hile ve mekrlerini kendisine haber veren Allah’ı tasdik etmesidir. (ويؤمن للمؤمنين) ise, münafıkların ona yönelttikleri ta’n ve ayıplamaları müminlerin ona haber vermesini tasdik etmesidir. "İman bi-Allah" (Allah’a iman), O’ndaki her şeyi tasdik etmektir; "İman li-l-müminin" (Müminlere iman) ise, onların haber ve sözlerini tasdik etmektir. Ve kavli: (وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ). Ahirette, tebliği onlara ulaştırdığına dair şehadet edecekleri hususta; şu kavli gibi: (فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ). Yahut (وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ) kavli şu manada olabilir: Dindeki kardeşlik hususunda müminleri tasdik eder; şu kavli gibi: (فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ). Ve kavli -Azze ve Celle-: (وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ). Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- müminler için bir rahmetti; onları küfürden imana, helâkten necata çıkardığı için. Dünyadaki imanları sebebiyle ahirette onlara şefaat eder. (وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ). Ahirette, ilk âyetin bakiyesi olarak. Ve kavli: (وَالْغَارِمِينَ). Allah, "gârim"i (borçluyu) sadaka mahalli kılmıştır. O, üzerine borç ve garem (yük) gelen kimsedir; bu borç hangi cihetten gelirse gelsin. Bunun üzerine, Allah’ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’den şu haber rivayet edilmiştir: "İstemek (dilencilik), ancak şu üç kimseden biri için helâl olur: Şiddetli bir fakirlik, ağır bir borç (garem) veya can yakıcı bir kan davası (diyeti) olan." Bazı haberlerde ise: "Sadaka ancak beş kişiye helâl olur: Onu toplayan memura, onu satın alan adama, borçluya (gârim), Allah yolunda gaza edene veya kendisine sadaka verilen fakire ki o da bunu zengine hediye etmiştir." Hasan, Hüseyin, İbn Ömer ve İbn Cafer’den rivayet edilmiştir ki; bir adam onlardan bir şey istediğinde şöyle dediler: "Eğer isteğin şu üç şeyden biriyse hakkın vacip olmuştur: Şiddetli bir fakirlik, ağır bir borç veya can yakıcı bir kan davası." Bu haberlerin tamamı, borcu az olsun çok olsun, gârimin sadaka mahalli olduğuna delalet eder. Eğer şöyle denilirse: "Hadiste 'Veya korkunç bir borç' buyrulmuştur." Buna şöyle cevap verilir: Borcu korkunç (ağır) olmayan kimsenin, sadakadan borcu miktarınca alabileceği hususunda onların (âlimlerin) arasında ihtilaf yoktur. Bu durum, hadiste rivayet edilen ifadenin ancak mes'elenin (istemesinin) kerahetinden dolayı olduğunu, haramlıktan ileri gelmediğini delil ile gösterir. Biz de şöyle deriz: Borcu korkunç olmadıkça kişinin istemesi kendisine helal olmaz; lakin borcunun ondan konulması (silinmesi) ve onun bunu alması helaldir. Mes'ele: "Ve ibni's-sebîl" (ayetindeki ifade), malından münkatı olan (malına ulaşamayacak şekilde yolda kalan) kimse diye zikrettiğimiz kimsedir. Allah Teâlâ onu, ikametgâhında zengin olsa bile, sonradan ortaya çıkan hacetinden dolayı sadaka mahalli kılmıştır. Ebu Said el-Hudrî'den, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet olunmuştur: "Sadaka zengine helal olmaz; illâ Allah yolunda (cihadda) olan, yahut ibni's-sebîl (yolcu), yahut kendisine sadaka verilen miskin bir komşusu olup da o zengine hediye eden kimse müstesna." Ondan (Peygamber'den) gelen bazı haberlerde zikrettiğimiz üzere şöyle buyrulmuştur: "Sadaka ancak beş kimseye helal olur..." İçinde şu ifade de vardır: "...Veya kendisinden sadaka verilen ve onu bir zengine hediye eden fakir." Bazen kişi, oturacağı bir evi, kullanmaya elverişli ev eşyası, elbiseleri bulunmakla ve gazve (sefer) için yola çıkmaya niyetlenip yolculuk aletlerine, gazvesinde kullanacağı silaha, üzerinde gazve edeceği bineğe ve ikamet hâlinde muhtaç olmadığı hizmetiyle yetineceği bir hizmetçiye sahip olmakla zengin olabilir; ancak yolculuğu için sonradan ortaya çıkan ihtiyaçlarında kendisine yetecek kadar sadakadan verilmesi caiz olur. O, mukim iken (yerinde dururken) sahip olduklarıyla zengindir; zira o an vasfettiğimiz şeylere ihtiyacı yoktur. Yolculuk hâlinde ise zengin değildir. Binâenaleyh, "Sadaka zengine helal olmaz, illâ Allah yolunda olan müstesna" sözünün manasının, ikamet hâlinde zengin olup da yolculuğun kendisine arız ettiği ihtiyaçtan dolayı yolculuk için muhtaç olduğu şeyin bir kısmı kendisine verilen kimse hakkında olması mümkündür. Görmez misin ki, kişinin kendisine muhtaç olmadığı eşyası ve binmediği binek hayvanı bulunabilir; bunlar iki yüz dirhem kıymetine ulaşınca zekât alması kendisine caiz olmaz. Ne zaman ki ona bir hastalık veya yolculuk arız olur da binecek bir binek hayvanına muhtaç olursa, binicilik ihtiyacından dolayı onda husule gelen hacet sebebiyle zenginlik hâlinden çıkar. Bizim mezhebimize göre onun sadakadan alması caiz olur. O, sahip olduğu şeylerle müstağni (ihtiyaçsız) olmaz; ancak zengin, sahip olduğu şeylerle müstağni olan kimsedir. Aynen bunun gibi, örfteki gârim (borçlu) kimsenin de sahip olduğundan daha fazlasına ihtiyacı husule gelebilir ve kendisine yardım edilmesi caiz olan kimselerden olur; kendisiyle evvelce zengin olduğu mülkü noksanlaşmamış olsa bile... İşte bu –vallahü alem– muhtemeldir. İbni's-sebîl de –aynı şekilde– hadiste zikrettiğimiz durumdur: Sadaka zengine helal olmaz, illâ ibni's-sebîl ve onunla birlikte zikredilen kimse müstesna. Ümmetin icmaı da bu merkezdedir. O da denildiği gibi: Bir arzdan diğer arza geçen (yoldan geçen) kimsedir. İbn Abbas -radıyallahu anhüma- Hazretleri'nden, "(İllâ abirî sebîl) yani yolcular" kavlinin tevilinde şöyle rivayet edilmiştir: O, yolcudur. Bizim zikrettiğimiz, ikametgâhında zengin olsa bile malından münkatı olan (malına erişemeyen) kimsedir ve sadakadan kendisine verilmesi caiz olan fakirdir. Hasan bin Ali -radıyallahu anhüma-'dan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu: "İsteyenin hakkı vardır, isterse at üzerinde gelsin." Ebu Hüreyre'den, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den: "İsteyene verin, isterse at üzerinde gelsin." Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den gelen bazı haberlerde şöyle buyrulmuştur: "Hiçbir kul –yahut 'hiçbir kimse'– kendisini zenginleştirecek (ihtiyacını giderecek) bir miktarı istemez ki, kıyamet gününde yüzünde tırmıklar ve yara izleri olarak gelmesin." Denildi ki: "Ey Allah'ın Resulü! Onu zenginleştiren (ihtiyacını gideren) miktar nedir?" yahut "Onu ne zengin kılar?" Buyurdu ki: "Elli dirhem veya altından onun hesabı." Bazı haberlerde de şöyle der: "Kim ki kırk dirhemi olduğu hâlde isterse, ısrarla istemiş (ilhaf etmiş) olur." Ali ve Abdullah (İbn Mes'ud) -radıyallahu anhüm- dediler ki: Ellibir dirhemi veya altından onun karşılığı olan malı bulunana sadaka helal olmaz. Ömer'den de kezalik rivayet olunmuştur. İbn Abbas'tan rivayetle şöyle denmiştir: Bir adam Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelerek sordu: "Benim kırk dirhebim var, çokça isteyen (müksir) bir kimse miyim?" Buyurdu ki: "Evet." Ebu Hüreyre'den gelen bazı haberlerde Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şöyle buyurduğu rivayet olunmuştur: "Sadaka ne zengine helal olur, ne de kuvvetli ve sağlamsa ve sıhhatliyse (zü مرة sîvâ)..." Bazı haberlerde: Ve "kazanç sağlamaya gücü yeten kuvvetliye de..." "Sadaka zengine helal olmaz, ne de kuvvetli ve sağlamsa olana..." sözü ancak (...)den sakındırmaya hamledilir.

Sadaka arz etmek ve ondan istemek. Görmez misin ki, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurmuştur: "Sadaka, ancak üç kimseden biri için helâl olur." Bunlardan birini şöyle zikretmiştir: "Veya şiddetli bir fakirlik." İşte bu, bedenen sağlam olan kimsenin (sadaka) kabul etmesini mübah kılar. Görmez misin ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den isteyen iki adama şöyle buyurmuştur: "Dilerseniz size veririm." Eğer onlara haram olsaydı, haramı vermezdi. Lakin bu, istemekten sakındırmak içindir. Selman'dan rivayet edilmiştir ki; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e sadaka getirilmiş, o da ashabına: "Yiyiniz" buyurmuş, kendisi yememiştir. Hiç kimse, ashabının hasta ve düşkün olduklarını vehmetmesin. Bu durum, Nebi'nin sadaka istemekten ve ona tenezzül etmekten, zaruret hali müstesna, sakındırmak istediğini beyan eder; (bunun) haram olduğuna değil. Kim ki, ikiyüz dirhem veya onun kıymetinde bir malı olduğu halde sadaka alırsa, onda hayatını idame ettirecek bir miktar (mal) varken almış olur ki, bu mekruhtur. Görmez misin ki, Hasan'dan rivayet edilmiştir: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabı sadaka alırlardı; halbuki onlardan birinin silah, binek ve gayrimenkul olarak on bin dirhem kıymetinde malı bulunurdu." Bu güzeldir, ancak ondan iffetle uzak durmak daha güzeldir. Zira Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurmuştur: "Kim istiğna gösterirse (ihtiyacı olmadığını izhar ederse), Allah onu zengin kılar; kim de iffetli davranırsa, Allah onu iffetli kılar." Ve (şu) kavli: "Sizden birinizin bir ip alıp odun toplaması, insanlardan bir şey istemesinden -verseler de vermeseler de- daha hayırlıdır." Ve Allah -azze ve celle-'nin kavli: "Sizi razı etmek için Allah'a yemin ederler. Eğer mü'min iseler, Allah ve Resûlü, kendisini razı etmeye daha lâyıktır." (Tevbe, 62) Yemin ettikleri şey hususunda. Bazı tevil ehli zikretmiştir ki; Ensar, onlara -yani münafıklara- gitmiş ve şöyle demişlerdir: "Sizin hakkınızda inen (âyetler) sebebiyle ayıplandık, daha ne zamana kadar (böyle devam edecek)?" Onlar da Ensar'a yemin ediyorlardı: "Vallahi, böyle bir şey olmadı." Allah da onları yalanladı ve şöyle buyurdu: "Sizi razı etmek için Allah'a yemin ederler": Size ulaşan (o sözler) olmamıştır. "Sizi razı etmek için": Yeminleriyle. "Allah ve Resûlü daha lâyıktır": Ey Ensar topluluğu, sizden daha lâyıktır. "Kendisini razı etmeye": Yemin ettikleri şeyin yalan olduğunu bildiği halde. "Eğer mü'min iseler": Der ki; lakin onlar tasdik edici (mü'min) değillerdir. En münasibi şudur ki; bu âyet, mü'minler ile münafıklar arasında cereyan eden bir muatebede (sitemleşmede) inmiştir. (Bu sitemleşme), münafıkların Resûlullah ile istihza etmeleri, ona dil uzatmaları veya Allah'ın diniyle alay etmeleri sebebiyle olmuştur. Onlar da (mü'minlere) özür beyan edip onları razı etmek için yemin etmişlerdir. Allah da buyurmuştur: "Eğer mü'min iseler, Allah ve Resûlü kendisini razı etmeye daha lâyıktır." Hakikatte böyledir, lakin onlar mü'min değillerdir. Bazı tevil ehlinin söylediği; münafıklardan bir adamın: "Vallahi, eğer Muhammed'in söyledikleri hak ise, biz eşeklerden daha şerliyiz" dediği, bunu bir Müslümanın işitip Resûlullah'a haber verdiği, onun da o adamı çağırıp: "Seni söylediğin şeyi söylemeye sevk eden nedir?" dediği, adamın da yemin edip lanetleşerek bunu söylemediğini iddia ettiği ve bunun üzerine "Sizi razı etmek için Allah'a yemin ederler" âyetinin indiği (rivayeti) hususuna gelince; eğer zikredilen bu olsaydı, onlar Resûlullah'a yemin ederlerdi, onlara (mü'minlere) yemin etmezlerdi. Bu da gösterir ki, âyet zikredilenin gayrısı hakkındadır. İbn Abbas'tan zikredilir ki; âyet, Tebük gazvesinde Resûlullah'tan geri kalan bir grup münafık hakkında inmiştir. Resûlullah döndüğünde ona, bir daha asla geri kalmayacaklarına dair yemin etmeye başlamışlardır. Diğer tevil ehli de böyle demiştir. Lakin onların dediği gibi olsaydı, mü'minlere değil, Resûlullah'a yemin edip onu razı ederlerdi. Bu da gösterir ki, en münasibi bizim zikrettiğimizdir. Bunda (âyette) birçok vecih vardır: Birincisi: Bunda, onun -sallallahu aleyhi ve sellem- risaletinin tahakkukuna delalet vardır; ta ki onun hak olduğunu bilsinler. Zira (Allah), onların nefislerinde gizledikleri, ona karşı kurdukları mekr (tuzak) ve türlü türlü sefahatlerini (cehaletlerini) muttali kılmıştır.

İkincisi: Gizledikleri ve sakladıkları her şeye muttali olduğunu bildiklerinde, benzerinden sakınmaları ve ona tekrar dönmekten imtina etmeleri içindir. Üçüncüsü: Müminleri tenbih etmek ve onlara, başlarına benzer bir durum geldiğinde birbirlerini razı etmek maksadıyla yeminle meşgul olmayıp, bilakis Allah’a tövbe etmeleri ve O’ndan rızasını talep etmeleri gerektiğini öğretmektir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ) "Allah ve Resulü, kendilerini razı etmeye daha layıktırlar" kavli: Kendi nefsini ve Resulünü zikretti, sonra (أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ) kavliyle rızayı Resulüne izafe etti ve "Onları razı etmeye daha layıktırlar" demedi. Allahu a’lem, bunun sebebi şudur: Onlar, Allah’ın Resulünü razı ettiklerinde Allah da onlardan razı olur. Resulünü razı etmelerinde, Allah’ı razı etmek de vardır. Nitekim (إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ) "Allah’a ve Resulüne, aralarında hüküm vermesi için çağrıldıklarında" ayetinde de hükmü Resulüne izafe etmiştir; çünkü onlar sadece Resulün aralarında hüküm vermesi için çağrılmışlardı. Ve (وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ) kavli; çünkü ihtilaf ve hıyanet, müminlerin hakkı hususunda değil, Allah’ın hakkı ve Resulünün hakkı hususundaydı. Bu sebeple: (وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ) "Allah ve Resulü, müminlerden ziyade kendilerini razı etmeye daha layıktırlar" buyurdu. Sonra Allah’a ve Resulüne muhadede (düşmanlık) etmeyi zikretti, ardından sadece Resulünün rızasıyla iktifa etti. Çünkü onlar Allah’a muhalefet etmeyi kastetmemişler, sadece Resulüne muhalefet etmeyi kastetmişlerdi. Yahut ikisinden birinin rızasının zikredilmesi şundandır: Resulünü razı etmekte Rabbin rızası vardır; (مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ) "Kim Resul’e itaat ederse, muhakkak Allah’a itaat etmiş olur" kavli gibi. Allah Azze ve Celle’nin: (أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يُحَادِدِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدًا فِيهَا ذَلِكَ الْخِزْيُ الْعَظِيمُ) "Bilmediler mi ki, kim Allah’a ve Resulüne muhadede ederse (düşmanlık ederse), şüphesiz onun için içinde ebedî kalacağı cehennem ateşi vardır? İşte bu, büyük rüsvaylıktır" kavli: Ayet, onların yaptıkları işte inatçı olduklarını bildiklerine ve kim haksız yere inat edip büyüklük taslarsa onun için cehennem ateşi olduğunu bildiklerine delalet etmektedir. (يُحَادِدِ اللَّهَ) kavli: Muhtemeldir ki: Allah’a inat eder, demektir. Denilmiştir ki: (يُحَادِدِ اللَّهَ): Allah’a şikak (düşmanlık) eder ve O’na muhalefet eder; manaları birdir.

Sonra O'nun: (أَلَمْ يَعْلَمُوا - Bilmediler mi?) kavli iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Yani, her kim Allah'a ve Resûlüne hudut çizip muhalefet ederse, zikredilen cezanın şüphesiz onun olduğunu kesin olarak bilmişlerdir; lakin onlar inat etmişler, bilerek muhalefet ve düşmanlık etmeyi kastetmişlerdir. İkincisi: Yani, her kim Allah'a ve Resûlüne muhalefet ederse, zikredilen cezanın kesinlikle onun olduğunu bildiler; ki bu, daha önce zikrettiğimiz vech üzere, Allah katından olan istifham harfinin icap ve ilzam mânâsına çıkması kabilindendir. Ve O Azze ve Celle'nin: (ذَلِكَ الْخِزْيُ الْعَظِيمُ - İşte o, en büyük rüsvaylıktır) kavli. İki vecih ihtimali vardır: Birincisi: Rüsvaylık ihtimalidir, yani dünya hayatındaki büyük rezillik/fidihadır. İkincisi: O büyük rüsvaylığın ahirette olması ihtimalidir; yani cehennem ateşi büyük bir rüsvaylıktır. Ve O Azze ve Celle'nin: (يَحْذَرُ الْمُنَافİقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمَا فِي قُلُوبِهِمْ قُلِ اسْتَهْزِئُوا إِنَّ اللَّهَ مُخْرِجٌ مَا تَحْذَرُونَ - Münafıklar, kalplerindekini yüzlerine vuracak bir surenin üzerlerine indirilmesinden çekinirler. De ki: Alay edin! Şüphesiz Allah, çekindiğiniz şeyi ortaya çıkaracaktır) [Tevbe: 64] kavli. (يَحْذَرُ الْمُنَافِقُونَ - Münafıklar çekinirler) kavli şu ihtimali taşır: Yani, Allah Resûlüne onların sır olarak sakladıklarını ve gizlediklerini defaatle bildirdiği için, onların sakınması hakikat ve lazımdır. Haber suretinde olması da muhtemeldir: Allah, Resûlüne onların sırlarını ve sefahetlerini pek çok defa bildirdiği için, onlar, kalplerindekini haber verecek bir surenin üzerlerine indirilmesinden sakınıyorlardı. Ve O Azze ve Celle'nin: (قُلِ اسْتَهْزِئُوا إِنَّ اللَّهَ مُخْرِجٌ مَا تَحْذَرُونَ - De ki: Alay edin! Şüphesiz Allah, çekindiğiniz şeyi ortaya çıkaracaktır) kavli. Bu ise -vallahu âlem- emir mânâsında değildir; bilakis tehdit manasındadır. Şöyle buyurmaktadır: Alay edin; şüphesiz Allah, kusurdan ve Resûlü ile alay edip ona dil uzatmadan sarf edip gizlediğiniz ve sakladığınız her şeyi izhar edecek ve beyan edecektir. Ve O Azze ve Celle'nin: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ - Andolsun ki onlara sorarsan, "Biz sadece lafa dalıp eğleniyorduk" derler. De ki: Allah ile, O'nun ayetleriyle ve Resûlü ile mi alay ediyordunuz?) [Tevbe: 65] kavli. Soru zikredilmiş, fakat ne ile sorulduğu beyan edilmemiştir; lakin cevapta, sorunun ancak istihza hakkında olduğuna dair beyan vardır. Nitekim şöyle buyurmuştur: (قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ - De ki: Allah ile, O'nun ayetleriyle ve Resûlü ile mi alay ediyordunuz?). Münafıklardan bir grubun, Resûlullah gazveden dönüp geçtiği esnada onu öldürmek için yol üzerindeki bazı yerlerde pusu kurup gizlendiklerini zikretmiştir. Allah da Nebîsine onların bu gizlenmelerini ve bunun sebebini bildirmiştir. Bunun üzerine şöyle buyurmuştur: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ - Andolsun ki onlara sorarsan, "Biz sadece lafa dalıp eğleniyorduk" derler). Ehl-i tefsirden bazıları zikretmiştir ki: Nebî Tebük Gazvesi'nden döndüğü sırada yol aldığı esnada, önlerinde yürüyen, gülüşüp alay eden bir grup insanla karşılaşmış; Allah da Resûlüne onların Allah'la, Kitab'ı ile ve Resûlü ile alay ettiklerini bildirmiştir. Bunun üzerine buyurmuştur ki: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ). Bunun dışında da şeyler söylenmiştir. Ve denilmiştir ki: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ - Andolsun ki onlara sorarsan, "Biz sadece lafa dalıp eğleniyorduk" derler), yani: Onlara, "Ne söylüyorsunuz?" diye sorsan...

Cenâb-ı Hakk’ın: "Eğer onlara soracak olsan, 'Biz sadece lafa dalmış, eğleniyorduk' diyeceklerdir" kavl-i şerîfi hakkında; âyet-i kerîmede sual zikredilmiş, fakat ne hakkında sual sorulduğu beyan edilmemiştir. Ancak cevap kısmında, sualin istihza (alay) üzerine olduğu beyan edilmiştir. Nitekim Cenâb-ı Hak: "De ki: Allah ile, âyetleriyle ve Resûlü ile mi alay ediyordunuz?" buyurmuştur. Münafıklardan bir grubun, Resûlullah (Aleyhissalâtü Vesselâm) gazveden dönerken yolda bir yerde pusu kurup onu şehit etmek için gizlendikleri, Allah’ın da Peygamberini onların bu ittifakından haberdar ettiği zikredilmiştir. İşte bu sebeple: "Eğer onlara soracak olsan, 'Biz sadece lafa dalmış, eğleniyorduk' diyeceklerdir" buyurulmuştur. Bazı ehl-i tevil zikretmiştir ki; Nebi (Aleyhissalâtü Vesselâm) Tebük Gazvesi’nden dönerken, bir ara yürürken önünde yürüyen bir grup gördü; gülüşüyor ve onunla alay ediyorlardı. Allah, Resûlünü onların Allah, Kitabı ve Resûlü ile alay ettiklerinden haberdar etti. Bunun üzerine: "Eğer onlara soracak olsan, 'Biz sadece lafa dalmış, eğleniyorduk' diyeceklerdir" buyurdu. Başka görüşler de vardır. Şöyle de denilmiştir: "Eğer onlara soracak olsan, 'Biz sadece lafa dalmış, eğleniyorduk' diyeceklerdir" yani; "Siz ne söylüyorsunuz?" diye sorsan, sana yolculuk esnasında binek üzerindekilerin lafa daldıkları gibi cevap verirler. Münafıkların haberi bize, müminler için bir tenbih ve onları sakındırmak için bir uyarı olarak zikredildiğinden, onların alaylarının keyfiyetini veya mahiyetini bilmeye ihtiyacımız yoktur. Maksat, müminlerin, onların dilleriyle izhar etmedikleri gizli hallerini Allah’ın bildiğini ve onların içlerinde sakladıkları şeylere muttali olduğunu bilmeleridir. Cenâb-ı Hakk’ın: "De ki: Allah ile, âyetleriyle ve Resûlü ile mi alay ediyordunuz?" kavl-i şerîfine gelince; "Allah ile" ifadesi, zât-ı ilâhiyesine izafet ihtimalini taşır. Zira hiç kimse bizzat Allah ile alay etmeyi kastetmez; ancak onlar hükümlerle alay ediyorlardı. Allah, alayı âyetlere izafe etmiştir. Tıpkı: "Onları, haklarına tecavüz etmek için (nikâh altında) tutmayın. Kim bunu yaparsa, şüphesiz kendine zulmetmiş olur. Allah’ın âyetlerini eğlenceye almayın" (Bakara: 231) âyetinde olduğu gibi. Onlar bizzat Allah’ın âyetlerini eğlenceye almamışlardı, fakat âyetleri olan hükümlerle alay etmişlerdi. Allah, alayı âyetlerine izafe etmiştir. Kim âyetleri olan hükümlerden bir hükmü hafife alırsa, bu, O’nun âyetlerini hafife almak olur. En doğrusunu Allah bilir.

Şöyle ki sana derler: "Süvârîler yol aldıklarında aralarında konuştukları gibi." Onların istihzâlarının keyfiyetini bilmeye ne bir ihtiyacımız var, ne de bir maksadımız; meğer ki bize zikredilen münafıkların haberinde müminler için bir tenbih ve onlara bir tahdîr bulunsun. Öyle ki, dilleriyle izhar etmediklerini gizlemekten sakınsınlar; ve bilsinler ki Allah, onların gizlediklerini ve içlerinde sakladıklarını bilir. Ve O'nun şu kavli: *(De ki: Allah ile, O'nun âyetleriyle ve Resûlü ile mi alay ediyorsunuz?)* Şu kavli: *(Allah ile)* [ifadesi], kendi nefsine izâfe edilmesi ihtimalini taşıdığı gibi, müminlerin nefislerine izâfe edilmesi ihtimalini de taşır. Zira hiç kimse bizzat Allah ile istihzâ etmeyi kastetmez; lakin onlar, Allah'ın Resûlü ile ve müminler ile alay ediyorlardı. Bunun için [Allah] kendi nefsine izâfe etti; şu kavlinde olduğu gibi: *(Allah'a hud'a ederler).* Ve yine şu kavli: *(Eğer Allah'a yardım ederseniz...)* âyeti. Binaenaleyh birinci [vecih] üzerine onlar, Resûlullah ile ve müminlerle istihzâ ediyorlardı, [Allah da] onları tazim ve ikram için [bunu] kendi nefsine izâfe etti. Ve O'nun şu kavli: *(Ve âyetleriyle)* [ifadesi], onların, âyetleri bulunan ahkâm ile istihzâ ediyor olmaları ihtimalini taşır. Binnetice o ahkâm ile alay ettiler; bunun üzerine istihzâyı âyetlere izâfe etti; şu kavlinde olduğu gibi: *(Ve onları zarar vermek için tutmayın, ta ki tecavüz edesiniz)* âyeti. *(Ve Allah'ın âyetlerini alay konusu edinmeyin!)* Onlar Allah'ın âyetlerini alay konusu edinmemişlerdi; lakin âyetleri bulunan ahkâm ile alay etmişlerdi de istihzâyı O'nun âyetlerine izâfe etmişti. Lakin âyetleri bulunan ahkâmdan bir hükmü hafife alan kimse, bu, O'nun âyetlerini hafife almak demektir. Vallahu âlem. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Özür beyan etmeyin! Şüphe yok ki siz imanınızdan sonra küfre girdiniz. Eğer sizden bir taifeyi affedersek, bir taifeye de müstahak oldukları azabı veririz; çünkü onlar mücrim kimseler idiler.) [Tevbe: 66]* Yani: Özür beyan etmeyin, zira özrünüz kabul edilmeyecektir. Çünkü sizden zahir olan boş söz ve yalandan sonra, özür beyan ettiğiniz hususta hiçbir özrünüz yoktur; şu kavlinde olduğu gibi: *(Onlara döndüğünüzde size özür beyan edecekler. De ki: Özür beyan etmeyin, size asla inanmayacağız. Gerçekten Allah bize sizin haberlerinizden haber verdi.)* [Allah], özür beyan ettikleri hususta onları tasdik etmeyeceğimizi haber vermiştir; çünkü yalanları ortaya çıkmış ve muhalefetleri apaşikar olmuştur. Ve O'nun şu kavli: *(İmanınızdan sonra küfre girdiniz.)* Şu ihtimal dahilindedir: Dille izhar ettikten sonra batında küfre girdiniz. Ve şu ihtimal de vardır: *(İmanınızdan sonra küfre girdiniz)* hakikat olarak iman etmelerinin ardından kâfir oldular. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Eğer sizden bir taifeyi affedersek, bir taifeye de azap edeceğiz.)*

Bazıları şöyle demiştir: Onun (Allah’ın) "Eğer bir taifeyi affedersek" kavli; şundandır ki, münafıklardan nifaktan sonra iman edip tövbe edenler olmuştur. Allah da haber vermiştir ki, eğer onları affederse, iman etmeyen ve tövbe etmeyen bir taifeye azap edecektir. Denilmiştir ki: "Sizden bir taifeyi affedersek, bir taifeye azap ederiz." Çünkü münafıklardan iman üzere ölenler olduğu gibi, küfür üzere ölenler de vardır. Af vaadi, iman üzere ölenler içindir. Tıpkı şu kavli gibi: "Ve dilerse münafıklara azap eder yahut tövbelerini kabul eder." Allah haber vermiştir ki, dilerse onların tövbelerini kabul eder. Dolayısıyla "Sizden bir taifeyi affedersek" kavli, Allah’ın tövbelerini kabul edeceği taifedir. Onun "De ki: Allah ile, O’nun âyetleriyle ve Resulü ile mi (alay ediyorsunuz?)" kavli iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: İcab (olumlama) üzerinedir. Yani: Allah ve Resulü ile bunu yapıyorlar. Denilmiştir ki: Tehdit ve azarlama üzerinedir. "Allah ile mi bunu yapıyorlar?!" Allah en doğrusunu bilendir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: "Münafık erkekler ve münafık kadınlar birbirlerindendir. Kötülüğü emreder, iyilikten alıkoyarlar ve ellerini sıkı tutarlar. Allah’ı unuttular, O da onları unuttu. Şüphesiz münafıklar, fâsıkların ta kendileridir. (67) Allah, münafık erkeklere, münafık kadınlara ve kâfirlere, içinde ebedî kalacakları cehennem ateşini vaat etmiştir. O, onlara yeter. Allah onlara lânet etmiştir ve onlar için mukim (devamlı) bir azap vardır. (68) Sizden öncekiler gibi ki, onlar kuvvetçe sizden daha şiddetli, mal ve evlatça daha çok idiler. Onlar kendi nasipleriyle (dünyalıklarından) faydalandılar; sizden öncekiler kendi nasipleriyle faydalandıkları gibi, siz de kendi nasibinizle faydalandınız ve onların daldığı gibi siz de daldınız. İşte onların dünyada ve ahirette amelleri boşa gitmiştir ve işte onlar hüsrana uğrayanların ta kendileridir. (69) Onlara, kendilerinden öncekilerin; Nuh kavminin, Âd ve Semûd’un, İbrahim kavminin, Medyen ashabının ve altı üstüne getirilmiş şehirlerin (Mü'tefikât) haberi gelmedi mi? Onlara resulleri beyyinelerle (açık delillerle) gelmişti. Allah onlara zulmedecek değildi, lâkin onlar kendi nefislerine zulmediyorlardı. (70)" Allah -Azze ve Celle-’nin "Münafık erkekler ve münafık kadınlar birbirlerindendir" kavli. İman ehlinden bahsederken, "Mümin erkekler ve mümin kadınlar birbirlerinin velileridir" kavliyle bazılarının bazılarının dostu olduğunu zikretmiştir. Kâfirler hakkında ise "İnkâr edenler de birbirlerinin velileridir" kavliyle bazılarının bazılarının velayetini zikretmiştir. Münafıklar hakkında ise "Birbirlerindendir" demiştir. Bu -Allah en doğrusunu bilendir- şudur ki: İman ehli için, ona bağlandıkları, birbirlerine yardım ettikleri ve insanları ona davet ettikleri bir din vardır. Küfür ehli de yine bir dine bağlanır, onunla birbirlerine yardım eder ve birbirlerini desteklerler. Böylece her iki fırkadan her biri için aralarında bir muvalat (dostluk/bağlılık) oluşmuştur: Din muvalatı. Münafıklara gelince: Onların bağlandıkları bir dinleri, benimsedikleri bir mezhepleri yoktur. Birbirlerine yardım etmezler, birbirlerini desteklemezler; aralarında bir yardımlaşma ve destekleşme cereyan etmez. Onlar ancak nimetin ve genişliğin kullarıdır; nimet ve genişlik nereye meylederse oraya meylederler. Zikrettiğimiz sebepten ötürü aralarında bir muvalat yoktur. "Münafık kadınlar" kavlinde, başkasını taklit ederek nifak gösterenin veya başkasını taklit ederek küfre girenin yahut taklit etmeksizin nifak gösterenin; günahı hak etme, azap ve tehdit hususunda müsavi olduğuna delalet vardır. Çünkü kadınlar, erkeklerin tâbileridir ve taklit ehli kimselerdir. Sonra (Allah), tehdit hususunda onları erkeklerle bir tutmuştur. Allah -Azze ve Celle-’nin "Kötülüğü emrederler" kavli. "Kötülüğü emrederler" kavli şu ihtimali taşır: Yani akılların münker (çirkin/inkâr) gördüğü şeyi; ki o da Allah’a şirk koşmak ve O’na muhalefet etmektir. "İyilikten alıkoyarlar", yani akılların maruf (bilinen/güzel) gördüğü ve güzelleştirdiği şeyden alıkoyarlar; ki o da Allah’ı birlemek ve O’na iman etmektir. Buna her türlü hayır ve güzellik dâhildir. Münkerin içine ise şirk ve her türlü masiyet dâhildir. Allah -Azze ve Celle-’nin "Ellerini sıkı tutarlar" kavli. Hayır yolunda infak etmekten (kaçınırlar). Ancak bu, elin hakikaten sıkılması (cimrilik) üzerine değil, temsil (mecaz) üzerine olması muhtemeldir. Bilakis nefsi hapsetmek, onu hayırlarla meşgul olmaktan ve hayırlara dalmaktan alıkoymak manasınadır. Lakin "el" zikredilmiştir; çünkü hayırlar ve kötülükler ellerle işlenir ve kazanılır. Tıpkı şu kavli gibi: "Tadın yakıcı azabı! Bu, ellerinizin takdim ettiği (yaptığı) şeyler sebebiyledir." Hâlbuki bu, ellerin takdim etmediği ve kazanmadığı şeylerdir; bilakis bu, kalbin kazancıdır. Lakin el zikredilmiştir; zikrettiğimiz üzere, şahit olunan âlemde takdim edilen el ile olur ve el ile tutulur. Zikredilen elin sıkılmasının, onların cimriliklerine ve cihatta infaklarının azlığına kinaye olması da caizdir; tıpkı "Onlar ancak istemeyerek infak ederler" kavli gibi. Allah -Azze ve Celle-’nin "Allah’ı unuttular, O da onları unuttu" kavli. Denilmiştir ki: Allah -Azze ve Celle-’yi unutulmuş bir şey gibi kıldılar, O’nu asla zikretmezler. O da onları unuttu; yani ahirette onları rahmetinden unutulmuşlar gibi kıldı, ona nail olamazlar. "Allah’ı unuttular" kavli şu ihtimali de taşır: Allah’ın nimetlerini unuttular ki...

Onlara nimetler verdi de şükretmediler; bu sebeple mukabele bil-misil olarak onları unuttu; hakikatte bir unutma olmasa bile. Necasetin cezasına seyyie (kötülük) denildiği gibi; halbuki ikinci seyyie değildir. İşte bunun gibi, unutmanın kendisi ihtimal dahilinde olmasa dahi, unutmanın cezası olarak unutma zikredilmiştir. Üçüncüsü: (Allah'ı unuttular), yani: Muavenet ve nusret talebiyle ve tevfik istemekle unutarak Allah'ı terk ettiler; bunun üzerine Allah da onları unuttu; yani onları muzaffer kılmadı ve tevfike mazhar etmedi. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (Şüphesiz münafıklar, ta kendileri fasıklardır.) Şöyle denilirse: "Nifak ismi, fisk isminden daha şerli ve daha çirkindir; o halde onlara fisk isminin zikredilmesinin manası nedir?" Cevaben deriz ki -vallahu a'lem-: Çünkü onlar dilleriyle müminlere muvafakat gösteriyorlardı; Kur'ân, onların izhâr ettikleri hâl üzere olmadığını haber verdi, vallahu a'lem. Veya nifak ismi, insan indinde fisk isminden daha şerli ve daha çirkindir; ne var ki onlara göre fisk isminin çirkinlikte daha büyük olması ihtimal dahilindedir. Veya onları fasıklar olarak isimlendirdi; çünkü bütün ehl-i din, fıska nisbet edilmekten ve bu isimle anılmaktan ar ederler. Veya onlar kendi nefislerinde nifak ehli olduklarını biliyorlar, lakin kendilerinin fasıklar olduğunun farkında değillerdir. Fıskın aslı ise: Allah'ın emrinden dışarı çıkmaktır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (Allah, erkek münafıklara, kadın münafıklara ve kâfirlere içinde ebedî kalacakları cehennem ateşini vadetti. O, onlara kâfirdir. Allah onları lanetlemiştir; onlar için mukim bir azap vardır.) (68) Sanki cehennem, içinde azap gördükleri mekandır; ateş ise, içinde azap çektirildikleri şeydir. (İçinde ebedî kalacakları hâlde o, onlara kâfirdir.) Yani: Yaptıkları amelin cezası olarak o onlara kâfirdir (kâfidir). Bir adamın diğerine: "Şu senin kâfindir" demesi gibidir ki, "Yaptığının karşılığı olarak o sana kâfidir" manasındadır.

Ve O’nun (Allah’ın) kavli: (وَلَعَنَهُمُ اللَّهُ) "Allah onları lânetlemiştir." Denildi ki: Lânet, lügatte tard etmektir (uzaklaştırmaktır). Yani: Onları rahmetinden tard etti (uzaklaştırdı). (وَلَهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ) "Onlar için ikamet eden (devamlı) bir azap vardır." Onlardan asla ayrılmaz. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْكُمْ قُوَّةً وَأَكْثَرَ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلَاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلَاقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ بِخَلَاقِهِمْ وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ) "Sizden öncekiler gibi ki, onlar kuvvetçe sizden daha şiddetli, mal ve evlatça daha çok idiler. Onlar nasiplerinden (dünyalıklarından) faydalandılar, siz de sizden öncekilerin nasiplerinden faydalandıkları gibi kendi nasibinizden faydalandınız ve onların daldığı gibi siz de daldınız. İşte onların dünyada ve ahirette amelleri boşa gitmiştir ve işte hüsrana uğrayanlar onlardır." Yani: Bu münafıklar ve kâfirler, sizden öncekiler gibidirler ki, onlar kuvvet ve şiddetçe sizden daha çetin idiler. (وَأَكْثَرَ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا) "Ve mal ve evlatça daha çok idiler." Şahit olunan (dünyevî) hayatta: İnsan, azabı veya cezayı ancak bununla (mal ve evlatla) defeder ve bununla birbirlerine yardım ederler. Sonra (onlar) bunu kendilerinden def etmeye güç yetiremediler. Öyleyse siz, kuvvet ve zikredilen hususlarda onlardan daha aşağıdasınız; nasıl (azabı) def etmeye güç yetirebilirsiniz? Bu, (böyle) söylenmiştir. Ve denildi ki: (كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) "Sizden öncekiler gibi": Yani, seçtiğiniz ameller sebebiyle, o kimselerin seçtikleri ameller sebebiyle oldukları gibi oldunuz. Allah’a muhalefetin her çeşidi, resulleri tekzip etmek ve helâl olmayanı irtikâp etmek hususunda; böylece siz, onların olduğu gibi oldunuz. (فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلَاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلَاقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ بِخَلَاقِهِمْ) "Onlar nasiplerinden faydalandılar, siz de sizden öncekilerin nasiplerinden faydalandıkları gibi kendi nasibinizden faydalandınız." Denildi ki: Nasiplerinden istifade ettiler. Yani: O kimseler dünyayı dinleri karşılığında yedikleri gibi, siz de dünyayı dininiz karşılığında yediniz. Ve denildi ki: (فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلَاقِهِمْ) "Nasiplerinden faydalandılar": Yani dünyadan olan paylarından (faydalandılar) ve ahiret için hiçbir şey takdim etmediler. Ve "el-halâk": Nasip demektir. O’nun şu kavli gibi: (أُولَئِكَ لَا خَلَاقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ) "Onların ahirette hiçbir nasibi yoktur." Yani: Onların hiçbir payı yoktur. Ebu Hureyre dedi ki: "El-halâk": Dindir. Hasan (Basrî) da (بِخَلَاقِهِمْ) kavlinde böyle demiştir; yani: Dinleri ile. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا) "Ve onların daldığı gibi siz de daldınız." Yani: Geçmiş ümmetlerin daldığı gibi, siz de bâtıla ve tekzibe daldınız.

Ebû Ubeyde şöyle dedi: "(وَخُضْتُمْ) yani batıl daldınız, batıla dalıp oynadınız (كَالَّذِي خَاضُوا) yani onlar da yalanlamak suretiyle batıla daldılar ve oynadılar." (أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ) Onların dünya ve ahirette hiçbir sevabı yoktur; çünkü o ameller imansız olarak işlenmiştir. Amellerin sevabı ancak ahirette iman ile olur. (وَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ) Apocu bir hüsranla hüsrana uğramışlardır. Müminler ve kâfirler olmak üzere iki fırkadan hiçbiri onların yaptığını kabul etmemiştir; çünkü onlar kendi niyetlerinde her iki zümreye de muvafakat gösterdiklerini gösteriyorlar, lakin aslında iki fırkadan hiçbiriyle beraber olmuyorlardı. Nitekim şu kavl-i şerif bunu beyan eder: (مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَلَا إِلَى هَؤُلَاءِ) "Ne onlara, ne de bunlara bağlı olarak arada sallantıdadırlar." Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: (أَلَمْ يَأْتِهِمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَقَوْمِ إِبْرَاهِيمَ وَأَصْحَابِ مَدْيَنَ وَالْمُؤْتَفِكَاتِ أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) "Kendilerinden öncekilerin; Nuh kavminin, Âd’ın, Semûd’un, İbrahim kavminin, Medyen ahalisinin ve Mütefikat’ın (altı üstüne gelen şehirlerin) haberi onlara gelmedi mi? Resulleri onlara beyinelerle (açık delillerle) gelmişti. Allah onlara zulmedecek değildi, lakin onlar kendi kendilerine zulmediyorlardı." (Tevbe, 70) Bunun iki vechi muhtemeldir: Birincisi: (أَلَمْ يَأْتِهِمْ) yani: "Şüphesiz kendilerinden öncekilerin haberi, başlarına gelenler ve Allah’ın onları cezalandırması onlara gelmiştir." Onlar resulleri yalanlamışlar, resullerin katline ve helaketine çalışmışlardır. Onlar sizin cinsinizdendir, sizden daha şiddetli bir kuvvete ve batşa (kudrete) sahiptirler. Siz ise bu hususta onları taklit ediyorsunuz. Sonra resulleri yalanlamaları ve onlara muhalefet etmeleri sebebiyle başlarına gelen musibet başlarına geldi. Siz ise her şeyde onlardan daha aşağısınız, kuvvet ve batş bakımından onlardan daha azsınız; o halde onların başına gelenlerin sizin başınıza gelmesi, aklî ve naklî olarak daha evlâdır. İkincisi: (أَلَمْ يَأْتِهِمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) kavli şu manaya da muhtemeldir: "Kendilerinden öncekilerin haberi ve başlarına gelenler onlara gelecektir." Tıpkı (ألم تر كذا) "Görmedin mi şöylesini" kavli gibidir ki, "Göreceksin" manasındadır. Buna göre bu ayet de bu ihtimali taşır. Bu, bir vaid (korkutma) harfidir; o toplulukların başına gelen azaptan onları sakındırır ki, onların yaptığı gibi yapmaktan vazgeçsinler. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: (وَالْمُؤْتَفِكَاتِ أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ) "Mütefikat da resullerine gelmişti..." Ehl-i tefsir şöyle dedi: "Bunlar Lut’un karyeleridir (şehirleridir). Mütefikat: Yani altı üstüne dönenler demektir." Kuteybî şöyle dedi: "İ'tefekat, yani inkılap etti, altı üstüne döndü."

Ebû Avsece dedi ki: "Mü'tefikât (altı üstüne getirilenler), ifk kökünden gelir; o da çevirmek demektir. (أَنَّى يُؤْفَكُونَ) yani: 'Nasıl da çevriliyorlar/saptırılıyorlar?'" Bazıları da şöyle demiştir: "Mü'tefikât, yalanlayanlar demektir; (أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ) yani: 'Peygamberleri onlara beyyinelerle (açık delillerle) geldi', onlar da peygamberlerini yalanladılar, bunun üzerine helâk edildiler. Bu, inkılâb (tersine dönme/değişme) manasındandır; sanki bu daha münasip, Allah en iyisini bilir." Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ). Yani onları azap etmekle onlara zulmetmiş olmaz. Onlar, o azabı hak etmedikleri halde Allah onlara azap etmez. Lakin onlar, peygamberlerini yalanlayıp, getirdikleri beyyineleri ve bürhanları reddetmekle kendi nefislerine zulmettiler. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: (وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (٧١) وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (٧٢) Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ). (بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ) kavli, vücub (gereklilik) ve ihbar (haber verme) manasına muhtemeldir. Yani, iman edip temessük ettikleri (sımsıkı sarıldıkları) din, onlara velayeti (dostluğu/yardımlaşmayı) vacip kılar ve birbirlerinin velisi olurlar. Tıpkı şu kavli gibi: (إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ...) âyeti ve (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ) kavli ve benzerleri gibi. Bu, din kardeşliği ve din velayetidir. (وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ) kavli, emir manasına da muhtemeldir. Yani: "Birbirinizi veli edinin ve başkalarını veli edinmeyin." Tıpkı şu kavli gibi: (لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ) ve (لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ). Müminleri, kendilerinden başkalarını veli edinmekten nehyetmiştir. Sanki müminlere, birbirlerini veli edinmeleri ve başkalarını veli edinmemeleri emredilmiştir. Sonra velayet iki vecih üzerine muhtemeldir: Birincisi: Ruhanî velayet; bu, dinde olan bir velayettir ki, onları bir araya getiren dinin gerektirdiği hakların gözetilmesini ve korunmasını vacip kılar.

İkincisi: Nefsanî velayettir. Bu, enfüslerde ve mallarda olan velayettir; nikâh velayeti, miras velayeti ve benzeri hususlar gibi. İşte bu velayet, rahim ve nesep sebebiyle olan nefsânî velayettir. Efrat, bir din üzerinde birleştikleri zaman, o velayet onlar için vacip olur; o da velayetin kendisidir. Ruhanî velayet ise meveddet ve muhabbettir; din ile ona riayet etmek ve onu gözetmek vaciptir. Bu, tıpkı "ruhanî hayat ve cismânî hayat" deyişin gibidir. Ruhanî hayat: İlim ve adâptır; cismânî hayattan sonra birtakım eşyayı görür ve bilir. Cismânî hayat ise: Kendisiyle cesedin hayat bulduğu, gitmesiyle de cesedin öldüğü ruhtur. Vallahu âlem. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Yâmûrune bil-ma'rûf)* [İyiliği emrederler]. Ma'rûf şu ihtimali taşır: Akılların iktiza ettiği şeydir ki, o da Allah'a tevhid ve O'na imandır. *(Ve yenhavne anil-münker)* [Kötülükten sakındırırlar]. Yâni: Akılların inkâr ettiği şeyden sakındırırlar; o da Allah'a şirk koşmak ve O'nu tekzip etmektir. Bu emr-i bi'l-ma'rûf ve nehy-i ani'l-münker, kâfirler arasında söz konusudur; müminler onlara bunu emrederler, onları buna dâvet ederler ve bunun zıddından sakındırırlar. Eğer müminler arasında ise, o bir şer'î emir ve şer'î nehiftir; bazısı diğerine şeriatın getirdiği şeyi emreder, şeriatın getirmediği şeyden de onu sakındırır. Veya bazısı diğerine her türlü hayrı ve iyiliği emreder, her şerden ve günahtan sakındırır. *(Ve yukîmûnes-salâte ve yûtûnez-zekâte ve yûtîûnallâhe ve rasûleh)* [Namazı dosdoğru kılarlar, zekâtı verirler, Allah'a ve Resûlüne itaat ederler] O'nun bütün emir ve nehiylerinde. *(Ülâike seyerhamuhümüllâh)* [İşte onları Allah rahmet edecektir] Allah, onlara rahmet edeceğini vaat etmiştir. *(İnnallâhe azîzun hakîm)* [Şüphesiz Allah azîzdir, hakîmdir]. Şöyle denilmiştir: *(Azîz)*: O'nun izzetinin eserlerini her şeyde görürsün; *(Hakîm)*: O'nun hikmetinin ve tedbirinin eserlerini her şeyde görürsün. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Waadallâhül-müminîne vel-müminâti cennâtin tecrî min tahtihâl-enhâru hâlidîne fîhâ ve mesâkine tayyibeten fî cennâti adnin ve ridvânün minallâhi ekber, zâlike hüvel-fevzul-azîm)* [Allah, mümin erkeklere ve mümin kadınlara, altından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları cennetler ve Adn cennetlerinde güzel meskenler vaat etmiştir. Allah’tan gelen rıza ise en büyüktür. İşte büyük kurtuluş budur] (Tevbe, 72).

Yani: Allah’ın onlardan razı olması, onlara verdiği her şeyden daha büyüktür. Çünkü onda ruhun hayatı ve lezzeti vardır. Onlara cennetten ve hoş meskenlerden verdiği şeylerde ise cesedin hayatı ve lezzeti vardır. Ruhun hayatı, cesedin hayatından daha yüce ve daha büyüktür; çünkü cesette bir ziyade (artış) tesir etmez. Aynı şekilde izzet, hamd ve güzel anılmakta da ruhun hayatı ve lezzeti vardır; zira bunlarda ceset için bir ziyade yoktur, bilakis o, içine giren bir sevinç ve sürurdur. Şayet ona zilletten bir şey isabet etse veya hoşuna gitmeyen bir söz işitse, cesedi acı çekmeksizin veya nefsinde bir elem ve şiddet bulmaksızın hüzünlenir ve kederlenir. Bu, ruhuna isabet eden şeyin cesedine isabet etmemesindendir. Bunun aslı şudur: Dünyadaki amel, Allah’ın rızasını talep içindir; O’nun rızası ise, sevabını talep için yapılan amelden daha büyüktür. Çünkü sevabını talep için yapılan amel, kendisi içindir (kendi menfaatinedir); rızasını talep için yapılan amel ise, O’nun (Allah’ın) hakkıdır. Dolayısıyla, kendisi üzerinde olanı (Allah’ın hakkını) eda eden kimse, kendisi için olanı (kendi menfaatini) yapan kimseden derecece daha azîm ve faziletçe daha büyüktür. Çünkü herkes kendisi için olanı yapar ve onda bir menfaati vardır; fakat herkes başkası için amel etmez. İşte zikredilen husus bundan dolayıdır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) "İşte bu, en büyük kurtuluştur." Çünkü o, bir kurtuluş ve necattır ki, ondan sonra ne korku, ne horluk, ne de zillet vardır. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (٧٣) يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ مَا قَالُوا وَلَقَدْ قَالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُوا بَعْدَ إِسْلَامِهِمْ وَهَمُّوا بِمَا لَمْ يَنَالُوا وَمَا نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْرًا لَهُمْ وَإِنْ يَتَوَلَّوْا يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ عَذَابًا أَلِيمًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ فِي الْأَرْضِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ (٧٤) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ) "Ey Peygamber! Kâfirlere ve münafıklara karşı cihad et ve onlara karşı sert davran." Bu emir, her iki fırkaya da kılıçla cihad etme ihtimalini taşır. Ve yine her iki fırkaya da hüccetler ve bürhanlarla mücahede etme ihtimalini de taşır.

Şöyle de muhtemeldir: Kâfirlerle mücadele etmek, onları kılıçla cihad etmek, münafiklara karşı sözü galiz tutmak, şiddet göstermek ve üzerlerinde hududu ikame etmektir. Eğer bu, her iki zümreyle de kılıçla cihad etmek manasına ise; -vallahu a'lem- bu, müminlerden ayrılan, onların aralarından çıkan, onlara muvafakati izhar ettikten sonra müminlere karşı muhalefeti izhar eden münafikler hakkındadır. İşte böylelerinin kılıçla cihadı yapılır ve onlarla bu suretle mukatele olunur. Bu, şuna benzer: "(Eğer münafıklar vazgeçmezlerse...) [âyeti]... melunlar olarak (tutulurlar)" kavline kadarki âyettir. Allah, onların nerede bulunurlarsa bulunacaklarını, yakalanacaklarını ve öldürüleceklerini haber vermiştir. Binaenaleyh âyetin, bu münafikler hakkında cihat emri olması muhtemeldir. Başka bir vech de muhtemeldir: O da münafıkların Resûlullah’a ta'n etmeleri ve O'nu ayıplamaları idi. Allah Teâlâ Resûlü'nü bundan haberdar etti. Onlar da Allah’ın, ta'n ettikleri ve kötülükle andıkları şeyleri Resûlü’ne bildirdiğini biliyorlardı. O halde -vallahu a'lem- şöyle denilmektedir: Sana ta'n ettikleri ve bundan sonra seni kötülükle andıkları vakit onlarla cihad et. Eğer emir, hüccetlerle yapılan cihad ise; -sallallahu aleyhi ve sellem- her iki zümreyle de hüccetlerle muhaccetmiştir (münazara etmiştir). Hususiyle Tevbe Suresi (Sûretü Berâe), ancak münafıkların muhaccetmesi hakkında nüzul etmiştir. Hüküm olarak hususen kâfirlerle cihad, münafıklara karşı ise sözü sert tutmak, şiddet göstermek, zikrettiğimiz hududu ikame etmek ve hudut veya tazir icap eden bir şeyi irtikap ettiklerinde tazir etmekle emrolunması da muhtemeldir -vallahu a'lem bi-zalik-. Çünkü onlar, müminlerin aralarında ikamet ediyor ve onlara muvafakati izhar ediyorlardı. Ve O'nun kavli: "(Onların) barınakları cehennemdir, ne kötü bir dönüş yeridir." Bu, nifak üzere ölen münafıklar hakkındadır. Aziz ve Celil olan Allah’ın kavli: "Allah'a yemin ederler ki (o sözü) söylemediler. Halbuki muhakkak ki küfür kelimesini söylediler ve İslâmlarından sonra kafir oldular. Erişemedikleri şeye yendinden kalkıştılar. Allah ve Resûlü lütfundan onları zenginleştirmekten başka bir şeyden intikam almadılar (hoşnutsuzluk duymazlar). Eğer tövbe ederlerse onlar için hayırlı olur. Eğer yüz çevirirlerse Allah onları dünyada ve ahirette elem verici bir azapla azaplandıracaktır. Yeryüzünde onlar için ne bir veli ne de bir nassir vardır." (Tevbe, 74) Tefsir ehlinden bazıları şöyle dedi: Bu âyet, bir gün "Vallahi, Muhammed'in söylediği hak ise biz eşeklerden de şeririz (kötüyüz)" diyen münafik bir adamın şanında nüzul etmiştir. O sözü, o diyen şahsın üvey evladı olan bir gocuk işitti ve ona: "Allah'a tövbe et" dedi. Çocuk, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelip bunu haber verdi. Bunun üzerine Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- o adama haber gönderdi. Adam geldi ve o sözü söylemediğine yemin etmeye koyuldu. Bunun üzerine âyet onun hakkında nüzul etti: "Allah'a yemin ederler ki söylemediler..." Lakin bundan başkası daha münasiptir. Çünkü "Muhakkak ki küfür kelimesini söylediler" âyeti ile adamın "Eğer Muhammed'in söylediği hak ise biz eşeklerden de şeririz" sözü—bu sözün kendisi küfür kelamı değildir; aksine bir zem kelamıdır, ki o adam o sözle kendini zemmetmiştir— "Yemin ederler" âyetindeki durumdur ve bu bir cemaatin sözüdür. Şöyle de denildi: Abdullah bin Übeyy'in şanında nüzul etmiştir. Arkadaşları şöyle demişlerdi: "Vallahi, bizim ve Muhammed'in meseli, 'Köpeğini şişmanlat ki seni yesin' diyenin misalinden başka bir şey değildir." Ve o şöyle demişti: "Eğer Medine'ye dönersek, aziz olan, zelil olanı oradan elbette çıkaracaktır." Bu, Nebî'ye haber verildi. Nebî de onu çağırıp sordu. O da bunu söylemediğine dair Allah'a yemin etmeye başladı. Lakin bu âyetin şu âyetin zeyli olması muhtemeldir: "Andolsun ki eğer onlara sorarsan, 'Biz ancak lafa dalıp eğleniyorduk' derler..." (Tevbe, 65) âyeti. Onlar Allah'ı, âyetlerini ve Resûl'ünü istihza ediyorlardı. O şeylerle istihza etmek küfürdür; yahut Allah'ın bize beyan etmediği küfür sözleri söylemişlerdir, ki onların öyle bir şey söylemeleri bizim o sözü bilmemize muhtaç olmamamızdandır. Ve O'nun kavli: "Ve İslâmlarından sonra kafir oldular": Şu ihtimal dahilindedir: Takiyye İslâmı ile islam olduktan sonra kâfir oldular. Şu ihtimal de vardır: İslam'ı izhar ettikten sonra dedikleri gibidir. Yani İslam'dan izhar ettikleri şeyden rücu ettiler. Âyette, İslam ile imanın bir olduğuna delalet vardır. Çünkü: "İslâmlarından sonra kafir oldular" buyurmuştur. Başka bir âyette de: "Kim İslam'dan başka bir din ararsa, baki değildir, ondan asla kabul olunmayacaktır" buyurmuştur. Sonra: "Allah, imanlarından sonra kâfir olan bir kavmi nasıl hidayete erdirir?" buyurmuştur. Yine başka bir âyette: "İmanlarından sonra kâfir oldular, sonra küfürlerini artırdılar" buyurmuştur. Demek ki İslam ile iman birdir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve niyetlendikleri fakat nail olamadıkları şeye..." kavline gelince: Denilmiştir ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i katletmeye ve ona tuzak kurmaya niyetlendiler, fakat niyetlendikleri o şeye nail olamadılar. Ve bunda, risaletin ispatına delil vardır; zira onlar niyetlendikleri şeyi gizlediler, sonra Allah Teâlâ bundan haber verdi ki bu bir gayb haberidir; bu da o bilgiyi Allah ile bildiğine delalet eder. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve o intikam almalarını (beğenmemelerini) gerektirecek bir şey bulamadılar; meğerki Allah ve Resûlü onları lütuf ve kereminden zenginleştirmiş olsun" kavli. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: Bunu söyleyen kimse bundan tövbe etti, böylece tövbesi kabul olundu. İslâm'da öldürülen bir yakını vardı da Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onun diyetini ödemişti; diyetini kendisine verdi ve böylece o zenginleşti. İbn Abbas -raziyallahu anhuma- şöyle demiştir: "Ve o intikam almalarını (beğenmemelerini) gerektirecek bir şey bulamadılar; meğerki Allah ve Resûlü onları lütuf ve kereminden zenginleştirmiş olsun": Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- münafıklara ganimetlerden ve sadakalardan veriyordu. Demek istiyor ki: Resûlullah'ın onlara ganimetten ve sadakadan verdiklerini yermediler / buna karşı çıkmadılar (ancak başka sebepten karşı çıktılar). Ve Cenâb-ı Hakk'ın "Nakamû" (طَعَنُوا / yerdiler) kelimesine gelince: Ehl-i edepten bazıları -Ebu Muaz ve başkaları- şöyle demişlerdir: Nakamû, yani ta’n ettiler (kusur bulup yerdiler). Bunda iki lügat vardır: "Nakamû" -kesre ile- ve "Nakamû" -fetha ile-. Şöyle denilir: "Nakime ynakamu" ve "Nakama ynakimu" -kaf'ın kesresiyle-. O halde -vallahu a’lem- demek istiyor ki: Onlar Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i yermediler ve onu kötülükle anmadılar; meğerki Allah onları zenginleştirmiş olsun. Çünkü eğer onlar fakirlik ve ihtiyaç ehli olsalardı, Resûlullah'ı yermeye cesaret edemezler ve onu kötülükle anmazlardı; lakin Allah onları zenginleştirince o zatın şahsına ta'n ettiler. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve Resûlü lütuf ve kereminden" kavli şu ihtimali de taşır: Resûlullah'ın onlara kerem sahiplerinin muamelesiyle muamele etmesi, onlara karşı alçakgönüllü davranması o dereceye vardı ki, sonunda: "O, her mazereti kabul eden bir kulaktır (her söze inanandır)" dediler. İşte onları ta'n etmeye sevk eden şey budur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Eğer tövbe ederlerse, onlar için hayırlı olur" kavlinde, münafığın tövbesinin kabul olunacağına dair delil vardır. "Ve eğer yüz çevirirlerse, Allah onları dünyada ve ahirette elem verici bir azap ile azaplandıracaktır" (kavline gelince): Dünyada onlara vereceğimiz azap, daha önce zikrettiğimiz şeylerdir: Cihadla emrolunmak, öldürülmek ve korku; dünyadaki azap budur, bir de ahiret azabı vardır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve onlar için yeryüzünde ne bir veli ne de bir yardımcı vardır" kavlini ise biz bunu başka bir yerde zikrettik. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: "Onlardan kimi de Allah'a şöyle ahdetti: 'Eğer bize lütuf ve kereminden verirse, andolsun ki mutlaka sadaka vereceğiz ve muhakkak salihlerden olacağız.' Fakat Allah onlardan lütuf ve kereminden verince, onda cimrilik ettiler ve haktan yüz çevirerek arkalarına döndüler. Bunun üzerine Allah, Allah'a verdikleri sözden dönmeleri ve yalan söylemekte devam etmeleri sebebiyle, kendisiyle karşılaşacakları güne kadar onların kalplerinde nifakı (ikiyüzlülüğü) netice olarak bıraktı. Onlar bilmediler mi ki, şüphesiz Allah onların gizlisini de fısıltılarını da bilir ve muhakkak Allah gaybleri hakkıyla bilendir."

Ve O’nun (Celle Celâluhu) şu kavli: (وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ... (٧٥) Bazı müfessirler dediler ki: Bu âyet, Sa’lebe bin Hâtıb hakkında nâzil olmuştur. O, Resûlullah’a (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem) Allah’a dua etmesini, böylece kendisine mal rızıklandırmasını sormuş ve şöyle demişti: “Eğer bize fazlından verirse, elbette sadaka vereceğiz ve elbette sâlihlerden olacağız.” Onlardan bazıları da dediler ki: Şüphesiz bu âyet, Hâtıb bin Ebî Beltea hakkında nâzil olmuştur. Onun Şam’da malları vardı. Dedi ki: “Eğer Allah bana o malları verirse, elbette sadaka vereceğim ve sâlihlerden olacağım.” Allah ona o malları verdi, fakat o cimrilik etti ve vaad ettiğini vermekten men etti. Onlardan bazıları da dediler ki: Bu âyet, münafıklar hakkında küllî olarak nâzil olmuştur. Ancak hususi olarak işaret edilen tek bir şahıs hakkında değil, bilakis münafıklar hakkında umumîdir. Onların âdetleri böyleydi; bir şeyi vaad ettiklerinde hulf ederler (sözlerinden dönerler) ve vaadlerini yerine getirmezlerdi. Sonra, O’nun (Celle Celâluhu) (وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللَّهَ) kavli şu ihtimali taşır: O, Allah’a vaad ettiği vakitte münafıktı ve Allah’a, “Eğer fazlından verirse sadaka vereceğine” dair vaad etmişti. Şu ihtimal de vardır: O vakitte münafık değildi; lâkin cimrilik etmesi, yalanlaması, muhalefeti itikad etmesi ve vaad ettiği şeye hilâfı (sözünden dönmeyi) helâl görmesi sebebiyle münafık oldu. Eğer o, sadece cimrilik etmesi ve kendisine hilâfı ve men etmeyi helâl görmesi sebebiyle münafık olmuşsa; o halde (فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ) kavli şu mânâya gelir: Yani, cimrilikleri ve vaad ettiklerini men etmeleri sebebiyle, kıyamet gününe kadar nifak üzerine devam etmelerini onlara netice verdi. Bu, O’nun (Celle Celâluhu) (وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ...) âyeti gibidir. Ve (وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللَّهَ) kavlinden, (بِمَا أَخْلَفُوا اللَّهَ مَا وَعَدُوهُ) kavline kadar olan kısımda, nezirlerin (adakların) sahiplerine vefa etmelerinin lâzım geldiğine; vefa etmeyi terk ederlerse bundan dolayı muâhaza edileceklerine; eğer ahdettikleri şeyi bozmayı helâl görürlerse kâfir olacaklarına dair delâlet vardır. Ve O’nun (Celle Celâluhu) (وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ) kavli hakkında bazıları dediler ki: “Müminlerden olacağız.” Bu, “sâlihlerden” diyenin tevili üzerinedir.

O vakit o, münafık idi. (وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ) âyetindeki "sâlihîn"den muradın, "şükredenlerden" olması muhtemeldir. Nitekim haberde zikredilmiştir ki; Sa’lebe, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den, Allah’ın kendisine mal vermesi için dua etmesini istediğinde, Resûl-i Ekrem şöyle buyurmuştur: "Şükrünü eda edebileceğin az bir mal, hakkını eda edemeyeceğin çok maldan hayırlıdır." Veya buna yakın bir kelâm buyurmuştur. (فَلَمَّا آتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ) kavl-i şerifine gelince: "Tevellâ" (yüz çevirdiler) ifadesi; vaad ettiklerini yerine getirmekten yüz çevirdiler veya Allah’a itaatten yüz çevirdiler şeklinde tefsir edilmesi muhtemeldir. (وَهُمْ مُعْرِضُونَ) kısmı ise; yine Allah’a itaatten yüz çevirenler veya yerine getireceklerine dair söz verip ahdettikleri şeyden yüz çevirenler demektir. (فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُوا اللَّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ) kavl-i şerifine gelince: Bazıları şöyle demiştir: "Allah, cimrilik ettikleri şey sebebiyle onlara kıyamet gününe kadar sürecek bir nifak ile mukabelede bulundu (cezalandırdı)." Bazıları da şöyle demiştir: "Allah, Allah’a vaad ettikleri şeyi yerine getirmemeleri ve yalan söylemeleri sebebiyle, kalplerinde nifakın devam etmesini netice verdi." Müslüman için yalandan ve vaadinden dönmekten kaçınmak gerekir; zira bu, nifakın sebebi veya nifakın bir nev’idir. Bu hususta haberde şöyle rivayet edilmiştir: "Yalandan sakınınız; zira o, nifakın bir kapısıdır. Doğruluğa sarılınız; zira o, imanın bir kapısıdır." Bazı rivayetlerde ise Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’den şöyle nakledilmiştir: "Dört haslet kimde bulunursa o, halis münafıktır: Konuştuğunda yalan söyler, vaad ettiğinde sözünden döner, ahdettiğinde gadr eder (sözünü tutmaz), husumet ettiğinde (tartıştığında) fücura düşer." Bazı rivayetlerde ise: "Kendisine emanet edildiğinde hıyanet eder" ziyadesi vardır. Şöyle bir sual sorulursa: "Yakub’un evlatları emanete hıyanet ettiler, konuştuklarında 'Onu kurt yedi' diyerek yalan söylediler ve vaad ettiklerinde sözlerinden döndüler. Bu durumda onların münafık olduklarını mı düşünüyorsun?" Cevaben denilir ki: "Konuştuğunda yalan söyler" hadisindeki yalan, din işlerinde olan yalandır. Din işleri dışındaki yalan ise nifakı mucib olmaz. Bu âyette, Allah’tan o hususta bir haber gelmedikçe, bir şey hakkında ısrarla dua talep etmemeye dair bir delâlet vardır. Görmez misin ki Sa’lebe, Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-’e, Rabbinden kendisine mal vermesi için dua etmesi hususunda ısrar edince, o da dua etti; fakat Allah, bunun neticesinde ona kıyamet gününe kadar sürecek bir nifak verdi! Yakub’un evlatlarına gelince; onlar, yaptıkları işten dolayı korku içinde olduklarından, işledikleri o fiilden önce tevbe ve ıslah yolunu tutmuşlardı. Nifakın aslı şudur: Yalanı itikad etmek, ahdettiği şeye muhalefeti helâl görmek ve vaadinden dönmek nifakı mucibdir. Fakat helâl görmeksizin vefa göstermeyi terk etmek, zikredilen nifakı mucib olmaz. Allah en doğrusunu bilir.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Onunla karşılaşacakları güne kadar, kalplerine nifakı akıbet kıldı." Bazıları şöyle demiştir: "Cimrilik etmeleri sebebiyle, kıyamet gününe kadar onları nifak ile cezalandırdı." Bazıları da şöyle demiştir: "Allah’a vaad ettikleri şeyi yerine getirmemeleri ve yalan söylemeleri sebebiyle, nifak üzere devamlılığı onlara akıbet kıldı." Müslümanın yalandan ve vaadinde hulf etmekten (sözünde durmamaktan) kaçınması gerekir; zira bu, nifakın sebebi veya nifakın bir nev’idir. Buna dair haberde şöyle rivayet edilmiştir: "Yalandan kaçının; zira o, nifakın bir kapısıdır. Doğruluğa (sıdka) sarılın; zira o, imanın bir kapısıdır." [es-Süyûtî, ed-Dürrü’l-Mensûr, 4/248]. Bazı rivayetlerde Peygamber Efendimiz’den (s.a.v.) şöyle nakledilmiştir: "Dört haslet kimde bulunursa, o kimse münafıktır: Konuştuğunda yalan söyler, vaad ettiğinde sözünde durmaz (hulf eder), ahdettiğinde gadr eder, husumet ettiğinde fücur işler." [el-Buhârî, 34]. Bazı rivayetlerde ise şu ziyade vardır: "Kendisine emanet edildiğinde hıyanet eder." Şöyle bir sual sorulursa: "Hazret-i Ya’kub’un evlatları emanet edildiler fakat hıyanet ettiler; konuştular fakat yalan söylediler; 'Onu kurt yedi' diyerek vaad ettiler fakat sözlerinde durmadılar. O halde görüyoruz ki onlar nifak işlediler." Buna şöyle cevap verilir: Rivayet edilen hadis, 'konuştuğunda yalan söyleyen' kimsenin din işinde yalan söylemesidir. Din işi dışındaki yalan ise nifakı mucib olmaz. Ayette, Allah’tan o hususta hayır dilemek (istihare) dışında, bir şeyi istemekte ısrar etmemeye dair bir delâlet vardır. Görmez misin ki, Sa’lebe [bin Hâtıb el-Ensârî], Resûlullah’tan (s.a.v.) Rabbine dua edip kendisine mal vermesi için ısrarla talepte bulunduğunda, Efendimiz (s.a.v.) de dua etti; bunun üzerine Allah ona kıyamet gününe kadar nifakı akıbet kıldı? Hazret-i Ya’kub’un evlatları ise, işledikleri fiilden dolayı duydukları korku sebebiyle, o fiili işlemeden önce tövbe ve ıslahı öne aldılar; bu sebeple münafık olmadılar. İşin aslı şudur: Yalanı itikad etmek ve sözünde durmamayı (hulfu) helâl saymak, nifakı mucib olan asıl sebeptir. Şayet vefa fiili, helâl sayma olmaksızın gerçekleşirse, bu durum zikredilen (nifak) neticeyi mucib olmaz. Allah en iyisini bilir.

Allah’ın şu kavli: (أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ وَأَنَّ اللَّهَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ) [Tevbe, 78] Bu âyet iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Onlar, Allah’ın sırlarını ve gizli konuşmalarını bildiğini zaten bilmişlerdir. Zira Resulü (sallallahu aleyhi ve sellem), onların kendisine karşı gizledikleri muhalefetlerini ve Resulullah hakkında söyledikleri kötü sözleri onlara çokça ifşa etmiştir. İkincisi: "Bilmediler mi?" yani, münafıklar, Allah’ın onların sırlarını ve gizli konuşmalarını bildiğini bilip de, Resulullah’ın onların sırlarını ve gizli konuşmalarını ifşa etmesi üzerine, Resulullah’a dil uzatmaktan ve bu tür sözler sarf edip ona muhalefet etmekten vazgeçmediler mi? Allah’ın şu kavli: (وَأَنَّ اللَّهَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ) Yani; mahlûkata gayb olan şeyleri hakkıyla bilendir. Yoksa O’na gayb olan hiçbir şey yoktur; mahlûkata gayb olan ile olmayan, O’nun nezdinde aynı derecededir. Yahut (عَلَّامُ الْغُيُوبِ), yani; vuku bulacak olan her şeyi, vuku bulacağı bütün zamanlarda hakkıyla bilendir. Bu ifade, O’nun vicdanlarda ve gizli hallerde olanı ve mahlûkata gayb olanı bildiğine delâlet eder. Gayb ise; O’nun olacağını bildiği, olmuş olan ve ezelden beri âlim olduğu şeydir; zikrettiğimiz üzere. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (٧٩) اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ (٨٠) Allah’ın şu kavli: (الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ...) âyeti. Bu âyetin, (وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللَّهَ) [Tevbe, 75] kavlinden (وَتَوَلَّوْا) [Tevbe, 76] kavline kadar olan kısma bir atıf olması muhtemeldir. Şöyle ki: Münafıklar, cimri kimselerdi; riya ve süm'a (gösteriş) dışında infak etmezlerdi. Bu yüzden, infak eden ve sadaka veren müminler hakkında da kendi nefislerine kıyasla zan yürüterek şöyle dediler: "Onlar da riya ve süm'a için infak edip sadaka verdiler." Kıssanın bir kısmında zikredilmiştir ki: Abdurrahman bin Avf (r.a.), Tebük gazvesinde malının yarısını Allah’a takarrub etmek (yaklaşmak) için getirmiş ve "Ya Nebiyyallah! Bu malımın yarısıdır, onu sana getirdim; diğer yarısını da ailem için bıraktım" demişti. Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) de onun verdiği ve tuttuğu malın bereketlenmesi için dua etti. Münafıklar onu ayıplayarak, "O, ancak riya ve süm'a için verdi" dediler. Müslüman fakirlerden bir başkası da bir sa' (ölçek) hurma getirip sadaka hurmalarının içine döktü. Allah’ın Nebisi (sallallahu aleyhi ve sellem) ona hayırla mukabelede bulundu ve dua etti. Münafıklar ise, "Allah, bunun bir sa'ına muhtaç değildir" dediler. İşte onların ayıplamaları bu şekildeydi. Bunun üzerine Allah Teâlâ şu âyeti indirdi: (الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ) yani; o bir sa' hurmayı getiren kimse. Kutrub dedi ki: "Yelmizûne'l-mutavvi'în", yani; sadaka veren gönüllüleri ayıplarlar. (وَالَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ) yani; güçlerini, takatlerini. "Cuhd", takat demektir. Dedi ki: "Cuhd", meşakkat demektir. Ebû Avsece dedi ki: "Cuhd", kişinin az bir şeyden infak etmesidir. Kişi zayıflıktan veya fakirlikten dolayı zorlandığında "Cehede'r-racul" denilir. "Cehede fi'l-amel, yechidu cehden" denilir; eğer amelde mübalağa ederse. Ebû Ubeyd dedi ki: "Cuhd", vüs' (kapasite/güç) gibidir. "Cuhd", takattir. Ebû Muaz da böyle demiştir. Âyette iki mana vardır: Birincisi: Resulullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) risaletinin ispatına delâlet etmesidir. Çünkü onların bu ayıplamalarının zahir olmadığı, aksine gizli olduğu malumdur. Sonra Resulü onlara bunu haber verince, bunun ancak Allah tarafından bildirildiğine delâlet etmiştir. İkincisi: Halk arasındaki işlerde ancak zahirlerine bakılır; batında zahirin hilafına olsa bile. Nitekim onlar, riya ve süm'a ile itham ettikleri için kınanmışlardır. Ta ki bilinsin ki; halk arasındaki işler zahirlerine göre hükmedilir, zahirinin gayrısına bakılmaz. Hakikat ise, kişinin batınında gizlediği ve ameli Allah için halis kıldığıdır. "Sır"; kişinin kendi nefsinde gizlediğidir. "Necva" ise; bir topluluğun "necve" üzerinde toplanmasıdır; yani yerin yüksek kısmında. Allah’ın şu kavli: (فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ) Bazıları şöyle dedi: "Şüphesiz bir kimse, mazeret bildirilen kişinin o hususta hiçbir mazereti olmadığını ve bu konuda yalancı olduğunu bildiği halde, bir başkasına mazeret beyan etse ve o da bunu kabul etse; mazeret sahibinin mazeretini kabul eden kişinin bu davranışı, mazeret kabul edenden mazeret dahi edene yönelik bir istihza (alay) demektir." Ve yine bazıları şöyle dedi: O’nun (Cenâb-ı Hakk'ın): "(Allah) onlarla alay eder" kavli şu demektir: "Onları istihzanın cezası ile cezalandırır." Böylece cezayı, o ceza alay olmasa bile alay ismiyle adlandırmıştır. Tıpkı "Kötülüğün cezası, onun gibi bir kötülüktür" mealindeki âyette, ikinci [kötülük] kötülük olmadığı halde cezanın [kötülük] olarak adlandırıldığı gibi. Aynı şekilde, tecavüzün cezası da, ikinci [eylem] tecavüz olmadığı halde tecavüz olarak adlandırılmıştır. İşte bunun gibi, alayın cezası da alay olmasa bile alay diye isimlendirilmiştir.

Cenâb-ı Hakk’ın: *(O münafıklar ki, müminlerden sadakalar hususunda gönüllü olanları ve güçlerinin yettiğinden başkasını bulamayanları çekiştirirler)* [Tevbe: 79] âyet-i kerimesi; sanki şu âyetin bir devamı gibidir: *(Onlardan kimi de Allah’a ahdetti...)* âyetinden *(...ve yüz çevirdiler)* [Tevbe: 76] kısmına kadar olan kısım. Şöyle ki; münafıklar taifesi, cimrilik ehli idiler. İnfak etmezlerdi, ancak riya ve süm’a (gösteriş) için yaparlardı. Bu yüzden, Müslümanlardan infak eden ve sadaka veren kimseler hakkında da kendi nefislerine kıyasla zanda bulunup dediler ki: "Onlar da ancak riya ve süm’a için infak edip sadaka verdiler." Kıssanın bir kısmında zikredilmiştir ki: Abdurrahman bin Avf (r.a.), Tebük Gazvesi’nde malının yarısını getirip bununla Allah’a takarrub etmek istedi ve dedi ki: "Yâ Nebiyyallah! İşte malımın yarısı, bunu sana getirdim; diğer yarısını da çoluk çocuğum için bıraktım." Bunun üzerine Nebiyyullah (a.s.m.) ona, verdiği ve tuttuğu malda bereket olması için dua etti. Münafıklar onu çekiştirip dediler ki: "O, ancak riya ve süm’a için verdi." Müslümanların fakirlerinden bir diğeri de bir sa' (ölçek) hurma getirdi ve onu sadaka hurmalarının içine yaydı. Nebiyyullah (a.s.m.) ona hayırla mukabele etti ve ona dua etti. Münafıklar dediler ki: "Allah, bunun bir sa' hurmasından elbette müstağnidir." İşte onların çekiştirmeleri bu idi. Bunun üzerine Allah Teâlâ şu âyeti indirdi: *(O münafıklar ki, müminlerden sadakalar hususunda gönüllü olanları ve güçlerinin yettiğinden başkasını bulamayanları çekiştirirler)*; yani o bir sa' hurma getiren kimseyi. Kutrubî dedi ki: *(Müminlerden gönüllü olanları çekiştirirler)* yani sadaka veren gönüllüleri ayıplarlar. *(Ve güçlerinin yettiğinden başkasını bulamayanları)* yani takatlerini; "cehd", takat demektir. Yine dedi ki: "Cehd, meşakkat demektir." Ebû Avsece dedi ki: "Cehd, kişinin az bir şeyden infak etmesidir." Denilir ki: "Kişi zayıflıktan veya fakirlikten dolayı cehd etti." Yine denilir ki: "İşinde cehd etti, yani o işte gayret gösterip yoruldu." Ebû Ubeyd dedi ki: "Cehd, takattir." Ebû Muaz da böyle demiştir. Âyette iki mânâ vardır: Birincisi: Resûlullah’ın (a.s.m.) risaletinin ispatına delâlettir. Çünkü malûmdur ki, onlardan sadır olan bu çekiştirme zahirde değildi, bilakis gizli idi. Sonra Resûlü (a.s.m.) onlara bunu haber verdi. Bu da, onun ancak Allah tarafından bildirilmesiyle vuku bulduğuna delâlet eder. İkincisi: Halk arasındaki işler, zahirlerine göre hükmedilir; bâtında zahirin hilafına olsa bile. Onlar, riya ve süm’a ile ta’n ettikleri için azarlanmışlardır; ta ki bilsinler ki, halk arasındaki işler zahirlerine göre hükmedilir ve onda zahirin gayrısına nazar edilmez. Hakikat ise, kişinin bâtınında gizlediği ve sır olarak tuttuğudur; ameli Allah için halis kılmaktır. "Sır", kişinin kendi nefsinde gizlediğidir. "Necvâ" ise, bir topluluğun "necve" yani yerin yüksekçe bir kısmında toplanmasıdır. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Onlarla alay ederler. Allah da onlarla alay eder)* [Tevbe: 79] kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: Bir kimse diğerine özür beyan ettiğinde, özür dileyenin aslında bir özrü olmadığını ve bu hususta yalancı olduğunu bildiği halde onun özrünü kabul ederse, özrü kabul edenin bu kabulü, özür dileyene karşı bir istihzadır. Bazıları da şöyle demiştir: *(Allah da onlarla alay eder)* kavli, "onlara istihza cezası verir" demektir. Yani istihza cezasını, istihza ismiyle isimlendirmiştir; ceza istihzanın kendisi olmasa bile. Tıpkı kötülüğün cezasını "kötülük" diye isimlendirdiği gibi; ikinci olan kötülük olmasa bile. Aynı şekilde saldırının cezasını da "saldırı" diye isimlendirmiştir; ikinci olan saldırı olmasa bile. İşte bu kaideye binaen, istihzanın cezasını da istihza diye isimlendirmiştir; istihza olmasa bile. Şu da muhtemeldir ki: *(Allah da onlarla alay eder)* kavli, "Allah’ın velileri onlarla alay eder" mânâsındadır; bu yüzden Allah’a izafe edilmiştir. Aynı şekilde şu kavli de muhtemeldir: *(Allah onlarla istihza eder)* [Bakara: 15] yani velileri istihza eder. Ve şu kavli: *(Arkanıza dönün de bir nur arayın)* [Hadid: 13] işte bu, onlara bir istihzadır. Aynı şekilde dilde, bir şeyi başkasına izafe edip muradın izafe edilenden gayrısı olması caizdir.

(سَخِرَ اللَّهُ مِنهُم) kavl-i şerifinin mânâsı şudur: Allah’ın velî kulları onlarla alay etmiştir; bu fiil Allah’a izafe edilmiştir. Aynı şekilde (اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ) kavl-i şerifi de şöyledir: Allah’ın velî kulları onlarla istihza ederler. Bu da (ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا) âyetidir; işte onların istihzası budur. Dilde bir şeyi başkasına izafe edip, muradın izafe edilenden başkası olması caizdir. (اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ) kavl-i şerifine gelince; tevil ehlinin cumhuru şöyle demiştir: Abdullah b. Übey öldüğünde, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- onun cenaze namazını kılmak istedi. Ömer b. Hattab -radıyallâhu anh- onun elbisesinden tuttu ve: "Allah sana bunu emretti mi?" dedi. O da: (اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ) âyetini okudu ve: "Rabbim beni muhayyer bıraktı; ister yap, ister yapma" buyurdu. Bazı rivayetlerde Ömer ona: "İstiğfar etme; zira Allah seni bundan nehyetti" dedi. Resûlullah ise: "Allah beni muhayyer bıraktı ve 'İster onlar için istiğfar et, ister etme; yetmiş defa istiğfar etsen de...' buyurdu. Ben yetmişten fazlasını yapacağım" veya buna benzer bir söz söyledi. Bunun üzerine Allah şu âyeti indirdi: (سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ). Ancak Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in âyetten muhayyerlik (seçme hakkı) anlaması, Ömer'in ise onu bundan men etmesi uzak bir ihtimaldir. Bu hususta muhayyerliğin anlaşılması caiz değildir. Ya da bu âyet bir sınırlama (tahdid) üzerine hamledilir veya "Münafikûn" sûresindeki âyetle neshedilmiştir; çünkü o bir tehdittir (vaîd), tehdit ise neshi kabul etmez. Bu husustaki vecih -Allah en iyisini bilir- şudur: "Eğer onlar için istiğfar edersen, senin istiğfarın reddedilecek bir istiğfar değildir, ancak icabet olunmaz. Çünkü onlar Allah’ı ve Resûlünü inkâr eden bir kavimdir. Benim hükmümden şunu öğrenmişsindir ki; bu hal üzere ölene mağfiret etmem." Bu, Resûlüne bu hususta bir özür beyanı ve onları istiğfar etmekten nehyetmek üzerine hamledilir. Tıpkı şu âyet gibi: (مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى). Münafıkların şirkleri ve Allah ile Resûlüne küfürleri malum olmuştur; bu yüzden onları istiğfar etmekten nehyetmiştir. Zira bunun, Resûlünün onların küfrüne muttali olmasından önce olması ihtimali yoktur; bu da, o durumu bildikten sonra nehyettiğine delalet eder. Bu âyette, Mutezile'nin "Büyük günah sahibi (sahib-i kebire) affedilmez" sözünü nakzeden bir delil vardır. Çünkü Allah, onların Allah ve Resûlünü inkâr etmeleri sebebiyle affedilmeyeceklerini haber vermiştir. Bu da gösterir ki; Allah ve Resûlünü inkâr etmemiş olan kimse affedilir ve onun için şefaat haktır. Büyük günah sahibi ise kâfir değildir; bu da zikrettiğimiz hususa delalet eder.

Cenâb-ı Hakk’ın: (فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلافَ رَسُولِ اللَّهِ) âyet-i kerimesi, münafıkların işledikleri bütün şer hasletlerini bir araya toplamıştır: Birincisi: Resûlullah’tan geri kalmaktan duydukları sevinçtir. İkincisi: Resûlullah ile birlikte cihaddan hoşlanmamaları ve mallarıyla cihad etmekten cimrilik etmeleridir. Üçüncüsü: İnsanları, "Sıcakta sefere çıkmayın" diyerek cihad etmekten ve Allah yolunda çıkmaktan alıkoymalarıdır. Allah, münafıkların bütün hasletlerini bu âyette cem etmiştir. Cenâb-ı Hakk’ın: (فرح المخلفون) kavl-i şerifi; "Muhallefûn" (geri bırakılanlar) zikredilmiştir. Onlar hakikatte geri kalmış kimseler idiler. Ancak bu kelime iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Onlar "muhallefûn"dur; yani Allah onları geri bırakmıştır. Zira Allah, onların çıkışlarının kendilerine (ancak bir fesat ve karışıklıktan başka bir şey) artırmayacağını ve onların (fitne) peşinde olduklarını bildiğinde, onları şu kavliyle geri bırakmıştır: (Eğer onlar çıkmak isteselerdi, elbette ona bir hazırlık yaparlardı. Fakat Allah, onların harekete geçmelerini istemedi de onları alıkoydu) [Tevbe: 46]. Denilmiştir ki: Onları hapsetti. Buna göre onlar "muhallefûn"dur; yani Allah onları geri bırakmıştır. Çünkü Allah, onların çıkışlarının kendilerine (ancak bir fesat ve karışıklıktan başka bir şey) artırmayacağını bildiğinde onları geri bırakmıştır. İkincisi: "Muhallefûn" kelimesi şu ihtimali de taşır: Resûlullah’ın ashabı onları geri bırakmıştır. Çünkü eğer onları zorla çıkarmak isteselerdi, buna güçleri yeterdi. Onlar, bu vecihten dolayı "geri bırakılmışlar" hükmündedirler; zira müminler onları çıkarmak isteselerdi çıkarırlardı, her ne kadar onlar hakikatte geri kalmış olsalar da. Cenâb-ı Hakk’ın: (بِمَقْعَدِهِمْ خِلافَ رَسُولِ اللَّهِ) kavl-i şerifi; yani Resûlullah’a muhalefet ederek, demektir. Bir kıraatte de (خَلْفَ) şeklinde okunmuştur; yani Resûlullah çıktıktan sonra oturmalarıyla sevindiler, demektir. Cenâb-ı Hakk’ın: (بِمَقْعَدِهِمْ) kavl-i şerifi; "ka'd" (oturma) ihtimalini taşır, yani onların arkada oturmalarıyla; "mak'ad" (oturma yeri) ihtimalini de taşır ki, bu da onların meskenleri ve yurtlarıdır. (وَكَرِهُوا أَنْ يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ) yani kalplerindeki cimrilik ve muhalefet sebebiyle. Cenâb-ı Hakk’ın: (لا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ) kavl-i şerifi; bu, zahirde müminlere şefkat gösteriyormuş gibi görünür. Fakat onlar bunu kastetmemişlerdi; sadece onları Allah yolunda çıkmaktan alıkoymayı murad etmişlerdi. Ancak müminler, gazaya çıkmaktan geri durmuyorlardı. Münafıklar, müminleri Allah yolunda çıkmaktan men etmek için hileler yapıyorlardı. Eğer men etme hususunda sözü açıkça söyleseler ve bunu izhar etselerdi, müminler bunu anlar ve nifakları ortaya çıkardı. Şu da caizdir ki; onların (لا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ) sözü, müminlere değil, kendi tâbilerine söyledikleri bir sözdür. Tıpkı (Yeryüzünde sefere çıktıklarında veya gaza ettiklerinde kardeşleri için: "Eğer bizim yanımızda olsalardı ölmezlerdi..." diyenler) [Âl-i İmrân: 156] kavl-i şeriflerinde olduğu gibi. Cenâb-ı Hakk’ın: (نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَوْ كَانُوا يَفْقَهُونَ) kavl-i şerifi; yani eğer onlar Resûlullah’a indirilenleri fıkhetselerdi (anlasalardı), cehennem ateşinin dünya sıcağından daha şiddetli olduğunu bilirlerdi. Yahut eğer onlar, dünyada sadece dünya için yaratılmadıklarını, bilakis imtihan edilmeleri için yaratıldıklarını fıkhetselerdi, âhirette vaad edilenin, dünyada imtihan edildikleri şeyden daha şiddetli olduğunu bilirlerdi.

...Allah, lakin müminler Allah yolunda cihada çıkmaktan geri durmazlar; zira onlara mutlak olarak: "Sefere çıkmayın" demişlerdi. Bu, şu kavl-i şerife benzer: *(O kimseler ki, halk onlara: 'Şüphesiz insanlar sizin için toplandılar, onlardan korkun' demişti).* Onlar, müminleri gazveye çıkmaktan korkutuyorlar ve müminlerin Allah yolunda çıkmasına mani olmak için hile yapıyorlardı. Eğer men etme hususunda sözü mutlak tutup açıkça söyleselerdi, müminler bunu anlar ve nifakları aşikâr olurdu. Ve onların *(Sıcakta sefere çıkmayın)* sözünü müminlere değil, kendi tabiilerine söylemiş olmaları da mümkündür; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Yeryüzünde sefere çıktıkları veya gazâda bulundukları vakit kardeşleri için şöyle demişlerdi).* Azîz ve Celâl olan Allah’ın: *(De ki: Cehennem ateşi daha sıcak/şiddetli hararetlidir; keşke anlasalardı)* kavline gelince, yani: Eğer onlar Resûlullah’a indirilenleri fıkhetmiş (anlamış) olsalardı, cehennem ateşinin dünya ateşinden daha sıcak ve hararetli olduğunu bilirlerdi. Veya dünyada dünya için yaratılmadıklarını, lakin Allah’ın onları imtihan etmek için orada yarattığını fıkhetmiş (anlamış) olsalardı; ahirette vaat olunan şeyin, dünyada imtihan oldukları şeyden daha şiddetli/büyük olduğunu bilirlerdi. Vallahu a'lem. Azîz ve Celâl olan Allah’ın: *(Artık kazandıklarının cezası olarak biraz gülsünler, çok ağlasınlar)* (Tevbe, 82) kavline gelince: Gülmenin, ferah ve sürura kinaye; ağlamanın da hüzne kinaye olması muhtemeldir. Şöyle demektedir: Dünyada biraz ferahlayın ve sevinin, ahirette ise uzun ve çok zaman hüzün çekeceksiniz. Ve hakiki mânâda gülme olması da mümkündür; çünkü onlar dünyada müminlere gülüyor ve istihza ediyorlardı. Şöyle buyuruyor: Dünyada biraz güldüler; çünkü dünya azdır ve kesintiye uğrar. Ahirette ise çok ağlayacaklar; çünkü ahiret son bulmaz *(Kazandıklarının cezası olarak)*. Azîz ve Celâl olan Allah’ın: *(Eğer Allah seni onlardan bir taifeye döndürür de onlar da başka bir gazve için senden dışarı çıkmak için izin isterlerse, de ki: Asla benimle birlikte çıkmayacaksınız ve benimle beraber hiçbir düşmanla savaşmayacaksınız. Çünkü siz ilk defa oturmaya razı oldunuz; haydi şimdi geri kalanlarla beraber oturun)* (Tevbe, 83) kavline gelince: *(Allah seni onlardan bir taifeye döndürür)* kavli şunu delillendirir: Onda (seferde) Resûlullah'tan geri kalan herkes münafık değildir; bütün münafıklar da sefere çıkmayıp geri kalmış değillerdir. Azîz ve Celâl olan Allah’ın: *(Senden dışarı çıkmak için izin isterlerse, de ki: Asla benimle birlikte çıkmayacaksınız ve benimle beraber hiçbir düşmanla savaşmayacaksınız)* kavli şundandır: Çünkü Allah, onların müminlerle birlikte çıkmasının kendilerine fesattan ve bozulmadan başka bir şey artırmayacağını haber vermiştir. Bu yüzden buyuruyor ki: *(Asla benimle birlikte çıkmayacaksınız ve benimle beraber hiçbir düşmanla savaşmayacaksınız. Çünkü siz ilk defa oturmaya razı oldunuz)*, yani nifaklarından ötürü ilk defa geri kalmakla cezalandırıldılar. Ve *(De ki: Asla benimle birlikte çıkmayacaksınız)* kavli, yani: "Benimle birlikte çıkmanıza asla izin vermeyeceğim ve izin vermeyeceğim..." [metin burada sona ermektedir].

Cenâb-ı Hakk’ın (فَإِن رَّجَعَكَ اللَّهُ إِلَى طَائِفَةٍ مِنْهُمْ فَاسْتَأْذَنُوكَ) kavli: (Allah seni onlardan bir tâifenin yanına döndürürse ve onlar senden izin isterlerse) âyetindeki "Allah seni onlardan bir tâifenin yanına döndürürse" ifadesi, o seferde kendisinden geri kalan herkesin münafık olmadığını ve bütün münafıkların da (seferden) imtina edip geri kalmadıklarını delâlet eder. Cenâb-ı Hakk’ın (فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ فَقُلْ لَنْ تَخْرُجُوا مَعِي أَبَداً وَلَنْ تُقَاتِلُوا مَعِي عَدُوّاً) kavli: (Senden çıkmak için izin isterlerse, de ki: Benimle asla çıkmayacaksınız ve benimle beraber hiçbir düşmanla savaşmayacaksınız.) Çünkü Allah, onların (müminlerle) beraber çıkmalarının, kendilerine "fesaddan ve karışıklıktan başka bir şey artırmayacağını" (Tevbe: 47) haber vermiştir. Bu sebeple şöyle buyurur: (Benimle asla çıkmayacaksınız ve benimle beraber hiçbir düşmanla savaşmayacaksınız. Çünkü siz ilk defasında oturmaya razı oldunuz.) Yani onlar, nifaklarından dolayı "ilk defasında oturmakla" cezalandırılmışlardır. Cenâb-ı Hakk’ın (فقل لن تخرجوا معي أبدا) kavli: Yani "Sizin benimle çıkmanıza asla izin vermeyeceğim" ve "Benimle beraber düşmanla savaşmanıza asla izin vermeyeceğim" demektir. Şöyle olması da muhtemeldir: "Benimle asla çıkmayacaksınız", yani ben size çıkmak için izin versem bile asla çıkmayacaksınız. (فَاقْعُدُوا مَعَ الْخَالِفِينَ) (Öyleyse geri kalanlarla beraber oturun.) Denilmiştir ki: "Geri kalanlarla beraber", yani zikredildiği üzere onlar münafıklardır. Şöyle olması da muhtemeldir: "Özür sahipleriyle beraber oturun." Bazıları ise "Kadınlarla ve hastalarla beraber oturun" demiştir ki, bu da aynı mânâya gelir.

Size asla benimle birlikte savaşmak yoktur. Ve şu ihtimal de vardır: "Asla çıkmayacaksınız." Yani: "Size çıkmak için izin versem bile asla çıkmayacaksınız." *(O halde geride kalanlarla birlikte oturun.)* Şöyle denilmiştir: "Teslif edenlerle, yani zikredildiği üzere münafıklarla birlikte." Ve şu ihtimal de vardır: "Özür sahibi olanlarla birlikte oturun." Bazıları da şöyle demiştir: "Kadınlar ve hastalarla (zemenâ) birlikte oturun." Bu da aynı manaya gelir. Aziz ve Celâl olan Allah'ın şu kavline gelince: *(Onlardan ölen hiç kimsenin namazını asla kılma, kabri başına da durma! Şüphesiz onlar Allah'ı ve Resûl'ünü inkâr ettiler ve fasık olarak öldüler.)* [Tevbe: 84] Yani: Münafıkları kastetmektedir. *(Ve kabri başına da durma!)* Kıssanın bazı tafsilatında zikredildiğine göre; Abdullah bin Übeyy öldüğü zaman, oğlu Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelerek şöyle dedi: "Ey Allah'ın Resûlü, babam öldü ve onu kendi gömleğinle kefenlememizi ve cenaze namazını kıldırmanı bize vasiyet etti." Bunun üzerine Nebî gömleğini çıkarıp ona verdi, yürüdü, namazını kıldı ve kabri başına durdu. Bazı haberlerde rivayet edilmiştir ki, onun cenaze namazını kılmış ve gömleğini ona giydirmişti. Kendisine denildi ki: "Allah'ın düşmanına gömleğini giydiriyorsun!" O da şöyle buyurdu: "Şüphesiz ben, Hazreç oğullarından bin kişinin benim gömleğim sebebiyle İslam'a gireceğini umuyorum." Zikredildiğine göre...

Sonra Allah’tan mağfiret talep etmek ve şefaat dilemek, eğer vuku bulacaksa, ancak halkın havasına (seçkinlerine) mahsustur ki onlar da resuller ve nebilerdir. Şahit olduğumuz (dünyevî) işlerde de durum böyledir; yeryüzü meliklerine bir ihtiyaç arz etmek için ancak onların havası yaklaşabilir ve onların katında şeref ve menzile sahip olanlardan başkası şefaat edemez. Lakin Allah Teâlâ, başkaları için istiğfar etmemize şu kavliyle izin vermiştir: "Onlardan sonra gelenler derler ki: Rabbimiz! Bizi ve bizden önce iman etmiş olan kardeşlerimizi bağışla." Ve O’nun şu kavli: "Onlar için ister mağfiret dile, ister dileme; Allah onları asla bağışlamayacaktır." "Aleyhim" (onların aleyhine/onlar için) kavli şu ihtimali taşır: Yani, senin onlar için mağfiret dilemen ile dilememen onlar katında birdir. Onların Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) istiğfar talep etmeleri, O’na karşı bir istihza (alay) kabilindendir. Nitekim şöyle buyurmuştur: "Bedevilerden geri kalanlar sana diyecekler ki: Mallarımız ve ailelerimiz bizi alıkoydu, bizim için mağfiret dile." Bu tevil üzere, onların "bizim için mağfiret dile" sözleri istihza makamında çıkmıştır. Ve "sevâun aleyhim" (onlar için birdir) kavli şu ihtimali de taşır: Yani, Allah katında senin onlar için mağfiret dilemen ile dilememen birdir; zira Allah’a ve Resûlüne küfretmeleri sebebiyle onları asla bağışlamayacaktır. Sonra O’nun "Eğer onlara yetmiş defa mağfiret dilesen de..." kavli şu ihtimali taşır: Yetmiş sayısının zikredilmesi, istiğfarda nihayet ve gaye (son nokta) olduğu içindir. Nitekim Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) her gün yetmiş defa istiğfar ettiği rivayet edilmiştir. Böylece haber verildi ki: Sen bu hususta nihayete erip son noktayı bulsan bile, yine de onları bağışlamayacak ve bu (istiğfarın) onlara bir faydası olmayacaktır. Ve O’nun "Allah, fâsıklar topluluğunu hidayete erdirmez" kavli: Fıskı tercih ettikleri vakit, yahut dünyada fısk üzere ölmeleri halinde, ahirette onları cennet yoluna hidayet etmez. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: "Geri kalanlar, Resûlullah’ın hilafına (aksine) oturmalarıyla sevindiler. Mallarıyla ve canlarıyla Allah yolunda cihad etmekten hoşlanmadılar ve 'Sıcakta sefere çıkmayın' dediler. De ki: Cehennem ateşi daha sıcaktır; keşke anlasalardı! (81) Artık kazandıklarının cezası olarak az gülsünler, çok ağlasınlar! (82) Eğer Allah seni onlardan bir topluluğa geri döndürür de senden çıkmak için izin isterlerse, de ki: Benimle asla çıkmayacaksınız ve benimle beraber hiçbir düşmanla savaşmayacaksınız. Çünkü siz ilk defa oturmaya razı oldunuz. O halde geri kalanlarla (hâlifîn) beraber oturun! (83) Onlardan ölen hiçbirine asla namaz kılma ve kabrinin başında durma! Çünkü onlar Allah’ı ve Resûlünü inkâr ettiler ve fâsık olarak öldüler. (84) Onların malları ve evlatları seni imrendirmesin. Allah, ancak bunlarla onları dünyada azaplandırmak ve kâfir olarak canlarının çıkmasını murad eder. (85)" Ve O’nun "Geri kalanlar, Resûlullah’ın hilafına oturmalarıyla sevindiler..." ayeti. Münafıklar, işledikleri bütün şer hasletlerini bu ayette cem ettiler: Birincisi, Resûlullah’tan geri kalmaktan duydukları sevinçtir. İkincisi, Resûlullah ile beraber cihaddan hoşlanmamaları ve malları hususunda cimrilik etmeleridir. Üçüncüsü, "Sıcakta sefere çıkmayın" diyerek insanları cihaddan ve Allah yolunda çıkmaktan alıkoymalarıdır. Allah, münafıkların bütün hasletlerini bu ayette cem etmiştir. Ve O’nun "el-muhallefûn" (geri kalanlar) kavli; "muhallefûn" zikredildi, ki onlar hakikatte geri kalmışlardı. Ancak bu iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Allah’ın onları geri bıraktığı (muhallefûn). Zira onların çıkışının kendilerine ancak hüsran ve karışıklık artıracağını ve fitne istediklerini beyan edince, onları bundan geri bıraktı. Şu kavli gibi: "Eğer çıkmak isteselerdi, elbette ona bir hazırlık yaparlardı. Fakat Allah onların harekete geçmelerini kerih gördü de onları alıkoydu." Denildi ki: Onları hapsetti. Bu itibarla onlar, Allah’ın, çıkışlarının kendilerine ancak hüsran ve fesat artıracağını bildiği için geri bıraktığı kimselerdir. İkincisi: Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) ashabının onları geri bıraktığı (muhallefûn) ihtimalidir. Çünkü eğer onları zorla çıkarmak isteselerdi, buna güçleri yeterdi. Bu vecihten bakıldığında, hakikatte geri kalmış olsalar bile, sanki (ashab tarafından) geri bırakılmış gibidirler; zira (ashab) onları çıkarmayı isteseydi çıkarırlardı. Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (بِمَقْعَدِهِمْ خِلَافَ رَسُولِ اللَّهِ) yani: Resûlullah’a muhalefet ederek. Bir kıraatte de (خَلْفَ رَسُولِ اللَّهِ) şeklinde okunmuştur; yani Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- çıktıktan sonra oturmalarıyla sevindiler. Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (بِمَقْعَدِهِمْ). Muhtemeldir ki: Oturmak, yani onun arkasında oturmalarıyla. Ve yine muhtemeldir ki: (بِمَقْعَدِهِمْ), yani oturdukları yer; ki o da menzilleri ve vatanlarıdır. Mallarıyla cihad etmeyi kerih gördüler; cimriliklerinden ve kalplerinde bulunan muhalefetlerinden dolayı. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (لَا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ) Bu, zahirde müminlere şefkat izharı şeklinde görünür. Lakin onlar bunu murad etmemişlerdi; bilakis onları Allah yolunda çıkmaktan alıkoymayı murad etmişlerdi. Bunu yapmakla bin münafık adam (İslâm’dan) selamete erdi. Rivayet edildi ki; (Resûlullah) onun üzerine namaz kılmadı. Münafıklar üzerine namaz kılmanın, O’nun şu kavliyle yasaklanmasından sonra işin nasıl olduğunu bilemiyoruz: (وَلَا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلَا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَاتُوا وَهُمْ فَاسِقُونَ). Onları "fâsıklar" olarak isimlendirdi. Küfür ismi daha çirkin ve daha zemmedicidir. Lakin onlar küfürle birlikte her türlü fıskı cem ettiler. Ta ki bilinsin ki; onların küfrü ve gittikleri mezhebi itikad etmeleri, sadece hevaları içindir. Zira fısk, her din ve mezhebin haram kıldığı bir şeydir; herkes fısktan iğrenir ve ondan teberri eder. Küfür ise böyle değildir; çünkü bir şeye iman eden, onun zıddını küfür sayar. Fıskın aslı ise: Emirden çıkmaktır. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (وَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَأَوْلَادُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ). Tevil ehlinden bazıları dedi ki: Bu, takdim ve tehir üzeredir; sanki şöyle demiştir: "Dünyada malları ve evlatları seni imrendirmesin; Allah ancak onları ahirette onlarla azaplandırmayı murad eder." Bunda, Mutezile’nin "el-aslah" (en uygun olanın yapılması) hakkındaki görüşünün nakzi vardır. Onların görüşünün nakzına delalet eden vecihi, daha önce zikretmiştik. Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الدُّنْيَا) muhtemeldir ki: Bu, emrolundukları kıtal ve harplerdir. Tıpkı O’nun şu kavli gibi: (مَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلًا). İşte bu, zikredilen azaptır; çünkü onlar maktul (öldürülmüş) hale gelirler. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُم).

Şöyle denildi: Gider ve helâk olurlar (وَهُمْ كَافِرُونَ - Ve onlar kâfirdirler). * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(وَإِذَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ أَنْ آمِنُوا بِاللَّهِ وَجَاهِدُوا مَعَ رَسُولِهِ اسْتَأْذَنَكَ أُولُو الطَّوْلِ مِنْهُمْ وَقَالُوا ذَرْنَا نَكُنْ مَعَ الْقَاعِدِينَ (٨٦) رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوَالِفِ وَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ)* Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(وَإِذَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ أَنْ آمِنُوا بِاللَّهِ وَجَاهِدُوا مَعَ رَسُولِهِ)*. Yani: İçerisinde *(أَنْ آمِنُوا بِاللَّهِ)* emri bulunan bir sûre indirildiği zaman... Yoksa sûre sırf bu harf/ifade ile indiriliyor değildir; lakin içinde *(أَنْ آمِنُوا بِاللَّهِ وَجَاهِدُوا مَعَ رَسُولِهِ)* zikredilmektedir. Bu, şu âyet gibidir: *(فَإِذَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتَالُ)*. Âyetteki *(أَن آمِنُوا بِاللَّهِ)* ifâdesi, kalpleriyle îmân etmeleri mânûsınadır; çünkü onlar dilleriyle îmânı izhar etmişlerdi, lakin Allah’a hakikî manada mü'min olmamışlardı. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(اسْتَأْذَنَكَ أُولُو الطَّوْلِ مِنْهُمْ)*. Şöyle denildi: "Ülü't-tav, zenginlik ve geniş imkân sahibi kimseler demektir." Şöyle de denildi: "Ülü't-tav, fikirlerine müracaat edilen, tedbirlerine bakılan fazilet ve şeref sahipleridir." Nitekim nifak ehli içinde de geniş imkân ve zenginlik sahipleri ile görüş ve tedbir sahipleri var idi. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(وَقَالُوا ذَرْنَا نَكُنْ مَعَ الْقَاعِدِينَ)*. Cihad hususunda geri kalmak için izin istediler -vesselâmu a'lem-; çünkü onlar gizliden gizliye ehl-i küfre muvalâat ediyorlardı (dostluk besliyorlardı), bu yüzden velîlerle birlikte savaşmayı kerih gördüler. Yahut korkaklıkları ve azgınlıkları sebebiyle cihada çıkmaktan geri duruyor ve imtina ediyorlardı; çünkü onlar âkıbetleri neticeyi düşünerek amel etmiyorlar, bilakis hâli hazırdaki menfaatler için amel ediyorlardı. İşte bu sebepten dolayı cihada çıkmaktan imtina ediyorlardı. Ehl-i îmân ise ancak âkıbetleri düşünerek amel ederler. Ehl-i küfür de böyledir; onlar ehl-i imânla ancak gelecekte ümit ettikleri bir ganimet için savaşırlar. Lakin onlar (münafıklar) geri kalmak için izin istiyorlar ve kaidlerle (geride kalanlarla) beraber oluyorlardı; kendilerinin geride kalma hususunda özür sahibi olduklarını düşünüyorlardı. Sonra şu kavli: *(ذَرْنَا نَكُنْ مَعَ الْقَاعِدِينَ)*; şu ihtimali taşır: Zayıflar, hastalar ve çocuklardan ibaret olan geride kalanlarla beraber olalım ki, erkekler düşmanla savaşmak için aralarından çıktıktan sonra düşman arkalarından onlara geldiğinde, bu geride kalanları düşmandan korumak için ayağa kalkalım (savunalım). Yahut da onların şu sözü manasınadır: Bırak bizi, özür sahibi olan geride kalanlarla beraber olalım. Onlar kendilerinin özür sahibi kimseler olduklarına inanıyorlardı.

Ve bu hususta onların hiçbir özürleri yoktu; tıpkı şu âyette olduğu gibi: "Şüphesiz evlerimiz (düşmana karşı) açıktır (korumasızdır)." Hâlbuki onlar açık (korumasız) değildi. İşte bu ilk görüşe göre, bu âyet de (o manayı) ihtimal eder. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "Geride kalanlarla (kadınlarla) beraber olmaya razı oldular ve kalpleri mühürlendi; artık onlar (hakikati) fıkhetmezler (anlamazlar)." (Tevbe, 87) Denildi ki: "Kadınlarla beraber." Bu, bir ayıplama ve azarlama harfidir. Yani: Onlar, erkeklerin meşhedlerinde (hazır bulundukları yerlerde) değil, kadınların meşhedlerinde bulunmaya razı oldular. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "Ve kalpleri mühürlendi; artık onlar fıkhetmezler." Şüphesiz imanın bir nuru vardır ki, onunla işlerin akıbetlerini görür; kalplerin ve işlerin üzerindeki hicabı ve örtüyü kaldırır, böylece onları açık ve zahir olarak görürsün. Küfrün ise bir zulmeti (karanlığı) vardır ki, işlerin zahirini ve açık olanını örter; o zulmet kalbini örter, işte o mühürleme budur. Biz bunun vechini başka bir yerde zikretmiştik. Allah en iyisini bilendir. "Artık onlar fıkhetmezler." Geride kalanlarla (kadınlarla) beraber oturmaya razı olmalarından dolayı onlara ulaşan ayıplamayı (fıkhetmezler). Fıkıh ise; bir şeyi, onun benzerine delalet eden manasıyla bilmektir. O zulmet, zikrettiğimiz hicaptan dolayı, eşyayı kendi manalarıyla ve benzerleriyle bilmelerine mani oldu. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: "Lakin Resul ve onunla beraber iman edenler, mallarıyla ve canlarıyla cihad ettiler. İşte hayırlar onlar içindir ve işte felaha erenler onlardır." (Tevbe, 88) "Allah, onlar için altlarından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları cennetler hazırladı. İşte bu, en büyük kurtuluştur." (Tevbe, 89) Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "Lakin Resul ve onunla beraber iman edenler, mallarıyla ve canlarıyla cihad ettiler." Allah en iyisini bilir, şöyle buyuruyor: Şüphesiz Resul ve imanı ve tasdiki tahakkuk ettirenler, mallarıyla ve canlarıyla cihad ettiler. Yani: Allah'ın dinini nusret etmek ve yolunu izhar etmek için canlarını ve mallarını بذل ettiler (feda ettiler). Nifak ehlinin, düşmanlarıyla mücahede ederek dinini nusret etme hususunda mallarını ve canlarını بذل etmekte cimrilik ettikleri ve imanı ve tasdiki tahakkuk ettirmedikleri gibi cimrilik etmediler. İmanı ve tasdiki tahakkuk ettiren, canlarını ve mallarını بذل eden ve Allah'ın dinini nusret etmek ve yolunu izhar etmek için bunlarla cihad eden müminler için -hayırların onlar için olduğunu- haber verdi. Bazıları şöyle demiştir: "Hayırlar onlar içindir": Dünyada zikirle, güzel senayla ve insanların onların yolunu tutmasıyla; ahirette ise sevap ve ceza ile. Ve denildi ki: Hayırlar ahirettedir; çünkü onlar canlarını ve mallarını dinini nusret etmek ve mücahede etmek için بذل ettiler.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Lâkinir-Resûlü vellezîne âmenû ma'ahû câhedû bi-emvâlihim ve enfusihim)* Şöyle beyan buyurur, Allahu a'lem: Resul ve imanı ve tasdiki tahkik edenler *(mallarıyla ve canlarıyla cihat ettiler).* Yani din-i İslâm'ın nusreti ve yolunun izharı için canlarını ve mallarını feda ettiler. Münafıkların, dininin nusretinde mallarını ve canlarını esirgeyerek düşmanlarıyla cihad etmekten cimrilik ettikleri ve imanı ve tasdiki tahkik etmedikleri gibi onlar cimrilik etmediler. Sonra haber verdi ki; imanı ve tasdiki tahkik eden, canlarını ve mallarını feda eden ve din-i İslâm'ın nusreti ve yolunun izharı için bunlarla cihad eden müminler için *(hayırlar vardır).* Bazıları şöyle demiştir: *(Onlar için hayırlar vardır)*; dünyada zikir, hüsn-ü sena ve insanların onların yoluna sülûku; ahirette ise sevap ve cezadır. Şöyle de denilmiştir: Dinini nusret etmek ve düşmanıyla cihad hususunda canlarını ve mallarını feda etmelerinden dolayı ahirette *(onlar için hayırlar vardır).* Şöyle de denilmiştir: *(Onlar için hayırlar vardır)*; tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi huriy-i aynadır: *(Onda hayrat-ı hısân vardır)* [Rahrân: 70]. Allahu a'lem. *(Ve işte onlar, felâh bulanların ta kendileridir).* Meflâh; hacetine nail olan ve ظفر (zafer) bulandır. "Eflaha" denilir; bunu daha önce zikretmiştik.

...düşmanıdır. Denilmiştir ki: "Hayırlar"dan murad, hûr-i aynlardır; tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (فِيهِنَّ خَيْرَاتٌ حِسَانٌ - Onlarda huyları güzel, yüzleri güzel kadınlar vardır). Allah en doğrusunu bilir. (وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ - İşte felâha erenler onlardır). Müflih: İhtiyacına ظفر (zafer) bulan, yani muradına erişen kimsedir. "Eflaha" (felâh buldu) denilir. Bunu daha önce zikretmiştik. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ - Allah onlara, altlarından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları cennetler hazırladı. İşte bu, en büyük kurtuluştur). Bilinsin ki; "en büyük" (a'zam) olan şey, gılzat ve kesafet (katılık ve yoğunluk) içinde vuku bulan değil, bilakis kadir ve menzile (değer ve makam) itibariyledir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (وَجَاءَ الْمُعَذِّرُونَ مِنَ الْأَعْرَابِ لِيُؤْذَنَ لَهُمْ وَقَعَدَ الَّذِينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ - Bedevilerden, kendilerine izin verilmesi için özür beyan edenler geldi. Allah’a ve Resûlü’ne yalan söyleyenler ise oturdular. Onlardan kâfir olanlara elîm bir azap dokunacaktır). (لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَى وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُوا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ مَا عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ - Zayıflara, hastalara ve infak edecek bir şey bulamayanlara, Allah’a ve Resûlü’ne karşı samimi oldukları takdirde bir günah yoktur. İyilik edenler aleyhine bir yol (suçlama) yoktur. Allah Gafûr’dur, Rahîm’dir). (وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوْا وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُوا مَا يُنْفِقُونَ - Kendilerini bindirmen için sana geldiklerinde, "Sizi bindirecek bir şey bulamıyorum" dediğinde, infak edecek bir şey bulamadıklarından dolayı hüzünle gözlerinden yaşlar dökerek geri dönenlere de bir günah yoktur). Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَجَاءَ الْمُعَذِّرُونَ مِنَ الْأَعْرَابِ لِيُؤْذَنَ لَهُمْ - Bedevilerden, kendilerine izin verilmesi için özür beyan edenler geldi). Ehl-i tevil’den bazıları dedi ki: "Muazzirûn", geri kalmak için izin isteyenlerdir; hâlbuki bu hususta hiçbir özürleri yoktur. Kelbî dedi ki: "Muazzirûn", bir özrü ve bir illeti (mazeretleri) olanlardır. Bazıları da dedi ki: "Muazzirûn", mütecavizlerdir (haddi aşanlardır). İbn-i Abbas’tan (Radıyallahu Anh) rivayet edilmiştir ki; o, "Mu'zirûn" şeklinde tahfifle (şeddesiz) okumuştur ve demiştir ki: "Allah, muazzirîni (şeddeli okunuşuyla) lânetlesin." Sanki o, "mu'zir"in (şeddesiz) özrü olan kimse olduğu, "muazzir"in (şeddeli) ise özrü olmayan kimse olduğu mânâsına gitmiştir; bu sebeple muazzir’e lânet etmiştir. Ebû Muaz dedi ki: Arabın kelâmında "mu'zir", özrü olan kimsedir. Bu, onların "Kad a'zera men enzera" (İkaz eden, özür beyan etmiştir/hücceti ikame etmiştir) sözleridir. Ebû Avsece dedi ki: "Muazzir" (şeddeli), nasihat etmeyen kimsedir; o sadece özür beyan etmek ister. Denilir ki: "Azertu fi'l-emri" (işte kusur ettim/gevşek davrandım), eğer o işte mübalâğa etmezsen. "A'zertu fi'l-emri" ise, o işte mübalâğa ettim demektir. Kutubî dedi ki: "Muazzirûn" (şeddeli), infak edecek bir şey bulamayanlardır; onlar sadece yapmak istemedikleri şeyleri arz ederler. Denilir ki: "Azertu fi'l-emri", eğer kusur edersen; "A'zertu", eğer gayret edersen. Sonra ehl-i tevil’den bazıları dedi ki: Bu, nifak ehlinin iki sınıf olduğuna delâlet eder: Bir sınıf, geri kalmak için izin isteyenler; bir sınıf ise izin istemeyip doğrudan oturanlar. (وَقَعَدَ الَّذِينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ - Allah’a ve Resûlü’ne yalan söyleyenler ise oturdular. Onlardan kâfir olanlara...) kavliyle. (سَيُصِيبُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ - Onlardan kâfir olanlara elîm bir azap dokunacaktır) kavli, nifak ehlinden iman etmiş olanların bulunduğuna ve tevbe edenin tevbesinin kabul edileceğine delâlet eder. Çünkü "Onlardan kâfir olanlara dokunacaktır" buyurmuş, "Onların hepsine elîm bir azap dokunacaktır" dememiştir. Bazıları da dedi ki: "Mu'zirûn" (tahfifle/şeddesiz), geri kalmakta özrü olan müminlerdir. Resûlullah’a, hangi işin daha uygun olduğuna bakması için gelmişlerdir: Eğer çıkmak onlar için daha uygunsa çıkarlar, eğer oturmak daha uygunsa otururlar. Bunu, bu âyeti takip eden âyet delâlet eder ki, o da Allah Azze ve Celle’nin şu kavlidir: (لَيْسَ...

Cenâb-ı Hakk’ın: (وَجَاءَ الْمُعَذِّرُونَ مِنْ الأَعْرَابِ لِيُؤْذَنَ لَهُمْ) "Bedevilerden özür beyan edenler, kendilerine izin verilmesi için geldiler" kavl-i şerifi hakkında, ehl-i te’vilden bazıları şöyle demiştir: "Muazzirûn" (şeddeli okunuşuyla), kendilerine hiçbir mazeretleri olmadığı halde oturmak için izin isteyenlerdir. Kelbî ise şöyle demiştir: "Muazzirûn", mazereti olan ve bir illet sebebiyle geri kalanlardır. Bazıları da: "Muazzirûn", özür dileyenlerdir, demiştir. İbn-i Abbas’tan (r.a.) rivayet edilmiştir ki, o bu kelimeyi "Mu'zirûn" şeklinde tahfifle (şeddesiz) okumuştur. Ve demiştir ki: "Allah, Muazzirîn’e (şeddeli okuyanlara/şeddeli olanlara) lânet etsin." Sanki o, "Mu'zir"in (şeddesiz) mazereti olan kimse olduğu, "Muazzir"in (şeddeli) ise hiçbir mazereti olmayan kimse olduğu manasına gitmiştir; bu sebeple Muazzir’e lânet etmiştir. Ebû Muâz dedi ki: Arapların kelâmında ekseriyetle "Mu'zir", mazereti olan kimsedir. Nitekim "Kad a'zera men enzer" (İkaz eden, mazeretini ortaya koymuştur) sözleri de buna delildir. Avsece dedi ki: Şeddeli olan "Muazzir", kendisine nasihat edilmeyen, sadece mazeret uydurmak isteyen kimsedir. Şöyle denilir: "Bir işte 'azertü' (şeddesiz), eğer o işte mübalağa etmediysem; 'a'zertü' (şeddeli) ise, o işte mübalağa ettim demektir." Kutrub dedi ki: Şeddeli "Muazzirûn", bir şey bulamayanlardır; sadece yapmak istemedikleri şeyleri bahane ederler. "Bir işte 'azertü' (şeddesiz), eğer kusur ettiysen; 'a'zertü' (şeddeli), eğer gayret gösterdiysen" denilir. Sonra ehl-i te’vilden bazıları şöyle dedi: Bu, nifak ehlinin iki sınıf olduğuna delâlet eder; bir sınıf oturmak için izin isteyenler, bir sınıf ise izin istemeyip doğrudan oturanlardır. (وَجَاءَ الْمُعَذِّرُونَ مِنْ الأَعْرَابِ لِيُؤْذَنَ لَهُمْ وَقَعَدَ الَّذِينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) "Bedevilerden özür beyan edenler, kendilerine izin verilmesi için geldiler. Allah’ı ve Resulünü yalanlayanlar ise (hiçbir mazeret beyan etmeksizin) oturdular. Onlardan kâfir olanlara elîm bir azap dokunacaktır." (Tevbe, 90) âyetindeki (سَيُصِيبُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) "Onlardan kâfir olanlara elîm bir azap dokunacaktır" kavli, nifak ehlinden iman edip tövbe edenlerin bulunduğuna ve tövbe edenin kabul edileceğine delâlet eder. Zira "Kâfir olanlara azap dokunacaktır" buyurmuş, "Onların hepsine elîm bir azap dokunacaktır" dememiştir. Bazıları da şöyle demiştir: Tahfifle (şeddesiz) "Mu'zirûn", mazereti ve geri kalma sebebi olan müminlerdir; Resûlullah’a (a.s.m.) gelmişler, hangi durumun daha muvafık olduğuna bakılmasını istemişlerdir: Eğer çıkmaları daha muvafık ise çıkacaklar, eğer oturmaları daha muvafık ise oturacaklardır. Bunu, kendisinden sonra gelen âyet delillendirir: (لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلا عَلَى الْمَرْضَى وَلا عَلَى الَّذِينَ لا يَجِدُونَ مَا يُنفِقُونَ) "Zayıflara, hastalara ve infak edecek bir şey bulamayanlara... bir günah yoktur" (Tevbe, 91). Şayet denilse ki: "Tek bir âyetin iki farklı zümre hakkında olması nasıl muhtemeldir? Tahfifle okunduğunda mazereti olanlar hakkında, şedde ile okunduğunda ise mazereti olmayanlar hakkında olması nasıl olur?" Cevaben denilir ki: Kıraat ihtilafı üzerine, iki farklı hal ve iki farklı vakitte iki ayrı âyet hükmüne geçer. Şayet şeddeli "Muazzir"in te’vili, mazereti olmadığı halde özür dileyen kimse ise; tahfifli "Mu'zir" ise mazereti olan kimsedir. Eğer iki kıraatten birinin te’vili diğerinin zıddı ise, bir halde mazeretleri vardır, diğer halde mazeretleri yoktur. Aksi takdirde, her iki kıraatin de aynı anda aynı vakit için olması muhtemel değildir. Onların zikrettiği ihtilaf üzere te’vil edilmeleri, şu âyet gibidir: (رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا) "Rabbimiz! Yolculuklarımızın arasını uzaklaştır" (Sebe, 19). Bir de (رَبُّنَا بَاعَدَ بَيْنَ أَسْفَارِنَا) "Rabbimiz yolculuklarımızın arasını uzaklaştırdı" şeklinde ref ile okunuşu vardır. Biri dua, diğeri haber (icab) makamındadır. Bunlar iki âyet hükmündedir, kıraat ihtilafı sebebiyle tek bir âyet haline gelmişlerdir. Allah en doğrusunu bilir.

(لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَى وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ) âyeti. Şöyle denilirse: "Bir âyetin iki farklı zümre hakkında olması nasıl muhtemeldir? Şöyle ki; şeddeli (teşdidli) okunduğunda mazereti olmayanlar hakkındadır, tahfifli (şeddesiz) okunduğunda ise mazereti olanlar hakkındadır." Denilir ki: Kıraat ihtilafı üzerine bu, iki farklı hal ve vakitte iki âyet hükmüne geçer. Şayet "muazzir"in şeddeli okunmasının tevili, "mazeret uyduran fakat aslında mazereti olmayan" demekse; "mu'zir"in tahfifli okunması da "mazereti olan" demek olur. Yahut iki kıraatten birinin tevili diğerinin zıddı ise; bir halde mazeretleri vardır, diğer halde yoktur. Aksi takdirde, her iki kıraatin aynı anda ve zikrettikleri ihtilaf üzere tevil edilmesi muhtemel değildir. Bu, şu âyet gibidir: (فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا) ve (رَبُّنَا) ref ile (بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا). Bunlardan biri dua, diğeri ise icab (emir) manasınadır. Bunlar, kıraat ihtilafı sebebiyle tek âyet hükmüne girmiş iki âyettir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun (لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَى وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُوا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ مَا عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) kavli. Eğer hastalar ve infak edecek bir şey bulamayanlar zikredilmeseydi, (لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ) kavlinden anlaşılan mana; hastalar ve infak edecek bir şeyi olmayanlar olurdu. Aynı şekilde, hasta zikredildiğinde, onun zikrinde her bir zayıf ve infak edecek bir şeyi olmayan herkes anlaşılırdı. Bu harflerin her birinde, diğerinin manasını ifade eden bir cihet vardır. Zikredildiklerinde ise bu, "zayıflar"dan muradın; kör ve topal gibi "zamânî" (kronik rahatsızlığı olan) kimseler olduğuna delalet eder. Bu, (لَيْسَ عَلَى الْأَعْمَى حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ) kavli gibidir. Böylece iki âyet bir olur; yani manaları birdir. Bunda, bir şeylerin sayısının zikredilmesinde, zikredilmeyenin zikredilenin hükmüne girmesine bir engel olmadığına dair delalet vardır; şayet o, zikredilenin manasında ise. İşte bu sebeple ashabımız dediler ki: Resulullah’ın ribâ konusunda "Buğday buğday ile, altın altın ile; fazlalık ribâdır" diyerek zikrettiği sayı, bunun bir mana için varid olmadığına ve zikredilmeyenin buna girmeyeceğine dair değildir. Zira biz zikrettik ki; eğer zayıflar zikredilseydi, hasta, kör, topal ve çıkmaktan aciz kalan her türlü mazeret sahibi zikredilmiş olurdu. Sonra, zikredilen sayı ve onun tahsisi, bunun bir mana için zikredilmediğine delalet etmemiştir; ribâ haberi de bunun üzerinedir. Sonra körlüğü, topallığı, hastalığı ve nafaka yokluğunu ve benzerlerini çıkmamak için bir mazeret kıldı; fakat şiddetli sıcağı ve mesafenin uzaklığını ve benzerlerini mazeret kılmadı. (وَقَالُوا لَا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا) kavliyle.

Aslı -vallahu âlem- şudur: Şehvet için veya ticaret ve benzeri şeylerden elde etmeyi umduğu bir طمع (tama') için yola çıkmaktan alıkoymayan her şey -yola çıkmayı terk hususunda bir özür teşkil etmez. Zira şiddetli sıcak, mesafenin uzaklığı ve düşman korkusu, onları ticaret için yola çıkmaktan alıkoymayan şeylerdendir; binaenaleyh bu durum, cihat için seferden geri kalmada bir özür olmamıştır. Amma hastalık, zemanet (kronik sakatlık/felç) ve nafaka bulunmayışı durumu ise, arzu edip şevk duydukları her hususta onları yola çıkmaktan men eder ve âciz bırakır; dolayısıyla bu, cihad için seferden geri kalmalarında onlar için bir özür olmuştur. İkincisi: Def'etmeye (bertaraf etmeye) her halükarda muktedir olunan hiçbir şey, seferden geri kalmada bir özür kılınmamıştır; def'etmelerine hiçbir surette imkan bulunmayan her şey ise bir özürdür. Sıcak, mesafenin uzaklığı ve düşman korkusu def'edilebilir (giderilebilir) durumlardır; dolayısıyla sanki yokmuş gibi olur. Nitekim şu âyette zikredilmiştir: "(De ki: Cehennem ateşi daha sıcaktır.)" Binaenaleyh cehennem ateşinin şiddetli sıcaklığı, ahiret yolculuğunun uzaklığı ve onun dehşetleri zikredildiğinde, -ki kişinin üzerine sefer etmek gerekir ve (bu sayede o) kolaylaşır- o engeller ortadan kalkmış olur. İşte bu yüzden bu (mazeretler)den biri özür olmuş, diğeri ise olmamıştır; vallahu âlem. Câb-ı İzzet'in şu kavli: "(Allah ve Resûlüne samimi ve dürüst oldukları takdirde)..." Şöyle denilmiştir: Dînî hususta hiç kimseyi aldatmamışlar, dünyevî işlerinde de hıyanet etmemişlerdir. Şöyle de denilmiştir: "(Allah ve Resûlüne samimi ve dürüst oldukları takdirde)", yani: Hazır bulundukları hâlde Allah'a ve Resûlüne itaat etmişler, O'nun itaatini terk etmemişlerdir. Ve şu kavli: "(İyilik edenler aleyhine bir yol [mesuliyet] yoktur.)" Yani: Zemanet ve infak edecekleri şeyin bulunmayışı hususunda zikrettiğimiz sebepten ötürü, yola çıkmaya muktedir olamadıklarında, seferi terk etmelerinden dolayı muhsinler aleyhine hiçbir surette mesuliyet yolu yoktur. Ve Câb-ı İzzet'in şu kavli: "(Ve Allah Gafur'dur, Rahim'dir.)" Seferi terk etmelerinden ve mazeret sahipleriyle birlikte cihattan geri kalmalarından dolayı (onları bağışlayıcıdır). Ve Câb-ı İzzet'in şu kavli: "(Kendilerini bindirip sefere çıkarman için sana geldiklerinde, 'Sizi bindirecek bir binek bulamıyorum' dediğinde, infak edecekleri bir şey bulamayışlarından dolayı üzüntüden gözleri yaş döke döke dönüp giden kimseler aleyhine de [bir sorumluluk yoktur].)" (Tevbe, 92)

Bazı haberlerde Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz’den şöyle buyurduğu nakledilmiştir: "Ümmetime -veya müminlere demiştir- meşakkat vermeyecek olsaydım, gönderdiğim her seriyyeye mutlaka çıkardım." Çünkü onlar infak edecek bir şey bulamıyorlar, bu yüzden (seferden) geri kalıyorlar; ben de onları üzerine bindirecek bir binek bulamıyorum. Onların bizden ayrılmaları kendilerine ağır gelmektedir. Bu sebeple, infak edecekleri bir şey ve üzerine binecekleri bir binek bulamadıklarında, sefere çıkmamalarında bir günah yoktur. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "(Savaştan geri kalmak için) senden izin isteyenler, zengin oldukları hâlde, ancak o kimselerdir ki, geride kalanlarla (kadınlarla) beraber olmaya razı olmuşlardır. Allah da onların kalplerini mühürlemiştir; artık onlar (gerçeği) bilmezler. (93) Siz onlara döndüğünüzde size mazeret beyan edecekler. De ki: 'Mazeret beyan etmeyin! Size asla inanmayacağız. Allah bize sizin haberlerinizden (içyüzünüzden) haber verdi. Allah da, Resulü de amelinizi görecektir. Sonra gaybı ve şehadeti bilen Allah’a döndürüleceksiniz; O da size yapmakta olduklarınızı haber verecektir.' (94) Siz onlara döndüğünüzde, kendilerinden yüz çevirmeniz için Allah adına yemin edecekler. Artık onlardan yüz çevirin. Çünkü onlar bir pisliktir. Kazandıkları (günahlar) sebebiyle, cezaları cehennemdir. (95) Siz onlardan razı olasınız diye size yemin edecekler. Eğer siz onlardan razı olsanız bile, şüphesiz Allah fâsıklar topluluğundan razı olmaz. (96)" Sonra şöyle buyurdu: "Ancak infak edecekleri bir şey buldukları hâlde sefere çıkmayı terk edenler hakkında hüküm şudur:" diyerek şu kavliyle beyan etmiştir: "(Savaştan geri kalmak için) senden izin isteyenler, zengin oldukları hâlde, ancak o kimselerdir ki, geride kalanlarla (kadınlarla) beraber olmaya razı olmuşlardır. Allah da onların kalplerini mühürlemiştir; artık onlar bilmezler." Burada "Allah da onların kalplerini mühürlemiştir; artık onlar bilmezler" buyurulmuştur. İlk ayette ise "Kalpleri mühürlenmiştir; artık onlar anlamazlar" buyurulmuştu. Fıkıh: Bir şeyi başka bir şey vasıtasıyla bilmektir. İlim ise: İlim hadisesinin, başka bir şey vasıtası olmaksızın vuku bulmasıdır. İşte bu sebeple "Allah Âlim’dir" denilir; "Fakih’tir" denilmesi caiz değildir. Allah -azze ve celle- onların, inad ve tekebbürlerinden dolayı, o şeyi ne başka bir şey vasıtasıyla ne de bizzat kendisiyle bildiklerini haber vermiştir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "Siz onlara döndüğünüzde size mazeret beyan edecekler. De ki: 'Mazeret beyan etmeyin! Size asla inanmayacağız. Allah bize sizin haberlerinizden haber verdi. Allah da, Resulü de amelinizi görecektir. Sonra gaybı ve şehadeti bilen Allah’a döndürüleceksiniz; O da size yapmakta olduklarınızı haber verecektir.' (94)" Bu ayette, münafıkların kendilerine döndüklerinde onlara söyleyecekleri şeyler hakkında bir haber verme ve Allah’ın, Resulüne ve müminlere, onlara ne söyleyeceklerini ve onlara nasıl cevap vereceklerini öğretmesi vardır. Buyurdu ki: "Siz onlara döndüğünüzde size mazeret beyan edecekler. De ki: 'Mazeret beyan etmeyin! Size asla inanmayacağız.'" Yani: Mazeret olarak ortaya koyduğunuz şeylerde sizi tasdik etmeyeceğiz.

Cenâb-ı Hakk'ın: "(Sefere çıktığınız gazvelerden) onlara döndüğünüz zaman size mazeret beyan edecekler. De ki: Mazeret beyan etmeyin, size asla inanmayacağız" kavl-i şerifi; münafıkların, kendilerine döndükleri vakit onlara neler söyleyeceklerini haber vermekte ve Resûlullah ile müminlere, onlara ne söyleyeceklerini ve ne cevap vereceklerini Allah tarafından bir talim kılmaktadır. Şöyle ki: "(Sefere çıktığınız gazvelerden) onlara döndüğünüz zaman size mazeret beyan edecekler. De ki: Mazeret beyan etmeyin, size asla inanmayacağız." Yani mazeret olarak, mazeretiniz hususunda özür beyan ederek nefisleriniz için gösterdiğiniz hususlarda (özürlerinizde) sizi asla tasdik etmeyeceğiz. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve mazeret beyan etmeyin" kavl-i şerifi nehiy mânâsına değil, tebi̇h (azarlama ve kınama) mânâsınadır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Şüphesiz Allah bize sizden haberler bildirdi" kavl-i şerifine gelince; "Şüphesiz Allah bize sizden haberler bildirdi" cümlesi, "Şüphesiz ki siz asla ıslah olmazsınız" mânâsını ihtimal etmiştir. Nitekim Cenâb-ı Hak: "Şüphesiz onlar birer necisdir, varacakları yer cehennemdir" (Tevbe, 95) buyurmuştur. Şöyle de denilmiştir: "Allah bize haberlerinizi bildirdi" ki, bu, Allah'ın onlara hitaben: "Eğer sizinle beraber (sefere) çıkasalardı, size fesat ve kargaşadan başka bir şey artırmazlardı" (Tevbe, 47) ayetinden "Fitne aramak üzere" kavline kadar olan kısmı söylediği zamandır. Hem demişlerdir ki: "İşte bu, Allah'ın bize sizden bildirdiği haberlerdendir." Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Allah da Resûlü de amelinizi görecektir" kavl-i şerifi hakkında bazıları şöyle demiştir: "Allah da Resûlü de amelinizi görecektir" yani bundan sonraki yapacağınız işlerde görecektir. "Allah da Resûlü de amelinizi görecektir" kavli şu ihtimali de taşır: Yani Allah amelinizi batıl olarak görecektir, yahut şöyle demek olur: Allah amelinizi görecektir; yani amelinizin cezasını size verecektir ve Resûlü ile müminler de buna karşı şahitlik edeceklerdir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Sonra gaybı ve şehadeti bilene döndürüleceksiniz" kavl-i şerifi; daha önce de zikrettiğimiz gibi, O'na hiçbir şeyin gayb olmayacağını, yahut O'nun katında bir şeyin diğer bir şeyden daha zahir olmayacağını, bilakis mahlûkattan gizli olan şey ile gizli olmayan şeyin O'nun katında bir mertebede olduğunu ifade eder. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Sonra yapageldiklerinizi size bildirecektir" kavl-i şerifi ise vaid (korkutma ve tehdit) mânâsına mahmuldür.

Onun (Allah’ın) "Lâ ta'təzirû" (Özür dilemeyin) kavli, nehiy (yasaklama) üzere değildir; bilakis tevbîh (azarlama) ve ta'yîr (ayıplama) içindir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: "Kad nebbeanâllâhu min ahbârikum" (Allah bize sizin haberlerinizden haber verdi). "Kad nebbeanâllâhu min ahbârikum" kavli şu ihtimali taşır: Sizin asla ıslah olmayacağınızı (haber verdi); nitekim şöyle buyurmuştur: "İnnehum ricsun ve me'vâhum cehennem" (Onlar bir pisliktir ve varacakları yer cehennemdir) âyeti; onların bir rics (pislik) olduğunu ve varacakları yerin cehennem olduğunu haber verdi. Denildi ki: "Kad nebbeanâllâhu min ahbârikum" (Allah bize sizin haberlerinizden haber verdi), Allah onlara: "Lev harecû fîkum mâ zâdûkum illâ habâlâ..." (Eğer sizinle beraber çıksalardı, size bozgunculuktan başka bir şey katmayacaklardı...) kavlinden, "Yebgûnekumul fitnete" (Sizi fitneye düşürmek isterler) kavline kadar olanı söylediği vakittir. Dediler ki: "İşte Allah'ın bize sizin haberlerinizden haber verdiği şey budur." Ve O’nun -azze ve celle- kavli: "Ve seyere'llâhu amelekum ve resûluhû" (Allah ve Resulü amelinizi görecektir). Bazıları dedi ki: "Allah ve Resulü, yeniden başlayacağınız işlerde amelinizi görecektir." Ve "Ve seyere'llâhu amelekum ve resûluhû" kavli şu ihtimali taşır: Yani: Allah ve Resulü, amelinizi bâtıl olarak görecektir. Yahut şöyle denilir: Allah amelinizi görecektir, yani: Amelinizin cezasını size verecektir; Resulü ve mü'minler de bu hususta aleyhinize şahitlik edeceklerdir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: "Turaddûne ilâ âlimil gaybi veş-şehâdeh" (Gaybı ve şehadeti bilene döndürüleceksiniz). Zikretmiştik ki, O’nun ilminden gizli kalan hiçbir şey yoktur; yahut O’nun katında bir şey diğerinden daha zahir (açık) değildir. Bilakis, mahlûkat için gayb olan ile gayb olmayan, O’nun katında aynı mertebededir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: "Feyunebbiukum bimâ kuntum ta'melûn" (O da size yapmakta olduklarınızı haber verecektir). Bu, vaîd (tehdit) üzere çıkarılmıştır. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: "Seyahlifûne billâhi lekum izen-kalebtum ileyhim lita'ridû anhum, fea'ridû anhum, innehum ricsun ve me'vâhum cehennemu cezâen bimâ kânû yeksibûn" (Siz onlara döndüğünüzde, kendilerinden yüz çevirmeniz için size Allah adına yemin edecekler. Artık onlardan yüz çevirin. Çünkü onlar bir pisliktir ve kazandıklarına karşılık bir ceza olarak varacakları yer cehennemdir). "Lita'ridû" (Yüz çevirmeniz için) kavli şu ihtimali taşır: Yani, onları bağışlamanız ve onlara mukabelede bulunmamanız için. Bu durumda "Fea'ridû anhum" (Onlardan yüz çevirin) kavli, onların bağışlanmayı ve mukabelede bulunmamayı talep etmeleri üzerine olur. Ve "Lita'ridû anhum, fea'ridû anhum" kavli şu ihtimali taşır: Yani, onlarla tartışmayın ve onlarla meşgul olmayın; zira onlar...

Asla ıslah olmazlar. **(Şüphesiz onlar birer necisdirler; kesb ettikleri (amellerinin) cezası olarak varacakları yer de cehennemdir.)** Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: **(Size razı olasınız diye yemin ederler. Eğer siz onlardan razı olsanız bile, şüphesiz Allah fasıklar topluluğundan razı olmaz.)** (96) Onların izhar ettikleri mazeretleri kabul ettiniz. Sonra (Allah Teâlâ) haber verdi ki; eğer siz onlardan razı olursanız ve mazeret olarak ileri sürdükleri şeyleri kabul ederseniz, şüphesiz Allah onlardan razı olmaz; çünkü O, size gösterdikleri mazeretlerinde bir hakikatleri olmadığını bilmektedir. Allah en iyi bilendir. (Bu ayet) o kimseleri memnun etmekten men etmemektedir; çünkü insanların birbirini memnun etmesi ancak yeminle ve zahire göre olur. Lakin menedilen şey, bâtında (kalpte) mutabakatı terk etmektir; Allah'ın rızası işte bunda tahakkuk eder. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: **(Bedevîler, küfür ve nifak bakımından daha şiddetlidirler ve Allah'ın Resûlüne indirdiği şeylerin hududunu bilmemeye daha lâyıktırlar. Allah Alîm'dir, Hakîm'dir.)** (97) **(Bedevîlerden kimi vardır ki, infak ettiğini bir zarar/angarya sayar ve sizin başınıza belalar gelmesini gözetler. Kötü bela onların başına olsun! Allah Semî'dir, Alîm'dir.)** (98) **(Bedevîlerden kimi de vardır ki, Allah'a ve ahiret gününe inanır, harcadığını Allah katında yakınlıklara ve Resûlün dualarına vesile edinir. Haberdar olun, şüphesiz o, onlar için bir yakınlıktır. Allah onları rahmetine sokacaktır. Şüphesiz Allah Gafur'dur, Rahîm'dir.)** (99) Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: **(Bedevîler küfür ve nifak bakımından daha şiddetlidirler.)** Bu iki veçhe ihtimal taşır: Birinci ihtimal: Bedevîlerden bir taife küfür ve nifak bakımından daha şiddetlidirler. Şöyle ki: Resûlullah Medine'nin kâfirlerini ve münafıklarını dine davet etmiş, ancak şu kavliyle onların imanından ümidini kesmişti: **(Artık onlardan yüz çevirin; şüphesiz onlar birer necisdirler ve varacakları yer cehennemdir...)** ayeti. Bunların imanından ümit kesilince, Medine'ye yakın ve civarında bulunan bedevîlerden bir taifeye yöneldi ve onların Medine ehlinden daha şiddetli bir şekilde küfür ve nifak içinde olduklarını haber verdi. İkinci ihtimal: Bedevîlerin cümlesini kastetmiş olmasıdır ki; onların (yani aralarındaki kâfirlerin ve nifak ehlinin) belde ve şehir ehline nispetle küfür ve nifak bakımından daha şiddetli olduklarını (ifade eder). Bu da iki sebebe dayanır: Birincisi: Belde ve şehir ehli, ayetleri ve bürhanları işitirler; rahmet, merhamet ve meveddet ehliyle iç içe yaşarlardı. Bedevîler ve çöl halkına gelince; onlar ne ayetleri ve bürhanları işitirlerdi ne de rahmet ve merhamet ehliyle karışıp görüşürlerdi. İşte bunlar kalpleri en katı, göğüsleri en dar olanlardır. Şehir ve belde ehlinin ise kalpleri daha yumuşak, göğüsleri daha geniştir; dolayısıyla onlar icabet etmeye daha süratlidirler, o bedevîler ise (hakkı kabulden) daha uzak ve icabette daha yavaştırlar. İkincisi: Onlar, şehir ve belde ehlinin vasfedilmediği cehalet sıfatıyla vasfedilmişlerdir. Nitekim Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet edilmiştir: *"Hiçbir bedevî size eman vermesin (güven vermeyin)."* Bazı rivayetlerde: *"Hiçbir bedevî muhacire eman vermez."* Bazı haberlerde de: *"Kim bedevîleşirse katı kalpli olur (cafa çeker)."* Bunun sebebi -vallahu alem- onların edep öğrenmek ve âdabları bellemek için beldelere ve şehirlere girmemeleridir. Böyle olunca onlar daha cahildirler. İman ise tasdiktir; tasdik ancak ilimden sonra olur. Çünkü insan bilmediği şeyi tasdik edemez. Binaenaleyh, tarif ettiğimiz üzere cehalet içinde bulunduklarında, başkalarına nispetle inkâr ve tekzibleri daha şiddetli olur. Zikredilen husus da budur: **(Bedevîler, küfür ve nifak bakımından daha şiddetlidirler ve Allah'ın Resûlüne indirdiği şeylerin hududunu bilmemeye daha lâyıktırlar.)** (Allah) onları cehaletle vasfetti; cehaletle tekzip ve yalanlama olur, ilimle ise tasdik ve tasdik etme olur; zikrettiğimiz husus da budur. "Ecdar" (أجْدَر), "ehlak" (أخْلَق) ve "ahrâ" (أحْرَى) kelimeleri hep aynı mânâyadır. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: **(Allah'ın Resûlüne indirdiği şeylerin hududunu...)** Bazıları şöyle demiştir: Onlar sünnetleri ilim bakımından daha az bilenlerdir. Denilmiştir ki: Farzları (daha az bilenlerdir). Ve denilir ki: Hudut; Allah'a itaat ile O'na isyan arasındaki sınırlardır. Bunun aslı şudur: Onlar bütün emirlerden, nehiylerden, bütün âdaptan, helal ve haram olan şeylerden bihaber olan cehalet ehlidirler. **(Ve Allah Alîm'dir.)**

Cenâb-ı Hakk’ın (الأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْراً وَنِفَاقاً) kavli, birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Resûlullah (asm), Medine kâfirlerini imana davet ettiğinde, onların iman etmelerinden ümidini kesmişti. Zira Cenâb-ı Hakk’ın: «Onlardan yüz çevirin; çünkü onlar birer pisliktir ve varacakları yer cehennemdir» (Tevbe, 95) âyeti nazil olmuştu. Onların imanından ümit kesilince, Medine’nin yakınında ve civarında bulunan bir kısım bedevîlere yöneldi. Allah da ona, onların Medine ehlinden «daha şiddetli küfür ve nifak içinde» olduklarını haber verdi. İkincisi: Bedevîlerden muradı, onların genelidir. Yani onlardan kâfir olanlar ve münafık olanlar, şehir ve kasaba ehlinden «daha şiddetli küfür ve nifak içindedirler.» Şehir ehli, âyetleri ve bürhanları işitirler, rahmet ve meveddet ehliyle karışıp görüşürlerdi. Bedevîler ve çöl ehli ise âyetleri ve bürhanları işitmezler, rahmet ve şefkat ehliyle karışıp görüşmezlerdi. Bu yüzden onların kalpleri daha katı, sadırları daha dardır. Şehir ve kasaba ehli ise kalpleri daha yumuşak, sadırları daha geniştir; dolayısıyla icabete daha süratlidirler. Bedevîler ise daha uzak ve icabette daha yavaştırlar. Üçüncüsü: Onlar, şehir ve kasaba ehlinin vasıflanmadığı bir cehalet fazlalığı ile vasıflanmışlardır. Bazı haberlerde Resûlullah’tan (asm) rivayet edilmiştir ki: «Bedevî size imamlık yapmasın.» Bazılarında: «Bedevî, muhacire imamlık yapmasın.» Bazı haberlerde ise: «Kim çöle yerleşirse kabalaşır» buyurulmuştur. Bunun sebebi -Allah en iyisini bilir- şudur: Onlar, edeplenmek ve âdâbı öğrenmek için şehirlere girmezler. Böyle olunca da daha cahil kalırlar. İman ise tasdiktir; tasdik ancak ilimden sonra olur. Çünkü bilinmeyen şey tasdik edilmez. Onlar, vasfettiğimiz cehalet içinde olduklarında, başkalarından daha şiddetli bir inkâr ve tekzip içindedirler; zikredilen husus da budur. Cenâb-ı Hakk’ın (وَأَجْدَرُ أَلاَّ يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ) kavli; onları cehaletle vasıflandırması, tekzibi netice verir; ilimle vasıflandırması ise tasdiki netice verir. Zikrettiğimiz husus budur. "Ecdar" ve "ahrâ" kelimeleri aynı mânâdadır. Cenâb-ı Hakk’ın «Allah’ın Resûlüne indirdiği şeylerin sınırları» kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Onlar sünnetler konusunda daha az ilim sahibidirler. Kimileri de: "Feraiz (farzlar) konusunda" demiştir. "Hudûd" (sınırlar), Allah’a itaat ile O’na isyan arasındaki şeylerdir, denilir. Bunun aslı şudur: Onlar, bütün emirler, nehiyler, bütün âdâb ve helâl olmayan şeyler konusunda cehalet ehlidirler. (وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) yani, onlardan sâdır olacak şeyler hakkında ilim sahibidir; onları yaratmıştır. (حَكِيمٌ) yani, mahlûkatı, eğer tefekkür edip nazar etselerdi, O’nun vahdaniyetine ve ulûhiyetine delâlet edecek bir mevziye yerleştirmiştir.

Yâni: Onların yapacakları şeyleri, onları halk etmeden evvelki ilmiyle bilendir. (حَكِيمٌ) - (Hakîm'dir): Öyle ki, eğer (insanlar) bunda tefekkür edip nazar etselerdi, mahlûkatı vahdaniyetine ve ulûhiyetine delâlet edecek bir yere koymuştur. Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: *(Bedevîlerden öyleleri vardır ki, infak ettiğini bir zarar ve angarya sayar ve sizin başınıza belalar gelmesini gözler. Kötü bela onların başına gelsin! Allah Semî'dir, Alîm'dir)* (Tevbe, 98). Yâni: Sevabını umarak (hesbe binen) infak etmezdi. Ve baştan bazıları şöyle dediler: İnfak eder lakin bunu hak olarak görmez; bilakis bunu kendisine isabet eden bir zarar ve ödemek zorunda olduğu bir angarya olarak görür. Bunun aslı şudur: Eğer onlar, kendilerinin ve ellerinin ihtiva ettiği şeylerin hakikatte Allah'a ait olduğunu, kendilerinin mülkü olmadığını bilselerdi, bunu kendilerine isabet eden bir angarya ve vebal saymazlardı. Lakin Cenâb-ı Hakk'ın mallarında bir hakkı olduğunu görmedikleri ve mallarının hakikatte kendilerinin değil Allah'ın olduğunu bilmedikleri için, bunu bir angarya ve vebal saydılar. Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: *(Ve sizin başınıza belalar gelmesini gözler. Kötü bela onların başına gelsin!)* Denildi ki: Devr-i daimler, işin inkılab etmesi (tersine dönmesi) demektir; bu, devran kelimesinden türetilmiştir. Sonra O’nun *(ve sizin başınıza belalar gelmesini gözler)* kavli şunları da muhtemeldir: Bazılarının dediği gibi, Muhammed'in (aleyhissalâtu vesselâm) vefatını gözlemesidir. Ve denildi ki: Zamanın daireleri ve onun hadiseleridir. *(Kötü bela onların başına gelsin)*, yâni: İşin inkılabı onların başına gelsin ve müminler için gözetledikleri o belalar kendi üzerlerine dönsün. Ve şu kavli: *(Ve Allah’ın Resûlüne indirdiği sınırları bilmemeleri daha uygundur)* (Tevbe, 97). (Buradaki indirme), bir mekândan indirme hakikatinde değildir; bilakis bunu halk etme manasındadır. Şu kavillerde olduğu gibi: *(Ve sizin için en'amdan indirdi)* (Zümer, 6), *(Ey Âdemoğulları! Size üzerinizi örtecek elbise indirdik)* (A'râf, 26). Ve O’nun *(ve Allah Semî'dir)* kavli: Söylediklerini işitendir; *(Alîm'dir)* kavli ise: Gizlediklerini ve içlerinde sakladıklarını bilendir. Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: *(Bedevîlerden öyleleri de vardır ki, Allah'a ve ahiret gününe inanır; infak ettiğini Allah katında yakınlıklara (kurbetlere) ve Resûl'ün dualarına vesile sayar. Haberiniz olsun ki o (infak), onlar için bir yakınlıktır (kurbettir). Allah onları rahmetine sokacaktır. Şüphesiz Allah Gafur'dur, Rahim'dir)* (Tevbe, 99). Âyette, bedevîlerden Allah'a ve ahiret gününe inanan kimselerin de bulunduğu zikredilmiştir. Bunun hikmeti, *(Bedevîler küfür ve nifak bakımından daha şiddetlidir)* (Tevbe, 97) kavrûnun bütün bedevîleri değil, işaret edilen muayyen bir taifeyi kapsadığını bildirmektir. Çünkü burada, onlardan bazılarının infak ettiğini ve bunu Allah katında kurbetler edindiğini zikretmiştir. Evvelki âyette ise onlardan kimilerinin infak ettiğini angarya saydığını zikretmişti. Yâni bunu hak ve vacip bir hak olarak görmezler, aksine kendilerine gelen bir angarya sayarlar. Ötekiler ise bunu mallarında Allah'ın hakkı olan vacip bir hak olarak görürler ve böylece bunu Allah katında kendileri için bir kurbet kılarlar. O birinci grup ise bunu kendilerine isabet eden bir angarya sayarlar, kurbet değil. Sonra bu âyette, zekâtı eda etmeyen ve infakta bulunmayan müminlerin bu âyetin tehdidine girmesinden ve nifaka bulaşmasından korkulur. Çünkü ( Cenâb-ı Hak) onların infak ettiklerini angarya saydıklarını haber vermiştir. O hâlde kim bunu eda etmeyi terk ederse, ancak bunu hak görmediği için terk etmektedir; çünkü eğer onu hak ve vacip bir hak olarak görmüş olsaydı, diğer hakları eda ettiği gibi bunu da eda ederdi. Veya ba's (diriliş) hususunda kesin bir yakini olsaydı, infak eder bunu Allah katında bir kurbet kılardı. Zira mümin ancak ahiret (akıbet) için infak eder ve amel işler. Binaenaleyh kişi bunu terk ettiğinde, âyetin tehdidine girmesinden ve kendisine nifak isminin takılmasından korkulur; her ne kadar biz ona bu sebepten dolayı kat'î olarak nifak ehli deyu şehadet etmesek de. Ve O’nun şu kavli: *(Ve infak ettiğini Allah katında yakınlıklara ve Resûl'ün dualarına vesile sayar)*. Bazıları şöyle demiştir: Resûl'ün duaları vesilesiyle infak ettiklerini Allah katında kurbetler kıldılar. Çünkü onlar infak ettiklerinde, Resûlullah (aleyhissalâtu vesselâm) onlar için dua eder ve istiğfarda bulunurdu. Resûl'ün istiğfarı ve duası sayesinde bu, onlar için Allah katında kurbetler olurdu. Ve bazıları da şöyle dedi: İnfak ettiklerini ve Resûl'ün dualarını Allah katında kurbetler kıldılar. İnfak ettikleri şeyler Allah katında bir kurbet olurken, Resûl'ün duaları da onlar için bir sekinet (huzur) ve nifaktan beraet vesilesi olurdu. Çünkü Resûlullah, küfür ve nifak ehline dua etmezdi. Ne zaman ki bu kimselere dua eder ve onlara salât ederse (istiğfarda bulunursa), bu onların kalpleri için bir sekinet ve nifaktan beraet ettiklerinin bir ilmi olurdu. Şu kavil de buna çıkmaktadır: *(Şüphesiz senin duan (salâtın) onlar için bir sükûnettir)* (Tevbe, 103). Yâni Resûl'ün duasıyla kalpleri sükûn bulur ve nifak ehlinden olmadıklarına, bundan beri bulunduklarına mutmain olurlardı. Vallahu a'lem. Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: *(Haberiniz olsun ki o, onlar için bir kurbettir)*. Bunu, evvelki âyette zikredilen hususun mukabili olarak zikretmiştir. O da şu kavlidir: *(Ve sizin başınıza belalar gelmesini gözler. Kötü bela onların başına gelsin!)* Burada, onların müminlerin başına gelmesini gözledikleri felaketlerin kendi başlarına geleceğini haber vermiştir. Burada ise, müminlerin infak ettikleri ve bununla Allah katında kurbet talep ettikleri şeyin, gerçekten onlar için bir kurbet olduğunu haber vermiştir. Sonra onları şu kavliyle cennetle vaad etmiştir: *(Allah onları rahmetine sokacaktır)*, yâni cennetine. Cennetini rahmet olarak isimlendirmiştir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَمِنْ الأَعْرَابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَيَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ قُرُبَاتٍ عِنْدَ اللَّهِ) âyetinde, (وَمِنْ الأَعْرَابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ) buyurarak şunu bildirdi ki; (الأعراب أشد كفرا ونفاقا) [Tevbe: 97] kavli, bütün bedevîler hakkında değil, bilakis işaret edilen belirli bir taife hakkındadır. Zira burada, onlardan infak edenlerin bulunduğunu ve (وَيَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ قُرُبَاتٍ عِنْدَ اللَّهِ) yani infak ettiklerini Allah katında yakınlık vesileleri kıldıklarını zikretti. İlk âyette ise onlardan (مَنْ يَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ مَغْرَمًا) [Tevbe: 98] olanları zikretti. Yani onlar, infakı hak ve vâcip bir vazife olarak görmezler, bilakis üzerlerine yüklenen bir zarar ve ziyan (mağrem) olarak görürler. Diğerleri ise bunu, mallarında Allah’ın hakkı ve vâcip bir borç olarak görürler ve böylece onu Allah katında kendileri için bir kurbet (yakınlık vesilesi) kılarlar. O kâfirler ise bunu, kendilerine yüklenmiş bir zarar olarak görürler, kurbet olarak değil. Sonra bu âyette, zekâtı edâ etmeyen ve infakta bulunmayan mü’minlerin, bu âyetin tehdidine girmelerinden ve nifak isminin onlara da yapışmasından korkulur. Çünkü âyet, onların infak ettiklerini "mağrem" (zarar) olarak gördüklerini haber vermiştir. Kim zekâtı edâ etmeyi terk ederse, bunu ancak hak ve vâcip bir vazife olarak görmediği için terk eder. Şayet bunu hak olarak görseydi, diğer hakları edâ ettiği gibi bunu da edâ ederdi. Yahut haşre yakînen inansaydı infak eder ve bunu Allah katında kendisi için bir kurbet kılardı. Zira mü’min ancak âhiret için infak eder ve amel eder. Binaenaleyh bunu terk ettiğinde, âyetin tehdidine girmesinden ve nifak isminin kendisine yapışmasından korkulur; gerçi biz buna (o kişiye münafıktır diye) şahitlik etmeyiz. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَيَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ قُرُبَاتٍ عِنْدَ اللَّهِ وَصَلَوَاتِ الرَّسُولِ) Bazıları dediler ki: İnfak ettiklerini, Resûlullah’ın duaları sebebiyle Allah katında kurbet kıldılar. Çünkü onlar infak ettiklerinde, Resûlullah onlar için dua eder ve istiğfarda bulunurdu. Böylece bu infak, Resûlullah’ın istiğfarı ve duasıyla onlar için Allah katında kurbetler olurdu. Bazıları da dediler ki: İnfak ettiklerini ve Resûlullah’ın dualarını, Allah katında kurbetler kıldılar. Şöyle ki; infak ettikleri şey Allah katında bir kurbet, Resûlullah’ın duaları ise bir tatmin ve nifaktan beraat (uzaklık) nişanesi olur. Zira Resûlullah, küfür ve nifak ehli için dua etmezdi. Resûlullah bu kimseler için dua edip onlara salât ettiğinde, bu durum kalpleri için bir tatmin ve nifaktan beri olduklarına dair bir ilim olurdu. (إِنَّ صَلَوَاتِكَ سَكَنٌ لَهُمْ) [Tevbe: 103] kavli de bu mânâya çıkar. Yani Resûlullah’ın duasıyla kalpleri sükûnet bulur, nifak ehlinden olmadıklarına ve bundan beri olduklarına dair mutmain olurlar. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (ألا إنها قربة لهم) Bu ifade, ilk âyette zikredilenin mukabilinde zikredilmiştir. O da şu kavildir: (وَيَتَرَبَّصُ بِكُمْ الدَّوَائِرَ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ) [Tevbe: 98]. Orada, onların mü’minler için bekledikleri felaketlerin (dairelerin) bizzat kendi başlarına geleceğini haber verdi. Burada ise mü’minlerin infak ettikleri ve bununla Allah katında kurbet talep ettikleri şeyin, (إنها قربة لهم) yani "şüphesiz o, onlar için bir kurbettir" olduğunu haber verdi. Sonra (سَيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ) kavliyle onlara Cenneti vaad etti. Yani Cennetine sokacaktır. Cennetini "rahmet" olarak isimlendirdi; çünkü onlar oraya, kendilerinden bir istihkak (hak ediş) sebebiyle değil, bilakis Allah’ın rahmeti ve fazlı ile girerler. (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ) yani tevbe edip iman ettiklerinde, onlardan sâdır olan kötülükleri ve şirki bağışlayandır. (رَحِيمٌ) yani bu günahlarından dolayı onları muaheze etmediği zaman onlara karşı çok merhametlidir.

Onlar, O’nun rahmetiyle girerler; O’ndan bunu istihkak (hak etme) yoluyla değil, bilakis O’ndan bir rahmet ve fazl olarak. (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ): Onlardan sâdır olan kötülükler ve şirk hususunda, şayet tevbe edip iman ederlerse (Allah Gafûrdur); (رَحِيمٌ): Zira onları bu sebeple muaheze etmemiştir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (١٠٠) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ). Bunun, (سَيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ) kavline atfedilerek, "Sâbikûn-u Evvelûn" ile irtibatlı olması muhtemeldir. Yani: O Muhacir ve Ensar’dan sonra iman edenleri de, Sâbikûn-u Evvelûn ile beraber Cennet’e girdirecektir. Bunun, birinciye atıf olmaksızın, mübteda olması da muhtemeldir. Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Sâbikûn-u Evvelûn, İslâm’da ve nusrette (yardımda) öncü olanlardır. Bazıları da şöyle demiştir: Hicret ve nusrette öncü olanlardır. (وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ) yani: İslâm’da önceliği esas alan tevil üzere, onları İslâm’da takip edenler; hicreti esas alan tevil üzere ise, onları ihsan ile takip edenler iki fırkadır: Muhacirler ve Ensar. Üçüncü bir tabaka kılınmaz. Ammâ kıraat imamlarının cumhurunun kıraati ise, "vav" harfinin ispatı ve üçüncü bir tabaka kılınması üzerinedir. Sonra tevil ehli arasında şöyle diyenler olmuştur: Muhacir ve Ensar’dan Sâbikûn-u Evvelûn: Bey’atü’r-Rıdvan’da bey’at edenlerdir. Bazıları şöyle demiştir: Onlar, iki kıbleye doğru namaz kılanlardır. Bazıları da şöyle demiştir: İslâm’a öncülük edenler: İki kıbleye doğru namaz kılan Muhacir ve Ensar’ın ilkleridir; ve kıyamet gününe kadar onları dinlerinde ihsan ile takip edenlerdir. Sonra, Medine ehline hususî olarak "Ensar" isminin verilmesi -her ne kadar onlar ve Muhacirlerin hepsi Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- yardım etmiş ve O’nun yardımcıları (ensarı) olmuş olsalar da- şudur: Allahu a’lem, çünkü onlar Muhacirlere yardım etmişlerdir; onları barındırmışlar, evlerine ve yurtlarına yerleştirmişler, nefislerini ve mallarını onlar için bezletmişlerdir. Yoksa Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- yardım etme hususunda şer’an hepsi müsavidir. Sonra âyette, Râfızîlere reddiye delâleti vardır. Çünkü onlar, Ebû Bekir, Ömer ve bu zevâtı -radıyallahu anhum- hilafet ve imamet işini üstlenmeleri sebebiyle hak üzere oldukları halde zalimler olarak vasıflandırırlar. Zira malumdur ki onlar...

Onlar, Azîz ve Celîl olan Allah’ın zikrettiği Muhacirler ve Ensar’dandır. Sonra Allah Teâlâ’nın onlardan razı olduğunu, onların da O’ndan razı olduklarını haber vermiştir ki bu, onların hak ve doğruluk üzere olduklarına; onları zulüm ve tecavüzle vasfeden kimsenin ise zalim olduğuna delalet eder. Müteaddî (tecavüz eden), bir şeyi kendi yerinden başka bir yere koyandır. İçinde, sahabeyi taklit etmenin, onlara tabi olmanın ve kendilerine iktinda bulunmanın caiz olduğuna dair delalet vardır. Çünkü Azîz ve Celîl olan Allah, (وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ - O kimseler ki ihsan ile onlara tabi oldular-) kavliyle Muhacirler ve Ensar’a tabi olanları övmüştür. Sonra onların umumu hakkında Allah’ın kendilerinden razı olduğunu haber vermiştir. Bu da –en doğrusunu Allah bilir– onlara körü körüne değil delil ile uymanın (taklit) lazım, kendilerine iktidanın vacip olduğunu; bir haber verdiklerinde veya bir hadis rivayet ettiklerinde, o haberle amel etmenin wajib olduğunu, bunu terk etmenin asla caiz olmadığını gösterir. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الْأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ لَا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ (١٠١) وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (١٠٢)) Ve O’nun şu kavli: (وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الْأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ). Çevrelerindeki bedevilerden ve Medine ehlinden de nifakta ileri gitmiş (maredo) münafıklar bulunduğunu haber vermiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bir şeyde "merad", o işte son noktaya varmaktır. Bazıları: (مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ) yani nifak üzerinde sebat ettiler ve devam ettiler, demişlerdir. Bazıları da: (مَرَدُوا) yani nifakta azdılar ve aşırılığa kaçtılar, demişlerdir. Haber vermiştir ki onlar, mekr ve hilelerinin şiddetinden ve azgınlıklarından ötürü (لَا تَعْلَمُهُمْ) sen onları bilemezsin, (نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ) ancak biz biliriz. Çünkü münafıklardan öylesi vardı ki Resûlullah onu sözün gelișinden (لحن القول) tanırdı; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: (وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ -Andolsun onları sözün lahninden [gelişinden] tanırsın-). Onlardan öylesi de vardı ki namazındaki halinden tanırdı; şu ayette olduğu gibi: (وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى -Namazlığa kalktıkları zaman üşengeç olarak kalkarlar-). Onlardan bir kısmının nifakı da Resûlullah’tan –sallallahu aleyhi ve sellem– geri kalmalarından, yani gazveden tecenvüplerinden bilinirdi. Demek ki Azîz ve Celîl olan Allah, bu kimselerin azgınlıklarının, mekrolarının ve hilelerindeki maharetlerinin şiddetinden ötürü senin onların nifakını bilemediğini, lakin onları bizim bildiğimizi haber vermiştir. Sonra onları iki defa azap edeceğini haber vermiştir. Bazıları bunu: Katledilmek ve esir düşmektir, diye tefsir etmiştir. Hasen’den rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: Dünyada bir azap ve kabirde bir azap. Bazıları da: Onları açlık ve katl ile azap edecektir, demişlerdir. Ebu Bekir el-Esam ise şöyle demiştir: (سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ) kavlinin manası; ölümden önce katl ve esir edilmektir, diğer azap ise kabirde azap olunmalarıdır. (ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ -Sonra büyük bir azaba döndürülürler-). Onların iki defa azap edilmeleri şöyle de olabilir: Müminlere infak etmekle mükellef kılındılar, hâlbuki kendileri ile müminler arasında düşmanlık vardı. Onlar ayrıca, kendi velileri (dostları) olan kâfirlerle savaşmakla da emrolundular; işte bu iki azaptan biridir. Çünkü onlar düşmanlarına infak etmekle emrolundular ve yine kendi velileriyle savaşmakla da emir buyuruldular. İkinci azap ise savaşta öldürülmeleridir. Eğer denilirse ki: Hiçbir münafığın öldürüldüğü zikredilmemiştir. Şöyle cevap verilir: Zikredilmemiştir, çünkü onlar [sahabeler] münafıkları tanımıyorlardı; (لَا تَعْلَمُهُمْ) kavli bunu gösterir. Dolayısıyla onları tanımadıkları için, müminlerden olan diğer kimseler gibi öldürülürler. En doğrusunu Allah bilir.

Bazıları şöyle demiştir: "Onlara iki defa azap edeceğiz": Birincisi, ölüm anında meleklerin yüzlerine ve arkalarına vurmalarıdır; tıpkı şu âyette olduğu gibi: "Yüzlerine ve arkalarına vururlar." İkincisi ise kabirde Münker ve Nekir'in azabıdır. "Sonra da büyük bir azaba döndürülürler": Bu da âhiretteki azaptır. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Diğer bir kısmı da günahlarını itiraf ettiler; iyi bir amelle kötü bir ameli birbirine karıştırdılar. Umulur ki Allah onların tevbelerini kabul eder. Şüphesiz Allah Gafûr'dur, Rahîm'dir." (Tevbe, 102) Tevil ehlinin geneli şöyle demiştir: Bu âyet, Ebû Lübâbe ve arkadaşları hakkında nâzil olmuştur. Onlar, Resûlullah'tan (sallallahu aleyhi ve sellem) geri kalarak Tebük Gazvesi'ne katılmamışlardı. Sonra bundan dolayı pişman oldular, günahlarını itiraf ettiler, bu hallerinden rücû edip tevbe ettiler. Allah da onların tevbelerini kabul etti ve "Umulur ki Allah onların tevbelerini kabul eder. Şüphesiz Allah Gafûr'dur, Rahîm'dir" kavliyle onlara mağfiret vaadinde bulundu. Kıssanın bir kısmında zikredildiğine göre; Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) o gazveden döndüğünde, geri kalan bu kimseler mallarıyla birlikte Resûlullah'a gelip şöyle dediler: "Yâ Resûlallah! Bizi senden geri bırakan bu mallarımızdır. Bunları al ve bizim adımıza sadaka olarak dağıt." Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) bunları almayı hoş görmedi ve "Bununla emrolunmadım" buyurdu. Bunun üzerine şu âyet nâzil oldu: "Onların mallarından sadaka al ki, bununla onları temizleyesin ve arındırasın. Onlara dua et." Bu vaad, imandan çıkarmayacak bir günah işleyip sonra bundan pişman olan ve tevbe eden her Müslüman içindir. Allahu a'lem, bu âyetin vaadine dahil olmayı ümit eder. Çünkü Allah, mü'minleri ve onların halini zikretti; münâfıkları ve onların halini zikretti; sonra da sâlih amellerini kötü amelleriyle karıştıran, ardından bundan pişman olup tevbe edenleri zikretti ve onlara tevbelerinin kabulünü ve mağfireti vaad etti.

Cennethü'l-Hak Teâlâ'nın: *(Ey Resulüm!) Mallarından bir sadaka al; ki onunla onları tertemiz kılasın, zekâtını verip arındırılasın. Onlara dua et; çünkü senin duan onlar için bir sükûnet (huzur ve emniyet) vesilesidir. Allah Semî'dir, Alîm'dir. (103) Bilmediler mi ki, Allah kullarından tövbeyi kabul eden, sadakaları alan ve şüphesiz Allah'ın tövbeleri çokça kabul eden ve merhamet sahibi olduğunu? (104) De ki: "Çalışıp amel edin! Yakında Allah, Resulü ve müminler amelinizi görecektir. Sonra gaybı ve şehadeti bilen (Allah)a döndürüleceksiniz de, yapageldiklerinizi size haber verecektir." (105)* Ve Azze ve Celle'nin: *(Mallarından bir sadaka al; ki onunla onları tertemiz kılasın, arındırılasın)* kavli hakkında, Allah'ın Resulüne onların mallarından almasını emrettiği bu sadaka hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi der ki: O farz olan bir sadakadır. Sonra bunun hangi farz olduğu hususunda ihtilaf etmişlerdir: Kimi: "O, malların zekâtı farzıdır" demiştir. Kimi de şöyle demiştir: "O, günahların kefareti farzıdır." Bu da şundan dolayıdır: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den Tebük Gazvesi'nde geri kalan o kimseler, geride kalmalarından dolayı pişman olmuşlardı. Resulullah dönüp geldiğinde mallarını getirip dediler ki: "Mallarımızı bizim namımıza tasadduk et! Zira mallarımız bizi senden geri bıraktı." Bunun üzerine Allah, Resulüne onlardan bunu almasını ve işledikleri günahın kefareti olarak onu tasadduk etmesini emretti. "O, mal zekâtının farzıdır" diyen ise, Ebû Ümâme'den rivayet edilen şu hadise dayanarak söylemiştir: Sa'leme b. Hâtib, Resulullah'a gelip şöyle dedi: "Ya Resulallah, Allah'a dua et de bana mal rızıklandırsın." Resulullah buyurdu ki: "Yazık sana ey Sa'leme! Şükrünü eda edebileceğin az bir mal, altından kalkamayacağın çok maldan hayırlıdır." Sonra yine gelip dedi ki: "Ya Resulallah, Allah'a dua et de bana mal rızıklandırsın." Buyurdu ki: "Yazık sana ey Sa'leme! Resulullah gibi olmaya razı değil misin? Eğer Allah'a, dağları bana altın olarak akıtması için dua etseydim, elbet akıtırdı." Sonra yine gelip dedi ki: "Ya Resulallah, Allah'a dua et de bana mal rızıklandırsın. Vallahi eğer Allah bana mal verirse, her hak sahibine hakkını mutlaka vereceğim." Bunun üzerine ona dua ederek üç defa: "Allah'ım, Sa'leme'ye mal ver" buyurdu. Rivayet olundu ki, birtakım koyunlar edindi; öyle ki kurtçukların üremesi gibi çoğaldı, nihayet Medine'nin dar sokakları ona dar geldi. Bunun üzerine koyunlarla birlikte (şehirden) uzaklaştı. Bütün namazları Resulullah ile birlikte kılar, sonra koyunların yanına giderdi. Sonra Medine'nin meraları ona dar gelince uzaklaştı; öğle ve ikindi namazını Resulullah ile kılıp ardından koyunlarına yetişiyordu. Sonra (daha da) uzaklaştı, cuma namazını Resulullah ile kılıp ardından koyunlarına yetişiyordu. Sonra işi, cuma ve cemaatleri terk edecek bir dereceye ulaştı; onlarla uzaklaştı, kervanları karşılayıp onlardan haber sorar, Resulullah'a ne indirildiğini öğrenmeye çalışırdı. Bunun üzerine Allah Teâlâ: *(Mallarından bir sadaka al...)* âyetini indirdi. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- zekât (toplanması) için iki adam gönderdi ve zekât farizalarını onlar için yazdı. Onlara, insanları dolaşıp sadakalarını almalarını, Sa'leme ile Benî Süleym'den bir adamın yanına uğrayıp sadakalarını almalarını emretti. Onlar insanların sadakaları için yola çıktılar. Süleymî'ye uğradılar, ona Resulullah'ın kitabını okudular, o da sadakayı vererek itaat etti. Sa'leme'ye uğradılar, ona Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kitabını okudular. O ise şöyle dedi: "Vallahi ben bunu bilmiyorum, bu ancak cizye veya cizyenin bir benzeridir! Haydi işiniz bitince bana uğrayın ki reyimi (ne yapacağıma dair kararımı) ortaya koyayım." İnsanlardan (toplama işini) bitirdiklerinde ona uğradılar, o da onlara ilk sözünü tekrarladı ve dedi ki: "Gidin, ben yakında Resulullah'la buluşacağım." Bunun üzerine Allah Teâlâ: *(Onlardan kimi de Allah'a şöyle ahdetmişti: "Eğer bize lütuf ve kereminden verirse..." )* kavline kadar, *(...neticesinde kalplerinde Nifakı kökleştirdi)* kavline kadar olan âyetleri indirdi. Umum tevil ehli, bu âyetlerin Sa'leme hakkında nâzil olduğu görüşüne gitmiştir. Onlardan kimi de, zikrettiğimiz üzere, bunların Resulullah'tan geri kalan Tebük ehli hakkında nâzil olduğunu söylemiştir. Kimi de şöyle demiştir: Allah'ın Resulüne mallarından almasını emrettiği sadaka, تطوع (nafile) ve teberrüt sadakasıdır. Bu da Resulullah'ın Tebük Gazvesi'nde insanları infafa teşvik ettiği sırada zikredilen husustur ki; Abdurrahman b. Avf şöyle şöyle getirdi, filan şöyle getirdi, o da bunları onlardan aldı. *(Müminlerden nafile olarak sadaka verenleri çekiştirenler...)* kavli de bunun hakkında nâzil olmuştur. Kimi de şöyle demiştir: Bu, sadakanın azı veya çoğuyla, her nafile sadaka hususundadır. Allah, Resulüne mallarından uygun gördüğü miktarını almasını emretmiş, hepsini almamıştır. Zira hepsini almak onları muhtaç duruma düşürür, bütün taat ve ibadetlerden alıkoyardı. Lakin onlardan bir miktar ve parça almasını, işledikleri günahlara kefaret olacak kadar bir ölçü gözetmesini emretmiştir. *(...ki onunla onları tertemiz kılasın, arındırılasın)* kavli de bu kabildendir. Eğer bu sadaka zekât ise; onların günahlarını temizler ve ahlâklarını tezkiye eder; hatta sadaka çıkarmak ve bunu ehline eda etmek onlara kolaylaşır. Eğer Tebük gazvesinden geri kalanlar için bir keffaret sadakası ise; bununla üzerlerine bulaşan günahları tefsir eder (وَتُزَكِّيهِمْ). Denildi ki: Onları ıslah eder; bu da zahirdir. Ve eğer تطوع (nafile) sadakası ise, o da onları temizleyen ve tezkiye eden şeylerdendir. Çünkü bu, onlardan buhzu (cimriliği) nefyeder ve cömürlüğe ve kereme götürür. Görmez misin ki, verenleri medhetmiş, cimrilik edip men edenleri ise şu kavliyle zemmetmiştir: (فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى...) ve (وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ...) âtiye. Ve kavl-i şerifi: (وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ). Bazıları şöyle demiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, kendisine biri sadaka getirdiğinde ona dua eder ve istiğfar eylerdi. Münafıklar için ise istiğfar etmezdi. Kalpleri, Nebî'nin istiğfarı ile sükûnet bulur ve mutmain olurdu; çünkü bununla münafık ehlinden olmadıklarını bilirlerdi. Bu muhtemeldir. Ve başka bir veçh/ihtimal daha vardır: O da Allah'ın, Resûlüne onlar için istiğfar etmesini ve dua etmesini emretmesidir. Sonra O'nun, kendisine bunu emredip de (Resûl'ün) bunu yapmaması veya yapıp da (Allah'ın) icabet etmemesi düşünülemez. Binaenaleyh tevbeleri kabul edilip seyyiatları tekfir olunduğunda, Nebî'nin onlara istiğfarı sebebiyle kalpleri sükûnet buluyor ve tatmin oluyordu. Vallahu âlem. (وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ). Bunu birkaç defa zikrettik. (خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ) kavl-i şerifinde şöyle bir delil vardır: Sadaka, mütevellinin ve amilin eline vuku bulduğunda, fakirlerin eline geçmese ve onlara ulaşmasa bile sahiplerinden (borç olarak) sakıt olur (düşer). Çünkü Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e sadaka helal degildi; sonra O'nun, bunu onlardan aldığında bunun onlar için bir taharet ve tezkiye olacağını haber vermiştir. Bunda, Muhammed bin Hasan'ın vakıf konusundaki istidlali vardır: Vakıf yapıldığında, onu elinden çıkarıp o onda hakkı olmayan bir başkasının eline verse de bu caizdir ve sahih bir vakıftır. Bazı insanlar da bu âyetten, imamın (devlet başkanının) amvalin zekâtını (halktan) talep etmeye hakkı olduğu manasına istidlal etmişlerdir. Aynı şekilde Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in, en'âm ve mevaşinin (küçük ve büyükbaş hayvanların) sadakalarını kendi yerlerinden almak üzere musaddıkları (zekât memurlarını) Arap haymelerine, belde ve âfâka göndermesi hususunda Sünnet de böyle cari olmuştur. Kendilerinden sonra gelen Ebu Bekir, Ömer ve Raşid İmamlar da böyle yapmışlardır; onlardan sonra da bu zamana kadar bununla amel edildiği zahir olmuştur. Hatta Ebu Bekir, Araplar zekâtı vermekten imtina ettiklerinde şöyle demiştir: "Vallahu, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e ödedikleri bir عقال'ı (deve bağını) dahi benden menetseler, elbette bunun için onlarla harp ederim." İşte bu, imamın en'âm ve mevaşi sahiplerinden hayvanlarının zekâtını talep etmesini teyit eder. Allah Teâlâ bunun vukubunu şu kavliyle şâfî bir beyanla açıklamıştır: (إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ) âyeti. Böylece zekât memurları (amilen) için bir hak tayin etmiştir. Eğer imamın, en'âmın sadakalarını yerlerinde talep etmesi gerekmese ve bunların ödenmesi mal sahiplerine ait olsaydı, amillerin zikredilmesinin bir veçhi olmazdı. Hem bize, Nebî'nin müslümanlardan vınk (gümüş para) ve ticaret mallarının zekâtını talep etmek üzere (memur) gönderdiği de nakledilmemiştir.

Lâkin insanlar bunu (sadakalarını) veriyorlardı. Onlardan kim bunu imamlara ulaştırırsa, imamlar kendilerine getirileni kabul ederlerdi; hiç kimseye malının miktarını sormazlar ve (zekâtı) talep etmezlerdi. Ancak Ömer’in (r.a.) uç bölgelere tahsildar (âşir) göndermesi müstesnadır. Bizce -Allah en doğrusunu bilir- bu, evinden uzak olan ve sadakasını imamına ulaştırması kendisine zor gelen kimseleri hafifletmek içindi. Bu sebeple, uç bölgelerin her birinde harbî ve zimmî tüccarlar için bir tahsildar (âşir) vazifelendirdi ve ona, Müslüman tüccarların kendisine ödediklerini almasını emretti. Ömer’in (r.a.) bu uygulaması, Müslümanlar için bir hafifletme idi. Zira imamın, hayvanlar ve en’âm (davarlar) dışında, mal sahiplerinden aynî mallar ve ticari mallar için zekât ödemelerini talep etme hakkı yoktur. Çünkü bunların talep edilmesi imamların vazifesidir; ancak onlardan biri imamın yanına bunlardan bir şey getirirse, imam onu kabul eder ve sünnetin cereyan ettiği sınırın ötesine geçmez. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Bilmediler mi ki, şüphesiz Allah, kullarından tövbeyi kabul eden ve sadakaları alan O’dur. Ve şüphesiz Allah, tövbeleri çokça kabul eden, çok merhamet edendir." (Tevbe, 104) "Bilmediler mi?" (أَلَمْ يَعْلَمُوا) kavli şu ihtimalleri taşır: Yani: "Tövbe edenin tövbesini Allah’ın kabul edeceğini elbette bilmişlerdir." Emir (siyakı) üzerine de ihtimal taşır. Yani: "Biliniz ki, şüphesiz Allah, kullarından tövbeyi kabul eden O’dur." "Bilmediler mi?" (أَلَمْ يَعْلَمُوا) kavli şu ihtimali de taşır: Yani, "Tövbe edenden Allah’ın tövbeyi kabul edeceğini elbette bilmişlerdir."

(Ve sadakaları alır), şöyle denilmiştir: Kabul eder. Ahz (almak) fiilinin Zât-ı Hak'sıza izafe edilmesi, (خذ من أموالهم صدقة) kavliyle Resûlüne izafe edilmesine benzetilmiştir. Bu, Kur'ân'da çoktur. Ve O -Azze ve Celle-'nin kavli: (وأن الله هو التواب الرحيم). Ebû Bekir el-Asam şöyle demiştir: "Tıvvâb, af edicinin sıfatıdır ve tair (tövbe eden) için bir isimdir." Bizim indimizde ise Tıvvâb: Tövbe ettirendir (muvaffak kalandır). Sonra kâfir, İslâm'a gelip tövbe ettiğinde, tövbe ile beraber tövbeden başka sair bir kefaret lâzım gelmez; isterse şirk ve küfürden başka seyyiat ve favaHiş irtikâp etmiş olsun. Müslüman ise, seyyiat irtikâp ettiğinde, tövbe ve kefaret ikisi birden lâzım gelir. Bunun sırrı şudur: Müslüman, İslâm'a girdiğinde üzerine lâzım olan şeriatları hıfz etmeyi itikat etmiştir. Mezkûr şeyleri irtikâp ettiğinde şeriatlarından çıkmış ve hıfz etmesini itikat ettiği şeye noksaniyet dâhil etmiştir. Binaenaleyh, hıfzı terk edip içine noksanlık dâhil ettiğinde, o noksanlığı cebr etmesi için kendisine kefaret lâzım gelir. Amma kâfir ise, şeriatlardan hiçbir şey onun üzerinde yoktur; onun üzerine ancak şirkten tövbe etmesi ve iman getirmesi vardır. Binaenaleyh, ikisi bu nükte ile ayrıldılar. Ve O -Azze ve Celle-'nin kavli: (وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون وستردون إلى عالم الغيب والشهادة فينبئكم بما كنتم تعملون) [Tevbe: 105]. Bu ayet hakkında ihtilaf edilmiştir: Bağlamda bazıları şöyle demiştir: Bu, Tebük Seferi'nden geri kalan, sonra bundan nedamet edip tövbe eden ve Allah'ın da tövbelerini kabul buyurduğu kimseler hakkındadır. Şöyle buyuruyor: "Çalışıp amel edin! Felâ seyerallâhu amelekum ve resûluhu vel-müminûn." Yani: Eğer tövbe ettiğiniz şeye -ki o da seferden geri kalmaktır- dönecek olursanız, Allah, Resûlünü ve müminleri buna muttali kılar. (وستردون إلى عالم الغيب والشهادة) Yani, gayb ve şehadet âleminde sizin için hazırlanan şeye döndürüleceksiniz. Ve bazıları da şöyle demiştir: Ayet, münafıklar hakkındadır. Şöyle buyuruyor: İstئنâf edeceğiniz (yeniden yapacağınız) işlerde amel edin! Çünkü Allah, Resûlünü ve müminleri sizin nifakınıza muttali kılar; böylece müminler sizin gizli hallerinize (esrarınıza) muttali olduklarında rezil ve rüsvay olursunuz. (وستردون إلى عالم الغيب والشهادة) Yani: Gayb ve şehadet âleminde sizin için hazırlanan şeye döndürüleceksiniz. (فينبئكم بما كنتم تعملون) Yani: Yaptıklarınızın cezası ile sizi cezalandıracaktır. Bu ifade, irat (tehdit) makamında zikredilmiştir. Bazı ahbarda zikredilmiştir ki; Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- bir cenazede bulunmuştur, müminler de o cenazede bulunmuşlardır. O cenaze ile ilgili hüsn-ü şehadette bulunulmuştur. Bunun üzerine Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- buyurmuştur ki: "Vacip oldu." Denildi ki: "Ya Resûlallah, ne vacip oldu?" Buyurdu ki: "Melekler Allah'ın semadaki şahitleridir, siz de Allah'ın yeryüzündeki şahitlerisiniz. Binaenaleyh, siz şahitlik ettiğinizde (cennet veya cehennem) vacip olur." Sonra şu kavli okudu: (وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون). Eğer bu sabit olursa, onda hüccet-i icmanın جوازına (caiz olduğuna) delalet vardır. Zira buyurmuştur ki: "Melekler Allah'ın..."

"...gök, ve sizler Allah’ın yeryüzündeki şahitlerisiniz. Şahitlik ettiğinizde (hüküm) vacip olur." Şayet bir şer üzerine şahitlik ederlerse o şerdir; bir hayır üzerine şahitlik ederlerse o hayırdır. Binaenaleyh, bir hüküm üzerine şahitlik ettiklerinde, onunla amel etmek lâzım gelir. Ve O’nun şu kavli: "(De ki: Çalışın! Allah da, Resulü de, müminler de çalışmanızı görecektir.)" (Tevbe, 105). Bu emir, onlara topluca "şunu şunu yapın" demek değildir. Bilakis, bu âyet kime ulaşırsa, onda tefekkür ve tedebbür etsin demektir. Öyle ki, Resulullah ve müminlerin huzurunda bulunmasını hoş görmeyeceği bir amele girişmesin; şayet yalnız kaldığında da onu yapmasın. Aynı şekilde O’nun şu kavli: "(De ki: Yeryüzünde gezin, sonra yalanlayanların akıbeti nasıl olmuş, bir bakın!)" (En’am, 11). Bu da yeryüzünde gezmeyi emretmek için değildir; bilakis, yalanlamaları sebebiyle başlarına gelenler hususunda tefekkür ve tedebbür etmeyi emretmek içindir. Yine aynı şekilde O’nun şu kavli: "(De ki: O Allah birdir.)" (İhlas, 1). Bu da onlara bunu söylemelerini emretmek için değildir; bilakis herkesin O’nun bir olduğunu tefekkür etmesi içindir. Allah Teâlâ’nın şu kavli: "(Diğer bir kısmı da Allah’ın emrine bırakılmışlardır; ya onlara azap eder veya tövbelerini kabul eder. Allah Alîm’dir, Hakîm’dir.)" (Tevbe, 106). Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Diğer bir kısmı da günahlarını itiraf ettiler; iyi bir amelle kötü bir ameli birbirine karıştırdılar. Umulur ki Allah tövbelerini kabul eder.)" (Tevbe, 102). Bazıları şöyle demiştir: Bu, "(Diğer bir kısmı da günahlarını itiraf ettiler; iyi bir amelle kötü bir ameli birbirine karıştırdılar)" kavlinin bir devamıdır. Onlar durdurulmuş ve hapsedilmişlerdi; Allah’ın haklarında ne hükmedeceğini, azap mı edeceğini yoksa tövbelerini mi kabul edeceğini bilmiyorlardı. Bunun üzerine "(Diğer bir kısmı da günahlarını itiraf ettiler...)" kavli nazil oldu. Bazıları şöyle demiştir: Bu, "(Zarar vermek, inkâr etmek ve müminlerin arasını ayırmak için bir mescid edinenler...)" (Tevbe, 107) kavlinin bir devamıdır. Onlar bir mescid edinmişlerdi ve Allah’ın emrine bırakılmışlardı. Sonra (Allah), onların mescidi zarar vermek, "(...inkâr ve tefrika için...)" edindiklerini beyan etti. Bazıları şöyle demiştir: "(Diğer bir kısmı da Allah’ın emrine bırakılmışlardır)" kavli; onlar, (Tebük seferinden) geri kalan o üç kişidir. Ebu Avsece şöyle demiştir: "(Diğer bir kısmı da Allah’ın emrine bırakılmışlardır)" yani: Hapsedilmişlerdir. "Erceytehu" denilir, yani: "Onu hapsettim." Kutrub şöyle demiştir: "Allah’ın emrine bırakılmışlardır", yani: O’nun emri üzerine bekletilmişlerdir. Sanki bu âyet, dünyaya meyil ve rağbetlerinden dolayı O’ndan (Resulullah’tan) geri kalanlar hakkında nazil olmuştur ki onlar müminlerdir. Bu âyetten önce gelen âyet ise, dünyaya meyil, küfür ve nifak sebebiyle geri kalan münafıklar hakkındadır. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: "(Zarar vermek, inkâr etmek, müminlerin arasını ayırmak ve daha önce Allah ve Resulü ile savaşan kimseye gözcülük yapmak için bir mescid edinenler; 'Biz sadece iyilik istedik' diye yemin de edecekler. Hâlbuki Allah şahittir ki onlar kesinlikle yalancıdırlar. (107) Orada asla namaza durma! İlk günden takva üzerine kurulan mescid, içinde namaza durmana daha lâyıktır. Orada temizlenmeyi seven adamlar vardır. Allah da temizlenenleri sever. (108) Binasını Allah korkusu ve rızası üzerine kuran kimse mi daha hayırlıdır, yoksa binasını yıkılmak üzere olan bir yarın kenarına kurup da onunla birlikte cehennem ateşine yuvarlanan kimse mi? Allah zalimler topluluğunu hidayete erdirmez. (109) Kurdukları o bina, kalplerinde bir şüphe olarak devam edip gidecektir; meğer ki kalpleri parçalansın. Allah Alîm’dir, Hakîm’dir. (110))" (Tevbe, 107-110).

Cehennemin ve irtidadın derinliklerine inen şu âyet-i kerimenin tefsiri: Ve O'nun şu kavli: *(Ve o kimseler ki, bir mescit edindiler: Zarar için, küfür için, müminlerin arasını ayırmak için...)* (Tevbe, 107) İbn Abbas -radıyallahu anhuma-'dan rivayet edildiğine göre; münafıklar bir mescit bina etmişlerdi. Mescidin inşaatı bitince, Tebük gazvesine hazırlanmakta olan Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelip dediler ki: "Ey Allah'ın Resulü, biz hasta, özürlü ve ihtiyaç sahibi olanlar ile yağmurlu geceler için bir mescit bina ettik. Ey Allah'ın Resulü, bize gelmeni ve onda namaz kilmanı arzu ediyoruz." Bunun üzerine Allah'ın Resulü şöyle buyurdu: *"Biz şu an bir seferdeyiz ve meşguliyet hâlindeyiz. Seferimizden dönersek size geliriz, inşaallah onda size namaz kıldırırız."* Bunun üzerine Allah Teâlâ, Resulüne şu âyeti inzal buyurdu: *(Ve o kimseler ki, bir mescit edindiler: Zarar için...)* Âyetin sonuna kadar. Âyet-i kerimede, onların o mescidi bina etmekten maksatlarının, bahsettikleri şey yani "Biz hastalar, özür sahipleri, yağmurlu geceler, dinde hassasiyet göstermek ve cemaatle namazı muhafaza etmek için bir mescit bina ettik" iddiası olmadığı; aksine bununla zarar, küfür ve müminlerin arasını ayırmayı kastettikleri haber verilmiştir. Ve O'nun şu kavli: *(Zarar için, küfür için ve müminlerin arasını ayırmak için)* *(Müminlerin arasını ayırmak için)* kavli, *(Zarar için)* kavlinin tefsiri hükmündedir. Onlar o hıyanet mescidini bina etmekle, müminler ile Allah'ın Resulünün aralarını ayırmayı kastediyorlardı. Öyle ki, düşman onlara geldiğinde onları darmadağınık bulsun; böylece onların birlik içinde olmalarına nazaran, onları bozguna uğratmak ve onlara galip gelmek kendileri için daha kolay ve meselesiz olsun istiyorlardı. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet edilmiştir: *"On iki bin kişi, kelimeleri bir (birlik içinde) olduğu müddetçe asla mağlup olmaz."* Ve O'nun şu kavli: *(Ve fırka fırka olmayın, Allah'ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın)* (Âl-i İmrân, 103). (Kur'ân) dinde içtimaı (birlik ve beraberliği) bir nimet kıl Whilst, tefrikayı (ayrılığa düşmeyi) yasaklamıştır. Onlar ise yukarıda zikrettiğimiz sebepten ötürü aralarında tefrika çıkarmayı kastediyorlardı. Yahut bununla, müminlerin zayıfları ile Allah'ın Resulünün aralarını ayırmayı ve böylece onlara dini şüpheli hâle getirmeyi amaçlıyorlardı. Çünkü onlar fesahat sahibi ve münazara ehli kimselerdi. Bütün bunlar ise zikredildiği veçhile küfürdür. Bu âyette, Nebimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatına dair bir delil vardır. Zira onların aralarında zararı, küfrü ve müminlerin arasını ayırmayı gizledikleri ve içlerinde sakladıkları malumdur; Allah Teâlâ ise Nebisini onların gizlediklerinden haberdar etmiştir. Ta ki, Nebisi bunu ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğini bilsin. Ve Azîz ve Celîl olan O'nun şu kavli: *(Ve daha önce Allah ve Resulü ile harp eden kimseye gözetleme yeri olması için)* (Tevbe, 107). Yani: O mescidi, Allah ve Resulü ile harp eden kimseye bir karargâh ve gözetleme yeri olsun diye bina ettiler. Bütün tefsir ehli şöyle demiştir: O kimse Ebu Âmir'dir. Ebu Âmir'in Resulullah ile harp ettiği, sonra ondan kaçtığı zikredilmiştir. O, münafıklara şöyle demişti: "Bir mescit bina edin ve hazırlık yapın; şüphesiz ben Şam'da Kayser'e gidiyorum, gelip..."

...bir ordu ile çıkıp Muhammed’i ve ashabını Medine’den çıkaralım. O (Ebû Âmir), Şam’da Kayser’e gitti. Onlar da Allah’a ve Resulüne savaş açan kimse için, yani Ebû Âmir için bir mescid bina ettiler; (bunu) bir hazırlık (irsad) olarak yaptılar. Kutubî dedi ki: “Dirâran”, yani zarar vermek için; “İrsâdan” ise, düşmanlık ile gözetlemek demektir. Ebû Avsece dedi ki: “(Dirâran)”, yani zarar vermek için; “(Ve irsâden limen hârabellâhe ve resûlehû)”, yani Allah’a savaş açan kimse için müminler üzerine fırsat kollamak ve beklemek demektir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “(Ve leyahlıfunne in eradnâ)”. Yani: “Mescidi edinmekle (başka bir şey) murad etmedik” diye yemin ettiler. “(İllel-husnâ)” yani iyilikten başka bir şey murad etmedik. “(Vallâhu yeşhedu innehum lekâzibûn)” (Allah şahittir ki onlar elbette yalancıdırlar). Bunda, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in risaletinin ispatına dair zikrettiğimiz delâlet vardır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “(Lâ tekum fîhi ebedâ. Lemescidun ussise alât-takvâ min evveli yevmin ehakku en tekûme fîhi, fîhi ricâlun yuhıbbûne en yetetahherû, vallâhu yuhıbbul-mutetahhirîn)” (Orada asla namaz kılma! İlk günden takvâ üzerine kurulan mescid, içinde namaz kılmana daha lâyıktır. Orada temizlenmeyi seven adamlar vardır. Allah da temizlenenleri sever). Denildi ki: Orada namaz kılma; çünkü onlar, kendisinden orada namaz kılmasını istemişlerdi. Denildi ki: “(Lâ tekum)”, yani oraya gelme ve girme; (her iki görüş de) birdir. “(Lemescidun ussise alât-takvâ min evveli yevmin ehakku en tekûme fîhi)”. Bazıları dedi ki: O, Kuba Mescidi’dir. Bazıları da dedi ki: O, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in mescididir. Ebû Said el-Hudrî’den rivayet edildi, dedi ki: Takvâ üzerine kurulan mescid hakkında tartıştık -veya “tartıştılar” dedi-. Bunun üzerine Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: “O, benim şu mescidimdir.” Übey b. Ka’b’dan rivayet edildi, dedi ki: Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e takvâ üzerine kurulan mescid sorulduğunda, “O, benim şu mescidimdir” buyurdu. Zikredilenin zahiri, onun Kuba Mescidi olmasıdır; çünkü şu kavli nazil olduğunda: “(Fîhi ricâlun yuhıbbûne en yetetahherû, vallâhu yuhıbbul-mutetahhirîn)”, Kuba ehline dedi ki: “Allah, temizlik hususunda sizi güzelce övmektedir. Siz ne yapıyorsunuz?” Onlar dediler ki: “Biz, üzerimizden dışkı ve idrar eserini yıkıyoruz.” Bazı haberlerde dediler ki: “Yâ Resulallah, biz Tevrat’ta istincanın (temizlenmenin) üzerimize yazılı olduğunu buluyoruz.”

su ile, onu terk etmeyelim." Bunun üzerine: "Onu terk etmeyin" buyurdu. Ve O’nun -Celle Celâluhu- şu kavli: *(İçerisinde arınmayı seven adamlar vardır.)* Şu ihtimali taşır: Yani, içerisinde imanla, tevhidle ve onda kılınan namazla tahrareti (temizliği) tercih eden adamlar vardır. Her mescit böyledir; takva üzerine, yani şirkten ve Allah’ın emir ve nehiylerine muhalefetten sakınmak suretiyle takva üzerine kurulmuştur. Veya şöyle denilir: İçerisinde arınmayı seven adamlar vardır; yani takvayı ve salih amelleri, insanı necis eden (mلوث kılan) diğer amellere tercih ederler. Ehl-i tevilin zikrettiği, pisliklerden ve necasetlerden arınma manası da muhtemeldir; sanki şöyle buyurmuştur: İçerisinde, kendilerine isabet eden pisliklerden ve necasetlerden arınmada mübalağayı (aşırı titizliği) tercih eden adamlar vardır. Ve O’nun -Celle Celâluhu- şu kavli: *(Binasını Allah’tan bir takva ve rıza üzerine kuran mı hayırlıdır, yoksa binasını yar kenarında, yıkılacak bir kayanın üzerine kurup da onunla birlikte cehennem ateşine yuvarlanan mı? Allah zalim kavmi hidayet erdirmez.)* (Tevbe, 109) Yani: Allah’a itaat ve O’na ihlas üzere kuran. *(Ve rızan)* O’na ve O’nun rızasını talep etmeye. *(Hayırlıdır, yoksa binasını yıkılacak bir kayanın kenarına kuran mı?)* Yani: Müminler arasında ihtilaf ve tefrika çıkarma maksadıyla ve Allah’ı inkâr için bina edilmiştir. Bu misal, mekanın mekanla mukayesesidir. Şöyle der: Sağlam bir zemin üzerine bina edip onunla karar kılınan ve istifade edilen bir bina kuran kimse, karar kılınmayan, helake götüren ve istifade edilmeyen bir mekan üzerine bina kurandan daha hayırlıdır. Birincisi fiilin fiille mukayesesidir ki o da şu kavlidir: *(Ve bir de zarar vermek, kâfirlik etmek, müminlerin arasını ayırmak için mescit edinenler...)* (Tevbe, 107) Bu, onun zıddını bina eden kimse gibidir; yani ikisi bir değildir. Sonra şöyle buyurmuştur: *(İlk günden takva üzerine kurulmuş olan mescit, içinde kıvam bulmana daha lâyıktır.)* (Tevbe, 108) Bu, fiilin fiille mukayesesidir; şöyle der: Mescidi Allah’a itaat, O’na ihlas, rızasını talep ve onda içtima etmek üzere bina edenler, Allah’ı inkâr, müminlerin arasını ayırma ve onlara zarar verme maksadıyla bina edenlerden daha hayırlıdır; bu, fiilin fiille mukayesesidir. Ve O’nun kavli: *(Binasını Allah’tan bir takva ve rıza üzerine kuran mı hayırlıdır, yoksa binasını yıkılacak bir kayanın kenarına kuran mı?)* Bu, zikrettiğimiz üzere mekanın mekanla mukayesesidir. Ve O’nun kavli: *(Eseset - Kurdu).* Asl (temel), esas ve teessüs kelimelerinin kökü birdir. Ve O’nun -Celle Celâluhu- kavli: *(Şefa curufin har - Yıkılacak bir kayanın kenarı).* Ebu Avsece şöyle demiştir: *(Şefa curufin)* Şefâsı: kenarı demektir, cemisi eşfâhtır. Curuf ise: üzerine sel akıp onu oyan arazidir, cürefa da bunun çoğuludur. Ve O’nun kavli: *(Hâr).* Ve şöyle dedi: El-Hâr: Sağlam olmayan gevşek şeydir. "Enhâru yenheiru" denilir, yani yıkıldı demektir. "Racülün hâr" da denilir, yani zayıf adam demektir. Burası heş bir arazidir, yani gevşek ve yıkılmaya müsait demektir. El-heş: Gevşek demektir.

Kuteybî şöyle demiştir: "(شَفَا جُرُفٍ هَارٍ) yani, yıkılmaya yüz tutmuş bir yarın kenarı demektir. Cürf (yar), vadilerden sellerin aşındırıp kopardığı yerdir. Hâr ise, düşen demektir. 'Tehevvere'l-binâu' (bina yıkıldı) denilmesi de bundandır; yani bina düştü ve yıkıldı." Ebû Ubeyde de şöyle demiştir: "(عَلَى شَفَا جُرُفٍ) Şefâ, kenar demektir. Cürf, vadilerden sellerin aşındırıp kopardığı yerdir. Hâr ise, 'hâir' (yıkılan) manasındadır." Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ) Bazıları şöyle demiştir: Allah, onların mescidlerini cehennem ateşine batırdı (yıkıp içine attı). İbn Mesud'un kıraatinde ise: (فخر من قواعده في نار جهنم) şeklindedir. İbn Mesud şöyle demiştir: "Onda bir yer kazıldı ve oradan yükselen bir duman görüldü." Yine şöyle demiştir: "Bina ettikleri bina ile birlikte ateşe düşerler; ancak bunun nasıl olduğunu ve manasının ne olduğunu biz bilemeyiz." Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (لَا يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) Bazıları: (بَنَوْا رِيبَةً) ifadesini, "hasret ve nedamet (pişmanlık)" olarak tefsir etmiştir. Bazıları ise: "Rîbe, yani şek ve şüphe" olarak tefsir etmiştir. "Hasret ve nedamet" diyenlere göre bu iki vecih üzeredir: Birincisi: Yaptıklarından dolayı tövbe edip pişman olmaları muhtemeldir. İkincisi: Yaptıklarıyla ve (وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ) kavliyle murad ettikleri şeyle rezil olduklarından dolayı hasret ve nedamet duymaları muhtemeldir. "Şek ve nifak" diyenlere göre ise (إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ) ifadesi, "ölüme kadar" demektir. Yani onlar, ölüme kadar şek ve nifak üzere kalırlar. Bu, Allah'ın şu kavli gibidir: (فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ).

الريبة'nin aslı töhmettir. Şöyle denilir: "Falanun mürîbün: Bir töhmet altında olduğu zaman." Ve O'nun —Azze ve Cellenin— şu kavli: *(İllâ en tekatta'a).* Bu dahi —aynı şekilde— iki vecih üzerinedir: Biri: Temsilî olarak korku ve hüzün son gayesine ulaştığı zaman; "Falanın kalbi mütekattir oldu [.....]" denilmesi gibidir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Şüphesiz Allah, müminlerden canlarını ve mallarını, kendilerine cennet vermek üzere satın almıştır; Allah yolunda çarpışırlar, böylece öldürürler ve öldürülürler. Bu, Tevrat'ta, İncil'de ve Kur'an'da O'nun üzerine hak bir vaattir. Allah'tan ziyade ahdine vefa eden kim vardır? O halde kendisiyle bayileştiğiniz bu alışverişinizden dolayı müjdeleşin! İşte o, en büyük fevz-i azimdir. (111) O tövbe edenler, o ibadet edenler, o hamd edenler, o seyahat edenler, o rükû edenler, o secde edenler, o bil-maruf emredenler, o münkerden nehyedenler ve Allah'ın hududunu muhafaza edenler... Müminlere müjde ver. (112))* Ve O'nun —Azze ve Cellenin— şu kavli: *(Şüphesiz Allah, müminlerden canlarını ve mallarını, kendilerine cennet vermek üzere satın almıştır).* Şu kavli ihtimallidir ki: *(Ştara)* yani fiyat teklif etti (istâme) demektir. Zira *(ştara)* kelimesi haberdir, lâkin fiyat talebini, yani Allah için canlarını ve mallarını feda etmeyi, kendilerine cennet kılmak suretiyle talep etmelerini ihtimal dahilinde kılar. Sonra beyan edip şöyle buyurdu: *(Allah yolunda çarpışırlar, böylece öldürürler ve öldürülürler).* Şu da ihtimal dahilindedir ki, *(Allah, müminlerden canlarını ve mallarını satın almıştır)* kavli: Canlarını ve mallarını Allah'ın rızasını isteyerek satan bir kavimden haber vermektedir. ŞU kavil gibi: *(İnsanlardan öylesi de vardır ki, Allah'ın rızasını talep ederek nefsini satar)* ve şu kavil gibi: *(Dünya hayatını ahiret karşılığında satarlar. Kim Allah yolunda çarpışırsa...)* ayeti. Binaenaleyh, onlar nefislerini satan kimseler hâline geldiklerinde, Allah —Azze ve Celle— de onları onlardan satın alan olmuştur. Sonra bunun nasıl satılacağını ve nasıl satın alınacağını beyan ederek şöyle buyurdu: *(Allah yolunda çarpışırlar, böylece öldürürler)* yani düşmanı öldürürler, *(ve öldürülürler)* yani düşman onları öldürür. Birinci "yukâtilûne" fiili merfu olarak "yüktelûne" şeklinde kıraat olunmuştur; ikincisi ise yâ harfinin nasbı ile okunmuştur. Binaenaleyh bu, onların hem öldürüp hem öldürülecekleri şeklinde bir cem' (birliktelik) manasına değildir; bilakis düşmanı öldürmeleri veya düşmanın onları öldürmesi, hangisi gerçekleşirse gerçekleşsin, yahut öldürülmeseler dahi düşmanla çarpışmaları manasınadır. Şu kavilde olduğu gibi: *(Kim Allah yolunda çarpışırsa, ister öldürülsün ister galip gelsin, ona yakında büyük bir ecir vereceğiz.)* Ve buyurdu ki: *(Ey iman edenler! Sizi elem verici bir azaptan kurtaracak bir ticaret kılavuzluk edeyim mi? (10) Allah'a ve Resûlüne iman edersiniz, Allah yolunda cihad edersiniz...)* ayeti. Allah'a iman etmeyi ve O'nun yolunda cihad etmeyi ticaret olarak isimlendirdi, sonra buyurdu ki: *(Kendilerine cennet vardır)* O'nun fazlından olmak üzere vaadin hakkı için, bedel olarak vermek suretiyle değil. Sonra şu kavli: *(Şüphesiz Allah, müminlerden canlarını ve mallarını satın almıştır).* Nefislerini ve mallarını kendilerinden satın almasını zikretmiştir. Hâlbuki hakikatte nefisler Allah'ındır; dilediği herhangi bir surette onlardan canlarını ve mallarını alması ve onları telef etmesi O'nun hakkıdır. Lakin O, kullarına, o hususta hiçbir mülkiyeti ve hakkı yokmuş gibi muamele etmiştir; bu, O'nun kereminden, fazlınadan ve cömertliğinden ileri gelmektedir. Ve buna mukabil onlara ecir ve bedel vaat etmiştir. Aynı şekilde O'nun için zikrettiği karz-ı hasen (ödünç) ve buna mukabil onlara kat kat artırılmış ecir vaat etmesi de böyledir. Ve kezalik, kendileri için yaptıklarından ötürü, sanki O'nun için çalışan kimselermiş gibi onlara vaat ettiği sevap da böyledir; nitekim şöyle buyurmuştur: *(Yaptıklarına karşılık bir ceza olarak)* ve *(Şüphesiz biz, ihsan edenlerin ecrini zayi etmeyiz)* ve benzerleri. Hâlbuki onlar hakikatte kendi nefisleri için çalışmaktadırlar; şu kavmin beyanı veçhile: *(Eğer iyilik ederseniz, kendinize iyilik etmiş olursunuz...)* ayeti. Zikredilen bu hususları fazlından ve ikramından ötürü zikretmiştir; zira hakikatte o nefisler zaten O'nundur. Nitekim buyurduğu gibidir: *(Ne etleri Allah'a ulaşır ne de kanları; lakin O'na ulaşan ancak sizden olan takvadır).* O, sadece nefislerinin ve mallarının hak olan bedelini feda etmelerini istemiştir. Yahut —en iyisini Allah bilir— hakikatte kendi mülkü olan şeyi satın aldığını zikretmiştir; mahlûkat, birbirleriyle nasıl muamele etmeleri gerektiğini bilsinler diye. Keza Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: *(Kimdir o kimse ki Allah'a güzel bir borç takdim etsin).* Allah, kullarına malları ve canları hususunda hiçbir hakkı yokmuş gibi muamele etmiştir ki, insanlar da malları ve canları konusunda birbirleriyle, o hususta hiçbir hakları yokmuş gibi muamele etsinler. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا)*. Yani: Vâcip ve hak bir vaad olarak. *(فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ)*. Yani: Bunun vaadi Tevrat’ta, İncil’de ve Kur’ân’da yer almıştır. İbn Mes’ud’un kıraatinde şöyle geçmektedir: *(عهدا عليه حقا في التوراة والإنجيل والفرقان)* (Tevrat’ta, İncil’de ve Furkan’da üzerine hak bir ahit olarak). Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ)*. Bu âyet, İncil’in hafiflik ve kolaylık üzerine, Tevrat’ın ise şiddetler ile nazil olduğunu söyleyenlerin sözünü nakzeder (geçersiz kılar). Aynı şekilde O’nun şu kavli de böyledir: *(فَآمَنَتْ طَائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَتْ طَائِفَةٌ)* (Bunun üzerine Benî İsrail’den bir taife iman etmiş, bir taife de küfretmiştir). Bu durum, İncil’in hükmünde zikredilmiştir. Meğer ki *(وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ)* kavlinin şöyle olduğu söylene: Yani bu husus, Tevrat’ta ve İncil’de ve zikredilen diğer kitaplarda bu ümmet için zikredilmiştir. Sonra şöyle buyurdu: *(وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ)* (Allah’tan ziyade ahdine vefa gösteren kim vardır?). Bu, *(اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ...)* âyetinin ancak onlara yönelik bir ahit olduğu manasına dayanır. Nitekim şöyle buyurmuştur: *(وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ)*. Yani: Eğer siz, O’nun üzerinize yüklediği ahdine vefa gösterirseniz, Allah’tan daha ziyade ahdine vefa gösteren ve sadık olan hiç kimse yoktur. Vallahu âlem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ)* (O hâlde gerçekleştirdiğiniz bu alışverişinizden dolayı müjdeleşip sevinin). Zikredilen bu istibşarın (müjdelenip sevinmenin) ölüm vakti olması muhtemeldir. Şöyle ki melekler onlara derler ki: "Hayatta iken gerçekleştirdiğiniz alışverişinizden dolayı müjdeleşip sevinin." Bu durum, lügat olarak "bey’ (alışveriş)" lafzı telaffuz edilmese dahi, bu akdin bedelli bir bey’ hükmünde olacağına delalet eder. Daha önce de zikrettiğimiz gibi, ahkâm lafızlara ve isimlere taalluk etmemiştir; ancak onda bulunan mânâlara taalluk etmiştir. O mânâlar bulunduğu zaman, o hükümle hükmedilir.

(وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) yani zikredilen o büyük kurtuluş. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ) Bazıları dediler ki: Bu, evvelki âyette zikredilen alışveriş ve onlara vaad edilen cennet ile irtibatlıdır; şayet onlar zikredilen vasıf üzere iseler. İbn Mesud ve Übey -radıyallahu anhuma-'nın kıraatlerinde de şöyle zikredilmiştir: (إن اللَّه اشترى من المؤمنين التائبين العابدين الحامدين) yani "Allah, müminlerden, tövbe eden, ibadet eden, hamd eden..." şeklinde, evvelki âyetle irtibatlı olarak esre ile okunmuştur. (الْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ) kavline kadar; onu (والقائمين على حدود اللَّه أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة) şeklinde okumuşlardır. Bazıları ise bunun mübteda olarak ref ile başladığını söylemişlerdir: (التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ...) ilâ âhir. Âyetin başında zikredilen alışverişin ve nefislerini ve mallarını cihadda sarf etmeleri karşılığında onlara vaad edilen şeyin, diğer taat ve hayırlarda da olması muhtemeldir. Allah için nefsinin sarf edilmesi, zikredilen ibadet ve gayret hususunda; âyette zikredilen her kimse, nefsini O'na satandır. Şu kavli gibi: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ) ve benzerleri. Ve O'nun kavli: (التَّائِبُونَ). Muhtemeldir ki: Şirkten veya bütün günahlardan tövbe edenler. (الْعَابِدُونَ). Muhtemeldir ki: Muvahhidler (tevhid ehli). Ve muhtemeldir ki: İbadetin bütün çeşitlerini yapanlar. (الْحَامِدُونَ). Denildi ki: Şükredenler. Denildi ki: Allah'a sena edenler (övenler). Eğer (الْعَابِدُونَ) kavli ibadetten geliyorsa, o halde (الْحَامِدُونَ) Allah'a sena edenler olur; zira ibadetlerin tamamı şükürdür. Eğer (الْعَابِدُونَ) kavli muvahhidler demekse, o halde (الْحَامِدُونَ) Allah'ın onlara in'am ettiği nimetlere şükredenler olur. (السَّائِحُونَ). Denildi ki: Oruç tutanlar. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den de bu hususta şöyle rivayet edilmiştir: "Sâihûn (seyahat edenler) hakkında sorulduğunda, 'Onlar oruç tutanlardır' buyurdu." Ve "Ümmetimin seyahati oruçtur" demiştir. Kutrub demiştir ki: Sâih'in aslı, yeryüzünde gidip gelendir. "Sâha" denilir, yani akıp gittiğinde. Yeryüzündeki sâih, şehvetlerden men edilmiştir. Oruç da ona benzetilmiştir; çünkü oruçlu, yiyecekten, içecekten ve bütün lezzetlerden imsak eder (kendini tutar). Ebu Avsece dedi ki: Onlar, yeryüzünde yüzleri istikametinde gidenlerdir, meskenleri yoktur. "Sâha, yesîhu, seyhan ve siyâheten" denilir. (الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ).

Denildi ki: Namaz kılanlar. Ve denildi ki: Allah’a karşı boyun eğenler ve O’na huşu duyanlar; aynı şekilde Hafsa’nın kıraatinde de böyle zikredilmiştir. (الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ) (İyiliği emredenler). Tevhid manasına gelmesi muhtemeldir; yani: İnsanlara Allah’ın tevhidini emredenler. Ve şuna da ihtimal vardır: Onlara hayırları ve marufun tamamını emredenler. (وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ) (Ve kötülükten nehyedenler). Şirk; ve şu manaya gelmesi de muhtemeldir: Her türlü masiyet. (وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ) (Ve Allah’ın sınırlarını koruyanlar). Bazıları dedi ki: Allah’ın kullarına farz kıldığı feraizdir. Bazıları da dedi ki: Allah’ın sünnetleridir; lakin Allah’ın bütün hükümlerini koruyanlardır; kendileri için çizilen sınırları aşmazlar ve o sınırlarda kusur etmezler. (وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ) (Müminleri müjdele). Daha önce zikredilen bu kimselerin müjdelenmesi muhtemeldir. Ve şu da muhtemeldir: İbtidaen (başlangıç olarak), yani: Bütün müminleri müjdele; şu kavli gibi: (وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ فَضْلًا كَبِيرًا) (Müminlere, Allah’tan kendileri için büyük bir lütuf olduğunu müjdele). Allah en doğrusunu bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ (١١٣) وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (١١٤) وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ مَا يَتَّقُونَ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (١١٥) إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ (١١٦)) (Peygamber’e ve iman edenlere, akraba bile olsalar, cehennem ehli oldukları kendilerine belli olduktan sonra müşrikler için istiğfar etmeleri yaraşmaz. İbrahim’in babası için istiğfar etmesi, sadece ona verdiği bir sözden dolayı idi. Fakat onun Allah’ın düşmanı olduğu kendisine belli olunca, ondan uzaklaştı. Şüphesiz İbrahim çok içli ve yumuşak huylu idi. Allah bir kavmi hidayete erdirdikten sonra, sakınacakları şeyleri onlara açıklamadıkça onları saptıracak değildir. Şüphesiz Allah her şeyi hakkıyla bilendir. Şüphesiz göklerin ve yerin mülkü Allah’ındır. Diriltir ve öldürür. Sizin için Allah’tan başka ne bir dost ne de bir yardımcı vardır.) Ve O’nun kavli: (مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ) (Peygamber’e ve iman edenlere... müşrikler için istiğfar etmeleri yaraşmaz). Ayet, ateş ehli olduğunu bildiğimiz kimseler için istiğfar etmemizi nehyetmekle delalet etmiştir; zira Allah onu mağfiret etmez; çünkü onun iman etmeyeceğini bilmiştir. Öyleyse, mağfiret edilmeyeceğini bildiğimiz kimse için istiğfar etmeyiz. Dolayısıyla bizim şöyle dememiz caiz olmaz: "O, ebediyen iman etmeyeceğini bildiği kimse için imanı irade etmiştir." Nasıl ki ateşin vacip olduğu kimsenin mağfiret edilmesi vacip değilse; işte bu, Mutezile’nin "Allah her kâfir için imanı irade etmiştir, lakin o iman etmemiştir" şeklindeki sözlerini nakzeder (çürütür). Sonra O’nun kavli: (مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ). Tevil ehlinin bazıları dedi ki: Resûlullah (asm) ebeveyninden biri için istiğfar etmiştir. Zikredildiğine göre amcası Ebu Talib’in yanına girmiş, onu "Lâ ilâhe illallah" şehadetine davet etmiş, o ise imtina etmiştir. Sonra onun için istiğfar etmiş ve "Nehyedilmediğim müddetçe senin için istiğfar edeceğim" veya buna benzer bir söz söylemiştir. Bunun üzerine şu ayet nazil olmuştur: (مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى...) ayeti. Hasan (Basrî) dedi ki: Allah’ın resullerinden bir resulün, Allah’ın kâfiri mağfiret etmeyeceğini bilmemesi ihtimal dahilinde değildir. Zira akıl ve hikmet nazarında, onun mağfiret edilmemesi ve ebediyen azap edilmesi gerekir. Bizim yanımızda, kâfirin ebediyen azap edilmesi ve mağfiret edilmemesi hikmet gereğidir; bunun vecihleri şunlardır: Birincisi: Bunda, düşman ile dostu bir tutmak vardır. Kim düşmanı ile dostunu bir tutarsa, o kimse hakîm değildir; zira hikmette ikisini birbirinden temyiz etmek (ayırmak) esastır. İkincisi: O, Allah ile beraber başkasına ibadet ettiğinde, ancak cehaleti sebebiyle başkasına ibadet etmiştir. O cehalet ise ebediyen zail olmaz. Çünkü eğer mağfiret edilirse, onun nezdinde, başkasına ibadet ettiği için cezalandırıldığı ve mağfiret edildiği vehmi oluşur. Üçüncüsü: Eğer kâfir mağfiret edilseydi, fiillerin hikmeti giderdi. Çünkü fiiller, neticeleri teemmül edilerek (düşünülerek) emredilir: Ya hamd (övülme) ya da zem (yerilme) için. Eğer mağfiret edilirse, zemmedilmesi gereken fiillerle hamdedilmiş olur ki, bu da hikmetten çıkması demektir. Resûlullah’ın, münafık oldukları kendisine belli olmadan önce münafıklar için istiğfar etmesi caizdir. Fakat belli olunca...

Onların nifاقları sebebiyle, Allah onlara istiğfarda bulunmaktan vazgeçti. Amma bir kâfir için, onun kâfir olduğunu bilerek istiğfer etmesi ihtimal dahilinde değildir; bunu bazı ehl-i tevilin: "O, amcası ve valideyninden biri için istiğfer etti" şeklindeki sözlerine binaen söylersek böyledir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(İbrahim’in babası için istiğfarı, ancak ona verdiği bir sözden dolayı idi. Ne zaman ki onun Allah’a düşman olduğu kendisine beyan oldu, ondan teberri etti. Şüphesiz İbrahim çok ah çeken, halim bir zattır.)* (Tevbe, 114) Bazıları şöyle dedi: Ona verdiği söz, İslâm idi. Binaenaleyh babası için istiğfarı İslâm vaadi üzerine idi; ve lâ-cerem onun istiğfarı, İslâm’ından sonra vuku buldu. Görmez misin ki ne demişti: *(Ey Rabbimiz! Duamı kabul buyur! Ey Rabbimiz! Beni, valideynimi ve müminleri bağışla!)* (İbrahim, 40) O, babası için o günde mağfiret talep etmişti ve halbuki ona İslâm’ı vaat etmişti; işte bunun içindir ki ona istiğfer etmişti. Görmez misin ki, onun ehl-i nar(cehennem ehline)dan olduğu kendisine malum olduğunda, ondan teberri etmiştir (uzaklaşmıştır). Şu da ihtimal dahilindedir ki; İbrahim’in babası için istiğfarı, onunla mağfireti hak edeceği sebebi, yani tevhid ve İslâm’ı talep etmektir. Bu, Hud’un kavmine söylediği şu sözü gibidir: *(Ey kavmim! Rabbinizden mağfiret dileyin, sonra O’na tevbe edin!)* (Hud, 52) Ve Nuh’un şu sözü gibidir: *(Rabbinizden mağfiret dileyin, çünkü O çok bağışlayıcıdır.)* (Nuh, 10) Onlara "Allah’tan mağfiret dileyin" demeyi emretmiyor; bilakis onlara, mağfiret olunmaları ve ehl-i mağfiretten olmaları için İslâm’ı emrediyor. İbrahim’in babası için istiğfarı da bu kabildendir. Kezalik şu kavli de böyledir: *(Babamı da bağışla, çünkü o dalalette kalanlardandı.)* (Şuara, 86) Yani: "Ona, kendisiyle mağfireti hak edeceği sebebi, yani tevhidi ver!" Onun suali, tevhid suali idi; zira kâfir için mağfiret talebi caiz değildir ve hikmette de ona mağfiret olunması caiz olmaz. Eğer denilirse ki: "Eğer bahsettiğiniz gibi ise, İbrahim’in *(Sana mutlaka istiğfer edeceğim)* (Mümtehine, 4) sözünü, Allah bize İbrahim’de bir üsve (örnek) olduğunu haber verdikten sonra *(Andolsun ki, sizin için İbrahim’de güzel bir üsve vardır)* (Mümtehine, 6) mealindeki kavliyle nasıl istisna etti?" Denilir ki: İbrahim’in babası için *(Sana mutlaka istiğfer edeceğim)* sözündeki istisna şunun için muhtemeldir: Ta ki biz onun istiğfarının mânâsını bilelim; çünkü biz İbrahim’in babası için istiğfarındaki muradını bilmiyoruz. Kezalik enbiyanın -aleyhimüsselâm- kavimlerine ve kendilerine yakın olanlara olan istiğfarları da böyledir; onların istiğfarlarındaki muratlarını bilinceye kadar bu istisna edilmiştir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Şüphesiz İbrahim çok ah çeken, halim bir zattır.)* Denildi ki: El-Awwâh: Çok dua eden demektir. Ve bu nükte, Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle rivayet edilmiştir: "Ona 'el-Awwâh' hakkında soruldu..."

Dedi ki: "Huşû ve tazarru ile yapılan duadır." İbn-i Abbas’tan -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: "Evvâh; mü’mindir." Denildi ki: "Evvâh; fakih ve yakîn sahibi olandır." Denildi ki: "Tesbih edendir." Denildi ki: "Evvâh; hüzün ve korkudan dolayı âh edendir." "Halîm"e gelince; denildi ki: "Halîm, sefihin zıddıdır." Denildi ki: "Alîm (bilen)dir." Halîm; sefihin sefahati karşısında öfkelenmeyen ve sefihçe davranmayandır. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ مَا يَتَّقُونَ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) "Allah, bir kavmi hidayete erdirdikten sonra, sakınacakları şeyleri onlara açıklamadıkça onları dalâlete düşürecek değildir. Şüphesiz Allah, her şeyi hakkıyla bilendir." (Tevbe, 115) Tevil ehli ihtilaf etmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Âyet, mü’minlerin müşrikler için istiğfar etmeleri hakkındadır." Bazıları da şöyle demiştir: "Âyet, neshi kabul eden hükümlerin ve şeriatların neshi hakkındadır." Eğer âyet müşrikler için istiğfar hakkında ise, burada bir nesih yoktur; zira onlara daha önce istiğfar etmeleri emredilmemiş ve bu hususta bir ibaha (izin) verilmemiştir. Sanki şöyle denilmiş gibidir: "Allah, hidayete erdirdikten sonra, istiğfar sebebiyle bir kavmi dalâlete düşürecek değildir; ta ki onlar, bu husustaki nehyi öğrenene kadar." Allah en iyisini bilendir. Âyet, zikrettiğimiz üzere, münafıklar için onlara durum açıklanmadan önce yapılan istiğfarı da ihtimal dâhilinde tutar; yani: "Bununla onları dalâlete düşürmez." (حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ مَا يَتَّقُونَ) "Sakınacakları şeyleri onlara açıklamadıkça"; yani: "Kendilerine yasak olan şeyleri öğrenene kadar." Bu, neshi kabul eden hükümler hakkındadır. Neshi kabul etmeyen hükümlere gelince, durum böyle değildir. Bunun aslı şudur: Aklen neshedilmesi imkânsız olan her şeyde nesih vaki olmaz; aklen neshedilmesinde bir imkânsızlık bulunmayan her şeyde ise neshin vaki olması caizdir.

Sonra mesele, neshin ilminden evvel mensuh ile amel edenlerin durumundadır; o neshedildiği haldeki o amelleri sebebiyle ta'n edilirler ve günahkâr mı olurlar, yoksa o hususta sevap ve ecir mi alırlar? Eğer o fiil, bir taat ve kurbet fiili ise, kasdında ve fiilinde sevap alır, onda ta'n olunmaz. Ve eğer o fiil, bir kurbet ve taat fiili olmayıp helâl ve haram kabilinden bir fiil ise; o takdirde neshinin ilmi kendisine ulaşmazdan evvelki fiilinde ta'n olunmaz. Nitekim rivayet olunmuştur ki, onlar şarap içiyorlardı, sonra yanlarına bir carî gelen biri gelip: "Haberiniz olsun, şarap haram kılınmıştır" dedi. Bunun üzerine onu döküp el çektiler. Binaenaleyh onların, haber kendilerine ulaşmazdan evvelki haram kılınmadan sonraki şarap içmelerinden dolayı ta'n olunmazlar. Amma kurbet ve taat fiili olan fiile gelince: Onlar için fiillerinde -ki o namazdır- kurbet vardır. Nitekim rivayet olunmuştur ki, bir grup insan Beyt-i Makdis'e doğru namaz kılıyorlardı. Derken önlerinden bir yolcu geçip: "Haberiniz olsun, kıble Kâbe'ye çevrildi" dedi -hâlâ rükûda idiler-. Bunun üzerine Kâbe'ye doğru döndüler. Bunu Resûlullah'a haber verdiler de onlara iadeyi emretmedi. Çünkü fiil, taat ve kurbet fiilidir. Binaenaleyh taat ve kurbet onların fiilinde mevcuttur. Çünkü farz kılınan fiiller, bizzat fiiller için farz kılınmamıştır; bilakis onda Allah için olan taat ve kurbet için farz kılınmıştır. Demek ki o hususta ecir alır; ve en iyisini Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle-: *(ŞÜPHESİZ ALLAH HER ŞEYİ HAKKIYLA BİLENDİR)* kavli: Halkın maslahatlarında olanı ve olmayanı bilmesiyle ilgilidir. Vallahu âlem, bu, şeriatlerde neshî inkâr edenlerin inkârını reddetmek için sadır olmuştur. Şöyle demektedir: Allah, halkın maslahatlarında olanı bilir, siz ise bilmezsiniz. Ve nasıhta da onlar için maslahatlar vardır, siz bilmezsiniz. Bunu O’nun -Azze ve Celle-: *(ŞÜPHESİZ GÖKLERİN VE YERİN MÜLKÜ ALLAH’A AİTTİR. DİRİLTİR VE ÖLDÜRÜR)* kavli tekid eder.

Ve siz O’nun kullarısınız. Kulun, efendisine karşı bir şeyi inkâr etmesi söz konusu olamaz. Kulun vazifesi, ancak efendisine itaat etmek, emirlerini yerine getirmek ve nehiylerinden sakınmaktır. Cenâb-ı Hakk’ın: (يُحْيِي وَيُمِيتُ) “O diriltir ve öldürür” kavli. Yani: Hayattan sonra öldürmeye ve ölümden sonra diriltmeye kâdir olduğu gibi, onları bir hâlde bir ibadetle, başka bir hâlde ise başka bir ibadetle mükellef kılmaya da kâdirdir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِنْ بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (١١٧) وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (١١٨)) kavli. Ve O’nun -Azze ve Celle- (لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ...) ayeti. Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle demiştir: Allah onlara, daha önce işlemiş oldukları zelleler ve geçmişteki sürçmeler sebebiyle tevbe etmiştir; yoksa bu hususta -yani Tebük Gazvesi’nde- onlardan bir zelle veya sürçme vuku bulmuş değildir. Nebi’ye (a.s.m.) olan tevbe ise, şu kavlidir: (عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا) “Allah seni affetsin! Doğru söyleyenler sana belli oluncaya kadar niçin onlara izin verdin?” Muhacir ve Ensar’a olan tevbe ise, Uhud ve Huneyn günlerinde vuku bulan halleridir ki, o da şu kavildir: (إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا وَلَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ) “Şeytan, ancak işledikleri bazı hatalar yüzünden onların ayağını kaydırdı. Andolsun ki Allah onları affetti.” Bazıları ise şöyle demiştir: Onlara, Tebük Gazvesi’nde vuku bulan sürçmeler sebebiyle tevbe etmiştir. Başlarına gelen şiddetler sebebiyle, izin olmaksızın ve dönüş vakti gelmeden dönmeye niyetlenmişlerdi. Bunun üzerine (تَابَ عَلَيْهِمْ) “Onlara tevbe etti” buyurdu; çünkü dönüş vakti gelmeden dönmeye niyetlenmişlerdi. Zikredilen tevbenin, onların zikrettiğinden başka iki vecih üzere olması muhtemeldir: Birincisi: Allah’ın onlara tevbe etmesi, yani geçmişteki sürçmeler için tevbeyi yenilemesi veya o hususta bir hadis vuku bulmaksızın tevbe üzerinde sebat etmeleridir. Ancak bu, tecdid (yenileme) veya sebat hükmündedir; tıpkı hidayet üzere oldukları hâlde hidayet istemek gibi. Cenâb-ı Hakk’ın: (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) “Bizi dosdoğru yola ilet” kavli gibi. Ve şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ) “Ey iman edenler! Allah’a ve Resulüne iman edin.” Yani: “Ey geçmiş zamanda iman etmiş olanlar, içinde bulunduğunuz vakitte de iman edin veya bu imanınız üzerinde sebat edin.” İşte bu itibarla, (ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ) kavlinin, onlardan bir sürçme vuku bulmaksızın tevbeyi yenilemesi veya onlardan sâdır olan tevbe üzerinde onları sabit kılması manasına gelmesi muhtemeldir. İkincisi: Tevbenin zikredilmesi şudur: Onlar, başlarına gelen şiddet ve meşakkatlere sabrettiklerinde, Allah onlardan, kendilerinde örtülü olan ve daha önce açılmayan perdeleri kaldırmıştır. Başlarına gelen şiddetlere sabretmeleri sebebiyle bu perdeler açılmış ve tecelli etmiştir. Tıpkı şu kavli gibi: (الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ) “Onlar ki, başlarına bir musibet geldiğinde, ‘Biz şüphesiz Allah’a aidiz ve şüphesiz O’na döneceğiz’ derler.” Başlarına gelen musibetlere sabrettiklerinde, onlarda tefviz ve teslimiyet ile O’na rücu etme manası ziyadeleşmiştir. Ve şu kavli gibi: (مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ...) “Allah’ın izni olmaksızın hiçbir musibet isabet etmez...” Sabretmeleri sebebiyle onlarda hidayet ziyadeleşmiş ve daha önce olmayan şeyler onlara tecelli etmiştir. İşte bu itibarla, zikredilen tevbenin, başlarına gelen şiddet ve meşakkatlere sabretmeleri neticesinde, örtülü olan şeylerin onlara tecelli etmesi manasına gelmesi muhtemeldir -Allah en iyisini bilir-. Zira (مِنْ بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ) “İçlerinden bir grubun kalpleri neredeyse kaymak üzereyken...” buyurmuş, kalplerinin kaydığını zikretmemiş; bir grubun kalplerini zikretmiş, hepsinin kalbini zikretmemiştir. İşte bu, bizim zikrettiğimiz manadır. Nebi (a.s.m.) hakkında tevbenin zikredilmesi ise, bir günahı olmaksızın müminlerle birlikte zikredilmesi ihtimalini taşır. Çünkü Allah, (لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ) “Allah senin geçmiş ve gelecek günahını bağışlasın diye” kavliyle onun günahının mağfur olduğunu haber vermiştir. Bu, istiğfarda onu ortak kılması gibidir; (وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ) “Hem kendi günahın hem de mümin erkekler ve mümin kadınlar için istiğfar et” kavliyle, müminlerin istiğfarı ile birlikte onu da ortak kılarak kendi günahı için istiğfar etmesini emretmiştir; zira Allah, onun geçmiş ve gelecek günahını bağışladığını haber vermiştir.

Cenâb-ı Hak'tan gelen tevbe birkaç vecih üzere tefsir olunur: Birincisi: Tevfik; onları tevbeye muvaffak kılmış ve tevbe ile onları ikram etmiştir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Sümme tâbe aleyhim liyetûbû)* Yani: "Onları tevbeye muvaffak kıldı, onlar da tevbe ettiler." İkincisi: Tevbenin O'ndan olması, onu kendilerinden kabul etmesidir; yani tevbelerini kabul buyurur. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(İnnellâhe huve't-tevvâbu'r-rahîm).* Üçüncüsü: *(Tâbe aleyhim)* yani: Onların kusurlarını bağışladı, af ve sayfa pişi etti. Tevbenin Cenâb-ı Hakk'a izafeti bu üç vecih üzere tefsir olunur. Celle celâlühû’nun şu kavli: *(Ellezînebte-sûhu fî sâati'l-usra).* Denilmiştir ki: Nafaka darlığından ve binecek hayvan darlığından ötürü (olan güçlük anında). Ve Celle celâlühû’nun şu kavli: *(Min ba'di mâ kâde yezîğu kulûbu ferîqin minhum).* Kıssanın bir kısmında zikredilmiştir ki, onlara öyle bir meşakkat ve şiddet isabet etmişti hatta iki kişi bir hurmayı aralarında taksim ediyorlardı. Hurmayı aralarında evirip çeviriyorlardı; bunu diğeri emiyor, sonra üzerine su içiyor, sonra bunu diğeri emiyordu. Buna benzer şeyler zikredilmiştir; lakin meşakkatten ötürü kalplerinin neredeyse kaymak üzere olduğunu haber vermesi dışında işin nasıl olduğunu tam bilemiyoruz. Ve Celle celâlühû’nun şu kavli: *(Ve alâs-selâsetillezîne hullifû hattâ izâ dâkat aleyhimu'l-ardu bimâ rahubet ve dâkat aleyhim enfusuhum ve zannû en lâ melcee minellâhi illâ ileyhi sümme tâbe aleyhim liyetûbû innellâhe huve't-tevvâbu'r-rahîm).* (118) Bazıları şöyle demiştir: *(Hullifû)* yani tevbeden geri bırakıldılar; şu kavilde olduğu gibi: *(Lekad tâballâhu alâ'n-nebiyyi ve'l-muhâcirîne ve'l-ensâr).* Yalvarıp yakarıyorlar ve Allah'a dua ediyorlardı; nihayet Allah onların tevbesini kabul etti de onlar da tevbe ettiler. Bazı kimseler de şöyle demişlerdir: Cemaat ön safta yer alıp, bunlar Resûlullah'tan geri kaldıkları için geri bırakılmışlardır; işte ötekilerin öne geçmesiyle geride kalanlar bunlardır. Bazı kimseler de demişlerdir: *(Hullifû)* yani Allah onları geri koydu, onları arkaya bıraktı. Şöyle olması muhtemeldir: *(Ve alâs-selâsetillezîne hullifû)* ayetindeki zâtlar, geri kalan ve Resûlullah'ın da geride bıraktığı kimselerdir ki, az önce zikrettiğimiz husustur. Ve şu kavli: *(Hattâ izâ dâkat aleyhimu'l-ardu bimâ rahubet ve dâkat aleyhim enfusuhum).* Bu, hakikat olarak da muhtemeldir, temsilî olması da muhtemeldir. Hakikat olması bakımından iki vecih vardır: Birincisi: *(Dâkat aleyhimu'l-ardu bimâ rahubet)* (Yeryüzü bütün genişliğine rağmen onlara dar geldi): Şöyle zikredilmiştir: Kendilerini direklere ve sütunlara bağlamışlardı. Resûlullah ile birlikte cihada çıkmaktan kendilerini alıkoyan mallarını getirmişler ve cihada çıkmalarına mani olan arazilerini tasadduk etmişlerdi. Kendilerine geniş olan ve içinde genişçe hareket ettikleri yeryüzü, dar gelmeye başlamıştı. Çünkü kıssada zikredildiğine göre, bu kimselerden arazisi sefere çıkmaktan alıkoyan biri o arazisini fakirlere tasadduk etmişti. O arazi sebebiyle bir genişliğe sahip iken, sonradan o yer kendisine dar gelmişti. İkincisi: *(Dâkat aleyhimu'l-ardu bimâ rahubet)*: Kendilerini arazilerinden alıkoydukları, şehvetlerini, arzularını ve lezzet aldıkları şeyleri terk ettikleri vakit; işte yeryüzünün dar gelmesi budur. *(Ve dâkat aleyhim enfusuhum)*: Nefislerini sütunlara bağladıkları vakit (nefisleri de dar gelmiştir). Temsilî olması da muhtemeldir. Şöyle ki: Korku insanı istila edip haddini aştığı, hatta yeryüzünde karar kılmasına ve lezzet almasına mani olacak bir dereceye ulaştığı zaman, "Genişliğine rağmen yer ona dar geldi" denilir. *(Ve dâkat aleyhim enfusuhum)* de böyledir; zikredildiği üzere insanlar onlarla konuşmuyor, aralarına karışmıyor, alışveriş etmiyor ve hatta aile fertleri bile onlarla konuşmuyordu. Cenâb-ı Hak'tan gelen şu kavl-i şerif: *(Ve zannû en lâ melcee minellâhi illâ ileyhi).* Bazıları şöyle demiştir: Zannettiler ki, Allah'ın azabından O'nun affından başka hiçbir necat yolu yoktur; yani azabından ne bir kurtuluşun ne de korunmanın mümkün olmadığını kesin olarak bildiler. Denilmiştir ki: Zannettiler ki, Allah'ın azabından O'nun rahmetinden başka sığınak yoktur. Ve denilmiştir ki: Zannettiler ki, Resûlullah'tan Allah'tan başka sığınak yoktur. Çünkü zikredildiğine göre bunlar, kusurunun affedilmesi için Resûlullah'a yalvarmışlar, o da onların isteğini kabul etmemişti. Bunun üzerine sığınılacak ve iltica edilecek yegâne merciin, O'ndan başkası değil, ancak Allah olduğuna yakinen inandılar. Ve Celle celâlühû’nun şu kavli: *(Sümme tâbe aleyhim).* Yani: Onları tevbeye muvaffak kıldı, onlar da tevbe ettiler.

(إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ) Yani: Tevbeleri kabul edendir; yani tevbeleri kabul edici olandır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Ey iman edenler! Allah’tan korkun ve sâdıklarla beraber olun. Medine halkına ve onların çevresindeki bedevilere, Allah’ın Resulü’nden geri kalmaları ve kendi nefislerini onun nefsinden üstün tutmaları yaraşmaz. Bu, onların Allah yolunda çektikleri susuzluk, yorgunluk ve açlık sebebiyle; kâfirleri öfkelendirecek bir yere ayak basmaları ve düşmana karşı bir başarı kazanmaları sebebiyle, kendilerine mutlaka sâlih bir amel yazılmasından dolayıdır. Şüphesiz Allah, muhsinlerin mükâfatını zayi etmez. Onların yaptıkları küçük veya büyük her harcama ve geçtikleri her vadi, Allah’ın onları, yapmakta olduklarının en güzeliyle mükâfatlandırması için mutlaka lehlerine yazılır. Müminlerin hepsinin birden sefere çıkmaları uygun değildir. Öyleyse onların her bir fırkasından bir taifenin, dinde derinleşmek (tefakkuh) ve döndüklerinde kavimlerini uyarmak için geride kalmaları gerekmez mi? Umulur ki sakınırlar.) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Ey iman edenler! Allah’tan korkun ve sâdıklarla beraber olun.) Âyetin zahirinden anlaşılan şudur ki; bir topluluk doğruluklarıyla (sıdk) bilinmişler ve onlarla beraber olunması emredilmiştir. Bu, Resulullah’tan geri kalan bu kimselerin, Resulullah ile beraber olan Muhacir ve Ensar ile beraber olmalarının emredilmiş olması muhtemeldir. Bu âyette, icmâın hüccet olduğuna dair bir delâlet vardır. Zira Allah’ın dininde sâdık olanlarla beraber olunması emredilmiştir. Eğer onların sözlerini kabul etmeleri kendilerine lazım gelmeseydi, onlarla beraber olmanın emredilmesinin bir vechi (anlamı) olmazdı. İbn-i Mesud’un -radıyallahu anh- kıraatinde ise: (Sâdıklarla beraber olun) şeklindedir ki, bu da zahirdir. Ve O’nun: (Allah’tan korkun ve sâdıklarla beraber olun) kavli: Birkaç vecih ihtimali taşır: Birincisi: Şöyle der: Allah’ın hakkı hususunda O’nu muhafaza edin ve o hakkı zayi etmeyin; bu hakkın ifasında ve korunmasında sâdık olanlarla beraber olun. Veya: Allah’ın sizi imtihan ettiği, Resulullah ile beraber çıkmak, cihad ve diğer mihnetler hususunda Allah’tan korkun. Veya şöyle der: Allah’ın ve Resulü’nün size emrettiği hususlarda onlara muhalefet etmekten sakının ve O’nun emrine muvafakat edenlerle beraber olun. En doğrusunu Allah bilir.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “Medine halkına ve onların çevresindeki bedevilere, Allah’ın Resulü’nden geri kalmaları ve onun nefsi karşısında kendi nefislerini öne çıkarmaları (onun nefsinden yüz çevirmeleri) yaraşmaz. Bu, onların Allah yolunda çektikleri hiçbir susuzluk, yorgunluk ve açlık, kâfirleri öfkelendirecek bir yere ayak basmaları ve düşmana karşı bir başarı kazanmaları yoktur ki, karşılığında onlara bir salih amel yazılmış olmasın. Şüphesiz Allah, muhsinlerin ecrini zayi etmez.” (Tevbe, 120) Bu âyetin, onlardan daha önce sâdır olan biat ve Allah’ın Resulü ile aralarında cereyan eden ahidlerin bir devamı olması muhtemeldir. Allahu a’lem, şöyle buyuruyor: “Medine halkına ve onların çevresindeki bedevilere, ona yardım etmeyi ve destek olmayı kabul edip bu hususta biat ettikten sonra Allah’ın Resulü’nden geri kalmaları yaraşmaz.” Bu bir ihtimaldir. Bir başka vecih daha muhtemeldir: O da, bu âyetin, peşinden zikredilen şu âyetin bir devamı olmasıdır: “Bu, onların Allah yolunda çektikleri hiçbir susuzluk, yorgunluk ve açlık yoktur ki...” Allahu a’lem, şöyle buyuruyor: “Medine halkına ve onların çevresindeki bedevilere, Allah’ın Resulü’nden geri kalmaları yaraşmaz. Hâlbuki Allah, onların nefislerine isabet eden her türlü meşakkat ve şiddeti, mallarından eksilenleri, az veya çok yaptıkları her infakı, düşmana karşı elde ettikleri her türlü zaferi, öldürmeyi ve ganimeti -onlar için bir salih amel olarak yazmıştır.” Yani, onlara isabet eden her türlü şiddet ve meşakkat ile elde ettikleri her türlü hayır karşılığında kendileri için salih amel ve ecir yazılmışken, onların Resulullah’tan geri kalmaları yaraşmazdı. Allahu a’lem. Yahut şöyle denilir: “Medine halkına, Allah’ın Resulü’nden geri kaldıkları vakit, ondan geri kalmaları yaraşmazdı.” Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “Ve onun nefsi karşısında kendi nefislerini öne çıkarmaları (onun nefsinden yüz çevirmeleri) yaraşmaz.” “Ve onun nefsi karşısında kendi nefislerini öne çıkarmaları (onun nefsinden yüz çevirmeleri) yaraşmaz” kavli şu manaya gelmesi muhtemeldir: Yani, onun nefsinden (şahsından) geri kalmayı tercih etmesinler. Şöyle denilir: “Falan kişi bizzat (nefsiyle) geldi”, “Ben gözümle gördüm” ve benzeri ifadeler; yani bizzat kendisi geldi ve bizzat kendisi gördü demektir. Buna binaen “ve onun nefsinden yüz çevirmeleri” ifadesi, onların Resulullah’tan yüz çevirmelerinin yaraşmayacağı manasındadır. Şu da muhtemeldir: “Kendi nefislerini onun nefsine tercih etmesinler.” Zikrettiğimiz bu mana caizdir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “Bu, onların Allah yolunda çektikleri hiçbir susuzluk...” denildi ki: Susuzluktur. “Yorgunluk” ise: Meşakkat ve zorluktur. “Ve açlık” ise: Kıtlıktır. “Kâfirleri öfkelendirecek bir yere ayak basmaları yoktur ki...” Bazıları şöyle demiştir: “Bir makamda durmaları yoktur ki...” Bazıları da şöyle demiştir: Bu, “vat’ (ayak basmak)” kökündendir. “Mevti’” ise: Üzerine basılan şey demektir. “Düşmana karşı bir başarı kazanmaları yoktur ki...” Denildi ki: Onları öldürmeleri veya onlara baskın yapmalarıdır. “Karşılığında onlara bir salih amel yazılmış olmasın.” Yani, onlardan korkup geri kalanların aksine, onların lehine ve aleyhine olan her şey, salih amel olarak yazılır.

Mezkûr meşakkat ve şiddetin kendisine isabet etmesi; şöyle ki: "Allah, muhsinlerin ecrini zayi etmez" mealindeki ayet gereğince, onlara isabet eden her şey mukabilinde amil-i salih (sevabı) yazılır, demektedir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Onlar) ne küçük bir infakta bulunur, ne büyük bir infakta ve ne de bir vadiyi geçerler ki, Allah yaptıklarının en güzeliyle onları mukkafatlandırmak için (bunlar) onlara yazılmış olsun. (121)" Bu, evvelce zikrettiğimiz gibi; gerek nefislerinde ve mallarındaki noksaniyetten ve yaptıklarından ötürü kendilerine isabet eden şiddet ve meşakkat hususunda onları mükâfatlandırmasıdır. "(Allah, yaptıklarının en güzeliyle onları mükâfatlandırmak için.)" Yani: Onları salih amelleri ve bunların en güzeli sebebiyle mükâfatlandırır, seyyiatları sebebiyle mükâfatlandırmaz. Bu, şu ayet gibidir: "İşte onlar, kendilerinden yaptıkları amellerin en güzelini kabul ettiğimiz ve seyyiatlarından vazgeçtiğimiz kimselerdir." (Allah), yaptıklarının en güzelini onlardan kabul edeceğini ve seyyiatlarını örteceğini haber vermiştir; binnetice birinci ayette de, gazvede işledikleri amellerin en güzeli sebebiyle onları mükâfatlandıracağını ve seyyiatlarından vazgeçeceğini haber vermektedir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Müminlerin) hepsi birden sefere çıkacak değildir. O halde her fırkadan bir taifetün (cemaat) inmeli değil mi ki, dinde zahir (fakih) olsunlar ve kavimleri kendilerine döndüğü vakit onları insaz etsinler; ta ki sakınsınlar. (122)" Ehl-i tevil ihtilaf etmiştir: Kimi şöyle demiştir: Allah'ın Nebisi gaziye çıktığı vakit hepsi birden çıkarlardı, bu yüzden Medine erkeklerden hâli kalırdı. Allah bundan nehyetti ve şöyle buyurdu: "(Müminlerin) hepsi birden sefere çıkacak değildir. O halde her fırkadan bir taifetün inmeli değil mi ki, dinde تفقه (tefakkuh) etsinler." Kimi de şöyle demiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bir seriyye gönderdiği vakit hepsi birden çıkarlardı, bunun üzerine kendisi tek başın kalır, tenzile şahit olanlardan yanında kimse kalmazdı; ta ki (dönenler) hazır bulundukları vakit o kimselere haber versinler. Başka bir kısım ulema ise şöyle demiştir: Ayet, (Medine'ye gelen) heyetler hakkındadır. Şöyle ki: Heyetler afakî yerlerden Medine'ye geldikleri vakit kadınları ve zürriyetleriyle beraber hepsi birden gelirlerdi. Bunun üzerine kadınlar ve zürriyetler hariç, yalnız erkeklerin veya her kavimden bir taifenin dinde tefakkuh etmek üzere sefer etmeleri emrolundu. Bu ayette zikredilen: "(Müminlerin) hepsi birden sefere çıkacak değildir. O halde her fırkadan bir taifetün inmeli değil mi ki..." (ifadesiyle) herkesin sefer etmesini nehyetmiş, diğer ayette ise şu kavliyle herkesin sefer etmesini emretmiştir: "(Ey müminler!) İster hafif, ister ağır olarak seferber olun!" Demek ki bu, iki vecih üzere sadır olur: Biri: Müminlerin az olduğu zamanda düşmana karşı kâfi gelmeleri için herkesin nefret etmesi (seferber olması) emridir. İkincisi: Nifir (umumî sefer) halindendir. Böylece iki ayetten biri nifir halindedir, diğeri ise nifir halinde olmayan ve azlık ile çokluk vaktinde zikrettiğimiz durumdadır. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- sefere çıktığında O'nunla beraber hepsi birden çıkan kimseler hakkındadır diyen kimse; sanki çoluk çocuklarının ve zürriyetlerinin akıbetinden korkarak -olur ki düşman onları esir eder ve mallarını alır endişesiyle- Resûlullah ile birlikte toptan çıkmayı nehyetmiştir, diyerek şöyle der: Allah Teâlâ "(O halde) her fırkadan bir taife nefret etmeli değil mi ki, dinde tefakkuh etsinler" buyurmuştur. Yani: İçlerinden bir taife sefer etmeli değil mi ki; mukim olan kâfirlere, Allah'ın Resûl'üne indirdiği nusreti, yardımı ve Resûlullah ile harp eden kâfirler üzerindeki hezimeti haber versinler; ta ki bu durum, onları İslam'a davete sebep olsun. Hasan-ı Basrî ve El-Asam da bu görüşü benimsemişler ve demişlerdir ki: Bu ayet, kendisinden önceki ayeti neshetmiştir ki o da şu kavildir: "Medine ehline ve etraflarındaki arabîlere Resûlullah'tan geri kalmaları caiz değildir." Hasan der ki: Resûlullah çıktığı vakit onunla beraber çıkmak onların üzerine vaciptir. (Şöyle ki): Bu hüküm, onu takip eden şu ayetle nesh edilmiştir: "(Müminlerin) hepsi birden sefere çıkacak değildir..." ayeti. Resûlullah'a kadınları ve zürriyetleriyle birlikte Medine'ye gelen heyetler hakkındadır diyenlere göre ise nehiy bu sebeptendir; zira onlar Medine ehline vatanlarında darlık veriyor, fiyatları pahalandırıyor ve benzeri durumlar zuhur ediyordu. (Şöyle buyurur): "(O halde) her fırkadan bir taife nefret etmeli değil mi ki dinde tefakkuh etsinler ve kavimleri kendilerine döndüğü vakit onları inzaz etsinler?" Yani: Dini ve ahkâmını öğrenirler, sonra kavimlerine dönüp onlara öğretirler. Şöyle ki: Ve kimileri de şöyle demiştir: Âyet, seriyyelerle birlikte (cihada) çıkıp nefir edenler hakkındadır. (Allah Teâlâ) hepsinin birden çıkmasını nehyetmiştir. Çünkü Resûlullah'a (aleyhissalâtu vesselâm) vahiyden bir şey nazil olduğu zaman, yanında bunu onlara tebliğ edecek, sonra da o sırada gai̇p olan kimselere ulaştıracak kimsenin bulunmaması ihtimali cihetiyle o mâna zayi olurdu. Bunun üzerine (Allah Teâlâ) şöyle buyurmaktadır: *(Öyleyse onların her fırkasından bir taife nefir etmeli değil miydi ki, dinde تفقه [derinleşip ahkâmı] öğrensinler ve döndüklerinde kavimlerini inzâr etsinler?)* Yani Resûlullah'a nazil olanı öğrensinler ve o sırada gaip olanlara ulaştırsınlar. *(Onların her fırkasından bir taife)* Şöyle de denilmiştir: Her topluluktan, her kabileden ve her mahalleden (bir taife). Binaenaleyh âyette, ilim tahsil etmek ve dinde تفقه etmek üzere sefere çıkma farziyetinin, bunu bir kısım fertler yerine getirdiği takdirde –ki onlar (ilim için) çıkar, öğrenir ve sonra kavimlerine öğretirler– hekimden sakıt olduğuna dair bir delalet vardır. Zira (Hak Teâlâ): *(Öyleyse onların her fırkasından bir taife nefir etmeli değil miydi...)* âyetini celbetmiştir. Yine onda, cemaat içerisinden bir kısmın diğer kısmın yerine (bu vazifeyi) ifa etmesi hâlinde cihat farziyetinin (diğerleri üzerinden) sakıt olduğuna dair de bir delalet bulunmaktadır. Ve yine onda, hata ihtimali bulunsa dahi, haber-i vahit ile amel etmenin lüzumuna dair bir delalet vardır. Çünkü taifeden zikredilen husus...

Allah Teâlâ’nın: *(Müminlerin hepsinin birden sefere çıkmaları uygun değildir. Öyleyse onların her bir fırkasından bir taifenin, dinde derinleşmek (tefakkuh etmek) için geri kalmaları gerekmez miydi?)* âyeti hakkında müfessirler ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle demiştir: Allah’ın Nebisi (a.s.m.) gazveye çıktığında, hepsi birden çıkarlardı. Bu durumda Medine erkeklerden boşalırdı. Allah bunu yasakladı ve buyurdu ki: “Müminlerin, Resulullah ile birlikte hepsinin birden sefere çıkmaları uygun değildir. Öyleyse onların her bir fırkasından bir taifenin, dinde derinleşmek için geri kalmaları gerekmez miydi?” Bazıları da şöyle demiştir: Resulullah (s.a.v.) bir seriyye gönderdiğinde hepsi çıkardı. Kendisi yalnız kalırdı. Tenzilin (vahyin) nüzulüne şahit olanlardan yanında kimse kalmazdı ki, (vahyi) hazır olduklarında onlara haber versin. Diğerleri ise şöyle demiştir: Âyet, heyetler (vufûd) hakkındadır. Şöyle ki; heyetler ufuklardan Medine’ye geldiklerinde, kadınlar ve çocuklar ile birlikte hepsi birden gelirlerdi. Onlara, kadınlar ve çocuklar olmaksızın sadece erkeklerin sefere çıkmaları ve her kavimden bir grubun “dinde derinleşmek için” geri kalmaları emredildi. Bu âyette: *(Müminlerin hepsinin birden sefere çıkmaları uygun değildir. Öyleyse onların her bir fırkasından bir taifenin...)* buyurularak hepsinin birden sefere çıkmaları yasaklanmış; diğer âyette ise: *(Gerek hafif, gerek ağır olarak sefere çıkın)* [Tevbe: 41] buyruğuyla hepsinin çıkması emredilmiştir. Bu durum iki vecih ile izah edilir: Birincisi: Müminlerin az olduğu zamanlarda, düşmana karşı kâfi gelmeleri için hepsinin sefere çıkması emredilmiştir. İkincisi: Umumi sefer (nefîr-i âm) vaktinde hepsinin çıkması emredilmiştir. Böylece âyetlerden biri seferberlik (nefîr) hâli, diğeri ise seferberlik dışı hâl hakkındadır. Zikrettiğimiz gibi azlık ve çokluk vakitlerine göredir. “Âyet, Resulullah çıktığında onunla birlikte hepsi birden çıkanlar hakkındadır” diyenler şöyle derler: Sanki (Allah), aileleri ve çocukları hakkında korku duydukları için -belki düşman onları esir eder veya mallarını alır diye- Resulullah ile birlikte toptan çıkmayı yasaklamıştır. Allah buyuruyor ki: *(Öyleyse onların her bir fırkasından bir taifenin, dinde derinleşmek için geri kalmaları gerekmez miydi?)* Yani, onlardan bir taife geri kalsaydı da, Resulullah’a indirilen nusreti, marifeti ve Resulullah ile savaşan kâfirlerin hezimetini, orada bulunan kâfirlere haber verselerdi; bu da onların barışa davet edilmelerine bir sebep olurdu. Hasan ve el-Esam bu görüştedir. Ve derler ki: Bu âyet, kendisinden önceki âyeti neshetmiştir. O da Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: *(Medine halkına ve onların çevresindeki bedevilere, Resulullah’tan geri kalmaları uygun değildir.)* Hasan der ki: Resulullah çıktığında onunla birlikte çıkmaları üzerlerine vaciptir. Der ki: Bu, onu takip eden *(Müminlerin hepsinin birden sefere çıkmaları uygun değildir)* âyeti ile neshedilmiştir. Âyetin, kadınlar ve çocuklarla birlikte Resulullah’a gelen heyetler hakkında olduğunu söyleyenler ise; yasaklamanın, Medine halkının yurtlarını daraltmaları, fiyatları yükseltmeleri ve benzeri sebeplerden dolayı olduğunu söylerler. (Bir diğer görüşe göre) âyet, seriyyelerle birlikte çıkan veya sefere gidenler hakkındadır; hepsinin çıkmasını yasaklamıştır, çünkü belki Resulullah’a bir şey indirildiğinde, onu kendisine tebliğ edecek kimse yanında bulunmaz, sonra da ondan gâib olanlara ulaştıramaz ve o (vahiy) zayi olurdu. Bu yüzden buyurur: *(...hepsinin birden sefere çıkmaları uygun değildir. Öyleyse onların her bir fırkasından bir taifenin, dinde derinleşmek için geri kalmaları ve kavimlerini uyarmaları gerekmez miydi?)* Yani, Resulullah’a ne indirildiğini kavimlerine öğretsinler ve bunu, ondan gâib olanlara ulaştırsınlar. Allah Teâlâ’nın: *(Onların her bir fırkasından bir taife)* kavli hakkında denilmiştir ki: Her bir topluluktan, her bir kabileden ve her bir mahalleden (demektir). Âyette, bir kısmı (cihadı) yerine getirdiğinde, cihad farzının diğerlerinden sakıt olacağına dair delalet vardır. Yine bunda, hata ihtimali olsa bile ahad haber ile amel etmenin lüzumuna dair delalet vardır. Çünkü zikredilen taifenin, yalan veya hata üzere birleşmeleri muhtemeldir. Buna rağmen (Allah), hata ve yalan ihtimali olsa bile, kavimlerinin haberi kabul etmelerini şu kavliyle vacip kılmıştır: *(...geri döndüklerinde kavimlerini uyarsınlar ki, onlar da sakınsınlar.)* Âyet iki vecih üzere tevil edilir: Birincisi: Bir belde halkı ve bir kabile halkı, dinde derinleşmeye ve öğrenmeye ehil olanı seçerler, o da sefere çıkar; ta ki derinleşip öğrendiğinde kavmine döner ve onlara öğretir. İkincisi: Dinde derinleşmeye ehil olanın, eğer (diğerleri) onlara yetecek güçte iseler, cihaddan geri kalmasını emreder; ta ki Resulullah’ın yanında dinde derinleşsinler ve gazvelerinden (kavimlerine) döndüklerinde kavimlerini uyarsınlar.

Onların yalan veya hata üzere birleşmeleri muhtemeldir. Sonra (Allah), hata ve yalan ihtimali olsa dahi, kavimlerinin onların haberini kabul etmelerini şu kavliyle onlara ilzam etmiştir: "Geri döndüklerinde kavimlerini inzâr etsinler (uyarsınlar) ki, belki sakınırlar." Âyet iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Her belde ve kabile halkı, dinde fıkıh sahibi olmaya ve öğrenmeye elverişli olanı seçer, o da nefir (seferberlik) eder. Nihayet fıkıh öğrenip ilim tahsil ettiğinde kavmine döner ve onlara öğretir. İkincisi: Fıkıh öğrenmeye elverişli olanın, eğer (kavminde) bir zenginlik/yeterlilik varsa, Resûlullah’ın yanında fıkıh öğrenmesi için cihaddan geri kalmasını emreder. Böylece (o kişi) gazvelerinden geri döndüklerinde kavmini inzâr eder. Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Ey iman edenler! Kâfirlerden size yakın olanlarla savaşın ve onlar sizde bir sertlik bulsunlar. Bilin ki Allah, muttakilerle beraberdir." (Tevbe, 123) Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: "Ey iman edenler! Kâfirlerden size yakın olanlarla savaşın." Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Bu âyet, "Müşriklerle topyekûn savaşın" (Tevbe, 36) kavli nazil olmadan önce inmiştir. Savaş emri, en yakın olandan başlayarak (tedricen) idi, sonra kâfirlerle genel olarak savaşma emri geldi. Bazıları da şöyle demiştir: Resûlullah (s.a.v.) gazveye çıktığında, bazen kâfirleri geçer, onları arkasında bırakır ve başkalarıyla savaşırdı; bu, onun nübüvvetine bir delil olsun ve arkasında bıraktığı kimselere aldırış etmediği, onlardan korkmadığı bilinsin diyeydi. Sonra Allah, müminlere, onlardan en yakın olandan başlayarak savaşmalarını ve düşmanı arkalarında bırakmamalarını emretti. Bazı müfessirler bu görüşe gitmişlerdir. Bunun, Allah’ın müminlere savaş emrini ve sebeplerini öğretmesi olması da mümkündür. Nitekim onlara, Kur’an’ın başka âyetlerinde savaş sebeplerine dair ihtiyaç duyacakları her şeyi öğrettiği gibi: Azze ve Celle’nin şu kavli gibi: "Ey iman edenler! Bir toplulukla karşılaştığınızda sebat edin ve Allah’ı çok zikredin" (Enfal, 45); ve şu kavli: "Kâfirlerle toplu halde karşılaştığınızda..." (Enfal, 15) âyeti; ve şu kavli: "Onlara karşı gücünüz yettiği kadar kuvvet hazırlayın..." (Enfal, 60) âyeti ve bunlar dışındaki diğer âyetler. Veya (bu âyetin), diğer ibadetler gibi, onlardan en yakın olandan başlayarak savaşma emri olması da muhtemeldir. Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: "Kâfirlerden size yakın olanlarla savaşın." Bu da iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Müminlere savaş emri hususunda zikrettiğimizdir. İkincisi: Düşmanlarla cihadın ve savaşın ebediyen devam edeceğine dair bir haberdir. Çünkü ne zaman bir bölge ve bir kavim fethedilse, geride kalanlar, (o bölgeye) yakın olanlar haline gelirler. Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: "Onlar sizde bir sertlik bulsunlar." Denilmiştir ki: Onlara karşı şiddet. İbn Mesud (r.a.) ve Übeyy’in kıraatinde: "Onlara karşı bir sertlik bulsunlar" şeklindedir. Yani: Şiddet. "Ğılzat" (غُلْظَةً) şeklinde gayn harfinin ötresiyle de okunur, "Ğilzat" (غِلْظَةً) şeklinde kesresiyle de okunur. Bunlar iki lügattir ve manaları birdir. "Bilin ki Allah, muttakilerle beraberdir." Yani: Düşmanlarına karşı onlara nusret vererek, kendisine muhalefet etmekten sakınanlarla beraberdir. Ve kavli: "Allah, muttakilerle beraberdir."

Şu veçihle sâdır olur: Birincisi: Bahsettiğimiz husustur; harp hususunda kendilerine öğrettiği şeylerde O'nun muhalefetinden sakındıkları takdirde, nusret ile beraberleri olur. İkincisi: Tevfik ve hidayet ile beraberdir. Üçüncüsü: Ceza hususundadır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve izâ mâ ünzilet sûratün feminhüm men yekûlü eyyüküm zâdethü hâzihî îmânâ, feemmellezîne âmenû fezâdetrüm îmânâ ve hûm yestebşirûn (124) ve emmellezîne fî kulûbihim meradün fezâdetrüm ricsen ilâ ricsihim ve mâtû ve hûm kâfirûn (125) e velâ yeravne ennehüm yuftenûne fî külli âmin marrateten ev marrateyni summe lâ يتوبون ve lâ hûm yezzekkerûn (126) ve izâ mâ ünzilet sûratün nazara ba'duhüm ilâ ba'din hel yerâküm min ehadin sümmen-sarefû sarefallâhu kulûbehum bi-ennehüm kavmün lâ yefkahûn (127))* kavli. Ve o Azze ve Celle'nin: *(Ve izâ mâ ünzilet sûratün feminhüm men yekûlü eyyüküm zâdethü hâzihî îmânâ)* kavli. Ehl-i tevil şöyle demiştir: *(Fe minhüm men yekûlü eyyüküm zâdethü hâzihî îmânâ)* kavli, yani: Münafıklar, müminlerin yanından ayrılarak baş başa kaldıklarında birbirlerine şöyle derler: "Hanginizin bu sûre imanını artırdı?" Bunu onunla istihza ve alay etmek için söylerler. Bunun üzerine Allah Teâlâ şöyle cevap vermiştir: *( Fe emmellezîne âmenû fezâdetrüm îmânâ ve hûm yestebşirûn. Ve emmellezîne fî kulûbihim meradün)* yani şüphe ve nifak, *(fe zâdethüm ricsen ilâ ricsihim)* yani, o sûreyi tekzip etmelerini ve kâfir olmalarını, onlardan sâdır olan tekzibin üzerine artırdı. Çünkü nifak ve küfür ehli, haklarında hüccet ve delil kaim olduğu zaman onu kabul eden insaf ehli değildirler; onların bütün gayesi inat, tekzip ve hüccet ile delilleri reddetmektir. Binaenaleyh, onlara hüccetler ve bürhanlar arttıkça, tekzip ve reddetme hususunda inatları da artar. Ehl-i iman ise, onların gayesi hüccetleri kabul etmek ve insaftır; bu sebeple onlara hüccetler ve bürhanlar arttıkça, önceden sahip oldukları iman ve tasdikleri de artar. Sonra *(fezâdethüm îmânâ)* kavli: Kendileri için kaim olan hüccet ve bürhanlar vesilesiyle, evvelce sahip oldukları hal üzere onlara sebat ve devamlılık artırdı. Nitekim nifak ve küfür ehli de o sûre ile birlikte, hüccetleri ve âyetleri tekzip etme hususunda inat üzerinde sebatlarını artırmışlardır. İkincisi: İcmâlî olarak imanlarına mukabil, tefsir yoluyla imanları artmıştır. Onlar bütün bunlara icmâlî olarak tasdik edici olduklarında, kendilerine birtakım nâzil olan hâdiseler ve faraziyeler zuhur ettikçe, bu tasdik ve sebat onlar için artmış olur. Bunun aslı şudur: Eğer onlardan iman ve tasdik namına bir şey sâdır olmamış olsaydı, bu onlardan ibtidâî bir iman ve ihdâs edilmiş bir tasdik olurdu. Kezalik, nifak ehli kabilinden evvelce geçen inat olmasaydı, bu onlardan yeni bir tekzip ve inat ihdâsı olurdu. Bahsettiğimiz şeyler onlardan sâdır olduğuna göre, zikrettiğimiz sebepten ötürü bu, evvelki halin üzerine bir ziyade olmuştur. Bazıları şöyle demiştir: Ehl-i iman için hayırlar artar, ehl-i nifak için ise şer artar; lâkin bu, zikrettiğimiz şey itibarıyla birdir. Ve O Azze ve Celle'nin: *(Fe zâdethüm ricsen)* kavli. İki vecih üzere çıkar: Birincisi: Müminlerin, sahip oldukları iman ve tasdiklerinin üzerine imanlarını artırdı. İkincisi: Mevcut olan şey için onlara hüccet ve bürhanı artırdı; kezalik ehl-i nifak için bunun zıddı artar. Ve O Azze ve Celle'nin: *(Ve hûm yestebşirûn)* kavli. Şöyle denilmiştir: Onun nüzûlünden sevinç duyarlar. Sonra ziyadenin sûreye nispet edilmesi, *(fezâdethüm îmânâ)* kavliyle iki cihetten olmuştur: Birincisi: Dünyaya gururun nispet edilmesi kabilinden, ziyade ona nispet edilmiştir. Bu da zikrettiğimiz vecihsenedir ki; onlardan öyle bir süsleme ve zînet zuhur eder ki, eğer o fiil sahibinden sâdır olsaydı bir gurur olurdu. İkincisi: Ehlinin onunla gurura kapılması sebebiyle gururun ona nispet edilmesidir. Kezalik, ehlinin onunla tekzip ve küfrü artması, ehl-i imanın da onunla tasdiki artması hasebiyle ziyade o sûreye nispet edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu, zikrettiğimiz şeydir ki o, bir hüccet ve delildir; hüccet vasıtasıyla ehl-i imanın ona olan imanı artar, zira onlar hüccetleri ve delilleri kabul etmeyi itikat etmişlerdir. Nifak ve küfür ehline gelince, onlar...

Dedi ki: "Fâ-emma'llezîne âmenû fezâdethum îmânen ve hum yestebşirûn" (İman edenlere gelince, bu sûre onların imanını artırmıştır ve onlar müjdeleşip sevinirler). "Ve emmâ'llezîne fî kulûbihim meradun" yani şüphe ve nifak (kalplerinde hastalık olanlara gelince), "Fezâdethum ricsen ilâ ricsihim" (onların pisliklerine pislik katmıştır), yani onlardan sâdır olan tekzib ve küfürlerine, bir başka tekzib ve küfür daha eklemiştir. Çünkü nifak ve küfür ehli, insaf ehli değillerdir; kendilerine karşı hüccet ve delâlet kaim olduğunda onu kabul etmezler. Onların tek gayeleri inat, tekzib ve hüccetlerle delilleri reddetmektir. Dolayısıyla onlara hüccetler ve bürhanlar arttıkça, onlar da tekzib ve reddetme hususunda inatlarını artırırlar. İman ehli ise, onların gayesi hüccetleri kabul etmek ve insaflı olmaktır. Dolayısıyla onlara hüccetler ve bürhanlar arttıkça, onlar da sahip oldukları iman ve tasdikin üzerine iman ve tasdiklerini artırırlar. Sonra O'nun (Celle Celâluhu) "Fezâdethum îmânen" kavli; kendilerine sunulan hüccetler ve bürhanlar sebebiyle, daha önceden sahip oldukları iman üzere onlara sebat ve devamlılık artırmıştır. Aynı şekilde nifak ve küfür ehli için de, hüccetleri ve âyetleri tekzib etme hususundaki inatlarında sebat artmıştır. İkinci vecih: Sûre, onların icmâlî (toptan) imanlarının üzerine tafsîlî (ayrıntılı) bir iman artırmıştır; gerçi onlar bütün bunlara icmâlen inanmışlardı. Ancak onlara yeni hükümler ve farzlar nazil olduğunda, tasdik ve sebatları artmıştır. Bunun aslı şudur: Eğer onlarda daha önceden iman ve tasdik bulunmasaydı, bu durum onlarda bir ibtidâ (başlangıç) ve yeni bir tasdik ihdası olurdu. Aynı şekilde nifak ehli için de, daha önceden geçen bir inat olmasaydı, bu durum onlarda bir tekzib ve inat ihdası olurdu. Zikrettiğimiz durum onlarda mevcut olduğuna göre, bu, zikrettiğimiz sebeplerle mevcut olanın üzerine bir ziyade (artış) olmuştur. Bazıları şöyle demiştir: İman ehli için hayırlar, nifak ehli için ise şer artar. Ancak durum birdir; o da zikrettiğimizdir. Allah Teâlâ'nın "Fezâdethum îmânen... Fezâdethum ricsen" kavli iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Müminler için, sahip oldukları iman ve tasdikin üzerine iman artırmıştır. İkincisi: Mevcut olanın üzerine onlara hüccet ve bürhan artırmıştır. Aynı şekilde nifak ehli için de bunun zıddı artar. Allah Teâlâ'nın "Ve hum yestebşirûn" kavli hakkında denilmiştir ki: Sûrenin nüzulü ile sevinirler. Sonra ziyadenin (artışın) sûreye izafe edilmesi, "Fezâdethum îmânen" kavli ile iki vecih üzeredir: Birincisi: Gururun dünyaya izafe edildiği gibi, ziyade de sûreye izafe edilmiştir. Bu da şudur: Bizim zikrettiğimiz üzere, sûreden onlara tezyin (süsleme) görünür; eğer bu fiillerden ve aldatmadan ayrı olsaydı, bu bir gurur olurdu. İkincisi: Aldatmayı (tağrîr) sûreye izafe etmiştir, çünkü ehli onunla aldanmıştır. Aynı şekilde ziyadenin sûreye izafe edilmesi de, onunla nifak ehli için tekzib ve küfrün artması, iman ehli için ise tasdikin artması sebebiyledir; bu yüzden ziyade sûreye izafe edilmiştir. Bazıları, bizim zikrettiğimiz üzere, sûrenin bir hüccet ve delâlet olduğunu söylemiştir. Hüccet, iman ehli için tasdiki artırır; zira onlar hüccetleri ve delilleri kabul etmeyi itikad etmişlerdir. Nifak ve küfür ehli ise inat ve mücâdele ehlidirler; zira onlar inadı ve hüccetleri reddetmeyi itikad etmişlerdir. Dolayısıyla onlara hüccetler arttıkça, inatları ve küfürleri de artar. Ebû Bekir el-Esam demiştir ki: Ziyade sûreye izafe edilmiştir çünkü o, ziyadenin sebebidir. Eşyalar, fiillerin hakikatine izafe edildiği gibi, sebeplerine de izafe edilebilir. Ancak nazil olan sûrenin küfrün artmasına sebep olması da muhtemeldir; fakat bu husustaki vecih, zikrettiğimiz gibidir. Allah en iyisini bilendir.

İnat ve kibir; çünkü onlar inadı ve hüccetleri reddetmeyi ilke edinmişlerdi. Kendilerine delil ne kadar arttıysa, onlarca inat ve küfür de o kadar arttı. Ebu Bekir el-Esam şöyle dedi: "Ziyade o (sûre veya ayetler)lere nispet edilmiştir; çünkü onlar ziyadenin sebebi olmuşlardır. Hakiki fiillere izafe edildiği gibi, eşya da kendi sebeplerine izafe edilebilir. Lakin inen bir sûrenin küfrün artmasına sebep olması düşünülemez; fakat işin veçhesi bizim zikrettiğimiz gibidir, en iyisini Allah bilir." Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Öyle değil de) onlar her yıl bir veya iki defa imtihan edildiklerini göremezler mi? Sonra yine tevbe etmezler ve ibret almazlar.* (Tevbe, 126) Denilmiştir ki: Cihad ve gazâ ile imtihan olunurlar da ondan geri dururlar, böylece nifakları ve küfürleri ortaya çıkar. Denilmiştir ki: Şiddet ve açlıkla imtihan olunurlar da yine bununla nifakları zahir olur. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *İnsanlardan kimi de vardır ki, Allah'a bir kenardan ibadet eder. Eğer kendisine bir hayır dokunursa onunla mutmain olur, eğer kendisine bir fitne isabet ederse yüzüstü dönverir.* (Hac, 11) Denilmiştir ki: Her yıl bir veya iki defa imtihan olunurlar. Bunun sebebi de şudur: Onlar kendi başlarına kaldıklarında aralarında küfür kelamları konuşurlar, sonra Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e geldiklerinde, O, onlara halvette söyledikleri şeyleri haber verir ve böylece rezil olurlar. İşte bu, O'nun onları imtihanı ve ibtila etmesidir. Zikredilen nifakları şu suretlerle ortaya çıkardı: Bazen Allah yolunda cihad ile, bazen şiddet ve korku ile, bazen de Allah'ın, Peygamberine onların gizlediklerini ve halvette konuştuklarını bildirmesi suretiyle. Bu ayet üç veçhi de ihtimal dahilindedir: O'nunla beraber cihad, şiddetlerle ibtila ve korkutulma. Ve kendi içlerinde gizledikleri sırların dışa vurulmasını, gizlediklerinin de faş olmasını ihtimal dahilindedir. Lakin eğer bu böyle olsa, bu onlardan çokça sadır olan bir şeydir; yani nifakı gizlemeleri ve muhalefeti içlerinde saklamaları... Ne var ki "bir veya iki defa" tabiri, rezil olmaya ve nifakın izharına racidir; bu da yılda bir veya iki defa vuku bulmuş olabilir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *Sonra yine tevbe etmezler:* Nifaklarından dolayı tevbe etmezler. *Ve ibret almazlar:* Düçar oldukları rezillikten ve kendilerinden nifakın zahir olmasından ibret almazlar. En iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *Ve ne zaman bir sûre indirilse, birbirlerine göz kırparlar: "Acaba sizi bir gören var mı?"*

...birbirlerine bakarlar. Sonra da dönüp giderler. Allah da onların kalplerini çevirmiştir; çünkü onlar fıkhetmeyen (anlamayan) bir kavimdir. (127) Bazıları şöyle demiştir: Bu âyet, "Bir sûre indirildiği zaman, onlardan 'Bu, hanginizin imanını artırdı?' diyenler olur" (Tevbe, 124) kavlinin bir devamıdır. Yani, birbirlerine bakarlar, sonra da zikredilen sözü söylerler. Onlardan bir kısmı da şöyle der: Eğer indirilen sûre, dini ve imanı izhar etme hususunda bir hüccet ise, dinlerler ve "Bu, hanginizin imanını artırdı?" derler. Şayet nifaklarını ve rezilliklerini ortaya koyan bir sûre indirilirse, birbirlerine bakarlar, sonra da nifaklarının açığa çıkmasından korktukları için o sûreyi ondan dinlemeksizin dönüp giderler. Allah’ın "Kalplerini çevirdi" kavli ise, Allah’ın onların dönüp gitmelerini yaratmış olması ihtimalini taşır ki, bu durumda "çevirme" fiili O’na izafe edilmiştir. Şöyle olması da muhtemeldir: "Allah kalplerini çevirdi" kavli bir cezadır. Yani Allah, inadı benimsemeleri, hüccetleri reddetmeleri ve kabulü terk etmeleri sebebiyle kalplerini çevirerek onları cezalandırmıştır. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Andolsun size kendinizden öyle bir Resul gelmiştir ki, sizin sıkıntıya uğramanız ona ağır gelir, size çok düşkündür, müminlere karşı şefkatli ve merhametlidir." (128) "Eğer yüz çevirirlerse de ki: Allah bana yeter. O’ndan başka ilâh yoktur. Ben O’na tevekkül ettim. O, büyük Arş’ın Rabbidir." (129) Aziz ve Celil olan Allah’ın "Andolsun size kendinizden bir Resul gelmiştir" kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Kendinizden" (min enfüsikum), yani beşerden demektir. Bu, onlara bir minnettir; zira Resul’ü beşerden göndermiştir. Hâlbuki O’nun, beşer olmayan bir varlıktan göndermeye de gücü yeterdi. Lakin O, beşerden göndermiştir ki, getirdiği âyetlerin birer göz boyama (temvih) olmadığını bilsinler. Çünkü onlar, beşerin eşya hususundaki güç ve takatinin sınırını ve eşyayı bilme hususundaki imkânlarının derecesini bilirler. Dolayısıyla, tabiatın ve beşerin eğitim gücünün dışında olan şeyleri getirdiğinde, bunların göz boyama değil, birer âyet (mucize) olduğunu anlarlar. Bununla beraber, her cinsin kendi cinsiyle ünsiyet etmesi ve başka cinsten nefret etmesi de vardır. Bu, mahlûkatta zahirdir ki, her cins kendi cinsiyle ünsiyet eder, başka cinsten ünsiyet etmez. İşte Resul, ünsiyet etsinler, getirdiklerini kabul etsinler ve davet ettiği şeye icabet etsinler diye, beşerden ve onların cinsinden gönderilmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: "Kendinizden bir Resul", yani bulunduğunuz yerden, yani Harem’den demektir. Diğerleri ise şöyle demiştir: "Kendinizden", yani nesebinizden demektir. Bu da onlara bir minnet makamıdır; zira O’nu, nesebini, doğumunu ve aralarınızda neşet ettiğini bildikleri bir soydan göndermiştir ki, O, bütün âfetlerden selim, bütün ta’n ve ayıplardan berîdir. Çünkü bir kimsenin doğumu ve neşeti, aralarında değil de başka bir kabilede veya nesebinin bilinmediği bir yerde olursa, onda ta’n ve ayıp imkânı bulunabilir; nesebinin selamet, sıhhat ve ayıplardan berî olduğu hususundaki cehaletleri sebebiyle nesebi hakkında inkârlar vuku bulabilir. İşte Allah, Resulü Muhammed’i (sallallahu aleyhi ve sellem) göndermiştir ki, zikrettiğimiz ta’nlar onda yer bulamasın ve onda zikrettiğimiz ayıplardan ve âfetlerden hiçbir şey bilinmesin. Bazıları da şöyle demiştir: "Kendinizden" kavli, yani Araplardan, tıpkı onlar gibi ümmî demektir. O, yazmaz, okumaz ve sağ eliyle yazı yazmaz; tıpkı Kitabında vasfettiği gibi: "O ümmî peygamber ki, onu yanlarında bulurlar..." âyeti ve "Sen ondan önce bir kitap okumuyordun ve onu sağ elinle de yazmıyordun. Öyle olsaydı, bâtıla uyanlar şüphe ederlerdi" (Ankebut, 48) kavli. Bu şundandır: Araplar, "Eğer onlara bir uyarıcı gelirse, mutlaka ümmetlerin en hidayetlisi olacaklardır" (Fatır, 42) kavliyle, kendilerinden bir Resul gönderilmesini temenni ediyorlardı. Resul’ün kendilerinden geldiği zikredilmiştir ki, O’na yönelttikleri ta’nlardan ve O’nun hakkında zikrettikleri âfetlerden daha uzak olsun; O’nu itham ettikleri sihir, kâhinlik, cinnet ve Allah’a iftira gibi ayıplardan daha berî olsun ve O’nun Resul olduğuna dair marifete daha yakın olsun.

Cenâb-ı Hakk’ın (لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنفُسِكُمْ) kavl-i şerîfi hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "(Resûlün min enfüsikum) yani beşerden bir resûl. Bu, Allah’ın onlara bir minnetidir ki, resûlü beşerden göndermiştir. Hâlbuki O’nun, beşer olmayan bir varlıktan göndermeye de kudreti vardı. Lâkin O, beşerden gönderdi ki, getirdiği âyetlerin (mucizelerin) birer göz boyama (temvih) olmadığını bilsinler. Çünkü onlar, beşerin kudretinin ve tâliminin sınırını bilirler. Dolayısıyla bunların birer göz boyama değil, hakikî âyetler olduğunu anladılar. Bununla beraber, her cinsin kendi cinsiyle ünsiyet etmesi ve kendi cinsinden olmayandan nefret etmesi de vardır. Bu, mahlûkatta zâhirdir ki, her cins sahibi kendi cinsine ünsiyet eder, gayrısına etmez. İşte bu sebeple resûl, beşerden ve onların cinsinden gönderildi ki, onunla ünsiyet etsinler, getirdiklerini ondan kabul etsinler ve onları davet ettiği şeye icabet etsinler. Bazıları da şöyle demiştir: "(Lekad câekum resûlun min enfüsikum) yani bulunduğunuz yerden, ki o da Harem’dir." Diğerleri ise şöyle demiştir: "(Min enfüsikum) yani nesebinizden. Bu da onlara bir minnet mevkiidir ki, onu neseblerinden göndermiştir. Onun nesebini, mevlidini ve aralarında neşvünemâ bulduğunu bilirler; bütün âfetlerden sâlim, bütün ta’n ve ayıplardan berî olduğunu bilirler. Çünkü bir kimsenin mevlidi ve menşei, nesebini bilmedikleri bir kabilede veya bir yerde olursa, onda ta’n ve ayıp ihtimali mümkün olabilir. Nesebini bilmedikleri için, onun selâmet, sıhhat ve ayıplardan berî oluşu hususunda nesebi hakkında inkâr vuku bulabilir. İşte bu sebeple Resûl Muhammed’i (sallallahu aleyhi ve sellem) gönderdi ki, zikrettiğimiz ta’nlar onda mümkün olmasın ve zikrettiğimiz ayıplardan ve âfetlerden hiçbir şey onda bilinmesin. Bazıları da şöyle demiştir: "(Min enfüsikum) yani Araplardan, tıpkı onlar gibi ümmî olarak. Kitabında vasfettiği üzere ne yazar, ne de sağ eliyle yazar: (O ümmî peygamber ki, onu yanlarında bulurlar) [A’râf: 157]. Ve buyurdu ki: (Sen ondan evvel bir kitab okumuyordun, elinle de yazmıyordun. Öyle olsaydı bâtıla sapanlar şüphe ederlerdi) [Ankebût: 48]. Bu şundandır: Araplar, kendilerinden bir resûl gönderilmesini temenni ederlerdi. Şu kavilleriyle: (Eğer onlara bir nezîr gelirse, ümmetlerin en hidayetlisi olacaklarına yemin ederlerdi) [Fâtır: 42]. Resûlün kendilerinden gelmesi zikredildi ki, ona yönelttikleri ta’nlardan, hakkında zikrettikleri âfetlerden ve sihir, kâhinlik, cinnet ve Allah’a iftira gibi kendisiyle iftira ettikleri ayıplardan berî olması daha uzak olsun. Ve onun resûl olduğunu bilmeye daha yakın olsun. Çünkü onlara âyetler ve bürhanlar getirdiğinde, bunların semâvî olduğunu bilirler; zira onun sihir öğrenmediğini, asla bir yalanla itham edilmediğini ve aralarında neşvünemâ bulduğu için asla cinnet getirmediğini bilirler. Cenâb-ı Hakk’ın (عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ) kavl-i şerîfi hakkında denildi ki: Sizin meşakkatiniz ona ağır gelir; yani sizi daraltan şeyler. Kutrub dedi ki: "Anat", darlıktır. Bazıları dedi ki: "Anat", günahtır; yani işlediğiniz günah ona ağır gelir. Ebû Avsece dedi ki: O, günaha daha yakındır ve her türlü günahı ihtimal eder: Küfür ve gayrısı. (حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ) Bazıları dedi ki: İman etmeyenin iman etmesine hırslıdır. (Harîsun aleykum) hidayet ve rüşd ile. (بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ) Din ve İslâm rahmetiyle, tabiat rahmetiyle değil. Şeyh Ebû Mansur el-Mâtürîdî (rahimehullah), (Bil-mü’minîne raûfun rahîm) kavli hakkında dedi ki: Onu, yaptığı güzel ameliyle ve bununla olan re’feti ve rahmetiyle isimlendirdi; yani o ismi ameliyle hak etti. Onu bununla isimlendirmesinin sebebi, amelinin Allah için olmasıdır; ameli kendisi için bir şey değildi. Aynı şekilde malı ve onunla kazandığı da öyledir; bu sebeple malı, vârisleri arasında miras kalmadı."

Zira getirdiği âyetlerin ve hüccetlerin semavî olduğunu bilirler; çünkü onun sihir öğrenmediğini, hayatı boyunca asla yalanla itham edilmediğini ve aralarında neşet ettiği günden beri asla cinnet geçirmediğini bilmişlerdir. Ve O’nun (Resulullah’ın) kavli: (عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ) [Size meşakkat veren şeyler ona ağır gelir]. Denildi ki: Sizi zora sokan, yani sizi darlığa düşüren ve size zarar veren şeyler ona ağır gelir. Kutrubî dedi ki: "Anat", darlıktır. Bazıları da şöyle dedi: "Anat", günahtır; yani günah işlemeniz ona ağır gelir. Ebû Avsece dedi ki: O, günaha daha yakındır. Bu, küfür ve diğerleri dahil her türlü günahı ihtimal eder. (حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ) [Size çok düşkündür]. Bazıları şöyle dedi: Müslüman olmayanın Müslüman olması hususunda hırslıdır; hidayet ve rüşd ile size karşı hırslıdır. (بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ) [Müminlere karşı çok şefkatli ve merhametlidir]: Bu, tabiatın (fıtrî) merhameti değil, din ve İslâm’ın merhametidir. Şeyh Ebû Mansur -rahimehullah- (بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ) kavli hakkında şöyle dedi: Allah onu, yaptığı güzel ameliyle, o ameldeki şefkati ve merhametiyle isimlendirdi. Yani o ismi, fiiliyle hak etti. Onun böyle isimlendirilmesinin sebebi şudur: Onun ameli Allah içindi, nefsi için hiçbir amel işlememişti. Malı ve kazançları da böyledir; bu yüzden malı, varisleri arasında miras kalmamıştır. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ) [Eğer yüz çevirirlerse de ki: Allah bana yeter. O’ndan başka hiçbir ilâh yoktur. Ben O’na tevekkül ettim. O, yüce Arş’ın Rabbidir] (Tevbe, 129). Yani seni tasdik etmekten ve onları imana ve tevhide davet etmenden yüz çevirirlerse... (فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ) [De ki: Allah bana yeter]. Yani: Allah bana kâfidir, O’ndan başka ilâh yoktur. (فَإِنْ تَوَلَّوْا) [Eğer yüz çevirirlerse] kavli şunu da ihtimal eder: Senden yüz çevirirlerse, davetine icabeti ve sana itaati reddederlerse, sana boyun eğmekten kaçınırlarsa ve sana hile yapıp tuzak kurmaya yeltenirlerse, (فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ) [De ki: Allah bana yeter. O’ndan başka hiçbir ilâh yoktur. Ben O’na tevekkül ettim]. Yani: Bana vaad ettiği nusret ve zafer üzerine tevekkül ettim. (تَوَكَّلْتُ) [Tevekkül ettim], yani O’nun vaadine dayandım ve işimi O’na havale ettim. (فَإِنْ تَوَلَّوْا) [Eğer yüz çevirirlerse] kavli şunu da ihtimal eder: Düşmanlara karşı sana yardım etmekten ve seni desteklemekten yüz çevirirlerse, (فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ) [De ki: Allah bana yeter]. Düşmanlara karşı nusret ve muavenette Allah bana kâfidir, onlara karşı bana yeter. Bu mana, bu makamda daha yakındır; çünkü bu, münafıkların zikrinin hemen akabinde zikredilmiştir. Tevhidden ve davete icabetten yüz çevirme şeklindeki zikrettiğimiz mana da muhtemeldir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ) [O, yüce Arş’ın Rabbidir]. Denildi ki: O, büyük mülkün Rabbidir; yani O’nun mülkü yanında her mülk küçüktür, mülk değildir. Eğer Arş, bazı ehli tevilin dediği gibi -Allah en iyisini bilir- bir taht ise, o, mahlûkatın hayırlılarının ve onlardan ebrar olanların ikram edildiği tahttır. Bunu daha önce zikretmiştik. Allah en iyisini bilir. Ve lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâhi’l-aliyyi’l-azîm.