Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Yunus 10:1 – Hud 11:106

YÛNUS SÛRESİ (Aleyhisselâm) BİSMİLLÂHİRRAHMÂNİRRAHÎM Yûnus (Aleyhisselâm)’ın zikredildiği sûre. Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Elif-Lâm-Râ. Bunlar, hikmetli Kitab’ın âyetleridir. İnsanlardan bir adama, “İnsanları uyar ve iman edenlere, Rableri katında kendileri için yüksek bir doğruluk makamı olduğunu müjdele” diye vahyetmemiz, insanlar için şaşılacak bir şey mi oldu? Kâfirler, “Şüphesiz bu, apaçık bir sihirbazdır” dediler.) (1-2) Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Elif-Lâm-Râ. Bunlar, hikmetli Kitab’ın âyetleridir): Kitabın başında mukatta’ harfleri hakkındaki vecihi zikretmiştik. Ve kavli: (Bunlar, hikmetli Kitab’ın âyetleridir): Bazıları şöyle demiştir: “Hakîm” olan Allah’tır; sanki “O Kitap, Allah’ın âyetleridir” buyurmuştur. Bazıları ise: “Hakîm, Kur’ân’ın sıfatıdır” demiştir. “Kitap” kelimesi iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Onu “Hakîm” diye isimlendirmesi, “muhkem” mânâsında “faîl” veznindedir. Mef’ûlün, fâil vezniyle isimlendirilmesi câizdir; tıpkı “maktûl” mânâsında “katîl” ve “mecrûh” mânâsında “cerîh” ve benzerleri gibi. Onda helâl ve haram, emir ve nehiy vardır. Yahut o, bâtıldan, yalandan ve ihtilâftan berî, muhkem ve mükemmeldir. Cenâb-ı Hakk’ın onu vasfettiği şudur: (Ona önünden ve ardından bâtıl gelemez...) âyeti. İkincisi: “Hakîm”dir; çünkü onu teemmül eden, nazar eden ve onda tevdi edilen ve dercedilen mânâları anlayan kimse, hakîm olur. Bu, onun “mecîd” olarak vasfedildiği ve isimlendirildiği mânâdır; yani onu teemmül eden ve ona nazar eden, şerefli ve yüce olur. “Hakîm” kelimesi, ister Kur’ân’ın sıfatı olsun ister Allah’ın sıfatı olsun, hakikatte “isâbet eden” demektir. Eğer Allah’ın sıfatı ise, O, her şeyi yerli yerine koyan Hakîm’dir. Eğer Kur’ân’ın sıfatı ise, o da aynı şekilde her şeyi yerli yerine koyandır. Ve kavli: (Âyetler): Kitabın bilinen âyetleri ihtimali olduğu gibi, hüccetler ve bürhanlar ihtimali de vardır; yani Kitab’ın hüccetleri ve bürhanları yahut alâmetleri. Âyetlerin zikri başka bir yerde geçmişti, Allah en iyisini bilendir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın kavli: (İnsanlardan bir adama, “İnsanları uyar ve iman edenlere, Rableri katında kendileri için yüksek bir doğruluk makamı olduğunu müjdele” diye vahyetmemiz, insanlar için şaşılacak bir şey mi oldu? Kâfirler, “Şüphesiz bu, apaçık bir sihirbazdır” dediler.) (2) Bu, iki vecih ihtimalini taşır: İhtimaldir ki: “İnsanlardan bir adama vahyetmemize şaşırdılar mı?” mânâsındadır. Yahut istînâf (yeni bir cümle) olarak: “İnsanlardan bir adama vahyetmemize şaşırıyorlar mı?” mânâsındadır. Onlar üç şeyden şaşırıyorlardı: Birincisi, mahlûkatın benzerini getirmekten âciz kaldığı Kur’ân’ın, içlerinden bir adama indirilmesi. İkincisi, içlerinden bir adama vahiy gelmesi ve onun, herkesin arasından veya beşer cinsinden bir resûl olarak gönderilmesi; tıpkı şu kavli gibi: (Allah, bir beşeri mi resûl olarak gönderdi?) ve şu kavli gibi: (Zikir, aramızdan ona mı indirildi?..) Üçüncüsü, ba’s (öldükten sonra dirilme) hadisesinden şaşırıyorlardı; tıpkı sözleri gibi: (Öldüğümüz ve toprak olduğumuz zaman mı?..) âyeti. Sonra, kavlindeki (İnsanlardan bir adama) ifadesi: Yani beşerden bir adama demektir. Yani: “Beşerden bir adama vahyetmemize şaşırmayın; zira beşerden olana vahiy gelmesi, hüccet getirmede daha beliğ, özür kapısını daha çok kapatıcı ve şefkat ve rahmete daha yakındır. Çünkü beşer, beşerin takatinin ve vüs’atinin dışında olan şeyin çıkışını bilirler; kendi cevherlerinden ve kendi cinslerinden olmayan birinde ise bunu bilemezler. Her cins kendi cinsiyle, her cevher kendi cevheriyle ünsiyet eder; kendi cevherinden ve cinsinden olmayana ünsiyet etmez. Bizim vasfettiğimiz durum gerçekleşince, resûlün, kendilerine gönderildiği kimselerin cinsinden ve cevherinden olması, hüccet getirmede daha beliğ, özür kapısını daha çok kapatıcı ve şefkat ve rahmete daha yakın olur.” Ve kavlindeki (İnsanlardan bir adama) ifadesi: Yani ümmîlerden bir adama demektir. Yani: “Onlardan bir adama, yani ümmî birine vahyetmemize şaşırmasınlar.” Çünkü bu, tarif ve hüccet getirmede daha beliğdir. Zira o, önceki kitapları tetkik ederek veya onlardan bir şey okuyarak öğrenmemiş, kitaplarını öğretmek için onlardan birine gidip gelmemiş, hayatında bir şey yazmamış veya bir satır çizmemiş bir ümmî olarak gönderilmiştir. Sonra, kitaplarında olanı, o kitaplardakine muvafık olarak haber vermiştir. Hâlbuki kitapları onun lisanından başka bir lisandaydı. Bu, onun bunu ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğine delâlet eder. İşte bu, risaletin ispatında ve hüccet getirmede daha beliğdir. Allah en iyisini bilendir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın kavli: (İnsanları uyar): Bazıları şöyle demiştir: “İnzar (uyarma), korkulan her mekruh (hoş olmayan) şeyde olur; beşaret (müjdeleme) ise arzulanan her mahbûb (sevilen) şeyde olur.” Bazıları ise: (İnsanları uyar) yani: Kâfirleri ateşle uyar, demiştir. (Ve iman edenlere, Rableri katında kendileri için yüksek bir doğruluk makamı olduğunu müjdele): Sonra (Rableri katında kendileri için yüksek bir doğruluk makamı) kavli hakkında ihtilâf ettiler: Bazıları: “Onlar için Rableri katında Cennet vardır” demiştir. Ve denildi ki: Onlar için, üzerine takdim ettikleri sâlih ameller vardır. Yine denildi ki: "Kademe sıdk" (doğruluk makamı/önceliği), Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'dir; Rableri katında onlara şefaat eder. Ve denildi ki: Onlar için Rableri katında Cennet vardır. Ve denildi ki: Onlar için, ellerinin önünde takdim ettikleri sâlih amellerinin sevabı vardır. "Kademe sıdk" yani; hayırlı bir selef veya onlara bununla vaad edilmiş bir selef demektir ki, sanki aslı "kadem"den (ayak/adım) gelmektedir. Ebû Avsece dedi ki: Kelâmda şöyle denilir: "Falanın benim yanımda kademe sıdkı ve yed-i sıdkı vardır." Yani: Bana önceden takdim ettiği bir nimet. Kuteybî dedi ki: "Kademe sıdk", yani takdim ettikleri sâlih amel demektir. İbn-i Abbas'tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki dedi: İlk zikirde (ezelî ilimde) onlar için saadet sebkat etmiştir (takdir edilmiştir). "Kademe sıdk, şefaattir" diyenlere göre; "kadem" şefaate kinayedir, "sıdk" ise onun vuku bulmasıdır. "Amellerinin sevabıyla vaad olundular" diyenlere göre ise; onlara hak ve sadık bir vaad takdim edilmiştir. Ve "Kademe sıdk" şu manayı da ihtimal eder: Yani ayakları sabit oldu, kaymaz. Müminlerin ayaklarının sabitliği ve orada karar kılmaları, kâfirlerin ayaklarının ise kayması hususunda vasfedildiği üzere; şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: "Ayak sabit olduktan sonra kayar." Ve O'nun -azze ve celle- kavli: "Kâfirler dedi ki: 'Şüphesiz bu, apaçık bir sihirbazdır'." "Lesehrun" (sihirdir) diye okuyan, bununla Kur'an'ı kastetmiştir. "Lesâhirun" (sihirbazdır) diye elif ile okuyan ise, bununla Nebi'yi kastetmiştir. Sonra sihir; zahirde hak gibi görünen, fakat hakikatte bâtıl ve hiçbir şey olmayan şeydir. Sonra o, gözleri alır ve akılları alır. Gözleri alan sihir ise; bir şeyin hakikatte olduğu halin gayrısında görünmesidir. Ve o...

Cenâb-ı Hakk'ın (أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَباً) "İnsanlara acayip mi geldi?" kavli iki vecih ihtimal eder: Ya "Bir adamımıza vahyedişimize hayret ettiler" demektir; yahut istinafî olarak "Bir adamımıza vahyedişimize hayret mi ediyorlar?" manasındadır. Onlar üç şeye hayret ediyorlardı: Biri, mahlûkatın mislini getirmekten aciz kaldığı Kur'ân'ın içlerinden bir adama indirilmesine; diğeri, içlerinden bir adama vahyolunmasına; üçüncüsü de herkesin veya beşerin arasından onun bir Resul olarak gönderilmesine. Tıpkı şu âyetlerde olduğu gibi: (أبعث الله بشرا رسولا) "Allah bir beşeri mi resul olarak gönderdi?" (İsra: 94); ve (أأنزل عليه الذكر من بيننا) "Zikir aramızdan ona mı indirildi?" (Sad: 8). Ve bir de şu âyette beyan buyurulduğu gibi ba'se (öldükten sonra dirilmeye) hayret ediyorlardı: (أإذا متنا وكنا ترابا وعظاما أإنا لمبعوثون) "Öldüğümüz ve toprak ile kemik olduğumuz zaman mı, biz gerçekten diriltileceğiz?" (Saffat: 16). Sonra (إلى رجل منهم) "Onlardan bir adama" kavli, "Beşerden birine" demektir. Yani, beşerden bir adama vahyedişimize hayret etmiyorlar. Çünkü vahyedilen zatın beşerden olması, ilzam ve istidlâl bakımından daha beliğ, mazereti kat'edici, şefkat ve merhamete daha yakındır. Çünkü insanlar, beşerî tavrın ve vüs'atın haricinde olan şeylerin çıkışını bilirler; lakin bunu kendi cevherlerinden ve cinslerinden gayri olanlardan bilmezler. Her cins kendi cinsine, her cevher kendi cevherine ülfet eder; kendi cevherinden ve cinsinden gayrisine ülfet etmez. Durum vasfettiğimiz gibi olunca, Resul'ün kendilerine gönderildiği kimselerin cinsinden ve cevherinden ba'zedilmesi (gönderilmesi), ilzamda daha beliğ, mazereti kat'edici, şefkat ve merhamete daha yakındır. (أن أوحينا إلى رجل منهم) "Onlardan bir adama vahyedişimiz" kavli, "Ümmîlerden birine" manasını da ihtimal eder. Yani, "Ümmî olan onlardan bir adama vahyedişimize hayret etmesinler." Çünkü bu, tarif ve istidlâl noktasından daha beliğdir. Zira o, evvelki kitapları mütalaa ederek veya onlardan bir şey tilavet ederek kendisini tanımadıkları, aralarından birine gidip onların kitaplarını öğrenirken görmedikleri ve hiçbir şey yazmadığı, kat'a bir çizgi çizmediği ümmî bir zat olarak gönderilmiştir. Sonra Allah Teâlâ, onların kitaplarındakine muvafık olan şeyleri, onların lisanından gayri bir lisanla yazmış olduklarını haber vermiştir. Bu, onun bunu ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğine delalet eder. Bu ise risaletin isbatı ve istidlâl hususunda pek beliğdir. Vallahu âlem. Cenâb-ı Hakk'ın (أن أنذر الناس) "İnsanları uyarasın diye" kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: İnzar, her mekruh ve korkulan şey hakkında olur; beşaret ise her mahbub ve arzulanan şey hakkında olur. Bazıları da (أن أنذر الناس) "İnsanları uyarasın diye" kavli hakkında: "Yani kâfirleri ateşle uyarasın, (وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق عند ربهم) ve iman edenlere, Rableri katında onlar için bir 'kıdem-i sıdk' (yüksek bir makam ve hakiki mükâfat) olduğunu müjdeleyesin diye" demişlerdir. (أن لهم قدم صدق عند ربهم) "Rableri katında onlar için bir kıdem-i sıdk vardır" kavli hususunda ihtilaf etmişlerdir. Bazıları: "Rableri katında onlar için cennet vardır" demişlerdir. Denilmiştir ki: "Öne geçecekleri sâlih amelleri vardır." Denilmiştir ki: "(عند ربهم) 'Rableri katında' tabirinden maksat, Rableri katında onlara şefaat edecek olan Muhammed aleyhissalâtü vesselâmdır." Denilmiştir ki: "Önlerine takdim ettikleri sâlih amelleri vardır." [Ve denilmiştir ki:] "(عند ربهم) 'Rableri katında' tabiri, geçmiş bir hayır veya kendilerine vaad edilen bir vaad sâlifesidir ki, kendilerine bununla vaad olunmuştur." Bunların hepsinin aslı "kıdem" kelimesine dayanır. Ebu Avsece şöyle demiştir: Kelâmda şöyle denilir: "Felânın benim yandığımda 'kıdem-i sıdk'ı ve 'yed-i sıdk'ı vardır." Yani bana takdim ettiği bir nimettir. Kutebî ise "(عند ربهم) Rableri katında" tabirini, "Önlerine takdim ettikleri sâlih bir amel" olarak manalandırmıştır. İbn Abbas radıyallahu anh'ten şöyle rivayet olunmuştur: "Evvelki zikirde kendileri için takdir edilmiş olan saadet..." Binaenaleyh, (عند ربهم) "Rableri katında" diyen kimse şefaat olduğunu kastetmiştir; kıdem kelimesi şefaate kinayedir, yani vaki olacak bir şefaattir. Amellerinin sevabının vaad edildiğini söyleyen kimse ise, demek ki onlara hak ve sadık bir vaad takdim olunmuştur. (عند ربهم) tabiri şu manayı da ihtimal eder: Müminlerin ayaklarının sabit olması ve kararı hususunda vasfedildiği vechile, ayakları sabit oldu, kaymaz. Kâfirlerin ayağı ise kaymıştır; şu âyette olduğu gibi: (فنزلت قدم بعد ثبوتها) "Ayağı sabit olduktan sonra kaymıştır" (Nahl: 94). Cenâb-ı Hakk'ın (قال الكافرون إن هذا لساحر مبين) "Kâfirler dediler ki: Şüphesiz bu apaçık bir sahimdir." (Lisanlarındaki kıraate göre) kimisi (لسِحر) "sihir" okumuşsa bundan Kur'ân'ı kastetmiştir; kimisi de elif ile (لساحر) "sâhir" okumuşsa bundan Nebî'yi kastetmiştir. Sonra sihir odur ki, zahirde hak gibi görünür, hakikatte ise batıldır. Hem gözleri hem de akılları iter (veya tesiri altına alır). Gözleri tesir altına alan şey, bir şeyin hakikatte olduğu halin gayrisinde görünmesidir. Akılları tesir altına alan şey ise aklını başından almasıdır; tıpkı Firavun'un Musa'ya söylediği gibi: (إني لأظنك يا موسى مسحورا) "Ey Musa, şüphesiz seni büyülenmiş (aklı giderilmiş) zannediyorum" (İsra: 101), yani mecnun zannediyorum demektir. Lakin bunlar (لساحر مبين) sözleriyle akılları alan sihri istemediler, [gözleri alan sihri istediler.] Şöyle diyorlar: O, zahirde gözleri büyülemiş olsa bile hakikatte hiçbir şey değildir. Lakin onların (إن هذا لساحر مبين) "Şüphesiz bu apaçık bir sahistir" sözlerinde, onun reddinden aciz kaldıklarına ve onun hak olduğunu bildiklerine dair bir delil vardır; lakin onlar insanları kandırmak ve bulandırmak istediler. Tıpkı Firavun'un, Musa'nın Rabbine iman ettikleri zaman sihirbazlarına söylediği gibi: (إنه لكبيركم الذي علمكم السحر) "Şüphesiz o, size sihri öğreten büyüklerinizdir" (Taha: 71); bununla insanları kandırmak istemişti. Vallahu âlem.

"Akılları alması" demek, aklının gidip mecnun olması demektir. Firavun, Musa’ya: (İnnî le-ezunnuke yâ Mûsâ meshûrâ) yani: "Mecnun olduğunu sanıyorum" demişti. Lakin onlar, (Le-sâhirun mubîn) sözleriyle akılları alan sihri kastetmediler; bilakis gözleri büyüleyen sihri kastettiler. Şöyle derler: "O, zahirde gözleri büyülemiş olsa bile hakikatte hiçbir şey değildir." Ancak onların (İnne hâzâ le-sâhirun mubîn) sözlerinde, onu reddetmekten âciz kaldıklarına ve onun hak olduğunu bildiklerine dair bir delil vardır. Fakat onlar, insanları şüpheye düşürmek (temvih) istediler. Tıpkı Firavun’un, Musa’nın Rabbine iman ettiklerinde sihirbazlarına: (İnnehu le-kebîrukumu-llezî allemekumu-s-sihr) "O, size sihri öğreten büyüğünüzdür" demesi gibi; insanları yanıltmak istedi. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (İnne rabbekumu-llâhu-llezî haleka-s-semâvâti ve-l-arda fî sitteti eyyâmin summe-stevâ alâ-l-arşi yudebbiru-l-emr. Mâ min şefîin illâ min ba’di iznih. Zâlikumu-llâhu rabbukum fa’budûhu efelâ tezekkerûn. İleyhi merciukum cemîâ. Va’da-llâhi hakkâ. İnnehu yebdeu-l-halka summe yuîduhu li-yecziye-llezîne âmenû ve amilû-s-sâlihâti bi-l-kisti. Ve-llezîne keferû lehum şerâbun min hamîmin ve azâbun elîmun bimâ kânû yekfurûn. Huve-llezî ceale-ş-şemse diyâen ve-l-kamere nûran ve kadderahu menâzile li-ta’lemû adede-ssinîne ve-l-hisâb. Mâ haleka-llâhu zâlike illâ bi-l-hakk. Yufassilu-l-âyâti li-kavmin ya’lemûn. İnne fî ihtilâfi-lleyli ve-n-nehâri vemâ haleka-llâhu fî-s-semâvâti ve-l-ardi le-âyâtin li-kavmin yettekûn.) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (İnne rabbekumu-llâhu-llezî haleka-s-semâvâti ve-l-arda fî sitteti eyyâm) şudur ki: O kavim, putlara ve heykellere tapıyor, hahamları ve rahipleri Allah’tan başka rabler ediniyorlardı. (Allah) buyuruyor ki: "Sizin Rabbiniz, ibadete ve uluhiyete müstahak olan Allah’tır; taptıklarınız değil, sizi ve semâvât ile arzı yaratan O’dur."

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى)* kelâmı: Bunun izahı kitabın evvelinde massabak olmuştur (geçmiştir). Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(يُدَبِّرُ الْأَمْرَ)* kavli: Bu dahi evvelki kaide üzerinedir: Şöyle ki; ibadetin sarf edilmesi ve şükrün tevcih edilmesi yalnız lâyık ve müstehak olan zât, mahlûkatın maslahatları hususunda emri idare eden, menfaatleri onlara celbeden ve mazarratları onlardan defeden zâttır. Ne kendi nefislerine menfaatler temin etmeye ve ne de kendilerinden mazarratları defetmeye muktedir olanlar değil; bırak ki kendilerine ibadet edenlere bir ecir vermeye veya onlardan mazarratları defetmeye muktedir olsunlar. Ehl-i tefsirden baştan bazıları şöyle demiştir: *(يُدَبِّرُ الْأَمْرَ)* yani onu hükmeder ve kaza eder. Tedbir ile kaza manaca birdir. Ve yine bazısı şöyle demiştir: *(يُدَبِّرُ)* yani takdir eder. Bu da bizim zikrettiğimiz gibi tedbir ve takdir manaca sâvîdir (aynıdır). Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ)* kavli: Şefaatçi, şefaat olunan zat katında makam ve kadir sahibi olan kimsedir. Şâhid âleminde hiç kimse bir başkasına, ancak şefaatçi olan zat, katında şefaat olunan zatın yanında makam ve kadir sahibi olduktan sonra şefaat edebilir. Durum böyle olunca, bununla beraber şefaat yine ancak tevhidi getiren kimse hakkında şefaat etmesi için kendisine izin verildikten sonra vuku bulur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ)* kavli: Buyuruyor ki: İşte ibadete lâyık ve müstehak olan o zât, sizin Rabbinizdir ki sizi de, semavatı ve arzı da o yaratmıştır, işlerinizi o idare ve tedbir etmiştir. Öyleyse yalnız O'na ibadet ediniz, bunlardan hiçbir şeye muktedir olamayan başkalarına ibadet etmeyiniz. *(أَفَلَا تَذَكَّرُونَ)*: İbadete lâyık ve müstehak olanın ancak O olduğunu, şükre en ziyade müstehak olanın da O olduğunu, sizin ibadet ettikleriniz olmadığını düşünmez misiniz? Veya şöyle der: Sizi ve semavatı ile arzı yaratan zatın sizin Rabbiniz olduğunu, mahlûkatın dünya ve dinlerine ait maslahatları hususunda işlerini tedbir edenin O olduğunu, Allah'ı bırakıp da ibadet ettikleriniz olmadığını tefekkür edip hatırlamaz mısınız? Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ)* kavli: Bütün mahlûkatın mercii bütün vakitlerde O'nadır. Lakin O, o günü mercii hususunda tahsis etmiştir; çünkü o günde bütün mahlûkat, O'na rücu edici olduklarını bilirler. Nitekim *(وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا)* kavli de böyledir; onlar dünyada da ahirette de O'na barizdirler (açıktırlar), lakin o gün O'na bürüza (çıkmaya) arif ve ikrar edicidirler. Ve nitekim *(الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ)* kavli de böyledir; mülk dünyada da ahirette de ve bütün vakitlerde Allah'ındır. Lakin O, o günü tahsis etmiştir; çünkü o günde mülkte niza eden (çekişen) kimse yoktur ve o gün mülkün O'na ait olduğunu herkes ikrar eder. Dünyada ise O'nun mülkünde nazza edenler (çekişenler) gelmiştir. Vallahu a'lem; o günün mülk ile tahsis edilmesinin vechesi budur. Mülk her iki dârde dahi tamamen O'nun olmasına rağmen, rücu da o kabildendir. Veya ba'si (diriltmeyi), O'na rücu olarak isimlendirmiştir; çünkü ba'si inşasından maksat odur. İşte zikrettiğimiz manadan dolayı onu böyle isimlendirmiştir. Zira onlardan inşasından maksat, inşadan ve ifnadan (yok etmekten) başka bir şey olmasaydı, onları yaratması abes ve batıl olurdu. Nitekim şu kavl-i şerif gibidir: *(أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ)*. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا)* kavli. *(وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا)* şunları muhtemeldir: Evvelâ, evvelemirde halkı başlayıp sonra onu iade edeceğini zikrettiği ba'si muhtemeldir. Ve ahiretteki sevap ve ikaptan ibaret olan *(وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا)*'yı muhtemeldir; muhsin olanlar için sevap, müsi olanlar için ceza. Ve kavli: *(إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ)* Yani bildiniz ki, sizi ve bütün mahlûkatı yaratan O'dur. Öyle ise O, sizi ifna ettikten (öldürüp yok ettikten) sonra dahi iade etmeye kadirdir. Zira bir şeyi hiç yoktan misalsiz olarak ilk defa icat etmek, onu misalli olarak iade etmekten sizin nazarınızda daha şiddetlidir (zor görülür). Nitekim şu kavl-i şerif gibidir: *(وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ)* Yani bir şeyin iadesi, sizin nazarınızda badfinden (ilk defa yaratılmasından) daha kolaydır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ)* kavli. Denilmiştir ki: Adaletle cezalandırır. Lakin onlara vereceği ceza ve mükafat, sırf bir istihkak ve istijap suretiyle değil, bilakis bir ifdal ve ihsan suretiyledir. Sonra *(بِالْقِسْطِ)* kelimesi birkaç vecih muhtemeldir: Birincisi: O, muhsinleri (iyilik edenleri) ihsanlarının karşılığıyla, kötülük edenleri de kötülüklerinin karşılığıyla cezalandırır (karşılıklarını verir). Âhirette dost ile düşmanın arasını ceza hususunda ayırır ve dost için, düşmandan ayırt edilmesini sağlayacak bir alâmet ve eser kılar. Zira dünyada rızık ve kendilerine sevk edilen nimetler hususunda dostlar ile düşmanlar arasında bir ayrım yapmamış ve dostun düşmandan ayırt edileceği bir alâmet kılmamıştır. Âhirette ise bunu kılmıştır ki, bu o birinden ayırt edilsin. İşte zikrettiğimiz bu adalet, muhtemelen budur. (بِالْقِسْطِ - adaletle) ifadesi, tartı (mizan) manasına da gelebilir. Yani onları, türü türle dengeleyerek tartı ile cezalandırır; miktar ile değil. Yani, iyiliğe, ondan fazlası olmayan bir miktar ile karşılık verir; ancak hayra hayırla, iyiliğe iyilikle, kötülüğe de kötülükle karşılık verir. Şu kavli de muhtemeldir: (لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ - İman edip salih ameller işleyenleri adaletle cezalandırsın/mükafatlandırsın). Yani, adaletle amel edenleri cezalandırır; onda zulmetmemişler ve kendilerine çizilen haddi aşmamışlardır, bilakis onda adaletle amel etmişlerdir. Şuna da benzer ki; adaleti öne alarak "İman edenleri adaletle cezalandırsın" manasındadır. Yani, iman ettiklerinde onları ateşte azap etmez. Sonra salih ameller işleyenlerin ücretlerini tam öder ve onlara fazlından artırır. Doğrusunu Allah bilir. O'nun -Azze ve Celle- (لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ) kavli; yani onları âhirette dünyada iken adaletli davrandıkları ve hakkaniyetle hareket ettikleri şeyle cezalandırır. Bu tevil üzere "kıst" (adalet), onlar için bir sıfat olur. Eğer zikredilen "kıst" Allah'a raci olup O'nun bir vasfı ise, bu birkaç vecih üzere çıkar: Birincisi: Müminlerden bir fırkayı adaletle cezalandırır; ihsanlarına karşılık ihsanın cezasını, kötülüklerine karşılık kötülüğün cezasını verir. Böylece adaletle bir ceza olur. Diğer bir fırkayı ise fazl ve ihsan ile cezalandırır: Hasenatlarına karşılık hasenenin cezasını verir ve seyyiatlarını örter (affeder). Bu, O'nun (أُولَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا - İşte onlar, yaptıklarının en güzelini kabul ettiğimiz kimselerdir) ayeti ve (إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ... - Şüphesiz Allah, kendisine şirk koşulmasını bağışlamaz...) ayeti gibidir. İkincisi: Onları fazl ile cezalandırır; zira adalet, şeyi yerli yerine koymaktır. Yani fazlı, ehline koyar, ehli olmayana koymaz. Fazlı iman ehline koymak adalettir, zira onlar buna ehildirler -Allah en iyisini bilir-. Bu, O'nun (وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ - Ve her fazıl sahibine fazlını verir) kavli gibidir. Üçüncüsü: İhsanın mukabili olan adalet ki, bu fazıldır; zulmün zıddı olan adalet değildir. O'nun (وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ - Kadınlar arasında adaletli olmaya asla güç yetiremezsiniz) ayeti gibi. "Kadınlar arasında, zulmün zıddı olan adaletle adaletli olmaya güç yetiremezsiniz" demesi muhtemel değildir; çünkü böyle bir şeyde onların aralarında adaletli olmaya güçleri yeter. Binaenaleyh, (لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ) kavli, ihsanın mukabili olan adaletle (yani fazl ile) cezalandırmasıdır; zira fazlın dereceleri vardır ve aslı...

Şüphesiz ahiret mükâfatının tamamı, bir istihkak ve icab değil; fazl, ihsan ve in'amdır. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ) "Kâfir olanlara gelince, onlar için kaynar sudan bir içecek vardır." Denilmiştir ki: Hamîm, harareti nihayet derecesine ulaşmış olan içecektir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) "Güneşi bir ziya (ışık kaynağı), ayı da bir nur kılan ve yılların sayısını ve hesabı bilesiniz diye ona menziller takdir eden O'dur. Allah bunu ancak hak ile yaratmıştır. Bilen bir kavim için âyetleri tafsil ediyor." Güneş için "ziya", ay için "nur" zikretmiştir. Allahu a'lem, bunun sebebi şudur: Gece karanlıktır, ayın nuru onda zahir olur, gecenin karanlığına galip gelir ve onu kahreder. Gündüz ise, Allah Azze ve Celle'nin (وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا) "Gündüzü aydınlık kıldı" kavlinde zikrettiği üzere, basîret vericidir (göstericidir). Onda nuru kılmıştır. Eğer güneşi sadece nur kılmış olsaydı, güneşin nuru zahir olmazdı; onun nuru gündüzün nuruna galip gelip onu bastıramaz ve onda kılınan menfaatlerin zahir olması için onu kahredemezdi. Eğer o da onun gibi bir nur olsaydı, birinin nuru diğerinden ayırt edilemezdi ve onda mahlûkat için kılınan menfaatlere ulaşılamazdı. Bu, "gölgeyi uzattı" diye zikrettiği şeydir. Haber vermiştir ki, dileseydi onu sakin (sabit) kılardı. Eğer (أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ) "Rabbini görmedin mi, gölgeyi nasıl uzattı?" kavliyle kıldığı üzere uzanmış halde sakin olsaydı, gölge bilinmezdi. Sonra haber vermiştir ki, güneşi ona bir delil kılmıştır; ta ki güneş ile gölge bilinsin. Güneş o uzatılmış gölgeyi azar azar nesheder (giderir). Böylece güneş ile gölge bilinir oldu ve güneşin içindeki o ziyanın fazileti onunla zahir oldu. Onunla, güneşin nuru gündüzün nurundan ayırt edilir ve güneşin menfaatlerine onunla ulaşılır oldu. Eğer o da bir nur olsaydı, bilinmez ve zahir olmazdı; zira ikisinden biri diğerine galip gelmezdi -Allahu a'lem-. Ve güneşin âyeti, gündüzün âyetinden ayırt edilemezdi. Sonra güneşin âyetini bütün âyetlere galip kıldı; öyle ki gündüzün yıldızlar asla görülmez. Ay ise, nuru açıkça görülse bile, güneşin nuru ona galip gelir ve onu kahreder; öyle ki asla zahir olmaz. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ) "Ona menziller takdir etti ki yılların sayısını ve hesabı bilesiniz." Takdirin, her ikisi için de zikredilmiş olması ve hesabın ve yılların sayısının her ikisiyle de bilinmesi muhtemeldir. Nitekim Hafsa'nın kıraatinde (وقدرهما منازل) "Onların ikisine de menziller takdir etti" şeklinde zikredilmiştir. Şöyle olması da caizdir: Güneşi, namaz vakitlerinin ve kış ile yaz mevsimlerinin kendisiyle bilindiği bir şey kılmıştır ki bunlar ay ile bilinmez. Ayda ise ayların ve yılların bilinmesini kılmıştır. Güneşte namaz vakitlerinin bilinmesi, ayda ise ayların ve yılların bilinmesi vardır.

Ve zamanlar; aylar ve seneler, ancak bir zahmetten sonra onlar vasıtasıyla bilinir. Kamer ile ise namaz vakitleri ve zamanlar bilinmez. Allah Teâlâ, Güneş'te iki menfaat kılmiştir: Birincisi, inkılap (hâl değiştirmesi) ve zamanları bilmek ile eşyanın olgunlaşmasını ve meyve vermesini bilmek menfaati. Kamer'de dahi iki menfaat vardır: Biri, eyyamın (günlerin), ayların ve senelerin hesabını bilmek; diğeri de (nebatatın) inzalinin ve eşyanın olgunlaşmasını bilmek. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Lİ TA'LEMÛ ADEDE’S-SİNîne ve’l-HİSÂB)* [Yunus, 10]; bununla (Güneş ve Ay ile) sadece bu bilinir ve başkası bilinmez demek değildir; bilakis zikredilenler ve daha pek çok şeyler bilinir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(MÂ HALAKALLÂHU ZÂLİKE İLLÂ Bİ’L-HAKK)* [Yunus, 5]. Ebu Bekir el-Esam ve el-Keysanî dediler ki: *(MÂ HALAKALLÂHU ZÂLİKE İLLÂ Bİ’L-HAKK)*, yani: Allah bunu ancak, onda O'nun معرفetine (bilinmesine) bir delalet kılmış olarak yaratmıştır. Ve kimi diyenler de dediler ki: *(MÂ HALAKALLÂHU ZÂLİKE İLLÂ Bİ’L-HAKK)*, yani: Allah bunu ancak, onda Yaratan'a karşı şehadette bulunacak bir delalet kılmış olarak yaratmıştır ki o da vahdaniyet ve uluhiyet şehadetidir. Ve bazısı da dedi ki: Allah bunu ancak muhakkak vuku bulacak bir emir ile, yani ba's (diriliş) ile yarattı. Ve O’nun kavli şu ihtimali de taşır: *(MÂ HALAKALLÂHU ZÂLİKE İLLÂ Bİ’L-HAKK)* yani hikmet ile; onu abes ve bâtıl olarak yaratmamıştır. Bu, şu kavli gibidir: *(VE MÂ HALAKNÂ’S-SEMÂE VE’L-ERĞA VE MÂ BEYNEHUMÂ BÂTilan)* [Sad, 27], bilakis hikmet ile (yaratmıştır). Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(YUFASSİLU’L-ÂYÂTİ Lİ KAVMİN YA'LEMÛN)* [Yunus, 5]. Dnilmiştir ki: İlimlerinden istifade eden bir kavim için (âyetleri) beyan ediyor veya tasrif ediyoruz (çeşitli suretlerde beyan ediyoruz). Âyetler, zikredilen hususlarda ancak akleden bir kavim için, tefekkür eden bir kavim için, fıkheden bir kavim için zikredilmiştir; öyle âyetler ki onlardan istifade ederler ve şeyi aklederler. Şeyin akledilmesi ancak kendisinden istifade edilen şey içindir, istifade edilmeyen şey için değildir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(İNNE Fİ’HTİLÂFİ’L-LEYLİ VE’N-NEHÂRİ VE MÂ HALAKALLÂHU Fİ’S-SEMÂVÂTİ VE’L-ERĞİ LEYÂYÂTİN Lİ KAVMİN YETTEKÛN)* [Yunus, 6]. Şüphesiz gece ve gündüzün ihtilafında ba'sın (dirilişin) ayeti ve bunların Sânii'nin tedbirinin delili vardır. Ba'sın deliline gelince; o da şudur: İkisi de ne zaman gelse diğeri gider ve eserinden hiçbir eser kalmayacak surette fena bulur (yok olur). Sonra teceddüt ederler (yenilenirler) ve işleri bu surette zuhur eder. Herbiri diğerini, geride hiçbir eser kalmayacak şekilde telef eder. Öyle ise, bahsettiğimiz şeye kadir olan Zat, toprak hâline geldikten sonra onları diriltmeye ve ölümden sonra yeniden inşa etmeye de kadirdir. Tedbirin deliline gelince; o da, aralarında hiçbir ticarur (değişme) veya tefavüt (tutarsızlık) vaki olmaksızın, ikisinin tek bir sünnet ve tek bir takdir üzere cari olması ve yürümesidir.

İkisinde bir noksanlık veya ziyadelik vuku bulsa, -her ne kadar biri diğerinin içine girse de- bu durum, zikrettiğimiz şeye delalet eder ki; onlar tek bir şey ve tek bir cereyan üzere cereyan eder ve ihtilaf ederler. Şüphesiz onlarda zâtî olmayan bir tedbir ve ezelî bir ilim vardır ve o birdir. Zira eğer onlardaki tedbir müteaddit olsaydı, farklı olurlardı ve aralarında bir tefavüt, noksanlık veya ziyadelik olmaksızın tek bir ölçü üzere cereyan etmezlerdi. Bu da (tedbirin) bir olduğuna delalet eder. Tevfik Allah’tandır. Bunda, onları inşa edenin ve yaratanın vahdaniyetine delalet vardır. Çünkü O, onları inşa etmiş ve aralarında, aralarındaki mesafe kadar uzaklık koymuştur. Buna rağmen birinin menfaatlerini, aralarındaki uzaklığa rağmen diğerinin menfaatleriyle bitişik kılmıştır. Bu da onları inşa edenin bir olduğuna delalet eder. Zira eğer fiil müteaddit olsaydı, her biri kendi fiilini, yeryüzü meliklerinin fiillerinde olduğu gibi, diğerine ulaşmaktan men ederdi. Allah Azze ve Celle’nin: “(Takva sahibi) bir kavim için” kavli; Allah’a muhalefet etmekten sakınanlar ve bütün şerlerden ve kötülüklerden sakınanlar demektir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: “Şüphesiz ki bize kavuşmayı ummayanlar, dünya hayatına razı olup onunla mutmain olanlar ve âyetlerimizden gafil olanlar var ya; işte onların kazandıkları şeyler sebebiyle varacakları yer ateştir” kavli. Allah Azze ve Celle’nin: “Şüphesiz ki bize kavuşmayı ummayanlar” kavli. Bazıları şöyle demiştir: “(Bize kavuşmayı) ummayanlar” ifadesi, recâ (ümit) kökünden gelir. Yani: Mahlûkata vaad edilen sevabı ummazlar ve rağbet edilen, tamah olunan şeylere rağbet etmezler. Bazıları da şöyle demiştir: “(Bize kavuşmayı) ummayanlar” yani: Bize kavuşmaktan korkmazlar. Zira korku yoktur ki içinde recâ olmasın; recâ yoktur ki içinde korku olmasın. Çünkü içinde recâ olmayan korku, yeistir (ümitsizliktir); içinde korku olmayan recâ ise emniyettir (gaflettir). Ancak hasenat ve hayırlarda galip olan recâdır, içinde korku da vardır. Seyyiat ve şerlerde galip olan korkudur, içinde en azından bir recâ vardır. Bu, şükür ve sabır hakkında zikrettiğimiz şeyin aynısıdır ki; onlar aslında birdir. Çünkü sabır, nefsi şehvetlerden ve lezzetlerden alıkoymaktır; şükür ise onu hayırlarda kullanmaktır. Nefsi şehvetlerden alıkoyduğunda, onu hayırlarda kullanmış olur. Bundan dolayı dedik ki: Onlar hakikatte birdir. Ayrıca şükür, kabul etmektir; sabır da aynı şekilde kabul etmektir. Şu kadar var ki şükür, nimetleri kabul etmede; sabır ise belâları ve musibetleri kabul etmededir. -Allah en doğrusunu bilir- Sanki şöyle demiş gibi olur: “Şüphesiz ki ahirete inanmayanlar...” Allah Azze ve Celle’nin: “Dünya hayatına razı olup onunla mutmain olanlar” kavli.

Yâni: O amelleri uğrunda makamı seçtiler; sanki orada ebedî olarak ikamet edecekler gibidirler. (وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ (٧) أُولَئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (٨)) âyetindeki kesb, onların âyetleri reddetmeleri ve onlara küfretmeleridir. Ve (وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا) kavl-i şerifi iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Ona sevindiler ve dünya güzelliklerinin sevabını âhiret sevabına tercih ettiler. İkincisi: Dünyadan razı olmaları ve onda mutmain olmaları, onları âhiret işini tefekkür etmekten ve o hususta nazar etmekten alıkoydu. * * * Cenâb-ı Hakk’ın (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (٩) دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (١٠)) kavli. Ve -Azze ve Celle- (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ) kavli. Birkaç veçhi ihtimal taşır: Rableri onları imanları sebebiyle dünyada, âhiretteki cennet yoluna hidâyet eder. Bu, kıssada zikredilen husustur; yani mümin kabirden çıkarıldığı zaman, ameli ona güzel bir surette temessül ettirilir. İkincisi: Rableri onları imanları sebebiyle hidâyet eder; yâni Rableri onları imanları sebebiyle hidâyet eder de, O’nun kendilerine olan hidâyeti ile hidayete eren kimseler olurlar. Şu gibidir: Rableri onları imanları sebebiyle hidâyet eder; yâni imanları sebebiyle onları dünyada hayırlara dâvet eder. Vallahu a'lem. Bu, Mutezile’ye karşıdır; zira onlar büyük günah sahibine, kendisinde iman bulunduğu halde "mümin" adını vermekten imtina ederler. Binaenaleyh, kendisinde iman bulunduğu halde onun için vaad edilen şeyden de imtina etmeleri lazım gelir. O hâlde, bununla beraber vaad zikredildiği zaman, kendisinde bulunan imandan dolayı ona mümin denilmesini onlara lazım kılar. Ve -Azze ve Celle- (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ) kavli. Tevil ehlindendir ki derler: Cennet ehlinden altından; biz bunu zikretmiştik. Ve -Azze ve Celle- (دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (١٠)) kavli. Kimi kâinât erbabı dediler ki: (دَعْوَاهُمْ) sözü, iman dâveti demektir; yâni dünyada Allah’ın vahdaniyetini dâvet edip O’nu tenzih ettikleri gibi, âhirette de Allah’a iman, tevhid ve O’nu tenzih etmeyi dâvet ederler. Ve (سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ) kavlidir. Bu, Rabb’i benzerlerinden ve Müşebbihe ile Mülhide’nin O’nu sıfatlandırdıkları bütün âfetlerden tenzih ve tebrie etme harfidir. Bu delalet eder ki, dâvet suretinde çıkan şey, âstânların (yerlerin/tabakaların) ihtilafıyla farklılık arz etmez. Tevil ehlinin âmme-i efradı dediler ki: Bu, da’vâdan (iddidadan) değil, duadandır. Diyorlar ki: Onlar ne zaman bir yemek veya içecek arzu etseler ve cennette bir şeyi temenni etseler, (سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ) sözüyle ona dua ederler ve böylece temenni edip arzuladıkları şey kendilerine getirilir. Zira cennette lezzetlerin kesilmeyeceği zikredilmiştir. Şayet onların dediği gibi olsaydı, onda lezzetlerin ve şehvetlerin kesilmesi olurdu. Meğer ki denile/ ki: Onlara şehvetler ve temenniler ilham olunur da öyle arzu ederler. Ve -Azze ve Celle- şöyle buyurmuştur: (وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ) (nefislerinizin arzu ettiği her şey sizindir), (وَفَاكِهَةٍ مِمَّا يَتَخَيَّرُونَ (٢٠) وَلَحْمِ طَيْرٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ (٢١)) (seçtikleri meyvelerden ve arzuladıkları kuş etinden...). Ve biz bununla ne murad edildiğini bilemiyoruz. Ve -Azze ve Celle-’nin (سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ) kavli şu veçhelerle tevil olunur: Birincisi: Cennet ehli üzerinde tevhid kelimesi olan tevhitten başka ibadetten hiçbir şeyin bulunmadığını haber verir. İkincisi: Gördükleri nimetin azameti ve müşahede ettikleri acibe (hayret verici şeyler) sebebiyle bunu söylerler. Üçüncüsü: Kendilerine verdiği çeşit çeşit nimetlere ve yiyeceklere şükür olarak söylerler. Ve -Azze ve Celle-’nin (وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ) kavli. Tevil ehli dedi ki: Melekler onların arzu ettikleri şeyleri getirirler, onlara selam verirler ve onlar da meleklerin selamına mukabelede bulunurlar. İşte bu, (وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ) kavlidir. Ne zaman ki yemek yerler ve ondan farig olurlar (işlerini bitirirler), o zaman (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) derler. Bu, İbn Abbas’ın ve tevil ehlinden başkalarının sözüdür. Şuna da benzer ki: (وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ) kavlindeki selam, kendisinde hiçbir kusur ve ta’n bulunmayan selamdır; yâni birinin diğeriyle konuşması bütün kusur ve ta’nங்களிலிருந்து tenzih edilmiş, arıtılmış demektir. Şu kavilde olduğu gibi: (لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لغْوًا) âyeti, ve (إِلَّا قِيلًا سَلَامًا سَلَامًا) kavli ve benzerleri. Ve (وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) kavli. Tevil ehli dedi ki: Yemekten ve içmekten فارغ olduklarının (işlerini bitirdiklerinin) ardından bunu söylerler. Hasan dedi ki: Allah, kullarına dünyada ve âhirette verdikleri nimetlere (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) ile şükretmelerinden dolayı onlardan razı olmuştur. Ve şuna da benzer ki: (وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ) kavlinin manası, yâni onların âhiretteki dâvetleri, tıpkı dünyadaki dâvetlerinin (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) olması gibi, (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) demeleridir.

Cenâb-ı Hakk’ın, “Şüphesiz iman edip sâlih ameller işleyenleri, Rableri imanları sebebiyle hidayete erdirir” (Yûnus, 9) kavl-i şerîfi, birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: “Rableri onları imanları sebebiyle hidayete erdirir” ifadesi, dünyada iken âhiretteki cennet yoluna hidayet etmeleri mânâsına gelir. Bu, kıssada zikredilen mânânın aynısıdır: Mü’min kabirden çıktığında, ameli ona güzel bir surette temessül ettirilir. İkincisi: “Rableri onları imanları sebebiyle hidayete erdirir” yani, O’nun kendilerini hidayete erdirmesiyle onlar hidayete ermiş kimseler olurlar. Üçüncüsü: “Rableri onları imanları sebebiyle hidayete erdirir” ifadesi, imanları sebebiyle dünyada onları hayırlara davet eder mânâsına gelir. En doğrusunu Allah bilir. Bu husus Mu’tezile’ye karşı bir delildir. Zira onlar, büyük günah sahibine “mü’min” ismini vermekten kaçınırlar; hâlbuki onunla beraber iman vardır. Bu durumda, imanla beraber olsa bile, onun için vaad edilen şeylerden (hidayetten) kaçınmaları gerekir. Eğer bununla beraber ona vaad zikredilmişse, o takdirde onu, kendisinde iman bulunan bir mü’min olarak isimlendirmeleri icap eder. Cenâb-ı Hakk’ın, “Naim cennetlerinde altlarından ırmaklar akar” (Yûnus, 9) kavl-i şerîfi hakkında ise tevil ehli şöyle der: “Cennet ehlinin altından akar.” Biz bunu daha önce zikretmiştik.

Cenâb-ı Hakk’ın, "Onların oradaki duaları: 'Sübhâneke Allâhümme'dir" kavl-i şerifi hakkında bazıları şöyle demiştir: "Duaları" ifadesi, iman davası demektir. Yani onlar ahirette, dünyada "Sübhâneke Allâhümme" sözüyle iddia ettikleri gibi, Allah’ı tevhid ve tenzih etmeyi dava ederler. Böylece arzu ettikleri ve iştiha duydukları şeyler kendilerine verilir. Ancak cennette lezzetlerin kesilmeyeceği zikredilmiştir. Eğer söyledikleri şey (sadece bu dua) olsaydı, lezzetlerin ve şehvetlerin kesilmesi söz konusu olurdu. Şu kadar var ki, onlara şehvetler ve temenniler ilham edilir; onlar da arzu ederler. Nitekim Allah Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: "Orada canlarınızın çektiği her şey sizindir." (Fussilet, 31) Yine buyurmuştur: "Seçip beğendikleri meyveler ve canlarının çektiği kuş etleri..." (Vâkıa, 20-21). Bununla ne murad edildiğini biz tam bilemeyiz. Cenâb-ı Hakk’ın "Sübhâneke Allâhümme" kavli birkaç vecih üzere tevil edilir: Birincisi: Cennet ehli üzerine, tevhidden başka hiçbir ibadetin olmadığını haber vermesidir. İkincisi: Gördükleri nimetlerin azameti ve müşahede ettikleri şeylerin acayibliği sebebiyle bunu söylerler. Üçüncüsü: Kendilerine verilen nimet ve yiyecek çeşitlerine şükür olarak bunu söylerler. Cenâb-ı Hakk’ın "Onların oradaki selâmlaşmaları selâmdır" kavli hakkında ise ehli tevil şöyle demiştir: Melekler, arzu ettikleri nimet çeşitlerini getirirler ve onlara selâm verirler; onlar da meleklere selâmı iade ederler. İşte "Onların oradaki selâmlaşmaları selâmdır" kavli budur. Yemeklerini yiyip bitirdiklerinde ise "Âlemlerin Rabbi olan Allah’a hamdolsun" derler. Bu, İbn Abbas ve diğer ehli tevilin görüşüdür. "Onların oradaki selâmlaşmaları selâmdır" kavlinin, içinde hiçbir ayıp ve ta'n bulunmayan kelâm olması da muhtemeldir. Yani birbirlerine söyledikleri sözler, bütün ayıp ve kusurlardan tenzih edilmiş ve arındırılmıştır. Tıpkı şu ayetlerde olduğu gibi: "Orada boş bir söz işitmezler, sadece 'selâm' (işitirler)." (Meryem, 62) ve "Ancak 'selâm, selâm' sözünü işitirler." (Vâkıa, 26) ve benzerleri. Cenâb-ı Hakk’ın "Onların dualarının sonu da 'Âlemlerin Rabbi olan Allah’a hamdolsun'dur" kavli hakkında ehli tevil şöyle demiştir: Onlar, yeme ve içmeden boşaldıklarının akabinde bunu söylerler. Hasan (Basrî) demiştir ki: Allah, dünyada ve ahirette onlara verdiği nimetlere karşılık, kullarından "Âlemlerin Rabbi olan Allah’a hamdolsun" diyerek şükretmelerinden razı olmuştur. "Dualarının sonu" kavlinin, dünyada dualarının "Âlemlerin Rabbi olan Allah’a hamdolsun" olduğu gibi, ahiretteki dualarının da "Âlemlerin Rabbi olan Allah’a hamdolsun" olması muhtemeldir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ) sanki âyet bir takdire (gizli bir mânâya) dayanmaktadır. Sanki şöyle buyurmuştur: "Eğer Allah, insanların hayrı istedikleri gibi şerri de istedikleri vakit onlara şerri acele verseydi, elbette ecelleri onlara hükmedilmiş (bitirilmiş) olurdu." Zira âyetin zâhirinde onların şerri istemeleri zikredilmemiştir; sadece hayrı acele istemeleri zikredilmiştir. Fakat âyette, bizim zikrettiğimiz o takdir, yani "istical"in (acele istemenin) takdiri vardır. Bu, Kur'ân'ın başka âyetlerinde de zikrettiğimiz, onların azabı acele istemeleridir. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın: (أتى أمر الله فلا تستعجلوه) [Nahl: 1] kavli ve (وأمطرنا عليها حجارة) [Hûd: 82] âyeti ve benzerleri buna delildir. Onlar, azabı bir tazarru (yalvarma) ve niyaz ile acele istiyorlardı. Âyet şunu demektedir: Eğer onlar hayrı istedikleri vakit hayrı acele verdiği gibi, şerri istedikleri vakit de azabı acele verseydi, (لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ) yani helâk olurlardı veya fena bulurlardı. Bu tevil, bilhassa küfür ehli hakkında, azabı tazarru ve sual ile acele istedikleri vakit geçerlidir. Şu da muhtemeldir ki bu, sual (isteme) sarahaten olmaksızın bütün mahlûkat hakkında geçerlidir. Lâkin şerri irtikâb ettikleri vakit, (وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ) âyeti, onların şerri kesb etmeleri ve onu irtikâb ettikleri vakit, (كما يعجل لهم الخير وقت اكتسابهم الخير) "Tıpkı hayrı kesb ettikleri vakit hayrı onlara acele verdiği gibi" (لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ) "Şerri kesb ettikleri vakit, şerlerinin cezasını onlara acele verseydi, elbette ecelleri onlara hükmedilmiş olurdu." Yani şerri irtikâb ettikleri vakit, o irtikâb sebebiyle müstehak oldukları şey, (لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ) ecellerinin bitirilmesi olurdu. Lâkin Allah onlara bunu yapmadı ve ecelleri için takdir ettiği vakte kadar tehir etti. Başka bir vecih daha mümkündür ki, o da bazılarının birbirine lânet ve hızy (rezillik) ile beddua etmeleridir. İnsan, şiddetli gazap anında: "Allah’ım falanı lânetle, Allah’ım onu rezil et" ve benzeri dualar eder. Âyet şunu demektedir: Eğer Allah, onların birbirine rahmet ve genişlik duası ettikleri vakit hayrı acele verdiği gibi, bu bedduaları da acele verseydi, (لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ) ecelleri onlara hükmedilmiş olurdu. Bu durum üç vecih üzere olur: Birincisi: Zikrettiğimiz, sual ve tazarru ile acele istemektir. İkincisi: Fiilleri ve şerri irtikâb ettikleri vakit, irtikâb etmeleridir. Üçüncüsü: İrtikâb ettikleri ve işledikleri sebeplere göredir. Cenâb-ı Hakk’ın (لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ) kavli şunu ihtimal eder: Ne öne alınır, ne de tehir edilir. Bu da (لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون) [A'râf: 34] âyetinde zikredilen husustur. Cenâb-ı Hakk’ın (فَنَذَرُ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ) kavli ise, şudur: Bizim hikmetimiz gereği, kâfirlerden hiç kimseyi, yaptığı küfür sebebiyle yaptığı işten dolayı hemen cezalandırmayız. Bazen onlara dünyada, kendilerine sevk ettiği envâ-ı niam (çeşitli nimetler) sebebiyle hayırlarının cezasını dünyada acele verir. Lâkin hikmeti gereği, onların ukubetini (cezasını) kıyamet gününe tehir eder. İşte bunun tevili budur. Allah en doğrusunu bilendir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ فَنَذَرُ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ) (11) (وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) (12). Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ). Sanki âyet bir ihbar makamındadır; sanki şöyle buyurmuştur: "Eğer Allah, insanlara hayrı istedikleri gibi, şerri de istedikleri vakit acele verseydi, elbette ecelleri hükmedilip bitirilmiş olurdu." Çünkü âyetin zahirinde onların şerri istemeleri zikredilmemekte, sadece Allah’ın şerri acele vermesi zikredilmektedir. Ancak âyette, zikredilen "istical"in (acele istemenin) takdiri vardır. Kur’ân’ın başka âyetlerinde zikredilen, onların azabı acele istemeleri de buna örnektir; şu kavli gibi: (أَتَى أَمْرُ اللَّهِ) âyeti. Ve onların: (فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً) âyeti ve benzeri sözleri; onlar azabı, tazarru ve niyaz ile acele istiyorlardı. Buyuruyor ki: "Eğer hayrı istedikleri gibi, azabı da istedikleri vakit acele verseydi, elbette ecelleri hükmedilip bitirilmiş olurdu." Yani: Helâk olurlar veya yok olurlardı. Bu tevil, özellikle kâfirlerin, azabı tazarru ve sual ile acele istedikleri durumlar hakkındadır. Şunun da muhtemel olduğu söylenebilir: Bu, bütün mahlûkat hakkında, açık bir sual olmaksızın, ancak şerri irtikâp ettikleri vakit geçerlidir. Şu kavli ile: "Eğer Allah, insanlara şerri, onların şerri kesb etmeleri ve irtikâp etmeleri anında, hayrı kesb ettikleri vakit hayrı acele verdiği gibi acele verseydi, elbette ecelleri hükmedilip bitirilmiş olurdu." Yani: Eğer şerlerinin cezasını, şerri kesb ettikleri vakit, hayırlarının cezasını acele verdiği gibi acele verseydi, şerri irtikâp etmeleri sebebiyle müstahak oldukları şey, o fiili işledikleri vakit gerçekleşir ve ecelleri hükmedilip bitirilmiş olurdu. Lâkin O, bunu onlara acele vermedi ve ecelleri için takdir ettiği vakte kadar tehir etti. Başka bir vecih daha muhtemeldir: O da, bazılarının birbirine lânet ve hüsran ile dua etmeleridir. Kişi, şiddetli gazap anında: "Allah’ım falanı lânetle, Allah’ım onu zelil et" ve benzeri dualar eder. Buyuruyor ki: "Eğer bu, birbirlerine rahmet ve genişlik ile dua ettiklerinde acele verildiği gibi acele verilseydi, elbette ecelleri hükmedilip bitirilmiş olurdu; helâk olurlar ve yok olurlardı." Bu, ecellerinin inkırazı olur. Bu da üç vecih üzerinedir: Birincisi: Zikrettiğimiz, sual ve tazarru ile olan isticaldir. İkincisi: Fiilleri ve şerri irtikâp ettikleri vakit, irtikâp etmeleri iledir. Üçüncüsü: İrtikâp ettikleri ve işledikleri sebeblerdir. Ve O’nun: (لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ) kavli şunu ihtimal eder: Ecelleri, onlar için takdir edilen müddetten önce hükmedilip bitirilirdi. İkincisi: Ecelleri hükmedilip bitirilirdi; yani o, onların eceli kılınırdı. Bunda, hiç kimsenin ecelinden önce helâk olmayacağına, öne alınmayacağına ve geri bırakılmayacağına dair delâlet vardır. O, zikredilen şudur: (لَا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلَا تَسْتَقْدِمُونَ). Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَنَذَرُ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ). Bu, bizim zikrettiğimiz şudur: O’nun hikmetindendir ki, kâfirlerden hiç kimseyi dünyada yaptığı işten dolayı cezalandırmaz. Bazen hayırlarının cezasını dünyada acele verir; nitekim onlara çeşit çeşit nimetleri sevk etmiştir. Lâkin O’nun hikmetindendir ki, onların cezasını kıyamet gününe tehir eder; işte bunun tevili budur, Allah en iyisini bilendir. (فَنَذَرُ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ) yani: Onları, azabın vaad edildiği vakte kadar amelleri ve cürümleri içinde bocalayıp duranlar olarak bırakırız. Allah en iyisini bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) (12). Tevil ehlinin bazısı dedi ki: Kur’ân’da zikredilen "insan"ın tamamından murad kâfirdir; şunlar gibi: (يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ), ve (يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ) kavli, ve (وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ) kavli ve benzerleri. Lâkin biz, bununla kâfirin kastedildiğini bilmiyoruz. Eğer zikrettikleri gibi ise, iman ehli de bu hitaba dâhil olur; şayet onlardan kâfirlerden sâdır olan bir şey sâdır olursa. Çünkü iman ehlinden de ihtiyaç ve şiddet anında Allah’a dua ve tazarruya yönelenler vardır. O (sıkıntı) açılıp kendisinden keşfolunduğunda, dua ettiği o duayı ve tazarru ettiği o tazarruyu terk eder; işte o da buna dâhil olmuştur.

Sonra Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Yanları üzere iken, yahut otururken, yahut ayakta iken bize dua eder...)* [Yunus: 12] Bu, yan üzere yatmanın, oturmanın ve kıyamın hakikatini irade etmek değildir; bilakis her halükârda dua etmek manasındadır. Yani: "Onlar her halükârda Allah'a dua ederler." Şunun için ki; Allah'tan başka taptıkları mahlukatın, başlarına gelen şiddet ve sıkıntıları defetmeye muktedir olmadığını bildikleri vakit, o musibetin üzerlerinden kaldırılması için bütün tazarru ve niyazlarıyla Allah'a yöneldiler. Sonra onların sefahetinden, şiddetli inatlarından ve evvelki hallerine dönmelerinden haber vererek şöyle buyurdu: *(Ne zaman ki onun sıkıntısını kaldırdık, sanki kendisine dokunan bir sıkıntı için bize hiç dua etmemiş gibi (eski haline) dönüp gitti.)* [Yunus: 12] Tefsir eden der ki -vesselâmu a'lem-: "Sanki bize hiç dua etmemiş gibi, refah içinde bizi unutmuş, sanki bizi hiç tanımamış gibiıp gitti ve bolluk zamanında duayı terk etmekte devam etti." Ve Onun *(İşte böyle...)* [Yunus: 12] kavli; onların yaptıklarını malûmümüz kıldık (demektir). İsraf ise; tecavüzdür; kendisi için tayin edilen haddi aşmaktır; ki bu da malları ve canları, putların ibadetinde ve gayrisinde faide görmeyecekleri yerlere sarf etmektir. Vallahu a'lem. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: *(Andolsun ki biz, sizden önceki asırları zulmettikleri ve kendilerine peygamberleri bürhanlarla geldikleri halde helâk ettik. Onlar inanacak değillerdi. İşte biz mücrim kavmi böyle cezalandırırız. Sonra onların ardından, nasıl hareket edeceğinizi görelim diye yeryüzünde sizi halifeler kıldık.)* [Yunus: 13-14] Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Andolsun ki biz, sizden önceki asırları zulmettikleri zaman helâk ettik.)* Şayet denilirse ki: "Muhakkak ki zulmeden de zulmetmeyen de helâk edilmiştir. Öyleyse helâk edilen zalimlerin, sırf zulümleri sebebiyle mi helâk edildikleri, yoksa zulmetmeyenlerin salahı için mi helâk edildikleri nasıl bilinir?" Şöyle cevap verilir: O, zalimleri kökünü kazıyarak bir istişlâl ve ukubet suretinde helâk etmiştir; zulmetmeyenleri ise ukubet ve istişlâl suretinde değil, ancak onlar için takdir edilmiş olan ecelleriyle helâk etmiştir. Ve şu kavlinin ihtimali vardır: *(Andolsun ki biz, sizden önceki asırları zulmettikleri ve kendilerine peygamberleri bürhanlarla geldikleri halde helâk ettik.)* [Yunus: 13] O, ancak o kimseleri, peygamberlerinden inat suretiyle mucizeler taleb ederek sordukları sual sebebiyle helâk etmiştir. O mucizeler geldiği vakit ise onları yalanladılar; işte o zaman helâk edildiler. Öyleyse ey Mekke ehli! Siz de Resûlünüze mucizeyi sorup sonra...

Onları yalanladınız; tıpkı o (önceki) kavimleri azaplandırdığı gibi sizi de azaplandıracaktır. Zira O’nun hikmetindendir ki, (istenen) âyetlerin hemen ardından helâk gelir. Sanki (Allah), Mekke ehlini âyetler istemekten nehyediyor; çünkü eğer onları kabul etmezlerse, hemen ardından helâk vuku bulur. Allah Azze ve Celle’nin: (وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ) "Peygamberleri onlara beyyinelerle (açık delillerle) geldi" kavli, neyin yapılması ve neyden sakınılması gerektiğini açıklayan beyyineler (deliller) olma ihtimalini taşır ki, bunu başka yerlerde zikretmiştik. (وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا): "İman edecek değillerdi." (Allah), Resulüne haber veriyor ki; onlar senden âyetler isteseler bile, sen onları getirdiğinde iman etmeyeceklerdir. Yani: Mekke ehli. (كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ): "İşte mücrim (suçlu) kavmi böyle cezalandırırız." Her bir mücrimi. Allah Azze ve Celle’nin: (ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ) "Sonra onların ardından sizi yeryüzünde halifeler kıldık ki, nasıl amel edeceğinize bakalım" kavli: (خَلَائِفَ) "Halifeler" kavli şu ihtimali taşır: Yani, helâk etmediği o kimselerin ardından sizi halef kıldı. Bu, nimeti hatırlatma, minnet ve rahmet makamında söylenmiştir. Onlara hatırlatıyor ki; eğer dileseydi hepsini helâk ederdi, o takdirde bunlar onların ardılı olmazdı; fakat fazlı ve rahmetiyle sizi baki kıldı. (ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ) "Sonra sizi halifeler kıldık" kavli şu ihtimali de taşır: Onların imtihan ve ibadet hususundaki halefleri... Yani, atalarınızın üzerinde olduğu gibi, sizin üzerinize de imtihan ve ibadet yükledi. Şu da muhtemeldir: "Sizi halifeler kıldık" ifadesi, zulmetmeyenlerin halefleri demektir. Öyleyse nasıl olur da onlara tâbi olmazsınız? Çünkü zulmedenleri helâk etmiştir. Siz, zulmetmeyen ve peygamberleri yalanlamayanların haleflerisiniz; öyleyse nasıl olur da onlara tâbi olmazsınız? Sanki onlar, atalarının kendi bulundukları hal üzere olduklarını ve kendilerinin de atalarının mezhebi üzere olduklarını iddia etmişlerdi. (Allah) diyor ki: "Onlardan sonra sizi yeryüzünde halifeler kıldık." Yani: Size gönderilen ilk peygamber ben değilim; bilakis Allah, ümmetlere peygamberler göndermeye devam etmiştir. Onların içinde, kendilerini davet ettikleri şeye icabet eden ve peygamberlerine tâbi olan takipçileri vardı. Ey Mekke ehli, davet edildiğiniz şeyde siz de bana tâbi olun. Allah Azze ve Celle’nin: (لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ) "Nasıl amel edeceğinize bakalım" kavli: Allah Teâlâ, onlardan sâdır olacak masiyet ve taati ezelden beri bilendir. Ancak (bu ifade), onları âsi ve muti (itaatkâr) olarak bildirmek içindir. Çünkü masiyet ancak nehiyden sonra, taat ise ancak emirden sonra olur. Sizi imtihan eder ki, sizden masiyetin sâdır olacağını bildiği gibi, sizi âsi olarak bilsin; sizden taatin sâdır olacağını bildiği gibi, sizi muti olarak bilsin. Bunun benzerlerini daha önce zikretmiştik. Allah en doğrusunu bilendir.

Cennâb-ı Hakk’ın: *(Ve nâfile değil, âyetlerimiz üzerlerinde beyyineler olarak tîlâ olunduğu zaman, bizim lökâımızı ümit etmeyenler dediler ki: bundan gayri bir Kur’ân getir veya onu tebdil et! De ki: Onu nefsimin tîlkaından tebdil etmek benim için ne mümkün olur! Ben ancak bana vahyolunana ittiba ederim. Şüphe yok ki ben, Rabbime isyan ettiğim takdirde azîm bir günün azabından korkarım. De ki: Eğer Allah dileseydi onu üzerinize tîlâ etmezdim ve sizi onunla edrâ kılmasından mazhar etmezdi. Zira ben ondan evvel aranızda bir ömür lebist ettim; artık aklınızı ermez mi? Öyle ise Allah’a karşı yalan iftira edenden veya O’nun âyetlerini tekzip edenden daha zalim kim vardır? Muhakkak ki mücrimler felah bulmazlar.)* [Yûnus: 15-17] Ve O -Azze ve Celle-’nin: *(Âyetlerimiz üzerlerinde beyyineler olarak tîlâ olunduğu zaman)* kavli hakkında: Beyyineler, başka bir mevzide zikredilmiştir. Beyyineler; mahlûkattan hiçbir kimsenin ihtar etmediği, Allah katından nâzil olmuş âyetler olduğunu beyan eden delillerdir. Ve O’nun: *(Bizim lökâımızı ümit etmeyenler dedi ki)* kavlini de hemşire olarak zikretmiştik. Ve O -Azze ve Celle-’nin: *(Bundan gayri bir Kur’ân getir veya onu tebdil et!)* kavli: Onların *(Bundan gayri bir Kur’ân getir veya onu tebdil et!)* sözü [şu mânâya] benziyor; görmez misin ki buyuruyor: *(De ki: Onu nefsimin tîlkaından tebdil etmek benim için ne mümkün olur!)* Sadece tebdil hususunda onlara cevap verdi; bu da delalet ediyor ki sual, tebdil suali idi; lâkin onlar istihza ve tekzip maksadıyla sual ediyorlardı. Sonra ehl-i tevil, sormuş oldukları tebdil hususunda ihtilaf ettiler. Bazıları dediler ki: Azap âyetinin yerine rahmet âyetinin konulmasını veya ahkâmının tebdil edilmesini istediler. Ve O’nun: *(Bundan gayri bir Kur’ân getir)* kavli şunu ihtimal eder: Yâni ahkâmını tebdil et ve resmini terket! Ve zikrettiğimiz şu mânâyı da ihtimal eder: Azap âyetinin yerine rahmet âyetinin, ilâhlarına sövülen yerlerin yerine ise medhedildiği âyetlerin ve nehcinde şeylerin tîlâ edilmesini istediler; vallahu a'lem.

Biz, "tebdil"den (değiştirmekten) muradın ne olduğunu; hükümlerin mi değiştirilmesi, yoksa lafzın ve nazmın mı değiştirilmesi olduğunu bilemeyiz; bunu ancak semâ (işitme/vahiy) yoluyla biliriz. Sonra Allah Teâlâ, onun (Resulullah'ın) kendisine vahyedilenden ve emrolunandan başkasını söylemediğini ve ona tâbi olmadığını şu kavliyle haber vermiştir: "De ki: Onu kendiliğimden değiştirmem benim için olacak şey değildir. Ben ancak bana vahyolunana uyarım." Onun (Resulullah'ın) "Şüphesiz ben, Rabbime isyan edersem korkarım" kavli; "Eğer size tebliğ etmekle emrolunduğum şeyi tebliğ etmeyi terk edersem" demektir. İşte Rabbini bilen her kimse, O'na isyan etmekten, emrine ve nehyine muhalefet etmekten korkar. Rabbini bilmeyen ise, isyan edip muhalefet ettiğinde O'ndan korkmaz. "Bundan başka bir Kur'ân getir veya onu değiştir" kavli; onların bu talebi, bir taannüt (inatlaşma) ve istihza (alay) talebidir. Çünkü şayet o, bundan başkasını getirseydi veya onu değiştirseydi, onlara bunda, mevcut olandakinden başka bir fayda yoktu. Eğer onlara bu talep caiz olsaydı, birbiri ardınca getirdiği her şeyde bu talep caiz olurdu. Bu ise asla kesilmeyen, bir gayesi ve nihayeti olmayan bir durumdur; dolayısıyla bu, bir taannüt ve istihza sorusudur. "De ki: Eğer Allah dileseydi onu size okumazdım, O da onu size bildirmezdi. Zira ben ondan önce aranızda bir ömür boyu kaldım. Hiç akıl etmiyor musunuz?" kavli; "Bundan başka bir Kur'ân getir veya onu değiştir" dedikleri yerdeki önceki ifadenin bir devamıdır. Zikretmiştik ki bu, iki vecih ihtimal eder: İhtimaldir ki onlar, lafzını ve nazmını terk ederek hükümlerini değiştirmesini istemişlerdir. Ve şu da ihtimaldir: "Bundan başka bir Kur'ân getir veya onu değiştir" kavli; yani "Onun lafzını, nazmını ve hükümlerini kaldır" demektir. Sanki onlar, Resulullah'a (sallallahu aleyhi ve sellem) bu Kur'ân'ı kendiliğinden uydurduğunu ve kendi katından icat ettiğini isnat ettiler. O da dedi ki: "De ki: Eğer Allah dileseydi onu size okumazdım." Bunun tevili -Allah en iyisini bilir- şudur: "Eğer Allah, dininin aranızda zahir olmasını dilemeseydi, hüccetini size lazım kılmazdı ve beni size resul olarak göndermezdi. Onu size okumazdım ve O da onu size bildirmezdi." Yani, size onu öğretmezdi. Ve "O da onu size bildirmezdi" kavli şunu da ihtimal eder: "Ondaki hükümleri size öğretmezdi." Yahut şöyle der: "Eğer Allah dileseydi, bana vahyetmezdi, bana vahyedileni size tebliğ etmemi emretmezdi ve sizi davet etmemi emrettiği şeye davet etmemi buyurmazdı." "De ki: Eğer Allah dileseydi onu size okumazdım" kavlinde, Allah bir şeyi dilerse onun olacağına, dilemediğinin ise olmayacağına dair bir delalet vardır. Çünkü O, "Eğer dileseydi onu size okumazdım" diye haber vermiştir. Şayet okumayı dilemeseydi, onu okumazdı. Bu delalet eder ki; Allah neyi dilerse o olur, neyi dilemezse o olmaz. Bu da Mu'tezile'nin "Allah bütün mahlukatın iman etmesini diledi fakat onlar iman etmediler" şeklindeki sözlerini reddeder. Allah en iyisini bilir. "Zira ben ondan önce aranızda bir ömür boyu kaldım. Hiç akıl etmiyor musunuz?" kavli; yani "Ben ondan önce aranızda bir ömür boyu kaldım da, şu an iddia ettiğim şeyi o zaman iddia etmedim ve okuduğum şeyi o zaman okumadım. Hiç akıl etmiyor musunuz ki, ben bunu kendiliğimden icat etmedim, bilakis bana vahyedilen bir vahiydir?!" Zira eğer bu benden bir icat olsaydı, o geçmiş vakitlerde de benden sadır olurdu ve ben aranızda [ikamet ediyor] olurdum. Madem ki bu benden sadır olmadı, o halde akıl etmiyor musunuz ki ben bunu kendiliğimden icat etmedim?! Bu kelâm, birtakım vecihler ihtimal eder: Birincisi: Onlar ona, kendi katından icat etme isnadında bulunduklarında dedi ki: "Ben ondan önce, yani bu bana vahyedilmeden önce aranızda kaldım. Sağ elimle yazı yazdığımı görmediniz, öğrenmek ve ders almak için kimseye gitmedim. O halde nasıl kendiliğimden icat edebilirim? Zira telif, önceden gelen sebepler olmaksızın ne tamamlanır ne de bir araya gelir!" İkincisi: "Ben aranızda yıllarca bir ömür kaldım; beni hiç yalan söylerken görmediniz. O halde nasıl Allah Teâlâ'ya iftira eder ve Kur'ân'ı kendi katımdan icat ederim?!" Görmüyor musun ki, bunun hemen ardından şöyle buyurmuştur: "O halde Allah'a karşı yalan uydurandan daha zalim kim vardır..."

(افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا) Yani: Allah’a karşı yalan uydurandan daha zâlim kimse yoktur. Üçüncüsü: Şu kelâmının ihtimali vardır: (فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ) "Şüphesiz ben daha önce aranızda bir ömür yaşadım." Ben ne kimsenin "ba's" (öldükten sonra diriltilmeyi) iddia ettiğini işittim, ne de buna dair bir bürhan ikame ettiğini gördüm. Ben ise "ba's" davasında bulundum ve buna dair bürhan ikame ettim. Şimdi bunu akletmiyor musunuz ki, bunu kendi nefsimden uydurmadığımı anlasınız?! Ve (فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ) (17) kavli, şu âyetin sıklamı (bağlantısı) olması muhtemeldir: (ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ) "Bundan başka bir Kur'an getir veya onu değiştir." Yani: Siz kibrin ve yalanın çirkinliğini pek iyi bildiğiniz hâlde, benden başka bir Kur'an getirmemi ve onun ahkâmını değiştirmemi nasıl talep edersiniz? O halde benden Allah’a karşı iftira etmemi ve O’nun âyetlerini tekzip etmemi nasıl istersiniz? Ve ihtimal ki, onların bizzat kendisinin uydurduğunu iddia ettikleri şeye bir cevap (bağlantı) olur. Şöyle ki: Siz beni asla bir yalanla itham etmediniz. Ben aranızda bir ömür yaşadım; o halde, Allah’a karşı yalan söylemenin çirkinliğini ve fehşini bildiğiniz hâlde, beni Allah’a karşı yalan söylemekle nasıl isnat edersiniz?! Ve istinaf (yeni bir cümle) olması da ihtimal dahilindedir. Sonra biz zikretmiştik ki; (فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا) ifadesi istifhamdır; buna verilecek cevap ise ehl-i tevilin söylediği gibidir: Allah’a karşı yalan uydurandan daha açık zâlim ve daha çirkin kimse yoktur. Yoksa bunun tefsiri onların söylediği ibare ibaret değildir. Biz bunu başka bir yerde de zikrettik. (أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ): Allah’a iftira etmek, O’nun âyetlerini tekzip etmektir; O’nun âyetlerini tekzip etmek de Allah’a iftira etmektir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın (وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (18) وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (19) وَيَقُولُونَ لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ (20)) kavli... Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın (وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ) kavlinin iki vech ihtimali vardır: Biri, ibadetini terk etseler bile kendilerine zarar vermeyen, ibadet etseler de kendilerine menfaat sağlamayan şeylerdir. İkincisi: (مَا لَا يَضُرُّهُمْ) Yani: Onlara zarar vermeye muktedir olamayanlar; (وَلَا يَنْفَعُهُمْ) Yani: Onlara bir menfaat celbetmeye muktedir olamayanlar. Kendilerine zararı def etmeye ve menfaati celbetmeye muktedir olamayanları ilah edinerek ibadette onlara sefalet isnat ederler; bütün menfaatleri ve azapları Kendisinden olan, her türlü korku ve zararın O'ndan sadır olduğu Zât'ın ibadetini ise terk ederler. Vallahu a'lem. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın (وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ) kavli: Bu sözlerinin babalarını taklit etmelerinden neşet etmiş olması muhtemeldir. Tıpkı şu sözleri gibi: (وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا) "Biz babalarımızı bu yol üzere bulduk, Allah bize bunu emretti." Onlar zannettiler ki; babaları üzerinde bulundukları hal üzere terkedildiklerinde azaba uğramadıklarına göre, demek ki onlar hak üzerindedirler ve Allah bundan razı olmuştur. Veya bunu, kendilerini Allah’a ibadete ve O’nun hizmetini yerine getirmeye ehil görmedikleri için söylemişlerdir. Tıpkı yer yüzünün hükümdarlarında olduğu gibi; herkes kendisini melikin hizmetine lâyık görmez de, melike yakın olan ve ondan aşağıda bulunan kimselere hizmet eder ki, o hizmet eden kimse melik nezdinde kendisine şefaatçi olsun. İşte bunun gibi, bunlar da bu putlara ibadet etmenin kendilerini Allah’a yaklaştıracağını ve Allah katında kendilerine şefaatçi olacaklarını ummuşlardır. Vallahu a'lem. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın (قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ) kavli: Şöyle demektedir: "Allah’a haber mi veriyorsunuz, yani Allah’ın bilmediği bir şeyi O’na muhtırada mı bulunuyorsunuz?" Yani: Sizin bildiğinizi O’nun da bildiğini bildiğiniz halde... Yani: Siz, O’nun zikredilen şeyleri bildiğini bildiğiniz hâlde, bunu kendiniz bilmediğiniz hâlde mi O’na bildiriyorsunuz? Hâlbuki bilirsiniz ki, eğer öyle bir şey olsaydı, O sizden daha iyi bilirdi. İkincisi: Bilmediği bir şeyi söylemenizdir. Yani: O, sizin söylediğiniz gibi olmadığını bilir. Tıpkı insanların şu sözü gibi: "Allah ne dilerse o olur, dilemediği olmaz." Yani: Olmamasını dilediği şey olmaz. Ve (سُبْحَانَهُ) kelimesi: Allah’ı, başkalarının O’na nispet edebileceği şeriklerden, zıddiyetlerden, ayıp ve âfetlerden takdis ve tenzih etmek için vaz edilmiş bir kelimedir. O, bu makamda iki veche müteveccihtir; mademki zikredilenleri ilah ediniyorlar ve "Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir" diyorlar, o halde buyuruyor ki: Allah, şerik olarak bu kabil mahlûkatı kılmaktan münezzehtir, tenzih olsun O'na!

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavl-i şerifi: (وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنْفَعُهُمْ) - "Allah’ı bırakıp kendilerine ne zarar ne de fayda verebilecek şeylere tapıyorlar" - iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: (Onlara zarar vermeyen) yani ibadetlerini terk etseler dahi zarar vermeyen; (ve onlara fayda sağlamayan) yani ibadet etseler dahi fayda vermeyen şeylerdir. İkincisi: (Onlara zarar vermeyen) yani onlara zarar vermeye güçleri yetmeyen; (ve onlara fayda sağlamayan) yani onlara bir menfaat celbetmeye güçleri yetmeyen şeylerdir. Cenâb-ı Hak, kendilerinden zararı defetmeye ve faydayı celbetmeye güçleri yetmeyen şeylere ibadet etmeleri sebebiyle onları sefih (akılsız) saymaktadır. Hâlbuki bütün menfaatlerinin ve gıdalarının kendisiyle olduğu, her türlü korku ve zararın kendisinden geldiği Zât’a ibadeti terk etmişlerdir. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavl-i şerifi: (وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ) - "Ve diyorlar ki: 'Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir'" - bu sözleri, atalarını taklit etmeleri ihtimalini taşır. Tıpkı şu sözleri gibi: (وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا) - "Biz atalarımızı bu yol üzerinde bulduk, Allah da bize bunu emretti." Onlar, atalarının üzerinde bulundukları şeyi terk etmedikleri için azaba uğramadıklarını, onların hak üzere olduklarını ve Allah’ın bundan razı olduğunu zannettiler. Yahut bu sözü, kendilerini Allah’a ibadete ve O’nun hizmetini yerine getirmeye ehil görmedikleri için söylediler. Bu durum yeryüzü meliklerinde de olabilir; zira herkes kendisini melikin hizmetine lâyık görmez, bu yüzden melike yakın olan alt kademedekilere hizmet eder ve onların melik katında kendisine şefaatçi olmalarını bekler. İşte bu kıyasla onlar, bu putlara ibadet etmenin kendilerini (Allah’a yaklaştıracağını) ve onların (Allah katında) kendilerine şefaatçi olacaklarını zannettiler. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavl-i şerifi: (قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لا يَعْلَمُ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ) - "De ki: Göklerde ve yerde Allah’ın bilmediği bir şeyi mi O’na haber veriyorsunuz?" - iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: (De ki: Allah’a bilmediği bir şeyi mi haber veriyorsunuz?) Yani; "O’nun bildiğini mi öğretiyorsunuz?" demektir. Yani; "Siz, zikredilen şeyi O’nun bildiğini mi sanıyorsunuz? Hâlbuki siz bunu bilmiyorsunuz. Şayet öyle olsaydı, O’nun bunu sizden daha iyi bileceğini bilmeniz gerekirdi." İkincisi: Allah’ın, sizin söylediğiniz gibi olmadığını bilmediği bir şeyi söylemenizdir. Tıpkı insanların; "Allah dilediği olur, dilemediği olmaz" demeleri gibi; yani "Olmasını dilemediği şey de olmaz" demektir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavl-i şerifi: (سُبْحَانَهُ) - "O, (her türlü noksandan) münezzehtir" - Allah’ı, başkasının (yaratılmışların) maruz kaldığı şekillerden, zıtlardan, ayıplardan ve âfetlerden tenzih etmek için konulmuş bir kelimedir. Bu makamda iki vecihe yönelir: Birincisi: Onlar zikredilen şeylere ibadet edip (Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir) dediklerinde, (Subhânehu) denilir ki; O, kendi katında böyleleri için bir şefaat kılmaktan münezzehtir. Zira şefaatçi, şefaat ettiği kimse katında bir menzile ve kadr-ü kıymete sahip olandır. Menzil ise, kulun (Allah’a) itaat etmesiyle hâsıl olur. Hâlbuki onlar, güçlerinin yettiği kadarıyla ibadeti yerine getirmektedirler. İbadete takati olmayan ise, zikredilen şeyden uzaktır. (Subhânehu) denilir ki; O, peygamberler ve resuller dışında zikredilenler için şefaat kılmaktan münezzehtir. Hâlbuki onlar (putlar), hiçbir zarar ve faydaya güçlerinin yetmediğini haber vermişlerdir; şefaat ise (güç ve kudret gerektiren) bir iştir. İkincisi: İbadette şirk koştukları şeylerden tenzih etmektir. Yani O, kendisiyle beraber bir mabudun bulunmasından veya başkasına ibadet edilmesine izin vermekten münezzehtir. Allah en doğrusunu bilir.

Onun katında şefaat vardır; zira şefaatçi, kendisi katında şefaat edeceği kimsenin makam ve kıymeti olan kimsedir. Makam ise kullar için, Allah'ın onları mükellef kıldığı ibadetlerle hâsıl olur. Böylece onlar güçlerinin yettiği nisbette ibadeti yerine getirmeye çalışırlar. İbadetle mükellef olamayan kimse ise zikredilen mertebeden uzaktır. Yani Cenâb-ı Hak, şefaati enbiya ve rüsul dışındakilere kılmayı murat etmiştir. Onlar ise şefaatin ne bir zarara ne de bir menfaate malik olmadığını haber vermişlerdir. Şefaatte de bu mânâ mevcuttur. İkincisi: Şefaatin, ibadette şirk koştukları şeylerden olacağıdır. Binaenaleyh O'nunla birlikte bir mabudun bulunmasından veya O'nun, başkasının ibadetine bir kimseye izin vermesinden O'na sığınırız, tenzih ederiz. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hak'sın şu kavline gelince: *(Ve nâsü illa ümmeten vahideten fahtelefû ve levlâ kelimetün sebekat min rabbike lekudiye beynehüm fîmâ fîhi yahtelifûn)* (Yunus: 19) Bu ayet hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Ve mâ kâne'n-nâsü illâ ümmeten vâhideten" yani: Mekke ehli, hepsi de putperest ve vesen perest müşrikler idiler. İçlerinde ne Yahudilik, ne Hristiyanlık, ne de mezheplerin ihtilafından herhangi bir şey yok idi. Ne zamanki Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- meb'us olarak gönderildi, o zaman ihtilaf ettiler: Kimisi O'na iman edip tasdik etti ve dinini Allah'a halis kıldı; kimisi O'nun Resulullah olduğunu bildikten sonra tekzibinde inat ve kibir gösterdi; kimisi O'nun hakkında şekge düştü; kimisi de O'nun emrine hiç bakmadı ve hiç tefekkür etmedi. Böylece dört fırkaya ayrıldılar. Bazıları da şöyle demiştir: *(Ve mâ kâne'n-nâsü illâ ümmeten vâhideten)* yani fıtrat üzere idiler. Yani hepsi fıtrat üzere idiler. Herkesin fıtratında, Allah Teâlâ'nın vahdaniyetine ve uluhiyetine şehadet etme kabiliyeti vardır. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Ve lehu esleme men fî's-semâvâti ve'l-ardı tav'an ve kerhen)* (Âl-i İmran: 83); ve şu kavli gibi: *(Fıtratel-lâhilletî fatara'n-nâse aleyhâ)* (Rum: 30). Herkesin yaratılışında Allah'ın vahdaniyetine ve uluhiyetine şehadet etmesi vardır. Sonra ihtilaf ettiler: Kimi o fıtrat üzere kaldı, kimi de tekzip edip küfrü tercih etti. Şu rivayette olduğu gibi: "Her doğrulandığı çocuk fıtrat üzere doğar, ancak ebeveyni onu Yahudileştirir veya Hristiyanlaştırır." Haber vermiştir ki, eğer kendi hallerine bırakılsalardı onlar fıtrat üzere olacaklardı; lakin ebeveyni onu o fıtrat üzere kalmaktan menederler. Ve denilmiştir ki: *(Ve mâ kâne'n-nâsü illâ ümmeten vâhideten)* yani mahlûkat bütünüyle ümmetler idi. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Ve mâ min dâbbetin fî'l-ardı ve lâ tâirin yatîru bi-cenâhayhi illâ ümemun emsâluküm)* (En'âm: 38). Sanki bu ümmeti azarlayarak şöyle buyurmaktadır: "Ümmetler cevhabelerinin ve cinslerinin ihtilafıyla birlikte Allah'a boyun eğen ve O'na ihlâs ile bağlanan kimseler idiler."

Ey insanlar! Sizler de o ümmetlerden bir ümmetsiniz. Nasıl oldu da ihtilâfa düştünüz ve O’nun ulûhiyetinde ve rubûbiyetinde başkalarını şerik koştunuz? Hâlbuki size, hikmet ile sefeh (beyinsizlik) arasını temyiz edecek akıllar bahşedilmiş; semâvâtta ve arzda yaratılanları sizin için halk ederek ve bütün bunları sizin emrinize musahhar kılarak, diğer ümmetlere yapmadığı bir lütufla sizi onlara üstün kılmıştır! Tevil ehli (müfessirler) arasından, “İnsanlar tek bir ümmetten başka değillerdi” (Yunus, 19) kavli hakkında şöyle diyenler olmuştur: “Bu, Nuh zamanıdır; Nuh ve onunla beraber gemiye binenler tek bir din üzere idiler, gemiden çıktıktan sonra ihtilâfa düştüler.” Kimileri de: “Bu, Âdem zamanıdır; sonra evlâtları ihtilâfa düştü” demiştir. Kimileri de: “İbrahim zamanıdır” demiştir. Lâkin biz, işin hakikatinin nasıl olduğunu müşahede etmiyoruz; Allah Teâlâ’dan gelen haber olmaksızın bilemeyiz. Allah Azze ve Celle’nin, “Eğer Rabbinden bir söz geçmiş olmasaydı, ihtilâf ettikleri hususta aralarında hüküm verilmiş olurdu” (Yunus, 19) kavline gelince; denilmiştir ki: Eğer O’nun hikmetinden olmasaydı ki, bu ümmet âyetleri istediklerinde onları yalanladıkları vakit azap etmemektir; yoksa geçmiş ümmetleri âyetleri istediklerinde yalanlamaları sebebiyle helâk ettiği gibi bunları da helâk ederdi. Fakat bu ümmetin azabını kıyamet gününe tehir etti. İkinci bir görüş: Rabbinden geçen söz, bu ümmetin resulleri yalanlamaları ve onlara inat etmeleri durumunda köklerinin kazınmamasıdır. Bu, köklerinin kazınmaması hususundaki iki tevilin biridir; diğeri ise azabın onlardan belli bir vakte kadar tehir edilmesidir. “Aralarında hüküm verilmiş olurdu” kavli ise, onları kabule mecbur bırakacak bir beyan ile (hüküm verilirdi) demektir. Allah Azze ve Celle’nin, “Derler ki: ‘Ona Rabbinden bir âyet (mucize) indirilseydi ya!’ De ki: ‘Gayb ancak Allah’ındır. Öyleyse bekleyin, şüphesiz ben de sizinle beraber bekleyenlerdenim’” (Yunus, 20) kavline gelince; Bunun cevabı -Allah en iyisini bilir- zikredilen şudur: Eğer Rabbinden, bu ümmetin âyetleri istediklerinde yalanlamaları sebebiyle azap edilmeyeceğine dair geçmiş bir söz olmasaydı, geçmiş ümmetlerin âyetleri istediklerinde yalanlamaları sebebiyle azap edildikleri gibi, siz de azap edilirdiniz. Allah Azze ve Celle’nin, “De ki: ‘Gayb ancak Allah’ındır’” kavli ise şöyledir: Yani siz gayb ilminin Allah’a ait olduğunu bilirsiniz. O, risâletimi beyan eden ve ona delâlet eden âyetleri zaten indirmiştir.

Ve O’nun şu kavli: *(Öyleyse bekleyin, şüphesiz ben de sizinle beraber bekleyenlerdenim)*: Denildi ki: "Helâkimi bekleyiniz, şüphesiz ben de sizin helâkinizi beklemekteyim." Çünkü onlar, ona helâk vadediyorlardı. Ve denildi ki: "Şeytanın vaatlerini bekleyiniz, şüphesiz ben Allah’ın vaatlerini beklemekteyim." Bu, bir tehdit harfidir; ve en doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: *(Biz insanlara, kendilerine dokunan bir sıkıntıdan sonra bir rahmet tattırdığımız zaman, bir de bakarsın ki âyetlerimiz hakkında bir mekr (ve hile) peşindedirler! De ki: "Allah mekr bakımından daha süratlidir. Şüphesiz bizim elçilerimiz, yaptığınız mekrleri yazmaktadır." (21) O, sizi karada ve denizde yürütendir. Nihayet siz gemilerde olduğunuz, o gemiler güzel bir rüzgarla onları alıp götürdüğü ve onlar bununla ferahlık duydukları sırada, o gemiye şiddetli bir kasırga gelip çatar, her yerden onlara dalgalar hücum eder ve onlar çepeçevre kuşatıldıklarını (helâke maruz kaldıklarını) zannederler; (işte o zaman) dini yalnız O'na hâlis kılarak Allah’a şöyle dua ederler: "Andolsun ki eğer bizi bundan kurtarırsan, mutlaka şükredenlerden olacağız!" (22) Fakat Allah onları kurtarınca, bir de bakarsın ki yeryüzünde haksız yere taşkınlık ediyorlar. Ey insanlar! Taşkınlığınız ancak kendi aleyhinizedir; (bu) dünya hayatının geçici bir متاعı (faydalanması)dır. Sonra dönüşünüz bizedir; artık yapageldiklerinizi size haber vereceğiz. (23))* Ve O -Azze ve Celle-’nin kavli: *(Biz insanlara, kendilerine dokunan bir sıkıntıdan sonra bir rahmet tattırdığımız zaman, bir de bakarsın ki âyetlerimiz hakkında bir mekr peşindedirler)*: Tevil ehlcileri şöyle dedi: *(İnsanlara tattırdığımız)*: Yani Mekke ehli; kendilerine bir bolluk, ferahlık ve korktukları şeyden bir necat (kurtuluş) isabet ettiğinde, o tekzip ve putlara ibadet etme halindeki âdetlerine geri dönerler. Lâkin Mekke ehli ve başkaları; ibadet ettikleri putlardan ve mel’ubelerden ümitlerini kestikleri zaman, Allah’a sığınırlar ve dini O’na hâlis kılarlar. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Gemiye bindikleri zaman, dini yalnız O'na hâlis kılarak Allah'a dua ederler...)* Âyet. Ve şu kavli: *(İnsana bir sıkıntı dokunduğu zaman; yan yatarken, otururken veya ayaktayken bize dua eder...)* Âyet. Ve şu kavli: *(İnsanlara bir sıkıntı dokunduğu zaman, Rabbilerine yönelerek O'na dua ederler...)* Âyet. Ve sayıları pek çok olan buna benzer diğer âyetler. Onların âdeti, şiddetler ve belalar kendilerine isabet ettiği zaman Allah’a sığınmak idi; çünkü ibadet etmekte oldukları putların bunu kendilerinden def' edemeyeceklerini bilirlerdi. Ve O -Azze ve Celle-’nin kavli: *(Âyetlerimiz hakkında bir mekr peşindedirler)*: Âyetlerdeki mekr, onları tekzip etmek ve reddetmektir. Buradaki âyetten maksadın Hazret-i Muhammed (A.S.M.) olması muhtemeldir; o, evvelinden sonuna kadar bir âyet (mucize) idi. Birden fazla defa onu öldürmeye kastettiklerinde onun hakkında mekr yaptılar. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Hani kâseler sana mekr yapıyorlardı...)* Âyet. Ve diğer âyetlerin ve hüccetlerin dahi onda mekr olunması, yani onları tekzip edip reddetmeleri muhtemeldir. *(De ki: Allah mekr bakımından daha süratlidir)*: Mekr, kişinin haberi olmaksızın (gizlice) yakalamaktır. Şöyle buyuruyor: Allah yakalamak bakımından daha süratlidir; siz haberdar olmaksızın sizi yakalar. Siz ise, Allah’ın Resulünü yakalamaya ve ona mekr etmeye güç yetiremezsiniz; illâ ki O bundan haberdardır. Binaenaleyh O, sizden daha süratli bir surette yakalayandır. *(Şüphesiz bizim elçilerimiz, yaptığınız mekrleri yazmaktadır)*: Onlar hafaza melekleridir.

(قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا) kavlinin muhtemel mânâsı şudur: Allah, mekrinizin cezasını vermede sizden daha süratlidir; yahut sizlerin bilmediğiniz cihetlerden (sizi) yakalamada daha süratlidir. Ehl-i lügatten bazıları şöyle demiştir: Âyetler hakkında mekr, onları reddetmek ve inkâr etmektir. Bazıları da: Onlarla istihza etmektir, demişlerdir. Mânâ birdir; Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ) (Yunus, 22). Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: (هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ) kavli, yani: Karada ve denizde yürümenize vesile olan şeyleri, yani binekleri ve sahraları ve denizleri katetmeye yarayan gemileri sizin için musahhar kılan O’dur. Bu, şu âyet gibidir: (لِتَسْتَوُوا عَلَى ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُوا سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ) (Zuhruf, 13). Denilmiştir ki: (هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) kavli, yani: Karayı ve denizi -ki onlar korku ve helâk mekânlarıdır- sizin için musahhar kıldı. Yani, oralarda ihtiyaçlarınızı giderinceye kadar sizi muhafaza etti. Hâlbuki mahlûkatın gücü, karaları ve denizleri, içlerindeki dehşetli şeylerden korumaya yetmez. Allah, fazlıyla oralarda seyredenleri muhafaza etmeyi üstlendi, ta ki ihtiyaçlarını giderdiler. Bu, şu âyet gibidir: (وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا...) (Nahl, 14) ve zikredilen diğer nimet türleri... Eğer Allah bunları onlar için musahhar kılıp oralarda onları muhafaza etmeseydi, onların buna güç yetirmeleri ve kendilerini içindeki dehşetli şeylerden korumaları mümkün olmazdı. (Allah), onlara bahşettiği nimetlerini ve minnetlerini hatırlatıyor ki, nimetlerin şükrünü O’na yöneltsinler. Sonra (يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) kavli, karada ve denizde yürüyüşünüzü yaratan ve inşa eden demektir; bu, şu âyet gibidir: (وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ...) (Sebe, 18). Takdir, halketmektir; mukadder ise mahlûktur. Bunda, ef’âl-i ibadın (kulların fiillerinin) halkına dair delâlet vardır; zira "seyir" kulların fiilidir, (Allah) onu kendine izafe etti; bu da onların fiillerinin münşii (yaratıcısı) olduğuna delâlet eder. Allah en iyisini bilir. Şöyle olması da muhtemeldir: (هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) kavliyle bizzat karayı ve denizi kastetmemiş, bilakis her hâlde ve her vakitte şükretsinler diye, onlara olan nimetlerini her hâlde hatırlatmayı murad etmiştir. Bu, şu âyet gibidir: (ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) (Rum, 41). Bununla bizzat karayı ve denizi kastetmemiş, bilakis suların olduğu mekânı ve suların olmadığı mekânı murad etmiştir. Yani, fesad bütün mekânlarda zuhur etmiştir. Buna göre evvelki (görüş), bütün mekânlarda ve bütün hâllerde onlara bahşettiği nimetlerini hatırlatmaktadır. Allah en iyisini bilir.

Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Hattâ izâ küntüm fî'l-fulk)* Yani: Gemilere bindiğiniz zaman. *(Ve ceryne bihim bi-rîhin tayyibeten)* Yani: Gemiler onları hoş bir rüzgarla akıp götürür. Haber veriyor ki, gemiler denizlerde suyun akışıyla yürümez; çünkü suyun zahirî hali durğundur, lakin onları yürüten ve sevk eden rüzgardır. Kezalik, içindeki dalgalar da suyun şiddetli akışından dolayı değildir, lakin dalgaları coşturan ve hareketlendiren rüzgardır, bizzat suyun kendisi değil. *(Ve ferihû bihâ)* Ve denildi ki: Onunla sevindiler; onunla sürûr duydular. Ve ihtimaldir ki "onunla sevindiler" tabiri, şımarıp azdılar mânâsınadır. Ve O'nun kavli: *(Câethâ rîhun âsifün ve câehe'l-sevcu min külli mekân)* Haber veriyor ki, rüzgardan bir kısmı hoş ve lâtiftir ki gemiler onunla akar; bir kısmı da kasırgalı ve fırtınalıdır ki gemileri kırar, dağıtır ve ehlini helak eder. Ta ki anlaşılsın ki; eşyâ bazen salâh bulur, bazen de fesada uğrar; bu bizzat kendilerinden dolayı değil, fakat içlerindeki hududun muhafaza edilmesi hikmetinedir. Kezalik ateş de bazen yakar ve fesada verir, bazen de maslahat görür; bu dahi içindeki hududun muhafaza edilmesi içindir. Kezalik su da bazen ıslah eder, bazen fesada verdirir. Bu da, içindeki had muhafaza edildiği takdirde ıslah eder, muhafaza edilmediği takdirde fesada verir. Yoksa tek bir şeyin, bizzat kendi zatı itibarıyla bir defasında salâh verip diğer defasında fesada vermesi aklen muhtemel değildir, lakin bu durum, içerisindeki hududun muhafazasına bingençtir. Vallahu A'lem. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve zannû ennehüm uhîte bihim)* Denildi ki: Kesin olarak bildiler ki onlar helak oluculardır. Lakin ani hâdiselerde insanın başına gelen bir musibetin tespiti ancak haber ile olur; çünkü bilemez ki, ola ki Allah o belâyı onlardan def eder, bu yüzden kesin bir kanaat hasıl olmaz. Lakin pek çok şeyde galebe-i zannı, o işin kat'î bilgisi derecesinde kılmıștır. Görmez misin ki Allah, zaruret halinde leş yemeyi, ölme ihtimaline karşı galebe-i zanna binenç mubah kılmıştır; zira o etle helak olmama ihtimali de vardır. Kezalik, ölümle tehdit edilen ikrah edilmiş bir kimsenin, lisanıyla küfür kelimesini telaffuz etmesi de galebe-i zannadır; yoksa o belânın kuşatmasıyla adamın kesin olarak öldürüleceği malum değildir. Lakin bazı yerlerde galebe-i zanna, kesin bilgi ve ihata hükmü verilmiştir. Binaenaleyh, onların *(uhîte bihim)* kavli de galebe-i zannî ile yakinen bilip kanaat getirmeleri kabîlindendir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Deave'llâhe muhlisîne lehü'd-dîne)* Onlar, başlarına gelen musibeti def etmesi için kendilerine ibadet ettikleri putlardan ümitlerini kestiklerinde, Allah'a sığındılar ve duayı O'nun için halis kıldılar. Dediler ki: "Eğer bizi bundan kurtarırsan, mutlaka şükredenlerden olacağız." Sonra onların, evvelki hallerine dönmek suretiyle gösterdikleri sefahetlerini haber veriyor: *(Fe-lemma ençâhüm izâ hüm yebgûne fî'l-ardı bi-gayri'l-hakkı yâ eyyühe'n-nâsu innemâ bagyüküm alâ enfüsiküm metâa'l-hayâti'd-dünyâ sümme ileynâ merciukum fe-nünebbiüküm bi-mâ küntüm ta'melûn)* İşte onların âdeti böyleydi; helak korkusundan ve ibadet ettikleri ilâhlarından ümit kesmelerinden dolayı Allah'a sığınırlar, duayı O'nun için halis kılarlardı. Ne zaman ki o sıkıntı üzerlerinden açılır ve defed ilirse, evvelki hallerine geri dönerlerdi. Yeryüzünde zulüm ve azgınlık *(el-bagy)* ise oradaki fesattır.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) "Sizin taşkınlığınız ancak kendi nefisleriniz aleyhinedir; dünya hayatının geçici menfaati..." âyetindeki (عَلَى أَنْفُسِكُمْ) ifadesi hakkında şu ihtimal vardır: Yani, "bazınızın bazınız üzerindeki taşkınlığıdır." Bir diğer ihtimal de şudur: (عَلَى أَنْفُسِكُمْ) yani, "taşkınlığınızın neticesi yine kendi nefislerinize döner." Bağy (taşkınlık), zulümdür. Eğer tevil, "birbirinize karşı yaptığınız taşkınlık" şeklinde olursa, (ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُكُمْ) "Sonra dönüşünüz ancak Bizedir" kavlindeki tehdit ve (ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُكُمْ فَنُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) "Sonra dönüşünüz ancak Bizedir; Biz de size yaptıklarınızı haber veririz" kavli, zikrettiğimiz mânâya göre bir tehdit harfidir. Allah en doğrusunu bilendir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) "Dünya hayatının misali, ancak gökten indirdiğimiz bir su gibidir ki, onunla insanların ve hayvanların yediği yeryüzü bitkileri karışıp yeşerdi. Nihayet yeryüzü ziynetini takınıp süslendiği ve sahipleri de onun üzerinde güç yetirebileceklerini (onu hasat edebileceklerini) sandıkları bir sırada, geceleyin veya gündüzün emrimiz ona geldi de, sanki dün orada hiçbir şey yokmuş gibi onu biçilmiş bir hale getirdik. İşte tefekkür eden bir kavim için âyetleri böyle tafsil ediyoruz." Allah -Azze ve Celle-'nin (إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ) âyeti hakkında denilmiştir ki: Dünya hayatının, zikredilen ekin ile temsil edilmesinde çeşitli vecihler vardır. Bazıları şöyle demiştir: (إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) kavli; onun fena bulmasındaki sürat, inkıtaı (kesilmesi) ve zevalinin vücubu (kaçınılmazlığı) cihetiyle, zikredilen ekinin helak olmasındaki, kesilmesindeki ve sahibinden zeval bulmasındaki sürate benzer. Yahut şöyle denilir: Dünya hayatının, kendisiyle ferahlanılan ve sevinilen şeyleri, zikredilen ekin sahibinin sevinip ferahlandığı şeye benzer; sonra (كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ) "Sanki dün orada hiçbir şey yokmuş gibi" âyetinde zikredilen durum vuku bulur. Bazıları da şöyle demiştir: Dünya hayatının, dünya hayatı için harcadıkları hususundaki misali; zikredilen ekin sahibinin, umduğu menfaatler ve ondan beklediği kârlar için harcama yapmasına benzer. Sonra zikredilen durum vuku bulur. Eğer başlangıçta ekininin akıbetinin neye varacağını ve ne olacağını bilseydi, harcama yapmazdı. İşte dünya hayatının sahibi de, yaptığı harcamanın akıbetinin kendisine hasret ve nedamet olacağını bilseydi, harcama yapmazdı. Tıpkı zikredilen ekin sahibi gibi; eğer akıbetinin böyle olacağını bilseydi, ona harcama yapmazdı veya ondan istifade edemeyeceğini bilseydi, o harcamayı yapmazdı. Yani, onunla olan sürurunun ve sevincinin baki kalmayacağını ve nihayete kadar sürmeyeceğini bilseydi, buna zahmet çekmezdi. Yahut onun kendisinden zeval bulacağını ve o süratle kesileceğini bilseydi, o harcamayı yapmaz ve o zahmete girmezdi. Dünya hayatının zikredilen bitki ile temsil edilmesinde iki vecih muhtemeldir: Birincisi: Onun zevalinin ve inkıtaının süratini haber vermektir; tıpkı zikredilen bitkinin, kendisine isabet eden âfet sebebiyle zevale ve inkıta'a süratle gitmesi gibi. Dünya da böyledir. İkincisi: Onun değişmesini ve halinin inkılabını haber vermektir; tıpkı en kısa müddet ve vakitte değişen bitki gibi. Allah -Azze ve Celle-'nin (حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ) kavli hakkında denilmiştir ki: "Zuhruf" onun güzelliğidir. "Vezzeyyenet" ise süslendi ve güzelleşti, çeşitli bitkiler bitirdi demektir. Ebû Avsece dedi ki: "Zuhruf", bitkiden olan ziynetidir. (حَصِيدًا) yani, hasat edicinin biçtiği gibi biçilmiş demektir. "Hasad" ise ekindir. (كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ) yani, orada yaşamamış gibi. "Meğânî", insanların yaşadığı yerlerdir. Dedi ki: Meğânî'nin tekili "meğnâ"dır. Kutrub dedi ki: Zuhruf'un aslı altındır. Nakış, yaldız ve süslü olan her şeye "zuhruf" denilir. Ve (كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ) hakkında dedi ki: "Meğânî", menzillerdir, tekili meğnâdır. Bazıları dedi ki: (كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ) yani, "nimet içinde yaşamamış gibi." Denildi ki: "İmar edilmemiş gibi." Bazıları dedi ki: Bu "gınâ" (zenginlik) kökündendir. Yani, "sanki dün zengin değilmiş gibi." Allah en doğrusunu bilendir. Allah -Azze ve Celle-'nin (وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا) kavli: Yani dünya ehli, harcadıkları şeyler hususunda, tıpkı ekin sahibinin o ekin üzerinde güç yetirebileceğini (hasat edebileceğini) sanması gibi, o harcama üzerinde güç yetirebileceklerini sandılar. (أَتَاهَا أَمْرُنَا) "Emrimiz ona geldi" kavli: Denildi ki, azabımız "emir" olarak isimlendirildi; çünkü o, Allah'ın emriyle gelmiştir. Bunda, onun gaflet ve unutkanlık ile değil, ilim ve emir ile geldiğine dair bir işaret vardır; onlara bir öğüt ve tenbih olsun diye. Görmez misin ki (كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) "İşte tefekkür eden bir kavim için âyetleri böyle tafsil ediyoruz" buyurdu. Sanki bu mevkideki âyetler, öğütlerdir. Yani, dünya hayatının bitki ve ekin ile temsil edilmesinde zikredilen hususlar, onu tefekkür eden kimse için bir öğüt ve tenbihtir. Allah en doğrusunu bilendir.

Cenâb-ı Hakk'ın: **(وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ)** "Allah, selâmat yurduna davet ediyor ve dilediğini sırat-ı müstakime hidayet ediyor" kavli hakkında ihtilaf edilmiştir. Denilmiştir ki: "Darü's-selâm, cennettir." "Selâm" ise Allah'tır; onu Kendisine izafe etmiştir. Şöyle ki: **(وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ)** "Şüphesiz mescitler Allah'ındır" ayetinde olduğu gibi. Eğer "Darü's-selâm" cennet ise, cenneti "Selâm"a izafe etmesi -vallahu a'lem- şundandır: Mescitler, kendilerinde kurbiyetlerin (Allah'a yakınlık vesilelerinin) ikame edildiği mekânlardır; cennet ise lezzet ve şehvetin (nefsevî arzuların) tatmin yeri/makamıdır. Cenneti "Selâm"a izafe etmiştir; çünkü ehli (sakinleri) bütün âfetlerden selâmette kalır. Mescitler ise Allah Teâlâ'ya izafe edilmekle tahsis olunmuştur; zira onlar, kurbiyetlerin ikame edildiği mekânlardır. Bazıları da şöyle demiştir: "Darü's-selâm, İslâm'dır." Sonra, her iki tevil de (yorum da) iki ihtimali taşımaktadır: İslâm'a "Darü's-selâm" denilmesi cihetiyle, cennete de "Darü's-selâm" denilmiştir. Birincisi: İslâm'a "Darü's-selâm" denilmiştir; çünkü ona giren herkes, vuku bulan bütün dehşetlerden ve âfetlerden emniyette olur ve selâmete erer. İkincisi: İslâm'a "Darü's-selâm" denilmiştir, onu Kendisine izafe etmiştir; şu kavlinde olduğu gibi: **(أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ)** "Allah kimin göğsünü İslâm'a açmışsa..." ayeti. Rabbi katından bir nur üzere olduğunu haber vermiştir; İslâm'ın O'na izafesi bu kabildendir. "Darü's-selâm, cennettir" diyen kimse ise, ona "Darü's-selâm" adını vermiştir; çünkü cennete giren herkes bütün dehşetlerden ve bütün âfetlerden selâmete erer ve emniyette olur. İkincisi: "Dar", cennettir; "Selâm" ise Allah'tır. Onu (cenneti) Kendisine izafe etmiştir; çünkü o, O'nun evliyasının (dostlarının) yurdudur. Cennet, evliyasının iradesi kastedilerek Allah'a izafe edilebilir. Vallahu a'lem.

Ebû Kilâbe’den rivayet edilen bazı haberlerde, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Bana denildi ki: 'Gözün uyusun, kalbin akletsin, kulağın işitsin.' Gözüm uyudu, kalbim akletti ve kulağım işitti. Sonra bana denildi ki: 'Bir efendi bir ev bina etti, bir ziyafet hazırladı ve bir davetçi gönderdi. Kim davetçiye icabet ederse eve girer, ziyafetten yer ve efendi ondan razı olur. Kim de davetçiye icabet etmezse eve girmez, ziyafetten yemez ve efendi ondan razı olmaz.' İşte Efendi Allah’tır, ev İslâm’dır, ziyafet Cennet’tir, davetçi ise Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’dir." Eğer bu haber sabit ise, bazı ehli tevilin dediği üzere, buradaki ev İslâm’dır. Câbir b. Abdullah’tan gelen bir başka haberde ise şöyle denilmiştir: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bir gün yanımıza çıktı ve şöyle buyurdu: 'Rüyamda sanki Cibril başucumda, Mikâil de ayakucumda idi. Biri arkadaşına dedi ki: 'Ona bir misal ver.' Diğeri dedi ki: 'İşit, kulağın işitsin; aklet, kalbin akletsin. Senin ve ümmetinin misali, bir ev edinen, sonra içinde bir bina inşa edip onu tamamlayan, sonra orada bir ziyafet hazırlayan, ardından insanları yemeğine çağırması için bir elçi gönderen bir melikin misali gibidir. İnsanlardan kimi elçiye icabet etti, kimi de onu terk etti.' İşte Melik Allah’tır, ev İslâm’dır, o ev (içindeki bina) Cennet’tir, sen ey Muhammed, elçisin. Kim sana icabet ederse İslâm’a girer, kim İslâm’a girerse Cennet’e girer, kim Cennet’e girerse oradakinden yer." Bu da -eğer sabitse- âyette zikredilen evin İslâm olduğuna delâlet eder. Allah en doğrusunu bilir. Allah -azze ve celle-’nin: (Allah, dârüsselâma/esenlik yurduna çağırır...) âyetine gelince: Burada hidayet hususunda istisnayı zikretmiş, davet hususunda ise zikretmemiştir. Bu, dârüsselâma davet eden herkesin hidayet etmeyeceğini, ancak hidayeti seçeceğini bildiği kimselere hidayet edeceğini bilmek içindir; bu da Kaderiyye’ye (karşı bir cevaptır). Sonra hidayet üç vecih üzeredir: Birincisi: Davettir; (Her kavim için bir hâdî/hidayet edici vardır) kavli gibi. İkincisi: Beyandır; (Hidayet ve rahmet) yani Kur’an kavli gibi. Üçüncüsü: Tevfik ve ismettir; muvaffak kılındığında hidayete erer. Buradaki hidayet, tevfik mânâsındadır. Allah -azze ve celle-’nin: (İyilik edenler için daha güzel olan/el-hüsnâ ve ziyadesi vardır. Onların yüzlerini ne bir karartı ne de bir zillet bürür. İşte onlar Cennet ehlidirler, orada ebedî kalacaklardır) (Yunus, 26) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Dünyada iyilik edenler için ahirette o iyiliğin cezası/karşılığı olarak el-hüsnâ vardır ki o da Cennet’tir. Cennet’e el-hüsnâ ismini vermiştir; çünkü o, iyiliğin karşılığıdır. Tıpkı ateşe es-sûâ ismini verdiği gibi; (Kötülük yapanlar...) âyetinde olduğu gibi, çünkü o kötülüğün karşılığıdır. (İyiliğin karşılığı iyilikten başka nedir?) âyetinde olduğu gibi. (Ve ziyadesi) hakkında ise şöyle denilmiştir: Kulların kalplerindeki sevgidir; her muhsin (iyilik eden) onu sever. Ayrıca insanların kalplerinde ona karşı bir heybet vardır; hiçbir saltanatı ve gücü olmaksızın herkes ondan heybet duyar. Bazıları da şöyle demiştir: (İyilik edenler için el-hüsnâ ve ziyadesi vardır) kavli, o iyiliğin misli ve kat kat fazlası demektir; on, yedi yüz ve Allah’ın dilediği kadar artar. Buna şu âyet delâlet eder: (Kötülük kazananlar, kötülüğün karşılığını misliyle görürler). Bazıları da şöyle demiştir: (Ziyade), rüyettir; yani Rabbin görülmesi ve nazar edilmesidir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın: (O gün yüzler vardır ki ışıl ışıldır, Rabbine bakmaktadır) kavli gibi. Bazıları da şöyle demiştir: Ziyade, kötülüklerle karışmış olsa bile, fazlıyla onun hasenatını kabul etmesidir. Kötülükler karışmış olsa dahi hasenatını kabul eder ve ondan razı olur. Bu, fazl ve ihsan yoludur; zira Allah Teâlâ’dan ona, ömrü boyunca şükrünü eda etmeye güç yetiremeyeceği nice nimetler önceden gelmiştir.

Hazret-i Ali bin Ebî Talib -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Ziyade, tek bir inciden yapılmış, dört kapısı bulunan bir odadır." Biz, Aziz ve Celil olan Allah'ın Âyet-i Kerîme'de zikrettiği "ziyade"nin ne olduğunu, ancak Allah'tan gelen haber ile bilebiliriz. Bazı alimler şöyle demişlerdir: "Hüsnâ", akılların takdir ettiği, idrak ettiği ve evhamın tasavvur ettiği şeydir. "Ziyade" ise; Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'in: "Gözlerin görmediği, kulakların işitmediği ve hiçbir beşerin kalbine hatطر etmeyen" buyurduğu gibi, akılların takdir edemediği, idrak edemediği ve evhamın tasavvur edemediği şeydir. Aziz ve Celil olan Allah'ın: (Yüzlerini ne bir kara leke bürür ne de bir zillet) buyruğuna gelince; şöyle denilmiştir: Ehl-i narın yüzlerinin vasfedildiği gibi, yüzlerini toz ve duman bürümez. Ehl-i narın vasfı şu buyruktur: (O gün birtakım yüzler üzerinde toz, duman vardır. Onları bir kara leke bürür.) Lakin bu, Ehl-i cennetin yüzlerini vasfettiği şu buyruk üzere olur: (O gün birtakım yüzler aydınlıktır, gülen, müjdeleyen yüzlerdir.) Bu -vallahu alem- onların dünyada işledikleri ihsanın eserleridir. Onlar, kendilerine O'ndan başkasından olmayan nimetleri gördüklerinde, şükürlerini O'ndan başkasına sarf etmediler. Ehl-i nar için zikredilen toz ve duman ise, onların dünyada işledikleri seyyiatın; Allah'tan başkasına ibadet etmelerinin, nimetlerin şükrünü O'ndan başkasına sarf etmelerinin ve dünyada yaptıkları buna benzer işlerin eserleridir. Vallahu alem. (İşte onlar cennet efradıdır, onlar orada ebedî kalıcılardır.) * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu buyruğu: (Kötülükleri kess edenlere gelince; bir kötülüğün cezası, misli kadardır. Onları bir zillet bürür; onlar için Allah'tan başka bir koruyucu yoktur. Sanki onların yüzlerine karanlık geceden parçalar örtülmüştür. İşte onlar cehennem efradıdır, onlar orada ebedî kalıcılardır (27). Onların hepsini mahşere toplayacağımız, sonra da şirk koşanlara: "Yerinize dirilin, siz ve ortaklarınız!" diyeceğimiz günü hatırla! Aralarını ayırmışızdır. Ortakları şöyle der: "Siz ancak bize ibadet etmiyordunuz ki! (28) Bizimle sizin aranızda şahit olarak Allah kâfidir. Şüphe ediyorsak ki biz sizin ibadetinizden gafil idik (29). İşte orada her nefis geçmişte yaptıklarını dener, imtihan olur. Gerçek mevlaları olan Allah'a döndürülürler ve uydurup durdukları şeyler onları bırakıp kaybolur (30).) Ve Cenâb-ı Hakk'ın: (Kötülükleri kess edenlere gelince; bir kötülüğün cezası, misli kadardır) buyruğu: Bir kötülüğün cezası, hikmetin iktiza ettiği şeydir; misliyle cezalandırılır. İhsan ve hayrın cezasına gelince; onun vuku bulma yolu lütuf ve ihsandır, hikmet yolu değildir. Çünkü Allah katından herkese öyle nimetler takdir edilmiştir ki, ömrü ne kadar uzun olursa olsun ve bütün gayretiyle çalışsa bile, onlardan tek birinin şükrünün karşılığını ödemeye gücü yetmez; bırak ki kendinden sadır olan hayırların karşılığını O'nun katında hak etsin! Ve buyruğu: (Onları bir zillet bürür): Bu, dünyada işledikleri seyyiatın eserlerinden bahsettiğimiz şeydir ki, bu onlar için bir zillet ve hüsrandır. (Onlar için Allah'tan başka bir koruyucu yoktur.) Şöyle ki -vallahu alem-, onlar putlara, Allah katında kendilerine şefaatçi olmaları ümidiyle ibadet ediyorlardı. Allah ise, kendilerine Allah'ın azabından koruyacak hiçbir maniin olmadığını haber vermektedir; tıpkı şu sözlerinde olduğu gibi: (Şunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir.) Aziz ve Celil olan Allah'ın: (Sanki örtülmüştür yüzleri) buyruğuna gelince; denilmiştir ki: Giydirilmiştir, örtülmüştür. "Kıtaat" kelimesi hem şeddesiz (hafif) hem de şeddetli (ağır) olarak okunmuştur. Şeddetli okunan "kıtaat", "kıt'a" kelimesinin çoğuludur. Şeddesiz okunan ise gecenin bir cüzüdür. "Geceden bir kıt ile yürüdük" denilir, yani gecenin bir cüzü ile. (Aileni gecenin bir cüzü ile yürüt, yola çıkar) buyruğu da "onun bir cüzü ile" demektir. Vallahu alem. Sonra onların yüzlerini gecenin karanlığına benzetmiş, dünyada vuku bulan yüz karalığına benzetmemiştir. Bunun sebebi -vallahu alem- şudur: Dünyada vuku bulan yüz karalığı, çirkinliğinin son noktasına ulaşmaz; zira cinsi ve nevî o duruma meyredebilir ve bu durum o kimsenin yanında güzel görünebilir. Meziyet bazıları için bazılarına karşı arzu konusu olduğunda, çirkinlikte nihayetine ermez. Lakin gecenin karanlığına gelince; tabiatlar ondan nefret eder, hiçbir surette ona meyil duyulmaz. İşte bu sebepten dolayı ehl-i narın yüzleri ona benzetilmiştir. Vallahu alem.

(وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ) Ehl-i tevil şöyle demiştir: Yani, Allah’tan başka ibadet edilenler ile ibadet edenler; ancak biz bütün mahlûkatı haşrederiz. (ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ) Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ) Bu ifade bir tehdit ifadesidir. Şöyle denilir: "Yerinde dur, şöyle yap." Her ne kadar bu ifade ikramlarda ve birbirlerine iyilik edenler arasında kullanılmaya cevazı olsa da, bunun hangisi olduğu mukaddimelerden (öncüllerden) anlaşılır. Burada takdim edilenler, bununla ikramın kastedilmediğini, bilakis tehdidin kastedildiğini delalet eder. Allah en doğrusunu bilir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ) Denilmiştir ki: Onların arasını ayırdık ve tefrik ettik; yani ibadet eden ile ibadet edilenin arasını. Sonra onların arasının ayrılması hususunda muhtemel vecihler vardır: Birincisi: Amellerinden ve beraberliklerinden dolayı hesapta aralarını ayırdık. İkincisi: Onlara ibadet ederek ve şefaatlerini umarak, Allah katında kendilerine şefaatçi olmalarını bekledikleri için aralarını ayırdık; böylece şefaat hususunda aralarını ayırmış oldu. Şunu da ihtimal dahilindedir ki: İftira ettikleri şeyler onlardan kaybolup gittiği için aralarını ayırdık; böylece ibadet ettikleri şeyler toprak oldu, kendileri ise ateştedir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ): "Şürekâuhum" (ortakları) ifadesi muhtemeldir ki: Hakikatte ortak olmadıkları halde, onların nazarında ortak oldukları için onlara "ortaklar" ismini vermiştir; tıpkı putlara, onların nazarında ilâh oldukları için "ilâhlar" ismini vermesi gibi. İkincisi: İbadette onları ortak koştukları için onlar ortaklarıdır. Allah en doğrusunu bilir. Ve şu kavli: (وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ): Allah Teâlâ kıyamet gününde bu putları konuşturur; dünyada yaratılışlarında nutuk (konuşma) olmasa bile. Şu kavli gibi: (يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا) ve şu kavli: (يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ...) âyeti; aleyhlerinde şahitlik etmeleri için onları konuşturmuştur. Ve şu kavli: (مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ): Meleklerin inkâr edenler olması muhtemeldir; çünkü onlardan meleklere ibadet edenler vardır. Onlar, kendilerine ibadet edildiğini inkâr etmişlerdir; çünkü başkasına yapılan ibadet, ancak ibadet edilen tarafından emredildiği takdirde ibadet olur. Onların putlara ibadeti ise şeytana yapılan bir ibadettir; çünkü ibadeti onlara emreden odur.

Putlara tapınma hususunda; tıpkı (İbrahim aleyhisselamın) "Ey babacığım! Şeytana tapma" kavli gibidir. Hâlbuki hiç kimse doğrudan şeytana tapmayı kastetmez. Lakin şeytan, onlara putlara tapmayı emreden olduğu için, onu kastetmeseler bile sanki ona tapmış gibi oldular. Zikredilen inkârın, putlardan olması da muhtemeldir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Bizimle sizin aranızda şahit olarak Allah yeter. Eğer biz sizin tapınmanızdan gerçekten habersiz idiysek" (Yunus, 29). Yani: Bizim size tapınmamızı emretmediğimize dair, bizimle sizin aranızda Allah'ın hükmedici ve hâkim olması kâfidir. O, sizin bize tapınmanızdan habersiz olduğumuzu bilendir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "İşte orada her nefis, önceden gönderdiğini (yaptığını) imtihan eder (veya okur). Ve hepsi, gerçek mevlâları olan Allah'a döndürülürler. Uydurmakta oldukları şeyler de onlardan kaybolup gider" (Yunus, 30). Denildi ki: "O esnada"; yine denildi ki: "O gün", yani kıyamet gününde. "Teblû" veya "tetlû" (kelimesi), bâ ve tâ harfleriyle (okunur). Denildi ki: "Sahifelerde, amellerinden yazılanları okur." "Teblû" (bâ ile), imtihan etmek manasınadır. "Belavtuhu" ve "ibteleytuhu" birdir; "haber-tuhu" ve "ihtebertuhu" da öyledir. Denildi ki: "Teblû", her nefis önceden yaptığı amelleri bulur ve bilir. Yine denildi ki: "Her nefis yaptığıyla cezalandırılır." Denildi ki: "Tetlû" (tâ ile) de, her nefis önceden yaptığı amelleri takip eder (ardınca gider) demektir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Ve gerçek mevlâları olan Allah'a döndürülürler." Denildi ki: "Gerçek melikleri (sahib ve mâlikleri) olan Allah'a." Çünkü O'ndan başka taptıkları ilâhlar, ahirette onlar hakkında bâtıl olmuş ve kaybolup gitmiştir.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Hünâlike teblû küllü nefsin)* Denilmiştir ki: "O sırada" demektir. Yine denilmiştir ki: "O gün" yani kıyamet günü demektir. *Yeblû* (يبلو) yâ harfiyle, *teblû* (تبلو) ise tâ harfiyle okunmuştur [Bkz. Mu'cemü'l-Kırââti'l-Kur'âniyye, III/72]. Şöyle de denilmiştir: Sahifelerde amellerinden ne yazılmış ise o okunur. *Teblû* (تبلو) kelimesi, imtihan mânâsına gelen ibtilâ kökünden tâ harfiyle okunmuştur. "Bahlüthü" (بلوته) ile "ibteleytühu" (ابتليته) tabirleri birdir; keza "habertühu" (خبرته) ve "ihtebertühu" (اختبرته) de böyledir. Yine denilmiştir ki: *Teblû* kelimesi, "her nefis takdim ettiği amellerini bulur ve bilir" mânâsınadır. Vallahu âlem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve ruddû ilallâhi mevlihü’l-hakk)* Denilmiştir ki: "Onların hak meliki demektir." Çünkü O'ndan başka ibadet ettikleri ilâhlar, onlar hakkında hükümsüz kalmış ve ahirette sapıtıp zayi olmuşlardır. *(Ve ruddû ilallâhi mevlihü’l-hakk)* ayeti şu ihtimali de taşır: Her nefsin takdim ettiği amellerini bulması haktır; yahut her nefsin işlediğini okuması haktır. *(Ve dalle anhüm mâ kânû yefterûn)* — ki putlara ibadet etmekten ve küfür sözlerinden uydurup durdukları şeyler demektir [ "Ve kavlühû teâlâ" ibaresi asılda ve M nüshasında düşmüştür ] — ayeti iki vecih ihtimal eder: Birincisi [ Asılda ve M nüshasında: Ya'ni ]: Hak olan mevlâlarının onlar için hazırladığı şeye döndürülmüşlerdir. İkincisi: Tapmakta oldukları putların emrine değil, hak olan mevlâlarının emrine döndürülmüşlerdir.

Ve şu da muhtemeldir: (وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ) yani: Her nefsin takdim ettiği amellerini bulması haktır; yahut her nefsin işlediği amelleri okuması haktır. Onların putlara ibadet ve küfür sözleri gibi uydurdukları şeyler ise onlardan kaybolup gitmiştir. Ve O’nun (وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ) kavli iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi; Mevlâ-yı Hak olan Allah’ın onlar için hazırladığı şeye döndürüldüler. İkincisi; taptıkları putların emrine değil, Mevlâ-yı Hak olan Allah’ın emrine döndürüldüler. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ (٣١) فَذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ (٣٢) كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (٣٣) قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ قُلِ اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (٣٤) قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لَا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (٣٥) وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ (٣٦)) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ...) Âyet-i kerîme: Onları, yani Mekke ehlini tevhid ve rubûbiyet hususunda ilzam eder (delil ile susturur). Sanki bu sûre, Mekke ehli ile tevhid hususunda mücâdele etmek için nâzil olmuştur; zira bu sûre Mekkîdir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ) iki vecih ile muhtemeldir: Yani, semadan rızkı size kim indirir ve arzdan rızkı sizin için kim çıkarır? İkincisi: Semadan ve arzdan sizi kim rızıklandırır? Yani, semadaki rızkı kim tedbir eder ve arzda rızkı kim tedbir eder? Semadan rızkı indirmeye ve arzdan rızkı çıkarmaya hiç kimse mâlik değildir; aynı şekilde semada ve arzda onu tedbir etmeye de O’ndan başka hiç kimse mâlik değildir. İşitme ve görme duyusunu (sem’ ve ebsârı) yaratmaya hiç kimse mâlik değildir. Kezâ, ölüden diriyi çıkarmaya, diriden ölüyü çıkarmaya ve emri tedbir etmeye de hiç kimse mâlik değildir. Onlar, işitme ve görme duyusunun hakikatini ve mâhiyetini, keyfiyetlerini bilmezler; o halde işitme ve görme duyusunu yaratmaya ve onları yerli yerine koymaya nasıl mâlik olabilirler? Zikredilen bu şeyler bozulduğunda, onları ıslah etmeye de O’ndan başka hiç kimse mâlik değildir. Bu sebeple, Allah’tan başka hiç kimsenin buna mâlik olmadığını ikrar ettiler. Bu da onların (فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ) kavlidir. Der ki -ve Allah en iyisini bilendir-: Eğer bildiyseniz...

Ve zikredilenlere O'ndan başkasının malik olmadığını ikrar ettiniz, buna karşı sultanın ve kudretin yalnız O'na ait olduğunu bildiniz; öyle ise (O'nun) musibet ve intikamından sakınmıyor musunuz? Veya şöyle der: O'ndan başka ibadetten ve uluhiyet ile rububiyetinde başkasını ortak koşmaktan sakınmıyor musunuz? Veya şöyle der: Size bu nimetleri lütfeden O'ndan başkası değilken, O'ndan başkasına şükür sarf etmekten sakınmıyor musunuz? Halbuki O'nun size bu nimetleri veren Mün'im olduğunu ikrar etmiştiniz. Veya -vallahu a'lem- şöyle der: Bunu bildiğiniz vakit, O'na muhalefet etmekten ve isyan etmekten sakınmıyor musunuz? Gökler ile yer arasındakilerin tedbirine malik olan zatın, gökler ile yerin sahibi olduğunu ikrar ettikleri zaman, ibadete ve şükrü edaya lâyık olan zatı bildiler. Ne zaman ki bunu zayi ettiler, (Allah) onları dalalet ismi altında topladı; işte şu inayet-i İlâhiye O'nun kavlidir: "(Haklıktan) sonra dalaletten başka neがあります ki?" *(Çevirmen Notu: "femâza ba'del-hakki illâd-dalâl" ayet-i kerimesidir)* Ve Cenâb-ı Hakk'ın kavli: "(İşte) bu Allah, sizin hak Rabbinizdir..." (32) Yani, deliller ve bürhanlarla zikredilen o zat, sizin Rabbinizdir. Deliller ve bürhanlarla hak olan haktan sonra, delili ve bürhanı olmayan şey dalaletten başka ne olabilir ki?! Çünkü delili ve bürhanı bulunmayan her şey dalalettir. Ve Azze ve Celle'nin kavli: "(Öyleyse) nasıl döndürülüyorsunuz?": O'na ibadetten başkasının ibadetine, yahut Mün'im'e şükretmekten, Mün'im olmayana şükretmeye nasıl çevriliyorsunuz? Veya şöyle der: Zikredilenlere malik olmayanı, malik olan zat ile nasıl bir tutuyorsunuz; vallahu a'lem. Ve Azze ve Celle'nin kavli: "Böylece fasık olanlar üzerine Rabbinin kelimesi hak oldu ki onlar iman etmezler" (33): Hak oldu; vacip oldu. Ve denildi ki: Böylece, küfür ile mühürlenen fasıklar üzerine Rabbinin kelimesi hak oldu ki onlar iman etmezler; yani bundan sonra imanlarından menfaat görmezler. Ve O'nun kavli: "Rabbinin kelimesi", iki veçhe muhtemeldir: Rabbinin kelimesi, fasık olanların iman etmeyeceklerine dair Rabbinin vaatlerini ihtimal eder; eğer bu manaya ise, bu, Allah'ın iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır. Ve Rabbinin kelimesi, fasık olanlar aleyhine Rabbinin delillerini ve bürhanlarını ihtimal eder. Ve Azze ve Celle'nin kavli: "De ki: Ortaklarınızdan, önce yaratmayı başlatıp sonra onu iade edecek olan var mı? De ki: Allah yaratmayı başlatır, sonra onu iade eder; öyleyse nasıl döndürülüyorsunuz?" (34) Ehl-i tevilin ammesi dedi ki: "Sonra onu iade eder": Ölümden sonra ba's (diriltme); yani ibadet ettiğiniz ortaklarınızdan hiçbir kimse malik değildir...

Cenâb-ı Hakk'ın :( كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ ) "İşte öylece Rabbinin kelimesi hak oldu (gerçekleşti)" kavline gelince; *حقت* (hakkak kesti/gerçekleşti), "vacip oldu" manasındadır. Şöyle de denilmiştir: :( كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا ) "İşte öylece Rabbinin azap kelimesi, fıska saplananlar üzerine hak oldu." Yani bunlar fısk ile mühürlenmişlerdir; :( أَنَّهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ) "Çünkü onlar iman etmezler." Yani bundan sonra imanlarından bir menfaat görmezler. Cenâb-ı Hakk'ın :( كَلِمَةُ رَبِّكَ ) "Rabbinin kelimesi" kavli iki veçhe ihtimallidir: Rabbinin hüccetleri olma ihtimalini taşıdığı gibi; fıska saplananlar üzerindeki bürhanları olma ihtimalini de taşır.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (De ki: "Ortaklarınızdan, yaratmayı başlatan, sonra onu iade eden [tekrar yaratan] var mı?") Tevil ehlinin geneli şöyle demiştir: (Sonra onu iade eder) ifadesi, ölümden sonraki ba's (diriliş) demektir. Yani, ibadet ettiğiniz ortaklarınızdan hiçbiri, ne yaratmayı başlatmaya ne de onu iade etmeye mâliktir. Bazıları ise şöyle demiştir: (Sonra onu iade eder) kavli, ba'sı ihtimal etmez. Çünkü onlar ba'sı ikrar etmiyorlardı; dolayısıyla onlara bununla ihticac etmek (delil getirmek) mümkün değildir. Lakin (Sonra onu iade eder) kavli, beşer dışındakileri de kapsar. Çünkü onlar sadece beşerin iadesini inkâr ediyorlardı. Beşer dışındaki şeylerin iadesine gelince; gece ve gündüzün iadesi, yağmurların ve bitkilerin iadesi ve müşahede ettikleri benzeri şeyler gibi, bunları inkâr etmiyorlardı. Yani (sonra onu iade eder), onun mislini; geceyi benzeri bir gece, gündüzü benzeri bir gündüz olarak iade eder. Aynı şekilde mahlûkat da fena bulur, sonra (onun mislini iade eder). Binaenaleyh, beşer dışındakilerde bu sabit olunca, beşerde de sabit olur. Bizim nezdimizde ise her iki manayı da ihtimal eder; hem ba'sı hem de onun misli olan şeyleri. Çünkü bu onlara bir talimdir. Görmez misin ki Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (Yaratmayı başlatır, sonra onu iade eder. O halde nasıl döndürülüyorsunuz?) Denildi ki: Allah’ın tevhidini tekzip ediyorsunuz; hâlbuki O’nun yaratmayı başlattığını, sonra onu iade edeceğini biliyorsunuz. Buna hiç kimse mâlik değildir. Görmez misin ki, (Allah’ı nasıl inkâr ediyorsunuz?) [Bakara: 28] ayetiyle, onlara lazım gelen şeyle onlara karşı bürhan getirmiştir.

Halkın ilk defa yaratılışı ve sonra haşri. Bazıları şöyle demiştir: "(Sonra onu iade eder) mealindeki ilâhî kelâm, haşri ihtimal etmez. Çünkü onlar haşri tasdik etmiyorlardı; dolayısıyla onlara karşı bununla istidlâl etmek ve delil getirmek muhtemel olmaz. Lâkin (Sonra onu iade eder) sözünün mânâsı, beşerden başkasının iadesidir. Zira onlar sadece insanların haşrini ve iadesini inkâr ediyorlardı. İnsan dışındaki eşyanın iadesini ise inkâr etmiyorlardı; gece ve gündüzün iadesi, yağmurun ve nebatatın iadesi ve müşahede ettikleri sair şeyler gibi. Yani, onun mislini iade eder: Geceyi onun gibi bir gece, gündüzü de onun gibi bir gündüz olarak (iade eder). Kezalik mahlûkat fena bulur, sonra mislini iade eder. Binaenaleyh, (bu hakikat) beşerden başkasında sâbit olunca, beşer hakkında da sâbit olur." Bizim indimizde ise (âyet) hem haşri hem de bunun benzeri olan şeyleri, her iki ihtimali de şâmildir. Çünkü bu, Cenâb-ı Hak tarafından onlara bir talimdir. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: *(De ki: Allah yaratmayı ilkk kez başlatır, sonra onu iade eder; o halde nasıl (imandan) çevriliyorsunuz?)* Şöyle de denilmiştir: Allah'ın tevhidini tekzip ediyorsunuz. Hâlbuki O'nun yaratmayı başlattığını, sonra da onu iade edeceğini biliyorsunuz; hiç kimse buna malik değildir. Görmez misin ki, *(Allah'a nasıl nankörlük ediyorsunuz...)* âyet-i kerimesiyle, onları ilzam edecek bir surette kendilerine karşı delil getirmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavl-i şerifi: *(De ki: Ortaklarınızdan hakka ileten var mı? De ki: Allah hakka iletir. O halde, hakka ileten mi uyulmaya daha layıktır, yoksa kendisine yol gösterilmedikçe yöneltemeyen mi? Ne oluyor size? Nasıl hükmediyorsunuz?)* (Yunus, 35). (Hakka iletir) sözü, "hakka davet eder" manasını ihtimal eder. Mademki taptığınız bu putlar bir şeye davet etmeye malik değildirler -ki ne zarara ne de nefa malik değildirler-, mahlûkattan öyleleri vardır ki nefre ve zara malik değildir lakin hayra veya menfaate davet etmeye maliktir; o halde bu putlar bütün mahlûkattan dahi aşağıdadır. Çünkü davet etmeye bile malik değildirler; o halde zararı ve menfaati nasıl malik olabilirler?! Cenâb-ı Hak, bu putlara ibadet etmek suretiyle onların sefihliklerini beyan etmektedir; çünkü onlar, bu putların ne bir menfaate ne de bir zarara malik olmadığını çok iyi biliyorlardı. Ve (Hakka iletir) sözü şu manayı da ihtimal eder: Yani kendilerinin ibadete müstahak olmadıklarına dair delil ve bürhanları beyan eder ve ikame eder. Mademki kendilerine ibadete davet etmeye malik değildirler, o halde (ibadete layık olduklarını) nasbetmeye...

İbadetin müstahaklığına dair deliller ve hüccetler! (قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ): "De ki: Hakka ancak Allah hidâyet eder." Allah'ın, hakka hidâyet eden bizzat kendisi olduğunu haber verdi. Sonra bu ifade, zikrettiğimiz iki vecihi de ihtimal dâhilinde tutar: O, hakka davet etmeye mâliktir ve davet ettiği şeye dair delilleri ve hüccetleri ikame eder; işte O, ibadete ve rubûbiyete müstahaktır. (أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ): "Hakka hidâyet eden mi..." Yani bürhanları ve hüccetleri beyan eden mi, (أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لَا يَهِدِّي) "...uyulmaya daha haklıdır, yoksa hidâyet bulamayan mı?" Yani, (إِلَّا أَنْ يُهْدَى) "kendisine hidâyet edilmedikçe..." Eğer denilirse ki: "İstisnanın mânâsı nedir? Hâlbuki o, hidâyet edilse bile hidâyet bulamaz?" Denilir ki: Bu, daha önce geçen (مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ) "Siz bize ibadet etmiyordunuz" kavlinden gelen bir sılaya (bağlantıya) benzer. Allah -azze ve celle- onları kıyamet gününde konuşturur; onlar da (kendilerine tapılanlar), kendilerine ibadet etmelerini emretmediklerine ve ibadette kendilerine ortak koşmaları için onları davet etmediklerine dair aleyhlerinde şehâdet ederler. Bu durumda (إِلَّا أَنْ يُهْدَى) kavli, Allah'ın onları, hidâyet edildiklerinde hidâyet bulacak ve davet edildiklerinde icâbet edecek bir hâle getirmesi mânâsına gelir. (فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ): "Size ne oluyor, nasıl hüküm veriyorsunuz?" Cürüm ile ve ibadeti ve şükrü, buna mâlik olmayan birine sarf etmekle hüküm veriyorsunuz. Allah -azze ve celle-'nin (أَمَّنْ لَا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدَى) kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: (إِلَّا أَنْ يُهْدَى) ifadesi, putun ve vesenin (dikili taşın) hidâyet bulmasını ihtimal dâhilinde tutmaz, hidâyet edilse bile. Ancak bundan murad insandır. Bazıları da şöyle demiştir: (إِلَّا أَنْ يُهْدَى) "Ancak taşınması ve konulması müstesna." Yoksa bizzat kendisinin hidâyet bulması mümkün değildir. Ancak zikrettiğimiz şu ihtimal vardır ki: Allah onu konuşacak ve nutkundan bir cins olacak şekilde kıldığında ve konuşmasına izin verdiğinde, icâbet ve hidâyet bulma ihtimali doğar. En doğrusunu Allah bilir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavline gelince: (وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ) "Onların çoğu ancak zanna uyarlar. Şüphesiz zan, haktan hiçbir şeyi gidermez. Allah, onların yaptıklarını hakkıyla bilendir." Bazıları şöyle demiştir: Bu, onların imamları ve reisleri hakkındadır; nitekim putlara ve vesenlere ibadet etmişler ve "Biz onlara, bizi Allah'a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" demişler ve "Bunlar Allah katında şefaatçilerimizdir" ve benzeri sözler söylemişlerdir. Der ki: Onların çoğu, putlara ibadet etmelerinde ve onların Allah katında şefaatçileri olacağı hususunda, ancak zannettikleri bir zanna uymaktadırlar. Bazıları da şöyle demiştir: Bu, tâbiler ve avam hakkındadır, imamlar hakkında değildir. Zira imamlar, kendilerine karşı ikame edilen bürhanları ve hüccetleri ve Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in getirdiği âyetleri bilmişlerdir. Fakat "Bu ancak apaçık bir sihirdir", "Bu ancak uydurulmuş bir iftiradır", "Bu ancak bir düzmecedir" ve benzeri sözleri söylemişlerdir. Avamı aldatmak ve onları şüpheye düşürmek istemişlerdir. Avam da imamlarına söyledikleri hususlarda uymuş ve onları tasdik etmiştir. Der ki: Ve uymazlar...

...Onların çoğu buna uymamıştır, ancak bir zanna uymuşlardır. Şu da muhtemeldir ki, Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ondan [Kur'ân'dan] başka bir şey]...) ve onların çoğu tâbi olmaz* kavlinden murat, Mekke ehlidir. Yani Mekke ehlinden, evvelkilerden ve eslaftan olan çoğunluk, putlara ve heykellere tapınmak hususunda başka bir şeye değil, ancak bir zanna tâbi olmaktadırlar. *(Meğerki bir zan olsun)* çünkü onlar putlara tapınırlar ve şöyle derler: *(Şüphesiz biz babalarımızı bir din üzere bulduk...)* mealindeki âyette zikredildiği gibi. "Babalarımız da böyle yapmaktadırlar" derler. Sonra Allah Tealâ, zannın haktan hiçbir şeyi (hakikatin yerini) tutmayacağını haber vermiştir. Yani zan ile hak idrak edilmez, hak ancak یقین (yakîn) ile idrak edilir. *(Şüphesiz Allah, onların yaptıklarını hakkıyla bilendir)* Bu cümle, onların her zaman hırs ve haşyet içinde (korku üzere) olmaları için bir tehdit ve tahrif (vaziyet) ifadesidir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: *(Hem bu Kur'ân, Allah'tan başkası tarafından uydurulmuş olamaz. Lakin o, kendinden öncekileri tasdik eden ve o Kitap'ın tefsiri/hükümlerini açıklamasıdır ki, onda hiçbir şüphe yoktur, âlemlerin Rabbindendir. (37) Yoksa "Onu kendisi uydurdu" mu diyorlar? De ki: "Eğer doğru kimseler iseniz, haydin siz de onun benzeri bir sûre getirin ve Allah'tan başka kime gücünüz yetiyorsa onu yardıma çağırın." (38) Bilakis onlar, ilmini ihata edemedikleri ve henüz tevili (neticesi) kendilerine gelmemiş olan bir şeyi yalanladılar. Onlardan öncekiler de böyle yalanlamıştı. Bak zâlimlerin akıbeti nasıl oldu! (39) Onlardan kimi buna iman eder, kimi de buna iman etmez. Rabbin, fesat çıkaranları en iyi bilendir. (40) Eğer seni yalanlarlarsa de ki: "Benim amelim bana, sizin ameliniz de sîzedir. Siz benim yaptığım şeyden uzaksınız, ben de sizin yaptığınız şeylerden uzağım." (41) Onlardan sana kulak verenler de vardır. Acaba sen, bâtılı anlamasalar bile sağırları işittirebilir misin? (42) Onlardan sana bakanlar da vardır. Acaba sen, görmeseler bile körleri hidayete erdirebilir misin? (43)* Cenâb-ı Hak ve Tealâ'nın: *(Hem bu Kur'ân, Allah'tan başkası tarafından uydurulmuş olamaz)* kavli hakkında bazısı şöyle demiştir: Bu, *(Bize bundan başka bir Kur'ân getir veya onu değiştir)* diyenlerin sözünün bir zıddı ve takibidir. Şöyle buyurur: *(Hem bu Kur'ân, Allah'tan başkası tarafından uydurulmuş olamaz)* Tıpkı şu âyette olduğu gibi: *(De ki: Onu kendi tarafımdan değiştirmem benim için asla mezkûr olamaz. Ben ancak bana vahyedilene tâbi olurum).* Yani ben ancak bana vahyolunan şeye tâbi olurum. Bazısı da şöyle demiştir: Kureyş kâfirleri, "Muhammed bu Kur'ân'ı kendi nezdinden uydurmuş ve onu kendi reyiyle söylemektedir" dediler. Bunun üzerine Allah Tealâ: *(Hem bu Kur'ân, Allah'tan başkası tarafından uydurulmuş olamaz)* yani gayriye nispet edilemez ve iftira olunamaz, buyurdu. *(Lakin o, kendinden öncekileri tasdik edicidir)* Yani bu Kur'ân, kendinden önceki kitapları tasdik eder. Eğer Muhammed onu kendi nezdinden uydurmuş ve ihtilas etmiş (uydurmuş) olsaydı, kendisi ile sair muteaddem (önceki) kitaplar arasında ihtilaf vaki olurdu. Halbuki Muhammed (a.s.m.) sair muteaddem kitapları bilmezdi; çünkü onlar başka bir lisanla idi. Onları bilen ve kendisine ders veren kimselerin yanına da gidip gelmiş değildi. Buna rağmen o (yani Kur'ân), o kitapları tasdik edici ve onlara muvafık olarak zuhur etti. Bu durum, onun Allah katından geldiğine delalet eder. Tıpkı şu âyette buyurulduğu gibi: *(Sen bundan evvel ne bir kitap okuyordun ve ne de onu sağ elinle yazıyordun...)* mealindeki âyet gibi. Cenâb-ı Hak ve Tealâ'nın: *(Hem bu Kur'ân, Allah'tan başkası tarafından uydurulmuş olamaz)* kavli iki vecih üzere izah olunur:

Bunlardan birincisi: Bu Kur’an, Allah’tan başkası tarafından uydurulmuş olması muhtemel bir kelâm değildir; zira beşerin takat ve vüs’atinin haricindedir. İşte bu keyfiyet, onun cevherinde uydurma olmasını muhal kılar. İkincisi: İçinde mündemiç olan hikmet ve sıdk sebebiyle, onun Allah katından olduğuna delâlet eder. Zira başkasının kelâmı sefehe, kizbe ve ihtilafa ihtimal taşır. (وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ) hakkında denilmiştir ki: Kendisinden önce nazil olan kitapların beyanıdır. Bunun tamamlayıcısı şudur: Bu, lafızda muhtelif olsa bile, hikmet ve sıdk cihetinde mübeyyindir ve evvelkine muvafıktır. Şöyle de denilmiştir: (وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ) yani; onlara yazılan ve onların aleyhine olan şeylerin tafsilidir. Yahut şöyle denilir: Kitapların tafsili Allah’a aittir, başkasına değil. (لَا رَيْبَ فِيهِ) yani; onun Rabbü’l-Âlemîn katından olduğunda hiçbir şüphe yoktur. Yahut şöyle der: Levh-i Mahfuz’dan tafsil edilmiştir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) şöyle der: Eğer Muhammed bunu kendi nefsinden uydurduysa, siz de onun misliyle gelin; zira onun lisanı ile sizin lisanınız birdir. Sizler iftira ve kizb ile marufsunuz; Muhammed ise asla bununla maruf olmamış, ona hiçbir zaman bir kizb isnad edilmemiştir. O halde siz, onun misliyle bir sûre getirmeye daha evlâsınız. (وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: İbadet ettiğiniz ilâhlarınızı çağırın; onun mislini getirme hususunda size yardım etsinler. Bazıları da şöyle demiştir: (وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ) yani; lisanı sizin lisanınız gibi olan kimseleri çağırın; bu hususta size yardım etsinler. Yahut şöyle der: Kitapları mütalaa etmekle istiane edin; eğer Muhammed’in onu kendi nefsinden uydurduğu iddiasında sadık iseniz, onun misli hususunda size yardım etsinler. Onların bununla iştigal etmeyi terk etmeleri, onun uydurma olmadığını ve semavî olduğunu bildiklerine delâlet eder. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ) Bazıları şöyle demiştir: Onun nazmını hıfzetmedikleri, lafzına bakmadıkları, manasını bilmek için tedebbür etmedikleri şeylerdir. Bilakis onu bedahetle tekzip ettiler. Hâlbuki bir şeyin kizbi ve sıdkı, ancak ona nazar etmek, tefekkür ve tedebbür ile bilinir, bedahetle değil. İşte -Allah en iyisini bilir- (بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ) kavlinin tevili budur. İkincisi: (بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ) yani; söyledikleri ve "O uydurmadır, münzel değildir" diye iftira ettikleri şeylerde kendilerinin yalancı olduklarını bilerek tekzip ettiler. (وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ) yani; onun teviline dair ilim onlara gelmemiştir; yani Kur’an’ın teviline dair.

Cenâb-ı Hakk'ın: "(Bilgisini) ihâta edemedikleri şeyi yalanladılar." (Yûnus, 39) kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: "Onun nazzâmını (nazmını) ve lafzını hıfzetmedikleri, onda nazar etmedikleri ve (Hakikatini) bilmek için tedebbürde bulunmadıkları şeyi yalanladılar." "(Bilgisini) ihâta edemedikleri şeyi bedâhaten yalanladılar." Hâlbuki bir şeyin yalan veya doğru olduğu bedâhat ile değil, ancak onda nazar etmek, tefekkür ve tedebbür ile bilinir. İşte, vallâhu a'lem, "(Bilgisini) ihâta edemedikleri şeyi yalanladılar" kavlinin tevili budur; söyledikleri ve naklettikleri şeylerde yalancı olduklarını bile bile yalanladılar ve onun münzel olmayıp iftira edildiğini nakrettiler. "Halbuki henüz onun tevili gelmemiştir" yani onun tevilinin ilmi, yani Kur'ân'ın tevilinin ilmi henüz onlara gelmemiştir. Bunun manası, vallâhu a'lem, şudur: Onlar, nazmını hıfzetmeden, lafzını bellemeden ve akıbeti ile sonuna dair ilim kendilerine gelmeden onu yalanladılar. Denilmiştir ki: Tevil, her bir şeyi işin evveline irca etmektir. Hükemâ dediler ki: Tevil, her fiilin âkıbetidir; o, evvelindeki bir maksattır. Her şeyin evvelindeki maksat ise, fiilde veya benzerinde onun sonudur. Bazıları da şöyle demiştir: "(Halbuki henüz tevili gelmemiştir)" —asıl ve diğer nüshada ön tarafına şu ekler derç edilmiştir: "Şöyle dedi:"— Allah'ın, (olaylar) vuku bulmadan önce vuku bulacağını vaad ettiği şeydir. İbn Abbas Radıyallahu Anhümâ şöyle demiştir: Kur'ân'ın tevili, ondan dünyada meydana gelecek olanlar ve kıyamet günü meydana gelecek olanlaradır; o da vaad edilen azaptır. Bazıları da şöyle demiştir: "Tevili", sevabıdır. Denilmiştir ki: Âkıbetidir. Vâkıdî şöyle demiştir: Kur'ân'da ahirete dair vaad edilen tehdidin beyanının akıbeti onlara gelmemiştir. Tevilin aslı, işin âkıbetinin nereye varacağına nazar etmektir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Onlardan öncekiler de yalanlamıştı" kavli iki veçhe ihtimallidir: Birincisi: —(Bu kısım asıl ve M nüshasında sâkiktir)— Yani evvelki ümmetler de nasıl ki peygamberlerini yalanladılar, Mekke kâfirleri de resulünü öylece yalanladılar. Yani sen yalanlananların ilkî değilsin; bilakis senden önceki kardeşlerin de yalanlandı. Ta ki onların kendisini yalanlamalarından ve ona karşı çıkmalarından dolayı içinde bulunduğu duruma teselli bulsun ve şayet onlar bulundukları hâl üzere ısrar ederlerse, o kavimlere gelen musibetin kendilerine de geleceği (bildirilsin). İkincisi: Hitap, Resulullah Sallallahu Aleyhi ve Sellem'e yönelmiş olmakla beraber, onun kavmine râcî olmasıdır. (Allah), geçmiş ümmetlerin başına gelenlere nazar etmelerini ve onların hallerini teemmül etmelerini emretmektedir; ta ki bu, içinde bulundukları durumdan vazgeçmeleri için bir zecir (menetme sebebi) olsun. Cenâb-ı Hakk'ın: "Bak, o zâlimlerin âkıbeti nasıl oldu!" kavli, yalanlamak suretiyle zulmedenleredir; yani nasıl cezalandırılıyorlar ve azap olunuyorlar? Vallâhu a'lem.

Bunun mânâsı -Allah en iyisini bilir- şudur: Onlar, Kur’ân’ın nazmını hıfzetmeden, lafzını hakkıyla idrak etmeden onu tekzip ettiler. Üstelik onun akıbetine ve sonuna dair ilim de onlara gelmiş değildi. Denildi ki: Te’vil, her şeyi işin evveline (aslına) ircâ etmektir. Hükemâ dedi ki: Te’vil, her fiilin sonudur ki, o fiilin evvelinde kastedilmiştir. Her şeyin evvelindeki kasıt, fiilinin sonundadır veya buna benzer bir şeydir. Bazıları da (وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ) âyeti hakkında şöyle dedi: Allah’ın, vukuundan önce vaad ettiği şeydir. İbn-i Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: Kur’ân’ın te’vili, ondan dünyada meydana gelecek olanlar ve kıyamet gününde meydana gelecek olanlardır ki, o da vaad edilen azaptır. Bazıları da: (تَأْوِيلُهُ) onun sevabıdır, demiştir. Bir görüşe göre: Onun akıbetidir. Vâkıdî dedi ki: Allah’ın Kur’ân’da vaad ettiği tehditlerin âhiretteki beyanının akıbeti onlara gelmemiştir. Te’vilin aslı, işin akıbetinin nereye varacağına nazar etmektir. Allah Azze ve Celle’nin (كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) kavli; yani, Mekke kâfirlerinin Resullerini tekzip ettikleri gibi, geçmiş ümmetler de kendi Resullerini öylece tekzip ettiler. Yani, sen tekzip edilenlerin ilki değilsin; bilakis senden önceki kardeşlerin de tekzip edildiler. Bu, Resulullah’ın (asm) maruz kaldığı tekzip karşısında teselli bulması ve eğer onlar bulundukları hal üzere ısrar ederlerse, o geçmiş kavimlerin başına gelenlerin kendilerine de geleceğine dair bir ihtardır. İkinci bir vecih: Hitap, zahiren Resulullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) yönelik olsa da, aslında kavmine rücû eder. Onlara, geçmiş ümmetlerin başına gelenlere nazar etmelerini ve hallerini teemmül etmelerini emreder ki, bu durum onları bulundukları halden vazgeçmeleri için bir sebep olsun. Allah Azze ve Celle’nin (فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ) kavli; yani, tekzip sebebiyle zalimlerin akıbeti nasıl oldu? Nasıl cezalandırıldılar ve azaba uğratıldılar? Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin (وَمِنْهُمْ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهِ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ) kavli; denildi ki: Mekke ehlinden bu Kur’ân’a iman edenler olduğu gibi, iman etmeyenler de vardır. Onlar da öyleydiler; içlerinden iman edenler olduğu gibi, iman etmeyenler de vardı; yani iman etmemiş olanlar. İstikbaldeki tehdide hamledilmesi de muhtemeldir; yani Mekke ehlinden bu Kur’ân’a iman edecek olanlar olduğu gibi, iman etmeyecek olanlar da vardır. Onlar da öyleydiler: İçlerinden iman etmiş olanlar olduğu gibi, iman etmemiş olanlar da vardı. Bazıları dedi ki: Bu, Yahudiler hakkındadır, Mekke ehli hakkında değildir. Ancak zahiri, Mekke kâfirleri hakkında olduğudur.

Ve umum ehl-i tevilin kavli de bu merkezdedir; sanki bu ifade بشارة (müjde) manasına حمل edilir: Yani "İçlerinde ona iman edecek kimseler de vardır" ki, dua etmekten kesilmesinler ve men edilmesinler diye. Ve içlerinden bazılarının da iman etmeyeceğini haber vermiştir; bu da, onların küfrü üzerine duyacağı hznün (hzn-ü şedidin) şiddetlenmemesi için onları teyis etmek (ümitsizleştirmek) maksadına yöneliktir. Ve caizdir ki şu mana murat edilmiş olsun: Yani "İçlerinde öyleleri vardır ki" daha sonra tevellüt eder ve ona iman eder; içlerinden bazıları da tevellüt eder fakat iman etmez. Ve O'nun kavli olan: (وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ) - Rabbin, mufsidleri en iyi bilendir - cümmlesi şu manaya ihtimali vardır: Yani, onlardan sadır olacak fesadı tam bir ilimle bilerek onları halk etmiş ve inşâ etmiştir; bu ilim, fesad hususunda bir gaflet ve cehaletinden neşet etmemiş, bilakis o hususu ihاطa eden bir ilme müstenittir. Şöyle ki: Herhangi bir mufsidin fesadı O'na (haşa) bir zarar vermez ve muslih olanın salahı da O'na bir menfaat sağlamaz; lâkin fesadın zararı da menfaati de ancak onlara aittir; salahın menfaati de yine onlaradır. Ve ihtimal ki bu ayet bir tehdit (وعيد) manasındadır; yani: "Onların fesadını bilmektedir, binaenaleyh fesatlarının cezasını onlara verecektir." Vallahu a'lem. Ve O'nun kavli olan: (وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ) - Eğer seni yalanlarlarsa de ki: Benim amelim bana, sizin ameliniz de sizedir. Siz benim yaptıklarımdan berisiniz, ben de sizin yaptıklarınızdan beriğim - (Yunus, 41) ayetinin tevili -vallahu a'lem- şöyledir: Yani, "Eğer ben, Allah katından geldiğini size haber verdiğim hususlarda yalan söylüyorsam, (لِي عَمَلِي) yani size tebliğ ettiğim şeylerdeki amelimin cezası bana aittir; şu halde amelimin vebali benim boynumadır. (وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ) yani Allah'tan size tebliğ ettiğim hakikati reddetmenizden ötürü suçun vebali sizin üzerinizdedir." Bu, şu ayete benzer: (أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ فَعَلَيَّ إِجْرَامِي وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تُجْرِمُونَ) - Yoksa "Onu uydurdu mu diyorlar? De ki: Eğer onu uydurmuşsam, suçum benim boynumadır; ben de sizin işlediğiniz suçlardan beriğim." (Yunus, 35) Yani: İftira etmişsem, iftiramın cürmü bana aittir; Allah'tan size tebliğ ettiğim şeyi bana reddetmenizin cürmü de size aittir. Şu da muhtemeldir ki, ehl-i tevilin dediği gibi: (لِي عَمَلِي) yani "Benim dinim bana", (وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ) yani "Sizin dininiz de sizedir." (أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ) Bunun tevili -vallahu a'lem- şöyledir: Yani, ben sizin takip ettiğiniz dinden ve meslekten dolayı muahaze olunmam; siz de benim takip ettiğim dinden ve işlediğim amelden dolayı muahaze olunmazsınız. Bu ayet, şu ayetlerin manasına benzetilebilir: (مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ...) - Onların hesabından sana bir şey yoktur... (En'am, 52) ayeti; ve (فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ...) - Eğer yüz çevirirlerse, bilsin ki ona yükletilen (vazife) sadece kendi boyununudadır... (Nur, 54) ayeti; ve (وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ...) - Peygambere düşen ancak apaçık bir tebliğdir... (Ankebut, 18) ayeti; ve (لَا تُسْأَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنَا...) - Bizim işlediğimiz suçtan siz sorumlu tutulmazsınız... (Sebe, 25) ayeti. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لَا يَعْقِلُونَ) - İçlerinde seni dinleyenler de vardır. Acaba sen, akılları ermese bile sağırları işittirebilir misin? (Yunus, 42) O haber vermiştir ki, onlardan seni dinleyen kimseler de vardır; yani:

Ve Cenâb-ı Hakk’ın (ومنهم من يستمعون إليك) kavli; onların içinden O’na, yani Allah’ın Resulü’ne ve O’nun tilâvet ettiği Kur’ân’a kulak verenler olduğunu haber vermektedir. Lâkin O, her işitenin işittiği şeyden istifade etmediğini, yahut işittiğini akledip fehmetmediğini haber veriyor. Ancak O’na kulak vermekten istifade eden ve maksadın miktarını ve ona olan ihtiyacı akledenler istifade ederler. Onlardan mânâlar için işitenler vardı: Kimi zaman kabul ve makam ile işitirlerdi. Onlardan, başkasına duyurmak için işitenler vardı; şu kavli gibi: (سماعون للكذب سماعون لقum آخرين) [Mâide: 41]. Onlardan, O’nu işitip o hususta itaat edenler vardı; fakat O’nun yanından çıkınca onu değiştirip tebdil ederlerdi; şu kavli gibi: (وَيَقُولُونَ طَاعَةٌ فَإِذَا بَرَزُوا مِنْ عِنْدِكَ بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ) [Nisâ: 81]. Onlardan, istihza ederek ve O’nda kusur ve ayıp arayarak işitenler vardı; işitme hususunda ihtilâf içindeydiler. Sonra onlardan işitmeyi, aklı ve basarı iki cihetle nefyetti: Birincisi: Zikrettiğimiz üzere, onlar kulaklarından, akıllarından ve basarlarından istifade etmedikleri için, bu havassın (duyuların) istifadesi, sanki onlarda yokmuş gibidir. Bu havass, istifade edilsin diye yaratılmıştır; başıboş bırakılıp istifade edilmemesi için değil. İkincisi: Akıl, sem’ (işitme) ve basar; bunlardan bir kısmı kesbîdir, bir kısmı da garîzedir (fıtrîdir). Onlar ise bunun iktisabını terk ettiler. Zikrettiğim bu iki cihetten dolayı bu havassın nefyedilmesi muhtemeldir. Allah en doğrusunu bilir. Sonra işitmeyenden aklı nefyetti; (لا يعقلون) buyurduğu zaman.

Resûlullah'a ve tîâvet etmekte olduğu Kur'ân'a (gelince); lakin o iman etmez. Allah, her işitenin dinlediği şeyden fayda görmeyeceğini, yahut dinlediğini akledip anlamayacağını haber vermektedir. Dinlemeden fayda görmek ve akletmek ancak maksat ve ihtiyaç miktarınca olur. Onlardan bir kısmı da, dinleyenleri kendilerinden sözü kabul etmeye men' ediyorlardı. Onlardan bir kısmı da, başkasına duyurmak için onu dinliyordu; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Yalanı çok dinleyenler, başka bir kavim namına kulak verenlerdir.)* Onlardan bir kısmı da onu dinliyor ve bu hususta ona itaat ediyordu; lakin yanından çıkıp gittiği vakit (durum) başkalaşıyor ve onu değiştiriyordu. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Ve "itaat ediyoruz" derler, fakat yanından çıktıklarında, onlardan bir taife, söylediğinden başkasını geceleri kurup planlar.)* Onlardan bir kısmı da onu istihza etmek, onda ta'n ve kusur bulmak maksadıyla dinliyordu. Onlar dinleme hususunda muhtelif idiler. Sonra onlardan işitmeyi, akletmeyi ve görmeyi iki vecihten dolayı nefyetti: Birincisi: Zikrettiğimiz vecihtir ki; onlar kulaklarından, akıllarından ve gözlerinden -ki bunlar öyle hâl/hâdiselerdir ki; bu hâllere malik olmayanların intifa' ettiği gibi- intifa' etmedikleri zaman, bunu onlardan nefyetti. Zira bu havâs (duyu organları), ancak kendileriyle intifa' edilsin diye yaratılmıştır; boş bırakılıp kendilerinden istifade edilmeme mahiyetinde terkedilsin diye değil. İkincisi: Akıl, sem' (işitme) ve basar (grme) vardır; bunlardan bir kısmı iktisap yoluyla kesbedilir, bir kısmı da fıtrîdir. İşte onlar, kesbedilmesi gereken fiilin iktisabını terk ettiler; bunun iktisabını terk ettikleri için (Allah) bunu onlardan nefyetti. Zikrettiğim bu iki vecihten dolayı bu havâsçın nefyolunması muhtemeldir. Vallahu âlem. Sonra dinlemeyenden aklın nefyini *(Akletmezler)* kavliyle beyan etmiş, nazarı terk etmelerinden dolayı da hidayeti ve basîreti onlardan nefyederek şöyle buyurmuştur: *(Yoksa sen körleri -görmez kimseler olsalar dahi- hidayete erdirebilir misin?)* Zira basar vasıtasıyla yolların hidayetine ve oradaki sülûke ulaşılır. Görmez misin ki; behâim (hayvanlar) yolları görür, onlarda yol alır ve helak edici şeylerden sakınırlar; lakin akılları yoktur, zira akıl onlar için söz konusu değildir. Kalp akıl ile işittiğini akletmez, gözün zâhiri ile de eşyayı görür.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: [(Şüphesiz Allah, insanlara hiçbir şeyle zulmetmez; lâkin insanlar kendi nefislerine zulmederler. (44) O gün onları haşreder ki, sanki gündüzden bir saatten başka kalmamışlar gibi; aralarında tanışırlar. Allah’ın لقاءına (kavuşmaya) yalan diyenler muhakkak hüsrana uğramışlardır ve hidayet bulmuş değillerdir. (45)] Aziz ve Celil olan Allah’ın: (Şüphesiz Allah, insanlara hiçbir şeyle zulmetmez; lâkin insanlar kendi nefislerine zulmederler) kavli, o kimselere gelen köklerini kazıyıcı azabın, Allah Teâlâ’nın zulmüyle değil, ancak kendi zulümleriyle geldiğini haber vermektedir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: (O gün onları haşreder ki, sanki gündüzden bir saatten başka kalmamışlar gibi; aralarında tanışırlar. Allah’ın لقاءına yalan diyenler muhakkak hüsrana uğramışlardır ve hidayet bulmuş değillerdir. (45)) kavlindeki "Sanki gündüzden bir saatten başka kalmamışlar gibi" ifadesi hakkında şöyle denilmiştir: Kabirlerinde, kabirlerinden çıktıkları vakit aralarında tanışırlar. Tevil ehli olan bazıları şöyle demiştir: (Sanki gündüzden bir saatten başka kalmamışlar gibi): Dünyada. Bunun aslı şudur: O günün dehşetlerini ve şiddetlerini müşahede ettiklerinde, dünyadaki uzun ikametlerini ve orada nimetlenmelerini azımsamışlardır. Yahut ahiretteki azap içinde kalacakları uzun müddetten dolayı, dünyadaki kalışlarını ve ikametlerini azımsamışlardır. Bunda ikinci bir vecih daha vardır: O da, onların sefihliklerinin şiddetinden ve cehaletlerinin nihayetinden dolayı, Allah’ın onları haşir ve ebedî azap ile tehdit ettiği şeyleri, sanki dünyada gündüzden bir saatten başka kalmayacaklarmış gibi görmeleridir. Öyle ki, o sebeplerle kazandıkları şeylerden dolayı başlarına gelecek olanlara ve müstahak oldukları azaba hiç aldırış etmezler. Aziz ve Celil olan Allah’ın: (Aralarında tanışırlar) kavli; yani, birbirlerine lanet ettikleri miktarınca birbirlerini tanırlar; şu kavli gibi: (Birbirinize lanet edersiniz). Ve birbirlerinden teberri ettikleri (uzaklaştıkları) miktarınca; sonra araları ayrılır, şu kavli gibi: (Aralarını ayırdık), yani aralarını tefrik ettik.

Cenâb-ı Hakk’ın (وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا إِلاَّ سَاعَةً مِنْ النَّهَارِ) kavl-i şerifi hakkında bazıları şöyle demiştir: Kabirlerinde (يَتَعَارَفُونَ بَيْنَهُمْ) yani kabirlerinden çıktıklarında birbirlerini tanırlar. Ehl-i te’vilden bazıları ise (كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا إِلاَّ سَاعَةً مِنْ النَّهَارِ) ifadesinin dünyada kaldıkları süre hakkında olduğunu söylemişlerdir. Bunun aslı şudur: O günün dehşetini ve şiddetini müşahede ettiklerinde, dünyadaki uzun ikametlerini az görmüşler ve orada (dünyada) geçirdikleri nimetleri unutmuşlardır; dünyadaki bekleyişlerini ve âhiretteki makamları ile azabı kıyaslayarak dünyadaki kalışlarını azımsamışlardır. Bunda ikinci bir vecih daha vardır: O da, onların sefâhetlerinin şiddetinden ve cehaletlerinin nihayetinden dolayı, kendilerinden sonra gelecek olan haşir ve ebedî azabın, sanki dünyada gündüzün bir saati kadar bile kalmayacaklarmış gibi gelmesidir. Öyle ki, o azabı gerektirecek sebepleri kesb etmeleri neticesinde başlarına gelecek olan şeylere, o azaba müstahak olacakları kadar bile (dünyada) kalmazlar. Cenâb-ı Hakk’ın (يَتَعَارَفُونَ بَيْنَهُمْ) kavl-i şerifi; yani birbirlerinden teberri ettikleri (uzaklaşıp reddettikleri) ölçüde birbirlerini tanırlar, sonra araları ayrılır. Tıpkı (فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ) kavl-i şerifinde olduğu gibi; yani "aralarını ayırdık" demektir. Cenâb-ı Hakk’ın (قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ) kavl-i şerifi; yani âhirette vaad edilen dâimî nimetleri, onları kazanmayı terk ettikleri için kaybetmişlerdir. Zira onlara, âhiret nimetlerini kazanacakları (istidat ve imkânlar) verilmişti; fakat onlar, bununla o nimetleri kaybedecekleri şeyleri kesb ettiler. Bu, (فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ) kavl-i şerifi gibidir; yani ateşi gerektirecek şeyleri kesb etmeye karşı ne kadar da sabırlıdırlar!

C_AZZE VE CELLE_’nin şu kavli: (قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ) Yani: Onlar, daimi nimetlerden ibaret olan ahiret vaadini, bunları kesb etmekten (kazanmaktan) yüz çevirmek suretiyle hüsrana uğrattılar. Çünkü kendilerine ahiret nimetlerini kazanacakları istidat ve cihazat verilmişti, lakin onlar bununla hüsranlarını mûcib olan şeyleri kesbettiler. Binaenaleyh bu, şu kavl-i şerife benzer: (فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ) Yani: Ateşi kendilerine vacip kilecek amelleri işlemeye karşı onlar ne kadar da sabırlıdırlar! Ve ikincisi: Kad hasirû [...]. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللَّهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ (٤٦) وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (٤٧) وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (٤٨) قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلَا نَفْعًا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ (٤٩) C_Azze ve Celle_’nin şu kavli: (وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ): "İmâ" kelimesi şek (şüphe) harfidir, "ev" (أو) harfi de öyledir. Lakin bunun tevili –vallahu a’lem– "imâ"nın hazfedilmesi ve "in" harfinin takdir edilmesi suretiyledir. Şöyle ki, sanki şöyle demektedir: Eğer seni görürsek, biz ancak vaad ettiklerimizin bir kısmını gösteririz, hepsini değil; yahut seni vefat ettiririz ve sana hiçbir şey göstermeyiz. Veya şu manadadır: "Eğer sana vaad ettiklerimizin bir kısmını gösterirsek" yani: Elbette sana vaad ettiklerimizin bir kısmını gösteririz. Bu, şu kavle benzer: (إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولًا) (Rabbimizin vaadi mutlaka yerine gelecektir). Bu tevile göre Allah, vaad ettiklerinin bir kısmını ona gösterir, ama hepsini göstermez. Birinci tevile göre ise; eğer ona gösterirse, ancak bir kısmını gösterir, yahut hiç bir şey göstermez. Şayet şöyle denilirse: "İmâ" harfi şek harfidir, kezalik "ev" harfi de öyledir. Oysa hâdisâtın akıbetini ve mabedini en iyi bilen Allah’a bunların nispet edilmesi nasıl istikamet kazanır? Halbuki bu tür ifadeler ancak ahiretin ve neticelerin akıbetini bilmeyenler hakkında müstakim olur?!

Denilmiştir ki: Allah’a izafe edilen şüphe ifade eden bütün harfler, yakîn ve vücûb (zorunluluk) manasınadır; "asâ" (umulur ki) ve "lealle" (belki) harfleri ve benzerleri gibi. Buna binaen "immâ" (ya da) harfi de böyledir. O, neyin olduğunu ve neyin olacağını vakitlerinde ezelden beri bilendir. İstifham (soru) ve şüphe harfine gelince; bu, teşbih harfi hakkında zikrettiğimiz üzere îcab ve ilzam (gerekli kılma) makamına çıkar. Yahut Resûlullah’ın onlara bir şey göstereceğini vaad etmiş olması ihtimali vardır. Bunun üzerine şöyle buyurdu: [(وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ)] "Sana vaad ettiğimizin bir kısmını göstersek de, yahut seni vefat ettirsek de..." Yani: "Sana vaad ettiğimiz şey senin elinde değildir, o ancak Bizim elimizdedir." Tıpkı şu kavli gibi: (لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ) "İşten sana ait hiçbir şey yoktur." Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَإِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللَّهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ) "Sonra dönüşleri Bizedir; sonra Allah, yapmakta olduklarına şahiddir." Bu, "Sonra Allah, kıyamet gününde onların âyetleri yalanlamaları ve onları reddetmeleri hususunda senin lehine şahiddir" manasına muhtemeldir. Bu, O’nun şu kavli gibidir: (قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ...) "De ki: Benimle sizin aranızda şahid Allah’tır. Bu Kur’an bana vahyolundu..." âyeti. Şunu da ihtimal eder ki: O, onların yaptıklarını bilendir, O’ndan hiçbir şey gizli kalmaz; bu bir tehdittir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (وَاللَّهُ بَصِيُرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ) "Allah, yaptıklarınızı görendir", (وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) "O, her şeyi bilendir" ve benzerleri. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ) "Her ümmetin bir resûlü vardır. Resûlleri geldiği vakit, aralarında adaletle hükmedilir ve onlara zulmedilmez." Yani: Resûlullah’ın kendilerine gönderildiği her ümmet için (bir resûl vardır). "Ben size gönderilen ilk resûl değilim." Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ) "De ki: Ben resûllerden bir türedi (ilk defa gelen) değilim. Bana ve size ne yapılacağını da bilmem." (فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ) "Resûlleri geldiği vakit, aralarında adaletle hükmedilir." Bu, iki vecih ihtimal eder: "Resûlleri geldiği vakit aralarında adaletle hükmedilir" ifadesi; resûller ile ümmetler arasında, resûllerin risaleti tebliğ etmeleri ve Allah’ın dinine davet etmeleri, ümmetlerin ise resûlleri yalanlamaları ve âyetleri reddetmeleri hususunda adaletle hükmedilmesi manasına muhtemeldir. Aralarında adaletle hükmedilir; onlara zulmedilmez, yani (günahlarına) ne fazlası eklenir ne de eksiği yapılır. Şunu da ihtimal eder ki: (قُضِيَ بَيْنَهُمْ) "Aralarında hükmedilir" kavli; "Onlardan yalanlayanlar helâk edilir, resûller ve onları tasdik edenler kurtarılır" demektir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا...) "Sonra resûllerimizi ve iman edenleri kurtarırız..." âyeti. Kıyamet gününde yüz çevirenler ile icabet edenler ve itaat edenler arasında hükmedilmesi de caizdir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) "Derler ki: Eğer doğru söyleyenler iseniz, bu vaad ne zamandır?" Bu şundandır: (وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ) "Sana vaad ettiğimizin bir kısmını göstersek de, yahut seni vefat ettirsek de..." buyurduğunda onları azap ile tehdit edince dediler ki: "Ey Muhammed! Eğer azabın dünyada başımıza geleceği hususunda doğru söylüyorsan, bizi tehdit ettiğin bu azap ne zamandır?" Ve o...

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve derler ki: "Eğer doğru söyleyenlerden iseniz, bu vaad ne zamandır?")* Bunun sebebi şudur: Onları azabla tehdit ettiği zaman —ki şu ayetle bildirilmiştir: *(Ya Muhammed!) Onlara vadettiğimiz azabın bir kısmını sana elbette göstersek...*— bunun üzerine şöyle dediler: "Ey Muhammed! Eğer azabın dünyada başımıza ineceği hususunda doğru söyleyenlerden iseniz, bizi tehdit ettiğiniz bu vaad ne zamandır?" Bu, zikrettiğimiz ikinci tevil üzerinedir: "Elbette onlara vadettiğimiz şeylerin bir kısmını sana gösteririz."

Zikrettiğimiz ikinci tevil üzere: "Andolsun ki, onlara vaad ettiğimizin bir kısmını sana gösteririz." Buyurdu ki: "De ki: Allah’ın dilediği hariç, ben kendime ne bir zarar, ne de bir fayda vermeye mâlik değilim. Her ümmetin bir eceli vardır. Ecelleri geldiği vakit, ne bir saat geri kalırlar, ne de ileri geçerler." (Yunus, 49). Yani, kendime bir fayda celbetmeye de mâlik değilim. Şöyle diyor: Bana bir kötülük indiği vakit onu kendimden defetmeye gücüm yetmez; ona (kendime) bir hayır sevk etmeye de kat'iyen mâlik değilim. Madem buna mâlik değilim, o halde size azabı indirmeye nasıl mâlik olabilirim? Bu ancak Allah’a aittir; O, buna mâliktir ve buna kâdirdir. O’ndan başka kimse buna mâlik değildir. Bu, "De ki: Ben ancak sizin gibi bir beşerim" (Kehf, 110) kavl-i şerifi gibidir. Allah -Azze ve Celle-'nin: "Her ümmetin bir eceli vardır. Ecelleri geldiği vakit, ne bir saat geri kalırlar, ne de ileri geçerler" kavli; yani, ecelleri geldiği vakit onu tehir etmeye güçleri yetmez ve ileri de alamazlar. Yani, onu öne almaya güçleri yetmez. Bu, onların tehir veya takdim talep etmedikleri ve bunu istemedikleri manasına değildir; bilakis, ecel geldiği vakit tehir edilmez ve ecelinden önce de öne alınmaz. Bunda, hiç kimsenin eceli dolmadan helâk olmayacağına dair bir delâlet vardır. Bu, "Bir kimse başkasını öldürürse, onu ecelinden önce öldürmüştür" diyen Mutezile’ye bir reddiyedir. Allah ise: "Ne bir saat geri kalırlar, ne de ileri geçerler" buyuruyor. Onlar ise "ileri alırlar" diyorlar. Muvaffak kılan Allah’tır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: "De ki: Söyleyin bakalım, eğer O’nun azabı size geceleyin veya gündüzün gelirse, suçlular ondan neyi acele istiyorlar? (50) Sonra o (azap) vuku bulduğunda mı ona iman edeceksiniz? Şimdi mi? Hâlbuki siz onu acele istiyordunuz! (51) Sonra zulmedenlere: 'Ebedî azabı tadın! Kazandıklarınızdan başkasıyla mı cezalandırılıyorsunuz?' denilir (52). Senden haber soruyorlar: 'O hak mıdır?' De ki: 'Evet, Rabbime yemin olsun ki, o elbette haktır ve siz (Allah’ı) âciz bırakamazsınız' (53). Zulmeden her nefis, yeryüzünde ne varsa (hepsine) sahip olsa, onu (azaptan kurtulmak için) fidye olarak verirdi. Azabı gördüklerinde pişmanlığı içlerine atarlar. Aralarında adaletle hükmedilir ve onlara zulmedilmez (54)" kavli. "De ki: Söyleyin bakalım, eğer O’nun azabı size geceleyin veya gündüzün gelirse, suçlular ondan neyi acele istiyorlar?" kavli; Allahu a'lem şöyle diyor: Eğer O’nun azabı size gelirse, bunda sizin için ne fayda vardır?! Bunda sizin için hiçbir fayda yoktur, bilakis sizin için zarar vardır. Faydası olmayan bir şeyi acele istemek sefâhet ve cehalettir. Onları, azabı istemelerinden dolayı sefihlikle vasıflandırıyor. "Ne bir saat geri kalırlar, ne de ileri geçerler" kavlinde ise şunu haber veriyor: Allah’ın azabı indiği ve vakti geldiği zaman, hiç kimse onu öne almaya veya tehir etmeye mâlik değildir; hiç kimse kudret ve menzile itibarıyla onu öne almaya veya geri bırakmaya mâlik değildir.

Ceza-i İlâhî hususunda Teâlî Şöyle buyurmaktadır: *(De ki: Ne dersiniz? Eğer O'nun azabı size geceleyin veya gündüzleyin gelirse, mücrimler bunun neresine acele ediyorlar?)* Şöyle ki -vallahu âlem-: "Size O'nun azabı geldiğinde sizin için ne gibi bir menfaat var?" Demektir. Bunda sizin için hiçbir menfaat yoktur, bilakis bunda sizin için zarar vardır. Binâenaleyh, içinde menfaat bulunmayan bir şeyi acele istemek sefahat ve cehalettir. Kur'ân, azabı istemelerinden ötürü onları sefih saymakta ve *(Ne bir saat ileri kalabilirler, ne de ileri geçebilirler)* kavliyle de, Allah'ın azabı indiği ve vakti geldiği zaman hiç kimsenin onu ne öne almaya ne de ertelemeye gücünün yetmeyeceğini; dünyada şefaat ve fidye ile öne alma ve erteleme imkânı bulunmadığı gibi, kader ve mertebe cihetiyle de onun öne alınmasının veya ertelenmesinin mümkün olmadığını haber vermektedir. Ve *(De ki: Ben kendi nefsimi bile ne bir zarara ne de bir menfaate malik değilim)* kavliyle, onların üzerlerine azap indirme hususundaki âcizliklerini zikretmektedir.

Nitekim dünyada şefaat ve fidye ile öne alma ve geriye bırakmanın muhtemel olduğu gibi, (Allah) onun azabı üzerlerine indirme hususundaki aczini şu kavliyle zikreder: "De ki: Ben kendime ne bir zarar ne de bir fayda vermeye mâlikim." Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "Sonra, o (azap) başınıza geldiği vakit mi ona iman edeceksiniz? Şimdi mi? Hâlbuki siz onu acele istiyordunuz." (Yunus, 51). Denildi ki: Yani, azap üzerinize indiğinde mi ona şimdi iman ediyorsunuz? (Allah), azap üzerlerine indiğinde iman edeceklerini haber vermektedir. Sonra, "Ona iman ettiniz" kavli muhtemeldir ki: Allah'a ve Resulüne iman ettiniz demektir. Tıpkı şu kavli gibi: "Vahşetimizi (azabımızı) gördüklerinde dediler ki: 'Yalnız Allah'a iman ettik ve O'na ortak koştuğumuz şeyleri inkâr ettik'." Sonra, azabı müşahede ettiklerinde imanlarının onlara fayda vermeyeceğini haber verdi. Bu da şu kavli gibidir: "Vahşetimizi gördüklerinde imanları onlara fayda vermedi." Ve şu kavli: "Daha önce iman etmemiş olan bir nefse, imanı fayda vermez." Ve "Ona iman ettiniz, şimdi mi?" kavli muhtemeldir ki: Azaba iman ettiniz demektir. Çünkü onlar, Allah'ın Resulü -sallallahu aleyhi ve sellem-'i, kendilerine vaat ettiği azap hususunda yalanlıyorlardı. Onu istihza ve tekzip ederek acele istiyorlardı. Üzerlerine indiğinde ise iman ettiler, yani o azabı tasdik ettiler. (Allah) buyuruyor ki: "Ona iman ettiniz, şimdi mi? Hâlbuki siz onu istihza ve tekzip ederek, o azabın üzerinize inmeyeceğini (iddia ederek) acele istiyordunuz." Allah en iyisini bilendir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "Sonra zulmedenlere denildi ki: 'Ebedî azabı tadın! Siz ancak kazandıklarınızın karşılığını görüyorsunuz'." (Yunus, 52). Denildi ki: O'nun uluhiyetinde, rububiyetinde ve ibadetinde başkasını ortak koştular. "Ebedî azabı tadın!" Çünkü onlar orada ebedî kalacaklardır. Bu, ateşe sokulduklarından sonra söylenir. "Siz ancak kazandıklarınızın karşılığını görüyorsunuz." Yani: Dünyada kazandıklarınızdan başkasıyla cezalandırılmazsınız. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "Senden haber soruyorlar: 'O hak mıdır?' De ki: 'Evet, Rabbime yemin olsun ki, o elbette haktır. Siz (Allah'ı) âciz bırakacak değilsiniz'." (Yunus, 53). Yani: Senden istihbaratta bulunuyorlar. "O hak mıdır?" Bu, vecihler ihtimal eder. "O hak mıdır?" kavli, tevil ehlinin umumunun söylediği üzere, kendilerine ineceği vaat edilen azabın hak olup olmadığı ihtimalini taşır. Sonra dedi ki: "De ki: Evet, Rabbime yemin olsun ki, o elbette haktır." Yani: De ki: Evet, Rabbime yemin olsun ki o haktır, üzerinize inecektir. "Siz âciz bırakacak değilsiniz." Yani: Ondan kaçıp kurtulacak veya onu geçecek değilsiniz. Ve "O hak mıdır?" kavli, onları davet ettiği tevhidin hak olup olmadığı ihtimalini de taşır. Tıpkı İbrahim'e dedikleri gibi: "Bize hakkı mı getirdin, yoksa sen oyunculardan mısın? Dedi ki: Hayır, Rabbiniz göklerin ve yerin Rabbidir ki onları yaratandır..." ayeti gibi. Buna göre onların "O hak mıdır?" demeleri, sonra (Allah'ın) "De ki: Evet..." kavliyle onun hak olduğunu haber vermesi (anlamına gelir).

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Sonra zulmedenlere denilir)*; şöyle tefsir edilmiştir: "O'nun ulûhiyetinde, rubûbiyetinde ve ibadetinde O'na başkasını ortak koştular." *(Ebedî azabı tadın)*; çünkü onlar onda ebedî kalacaklardır. Bu, ateşe sokulduktan sonra söylenir. *(Cezalandırılırsınız, ancak kazandıklarınızdan başka bir şeyle mi?)* Yani: "Dünyada kazandığınız amellerden başka bir şeyle cezalandırılmıyorsunuz."

Ve Cenâb-ı Hakk’ın (وَيَسْتَنْبِئُونَكَ) kavli, yani senden haber soruyorlar, (أَحَقٌّ هُوَ) "O hak mıdır?" demektir. Bu ifadenin birkaç vechi muhtemeldir: (أَحَقٌّ هُوَ) kavli, ehli-tevilin beyanına göre, kendilerine ineceği vaad edilen azabın hak olup olmadığına ihtimal taşır. Sonra (قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ) buyurmuştur; yani "Evet, Rabbime yemin olsun ki o elbette haktır, size inecektir" de. (وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ) yani ondan kaçıp kurtulacak veya onu geçecek değilsiniz. Yine (أَحَقٌّ هُوَ) kavli, onları davet ettiği tevhide dair olabilir. Tıpkı İbrahim’e (a.s.) dedikleri gibi: (أَجِئْتَنَا بِالْحَقِّ أَمْ أَنْتَ مِنَ اللَّاعِبِينَ) "Bize hakkı mı getirdin, yoksa oyunculardan mısın?" (قَالَ بَلْ رَبُّكُمْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الَّذِي فَطَرَهُنَّ) "Hayır, bilakis Rabbiniz, göklerin ve yerin Rabbidir ki onları O yaratmıştır" [Enbiya: 55-56]. Bu cihetle onların (أَحَقٌّ هُوَ) demeleri, sonra da (قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ) kavliyle, yani "Ondan gâib olup kurtulacak değilsiniz" diyerek onun hak olduğunu haber vermesi muhtemeldir. Ayrıca âyetlerin, Muhammed’in (a.s.m.) veya Kur’ân’ın kastedilmesi de muhtemeldir. (أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي) yani "Evet, o haktır" de. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ) "Allah size bir inek kesmenizi emrediyor. Dediler ki: Bizimle alay mı ediyorsun? Dedi ki: Cahillerden olmaktan Allah’a sığınırım" [Bakara: 67]. Allah Teâlâ, emrettiği ve davet ettiği şeyin alay veya oyun değil, bilakis Allah katından hak bir emir olduğunu haber vermiştir. İşte (أَحَقٌّ هُوَ) kavli bu mânâya da gelir. Cenâb-ı Hakk’ın (وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ) kavli; bu harf, onlardan şüphe edenlerin, "Bu hak mıdır değil midir?" diye sormalarını ihtiva edebilir. Yahut inatçıların, (يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا) "Ona inanmayanlar onun çabuk gelmesini isterler, iman edenler ise ondan korkarlar" [Şûrâ: 18] âyetinde olduğu gibi, alay yollu sormalarını da ihtiva edebilir. Onlar üç fırka idiler: Bir fırka ona iman etmişlerdi, bir fırka onda şüphe etmişlerdi, bir fırka ise onu tekzip etmişlerdi.

(وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ) Yani: O'ndan kaçıp kurtulacak, kaçıp fariğ olacak (acze düşürecek) değilsiniz. Ve şu ihtimal de vardır: Âyetler mi, yoksa Muhammed mi, yoksa Kur'ân mı "O haktır"? De ki: "Evet, Rabbime yemin ederim ki o haktır!" De ki: "Evet, şüphe yok ki o haktır!" Tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ) (Allah size bir sığır kesmenizi emrediyor; "Bizimle alay mı ediyorsun?" dediler. "Cahillerden olmaktan Allah'a sığınırım" dedi.) Allah Teâlâ, onlara emrettiği ve kendilerini davet ettiği şeyin ne bir alay, ne de bir oyun olmadığını, bilakis Hak ve Allah Teâlâ'nın bir emri olduğunu haber vermiştir. İşte bunun üzerine (أَحَقٌّ هُوَ) (O gerçek midir?) âyeti gelmiştir. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ) (Senden haber istiyorlar: "O gerçek midir?") Bu harf (ifade), şu üç zümreden birine ihtimal taşır: Birincisi; onlardan bu hususta şüphe edenler olup, bunun hak olup olmadığını anlamak üzere istemişlerdir. İkincisi; inat edenler olup, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in onlara vadettiği azabı, onunla alay ederek ve onu tekzip ederek acele istemişlerdir. Üçüncüsü; O'na tabi olanlar ve itaat edenler olup, O'nu tasdik etmek ve O'na iman etmek maksadıyla sormuşlardır. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: (يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا) (Ona inanmayanlar onun çabuk gelmesini isterler. İnananlar ise ondan tırsarlar.) Demek ki onlar üç fırka idi: Bir fırka O'na iman etmişti, bir fırka O'nda şüphe etmişti, bir fırka ise O'nu yalanlamıştı. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَلَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مَا فِي الْأَرْضِ لَافْتَدَتْ بِهِ وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ) (Haksızlık etmiş her bir nefis yeryüzündekilerin tümüne sahip olsa, onu fidye olarak vermek isterdi. Azabı gördüklerinde pişmanlıklarını gizlerler [içlerinde yaşarlar]. Aralarında adaletle hükmolunur ve asla zulme uğratılmazlar.) (Yunus, 54) Allah Teâlâ, azap başlarına geldiğinde, şayet güçleri yetseydi, azabın şiddetinden ötürü yeryüzündeki bütün varlıkları fidye olarak vereceklerini ve onu feda edeceklerini haber vermektedir. Halbuki onları imandan alıkoyan şey, dünyaya olan sevgileri, dünyaya ve onda bulunanlara karşı olan hırsları ve cimrilikleri idi; nitekim şu âyette belirtilmiştir: (وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا) (Dünya hayatına razı olmuşlar ve onunla mutmain olmuşlardır.) Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ) (Azabı gördüklerinde pişmanlıklarını gizlediler.) Pişmanlık ancak kalpte gizli olur. Sanki şöyle denilmiştir: Âyetleri tekzip etmekten ve onları reddetmekteki inatlarından ötürü nefislerinde işledikleri günahlardan dolayı kalplerindeki pişmanlığı tahakkuk ettirdiler, kesinleştirdiler. Bazıları ise şöyle demiştir: (وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ) Yani pişmanlığı izhar ettiler (ortaya koydular). Bu kelime hem izhar (açığa vurma) hem de ihfa (gizleme) manasında kullanılan lafızlardandır. Şöyle ki: "Şa'be" kelimesi cem' (toplama) manasına geldiği gibi, "Şa'be" fark (ayırma) manasına da gelir, bunun gibidir. Zaten, neyse ki o gizlediği vakit...

Kendi nefsinde, elbette onu başkasına koyması ve bunu ona haber vermesi gerekir; işte bu, ondan bir izhar (açığa vurma)dır. Allah -azze ve celle-'nin: (وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ) "Aralarında adaletle hükmedilmiştir" kavli, hikmetin gerektirdiği şeyi ihtimal dahilinde tutar. Zira hikmet, her nimet kâfirini ve Allah hakkında O'na yakışmayanı söyleyen her kimseyi cezalandırmayı gerektirir. Yahut (بِالْقِسْطِ) "adaletle" kavlinin tefsiri, zikredilen şeydir ki, onlar zulme uğratılmazlar. (بِالْقِسْطِ) "adaletle" kavli ve zikredilen şey: (اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ...) "Kitabını oku! Bugün hesap görücü olarak nefsin sana yeter" âyeti de ihtimal dahilindedir. El-Kıst, adalettir. Onlar o gün, O'nun dünyada ve ahirette adaletle hükmettiğini bilmişlerdir. Allah en doğrusunu bilendir. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: (أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَلَا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (٥٥) هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (٥٦) يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ (٥٧) قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ (٥٨) قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا قُلْ آللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ (٥٩) وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَشْكُرُونَ (٦٠)) Allah -azze ve celle-'nin: (أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) "Haberiniz olsun ki, göklerde ve yerde ne varsa Allah'ındır" kavli; yani, göklerde ve yerde olanların hepsi O'nun kulları, cariyeleri ve mülküdür; O'ndan başka ibadet ettiğiniz putların ve sanemlerin değil. Öyleyse dünyayı ve ahireti mülkünde bulunduranın katından isteyin; mülkünde bulundurmayanın katından değil. Onların, bildikleri halde mülkünde bulunmayan birinden dünyayı istemelerindeki sefihliklerini (akılsızlıklarını) beyan eder. Allah en doğrusunu bilendir. Allah -azze ve celle-'nin: (أَلَا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ) "Haberiniz olsun ki, Allah'ın vaadi haktır" kavli: Her vaad ve vaîd (korkutma) hususunda, azap veya rahmet olarak, onun mutlaka vuku bulacağıdır. (وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ) "Lakin onların çoğu bilmezler" yani; ilimlerinden faydalanmazlar. Faydalanmadıkları için, bilseler bile onlardan ilmi nefyetmiştir. (لَا يَعْلَمُونَ) "Bilmezler" kavli, ilmin sebebini; yani tevili, âyetlerinde ve bürhanlarında nazar etmeyi (derinlemesine düşünmeyi) kesbetmedikleri ihtimalini de taşır. İlim sebeplerini kendilerine verdiği halde bilmediklerinden dolayı, onlardan ilmin nefyedilmesi de ihtimal dahilindedir. Eğer bu vecih üzere ise, o zaman mazur sayılırlar. Şayet ilk iki vecih üzere ise, o hususta hiçbir mazeretleri yoktur.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Dikkat edin, şüphesiz göklerde ve yerde ne varsa Allah'ındır)* kavlinde, iki vecihten haşrin ispatına delalet vardır: Birincisi: Göklerin, yerin ve ikisi arasındakilerin; gılgatleri (kalınlıkları), kesafetleri, şiddetleri ve yaratılışlarındaki azametle birlikte zikredilen kudretinden, ve o kudretin beşerin takatinden ve hayal edip tasavvur etmelerinden hâriç olduğuna dair beyan edilen husustur. Öyleyse, buna kaadir olan zat, mahlûkatı fena bulmalarından sonra yeniden ihya etmeye de kaadir ve tavadır. İkincisi: Aralarındaki mesafenin uzaklığına rağmen yerin menfaatlerinin göğe bağlanmasındaki hikmetinden ve adedini saymakta aciz kalacak türden nimetlerle mahlûkata ihsanlarda bulunmasından haber vermesidir. Ve o şeylerin her biri, kendi mahsus yerlerine konulmuştur. Hikmette vasfı böyle olan bir zatın, bir şeyi boşuna ve batıl olarak yaratması ihtimal etmez. Eğer onlar, arkasından hayat olmayan bir fena için olsalardı, hikmetin haricinde olurdu. Demek ki, onları kendileri için irade buyurduğu bir gayeden dolayı yarattığı zahir oldu. En doğrusunu Allah bilir. Ve O Azze ve Celâl'in: *(O diriltir ve öldürür; ve ancak O'na döndürüleceksiniz)* (Yunus, 56) kavli; yani bilirsiniz ki, hem hayatta olanları ihya eden Odur, hem de ölüleri... Hem şu kavil gibidir: *(Siz ölüler idiniz de sizi diriltti; sonra sizi öldürecek, sonra yine sizi diriltecek, sonra da O'na döndürüleceksiniz)* (Bakara, 28). Madem ki bilip anladınız ki, hayatta olanları ihya eden ve ölüleri öldüren ancak Odur, başkası değildir; öyleyse biliniz ki, sizi tekrar diriltecek olan da Odur ve ancak O'na döndürüleceksiniz. Onlara evvela mevcut olan kâinat ile hücceti ilzam etti, sonra zikrettiği bürhan ile ileride olacak şeyden haber verdi. Ve O Azze ve Celâl'in: *(Ey insanlar! İşte size Rabbinizden bir öğüt, sinelerdekilere bir şifa, müminler için bir hidayet ve rahmet gelmiştir)* (Yunus, 57) kavli; ki o, şu Kur'an'dır. Bazıları şöyle dedi: "Mوعظة (öğüt/vaaz), nehiydir." Şu kavilde olduğu gibi: *(Allah, eğer inanıyorsanız, bir daha böylesine asla dönmemeniz için size öğüt veriyor [yeîzuküm])* (Nur, 17). Şöyle de denildi: "Asla bir daha böylesine dönmemenizi size nehyediyor." Diğer bazıları da şöyle dediler: "Mوعظة; her merbut ve arzu edilen şeye davet eden, her korkulan ve sakınılan şeyden de men edendir." Bazıları da şöyle dedi: "Mوعظة; her katı kalbi yumuşatan ve her kararmış kalbi parlatıp cilalayan şeydir." Kur'an'da ise zikrettiğimiz her şey vardır; onda nehiy de vardır, arzu edilen her şeye davet de vardır, korkulan her şeyden زجر (sakındırma) da vardır. O Kur'an; şayet erbabı onda taammül etseler, nazar ve tefekkürde bulunsalar –ki bu, şahit arayanın ve hakikat talibinin tefekkürüdür– katı kalpleri yumuşatır, kararmış kalpleri cilalar. Hem denildi ki: Mوعظة; katı kalpleri yumuşatan, kurımış gözleri yaşartan ve sîneleri cilalayan şeydir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Ey insanlar! Size Rabbinizden bir öğüt gelmiştir.) Bu, Kur’ân-ı Azîmüşşân’dır. Bazıları şöyle demiştir: “Mev’iza (öğüt), nehiydir (yasaklamadır). Tıpkı şu âyette olduğu gibi: (Allah, bir daha böylesine dönmemeniz için size öğüt veriyor.) [Nûr: 17] Yani, ‘Böylesine dönmekten sizi nehyediyor’ denilmiştir.” Başkaları ise şöyle demiştir: “Mev’iza, her rağbet edilen şeye teşvik eden ve her korkulan şeyden sakındıran şeydir.” Bazıları da şöyle demiştir: “Vaaz, her katı kalbi yumuşatan, her karanlık ve kasvetli şeyi cilalayıp parlatan şeydir.” Kur’ân’da zikredilenlerin hepsi mevcuttur; onda nehiy vardır, her rağbet edilen şeye davet ve her korkulan şeyden zecr (sakındırma) vardır. O, katı kalpleri yumuşatır, kurumuş gözleri yaşartır ve karanlık sineleri cilalar; şayet onda teemmül ederlerse, irşad isteyen ve hakkı talep eden kimsenin nazarı ve tefekkürüyle bakarlarsa. Denilmiştir ki: “Mev’iza, katı kalpleri yumuşatan, kurumuş gözleri yaşartan ve karanlık sineleri cilalayan şeydir.” Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Ve sinelerde olana bir şifâdır.) Şüphesiz dinin de, tıpkı bu bedenlerin telef edip helâk eden âfetleri ve hastalıkları olduğu gibi, ona zarar veren ve onu ifsad eden âfetleri ve dertleri vardır. Sonra, bedenlerin âfetleri ve hastalıkları için, o âfetli ve hasta bedenlerin şifa bulacağı ilaçlar kılınmıştır. İşte bunun üzerine, bu Kur’ân da bu din için bir deva kılınmıştır ki, onunla tedavi olunur. Tıpkı ilaçların bedenlerin âfetlerini ve hastalıklarını defetmekte tesir ettiği gibi, o da dinin âfetlerini ve hastalıklarını giderir. İşte bu sebeple onu “mev’iza” ve “sinelerde olana şifa” olarak isimlendirmiştir. Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Ve bir hidayet ve rahmettir.) Denilmiştir ki: “Dalâletten bir hidayet ve azabından bir rahmettir.” Yahut şöyle denilir: (Ve bir hidayet ve rahmettir.) (Ve hidayet), yani her hayra davet eder ve ona hidayet eder. (Ve rahmet), ona tâbi olan kimse içindir. O, kendisine tâbi olan ve sımsıkı sarılan kimse için bir rahmettir; ona muhalefet eden ve tâbi olmayı terk eden kimse için ise bir körlük ve dalâlettir. Zikredilen husus budur: (O, onlar için bir körlüktür.) [Fussilet: 44] Ve şöyle buyurmuştur: (İmanlarını artırdı.) [Tevbe: 124] Yani, mü’minlerin imanlarına iman kattı. Ve şöyle buyurmuştur: (İmanlarına küfür/pislik kattı.) [Tevbe: 125] Yani, kâfirlerin pisliklerine pislik kattı. Allah en iyisini bilendir.

...zulüm. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve şifâun limâ fis-sudûr / Ve sinelerde ne varsa ona şifadır):* Şüphesiz dinin de, tıpkı şu bedenlerin telef edip helâk eden âfet ve hastalıkları olduğu gibi, kendisine zarar veren ve onu tahrif eden âfetleri ve dertleri vardır. Sonra, bedenlerin âfetleri ve hastalıkları için, iniltili ve hasta bedenlerin şifa bulacağı ilaçlar kılınmıştır; bunun üzerine bu Kur'ân dahi, bu din için bir şifa ve kendisiyle tedavi olunacak bir ilaç kılınmıştır ki, tıpkı ilaçların bedenlerin âfetlerini ve hastalıklarını defetmek hususunda tesir etmesi gibi, dinin âfetlerini ve hastalıklarını giderir. İşte bunun içindir ki onu "moizه" (öğüt) ve "sinelerde olanlara şifa" diye isimlendirmiştir; ve en iyisini Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve hüden ve rahmeh / Ve hidayet ve rahmettir):* Denilmiştir ki: Dalaletten hidayet, O’nun azabından rahmettir. Veya şöyle denilir: *(Ve hüden ve rahmetün)* hidayettir; yani her hayra davet eder ve ona hidayet eder. Rahmettir; O'na tabi olan kimse için. O, O'na tabi olan ve O'na sımsıkı sarılan kimse için bir hidayet ve rahmettir; O'na muhalefet eden ve O'na tabi olmayı terk eden kimse için ise körlük ve dalalettir; ki bu, *(Ve huve aleyhim amân / Ve o, onların üzerine bir körlük ve dalalettir)* ayetinde zikredilendir. Ve buyurdu ki: *(Fe zâdethüm îmânâ / Onların imanını artırdı);* yani müminlerin imanlarına iman artırdı. Ve *(Fe zâdethüm ricsâ / Onların pislik/ricss üzerine risslerini artırdı);* yani kâfirlerin ricsine rics artırdı, ve en iyisini Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Kul bi-fadlillâhi ve bi-rahmatihî fe bi zâlike felyefrahû hüve hayrun mimmâ yecmeûn)* [De ki: Allah’ın fazlıyla ve rahmetiyle; ancak bununla ferahlasınlar, o, topladıkları şeylerden daha hayırlıdır]: Bazıları şöyle dedi: Allah'ın fazlı ve rahmeti Kur'ân'dır. Ve bir kısım zatlar da şöyle dediler: Allah'ın fazlı Kur'ân, rahmeti ise imandır. Onda şu mana vardır ki; Kur'ân'ı indirmekle lütufta bulunmaktadır, zira indirmemek de onun şanındandır. Ve yine onda şu mana vardır ki; fetret ehli, fetret hallerinde dahi muahezeye (mesuliyete) maruz kalırlar; ve en iyisini Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Fe bi zâlike felyefrahû hüve hayrun mimmâ yecmeûn)* [Ancak bununla ferahlasınlar, o, topladıkları şeylerden daha hayırlıdır]: Yani, zikredilen şeyle olan ferahınız, dünyadan topladığınız şeylerden daha hayırlıdır. Ve bazıları şöyle dedi: O’nun *(Kul bi-fadlillâhi ve bi-rahmatihî)* kavli; O, ancak müminlere hitaben şöyle buyurmuştur: De ki, müminlere: "Allah'ın fazlı ile ki o İslam'dır, ve rahmeti ile ki o da Kur'ân'dır; işte bununla, yani bu fazl ve rahmet ile ferahlasınlar, yani müminler ferahlasın." O, topladıkları şeylerden daha hayırlıdır; yani kâfirlerin mallardan, altından, gümüşten ve başkasından topladıkları şeylerden daha hayırlıdır.

Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "De ki: Allah'ın size indirdiği rızıktan haber verin de, ondan bir kısmını haram, bir kısmını helâl kıldınız. De ki: Allah mı size izin verdi, yoksa Allah'a iftira mı ediyorsunuz?" (Yunus, 59) "Allah'ın size indirdiği rızıktan" (kısmındaki "indirme" fiili), indirmeyi semaya izafe etmesi muhtemeldir. Rızıklar her ne kadar yerden çıkıyor olsa da, sebepleri semaya taalluk ettiği için; tahılların olgunlaşması, üzümlerin ermesi ve eşyanın ıslahı, yani rızıkların sebepleri olan yağmur gibi -ki yer onunla nebatatı bitirir ve onunla insanların ve hayvanların gıdası olan her türlü mahsul çıkar- ve güneş gibi -ki tahıllar onunla olgunlaşır, üzümler ve tüm meyveler onunla erer- hususlar, zikrettiğimiz sebepten ötürü semaya izafe edilmiştir. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: "Semada ise rızkınız ve size vaad edilenler vardır." (Zâriyat, 22) Yani: Bunların sebepleri semadadır; yoksa bizzat kendileri semada değildir. Şu kavli de muhtemeldir: "Allah'ın size indirdiği rızık" yani: Allah'ın sizin için yarattığı rızık. Allah'a izafe edilen her şey, ancak yaratma hakkıyla O'na izafe edilir; yani O, onu indirerek yaratmıştır. Şu kavli gibi: "Sizin için hayvanlardan sekiz çift indirdi." (Zümer, 6) ve benzerleri. Yani: Zikredilenlerden sizin için yarattı. En doğrusunu Allah bilir. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "Ondan bir kısmını haram, bir kısmını helâl kıldınız." Bazıları şöyle demiştir: En'âm ve Mâide surelerinde zikredilen Bahîre, Sâibe ve Vasîle gibi haram kıldıkları şeylerdir. Bazıları da şöyle demiştir: İbadet ettikleri ilâhlar için haram kıldıklarıdır. Yani: Onları putlara tahsis ettiler. Bu, En'âm suresinde zikredilen husustur; o da şu kavlidir: "Allah'ın yarattığı ekinlerden ve hayvanlardan Allah'a bir pay ayırdılar..." (En'âm, 136) ayeti. Ayette zikrettiğimizin benzeridir. En doğrusunu Allah bilir. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "De ki: Allah mı size izin verdi, yoksa Allah'a iftira mı ediyorsunuz?" Yani: Haram kıldığınızı haram, helâl kıldığınızı helâl kılma hususunda Allah mı size izin verdi, yoksa Allah'a iftira mı ediyorsunuz? Bilakis Allah'a iftira ediyorsunuz. Bu sure, Mekke ehli ile yapılan münazara hakkında nazil olmuştur. Onlar ise resullere ve kitaplara iman etmiyorlardı. Haram ve helâli bilmeye ancak resuller, kitaplar ve Allah'tan gelen haber ile ulaşılır. Onlar ise...

Bizim zikrettiğimiz şeylerden birine mümin olmakla birlikte, nasıl olur da O'ndan bir haram ve bir helal kılarsınız? Hâlbuki siz, helalin haramdan kendisiyle bilindiği şeye iman etmiyorsunuz. O hâlde size helal kılındığını nasıl haram kıldınız veya size haram kılındığını nasıl helal kıldınız?! [Bu ayet,] onların sefihliğini, inatlarını ve Allah'a karşı yalan uydurmalarını haber vermektedir. Eğer Allah'a karşı yalan uydurmaya cüret ederlerse, başkasına karşı daha çok cüretkâr olurlar. Allah en iyi bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve Allah’a karşı yalan uyduranların kıyamet günü hakkındaki zanları nedir? Şüphesiz Allah, insanlara karşı büyük bir lütuf sahibidir, lakin onların çoğu şükretmezler)* [Yûnus: 60]. Eğer denilirse ki: "Öldükten sonra dirilmeyi (ba'si) tasdik etmezlerken, kıyamet günüyle nasıl tehdit edildiler?" Şöyle cevap verilir: Allah, tahrim ve tahlilde Allah'a karşı yalan uydurmaları ve bunu açık etmeleri suretiyle, haşri inkâr etmelerindeki yalanlarını ortaya koyarak haşir delilini onların aleyhine kesin bir hüccet kılmiştır; işte bu durum, haşri yalanlamakla onların yalanını gözler önüne serer. Hem sonra, bir kimse kesin olarak bilmediği, korktuğu ve sakındığı bir şeyle -ilmi onu kuşatmasa bile- tehdit edilebilir. İşte bu da böyledir. Hem sonra, Allah onların akıllarında, haşre ve amellerin karşılığına (cezaya) iman etmeyi kendilerine lazım kılan bir melekûtiyet yerleştirmiştir; zira mahlûkatın abes olarak, özellikle de fena bulmak için yaratılması hikmete müstenit değildir. Ve başka bir veçهی de ihtimal dahilindedir: O da şöyle demektir: "Allah’a yalan uyduranların, eğer iş hakikat çıkarsa ve Allah Resulü -sallallahu aleyhi ve sellem-'in haber verdiği ve söylediği ba's ve ceza hususu dosdoğru gerçekleşirse, o kazandıkları günahların (kesb ettiklerinin) (hali) ne olur zanlarına göre?!" Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Şüphesiz Allah, insanlara karşı büyük bir lütuf sahibidir)*: O, bütün insanlara -kâfirine ve müminine- sevk ettiği rızıklar ve çeşitli nimetler yönünden, azabı bir süreye kadar onlardan ertelemesi bakımından bütün insanlara lütuf sahibidir; ya da kendilerinden Allah'a takdim edilmiş, bunu kendilerine hak kazandıracak önceden yapılmış salih bir amel olmaksızın, peygamberleri ve kitapları onlara göndermesi hasebiyle lütuf sahibidir. Bunlardan ayrı olarak, müminler üzerine kâfirlere olmayan hususi bir lütfu da vardır. Lakin onların çoğu O'nun lütfuna ve kendilerine lütfettiği nimetlere şükretmezler. *** Yüce Allah'ın şu kavli: *(Sen hangi şüûnda (halde) olursan ol, O'ndan (Kur'an'dan) ne okursan oku ve siz hangi ameli yaparsanız yapın; siz ona daldığınızda Biz üzerinizde şahitleriz. Ne yerde ne de gökte zerre ağırlığınca bir şey ve bundan daha küçüğü de daha büyüğü de Rabbinizden gizli kalmaz; hepsi apaçık bir kitaptadır)* [Yûnus: 61]. *(Haberiniz olsun; Allah’ın veli kullarına korku yoktur, onlar mahzun da olmayacaklardır)* [Yûnus: 62]. *(Onlar iman edenler ve takva sahibi olanlardır)* [Yûnus: 63]. *(Dünya hayatında da ahirette de onlar için müjde vardır. Allah’ın kelimelerinde değişme yoktur. İşte bu, en büyük kurtuluştur)* [Yûnus: 64]. *(Onların sözü seni üzmesin. Şüphesiz izzet bütünüyle Allah’ındır. O, Semî'dir, Alîm'dir)* [Yûnus: 65]. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Sen hangi şüûnda (halde) olursan ol)* Tefsir ehlinden bazıları şöyle dediler: "Şüûn"da, yani senin işinde ve hallerinde; "ve O'ndan ne okursan oku", yani kendilerine risaleti tebliğ ettiğin Kur'an'dan. Bazıları da şöyle dedi: *(Sen hangi şüûnda olursan ol)* yani, ibadette. *(Ve O'ndan (Kur'an'dan) ne okursan oku)*: Kendilerine risaleti tebliğ ettiğin. Yüce Allah'ın şu kavli: *(Ve siz hangi ameli yaparsanız yapın; Biz üzerinizde şahitleriz)*: Nebisine bir tenbih ve ikaz olarak hitap etmektedir; bundan murat ise hem o hem de başkasıdır. Görmez misin ki: *(Ve siz yapmazsınız -yaparsınız)* buyurmuştur, "min amel" (amelden) ifadesi ise bütün bunları şümûlüne almaktadır. Rabbinizle aranızda olan her işte ve insanlarla aranızda olan her işte -lehunuza ve aleyhinize olmak üzere Allah sizin üzerinize şahitlerdir- yahut yaptığınız her amel hususunda lehunuza ve aleyhinize şahitler vardır diyerek onları tenbihliyor ve uyarıyor ki, daima sakınarak, uyanık ve müteyakkız olsunlar. *(İz tüfîdûne fîh)* (Siz ona daldığınızda): Bazıları şöyle dedi: *(Tüfîdûne fîh)*, ona girişirsiniz ve ona dalarak konuşursunuz (huzur ve itminanla içine girersiniz). Ve denildi ki: Onun hakkında söz söylersiniz. Ve denildi ki: Onun hakkında çokça konuşursunuz. Hepsi aynı manaya gelir. Sonra O'nun *(fîh)* (onda) zamirinin mercii hususunda şu ihtimaller vardır: Hakikat hususunda ihtimali olduğu gibi, din hususunda da ihtimali vardır, Kur'an hususunda da ihtimali vardır, Allah Resulü hususunda da ihtimali vardır. Şöyle der: Ben, Allah Resulü hakkında, O'nun dini hakkında veya üzerinize okuduğu şey hakkında daldığınız ve söylediğiniz şeylerde şahidim. *(Ne yerde ne de gökte zerre ağırlığınca bir şey Rabbinden gizli kalmaz)*: "Ya'zubu", yani gayb olmaz, kaybolmaz. Ne yerde ne de gökte zerre ağırlığınca bir şey Rabbinizden gizli kalmaz. Soru, emir, nehiy ve mükellefiyet bulunmayan şeyler bile gizli kalmazken; soruya, emre, nehyedilişe ve mükellefiyete konu olan şeyin O'ndan gizli kalmaması daha evlâ ve önceliklidir.

Cenâb-ı Hakk’ın “وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ” kavl-i şerifi hakkında, ehl-i te’vilden bazıları şöyle demiştir: “(فِي شَأْنٍ) yani, işinde ve hâllerinde (وَمَا تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ) yani, onlara risâleti tebliğ etmende.” Bazıları da şöyle demiştir: “(وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ) yani, bir ibâdette (وَمَا تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ) yani, onunla onlara risâleti tebliğ etmende (وَلا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا) âyetiyle, Nebî’sini tenbih ve îkaz ederek hitap etmektedir. Buradaki murad, hem o (Nebî) hem de başkalarıdır. Görmez misin ki, (وَلا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ) diyerek, hepinizin amellerini kastetmiştir? Bununla, Rabbiniz ile aranızdaki her bir işinizde ve insanlar ile aranızdaki her bir işinizde, Allah’ın sizin için ve aleyhinizde şahit olduğunu; yaptığınız her bir amelin sizin lehinize ve aleyhinize olduğunu haber vermektedir. (إِلا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا) ifadesiyle onları tenbih etmekte ve her daim hazer içinde, uyanık olmaları için onları îkaz etmektedir. Denilmiştir ki: (فِيهِ) kelimesi, “çokça dalmak” mânâsına gelir ki, hepsi birden aynı mânâyı ifade eder. Sonra (فِيهِ) kelimesi, hak hususunda olması muhtemeldir; dîn hususunda olması muhtemeldir; Kur’ân hususunda olması muhtemeldir; Resûlullah (a.s.m.) hususunda olması muhtemeldir. Şöyle der: “Sizler neye dalıyorsanız, Resûlullah hakkında, dîni hakkında veya size tilâvet ettiği şeyler hakkında ne söylüyorsanız, ben ona şahidim.” (وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ) âyetinde; ne bir emir, ne bir nehiy, ne de bir kelime, yeryüzünde ve gökyüzünde zerre ağırlığınca Rabbinden gizli kalmaz. Öyleyse, içinde sual, emir, nehiy ve teklif bulunan şeylerin, O’ndan gizli kalmaması daha evlâ ve daha önceliklidir. Cenâb-ı Hakk’ın (وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ) kavl-i şerifi, temsil yoluyla bir tahzir ve korkutmadır; takrir ve tasrih yoluyla bir vaîd (tehdit) değildir. Çünkü vaîd iki vecih üzeredir: Biri temsil yoluyla, diğeri ise bizzat aynında takrir ve tasrih yoluyla. Cenâb-ı Hakk’ın (إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ) kavl-i şerifi hakkında denilmiştir ki: Az olsun, çok olsun (إِلا فِي كِتَابٍ) yani, Levh-i Mahfûz’da (مُبِينٍ) açıkça yazılıdır. (إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ) ifadesinin, semâdan indirilen kitaplarda olması da muhtemeldir. Allah en doğrusunu bilir. Ebû Bekir el-Esam, (إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ) kavli hakkında şöyle demiştir: Yani, ona dalıp yayıldığınız vakit; bunun te’vili şöyledir: “Ona dalıp yayıldığınız hiçbir amel yoktur ki, (إِلا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا) biz ona şahitler olmayalım.”

Ce -azze ve celle- fermanı: "(Ne yerde, ne gökte) zerre ağırlığınca bir şey Rabbinin ilminden gizli kalmaz." (Yûnus: 61) Bu ayet, bir tehdit ve korkutma olup, hakikati apaçık bildirme suretiyle değil, temsilî bir usulle ihtar mahiyetindedir. Çünkü tehdit iki vecih üzerinedir: Biri temsil yoluyla, diğeri ise bizzat meseleyi tespitle ve tasrih suretiyle. Ce -azze ve celle- fermanı: "(Küçük ve büyük) apaçık bir kitapta (kayıtlı) müstesna..." Şöyle denilmiştir: Ne az ne çok ne varsa hepsi bir kitaptadır; yani Levh-i Mahfuz'da apaçık yazılıdır. Şu ihtimal de var ki: "Apaçık bir kitaptan müstesna" yani semadan indirilen kütüb-ü münzelede de böyledir; ve en doğrusunu Allah bilir. Ebu Bekir el-Asam, "(Siz hangi işe daldığınızda...)" mealindeki ayet hakkında şöyle demiştir: Yani, o iş içinde etrafa yayılıp intişar ettiğiniz vakit. Bu ifadenin tevili şöyledir: İçinde yayıılıp amelde bulunduğunuz hiçbir iş yoktur ki, siz onu yaparken biz üzerinize şahitler olmayalım. Ce -azze ve celle- fermanı: "Bilesiniz ki, Allah'ın veli kullarına hiçbir korku yoktur; onlar mahzun da olmayacaklar." (Yûnus: 62) Mutezile dedi ki: Bu ayet, büyük günah sahiplerinin mümin olmadığını delalet eder. Çünkü eğer onlar mümin olsalardı, Allah'ın veli kulları olurlardı. Allah'ın veli kulları olsalardı da onlara ne bir korku olurdu ne de mahzun olurlardı. Mademki büyük günah sahipleri üzerinde korku ve hüzün olacağı şüphesizdir, öyleyse bu durum onların mümin olmadığını ve iman velayetine sahip bulunmadıklarını gösterir. Lakin bizce tevil -vallahu a'lem- şöyledir: "Bilesiniz ki, Allah'ın veli kullarına hiçbir korku yoktur; onlar mahzun da olmayacaklar."

Allah Teâlâ’nın (الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ) kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Allah’ın velileri, ehl-i tevhid olanlardır. Lakin o beşaret ve o vaad, sadece itikadda ehl-i tevhid olanlar için değil, bilakis hem itikadda hem de vefada ehl-i tevhid olanlar içindir.

Dünya ehlinin dünyada sahip oldukları korku ve hüzne gelince; onların korku ve hüzünleri ancak akıbetlerindendir. Cennette ise onlara ne bir korku vardır ne de onlar mahzun olurlar mealindeki ayet buna benzer. Cennete girdiklerinde de durum böyledir; kendilerini noksanlaştıracak bütün şeylerden emin olurlar. Bazıları şöyle demiştir: "(Onlar) Allah'ın velileridir", ehl-i tevhid yani tevhid ehlidirler. Lakin o müjde ve o vaat, sadece itikat ehli için değil, hem itikat hem de vefa ehli olanlar içindir. Cenâb-ı Hak'ın şu kavli: "(Onlar için) dünya hayatında da ahirette de müjde vardır. Allah'ın kelimelerinde hiçbir değiştirme yoktur. İşte bu, en büyük kurtuluştur." (Yûnus, 64) Bazıları şöyle demiştir: "Dünya hayatında onlar için müjde vardır" sözünden maksat, sâlih rüyadır. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den de bu ayet hakkında sorulduğunda onu sâlih rüya ile tefsir ettiğine dair haberler rivayet olunmuştur. Eğer bu sabit olursa, hak odur. Bazıları da şöyle demiştir: (Bu ayet) sâlih rüyayı kaldırmaz (ona hamledilemez); çünkü ahiretteki müjdeyi, dünya hayatındaki müjde üzerine atfetmiştir. Şüphe yok ki ahirette sâlih rüya olmaz. Lakin haberden zikrettiğimiz şey sabit olursa, o takdirde durum odur (sâlih rüyadır). Şöyle de mümkündür: Burada zikredilen müjde; "Kullarımı müjdele! O kimseler ki sözü işitirler..." ayeti, "İman edenlere müjde ver ki, Rableri katında onlar için bir sıdk قدم قدم (doğruluk) makamı vardır" kavli, "İşte Allah'ın, iman edip sâlih ameller işleyen kullarını müjdelediği budur" kavli ve benzerleri kabîlindendir. Ehl-i tefsirden bazıları da şöyle demiştir: Onlar için dünya hayatında müjde vardır; melekler ölüm anında onları müjdelerler. Ahirette ise (müjde) cennettir. Vallahu a'lem.

Allah Azze ve Celle’nin: (لَا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ) “Allah’ın kelimelerinde hiçbir tebdil (değişiklik) yoktur” kavl-i şerifi hakkında şu ihtimaller vardır: Allah’ın vaadi ve vaîdi (tehdidi) hususunda kelimelerinde hiçbir tebdil ve tahvil (başkalaşma) yoktur; bu, tebdil ve tahvilin asla vuku bulmayacağı bir husustur. Yine (لَا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ) ifadesinden muradın Kur’an olması ihtimali vardır; yani onda bulunan vaad, vaîd ve diğer hususlarda hiçbir tebdil yoktur. Yine, evvelkiler ve sonrakiler hakkında Allah’ın sünnetinden (âdet-i ilâhiyesinden) geçmiş olan; peygamberleri ve âyetleri tekzip etmeleri sebebiyle helâk ve istîsal (kökten yok etme) hususunda hiçbir tebdil yoktur; tıpkı şu âyetlerde olduğu gibi: (فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا) “Allah’ın sünnetinde asla bir tebdil bulamazsın, Allah’ın sünnetinde asla bir tahvil de bulamazsın” ve (فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ) “Şüphesiz evvelkilerin sünneti geçip gitmiştir.” Yine Allah’ın: (لَا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ) kavlinin; zikri geçen bu kimseler için beyan edilen beşâretin (müjdenin) tebdil edilmeyeceği mânâsına gelmesi de muhtemeldir. Yine Allah’ın hüccetleri ve bürhanları hakkında tebdil olmaması veya Allah’ın vaîdi, vaadi ve benzeri hususlarda tebdil olmaması ihtimali de vardır. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) “İşte bu, büyük bir kurtuluştur” kavl-i şerifi; yani o beşâret, büyük kurtuluştur veya “onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır” denilen o kimselerin durumu büyük kurtuluştur; zira ondan sonra korku yoktur. Ehl-i te’vilden bazıları şöyle demiştir: Onlara ateşten korku yoktur, cennetten çıkarılacaklarından dolayı da mahzun olmazlar. Bu husustaki vecih, zikrettiğimiz gibidir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) “Onların sözü seni mahzun etmesin. Şüphesiz izzet bütünüyle Allah’ındır. O, Semî’dir, Alîm’dir” kavl-i şerifi hakkında; onların Allah hakkında O’na yakışmayan evlat ve şerik isnadıyla söyledikleri sözün seni mahzun etmemesi ihtimali vardır; (Allah) buyuruyor ki: “İzzet bütünüyle Allah’ındır” (bu söz seni mahzun etmesin). Yine (وَلَا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ) kavlinin; Kur’an hakkında “sihirdir, iftiradır” dedikleri veya Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- hakkında “O bir sihirbazdır, Allah’a karşı yalan uyduruyor” dedikleri sözleri olması ihtimali vardır. (وَلَا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ) kavlinin, onların kurdukları mekr (tuzak) ve yaptıkları keyd (hile) mânâsına gelmesi de muhtemeldir; (إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ) “Şüphesiz izzet Allah’ındır” kavli bunu teyid eder.

جَمِيعًا) Yani: Muhakkak ki mekr ve tuzaktaki izzet ve galebe yalnız Allah'a mahsustur. Şu kavl-i şerif gibidir: *(Ey Muhammed!) Onlardan öncekiler de tuzak kurmuşlardı; fakat bütün tuzaklar Allah'a aittir.* Yani O'nun mekrİ onların mekrini nakzeder ve men eder, tuzağı onların tuzaklarını fesheder. Binaenaleyh *(Şüphesiz izzet bütünüyle Allah'ındır)* ayetinin manası şudur: Sana karşı kurdukları ve planladıkları bütün tuzakları ve hileleri O nakzeder. Ve (الْعِزَّةَ) kelimesi kuvvet manasındadır. Şöyle demektedir: Şüphesiz kuvvet ve galebe Allah'ındır; düşmanlarına karşı sana yardım eder ve sana karşı tasarladıkları hileleri ve tuzakları defeder. *(هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ)*: Onların söyledikleri sözleri işiten, maslahatlarını bilen; yahut duaya icabet eden, kendilerinden ne sadır olacağını bilen demektir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Haberiniz olsun ki, göklerde kim var, yerde kim varsa hep Allah'ındır. Allah'ı bırakıp da koştukları ortakların ardına düşenler, sadece zanna uyuyorlar ve onlar ancak yalan söylüyorlar. Geceyi, içinde sükûnet bulasınız diye sizin için O yarattı, gündüzü de aydınlık kıldı. Şüphesiz bunda işiten bir kavim için deliller, ayetler vardır.)* [Yûnus, 66-67] kavl-i şerifleri. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın *(Haberiniz olsun ki, göklerde kim var, yerde kim varsa hep Allah'ındır)* kavli: Yani, göklerde ve yerde kim varsa hepsinin O'nun kulları ve cariyeleri olduğunu bilirsiniz. Öyle iken nasıl dediniz ki: "Falan O'nun evladıdır ve O'nun ortağı vardır"? Hâlbuki hiçbiriniz kendi kölelerinizden ve cariyelerinizden kendinize evlat ve ortak edinmezsiniz. Şu ayet gibidir: *(Allah size kendinizden bir misal getirdi...)* Ayet-i kerime... İşte bu da o kabildendir. Veya şu nasıl muhtemel olabilir ki; göklerin ve yerin mülkü O'nun iken O, nasıl evlat edinsin? Şahit olduğumuz âlemde evlat ancak şu üç vasıftan biri için edinilir: Ya başkasına karşı yardım görmek için, ya kendisine dokunan bir ihtiyaç için, ya da kendisine isabet eden bir vahşet (yalnızlık) sebebiyle. O ise gınâ sahibidir, göklerin ve yerin mülkü O'nundur, hiçbir ihtiyaç kendisine ilişmez. O halde evladı ve ortağı ve O'nun hakkında lafeyledikleri O'na yaraşmayan şeyleri nasıl O'na nispet ettiniz?! Biz bunu evvelce zikretmiştik. Veya (Allah onların) emrettiği, nehyettiği ve ibadet yüklediği şeylerden gınâ sahibi olduğunu haber vermektedir. Yani: O, kendisi için bir ihtiyaç veya bir menfaat olduğundan dolayı emir ve nehyetmez, türlü ibadetlerle kulluk yüklemez ve çeşitli imtihanlarla onları imtihan etmez; lakin bunda onlar için menfaat vardır. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Allah'ı bırakıp da koştukları ortakların ardına düşenler...)* kavli: Yani, Allah'tan başka ortaklar olarak taptıkları şeylerde hüccetlerle, bürhanlarla, bir kitap veya resul vesilesiyle yakinen bir şeye tabi olmuyorlar; onlar ancak zanna ve tahmine tabi oluyorlar. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve onlar ancak yalan söylüyorlar)* kavli: Yani onlar, Allah'tan başkasını ibadete çağırarak arkasından gittikleri şeylerde yalan söylemekten başka bir şey yapmıyorlar. Çünkü onlar ehli şirk idiler, ehl-i kitap değildiler ve bir resule de iman etmemişlerdi; binaenaleyh onlar kendi uydurmalarının ve yalanlarının farkındaydılar.

Allah’tan başkasına tâbi olmaları hususunda; zira o Kitab’ı veya o Resul’ü bilmenin yolu (onlarda) yoktu ve onlardan hiçbiri için böyle bir yol da mevcut değildi. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Sizin için geceyi, içinde sükûn bulasınız diye; gündüzü de aydınlık kılan O’dur. Şüphesiz bunda, işiten bir kavim için elbette âyetler vardır." (Yunus, 67). Yani gündüzde (eşya) görülür. Başka bir âyette ise şöyle buyurmuştur: "Rahmetinden dolayı, içinde sükûn bulasınız diye geceyi ve gündüzü sizin için yarattı." Yani geceleyin; "ve O’nun fazlından arayasınız diye." Yani gündüzleyin. Bu, minnet ve nimetleri hatırlatma makamındadır; ta ki bununla, kendisine verilen nimetlere şükür eda edilebilsin. Bunda, gece ve gündüzün bir tedbir ve takdir üzere cereyan ettiğine dair delil vardır. Çünkü eğer onlar bir tedbir ve takdir olmaksızın cereyan etselerdi, tek bir takdir ve tek bir sünnet (kanun) üzere cereyan etmezlerdi. Hâlbuki onlara (zamanla) artış ve eksiliş girmesine rağmen tek bir takdir üzere cereyan etmezler; gerçi biri diğerinin içine girer (gece gündüze, gündüz geceye karışır). Onların tek bir takdir üzere cereyan etmesi, onların üzerinde başka bir tedbirin cereyan ettiğine delâlet eder. Zira eğer bir tedbir olmasaydı, artış ve eksiliş, azlık ve çokluk üzere rastgele cereyan ederlerdi. Yine bunda, onları tedbir edenin bir olduğuna dair delil vardır. Çünkü eğer onları tedbir edenler birden fazla olsaydı, biri diğerine galip geldiğinde galibiyeti devam ederdi; galip olan mağlup, mağlup olan da galip olmazdı. İşte zikrettiğimiz bu durum (gece ve gündüzün birbirini takip etmesi) gerçekleştiğinde, bu, onları tedbir edenin bir olduğuna, birden fazla olmadığına delâlet eder. Bunda, ölümden sonra dirilişe dair delâlet vardır. Çünkü onlardan her biri geldiğinde, diğerini öyle bir yok eder ki, ondan ne bir eser ne de bir şey kalır. Sonra (yok olanın) aynısı meydana gelir; öyle ki giden ile gelen, birinci ile ikinci arasında hiçbir fark kalmaz. Bu da, eseri ve aslı gitmiş bir geceyi yeniden yaratmaya kadir olanın, dirilişe de kadir olduğuna delâlet eder. Fani olmuş ve helâk olmuş bir gündüzü yeniden meydana getirmeye kadir olan, zikrettiğimiz ölümü (ve sonrasındaki dirilişi) meydana getirmeye de kadirdir. Bunda şu kaide vardır: Bir şeyin vücûbu iki şeye bağlıysa, onlardan biri yok olduğunda o şey vücuda gelmez. Çünkü (Allah) "Gündüzü aydınlık kılan" buyurmuştur. Hâlbuki (eşya) ancak basar nuru (gözün görme gücü) ile gündüzün nurunun birleşmesiyle görülür. Çünkü bu iki nurdan biri kaybolduğunda, ne basar nuru ne de gündüzün nuru ile hiçbir şey görülmez. Bu, bir hükmün vücûbu iki şarta bağlı olduğunda, ancak ikisinin birleşmesiyle vücuda geleceğine delâlet eder. Gece, eşyanın yüzlerini örter; kendisi görülmez değildir. Gündüz ise eşyanın yüzlerini açar. Gece, eşyanın yüzlerini örtmekle, bir hükmün vücûbu iki şarta bağlı olduğunda, tek bir illetle onun engellenmesinin caiz olduğuna delâlet eder; çünkü (gece) hem gündüzün nurunu hem de basar nurunu tamamen örter.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Geceyi, içinde sükûnet bulasınız diye, gündüzü de aydınlık [görmenizi sağlayacak şekilde] kıldı)* kavlinde delâlet vecihleri vardır: Birincisi: Nimetlerin hatırlatılması hususunda zikrettiğimiz vecihtir ki, Allah bunu yapmak suretiyle onları şükrana davet etmekte ve küfrandan menetmektedir. Bunda ayrıca, geceyi inşâ edip yaratan ve gündüzü yok eden, gündüzü yaratıp geceyi gideren Zatın kudretinin hatırlatılması vardır. Buna kadir olan bir zata hiçbir şey âciz bırakamaz. Yine bunda, geceyi üzerlerine salarak -ister istemez- eşyayı onlardan gizleyen, aynı şekilde gündüzü getirerek -ister istemez- eşyanın yüzlerini açan ve onları gözler önüne seren Allah'ın saltanatının delili vardır. Gece ile gündüzün bir kaide ve bir mecrâ üzere muttarit bir şekilde akıp gitmesinde zikrettiğimiz vecihten ötürü tedbir ve ilim delili de mevcuttur. Bunları inşâ edenin vahdaniyetinin delili de bura ile ilgilidir. Şöyle ki: Geceyi kıldığı yeri zikrederken *(İçinde sükûnet bulasınız diye)* buyurmuştur. Geceyi sükûn ve rahat için yarattığını haber vermiştir. Gecede sükûnun zikredilmesi, gündüzün çalışma ve maişet talebi için yaratıldığına delâlet eder. Görmez misin ki gündüz hakkında *(Aydınlık)* buyurmuştur? Yani onda geçimlerini sağlayacakları şeyleri görürler. Bu husus bir diğer ayette şöyle zikredilmiştir: *(Rahmetinden ötürü, geceyi ve gündüzü sizin için kıldı ki içinde sükûnet bulasınız...)* ayeti. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Şüphesiz bunda işiten bir kavim için âyetler vardır).* "Görenler" dememiş, bunun yerine evvelki zikrin zahirine göre "gören bir kavim için" denilmesi gerekirdi; zira *(Gündüzü aydınlık kıldı)* buyurmuştur. Lakin *(İşitenler)* kavli şu ihtimali taşımaktadır: Yani akıl edenler demektir. Şu kavlde olduğu gibi: *(İçlerinde seni dinleyenler de var. Acaba sen, akıl erdiremeseler bile sağırlara işttirebilir misin?)* *(İşitenler)* kavlinin bir diğer ihtimali de şudur: Surenin başından bu yerlere kadar zikredilen âyetler, işiten bir kavim için âyetlerdir; yani işitmeleriyle intifa ederler yahut işitirler, yani icabet ederler. Şu kavilde olduğu gibi: "Semiallâhu limen hamideh" yani "Allah hamd edene icabet etti." * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Dediler ki: "Allah bir evlat edindi." O, bundan münezzehtir; O, Gani'dir (hiçbir şeye ihtiyacı yoktur). Göklerde ve yerde ne varsa O'nundur. Bu hususta yanınızda hiçbir bürhan yoktur. Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri mi söylüyorsunuz? (68) De ki: Allah hakkında yalan uyduranlar asla felah bulmazlar (69) Dünyada bir meta vardır, sonra dönüşleri bizedir, sonra küfürleri sebebiyle onlara şiddetli azabı tattıracağız (70))* Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Dediler ki: "Allah bir evlat edindi." O, münezzehtir, O Gani'dir).* Bazıları şöyle demiştir: Onlar, "Allah evlat edindi" sözleriyle evladın hakikatini murad etmişlerdir; şu kavillerde olduğu gibi: *(Allah'a kızlar izafe ediyorlar...)* [...]. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli de böyledir: *(Yahudiler dediler ki...)* şöyle şöyle, *(Hıristiyanlar dediler ki...)* şöyle şöyle. Böylece Azîz ve Celîl olan Allah, *(O, münezzehtir, O Gani'dir)* kavliyle onların söylediklerinden kendini tenzih etmiştir; O, kimseyi doğurmamıştır, kendisi de kimseden doğmamıştır. İşte bu yüzden: *(O doğurmamıştır ve doğrulmamıştır)* buyurmuştur. Çünkü şahit aleminde (görünen âlemde) bir varlık ya başkasından doğmuş ya da babadır. Bütün mahlûkat bundan hâli değildir. Dolayısıyla Allah, ne kendisinin kimseyi doğurmadığını ne de kimseden doğmadığını haber vermiştir. Ve O'nun şu kavli: *(O, münezzehtir, O Gani'dir; göklerde ve yerde ne varsa O'nundur).* Bunun tevili -vallahu a'lem- şudur: Şahit âleminde kim bir evlat edinirse, bunu ancak şu üç sebepten biri için edinir: Ya kendisine dokunan bir hacet (ihtiyaç) için, ya kendisine galebe çalan bir şehvet (arzulama) için, yahut korktuğu bir başkasına karşı kendisiyle yardım isteyeceği (istiyase edeceği) biri olsun diye. Göklerin ve yerin mülkü O'nun olduğunda, oralardakilerin mülkü O'na ait olduğunda, onların hepsi O'nun kulları ve cariyeleri olduğuna göre, O'nun evlada hiçbir ihtiyacı kalmaz; çünkü O Ganî'dir, göklerde ve yerdekilerin mülkü O'nundur. Böyle bir sıfata sahip olan zatın evlada ihtiyacı olmaz. Hem şahit aleminde hiç kimsenin tabiatı, kendi kullarından ve cariyelerinden evlat edinmeyi kaldırmaz. Hal böyle iken, bütün mahlûkat Allah Teâlâ'nın kulları ve cariyeleri olduğuna göre, caiz olması halinde onlardan evlat edinmeyi O'nun şanı nasıl kaldırır? Halbuki biz bunun imkansızlığını ve fesadını açıklamışızdır. Hem evlat, babanın şeklinden ve cinsinden olur; tıpkı ortağın, ortağın şeklinden ve cinsinden olması gibi. Dolayısıyla ortağın nefyedilmesi, evladın da nefyedilmesini gerektirir; çünkü ikisinin manası birdir. Şekil sahibi olan her şeyin bir zıddı vardır. Zıddı veya şekli olanın ise ne rububiyeti ne de ulûhiyeti vardır. Ve bazıları şöyle demiştir: Onların "Allah evlat edindi" sözü, evladın hakikatini murad etmiş değildir; aksine evladın mertebesini ve kerametini murad etmişlerdir. Bu da O'ndan menedilmiştir; çünkü hakikati kaldırmayan kimse -yani hakikatini...

Evlât - kendi menzilesinden ve kerametinden uzaklaşmıştır; zira hakikat, içine girecek bir kusur sebebiyle müntefi olmuştur (yok olmuştur). Şayet ona o hakikatin ve kerametin menzilesi sabit olsaydı, hakikatin kusuru da ona dâhil olurdu. Allah Azze ve Celle’nin: [(İn indekum min sultânin bihâzâ)] kavli hakkında denilmiştir ki: “Sizin, ‘O’nun bir evladı vardır’ demenize dair elinizde hiçbir hüccet (delil) yoktur.” Çünkü onlar, babalarını ve atalarını taklit eden kimselerdi; resullere, kitaplara ve hüccetlere iman etmezlerdi. Hâlbuki bu (iman ve hakikat), ancak risalet ve kitaplar cihetiyle istifade edilir; onlar ise bunu inkâr ediyorlardı. Allah Azze ve Celle’nin: (Atakûlûne alallâhi mâ lâ ta’lemûn) kavli; yani: “Allah hakkında, O’nun edinmediğini bildiğiniz bir şeyi edindiğini mi söylüyorsunuz?” demektir. (Kul innellezîne yefterûne alallâhil kezibe lâ yuflihûn - 69) âyeti, bizim zikrettiğimiz husustur; yani onlar, Allah’ın bir evlat edinmediğini biliyorlardı, fakat bunu Allah’a iftira ederek söylediler. (Lâ yuflihûn) yani ahirette felah bulmazlar; zira dünyada Allah’tan başka putlara ibadet ederek, (Mâ na’buduhum illâ liyukarribûnâ ilallâhi zulfâ) sözleriyle ve (Hâulâi şufeâunâ indallâh) diyerek, Allah katında şefaate nail olma tamahıyla hareket ettiler. “Lâ yuflihûn”, yani ahirette tamah ettikleri şeye nail olamazlar. (Metâun fid-dünyâ summe ileynâ merciuhum summe nuzîkuhumul azâbes şedîde bimâ kânû yekfurûn - 70) yani: “Bu, onlar için dünyada bir meta’dır (geçici bir faydalanmadır); ahirette ise onlar için bir meta’ yoktur.” (Summe ileynâ merciuhum): Allah, bununla Resulüne hitap etmektedir, onlara “İleynâ merciukum” (dönüşünüz bizedir) diye hitap etmemiştir. Allahu a’lem, Resulullah’a, Allah hakkında iftira ettikleri şeyler ağır geldiğinde, Allah şöyle buyuruyor: “Dönüşleri bizedir, biz de onları iftiralarının cezasıyla cezalandırırız.” İkinci bir görüşe göre ise: “Dönüşleri bizedir, biz de onlara, bizim katımızda şefaat ve yakınlık (zulfâ) hususunda tamah ettikleri şeyin aksine, şiddetli azabı tattırırız.” Allah en doğrusunu bilendir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (Vatlu aleyhim nebee nûhin iz kâle likavmihî yâ kavmi in kâne kebura aleykum makâmî ve tezkîrî biâyâtillâhi fealallâhi tevekkeltu feecmiû emrekum ve şurekâekum summe lâ yekun emrukum aleykum gummeten summeakdû ileyye velâ tunzirûn - 71. Fein tevelleytum femâ seeltukum min ecrin in ecriye illellâhi ve umirtu en ekûne minel muslimîn - 72. Fekezzebûhu fenecceynâhu ve men meahû fil fulki ve cealnâhum halâife ve agraknâllezîne kezzebû biâyâtinâ fanzur keyfe kâne âkıbetul munzerîn - 73. Summe beasnâ min ba’dihî rusulen ilâ kavmihim fecâûhum bilbeyyinâti femâ kânû liyu’minû bimâ kezzebû bihî min kablu kezâlike natbau alâ kulûbil mu’tedîn - 74) Allah Azze ve Celle’nin: (Vatlu aleyhim nebee nûhin) kavli; yani onun haberini ve kıssasını anlat, demektir. (İz kâle likavmihî yâ kavmi in kâne kebura aleykum makâmî ve tezkîrî biâyâtillâhi). Bazıları şöyle demiştir: “Eğer benim aranızdaki makamımın (durumumun) uzunluğu, sizin içinizde kalışım, sizi Allah’a ibadete ve O’na itaate davet edişim ve size O’nun âyetlerini hatırlatışım size ağır geldiyse...” Bazıları da şöyle demiştir: “Ve benim davetime icabet etmeyişiniz sebebiyle sizi azabıyla korkutmam (tezkîr) size ağır geldiyse...” (İn kâne kebura aleykum makâmî) kavli, risaleti iddia etmesi sebebiyle (makamımın size ağır gelmesi) ihtimalini de taşır. (Ve tezkîrî biâyâtillâhi) yani risaleti iddia etmem hususunda Allah’ın hüccetleri ile hatırlatmam demektir. (Vatlu aleyhim nebee nûhin) kavlinde birkaç vecih vardır: Birincisi: Nuh’un kavmiyle olan münabezesini (çatışmasını) ve onun hakkında kurdukları hile ve mekr’i anlat. İkincisi: Nuh’un kavminin akıbetlerini ve resullerine karşı kötü muamelelerinin onlara neler getirdiğini zikret. Üçüncüsü: Bu (müşriklere), Nuh’un kavminin ve ona muhalefet edenlerin akıbetlerini hatırlat. Allah Azze ve Celle’nin: (Feecmiû emrekum ve şurekâekum) kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: “Yani siz ve ortaklarınız toplanın, sonra bana hile yapın. Sonra işiniz size bir gumme (kapalı, karışık) olmasın.” Yani: Bana karşı gizlediğiniz hile ve mekr’i, açık ve seçik, şüpheli olmayan bir hâle getirin. Bazıları da şöyle demiştir: (Feecmiû emrekum) kavli; yani işinizi hazırlayın ve ortaklarınızı çağırın, demektir. Übeyy’in kıraatinde de böyle rivayet edilmiştir: (Fecmeû emrekum ved’û şurekâekum). (ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَلَا تُنْظِرُونِ) yani: "Ne yapacaksanız, hükmünüzü infaz edin." Bazıları şöyle demiştir: Onun (ثُمَّ لَا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً) kavli, yani: "İşiniz size ağır ve müşkil gelmesin" demektir. Kisâî demiştir ki: Bu, örtmek ve karıştırmaktan (telbis) gelir; yani: "Onu örtmeyin ve karıştırmayın, sözünüzü açık ve bir (tek) kılın." İbn-i Abbas’tan -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: "İşiniz size bir gam ve keder olmasın", yani: "Kendinizi ferahlatın/rahatlatın." Tıpkı şu kavli gibi: (مَنْ كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ...) âyeti. Onun -azze ve celle- (ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَلَا تُنْظِرُونِ) kavli, yani: "Bana yapmak istediğinizi yapın ve bana mühlet vermeyin" demektir; bu, onun (فَاقضِ مَا أَنتَ قَاضٍ) kavli gibidir. Kisâî demiştir ki: Bu, nihayete erdirmek ve ulaştırmaktan gelir; tıpkı onun (وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ...) âyeti ve (وَقَضَيْنَا إِلَيْهِ ذَلِكَ الْأَمْرَ) kavli gibidir ki, yani: "Ona ulaştırdık ve tebliğ ettik" demektir. Ebû Avsece demiştir ki: "Dilersen onu karanlık kılarsın da işlerini göremezler, yani 'gumme' (örtü/karanlık) budur. Dilersen onu şüphe kılarsın. 'Gumme'nin iştikakı, 'ğamme-yeğummu-gammen'den gelir; yani 'örttü-örtüyor' demektir. 'Ğamemtu re'sehu' dersin, yani 'başını örttüm' demektir. (ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ) yani: 'Bana yapmak istediğinizi yapın.' Nuh’un kavmine söylediği (فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءَكُمْ...) kavlinden (وَلَا تُنْظِرُونِ) kavline kadar olan kısım ve Hûd’un (فَكِيدُونِي جَمِيعًا ثُمَّ لَا تُنْظِرُونِ) kavli ve Resûlullah’ın (قُلِ ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ ثُمَّ كِيدُونِ فَلَا تُنْظِرُونِ) kavli, onların risâletlerinin ispatına delâlet eder. Çünkü onlar bunu, aralarında bulundukları kavimlerine söylemişlerdir; hâlbuki yanlarında ne yardımcılar ne de destekçiler vardı. Bu durum, onların bunu ancak Allah’a itimat ederek ve O’nun muavenetine ve nusretine tevekkül ederek söylediklerine delâlet eder." Bazıları onun (ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ) kavli hakkında şöyle demiştir: Yani "Bana yönelin ve işi bitirin." 'Kadâ' kelimesi 'ferâğa' (boşaldı/bitirdi) mânâsına gelir. Bu, Ebû Bekir el-Esam’ın görüşüdür.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın :( مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ) "Dünyada bir metaat (geçimlik) vardır" kavline gelince: Yani bu, onlar için dünyada bir metaat olup ahirette hiçbir metaatleri yoktur. ( ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ) "Sonra dönüşücünüz bizedir" [iki veçhe ihtimallidir: Birincisi:] Resûlünü bununla muhatap kılmaktadır, onlara "Dönüşünüz bizedir" denilmemiştir. Şöyle ki, Vallahu a'lem, Resûl-i Ekrem'e (Aleyhissalâtü Vesselâm) Allah'a karşı uydurdukları iftiralar ağır geldiğinde, Allah Teâlâ buyuruyor ki: ( ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ) "Sonra onların dönüşü bizedir" ve biz de onları iftiralarının cezasıyla cezalandırırız. İkincisi: Şöyle buyurmaktadır: ( ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمْ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ ) "Sonra dönüşleri bizedir, sonra onlara şiddetli azabı tattıracağız." Katında şefaatten ve yakınlıktan tamah ettikleri şey gibi değildir, Vallahu a'lem.

Cenâb-ı Hakk’ın (وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ) kavli; yani onun haberini ve kıssasını anlat, demektir. (إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَقَامِي وَتَذْكِيرِي بِآيَاتِ اللَّهِ) Bazıları şöyle demiştir: Eğer benim aranızdaki uzun süre kalışım, bekleyişim, sizi Allah’a ibadete ve O’na itaat etmeye davet edişim ve sizi O’nun âyetleriyle hatırlatıp uyarmam size ağır geldiyse... Bazıları da (وَتَذْكِيرِي) ifadesini, benim davetime ve çağrıma icabet etmemeniz sebebiyle sizi O’nun azabıyla uyarmam, şeklinde tefsir etmiştir. (إِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَقَامِي) kavli; risalet davasıyla yaptığım çağrım sebebiyle (وَتَذْكِيرِي بِآيَاتِ اللَّهِ) yani risalet davasına dair Allah’ın hüccetleri ve bürhanları ile hatırlatmam size ağır geldiyse, şeklinde de muhtemeldir. Cenâb-ı Hakk’ın (وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ) kavlinde birkaç vecih vardır: Birincisi: Nuh’un (a.s.) kavmiyle olan münakaşasını ve onların kendisine karşı kurdukları hile ve mekrleri anlat. İkincisi: Nuh kavminin akıbetlerini ve peygamberlerine karşı yaptıkları kötü muamelelerden dolayı başlarına gelenleri zikret. Üçüncüsü: Onlara, Nuh’un kavminden ona tâbi olanların ve ona muhalefet edenlerin akıbetlerini anlat. Cenâb-ı Hakk’ın (فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءَكُمْ) kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Yani siz ve ortaklarınız bir araya gelin, sonra bana hile yapın. (ثُمَّ لا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً) Yani yapmak istediğiniz hile ve mekr hususunda işinizi açık, karışıklıktan ve şüpheden uzak tutun. Bazıları da (فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ) ifadesini; işinizi hazırlayın ve ortaklarınızı çağırın, şeklinde tefsir etmiştir. Übey b. Ka’b’ın kıraatinde de (فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ) ve ortaklarınızı çağırın (ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَلا تُنْظِرُونِ) yani ne hüküm verecekseniz verin, şeklinde rivayet edilmiştir. Bazıları da (ثُمَّ لا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً) kavlinin; işiniz size ağır gelmesin, demek olduğunu söylemiştir. Kisâî demiştir ki: Bu, örtmek ve karıştırmak mânâsına gelir; yani onu örtmeyin ve karıştırmayın, sözünüzü açık ve tek bir hedef üzere kılın. İbn-i Abbas’tan (r.a.) rivayet edilmiştir ki: İşiniz size bir sıkıntı ve keder olmasın, yani kendinizi ferahlatın. Tıpkı (مَنْ كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ) âyetinde olduğu gibi. Cenâb-ı Hakk’ın (ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَلا تُنْظِرُونِ) kavli; bana yapmak istediğinizi yapın, bana mühlet vermeyin, demektir. Bu, (فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ) kavli gibidir. Kisâî demiştir ki: Bu, nihayete erdirmek ve ulaştırmak demektir. (وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ) âyeti ve (وَقَضَيْنَا إِلَيْهِ) kavli gibidir; yani ona ulaştırdık ve bildirdik, demektir. Ebû Avsece demiştir ki: İstersen bunu "karanlık" mânâsına al ki işlerini göremesinler; yani "gumme" (örtü/karanlık) budur. İstersen "şüphe" mânâsına al. "Gumme" kelimesinin iştikakı "ğamme-yağummu-gammen"den gelir, yani örttü demektir. "Ğamemtu re’sehu" dersin, yani başını örttüm demektir. (ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ) yani bana yapmak istediğinizi yapın, demektir. Nuh’un (a.s.) kavmine söylediği (فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءَكُمْ) âyetinden (وَلا تُنْظِرُونِ) kısmına kadar olan ifadede, Hûd’un (a.s.) (فَكِيدُونِي جَمِيعًا ثُمَّ لا تُنْظِرُونِ) kavlinde ve Resûlullah’ın (s.a.v.) (قُلِ ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ ثُمَّ كِيدُونِ فَلا تُنْظِرُونِ) kavlinde, onların risaletlerinin ispatına dair bir delil vardır. Çünkü onlar, yanlarında hiçbir yardımcı ve destekçi olmaksızın, düşmanlarının arasında bulundukları halde bunu kavimlerine söylemişlerdir. Bu durum, onların bunu ancak Allah’a itimat ederek ve O’nun yardımına ve nusretine tevekkül ederek söylediklerini gösterir. Bazıları (ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ) kavli hakkında; bana yönelin, yani "kadâ" kelimesi "ferâğa" (boşaldı/yöneldi) mânâsına gelir, demiştir. Bu, Ebû Bekir el-Esam’ın görüşüdür. Bazıları da (ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ) ifadesini, (فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ) ve (فَرَاغَ إِلَى آلِهَتِهِمْ) kavillerindeki gibi, yönelmek mânâsında tefsir etmiştir.

Bazıları şöyle dedi: "ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ" yani "Bana doğru varın/gidin", tıpkı (فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ) -ailesine yöneldi/gitti- ve (فَرَاغَ إِلَى آلِهَتِهِمْ) -ilahlarına yöneldi- kavilleri ve benzerleri gibi. Cenâb-ı Hakk'ın: (فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ) kavline gelince: "Tevellî" (yüz çevirme/velayet edinme) iki emre isimlendirilir: Birincisi, i'raz ve idbar (yüz çevirme ve arkasını dönme) manasına bir isimlendirmedir; tıpkı (وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الْأَرْضِ) -O dönüp gittiğinde (veya iş başına geçtiğinde) yeryüzünde fesat çıkarmaya çalışır- kavli gibi. İkincisi ise, ikbal ve kabul (yönelme ve benimseme) manasına da bir isimlendirmedir; tıpkı (وَمَنْ يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا...) ayeti ve benzerleri gibi. Binâenaleyh burada her iki ihtimal de mevcuttur. Yani: "Eğer yüz çevirdiyseniz" yani benim size arz ettiğim ve sizi davet ettiğim şeyi kabul edip ona yöneldiyseniz, "(فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ) yani benim ecrim ancak Allah'a aittir." Eğer i'raz (yüz çevirme) manasında ise sanki şöyle demektedir: Onu kabul etmekten niçin yüz çevirdiniz ki ben sizden bunun üzerine bir ücret istemedim ki sizin yüz çevirmek ve reddetmek hususunda bir mazeretiniz olsun?! Tıpkı (أَمْ تَسْأَلُهُمْ أَجْرًا) ayeti gibi; yani ben size arz ettiğim ve sizi davet ettiğim şey mukabilinde bir ücret/ağır bir borç istemedim ki o borcun ağırlığı size ağır gelsin de, borcun ağırlığı sizi (davete) icabet etmekten alıkoysun. İşte bu ayette ve diğerlerinde, Kur'an'ı ve ilmi öğretmeye mukabil ücret almanın menedildiğine dair delil vardır. Zira eğer buna mukabil ücret almak caiz olsaydı, onlar için bunu (ücreti) vermemek ve bundan hiçbir şey öğrenmemekte bir mazeretleri olurdu. Bunda ise Allah'ın şeriatlarının hedmﻱ (yıkılması) ve iskatı (hükümsüz bırakılması) vardır. En iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: (وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ) kavli ise: Yani nefsimi Allah'a teslim eden bir Müslüman olarak; yani salim/selamette olarak, O'ndan başkası için nefsimde ne bir hak ne de bir hisse bırakmamak üzere (böyle emrolundum). Veya "Allah'a mahlis olanlardan ve O'na boyun eğenlerden olmamla emrolundum." Ayet bütün bunları muhtemeldir. Cenâb-ı Hakk'ın: (فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ وَجَعَلْنَاهُمْ خَلَائِفَ وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ) kavline gelince: Yani Nuh'tur; kavmi onu, iddia ettiği risalet hususunda, yahut onlara getirdiği mucizelerde, yahut onu yalanlamaları sebebiyle onlara vadettiği azap hususunda yalanladılar. (فَنَجَّيْنَاهُ) Yani Nuh'u kurtardık. (وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ) Yani gemide onunla beraber binen müminleri. (وَجَعَلْنَاهُمْ خَلَائِفَ) Bu, yeryüzünde halifeler ve birbirinin ardından gelen sakinler manasında "halifeler" olmasını muhtemeldir. Ve (şunu da) muhtemeldir: Onları halifeler kıldık, yani yalanlamaları sebebiyle helak edilen ve kökleri kurutulan bir kavmin ardılları kıldık. (وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا): "Ayetler"den maksat, risalet iddia ettiği hususta ikame ettiği hüccetler ve bürhanlar olması ihtimaldir. Şu da muhtemeldir: (كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا) kavli, onun vadettiği şey hususunda kendisini yalanlamaları sebebiyle onları tehdit ettiği azaptır. Cenâb-ı Hakk'ın: (فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ) kavline gelince: (O,) bütün bu iki zümreyi birden inzar etmişti (korkutup uyarmıştı).

Cenâb-ı Hakk’ın "فَكَذَّبُوهُ" (Onu yalanladılar) kavli; yani Nuh’u, kavmi yalanladı. Gerek risalet davasında, gerek onlara getirdiği âyetlerde, gerekse onu yalanlamaları sebebiyle vaad ettiği azap hususunda onu yalanladılar. "فَنَجَّيْنَاهُ" (Biz de onu kurtardık); yani Nuh’u. "وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ" (Ve onunla beraber gemide olanları); yani müminlerden onunla beraber gemiye binenleri. "وَجَعَلْنَاهُمْ خَلَائِفَ" (Ve onları halifeler kıldık); yani yalanlamaları sebebiyle helâk edilen ve kökleri kazınan bir kavmin yerine onları halef kıldık. Cenâb-ı Hakk’ın "وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا" (Âyetlerimizi yalanlayanları da suda boğduk) kavli; âyetler, risalet davasında ortaya koyduğu hüccet ve bürhanları ihtimal dahilinde tutar. "كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا" kavli ise, kendisini yalanlamaları sebebiyle vaad ettiği azabı da ihtimal dahilinde tutar. Cenâb-ı Hakk’ın "فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ" (Bak, uyarılanların akıbeti nasıl oldu!) kavli; her iki zümrenin, yani mümin ve kâfirin inzar edilmesi, "إنما تنذر من اتبع الذكر" (Sen ancak Zikir’e uyanı uyarırsın) [Yâsîn: 11] kavli gibidir. Eğer zikrettiğimiz gibi ise, tevili şöyle olur: "Bak, icabet eden ve etmeyenin akıbeti nasıl oldu?" İcabet edenin akıbeti sevap, icabet etmeyenin akıbeti ise azaptır. "الْمُنْذَرِينَ" (Uyarılanlar) ifadesi, inzar edilmeyi kabul etmeyen ve icabet etmeyenleri de ihtimal dahilinde tutar; yani helâk ve istîsal (kökten yok edilme) ile onların akıbetinin nasıl olduğuna bak. "إنما تنذر من اتبع الذكر" [Yâsîn: 11] kavlinin tevili de şöyle olur: Yani inzar, ancak Zikir’e uyanlar tarafından kabul edilir; yani inzar ile ancak Zikir’e uyanlar intifa eder (faydalanır). Zikir’e uymayan ise intifa etmemiştir. Allah en iyisini bilir.

Mümin ve kâfir hepsi; "Sen ancak Zikir’e (Kur’ân’a) tâbi olanı uyarırsın" kavl-i şerifinde olduğu gibidir. Eğer zikrettiğimiz husus bu ise, tevili şöyle olur: Bak, icabet edenin ve etmeyenin akıbeti nasıl olmuştur: İcabet edenin akıbeti sevap, icabet etmeyenin akıbeti ise azaptır. İkazı kabul etmeyen ve icabet etmeyen uyarılmışlar da muhtemeldir. Yani: Bak, onların akıbetleri helâk ve köklerinin kazınması ile nasıl olmuştur? "Sen ancak Zikir’e tâbi olanı uyarırsın" kavlinin tevili şöyle olur: Yani, ancak Zikir’e tâbi olan ikazı kabul eder; yahut ancak Zikir’e tâbi olan ikazdan istifade eder; yahut Zikir’e tâbi olmayan ise istifade etmemiştir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Sonra onun ardından kavimlerine resuller gönderdik de onlara beyyineler (açık deliller) getirdiler. Fakat onlar, daha önce yalanladıkları şeye iman edecek değillerdi. İşte biz, haddi aşanların kalplerini böyle mühürleriz" (Yunus, 74). Yani: Nuh’tan sonra kavimlerine resuller gönderdik. Yani her kavme bir resul gönderdik; resullerin hepsinin birden kavimlerine gönderilmesi değil, bilakis birbiri ardınca birer birer gönderilmesi kastedilmiştir. "Onlara beyyineler getirdiler": Beyyinelerin, risalet ve nübüvvet davasında bulundukları hususlarda ikame ettikleri hüccetler ve bürhanlar olması muhtemeldir. Beyyinelerin, yapmaları ve sakınmaları gereken şeylerin beyanı olması da muhtemeldir. Beyyinelerin, kavimlerine dünyada başlarına gelecek azabı haber vermeleri ve bildirmeleri olması da muhtemeldir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Fakat onlar, daha önce yalanladıkları şeye iman edecek değillerdi." Bazıları şöyle demiştir: Mekke kâfirleri, öncekilerin tasdik etmediği gibi, âyetleri ve beyyineleri tasdik edecek ve iman edecek değillerdi. Bazıları da şöyle demiştir: "Daha önce yalanladıkları şeye" kavli, yani resuller gönderilmeden önce demektir. Bu, fetret ehlinin fetret hâlinde iken yalanlamalarından dolayı muaheze edileceklerine delâlet eder. "Daha önce yalanladıkları şeye" kavlinin, beyyineler gelmeden önce olması da muhtemeldir. Yani beyyineler geldikten sonra, beyyineler gelmeden önce yalanladıkları şeye iman edecek değillerdi. "İşte biz, haddi aşanların kalplerini böyle mühürleriz": Yani, öncekilerin kalplerini mühürlediğimiz gibi, Mekke ehlinin kalplerini de böyle mühürleriz; zira onların âyetleri kabul etmeyecekleri ve onlara iman etmeyecekleri bilinmiştir. İ’tida (haddi aşmak), inatla beraber zulmetmek ve konulan sınırı aşmaktır. Allah Azze ve Celle’nin "Fakat onlar, daha önce yalanladıkları şeye iman edecek değillerdi" kavli iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi; beyyineler kendilerine talep üzerine geldiğinde, beyyinelere iman edecek değillerdi. Onların âdeti böyledir; talep üzerine geldiklerinde âyetlere iman etmezler. İkincisi; onların âyet olduğunu ve onun resul olduğunu bilerek yalanladıkları şeye iman edecek değillerdi. Allah en doğrusunu bilir.

Cenâb-ı Hakk’ın: *(Sonra onların ardından Mûsâ ve Hârûn’u âyetlerimizle Firavun’a ve onun ileri gelenlerine gönderdik. Fakat onlar büyüklük tasladılar ve suçlu bir kavim oldular. (75) Hak onlara katımızdan geldiğinde, “Şüphesiz bu apaçık bir sihirdir” dediler. (76) Mûsâ dedi ki: “Hak size geldiğinde ona böyle mi diyorsunuz? Bu bir sihir midir? Hâlbuki sihirbazlar iflah olmazlar.” (77) Dediler ki: “Bizi, atalarımızı üzerinde bulduğumuz yoldan çeviresiniz ve yeryüzünde büyüklük ikinizin olsun diye mi bize geldiniz? Biz size inanacak değiliz.” (78) Firavun dedi ki: “Bana her âlim sihirbazı getirin.” (79) Sihirbazlar gelince Mûsâ onlara: “Ortaya atacağınızı atın” dedi. (80) Atınca Mûsâ dedi ki: “Getirdiğiniz şey sihirdir. Şüphesiz Allah onu boşa çıkaracaktır. Allah, müfsidlerin (bozguncuların) işini düzeltmez. (81) Allah, suçlular hoşlanmasa da kelimeleriyle hakkı hak olarak ortaya koyar.” (82) Mûsâ’ya, kavminden bir zürriyetten başka -Firavun ve ileri gelenlerinin kendilerine fitne (bela) vermesinden korkarak- iman eden olmadı. Şüphesiz Firavun yeryüzünde ululuk taslayanlardandı ve o, müsriflerdendi. (83) Mûsâ dedi ki: “Ey kavmim! Eğer Allah’a iman ettiyseniz, eğer Müslümanlar iseniz, artık O’na tevekkül edin.” (84) Dediler ki: “Allah’a tevekkül ettik. Rabbimiz! Bizi zalim kavim için bir fitne (bela) kılma. (85) Ve bizi rahmetinle kâfir kavimden kurtar.” (86))* kavli hakkında: *(Sonra onların ardından gönderdik)* yani: Zikrettiğimiz resullerden sonra. *(Mûsâ ve Hârûn’u Firavun’a ve onun ileri gelenlerine):* Onları, hem ileri gelenlere hem de diğerlerine gönderdi. *(Âyetlerimizle):* Zikrettiğimiz vecihlere (yönlere) ihtimali vardır. *(Fakat onlar büyüklük tasladılar):* Bu, resûlün onlara getirdiği âyetlerin hakikaten âyet olduğunu bildiklerini, ancak inat edip kibirlendiklerini ve onları kabul etme hususunda boyun eğmediklerini gösterir. Onlar suçlu bir kavim idiler. Aziz ve Celil olan Allah’ın: *(Hak onlara katımızdan geldiğinde, “Şüphesiz bu apaçık bir sihirdir” dediler. (76))* kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: *(Hak onlara katımızdan geldiğinde)* yani: Katımızdan gelen hüccetler ve âyetler geldiğinde, *(“Şüphesiz bu apaçık bir sihirdir” dediler)*. Onlar, Mûsâ’nın getirdiği hüccetleri ve bürhanları kastediyorlar. *(Apaçık bir sihirdir)* diyerek, hüccet ve bürhanları sihir olarak isimlendirdiler. Zira sihir, onların nazarında bâtıldır. İşte bu sebeple hüccetlere sihir dediler. Bu, onların insanları şaşırtmak için yaptıkları bir temvihtir (aldatmacadır); ta ki hak onlara zahir olmasın ve ona tâbi olmasınlar. Bazıları da şöyle demiştir: Hak, İslâm ve dindir. Tıpkı: *(Allah katında din İslâm’dır)* kavli gibidir. *(“Şüphesiz bu apaçık bir sihirdir” dediler)* ifadesiyle, onun (Mûsâ’nın) din için getirdiği hüccetleri ve âyetleri kastediyorlar. Çünkü o, onlara din ile gelmiş, aynı zamanda dinin hüccetlerini ve âyetlerini de getirmiştir. Dediler ki: “Hüccetler dindir, İslâm ise sihirdir.” Her iki tevil (yorum) üzere de hüccetleri sihir olarak isimlendirmişlerdir. *(Hak onlara katımızdan geldiğinde)* kavli: Yani emrimizle geldiğinde demektir. Aynı şekilde: *(Allah katında din İslâm’dır)* kavli de: Yani İslâm, Allah’ın emrettiği dindir, manasındadır; (İslâm’ın) anlaşıldığı gibi değildir.

Cenâb-ı Hakk’ın (فَلَمَّا جَاءَهُمْ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنَا قَالُوا إِنَّ هَذَا لَسِحْرٌ مُبِينٌ) kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: (فَلَمَّا جَاءَهُمْ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنَا) yani, "Tarafımızdan gelen hüccetler ve âyetler" demektir. (قَالُوا إِنَّ هَذَا) yani, "Mûsâ’nın kendilerine getirdiği hüccetler ve bürhanlar" kastedilmektedir. (لَسِحْرٌ مُبِينٌ) yani, "Hüccet ve bürhanları sihir olarak isimlendiriyorlar." Zira sihir, onların nazarında bâtıldır. Bundan dolayı hüccetler hakkında "O bir sihirdir" dediler. Bu, onların bir temvihi (aldatmacası) idi; insanlar nezdinde hakikat zuhur etmesin ve ona tâbi olmasınlar diye halkı aldatıyorlardı. Bazıları da şöyle demiştir: Hak, İslâm ve dindir. Tıpkı (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ) [Âl-i İmrân: 19] kavli gibidir. (قَالُوا إِنَّ هَذَا لَسِحْرٌ مُبِينٌ) yani, "Dinin ikamesi için getirdiği hüccetler ve âyetler" kastedilmektedir. Zira o, din ile gelmiş ve onlara dinin hüccetlerini ve âyetlerini de getirmiştir. Dinin ve İslâm’ın hüccetleri hakkında "Onlar sihirdir" dediler. Her iki tevil üzere de hüccetleri sihir olarak isimlendirdiler. Cenâb-ı Hakk’ın (فَلَمَّا جَاءَهُمْ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنَا) kavli, yani "Emrimizle" demektir. Aynı şekilde (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ) [Âl-i İmrân: 19] kavli de, yani "İslâm, Allah’ın emrettiği dindir" demektir. Yoksa "ind" (nezd/kat) kelimesinden bir mekân, bir yerden bir yere intikal anlaşılmaz. Lâkin "ind"in mânâsı, "emir" mânâsınadır. Bu esas üzerine (إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ) [A’râf: 206] kavli de tevil edilir ki, melekleri kastederek "Rabbinin emriyle olanlar, O’na ibadet etmekten büyüklenmezler" demektir. Yani, Rabbinin emriyle O’na ibadet ederler. Hak’kın O’nun katından gelmesinden bir mekân anlaşılmadığı gibi, O’na ibadet etmekten büyüklenmezler. Buna binâen, (إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ) [A’râf: 206] kavlinden mekânın anlaşılması veya ondan mekânın galip gelmesi câiz değildir. Lâkin tevil, zikrettiğimiz üzere "Allah’ın katından" ifadesinden anlaşılanın O’nun emri olduğudur. Allah en doğrusunu bilir.

(عند) kelimesi için, bir mekândan diğer mekâna intikal eden bir mekân manası yoktur; bilakis (عند) kelimesinin manası, emir manasıdır. Binaenaleyh, (إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ) kavli de buna göre tevil edilir; yani melekler (لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ) yani: "Rabbinin emriyle O'na ibadet edenler, O'na ibadet etmekten istikbar etmezler (büyüklenmezler)." Zira hak, O'nun katından geldiğinde bir mekân anlaşılmadığına göre, (إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ) kavlinden de mekân veya O'na yakınlık mekânı anlaşılması caiz değildir. Lakin tevil, zikrettiğimiz üzere, Allah katından (عند الله) mefhumunun O'nun emri olduğudur. Allah en iyisini bilendir. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (قَالَ مُوسَى أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ أَسِحْرٌ هَذَا وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ) (77). Hak, zikrettiğimizdir. (وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ): İfelâh, hacete (istenen şeye) muzaffer olmaktır. Der ki: (وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ) yani: Sihirbaz, hacete muzaffer olmaz ve galip gelmez. Çünkü sihir bâtıldır; bâtıl ise hakka galip gelemez; bilakis hak, galip olandır. Sihir ise, Musa'nın getirdiği hakka karşı, Firavun'un sihirbazlarının getirdiği sihir hususunda mağlup olandır. Veya şöyle der: Sihirbazlar, dünyadaki sihirleriyle ahirette felaha ermezler. (وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ) kavli, sihirleri esnasında sihirleriyle felaha ermeyecekleri manasına da muhtemeldir; tıpkı (لَا يُفلِحُ الظَّالِمُونَ) ve (لَا يُفلِحُ الْكَافِرُونَ) kavli gibidir. Yani: Zulümleri esnasında zulümleriyle felaha ermezler. Zulmü terk ettiklerinde ise felaha ermiş olurlar. Binaenaleyh, sihirbazlar da sihri terk ettiklerinde felaha ermiş olurlar. Allah en iyisini bilendir. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ) (78). Denildi ki: "Bizi çevirmen ve alıkoyman için." Kutrub şöyle dedi: "Birini bir şeyden çevirdiğinde 'leftehu an keza' denir. İltifat da ondan gelir ki, o da yüz çevirmektir." Ebû Avsece dedi ki: (لِتَلْفِتَنَا) yani: "Bizi reddetmen ve çevirmen" demektir; Kutrub'un zikrettiği üzere. Dedi ki: "Lefetehu yelfituhu leften denilir." Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا): Putlara ve heykellere tapınmaktan. Ve atalarımızı üzerinde bulduğumuz şeyin, Firavun'a tapınmak ve ona itaat etmek olması da muhtemeldir. (وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ) Ehli tevilin umumiyeti dedi ki: Kibriya, mülk ve saltanattır.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Dediler ki: Bizi çevirmek için mi geldin?)* Denildi ki: Yani bizi döndürmek ve alıkoymak için. Kuteybî şöyle dedi: "Falanı şundan 'lefteyledin' demek, onu çevirdin demektir; 'iltifat' da bundandır ki inhiraf ve geri dönmektir." Ebû Avsece de şöyle dedi: *(Bizi çevirmek için mi geldin?)* Yani bizi döndürmek ve çevirmek için; Kuteybe'nin dediği gibi. Şöyle denilir: "Leftehu el-teftehu leften." Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Atalarımızı üzerinde bulduğumuz şeyden)* Yani putların ve heykellerin ibadetinden. Ve ihtimaldir ki *(Atalarımızı üzerinde bulduğumuz şeyden)* maksat, Firavun'un ibadetinden ve ona itaatten ibaret olsun. *(Ve yeryüzünde kibriyâ ikinizin olsun)* Tevil ehli dediler ki: Kibriyâ, mülk, saltanat ve şereftir. Yani, insanların ikinize ittiba etmesi sebebiyle, Firavun'a ait olan mülk ve saltanat ikinizin olacaktır; zira kendisine ittiba edilen her bir metbû, mutaâtır, muazzamdır ve muşaerftir (şereflendirilmiştir). Ve şu kavlinin ihtimali vardır: *(Ve yeryüzünde kibriyâ ikinizin olsun)* Yani Firavun'un nefsi için iddia ettiği ulûhiyet ikinizin olsun; çünkü onlara göre itaat edilen ve ittiba edilen herkes ibadet olunmuş ve ilâh olarak dikilmiş demektir. *(Ve biz ikinize iman ediciler değiliz)* Yani tebliğ etmekte olduğunuz risalette bizi tasdik ediciler değiliz.

Ve şeref; yani Firavun'un sahip olduğu mülk ve saltanat, insanların ikinize tâbi olmasıyla sizin olacaktır. Çünkü kendisine tâbi olunan her matbu‘ (itaat edilen); mutâ‘, muazzam ve müşerref olur. Şöyle de ihtimal verilir: **(وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ)** Yani Firavun'un kendi nefsi için iddia ettiği ulûhiyet ikinizin olacaktır. Çünkü onların nazarında, kendisine itaat edilen ve tâbi olunan her fert ibadet olunmuş ve ilâh edinilmiş demektir. **(وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ)** Yani bizi davet ettiğiniz şeylerde veya iddia ettiğiniz risalette ikinizi tasdik ediciler değiliz. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: **(وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ)** Bu, Firavun'un iddia ettiği ulûhiyeti nakzeder (bozar); zira başkasına olan ihtiyacını izhar etmiştir, halbuki muhtaç olanın ilâh olması caiz değildir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: **(فَلَمَّا جَاءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُمْ مُوسَى أَلْقُوا مَا أَنْتُمْ مُلْقُونَ * فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لَا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ)** Yani kasdettikleri sihir amelini iptal edecektir; yani onu mağlup kılacaktır. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: **(وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ)** Yani sihirbazlar galip gelmezler ve matlûplarına eremezler. **(إِنَّ اللَّهَ لَا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ)** Yani onların fesada verdiğimiz amellerini ıslah edip de onları sâlih kimseler kılmaz. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: **(إِنَّ اللَّهَ لَا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ)** Bu, zikrettiğimiz manadadır; yani onları amelleriyle sâlih kimseler kılmaz veya onların fesatlı amellerini sâlih (iyi ve makbul) kılmakla neticelendirmez. Bağzıları şöyle demiştir: **(لَا يُصْلِحُ)** Yani mürsidlerin amelinden razı olmaz. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: **(وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ)** Hak, hakikattir; hakka hakkaniyet verilse de verilmese de hak, haktır. Aynı şekilde batılı iptal etmek için de batılı zikretmiştir; batıl, batıldır; iptal edilse de edilmese de batıldır. Lâkin şu kavl-i şerifin ihtimali vardır: **(وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ)** Ve batılı iptal eder. Yani hakka başlangıçta hakkaniyet verir de hak olur, batıla başlangıçta batıllık verir de batıl olur. Yani O'nun batılı iptal etmesiyle batıl, batıl olur; hakka hakkaniyet vermesiyle de hak, hak olur. Şöyle denildiği gibidir: "O'nu hidayet etti de hidayete erdi, O'nu dalalete attı da dalalete düştü." Yani O'nun hidayetiyle hidayet buldu, O'nun dalalete sevkiyle dalalete düştü. İşte bunun gibi, O'nun batılı iptal etmesiyle batıl, hakka hakkaniyet vermesiyle de hak, hak olmuştur. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: **(بِكَلِمَاتِهِ)** Birkaç veçhe ihtimali vardır:

(فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ) yani, onların kastettikleri sihir amelini Allah elbette ibtal edecektir; yani onu mağlup kılacaktır. Tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: (لَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ) [Yunus: 77] yani, sihirbazlar felah bulmazlar ve matlublarına muvaffak olamazlar. (إِنَّ اللَّهَ لَا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ) yani, zikrettiğimiz şeydir; Allah, o müfsidleri fasit amelleriyle salih kılmaz veya onların fasit amellerini salih bir hale getirmez. Bazıları da (لَا يُصْلِحُ) ifadesini, "müfsidlerin amellerinden razı olmaz" şeklinde tefsir etmişlerdir.

(فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ) yani, onların kastettikleri sihir amelini Allah elbette ibtal edecektir; yani onu mağlup kılacaktır. Tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: (لَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ) [Yunus: 77] yani, sihirbazlar felah bulmazlar ve matlublarına muvaffak olamazlar. (إِنَّ اللَّهَ لَا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ) yani, zikrettiğimiz şeydir; Allah, o müfsidleri fasit amelleriyle salih kılmaz veya onların fasit amellerini salih bir hale getirmez. Bazıları da (لَا يُصْلِحُ) ifadesini, "müfsidlerin amellerinden razı olmaz" şeklinde tefsir etmişlerdir.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve Allah, kelimeleriyle hakkı hak olarak teyit edip ortaya çıkarır; mücrimler istemese de.)* [Yunus: 82] Şöyle zikredilmiştir: Hak, hakikat itibarıyla yine haktır; lakin O hakkı izhar ve teyit etmese de (hak, haktır). Batıl hususunda da şunu zikretmiştir: Batılı iptal etmek için (batılı batıl kılar); batıl da batıldır, lakin O batılı iptal etmese de (batıl, batıldır). Lakin Enfal Suresi'ndeki *(Hakkı hak çıkarmak ve batılı iptal etmek için)* [Enfal: 8] kavli şu ihtimali taşır: Yani, hakkı bidayette hak kılar, batılı da bidayette batıl kılar. Binaenaleyh, Allah'ın batılı iptal etmesiyle batıl, batıl olur. Hakkı tahkik etmesiyle de hak, hak olur. Şöyle de denilmiştir: "Allah onu hidayete erdirdi de o hidayete erdi; onu dalalette bıraktı da o sapıttı." Yani O'nun hidayetiyle hidayete erdi, O'nun dalalete düşürmesiyle sapıttı. Buna kıyasla; O'nun batılı iptal etmesiyle batıl batıl oldu, hakkı tahkik etmesiyle de hak hak oldu. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Kelimeleriyle)* [Yunus: 82] ayetindeki *(Ve Allah, kelimeleriyle hakkı hak olarak teyit edip ortaya çıkarır)* ifâdesi şu vecihleri ihtimal tutar: Hz. Musa'nın kavmine vadettiği azap ve onlar için vadettiği nimetler demektir. Şunun gibi: *(Allah üzerinizdeki nimetini hatırlayın; hani içinizden nebîler kılmış ve sizi hükümdarlar yapmıştı. Âlemlerde hiç kimseye vermediğini size vermişti.)* [Maide: 20]

"Kelimeleriyle hakkı hak olarak ispat eder" âyetinde şu ihtimal vardır: "Resulleriyle" demektir. Zira resuller vasıtasıyla hak zahir olur, onlarla bâtılın butlanı ortaya çıkar. Onlar, Allah’ın yeryüzündeki hüccetleridir; hüccetlerle hak zahir olduğu gibi, bâtıl da zahir olur. Şu ihtimal de vardır ki, ehli-tevilin zikrettiği üzere "kelimeleriyle" ifadesi, "O’na indirdiği âyetleri" demektir. Onlarla Musa’nın getirdiği şeyin hakikati zahir olmuş ve sihirbazların getirdiği sihrin butlanı ortaya çıkmıştır. Yine "kelimeleriyle" ifadesinde, Musa’nın kavmine vaad ettiği azap; düşmanlarına karşı zafer kazanacaklarına ve onlara nusret verileceğine dair vaadi; ve bunun gayrısında onlara vaad edilen nimetler kastedilmiş olabilir. Şu âyette olduğu gibi: "Allah’ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın; hani içinizden peygamberler çıkarmış, sizi hükümdarlar kılmış ve âlemlerden hiç kimseye vermediğini size vermişti." "Fakat Musa’ya, kavminden bir zürriyetten başkası iman etmedi. Firavun’un ve ileri gelenlerinin kendilerini fitneye düşürmelerinden korkarak. Şüphesiz Firavun, yeryüzünde çok yüce idi ve şüphesiz o, müsriflerdendi." (Yunus, 83) "Kavminden" ifadesinde şu ihtimal vardır: Musa’nın kavminden demektir. Çünkü Musa’nın İsrailoğulları’ndan olduğu söylenmiştir; bu cihetle onlar onun zürriyetindendir. Tıpkı, o ev ona ait olmasa bile "falanın ehli beyti" denilmesi gibi. Şu ihtimal de vardır: "Kavminden" ifadesi, Firavun’un kavminden demektir. Zikrettiğimiz sebepten ötürü ona nispet edilmiştir. Ehli-tevil şöyle demiştir: "Zürriyet" ile onlardan az bir kısmı kastedilmiştir. Yani, onlardan iman eden ancak az bir kısımdır. Fakat biz bunu kesin olarak bilemeyiz. "Fakat Musa’ya, kavminden bir zürriyetten başkası iman etmedi. Firavun’un... korkarak." Şu ihtimal vardır: Kavminden iman edenler, ancak Firavun ve ileri gelenlerinden korkarak iman etmişlerdir. Yani, Firavun ve ileri gelenlerinden korkmalarına rağmen iman etmişlerdir. Şu ihtimal de vardır: Kavminden Musa’ya iman etmeyi terk edenler, ancak Firavun’un onları fitneye düşürmesinden, yani onları öldürmesinden ve azap etmesinden korktukları için terk etmişlerdir. Bunda, korkunun, imanı terk etme hususunda kişiyi hakikatte mazur kılmayacağına dair delalet vardır; gerçi imanı izhar etmeyi (açığa vurmayı) terk etme hususunda mazur görülebilir. Çünkü iman, tasdiktir; tasdik ise kalb ile olur ve mahlûkattan hiç kimse buna muttali olamaz. İşte bu sebeple, imanı getirmeyi terk etme hususunda mazur görülmemiştir; zira kişi onu gizlemeye kadirdir. Şu âyete bakmaz mısın: "Firavun ailesinden imanını gizleyen mümin bir adam dedi ki..." O, izhar etmese bile Rabbi ile kendi arasında mümindi. "Şüphesiz Firavun, yeryüzünde çok yüce idi" ifadesi, Allah Azze ve Celle’nin "Şüphesiz Firavun yeryüzünde ululuk tasladı" buyurduğu şeydir. Yani, yeryüzündekilere kahretti ve galip geldi. "Ve şüphesiz o, müsriflerdendi."

Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Mûsa dedi ki: "Ey kavmim! Eğer siz Allah'a iman etmişseniz, artık O'na tevekkül edin; eğer Müslümanlar iseniz.") [Yunus: 84] Bunda, iman ile İslam'ın hakikatte bir olduğuna delalet vardır. Çünkü imana (Eğer siz Allah'a iman etmişseniz) sözüyle başlamış, İslam ile de (Eğer Müslümanlar iseniz) sözüyle hatmetmiştir. Bu, ikisinin bir olduğunu delillendirmektedir; o da, her hakkın zayi edilmesini terk etme inancıdır. İslam ise, her hakkın teslim edilmesi ve zayi edilmesinin terk edilmesi inancıdır. Allah en iyi bilendir. İslam, her şeyin külliyetini Allah için salim kılmaktır; iman ise, Allah'a rububiyet ve ulûhiyette şehadet hususunda eşyanın külliyetini tasdik etmektir. Ve O'nun kavli: (Artık O'na tevekkül edin; eğer Müslümanlar iseniz) Bu, iki veçhe ihtimal taşır: İhtimal ki: Bunu, Firavun'un tehditlerinden ve cezalarından korktukları zaman söylemiştir. Tıpkı iman ettikleri zaman sihirbazlara söylediği gibi: (Andolsun, ellerinizi ve ayaklarınızı çaprazlama keseceğim...) [A'râf: 124] ayeti gibi. İşte o sırada dedi ki: (Artık O'na tevekkül edin) bunu sizden defetmesi hususunda. Onlar da dediler ki: (Yalnız Allah'a tevekkül ettik. Ey Rabbimiz, bizi o zalim kavim için bir fitne kılma!) [Yunus: 85] O'nun kavli: (Bizi o zalim kavim için bir fitne kılma!) Firavun'dan ve onun cemaatinden, söylenen şeyin kendilerine fitne vermesinden yani onları öldürmesinden ve azap etmesinden korkarak söylediği şeyi ihtimal taşır. Allah en iyi bilendir. Bu, iki veçhe çıkarılır: Birincisi: Yani onlar için bize karşı zafer ve nusret kılma; ta ki kendilerinin hidayet ve hak üzerinde, bizim ise dalalet ve batıl üzerinde olduğumuzu zannetmesinler. İkincisi: Bizi zalimlerin elleri altında bırakma ki bize azap etmesinler; böylece bu bizim için bir fitne ve mihnet olur, tıpkı Firavun'un iman ettikleri zaman sihirbazlara yaptığı gibi. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (Ve bizi rahmetinle o kafir kavimden kurtar!) [Yunus: 86] Bunda, (zalimler) ve (kafirler) sözünün bir olduğu manası vardır. Allah en iyi bilendir. *** Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Biz Mûsa ve kardeşine, "Kavminiz için Mısır'da evler edinin, evlerinizi kıble yapın, namazı ikame edin ve müminleri müjdele" diye vahyettik. Mûsa dedi ki: "Rabbimiz! Muhakkak ki Sen, Firavun'a ve onun me'cine dünya hayatında ziynet ve mallar verdin. Rabbimiz! Senin yolundan saptırsınlar diye mi? Rabbimiz! Onların mallarını sil süpür (tıka), kalplerine sıkıntı ver ki o elem verici azabı görene kadar iman etmesinler." Buyurdu ki: "İkinizin de duası icabet olunmuştur; öyleyse müstakim olun ve asla bilmeyenlerin yoluna uymayın!") [Yunus: 87-89] Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (Biz Mûsa ve kardeşine, "Kavminiz için Mısır'da evler edinin, evlerinizi kıble yapın"...) ayeti iki veçhe ihtimal taşır: (Kavminiz için Mısır'da evler edinin, evlerinizi kıble yapın) Birincisi: (Kavminiz için edinin) sözü şu ihtimali taşır: Yani kavminiz için içinde namaz kılacakları mescitler edinin. (Evlerinizi kıble yapın) yani edindiğiniz evlerinizde mescitler kılın; binaenaleyh, (Kavminiz için Mısır'da evler edinin) sözünde mescit edinme emri, (Evlerinizi kıble yapın) sözünde ise binası emredilen mescitlerde kıble edinme emri bulunmaktadır. İkincisi: (Kavminiz için Mısır'da evler edinin) sözü, yani zikrettiğimiz üzere kavminiz için Mısır'da mescitler edinin, demektir. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (Evlerinizi kıble yapın) yani kendiniz için bina ettiğiniz evlerinizde, kendisine yönrileceğiniz bir kıble kılın. Ve bunda, cemaat tesis etmenin, mescitler ve kıble edinmenin bid'at olmayıp bize ve hususiyle şeriatımıza mahsus olmayarak önceki ümmetlerden irsen intikal eden sünnet olduğuna delalet vardır. Zikrettiğimiz şeyi, onda mescit edinme emrinin bulunması da teyit etmektedir. Ve O'nun kavli: (Namazı ikame edin) Namazı ikame etme emri, evler inşa etme emrinin mescitler edinme ve kıble edinme emri olduğuna delalet etmiştir. Eğer denilirse ki: Bu, zahirde mescit edinme emridir; mescit edinmenin zikredildiği ayet ise bizim hakkımızda ibaha mahrecinden çıkarılmıştır. O da şu kavlidir: ((O kandiller) birtakım evlerdedir ki, Allah onların yüceltilmesine ve içlerinde adının anılmasına izin vermiştir.) [Nûr: 36] Bu, zahirde ibahadır. Denilir ki: O, zahirde ibaha gibi görünse de hakikatte emirdir. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: (İçinde O'nun adı anılır, sabah akşam O'nu tesbih ederler...) [Nûr: 36] Şüphe yoktur ki O'nun adını anmak ve O'nu tesbih etmek birer emirdir; demek ki iş zikrettiğimiz gibidir. Allah en iyi bilendir. Tevil ehline gelince; onlar şöyle demişlerdir: Şüphesiz onlar Firavun'dan ve onun cemaatinden korkuyorlardı; bu yüzden evlerinde Firavun'dan korkarak gizlice namaz kılacakları Kabe'ye yönelmiş mescitler kılmakla emrolundular. Bu, Firavun'un helakinden önce ve Mısır'a hakim olmalarından evvel olması halinde muhtemeldir. Helakinden sonra ve Mısır'a ve halkına hakim olup mülk edindikten sonra olması halinde ise iş zikrettiğimiz gibidir; mescitler edinmek, buralarda cemaatler tesis etmek ve namazı ikame etmekle emrolunmuşlardır.

[ Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Dediler ki: “Biz ancak Allah’a tevekkül ettik. Rabbimiz! Bizi o zâlimler topluluğu için bir fitne kılma!”) ] [Asıl nüshada ve M nüshasında düşüktür] Bu âyet iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Yani, onlara bize karşı zafer ve nusret verme ki, böylece onlar kendilerinin hidayet ve hak üzere, bizim ise dalâlet ve bâtıl üzere olduğumuzu zannetmesinler. İkincisi: Bizi zâlimlerin elleri altına düşürme ki bize azap etmesinler; zira bu durum, Firavun’un iman ettiklerinde sihirbazlara yaptığı gibi, bizim için bir fitne ve mihnet olur.

Hem de Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Bizi rahmetinle kâfir olan kavimden kurtar!)* [Yani *(zalimlerden)* ki her ikisi de asl-ı nusha ve "M" nushasında: Onda *(zalimler)* ve *(kâfirler)* tabiri mevcuttur, manaca birdir.] Vallahu âlem.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve Mûsa ile kardeşine: "Kavminiz için Mısır'da evler hazırlayın ve evlerinizi kıble yapın" diye vahyettik)* (Yunus Suresi, 87) ayeti iki vecih ihtimal edebilir: Birincisi: *(Kavminiz için Mısır'da evler hazırlayın)* kavli şu manaya muhtemeldir: Yani, "Kavminiz için içinde namaz kılacağınız mescitler edinin." *(Ve evlerinizi)* yani [edindiğiniz] evlerinizi [ki mescitler yapmıştınız, kıble kılın. Binaenaleyh] *(Kavminiz için Mısır'da evler hazırlayın)* kavli [mescitler edinme emri olur; *(Evlerinizi kıble yapın)* kavli ise, bina edilmesi emredilen mescitlerde kıble edinme emri olur.] İkincisi: *(Kavminiz için Mısır'da evler hazırlayın)* kavli [şuna muhtemeldir]: Yani, "Kavminiz için Mısır'da zikrettiğimiz üzere mescitler edinin." Cenâb-ı Hakk'ın *(Ve evlerinizi kıble yapın)* kavli ise: "Kendiniz için inşa ettiğiniz evlerinizi, yöneldiğiniz bir kıble kılın" demektir. Bunda şöyle bir delalet vardır: Cemaat tesis etmek, mescitler ve kıble edinmek önceden beri var olan miras bir sünnettir; bizler için sonradan ortaya çıkmış bid'at bir şey değildir ve yalnız bizim şeriatımıza mahsus değildir. Zikrettiğimiz manayı, ayette mescit edinme emrinin bulunması da teyit etmektedir. Cenâb-ı Hakk'ın *(Namazı dosdoğru kılın)* kavli; namazı ikame etmenin emredilmiş olması, evler hazırlama emrinin mescitler edinme emri olduğuna delalet etmiştir. Mescit edinmenin zikredildiği ayet, bize ibaha (mükafat/serbestlik) suresi olarak gelir. O da şu kavldir: *(Öyle evlerde ki, Allah onların yüceltilmesine izin vermiştir)* (Nur Suresi, 36). Bu, zahirde bir ibahadır. Denilmiştir ki: Hakikatte ise o bir emirdir;çi her ne kadar zahirde ibaha gibi görünse de... Görmez misin ki buyuruyor: *(Onda ismi zikredilir, orada O'nu tespih ederler)* (Nur Suresi, 36) Ayet... Şüphe yoktur ki, O'nun ismini zikretmek ve O'nu tespih etmek hususunda emir vardır; bu da bizim dediğimiz manaya delalet etmektedir. Vallahu a'lem. Ehl-i tefsir ise şöyle demişlerdir: Şüphesiz onlar, Firavun'dan ve onun ileri gelenlerinden korkuyorlardı. Bu sebepten onlara, evlerinde Kabe'ye yönelmiş mescitler yapmaları, Firavun'un korkusundan dolayı buralarda gizlice namaz kılmaları emredildi. Bu ihtimal, Firavun'un helakinden önce ve Mısır'a hakim olmalarından evvelki durum için söz konusudur. Firavun'un helakinden sonra ve Mısır ile ehline hakim olup mülkü ele geçirdikten sonra ise, buradaki emir bahsettiğimiz husustur; yani mescitler edinmek, cemaatler tesis etmek ve buralarda namazı ikame etmek emridir. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demişlerdir: "Evlerinizi ve mescitlerinizi kıbleye doğru yöneltin." Lakin bu uzak bir ihtimaldir. Çünkü öyle bir ev yoktur ki cihetlerinden bir cihet kıbleye denk gelmesin; binaenaleyh bunun (ayrıca emredilmesinin) bir manası olmaz. Doğru olan vecih bizim zikrettiğimizdir. Kavimleri için Mısır'da evler hazırlamanın ve evleri kıble yapmanın emredilmesi iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Firavun'dan ve kavminden ayrılma emridir. Öyle ki, onların yanından çıkmak istediklerinde buna muktedir olsunlar ve onların üzerinden geçmek durumunda kalmasınlar. Bu ayrılma işi ise ancak kıble yönünden olmaktaydı. İkincisi: Zikredildiği üzere [onların] kendilerinden ayrılarak buralarda namaz kılmaya imkan bulmak istemeleridir. Halbuki bu imkan, Firavun'un evlerinde kendileri için mümkün olmuyordu. Cenâb-ı Hakk'ın *(Müminleri müjdele)* kavli; ahirette [cennet] ve türlü nimetlerle olan müjdeye muhtemel olduğu gibi, Firavun'un şiddetlerine maruz kaldıktan sonra dünyada mülk ile ve Firavun üzerine zaferle ve türlü nimetlerle onları müjdelemesine de muhtemeldir. Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: *(Allah'ın üzerinizdeki ni'metini hatırlayın; hani o sizden peygamberler kılmış, sizi hükümdarlar yapmış ve âlemlerden hiç kimseye vermediğini size vermişti)* (Maide Suresi, 20). Ebu Avsece şöyle demiştir: *(Kavminiz için hazırlayın)* kavli, tehyi eden/hazırlayan manasındadır; yani onlara bir yer hazırlayın demektir. Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: *(Ve yemin olsun ki, İsrailoğullarına güzel bir yer hazırladık)* (Yunus Suresi, 93) yani onlara hakikaten oturulacak güzel bir mesken hazırladık.

Ehl-i tevilin bazıları şöyle demiştir: "Evlerinizi ve mescidlerinizi kıbleye yöneltin." Lakin bu görüş uzaktır; zira kıbleye bakan bir ciheti olmayan hiçbir ev yoktur, dolayısıyla bunun bir mânâsı olmaz. Bu husustaki vecih, zikrettiğimiz gibidir. Mısır’da kavimleri için evler inşa etme ve evleri kıble kılma emrinde iki ihtimal vardır: Birincisi: Firavun ve kavminden ayrılma emridir; ta ki onlardan çıkmak istediklerinde buna güç yetirebilsinler ve onlara uğramak zorunda kalmasınlar. Bu ayrılma da ancak kıble cihetinden olmuştur. İkincisi: Zikrettiğimiz husustur; yani onlardan uzlet etmeyi murad ettiler ki, orada namaz kılmaya imkân bulabilsinler. Zira Firavun’un evlerinde buna imkân yoktu. Allah Azze ve Celle’nin: (وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ) "Müminleri müjdele" kavli, ahirette cennet ve nimet çeşitleriyle müjdelemeyi ihtimal dâhilinde tuttuğu gibi; Firavun’dan çektikleri şiddetlerden sonra, dünyada mülk ve Firavun’a karşı zafer ve nimet çeşitleriyle onları müjdelemeyi de ihtimal dâhilinde tutar. Tıpkı şu kavli gibi: (اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ) "Allah’ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın; hani içinizden peygamberler çıkarmış, sizi hükümdarlar kılmış ve âlemlerden hiç kimseye vermediğini size vermişti." Ebû Avsece şöyle demiştir: (أَنْ تَبَوَّءَا لِقَوْمِكُمَا) "Kavminiz için evler hazırlayın" kavli, "hazırladı" (هيأ) fiilinden türemiştir; yani: "Onlar için bir yer hazırlayın." Tıpkı şu kavli gibi: (وَلَقَدْ بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ) "Andolsun ki, biz İsrailoğullarını güzel bir yere yerleştirdik." Yani: "Onlar için doğru/güzel bir yer hazırladık." Allah Azze ve Celle’nin: (وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ) "Musa dedi ki: Rabbimiz! Sen Firavun’a ve onun ileri gelenlerine dünya hayatında zinet ve mallar verdin. Rabbimiz! (Bu malları) senin yolundan saptırsınlar diye mi? Rabbimiz! Onların mallarını yok et, kalplerini sık (mühürle) ki, o acı azabı görünceye kadar iman etmesinler" kavline gelince; (زِينَةً) "zinet" kavli, onlara verilen mahsuller ve bitkiler gibi şeylerin çeşitlerinden olması muhtemeldir. Tıpkı şu kavli gibi: (حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ) "Yeryüzü zinetini takınıp süslendiği zaman..." ve benzeri. Ayrıca binek ve giysi olarak süslendikleri zinet ile bunun dışında sahip oldukları türlü türlü ziynet eşyaları ve çokça mallar olması da muhtemeldir. Allah Azze ve Celle’nin: (رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ) "Rabbimiz! Senin yolundan saptırsınlar diye mi?" kavline gelince; Mutezile, (رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ) kavlinin tevilini şöyle yapmıştır: "Onlara, insanları senin yolundan saptırmasınlar diye verdin, fakat onlar saptırdılar." Dediler ki: "Bu, 'Şu iş için şunu söylemedim mi?' denilip de (aksine) yapılması kabilinden bir kelâmdır." Lakin bize göre (hakikat) zikrettiğimiz gibidir: Onlara malları verdi ve zikredildiği üzere "senin yolundan saptırsınlar diye" (verdi). Çünkü Allah, onlardan, insanları kendi yolundan saptıracaklarını bildiğinde, saptırsınlar diye onlara o verdiklerini vermiştir. Bu, (إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا) "Biz onlara ancak günahlarını artırsınlar diye mühlet veriyoruz" ve (نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ...) "Onlar için hayırlarda acele ediyoruz..." ayeti ve benzerlerinde zikrettiğimiz gibidir. İşte bu da böyledir, Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ) "Rabbimiz! Onların mallarını yok et, kalplerini sık (mühürle)" kavli iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: "Mallarını yok et ve kalplerine, tebaayı ve... (başkalarını) kendilerinden nefret ettirecek bir katılık ve sertlik koy" manası muhtemeldir.

Onları, tâbilerinin kendilerine olan ittibâ ve taklidlerinden ayırır. Böylece bu durum, tâbileri onlardan kurtarmamız hususunda bize daha kolay, tâbiler ve onları taklid edenler için de imana daha davetkâr olur. Bu, onların, kendilerine olan ittibâ ve taklidlerinden uzaklaşmalarına bir sebep teşkil eder; bu bir vecihtir. İkincisi: Allah’ın, “Rabbimiz! Mallarını silip yok et, kalplerini sıkıp mühürle” kavlidir. Yani: Bunu, onları imana mecbur bırakacak bir âyet (mucize) kıl. Zira onlar, üzerlerine gönderdiğin tûfan, çekirge ve zikredilen diğer musibetler gibi âyetlerle iman etmediler. O hâlde, “Onlar o elîm azabı görünceye kadar iman etmeyeceklerdir” kavli, bu malın silinip yok edilmesinden ve kalplerin katılaşıp şiddetlenmesinden ileri gelmektedir. Allah en doğrusunu bilir. Bazı müfessirler şöyle demiştir: “Kalplerini sıkıp mühürle ve üzerlerini kapat ki, o elîm azabı, yani boğulmayı görünceye kadar iman etmesinler. O vakit iman ederler; ancak bu âyetlerle iman etmezler.” Bu durum, şayet Allah -azze ve celle- Musa’ya onların iman etmeyeceklerini haber vermişse muhtemeldir; o takdirde bu dua onun için caiz olur. Ancak Allah ona bunu haber vermeden önce, böyle bir dua etmesi caiz değildir. Zira Allah onu, onlara imana davet etmesi için göndermiştir; “tams” (silip yok etme) için değil. Ebû Avcece dedi ki: “O, onu gidermektir.” Yani: “Onu yok et, gider.” Kuteybî dedi ki: “Rabbimiz! Tams et (silip yok et)” kavli, yani: “Onları helâk et” demektir. Bu, “Yol silindi, izi kayboldu” dediğinde kullandığın ifadeden gelir. Bir başkası şöyle dedi: “Tams, meshtir (suretini değiştirmektir); tıpkı Allah’ın, ‘Gözlerini silip kör etseydik’ kavli gibidir.” Yani: “Onları mesh ettik (suretlerini değiştirdik).” Bazıları şöyle demiştir: “Tams, cevherini değiştirmektir.” Musa, onların imanından ümidini kestiğinde bu dua ile dua etmiştir. Bu, Nuh’un, “Rabbim! Yeryüzünde kâfirlerden hiçbir kimseyi bırakma! Şüphesiz sen onları bırakırsan, kullarını saptırırlar” âyetinde olduğu gibidir; onlardan ümit kesildiğinde yapılan bir duadır. Musa’nın durumu da böyledir. Allah en doğrusunu bilir. Allah -azze ve celle-’nin, “Buyurdu ki: İkinizin de duası kabul edilmiştir. Öyleyse dosdoğru olun ve bilmeyenlerin yoluna uymayın” kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: “Musa dua ediyor, Harun da onun duasına ‘âmin’ diyordu. Bunun üzerine Allah -azze ve celle- ‘İkinizin de duası kabul edilmiştir’ buyurarak her ikisini de isimlendirdi.”

duadır. İşte bundan dolayı Muhammed bin Hasan -rahimehullah- bazı kitaplarında şöyle demiştir: "İmam, vitir namazındaki kunutta dua eder, cemaat de âmin der." Cenâb-ı Hakk’ın: (فَاسْتَقِيمَا) "İkiniz istikamet üzere olun" kavli; risalet ve size emrettiğim hususlar üzerinde (dosdoğru olun demektir). (وَلَا تَتَّبِعَانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ) "Bilmeyenlerin yoluna sakın uymayın." Bu, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e hitaben buyurduğu: (وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ) "Bilmeyenlerin hevalarına uyma" ve yine: (وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ) "Onların hevalarına uyma" ve benzeri ayetler gibidir. Gerçi ilim, peygamberlerin -salavatullahi aleyhim- o kimselerin yoluna uymayacaklarını ve onların hevalarına tâbi olmayacaklarını -çünkü Allah -azze ve celle- onları masum kılmıştır- kuşatmış olsa da, bu zikredilmiştir -Allah en iyisini bilir-; ta ki bilinsin ki, ismet (masumiyet), nehyi ve emri ortadan kaldırmaz; bilakis (bu emir ve nehiyler) daha ziyade bir sakındırma ve yasaklama manası taşır. Allah en iyisini bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ (٩٠) آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (٩١) فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ (٩٢) وَلَقَدْ بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ فَمَا اخْتَلَفُوا حَتَّى جَاءَهُمُ الْعِلْمُ إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (٩٣)) kavli. Ve O’nun -azze ve celle-: (وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ) "İsrailoğullarını denizden geçirdik; Firavun ve askerleri de azgınlıkla ve düşmanlıkla onları takip etti" kavli; bu zahirdir (açıktır). (وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ) "İsrailoğullarını denizden geçirdik" kavlinde, kulların fiillerinin yaratıldığına dair bir delil vardır. Çünkü (Allah), onları geçirdiğini bizzat kendine izafe etmiştir. Hâlbuki geçenler İsrailoğullarıdır. Bu durum, onların fiilinin Hâlık’ının Allah olduğuna delalet eder. (حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ) "Nihayet boğulma onu yakaladığında" kavline gelince; yani "boğulduğu vakit" demektir. Çünkü kıssanın bir kısmında zikredilmiştir ki; Firavun denizin kıyısına vardığında, denizin yollar halinde açıldığını gördü ve "Deniz sadece benim için açıldı" dedi. Denize girdiğinde ise boğuldu. İşte o anda, boğulmak üzereyken dedi ki: (آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ) "İsrailoğullarının iman ettiği (İlah)tan başka ilah olmadığına iman ettim ve ben Müslümanlardanım." Sonra onun imanı, o vakitte iki cihetten dolayı kabul edilmedi: Birincisi: İmanının, şiddeti ve helak korkusunu gördüğü esnada olması ihtimalidir. Bu, hakikat imanı değil, şiddeti defetme imanıdır. Bu da, kâfirlerin ahirette azabı müşahede ettiklerinde imanları hakkında haber verdiği durum gibidir.

[ Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli de (şöyledir): (Öyle mi? Şimdi mi? Hâlbuki sen daha önce isyan etmiş ve fesat çıkaranlardan olmuştun.) ] [ Asıl nüshada ve "M" nüshasında bu kısım düşmüştür (yoktur). ]

Nitekim onların: "(Rabbimiz! Bizi yakın bir süreye kadar ertele!)" [İbrahim: 44] sözleri gibi; Cenâb-ı Hakk'ın: "(Rabbim! Beni geri döndürün; ola ki terk ettiğim dünyada salih amel işlerim)" [Mü'minûn: 99-100] sözü gibi; ve onların: "(Daha önce işlediklerimizden başka, salih ameller işleyelim)" [Fâtır: 37] şeklindeki sözleri gibi ve benzeri hususlar gibidir: "(Eğer geri döndürülselerdi, yine kendisinden menolundukları şeye dönerlerdi)" [En'âm: 28]. Onların müşahedesini yaptığı azap, Firavun'un müşahede ettiğinden daha büyük ve daha şiddetlidir. Sonra Hak Teâlâ, onların eğer geri döndürülselerdi yine yapageldikleri şeylere döneceklerini haber vermiştir. Lakin onlar bunu sadece defetmek kabilinden bir söz olarak söylemişlerdir. Binaenaleyh, Firavun'un imanı da, hakikat ve ihtiyarî bir iman değil, kendi nefsinden azabı defetme imanıdır. İkincisi: İman ve İslâm, nefsi Allah'a teslim etmektir. İnsan, nefsini elinden kaçırdığı (can çekişme) bir vakitte iman ettiği takdirde, nefsini Allah'a teslim etmiş bir müslüman olmuş olmaz; zira o esnada nefsi kendi elinde değildir. İşte bu sebepten dolayı, helaket sekeratına maruz kalındığı o vakitte iman kabul edilmemiştir. Ve başka bir ihtimal daha var: O da, Allah'a iman ancak şahidin (görülen âlemin) delaletiyle gaibe istidlâl etmekle olur. O vakitte ise şahitten gaibe istidlâl etmek mümkün değildir; çünkü bu ancak nazar ve tefekkür ile mümkündür, o vakitte ise nazar ve tefekkür imkânsızdır. İşte bundan dolayı bu, hakikî bir iman olmamıştır. Vallahu a'lem. Amma Kelâm-ı İlahî'deki: "(Bugün seni bedeninle kurtaracağız ki, arkandan geleceklere bir âyet olasın. Şüphesiz insanlardan birçoğu bizim âyetlerimizden gâfildirler)" [Yûnus: 92] kavline gelince; bu hususta birkaç vecih zikredilmiştir: Birincisi: "(Seni kurtaracağız -nüneczik-)" tabiri, "necve" kökünden gelmektedir. Yani: "Seni yüksek ve tepedeki bir yere, herkesin onun helak olduğunu görerek, lanet olasıca iddia ettiği gibi ilâh olmadığını onlara açıkça göstermek için yüksek ve hâkim bir yere atacağız" demektir. Kavminin diğer bedenleri ise necveye atılmamış, denizde kalmıştır. İkincisi: Denilmiştir ki: "(Seni kurtaracağız)" yani seni denizden çıkaracağız ve arkandan geleceklere bir âyet olasın diye seni orada bırakmayacağız. Üçüncüsü: Seni bedeninle kurtaracağız ve ruhunu bedenine tabi kılmayacağız. Çünkü kıssada zikredildiğine göre, onlar ve Firavun boğuldukları zaman ateşe atılmışlardır. Nitekim: "(Günahlarından dolayı boğuldular, ardından ateşe sokuldular)" [Nûh: 25] kavli gibidir. Allah Teâlâ, onun cesedinin ruhuyla birlikte ateşe düşmediğini, lakin bedeninin dışarı çıkarıldığını ve ruhunun diğer kavmiyle birlikte ateşe düştüğünü haber vermiştir -vallahu a'lem-. Ta ki cesedi görülsün, yalanı ortaya çıksın ve onun durumu onlara şüpheli kalmasın diye.

Allah Teâlâ’nın "Lita kûne limen halfeke âyeten" (Seni arkandan gelenlere bir âyet/ibret olsun diye) kavl-i şerifi iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Helâkinin bir âyet olması muhtemeldir. Tâ ki, onun iddia ettiği gibi hiç kimse Rububiyet ve Ulûhiyet davasında bulunmasın. Yahut şöyle denilir: "Lita kûne limen halfeke âyeten", yani seni o hâlde, boğulmuş ve atılmış bir vaziyette gören kimse için bu bir âyet/ibret olmuştur. Allah Teâlâ’nın "Ve inne kesîran mine’n-nâsi an âyâtinâ le-gâfilûn" (Şüphesiz insanların çoğu âyetlerimizden gafildirler) kavl-i şerifine gelince: Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle demiştir: Yani Mekke ehli, Firavun ve kavminin helâkinden gafildirler. Onlar, "Mâ hâzâ illâ ifkun müfterâ" (Bu, uydurulmuş bir yalandan başka bir şey değildir) ve "Mâ hâzâ illâ sihrun" (Bu, ancak bir sihirdir) dediklerinde, onlara isabet eden şeyden gafil kalmışlardır; zira böyle bir şey (yani bu kıssalar) uydurulamaz. "Ve inne kesîran mine’n-nâsi an âyâtinâ le-gâfilûn" ifadesi şu şekilde de muhtemeldir: Onların çoğu, kendilerine isabet eden şeyden gafil idiler. Gaflet ise iki vecih üzere olur: Birincisi: İlim ve o şeyin hak olduğunu bilip tanıdıktan sonra, bir i’raz (yüz çevirme) ve inat gafletidir. İkincisi: Nazar ve tefekkürü terk etmek suretiyle gaflet etmektir. Her iki vecih de mezmumdur (yerilmiştir). Allah Teâlâ’nın "Ve lekad bevve’nâ benî isrâîle mübevvee sıdkin ve razaknâhum mine’t-tayyibâti femâhtelefû hattâ câehumu’l-ilmu inne rabbeke yakdî beynehum yevme’l-kıyâmeti fîmâ kânû fîhi yahtelifûn" (Andolsun ki biz, İsrailoğullarını güzel bir yurda yerleştirdik ve onları temiz rızıklarla rızıklandırdık. Kendilerine ilim gelinceye kadar ihtilafa düşmediler. Şüphesiz Rabbin, kıyamet günü ihtilaf ettikleri şeyler hakkında aralarında hüküm verecektir) kavl-i şerifine gelince: Ehl-i tevilin umumiyeti şöyle demiştir: "Bevve’nâ", İsrailoğullarını sadakat yurduna indirdik demektir. Bazıları ise şöyle demiştir: "Bevve’nâ", İsrailoğulları için hazırladık demektir. "Mübevvee sıdkin" ise, güzel ve sadakatli bir hazırlık demektir. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: "İz gadavte min ehlike tübevvi’u’l-mü’minîne makâide li’l-kıtâli..." (Hani sen ailenden ayrılıp müminleri savaş için mevzilere yerleştiriyordun...), yani müminler için hazırlıyordun. Bazıları da şöyle demiştir: "Bevve’nâ benî isrâîle mübevvee sıdkin" kavli, onları sadakatli bir şekilde temkin ettik (yerleştirdik/güçlendirdik) demektir. Bu, şu ayet gibidir: "Ve nurîdu en nemünne alellezîne ustud’ifû fi’l-ardı ve nec’alehum eimmeten ve nec’alehumu’l-vârisîn. Ve numekkine lehum fi’l-ard..." (Yeryüzünde zayıf bırakılanlara lütufta bulunmak, onları önderler yapmak ve onları varisler kılmak istiyoruz. Ve onları yeryüzünde temkin ediyoruz...). Bu ayette zikredilen temkin, "tebvi’e"den (yerleştirmekten) muhtemeldir. "Mübevvee sıdkin" ifadesine gelince; bazıları "sadakat yurdu, yani kerim/değerli bir yurt" demiştir. Bazıları da "sadakat yurdu, yani güzel bir yurt" demiştir. Başka iki vecih daha muhtemeldir: Birincisi: Onlara yeryüzünde temkin (güç ve iktidar) vereceğine dair vaatte bulunulmuş ve bu vaat yerine getirilmiştir. Bu, "mübevvee sıdkin"dir, yani sadakatli bir temkindir. Zira o vaat yerine getirilmiş ve vaat sadık çıkmıştır. Nitekim "Ve evrasnâ’l-kavme’llezîne kânû yustad’afûn" (Zayıf bırakılan o kavmi varis kıldık) ayeti bunu zikreder. İkincisi: "Mübevvee sıdkin", yani sadakat ehlinin yurdu demektir. Çünkü Şam, her zaman sadakat ehlinin yurdu olmuştur.

Ve bu sebeple şu kavl-i kerim çıkmaktadır: *(Rabbî edhilnî mudhale sıdkin ve ahricnî mhrace sıdkin)*... Âyet. Yani: Beni sıddîkların dahil olduğu bir medhal ile dahil et ve sıddîkların mahracı ile çıkar; ve en iyisini Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- *(Ve razağnâhüm mine’t-tayyibât)* kavli: Ehl-i tevil şöyle dedi: Min ve selva murad edilmiştir; lakin tayyibât, şeriatın helâl kıldığı, sahiplerine hiçbir vebalin terettüp etmediği ve kendisine karşı isyan edilmeyen şeylerden nefislerin tatmin olduğu (tayyib bulduğu) şeylerdir. Ve O’nun -Azze ve Celle- *(Fe ma’htelefû hattâ câehehü’l-ilmü)* kavli: Yani: Din hususunda, onun hak olduğu ilmi kendilerine geldikten sonra ancak ihtilaf ettiler. Ve şöyle de denildi: Muhammed’in -aleyhissalâtü vesselâm- Allah’ın Resulü olduğu hususunda, onun Allah’ın Resulü olduğu ilmi kendilerine geldikten sonra ancak ihtilaf ettiler. Ve şöyle de denildi: Kur’an ve Resulüne indirdiği dinler hususunda, bunun Allah katından indirildiği ilmi kendilerine geldikten sonra ancak ihtilaf ettiler. Ve *(Fe ma’htelefû)* kavlinin, Musa’nın Allah’ın Resulü olduğu hususunda, onun Allah’ın Resulü olduğu ilmi kendilerine geldikten sonra ihtilaf ettikleri ihtimali de vardır. Ve O’nun -Azze ve Celle- *(İnne Rabbeke yakdî beynehüm yevme’l-kıyâmeti fîmâ kânû fîhi yahtelifûn)*... Âyet: Zikrettiğimiz vecihlerden zahirdir. Ve O’nun -Azze ve Celle- *(İnne Rabbeke yakdî beynehüm)* kavli iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Ceza ve sevap, İkincisi: Hakkı batıldan tefrik edip beyan etmek. * * * Cenâb-ı Hakk’ın *(Fe inne künte fî şekkin mimmâ enzelnâ ileyke fes’eli’llezîne ya’krau’l-kitâbe min kablike lekad câeke’l-hakku min Rabbike fe lâ tekûnenne mine’l-mumterîn (94) Ve lâ tekûnenne mine’l-lezîne kezzebû bi-âyâti’l-lâhi fe tekûne mine’l-hâsirîn (95))* kavli. Ve O’nun -Azze ve Celle- *(Fe inne künte fî şekkin mimmâ enzelnâ ileyke fes’eli’llezîne ya’krau’l-kitâbe)* kavli: Bu hususta ihtilaf edilmiştir; bazısı şöyle dedi: Hitap Resulullah’adır, murad ise başkasıdır. Bazısı şöyle dedi: Hitabın da muradın da kendisiyle bütünüyle başkasıdır. Ve bazısı dedi ki: Hitap onadır, murat olunan ise Resulullah’tır; onlara haber verdiğin ve anlattığın şeylerden asla şüphe etmedin. Hitabın Resulullah’a olup muradın başkası olduğunu söyleyenlere göre; bu, insanların, kendileri katında kadir ve menzilesi daha büyük olan birine hitap edip bununla başkasını irade etmelerinin naslar arasında tecelli etmesi kabîlindendir; aksi takdirde, Resulullah’ın kendisine indirilen şeyden asla şüphe etmesi veya irtipta bulunması düşünülemez. Şu kavl-i kerim gibi: *(İmmâ yeblugenne indeke’l-kibere ahadehümmâ ev kilâhümâ)*... Âyet. Malumdur ki, bu hitap vuku bulduğunda anne ve babası hayatta değildi; bu da, bundan başkasının murat edildiğine delalet eder. Binaenaleyh hüküm birinci şekildedir. Hitap ve muradın Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- dışındakiler olduğunu söyleyenler şöyle derler: Kâfirlerin heyetleri Resulullah’ın huzuruna öne geçip O’ndan parça parça bir şeyler sorarlardı, O da öne geçene hitap ederdi; orada fertler ve cemaatler hazır bulunurdu. *(Fe inne künte fî şekkin mimmâ enzelnâ ileyke fes’eli’llezîne ya’krau’l-kitâbe)* buyurur. Ve *(Ve enzelnâ ileyke)* kavli bu tefsire göre ona indirilmiştir; zira Resulullah’a indirilen her şey ona, O’na ve herkese indirilmiştir. Şu kavl-i kerim gibi: *(İttebiû mâ unzile ileyküm min Rabbiküm)*. Onlara, kendilerine indirilene tabi olmalarını emretmiştir; bu da Resulullah’a indirilen her şeyin onlara da indirildiğine delalet eder. Hitabın Resulullah’a olup muradın da O olduğunu söyleyenler ise şöyle derler: Resulullah’ın kendisine indirilen herhangi bir şeyden şüphe etmesi düşünülemez; lakin bundan maksat, küfre varanların "Muhammed’e ilka edilen şey şeytandır" demelerinden ötürü O’nun katında bu meseleyi teyit ve takrir etmektir. Veya bu hitapla her şüphe sahibi kastedilmiştir; şu kavl-i kerim gibi: *(Yâ eyyühe’l-insânü mâ garrake bi-Rabbike’l-kerîm (6) Ellezî)*. Bu âyet bir tek insana hitap etmektedir, lakin bundan murat gurura kapılmış her insan ve her kâfirdir. Kur’an’da ferde hitap edilip umumun murat edilmesi caizdir ve pek çoktur. Hitapla Resulullah’ın kastedildiğini ve O’nun -aynı zamanda- vahiy gelip gelmediği hususunda başlangıçta tam bir yakîn üzere olmadığını söyleyenler ise şu kavli delil getirirler: *(Ve ma künte tetlû min kablihî min kitâbin)* ve *(Mâ künte tedrî mâ’l-kitâbü ve lâ’l-îmân)*. Binaenaleyh buyurmuştur ki: *(Fe inne künte fî şekkin mimmâ enzelnâ ileyke fes’eli’llezîne ya’krau’l-kitâbe)*; yani onlara haber verdiğin haberleri ve benim sana vahyedildiğini iddia ederek anlattığın şeyleri sana haber vermeleri için ehl-i kitaptan okuyanlara sor ki, sana anlattığın veçhile haber versinler. Ve *(Fes’eli’llezîne ya’krau’l-kitâbe min kablike)* kavli hakkında bazıları şöyle dedi: Kitabı okuyanlardan maksat, onlardan iman edenlerdir. Ve bazıları dedi ki: Onlardan Ehl-i Kitap olanlara sor, sana haber versinler; çünkü o, kendi yanlarında yazılıdır. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibi: *(Yecidûnehu maktûben indehüm)*... Âyet. Ve O’nun -Azze ve Celle- *(Lekad câeke’l-hakku min Rabbike)* kavli: Denildi ki: Hak, Kur’an’dır, Rabbinden gelmiştir. Ve denildi ki: O’nun Allah katından olduğuna dair beyan gelmiştir.

Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ): Yani şüphe edenlerden olma. (وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ) (95): Bu, zikrettiğimiz üzere hitabın başkasına yöneltilmiş olmasıdır. Yoksa Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şüphe edenlerden olması, yahut Allah’ın âyetlerini yalanlayanlardan olması, ya da hüsrana uğrayanlardan olması ihtimal dâhilinde değildir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ (96) وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ (97) فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ (98) وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ (99) وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ (100) Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ). O’nun (حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ) kavli; Cenâb-ı Hakk’ın şu kavlidir: (لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ). Bu, hatm (mühürlenme) hususundadır; yani kim küfür ile hatmolunursa, artık Rabbinin "Cehennemi elbette dolduracağım" kelimesi onun hakkında tahakkuk etmiştir. Yahut (حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ) ifadesi, başka bir âyette zikredilen şudur: (أُولَئِكَ يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتَابِ...) âyeti; ya da Rabbinin kelimesi, (وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ) âyetinde zikredilendir. Ve O’nun -azze ve celle- (حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ) kavli; yani Rabbinin onların ahvâline dair ilmi demektir. Yani, ilmiyle iman etmeyeceği bilinen kimse, küfrü kesb ettiği (tercih ettiği) vakitte iman etmez. Şu kavli gibi: (مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ); yani Allah kimi dalâlette bırakırsa, onun için bir hidayet edici yoktur; bu, onların küfrü kesb ettikleri vakittir. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: (وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ); bu da onların zulmü kesb ettikleri vakittir ve benzerleri böyledir. Dolayısıyla birinci tevil, hatm (mühürlenme) meselesine; ikincisi ise, Rabbinin ilmiyle iman etmeyeceği sabit olan kimsenin, o vakitte iman etmeyeceğine râcidir. Ve O’nun -azze ve celle- (وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ) kavli. Denilmiştir ki: Dünyada azabı defeden iman... Bu dünyada olması muhtemeldir ve biz bunu zikrettik. Ve O’nun -azze ve celle- (فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ) kavli; yani hiçbir belde halkı, azabı müşahede ettikleri vakitte kendilerine fayda verecek bir iman ile iman etmediler; ancak Yûnus kavmi müstesna. Zira onlar hakikî bir iman ile iman ettiler ve Allah, onların imanlarındaki sadakati bildi de imanları onlara fayda verdi. Bu, ... çıkar.

Cenâb-ı Hakk’ın: (إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ) "Şüphesiz Rabbinin kelimesi (hükmü) üzerlerine hak olanlar, iman etmezler" kavl-i şerifi hakkında; (حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ) "Rabbinin kelimesi üzerlerine hak oldu" ifadesi, O’nun (Azze ve Celle): (لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين) "Andolsun ki cehennemi cinlerden ve insanlardan tamamen dolduracağım" (Hûd: 119) kavl-i şerifidir. Bu, "hatm" (mühürlenme) hususunda olur: Kimin üzerine küfür ile hatm olunmuşsa, onun üzerine Rabbinin kelimesi hak olmuştur. (لأملأن جهنم) "Cehennemi dolduracağım" veya (حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ) "Rabbinin kelimesi üzerlerine hak oldu" ifadesi, başka bir âyette zikredilen: (أولئك ينالهم نصيبهم من الكتاب) "İşte onlara Kitap’tan nasipleri erişecektir" (A’râf: 37) âyetidir. Rabbinin kelimesi ise, (ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة) "Eğer biz onlara melekleri indirseydik..." (En’âm: 111) âyetinde zikredilendir. Cenâb-ı Hakk’ın: (حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ) "Rabbinin kelimesi üzerlerine hak oldu" kavl-i şerifi; yani Rabbinin onların ahvâline dair ilmi demektir. Yani, küfrü ihtiyar ettiği vakitte iman etmeyeceği ilmiyle sabit olan kimse; (من يضلل الله فلا هادي له) "Allah kimi saptırırsa, artık ona hidayet edecek yoktur" (A’râf: 186) kavl-i şerifinde olduğu gibi, küfrü ihtiyar ettiği vakitte böyledir. Aynı şekilde: (والله لا يهدي القوم الظالمين) "Allah, zâlimler topluluğuna hidayet etmez" (Bakara: 258) kavl-i şerifi de, zulmü ihtiyar ettiği vakitte böyledir ve bunun benzerleri de aynıdır. Binaenaleyh birinci tevil: Hatm (mühürlenme) ile neticelenmesine râcidir. İkincisi ise: Rabbinin ilminin, o vakitte iman etmeyeceğini sabit kıldığı kimsenin o vaktine râcidir.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Onlara bütün mucizeler gelse bile, o elem verici azabı görünceye kadar yine iman etmezler)* mealindeki kavline gelince: Denilmiştir ki: "Dünyada iken (gelen) iman azabı defetmez." Ve (şu da) muhtemeldir ki; âhirette (görülünedebilir; her ne kadar asırda ve "M" nüshasında "dünya" diye geçse de). Biz bunu daha önce zikrettik.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Fels lâ kânet karyetün âmenet fenefeahâ îmânühâ illâ kavme yûnûse lemmâ âmenû keşefnâ anhüm azâbe'l-hizyi)* âyeti; yani azabı bizzat müşahede ve muayene ettikleri sırada hiçbir memleket iman etmemiştir ki o imanları kendilerine bir menfaat versin. Yalnız Yunus'un kavmi müstesna; onlar hakikî bir surette iman ettiler ve Allah onların imanlarındaki sıdk ve sadakatini bildi; böylece bu imanları kendilerine menfaat verdi. Bu durum birkaç vecih ile izah edilir: Birincisi: Diğer sair memleketlerin ve kâinatın köylerinin imanı, azabın kendilerine yöneldiği ve üzerlerine vuku bulduğu anda idi. Bu sebeple imanları onlara bir menfaat vermedi. Yalnız Yunus'un kavmi müstesna; zira onların imanı, azabın korkutmasıyla vuku bulmuştu da, bu imanları onlara menfaat temin etmişti. İkincisi: Muhtemeldir ki, Yunus aleyhisselâmın kavmine azabın nüzulü, tanzir ve temkin suretinde idi: Eğer imanı kabul eder ve iman ederlerse, azabı kendilerinden def' ederlerdi; eğer kabul etmezlerse, azap üzerlerine indirilirdi. Üçüncüsü: Sair memleketlerin imanı, cehennemdeki makamlarını bizzat müşahede ettikten sonraydı. Binaenaleyh onların imanı bir ıztırar ve mecburiyet imanı idi. Yunus'un kavmi ise bunu muşahede etmezden evvel iman etmişlerdi. Şuna yakın bir ihtimaldir ki; Cenâb-ı Hakk'ın *(Felv lâ kânet karyetün âmenet)* kavli, azabın ve şiddetli belânın vuku bulmasından sonradır. *(Fenefeahâ îmânühâ illâ kavme yûnûse)* ise şundandır: Onlar, azap üzerlerine vuku bulmazdan evvel, azabı bizzat muşahede etmeden önce iman etmişlerdi. Firavun ve kavminin imanı ise, hakikati bildikten ve canları ellerinden çıktıktan (artık iş işten geçtikten) sonraydı; bu yüzden kabul olunmadı. Yunus'un kavminin imanı ise, azap üzerlerine vuku bulmadan ve canları kendi ellerindeyken (ihtiyarları yerindeyken) vuku buldu, bu sebeple kabul edildi. Bu, Azîz ve Celîl olan Allah'ın zikrettiği şu hâledir: *(Ve iz netakne'l-gebela fevkahüm kêennehü zilletün ve zânû ennehü vakiun bihim)* [A'râf Sûresi: 171] âyetidir. Onlar, azap üzerlerine vuku bulmadan evvel onu muşahede ettiklerinde iman etmişlerdi. Geçmiş sair ümmetlerden Âd, Semûd ve emsalleri gibi kavimlerden ise iman, azabın üzerlerine vuku bulmasından sonra sâdır olmuştu. Bunun aslı, daha evvel andığımız veçhe dayanmaktadır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Lemmâ âmenû keşefnâ anhüm azâbe'l-hizyi fi'l-hayâti'd-dünyâ)* âyetindeki *(Keşefnâ anhüm)* ifadesi, üzerlerine azabın hulûl edeceği vaadini kaldırmak demektir. "Azâb-ı hizy" ise rüsvay edici, rezil kılıcı azaptır; zira hizy, bizzat azabın kendisidir.

Birkaç vecih üzerinedir: Birincisi: Sair karyelerin (şehirlerin) imanı, azabın onlara yöneldiği ve üzerlerine vuku bulduğu esnada idi. Bu sebeple imanları onlara fayda vermedi. Ancak Yunus kavmi müstesna; zira onların imanı, azabın korkutmasıyla idi, bu yüzden onlara fayda verdi. İkincisi: Yunus kavminin, azabın üzerlerine inmesi hususunda muhayyer bırakılmış ve imkân tanınmış olması muhtemeldir; eğer imanı kabul ederlerse azabın kendilerinden def edileceği, kabul etmezlerse azabın üzerlerine ineceği bildirilmişti. Üçüncüsü: Sair karyelerin imanı, ancak ateşteki makamlarını müşahede ettikten sonra idi; bu yüzden imanları, ızdırar (mecburiyet) imanı olmuştur. Yunus kavmi ise bunu müşahede etmeden önce iman ettiler. Şöyle olması muhtemeldir: "Hani bir karye olsaydı da iman etseydi..." kavli, azabın ve şiddetin vukuundan sonradır. "İmanı ona fayda verirdi, ancak Yunus kavmi müstesna." Zira onlar, azap üzerlerine vuku bulmadan önce onu müşahede ettiklerinde iman ettiler. Firavun ve kavminin imanı ise, boğuldukları ve canları ellerinden çıktığı (boğazlarına geldiği) vakit idi; bu yüzden kabul edilmedi. Yunus kavminin imanı ise, azap üzerlerine vuku bulmadan önce ve canları ellerindeyken idi; bu yüzden kabul edildi. Allah Azze ve Celle'nin zikrettiği şudur: "Hani dağı, sanki bir gölgelikmiş gibi üzerlerine kaldırmıştık da, onun üzerlerine düşeceğini sanmışlardı..." (A'raf, 171) ayeti; müşahede ettikten sonra, üzerlerine vuku bulmadan önce iman ettiler. Geçmiş ümmetlerden Ad ve Semud ve emsalleri gibi olanların imanı ise, azap üzerlerine vuku bulduktan sonra idi. Bunun aslı, az önce zikrettiğimizdir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "İman ettiklerinde, dünya hayatında rüsvaylık azabını üzerlerinden kaldırdık." "Üzerlerinden kaldırdık" kavli: Azabın üzerlerine hulûl etmesiyle (gerçekleşmesiyle). "Rüsvaylık azabı": O, rezil edici azaptır; yoksa rüsvaylığın kendisi azabın ta kendisidir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Eğer Rabbin dileseydi, yeryüzünde bulunanların hepsi toptan iman ederlerdi. Öyleyse sen, mümin olmaları için insanları zorlayacak mısın?" (Yunus, 99). Mutezile dedi ki: "Eğer Rabbin dileseydi, yeryüzünde bulunanların hepsi iman ederlerdi" kavli, kahır ve zorlama meşietidir (dilemesidir). Eğer dileseydi, hepsini icbar eder ve kahrederdi, böylece iman ederlerdi. Yoksa O, ihtiyar (seçim) meşietiyle iman etmelerini dilemiştir, lakin iman etmediler. Buna delil olarak da şu kavli getirdiler: "Öyleyse sen, mümin olmaları için insanları zorlayacak mısın?" Onlara şöyle cevap verilir: Sizin yanınızda zahir olan, ihtiyar meşietidir; cebr ve kahır meşieti ise gaybîdir. Eğer O'ndan ihtiyar meşieti sadır olmuşsa ve iman etmemişlerse, O'nun meşieti onlarda infaz olmamışsa (gerçekleşmemişse), gaybî olan meşiet hakkında "eğer olsaydı iman ederlerdi" diye haber vermesi nasıl sadık olur? Bu, onların görüşüne göre fasittir. Ayrıca, eğer meşiet kahır meşieti olsaydı, o meşietle mümin olurlardı ve bu bir halk (yaratılış) olurdu. Zira her kâfir, yaratılışı itibarıyla mümindir; çünkü herkesin yaratılışı Allah'ın vahdaniyetine şehadet eder. Madem yaratılış itibarıyla mümindirler, sonra da "eğer dileseydi iman ederlerdi" diye zikretmesi, bununla kahır meşietini kastetmediğine, bilakis ihtiyar meşietini kastettiğine delalet eder. Bizim yanımızda bunun tevili şudur: Allah Teâlâ'nın katında bir lütuf vardır ki, eğer onu hepsine verseydi, hepsi toptan iman ederlerdi. Lakin onların iman etmeyeceklerini bildiği vakit, onlara onu vermedi; bu da tevfik ve ismettir. Lakin onlardan iman etmeyeceklerini bildiği vakit, iman etmemelerini diledi. Sonra, cebr ve kahır ile imanın tahakkuk etmesi mümkün değildir; zira iman kalbin amelidir, cebr ve ikrah ise kalbin ameli değildir. Kişi iman kelamını konuşsa bile, kalbiyle iman etmedikçe mümin olmaz. Bu durumda onların görüşüne göre tevil şöyle olur: "Eğer Rabbin dileseydi, iman etmezlerdi." Bu ise mütenakız ve fasittir. Ayrıca iman, ikrah ve icbar halinde olmaz; zira ikrah, fiili mükreh (zorlanan) kimseden izale eder, hükmen onun hiçbir fiili kalmaz. "Öyleyse sen, mümin olmaları için insanları zorlayacak mısın?" kavline gelince; eğer denilirse ki: Allah Azze ve Celle "Onlarla savaşırsınız ya da Müslüman olurlar" (Fetih, 16) buyurmadı mı? Yani Müslüman oluncaya kadar; bu bir ikrahtır. Resulullah (sallallahu aleyhi ve sellem) de buyurdu ki: "İnsanlarla 'Lâ ilâhe illallah' deyinceye kadar savaşmakla emrolundum." Bu da bir ikrahtır. Öyleyse iki ayet arasını nasıl cem edersin? Denilir ki: İki vecihle: Birincisi: Zikredilen odur ki, bu sure Mekkîdir; "Onlarla savaşırsınız ya da Müslüman olurlar" kavli ise Medenîdir. Bu yüzden "Öyleyse sen, mümin olmaları için insanları zorlayacak mısın?" kavli, "onları zorlama" manasına gelir; sonra Medine'de savaş, kıtal ve buna ikrah emredilmiştir. İkincisi: İki ayetin arasını cem etmek caizdir. O da şudur: "Onlarla savaşırsınız ya da Müslüman olurlar" kavli, "İslam sözü söyleyinceye ve iman kelamını konuşuncaya kadar onlarla savaşırsınız" demektir. Buna delil, rivayet edilen "Lâ ilâhe illallah deyinceye kadar" ifadesidir. "Lâ ilâhe illallah" demek, kalpteki hakikati olmaksızın iman değildir. Bu ayette ise "mümin olmaları için" denilmiştir; ikrah ile ise mümin olunmaz.

Hakikattir; zira o kalbin amelidir ve ikrah ise kalbin amel edemeyeceği şeydendir. Vallahu a'lem. Ve (أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ) "Yoksa sen insanları mecbur mu edeceksin?" kavlinin tevili şöyledir: Yani, onları ikraha senin gücün yetmez. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, onların imanına olan şiddetli hırsı ve arzusu sebebiyle, onlara şefkat göstererek neredeyse onları imana mecbur edecekti; şu kavl-i şerifte buyurulduğu gibi: (لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ) "Mümin olmuyorlar diye neredeyse kendine kıyacaksın!" Ve Azze ve Celle'nin (وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ) "Allah'ın izni olmadıkça hiçbir nefis iman edemez. Allah, akıl etmeyenlerin üzerine pislik (azap/vebal) kılar" kavline gelince: Denilmiştir ki: Allah'ın مشيئة / meşiyyetiyle (dilemesiyle) demektir. Ve denilmiştir ki: Allah'ın ilmiyle demektir. Ve denilmiştir ki: Allah'ın emri ve iradesiyle demektir. Bu dahi bizim zikrettiğimiz manadadır; yani Allah'ın meşiyyeti ve iradesi olmaksızın hiçbir nefis iman etmez. (إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ) "Allah'ın izni olmadıkça" kavli, meşiyyet ve iradeden başkasını ihtimal etmez; zira imana mürşid ve memur olan öyleleri vardır ki iman etmemiştir; binaenaleyh bu, emri ihtimal etmez. İbaha'yı da (müsaadeyi de) ihtimal etmez; çünkü hiçbir haldekî imanı terk etmek mubah kılınmamıştır. Bunun aslı ise zikrettiğimiz husustur: Allah -azze ve celle- nın, halkından kendisine düşmanlığı ve muhalefeti seçenleri bilip de onlar için velayeti (dostluğu) dilemesi ihtimal edinemez; zira bu, meseleyi acz mertebesine çıkarır. Çünkü şahit aleminde, her kim birinin düşmanlığını seçerse, diğeri de onun velayetini seçer; o ancak zaafı ve onda bulunan aczi dolayısıyla bunu seçer. Ve Azze ve Celle'nin (وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ) "Ve akıl etmeyenlerin üzerine pislik kılar" kavline gelince: Denilmiştir ki: Akıl etmeyenler üzerine günah kılar. Denilmiştir ki: Akıl etmeyenler üzerine azap kılar. Yani, akledinceye kadar akıllarını kullanmayanlar veya akıllarından istifade etmeyenler üzerine demektir. Ve bazısı şöyle demiştir: (فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا) "Keşke bir şehir olsaydı ki iman etseydi de imanı kendisine fayda verseydi" kavli hakkında: Yani, Yunus'un kavmi müstesna, azabın nüzulü anında iman edip de imanı kendisine fayda veren hiçbir şehir olmamıştır. Ve bazısı şöyle demiştir: Yani, şiddetimizi gördükleri zaman keşke iman etselerdi de Yunus'un kavmi gibi olsalardı; çünkü onlar azabı gördüklerinde iman etmişlerdi. Bunun aslı ise zikrettiğimiz husustur: Allah Teâlâ'nın, halkından kendisine düşmanlığı ve muhalefeti seçenleri bilip de onlardan bunu sorması ve onlar için velayeti dilemesi ihtimal edinemez; zira bu, meseleyi acz mertebesine çıkarır. Çünkü şahit aleminde, birinin düşmanlığını seçtiği kimseden diğeri velayetini seçer; o ancak zaafı ve onda bulunan aczi dolayısıyla bunu seçer. Vallahu a'lem. Ve Azze ve Celle'nin (وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ) "Allah'ın izni olmadıkça hiçbir nefis iman edemez" kavline gelince: Denilmiştir ki: Allah'ın ilminde iman etmeyeceği takdir olunan hiçbir nefis, iman edecek değildir; yani Allah'ın ilminde iman etmeyeceği bilinen hiçbir nefis iman etmez, ancak...

Allah’ın ilminde iman edeceği malum olan kimse iman eder; Allah’ın ilminde iman etmeyeceği malum olan kimse ise iman etmez. Denilmiştir ki: (وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ) yani: Hiçbir nefis, ancak Allah’ın meşiyetiyle iman eder. Yani, iman ettiği vakit ancak Allah’ın meşiyetiyle iman eder. Yapılan her ne ise, ancak Allah’ın meşiyetiyle yapılır; şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ). Bazıları da şöyle demiştir: (إِلَّا بِإِذنِ اللَّهِ) kavli, yani: Allah’ın emriyle demektir. Manası şudur: İman ettiği vakit ancak O’nun emriyle iman eder, O’nun emri olmaksızın iman etmez. Birinci görüş daha yakındır, Allah en doğrusunu bilir. (وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ) kavli, yani: Ricsin cezasını, yani küfrün cezasını, akıllarını kullanmayanlar, yani akıllarından istifade etmeyenler üzerine kılar. Allah en doğrusunu bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ (١٠١) فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ إِلَّا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ قُلْ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ (١٠٢) ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا كَذَلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ (١٠٣) Cenâb-ı Hakk’ın (قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) kavlinin tevili -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Göklerde ve yerde bulunan, O’nun nimet ve ihsanının âsârına nazar edin ki O’na şükredesiniz. Yahut şöyle denilir: Göklerde ve yerde bulunan rububiyet ve uluhiyetinin âsârına nazar edin ki O’nu birleyesiniz ve O’na iman edesiniz. Yahut şöyle denilir: Saltanat ve kudretinin âsârına nazar edin ki O’nun hışmından ve azabından korkasınız. Yahut mahlûkatın cinslerine ve onların tek bir takdir üzere olan intizamına nazar edin ki, bu size O’nun vahdaniyetine delâlet etsin ve buna benzer şeyler. Göklerde ve yerde, gözün üzerine düştüğü hiçbir şey yoktur ki, onda rububiyetin bir delili bulunmasın; hatta göz kırpması ve bakışın bir anı dahi buna dâhildir. (وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ) kavli, birkaç vecih ihtimalini taşır: Şöyle ihtimal olunur ki: "Âyetler ve nezirler, himmetleri mükâbere ve inat olan bir kavim hakkında bir fayda vermez." Âyetler ancak himmeti kabul ve inkıyad olan kimselere fayda verir. Himmeti mükâbere ve inat olan kimseye gelince, ona fayda vermez; şu âyet-i kerîmede olduğu gibi: (وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى...) Şöyle de ihtimal olunur: "Âyetler ve nezirler, dünyada iman etmeyen bir kavim hakkında bir fayda vermez." Onlar ancak iman eden bir kavim için menfaat verir ve fayda sağlar. İman etmeyen kimseye gelince, ona fayda vermez. Üçüncüsü: (وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ) ifadesindeki "nezirler" kelimesi, resulleri ihtimal ettiği gibi, kendilerine vaad edilen vaadleri ve kendilerinden öncekilerin başlarına gelen değişen halleri de ihtimal eder. Allah en doğrusunu bilir.

Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Fahal yentezûne illâ misle eyyâmillezîne halev min kablihim kul fantezîrû innî meakum minel müntezirîn)* (Yunus: 102) Yani: “Acaba onlar bizzat kendilerine gelecek bir helâk gününden başka, kendilerinden evvel gelip geçenlerin günleri gibisini mi bekliyorlar?!” Yani: “Kendilerinden evvel gelip geçenlerin, kendi resullerine gelen helâki bekledikleri gibi bir durumdan başka neyi bekliyorlar?!” Bu ifade, onların resullerin helâkini ve işlerinin bitmesini beklemelerinden ötürü onları tivbih (azarlama) maksadıyla çıkarılmıştır. Ve şu ihtimal de vardır ki bir vecihtir: Acaba onlar üzerlerine azabın inmesinden başka, o kimselerin üzerlerine azabın inmesini bekledikleri gibi bir şey mi bekliyorlar?! Bazı ehl-i tevil bu manayı tercih etmiştir. Ve şu kavli de bir ihtimal olarak varid olmuştur: Acaba onlar, imanlarını üzerlerine azap ineceği vakte kadar tehir etmelerinden ötürü, kendilerinden evvel gelip geçenlerin imanlarını üzerlerine azap ineceği vakte kadar tehir etmeleri gibi bir durumdan başka bir şey mi bekliyorlar?! Bu ise imanlarından tamamen ümit kesilmesi manasına çıkarılır. Yani onlar, kendilerine imanlarının hiçbir fayda vermeyeceği o vakte gelinceye kadar iman etmeyeceklerdir. Birinci vecih ise tivbih ve taiyir (ayıplama) manasına hamledilir. Ve şu kavli: *(Kul fantezîrû)* ve bunu teyiden *(İnnî meakum minel müntezirîn)* [De ki: "Öyleyse bekleyin, şüphesiz ben de sizinle beraber bekleyenlerdenim."] Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Sümme nüneccî rusulenâ vellezîne âmenû kezâlike hakkan aleynâ nünci’l-mü’minîn)* (Yunus: 103) Şu kavli: *(Nüneccî)* Yani: "Resulleri ve iman edenleri kurtardık." Çünkü ondan sonra başka bir resul gelmeyecektir. Bunun tevili -vallahu a’lem- şudur: Allah, resulleri ve iman edenleri kurtaracağını vadetmiştir. Aynı şekilde resulleri ve iman edenleri kurtaracağımıza dair vadettiğimiz şeyi yerine getirmemiz üzerimize hak bir vaattir, vallahu a’lem. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Kul yâ eyyühen-nâsü in küntüm fî şekkin min dînî felâ a’büdüllezîne ta’büdûne min dûnillâhi ve lâkin a’büdüllâhellezî yeteveffâküüm ve ümirtü en ekûne minel mü’minîn)* (Yunus: 104) *(Ve en akim vecheke liddîni hanîfen ve lâ tekûnenne minel müşrikîn)* (Yunus: 105) *(Ve lâ ted’u min dûnillâhi mâ lâ yenfeuke ve lâ yedurruke fein fealte feinneke izen minez-zâlimîn)* (Yunus: 106) *(Ve in yemsaskallâhu bi-durrin felâ kâşife lehû illâ hûve ve in yüridke bi-hayrin felâ râdde li-fadlihî yusîbu bihî men yeşâu min ibâdihî ve huvel gafûrur-rahîm)* (Yunus: 107) *(Kul yâ eyyühen-nâsü kad câekümül-hakku min rabbiküm femen ihtedâ feinnamâ yehtedî linefsihî ve men dalle feinnamâ yadillü aleyhâ ve mâ ene aleyküm bikevîl)* (Yunus: 108) *(Vettabi’ mâ yûhâ ileyke vasbir hattâ yahkumallâhu ve huve hayrul-hâkimîn)* (Yunus: 109) Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Yâ eyyühen-nâsü in küntüm fî şekkin min dînî)* [De ki: "Ey insanlar! Eğer benim dinimden şüphede iseniz..."] Şu kavli: *(İn küntüm fî şekkin min dînî)*: Üzerinde bulunduğum dinimden şüphede iseniz; yahut sizi davet ettiğim dinimden şüphede iseniz. *(Felâ a’büdüllezîne ta’büdûne min dûnillâh)* Yani: Sizi davet ettiğim dinimden şüphe ettiğiniz takdirde sizler...

Cenâb-ı Hakk’ın (ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا) kavl-i şerifi hakkında; (ننجي) kavli, yani "Resulleri ve iman edenleri kurtardık" demektir. Zira ondan sonra bir resul gelmemiştir. Bunun tevili ise -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Allah, resulleri ve iman edenleri kurtaracağını vaad etmiştir. (حقا علينا) yani, "Resulleri kurtaracağımıza dair vaadimizi yerine getirmek üzerimize haktır." Allah en doğrusunu bilir.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(De ki: Ey insanlar! Eğer benim dinimden şüphede iseniz)* [“Eğer benim dinimden şüphede iseniz” ki o, benim kendisiyle dindarlık yaptığım (inandığım) dindir; yahut *(Eğer benim dinimden şüphede iseniz)* sizi kendisine davet ettiğim dinimden şüphede iseniz] *(biliniz ki, ben Allah'ı bırakıp da sizin taptıklarınıza tapmam)*. Sizi davet ettiğim dinimden şüphe ettiğiniz takdirde, üzerinde bulunduğunuz dininizden şüphe edenler olursunuz. [Böylece şüphe sebebiyle benim üzerinde bulunduğum dini terk ettiniz ve onların kendi dinlerine davet etmeleri...] Şüphe sebebiyle [onların icabeti terk etmekteki sefihlikleri ظاهر (aşikar) olur] ve [onların o şüphe ile kendisini davet etmeleri de sefihlikleridir; çünkü şüphe], eşyada (işlerde) tevakkufu icap ettirir; ona davet etmeyi ve başkasının bâtıl olmasını icap ettirmez. İşte bu, -vallahu a'lem- muhtemeldir ve iki vecih üzere de çıkarılır: Biri izmar (takdirî hazif) üzere, diğeri ise münabeze (mukabele ve reddetme) üzere. İzmar vecihi, zikrettiğimiz maddedir: (Benim dinimden şüphede iseniz) ki o, kendisiyle dindarlık yaptığım [ve sizi davet ettiğim dindir, ben ise onda asla şüphe etmem. İşte bu, izmar vecihidir.] Münabezenin vecihi ise şöyle demesidir: *(Eğer şüphede iseniz)* ibadet ettiğim ve kendisiyle dindarlık yaptığım şeyden [şüphe ediyorsanız, o halde siz de o şeye ibadet etmezsiniz ve onunla dindarlıkta bulunmazsınız. Öyleyse ben de sizin taptıklarınıza tapmam ve sizin dindarlık yaptığınız şeylerle dindarlık yapmam.] Bu, *(Sizin dininiz sizin, benim dinim de benimdir)* [Kâfirun: 6] kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Lakin ben, canınızı alacak olan Allah'a ibadet ederim).* Tevaffî (can almak), zarar vermekte nihayet ve gayedir. O'ndan başka taptığınız putlar ise, eğer onları tapınmazsanız [menfaate de], size zarar vermeye de malik değildirler. [Bu suretle onların] sefihlikleri zahir olur ve onlara hüccet lazım gelir; [o hüccet de şudur:] Canınızı alacak olan zat, ibadete müstahik olandır; tapmakta olduğunuz putlar değil. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve ben, müminlerden olmamla emrolundum).* *(Müminlerden)* tabirinin, *(mürselinden)* (resullerden) olması muhtemeldir. Şöyle ki: *(Şüphesiz İlyas da mürselindendir)* [Sâffât: 123] kavli ve *(Şüphesiz o, mümin kullarımızdandı)* [Sâffât: 81] kavli gibidir. Binaenaleyh bu da o kabildendir. İmanın bizzat kendisi olması da muhtemeldir; tıpkı müşriklerden ve şüphe edenlerden olması nehyedildiği gibi. Binaenaleyh bunun üzerine, O'na ihlas ile bağlanan, nefislerini İslam'a teslim eden müminlerden olması emrolunmuştur. Vallahu a'lem.

"Siz, üzerinde bulunduğunuz dininizde şüphe içindesiniz; dolayısıyla şüphe sebebiyle benim üzerinde bulunduğum dinimi terk ettiniz. Sonra da beni, şüphe içinde olduğunuz dininize davet ediyorsunuz." (Müfessir burada) onların, şüphe sebebiyle (Peygamber'in) davetine icabet etmeyip, yine şüphe sebebiyle onu kendi dinlerine davet etmelerindeki sefehlerini (akılsızlıklarını) zikreder. Çünkü şüphe, eşya hakkında tevakkufu (duraksamayı) gerektirir; (başkalarını) ona davet etmeyi gerektirmez. Ona davet etmeyi gerektiren şey, ancak başkasının bâtıl olmasıdır, şüphe değildir. Bu -Allah en doğrusunu bilir- muhtemeldir ve iki vecih üzere çıkar: Birincisi, izmar (gizli bir mânâ takdiri) üzerinedir; diğeri ise münâbeze (açıkça karşı durma/uzaklaşma) üzerinedir. İzmar, zikrettiğimiz gibidir: "Eğer benim, dindarlıkla bağlı olduğum ve sizi davet ettiğim dinim hakkında şüphe içinde iseniz, ben onda şüphe etmiyorum." Bu, izmar vecihidir. Münâbeze vecihi ise şöyledir: "Eğer benim ibadet ettiğim ve dindarlıkla bağlı olduğum şey hakkında şüphe içinde iseniz, o halde siz ona ibadet etmeyin ve onunla dindarlık yapmayın. Zira ben, sizin ibadet ettiklerinize ibadet etmem ve sizin dindarlıkla bağlı olduklarınızla dindarlık yapmam." Bu, Allah Teâlâ'nın "Sizin dininiz size, benim dinim banadır" kavli gibidir. Allah -Azze ve Celle-'nin "Lâkin sizi vefat ettirecek olan Allah'a ibadet ederim" kavline gelince: Teveffî (vefat ettirme), nihayet ve gayedir; (ayrıca) zarar vermektir. Sizin O'ndan başka ibadet ettiğiniz putlar, ne sizi vefat ettirmeye ne de onlara ibadet etmediğiniz takdirde size zarar vermeye mâlik değildirler. (Müfessir burada) onların sefehlerini zikreder ve onları ilzam eder (susturur) ki; onları vefat ettiren, ibadete müstehak olandır, ibadet ettiğiniz putlar değil. Allah -Azze ve Celle-'nin "Ve bana, müminlerden olmam emredildi" kavline gelince: "Müminlerden" ifadesinin, "mürsellerden (peygamberlerden)" mânâsına olması muhtemeldir. Tıpkı "Şüphesiz o ikisi, mümin kullarımızdandı" ve "Şüphesiz o, mümin kullarımızdandı" kavilleri gibi; bu da böyledir. İmanın bizzat kendisinin (kastedilmesi) de muhtemeldir; müşriklerden veya şüphe edenlerden olması nehyedildiği üzere. Buna göre, O'na ihlâs ile bağlı olan, nefislerini O'na teslim eden müminlerden olması emredilmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Allah -Azze ve Celle-'nin "Ve yüzünü hanif olarak dine doğrult ve sakın müşriklerden olma" (105) kavline gelince: Yani; nefsimi, Allah için hâlis ve sâlim olarak doğrultmam, onda O'ndan başkasını şirk koşmamam ve O'ndan başkasına onda bir nasip bırakmamam emredildi. Yahut şöyle demektir: Nefsimi, yaratılışının şehadet ettiği şey üzerine doğrultmam emredildi; zira her nefsin yaratılışı, Allah'ın vahdaniyetine ve ulûhiyetine şehadet eder. Yahut şöyle demektir: Dindarlıkla bağlı olduğun ve üzerinde durduğun şey için işinin yüzünü doğrult. "Ve sakın müşriklerden olma": Bu, zikrettiğimiz husustur. Allah en doğrusunu bilir. Allah -Azze ve Celle-'nin "Ve Allah'tan başka, sana fayda vermeyen... (106) şeye dua etme (ibadet etme)": Eğer ona itaat edip icabet edersen (sana fayda vermez). "Ve sana zarar da vermez": Eğer onun icabetini ve itaatini terk edersen (sana zarar vermez).

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Allah'ı bırakıp da sana ne faydası olan ne de zararı dokunan şeylere yalvarma!)* Yani ona itaat edersen sana bir menfaati dokunmaz; onun davetine icabet etmekten ve itaatinden vazgeçersen sana bir zararı olmaz. Ve O'nun şu kavli: *(Allah'ı bırakıp da yalvarma!)* Bu ifade, "Allah'ı bırakıp da menfaat celbetmeye malik olmayan şeylere ibadet etme" manasını ihtimal etdiği gibi, duanın kendisini de ihtimal eder; yani "Allah'tan başka bir mabudu ilah edinip çağırma" demektir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Eğer bunu yaparsan, o takdirde şüphesiz zâlimlerden olursun.)* Burada, zikredilen şeyin işlenmesi halinde zulüm zikredilmiştir ki bundan murat şirktir. Adem ile Havva'nın kıssasında da şöyle zikredilmiştir: *(Şu ağaca yaklaşmayın, yoksa zâlimlerden olursunuz.)* [Bakara: 35] Halbuki onlar yaklaşmışlar ve müşrik olmamışlar, bilakis âsi olmuşlardı. Şunun için ki: İsimlerdeki mutabakatın, hakikatlerde ve mânâlarda mutabakatı gerektirmediği bilinsin. Hakikatlerdeki mutabakat, ancak esepteki (sebeplerdeki) mutabakatla olur. Binaenaleyh, zikredilen husus bunun içindir; vallahu âlem.

Ve O’nun (Allah’ın): (وَلَا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ) kavli; "Allah’tan başka, menfaat celbetmeye ve zararı defetmeye mâlik olmayan şeylere ibadet etme" mânâsına gelmesi muhtemeldir. Duanın bizzat kendisi olması da muhtemeldir; yani: "Allah’tan başka bir ilâha dua etmeyin." Ve O’nun -Azze ve Celle- (فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ) kavli: Burada, zikredilen şeyi (şirki) yapması hâlinde zulmü zikretti ve bundan murad şirktir. Âdem ve Havva kıssasında ise: (وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ) buyurdu. Hâlbuki onlar o ağaca yaklaştılar ve müşrik olmadılar; bilakis âsi oldular. Bu, isimlerdeki muvafakatin (uygunluğun), hakikatlerde ve mânâlarda muvafakati gerektirmediğini bilmek içindir. Hakikatlerdeki muvafakat, ancak sebeplerin muvafakatinde olur. Zikrettikleri şeyin sebebi budur; Allah en iyisini bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- (وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ يُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ) kavli: Bunda, Allah’tan başkasına karşı olan reca (ümit) ve tama’ın reddi vardır; zira O, bunun başkasının katında bulunmadığını haber vermiştir. Ve O’nun -Azze ve Celle- (وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ) kavli: Haber verdi ki; eğer bir hayır ve fazl murad ederse, o fazlı ve hayrı reddedecek yoktur. İman, hayırların en büyüğü ve en faziletlisidir. Öyleyse (Allah) onu bir insan için murad ettiğinde, O’nun murad ettiğini defetmeye veya reddetmeye kimse mâlik olamaz. Bu delâlet eder ki; eğer bir kimse için imanı murad ederse, o kimse mü’mindir. Bu, "Allah, bütün mahlûkat için imanı murad etmiştir" diyen Mutezile’ye karşı bir nakizdir (çürütmedir). Hâlbuki onlar iman etmediler; zira (Allah), birine hayır murad ettiğinde o fazlı reddedecek kimsenin olmadığını haber vermiştir. Onlar ise: "Bilakis kul, O’nun kendisi için murad ettiğini reddetmeye ve defetmeye mâliktir" diyorlar. Allah’tan koruma dileriz. Bunda, Allah’ın üzerlerine bir fiil (hayır fiili) yapmasının vacip olmadığı mânâsı da vardır; çünkü O, bunu "fazl" olarak isimlendirdi. Fazl ise, üzerine vacip olmayan şeyi yapmaktır. İnsanlar arasında mefhum olan şudur ki; üzerlerine vacip olan fiili "fazl" olarak isimlendirmezler, ancak üzerlerine vacip olmayanı fazl olarak isimlendirirler. Allah en iyisini bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- (يُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ) kavli: Fazl ve hayır ile veya şer ile dilediğine isabet ettirir. Bunda, (يُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ) buyurarak, bazısını bazısına tahsis etmeye delâlet vardır. (وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ): Cezada acele etmez. Ve O’nun -Azze ve Celle- (قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ) kavli: Denildi ki; Hak, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’dir. Denildi ki; Hak, O’na indirilen Kur’an’dır. Hakkın, (Allah’ın) din kıldığı şey olması da mümkündür.

Cenâb-ı Hakk'ın :( قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ ) "De ki: Ey insanlar! Şüphesiz Rabbinizden size hak gelmiştir" kavline gelince: Denilmiştir ki: Hak, Hz. Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm'dır. Yine denilmiştir ki: Hak, O'na indirilen Kur'an'dır. Şöyle de mümkündür: "Hak", Resulullah sallallâhu aleyhi vesellem'in onları davet ettiği dindir. Çünkü O :( يا أيها الناس إن كنتم في شك من ديني ) "Ey insanlar, eğer benim dinimden şüphede iseniz..." (Yunus Suresi, 104) buyurmuştur. Buna göre "Hak" kelimesinin, hakkında şüphe ettikleri din olması muhtemeldir. Yani: Eğer inat etmezseniz, O'nun üzerlerine ikame ettiği hüccetler ve bürhanlar sebebiyle, o şüpheyi sizden izale edecek şey gelmiştir. Bazı ehl-i tevilin zikrettiği vecih üzere "Hak" kelimesinin Hz. Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm'ı ihtimal etmesi de uygundur: Resulullah sallallâhu aleyhi vesellem, neşvünet bulduğu ilk anından ömrünün sonuna kadar hak üzere idi. Yine bazılarının zikrettiği vecih üzere "Hak" kelimesinin Kur'an'ı ihtimal etmesi de mümkündür ki, o da şu ayette zikredilendir :( لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ ) "Ona önünden ve arkasından bâtıl gelemez. Hakîm ve Hamîd olan Allah katından indirilmiştir" (Fussilet Suresi, 42). O'nu (Kur'an'ı) farklı isimlerle anmıştır: Hak olarak isimlendirmiş, nur, şifa, rahmet, hidayet ve benzeri isimler vermiştir. Zikredilen her şey O'nda mevcuttur; kim O'nu mütalaa eder ve hakkında tefekkür ederse, O'na sımsıkı sarılır. Cenâb-ı Hakk'ın :( فَمَنْ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا ) "Kim hidayete ererse, ancak kendi nefsi için hidayete erer; kim de dalâlete düşerse, ancak kendi aleyhine dalâlete düşer" kavline gelince: Yani: Kim hidayete ererse, hidayetinin menfaati dünyada ve ahirette ancak kendisinedir. Kim de dalâlete düşerse, dalâletinin zararı ancak kendisine döner, dalâleti kendi aleyhinedir. Yani O, (emir ve nehiylerini) kendisine hâsıl olacak bir menfaat veya nefsinin bir ihtiyacı için emretmez ve nehyetmez; bilakis emir ve nehiyleri mahlûkatın menfaati ve onların ihtiyaçları için buyurmaktadır. Cenâb-ı Hakk'ın :( وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ ) "Ve ben sizin üzerinize vekil değilim" kavline gelince: Yani, mutasarrıf ve musلط (zorba/üzerinizde mutlak hakim) değilim. Ehl-i tevilden bazıları şöyle demiştir: Bu hüküm mensuhtur; kıtal (savaş) ayeti bunu nesh etmiştir. Lakin bu ihtimal dahilinde değildir; zira O, kıtalle memur olsa bile, onların amellerini muhafaza etmek üzere ne bir vekildir ne de üzerlerinde bir musallittir (zorba/mutasarrıf). O'na düşen sadece tebliğdir. Şu ayetlerde buyrulduğu gibi :( فإنما عليك البلاغ ) "Sana düşen ancak tebliğdir" (Âl-i İmrân Suresi, 20); ve şu kavli gibi :( فإن تولوا فإنما عليه ما حمل وعليكم ما حملتم ) "Eğer yüz çevirirseniz, biliniz ki O'na yüklenen (sorumluluk) ancak kendisine aittir, size yüklenen de ancak kimidir" (Nûr Suresi, 54); ve yine şu kavli gibi :( ما عليك من حسابهم من شيء ) "Onların hesabından sana ait hiçbir şey yoktur..." (En'âm Suresi, 52).

Resûlullah onları kendisine davet eder; zira şöyle buyurmuştur: "(Ey insanlar! Eğer benim dinimden şüphe içinde iseniz...)" Bu durumda "el-Hakk"ın, şüphe ettikleri din olması muhtemeldir. Yani: Eğer inadı bırakırsanız, o şüpheyi sizden izale edecek olan şey size gelmiştir; zira onlara karşı hüccetleri ve bürhanları ikame etmiştir. "El-Hakk"ın, bazı ehl-i tevilin zikrettiği üzere Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- olması da muhtemeldir. Resûlullah, neşetinin evvelinden ahirine kadar bir âyet (mucize) idi. "El-Hakk"ın, bazılarının zikrettiği üzere Kur'ân olması da muhtemeldir ki, zikredilen husus budur: "(Ona önünden de ardından da bâtıl gelemez. O, hikmet sahibi, övülmeye lâyık olan Allah tarafından indirilmiştir.)" Allah onu farklı isimlerle isimlendirmiştir; onu "Hakk" diye isimlendirmiş, "Nûr", "Şifâ", "Rahmet" ve "Hüdâ" gibi isimlerle de isimlendirmiştir. Kim onu teemmül eder, tefekkür eder ve ona sımsıkı sarılırsa, zikredilen her şey onda mevcuttur. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "(Kim hidayete ererse, ancak kendi nefsi için hidayete erer; kim de saparsa, ancak kendi aleyhine sapar.)" Yani: Kim hidayete ererse, hidayetinin menfaati dünya ve ahirette ancak kendisine aittir. Kim de saparsa, sapıklığının zararı ve hıyaneti ancak kendisine döner. Yani: O, emir ve nehiyde bulunurken, kendisine hasıl olacak bir menfaat veya nefsinin bir ihtiyacı için emir ve nehiyde bulunmuyor; ancak mahlûkatın menfaati ve onların ihtiyaçları için emir ve nehiyde bulunuyor. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "(Ben sizin üzerinizde bir vekil değilim.)" Yani: Bir musallat edici (zorba/idareci) değilim. Bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: "Bu âyet mensuhtur, onu kıtal âyeti neshetmiştir." Ancak bu ihtimal dâhilinde değildir; zira o, kıtal ile emrolunmuş olsa bile, vekil değildir ve onların amellerini korumak üzere musallat kılınmamıştır. Onun vazifesi ancak tebliğdir; şu kavlinde olduğu gibi: "(Sana düşen ancak tebliğdir.)" Ve şu kavlinde olduğu gibi: "(Eğer yüz çevirirlerse, artık ona yüklenen (tebliğ) ona, size yüklenen de sizedir.)" Ve şu kavlinde olduğu gibi: "(Onların hesabından sana bir şey yoktur...)" âyeti. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "(Sana vahyolunana uy ve Allah hükmedinceye kadar sabret. O, hükmedenlerin en hayırlısıdır.)" Bu, Kur'ân'ı ve Kur'ân dışındaki diğer vahiyleri ihtiva eder. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "(Allah hükmedinceye kadar sabret.)" Yani: Onların eziyetlerine karşı sabret; zira onlar ona eziyet ediyor ve hakkında yakışmayacak şeyler söylüyorlardı. Şöyle denilir: Onların eziyetlerine sabret ve Allah onlara azap ile hükmedinceye kadar -ki O, azabının vaktinde hükmedenlerin en hayırlısıdır- onlara azap etmekte acele etme. Yahut: Seni tekzip etmelerine karşı, Allah seninle tekzipçilerin arasında hükmedinceye kadar sabret; O, hükmedenlerin en hayırlısıdır. Yahut: Risaleti tebliğ etmeye ve emrolunduğun şeyi ikame etmeye sabret. En doğrusunu Allah bilir.

SÛRE-İ HÛD -Aleyhisselâm- BİSMİLLÂHİRRAHMÂNİRRAHÎM (Elif Lâm Râ. Bu, âyetleri muhkem kılınmış, sonra da Hakîm ve Habîr olan Allah katından tafsil edilmiş bir Kitab’dır. (1) Şöyle ki: Allah’tan başkasına ibadet etmeyesiniz. Şüphesiz ben, O’nun tarafından size gönderilmiş bir nezir (uyarıcı) ve beşîrim (müjdeleyiciyim). (2) Ve Rabbinizden mağfiret dileyin, sonra O’na tevbe edin ki, sizi belirlenmiş bir vakte kadar güzel bir meta ile faydalandırsın ve her fazilet sahibine faziletini versin. Eğer yüz çevirirseniz, şüphesiz ben sizin hakkınızda büyük bir günün azabından korkarım. (3) Dönüşünüz Allah’adır ve O, her şeye kâdirdir. (4)) Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Elif Lâm Râ. Bu, âyetleri muhkem kılınmış, sonra da tafsil edilmiş bir Kitab’dır): Hasan (Basrî) şöyle demiştir: (Âyetleri muhkem kılınmıştır) emir ve nehiy ile; (sonra tafsil edilmiştir) vaad ve vaîd (müjde ve tehdit) ile. Bazıları şöyle demiştir: (Âyetleri muhkem kılınmıştır) vaad ve vaîd ile; (sonra tafsil edilmiştir) emir ve nehiy ile. Bazıları şöyle demiştir: (Âyetleri muhkem kılınmıştır) öyle ki, ne önünden ne de ardından ona bâtıl gelemez ve hiç kimse onu değiştirmeye muktedir olamaz; (sonra tafsil edilmiştir) neyin işlenmesi ve neyin sakınılması gerektiği beyan edilmiştir; yahut kendileri için olan ve aleyhlerinde olan şeyler ile Allah’ın üzerlerindeki hakları beyan edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: (Âyetleri muhkem kılınmıştır) yani neshedilmemiştir; (sonra tafsil edilmiştir) helâl ve haram ile. Denilmiştir ki: (Tafsil edilmiştir) yani, indirilmesinde parçalara ayrılmıştır; hâdiseler ve sebepler miktarınca bir şeyin ardından diğeri indirilmiştir, bir bütün olarak indirilmemiştir. Çünkü eğer bir bütün olarak indirilseydi, her bir âyetin sebebini, şanını, hususiyetini ve umumiyetini bilmeye ihtiyaç duyarlardı. Hâlbuki farklı vakitlerde, hâdiseler ve sebepler üzerine parça parça indirildiğinde, bunu herhangi bir bildirim ve beyana ihtiyaç duymaksızın bilirlerdi. "Tafsîl", hem ayırma hem de açıklama ismidir; bu da her iki mânâyı da ihtimal dâhilinde tutar. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Âyetleri muhkem kılınmıştır): Yani, ona hiçbir nakz (bozma/çürütme) vârid olmasın diye muhkem kılınmıştır.

Ve nakاض (bozulma ve çürütme) kabul etmez; veya hiç kimsenin tebdil ve tağyir etmeye gücü yetmeyecek surette muhkem kılındı; yahut içinde ihtilaf vuku bulmaktan netice olarak muhkem kılındı. Bazıları şöyle dedi: Âyetleri feraizle muhkem kılındı, sevap ve azap ile tafsil edildi. Sonra "(Âyetler)" birtakım vecihleri ihtimal eder: Birincisi: İbretler. İkincisi: Hüccetler. Üçüncüsü: Alamet. Sonra âyet, Kur'ân'da tam olan her kelimedir ki ya bir ibret, ya bir hüccet, ya da bir alamettir; bu üç vecihten hâli olamaz. Cenâb-ı Hakk'ın: *(مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ)* kavli: Bu âyetler, hakîm ve alîm olan bir Zât katından gelmiştir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ إِنَّنِي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ)* kavli: Yani Allah katından; inzar etmesi gerekeni inzar eder ve O'nun katından müjdelemesi gerekeni müjdeer. Tabi olanı müjdeler, muhalefet edeni ise inzar eder. Ve: *(أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ)* kavli: Yaratılışınızın şehadetiyle, ibadete lâyık ve müstehak olan ancak O'dur. Ve şu ihtimali de taşır: *(أَلَّا تَعْبُدُوا)* Yaratılışınızın şehadetiyle vahdaniyetini bildiren Zat'tan başkasını birlemeyiniz (tevhid etmeyiniz). Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعًا حَسَنًا إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ)* kavli: Eğer âyet kâfirler hakkında ise, *(اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ)* kavlinin manası şu olur: İslam'a giriniz, sonra O'na tövbe ediniz; yani işlediğiniz her bir ma'siyetten ve günahtan O'na rücu ediniz. Eğer müslümanlar hakkında ise zahirdir; o vakit "istigfar ediniz ve tövbe ediniz" tabiri bir manaya gelir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعًا حَسَنًا)* kavli: Yani sizi dünyada öyle bir metâ ile faydalandırır ki, ahirette o istifadeyi güzel görürsünüz. Amma kâfirler ise, dünyada faydalandırıldıkları şeyleri ahirette güzel görmezler; çünkü onların dünyadaki istifadeleri dünya içindir. Mümin ise dünyada ne ile istifade ederse, ahiret işi ve o âleme azık hazırlamak için istifade eder.

Cenâb-ı Hakk’ın, “Rabbinizden mağfiret dileyin, sonra O’na tevbe edin” kavl-i şerifi; eğer âyet kâfirler hakkında ise, “Rabbinizden mağfiret dileyin” kavli, “İslâm’a girin” demektir. “Sonra O’na tevbe edin” ise, “İşlediğiniz her bir masiyetten ve her bir günahtan O’na rücû edin” demektir. Eğer Müslümanlar hakkında ise, mânâ zâhirdir ve “mağfiret dileyin” kavli ile “tevbe edin” kavli, mânâ itibarıyla birdir. Cenâb-ı Hakk’ın, “Sizi güzel bir meta ile faydalandırsın” kavl-i şerifi; yani sizi dünyada öyle bir meta ile faydalandırır ki, âhirette o faydalanmayı güzel bulursunuz, demektir. Kâfirlere gelince; onlar dünyada faydalandıkları şeyi âhirette güzel bulmazlar. Çünkü onların dünyadaki faydalanmaları dünya içindir. Mü’minin dünyada faydalandığı şey ise, ancak âhiret işi ve âhiret için azık edinmek içindir. Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın, “Ve her fazilet sahibine faziletini versin” kavl-i şerifi; “Her fazilet sahibine” kavli, dünyadaki faziletinin cezasını (karşılığını) âhirette vermesi ihtimalini taşır. Ve “yü’ti” (verir) kelimesinin “etâ” (geldi/getirdi) mânâsında olması da muhtemeldir. Yani, “Her fazilet sahibi dünyada ne getirdiyse, ancak onu fazlıyla getirmiştir.” Şöyle olması da muhtemeldir: “Her fazilet sahibine” yani dünyada dininde fazilet sahibi olan her bir zâta, “faziletini” yani âhiretteki mükâfatını versin. Yahut şöyle denilir: “Dünyada ve âhirette fazilet sahibi olan her bir zâta faziletini versin.” Çünkü dünyada fazilet ehli olanlar, âhirette de fazilet ehlidirler. Cenâb-ı Hakk’ın, “Eğer yüz çevirirseniz” yani İslâm’a girmezseniz, “o halde ben sizin adınıza büyük bir günün azabından korkuyorum” kavl-i şerifi; âyet zâhirdir. Başka yerlerde “azîm” (büyük/dehşetli) buyurmuştur. Bu, o günün mahlûkata ağır gelmesi ve o günün azametinden dolayıdır. Bazı fıkıh ehli, “Elif Lâm Râ. Bu öyle bir kitaptır ki, âyetleri muhkem kılınmış, sonra tafsil edilmiştir” kavl-i şerifi hakkında şöyle demişlerdir: Bu, beyanın tehirinin (açıklamanın sonraya bırakılmasının) caiz olduğuna delâlet eder. Çünkü “Âyetleri muhkem kılınmış, sonra tafsil edilmiştir” buyurmuştur. “Sümme” (sonra) harfi, tertip harflerindendir. Bunda, beyanın tehirinin cevazı vardır. Allah en iyisini bilendir.

وَاللَّهُ أَعْلَمُ. Ve Azze ve Celle'nin: *(VEYÛTİ KULLA ZÎ FADLIN FADLAHÛ)* yani: *(VEYÛTİ KULLA ZÎ FADLIN)* [âyetindeki tabir], dünyada sahib olduğu faziletin âhiretteki cezasını (karşılığını) vermesi ihtimalini taşır. Ve *(VEYÛTİ)* kelimesi, "etâ" (getirdi, verdi) manasında olması da ihtimal dâhildir; yani: Her bir fazilet sahibine dünyada verdiği her şeyi ancak kendi faziletiyle vermiştir. Ve *(VEYÛTİ KULLA ZÎ FADLIN FADLAHÛ)* kavl-i şerifi şu manayadır: Dünyada dininde ehil-i fazilet olan herkese, âhirette faziletini (karşılığını) verir; yahut şöyle denilir: Dünyada ve âhirette her bir ehil-i fazilete faziletini verir; çünkü dünyadaki ehil-i fazilet, âhirette de ehil-i fazilet olanlardır. *(VE İN TEVELLERÛ):* İslâm'ı kabul etmeyip yüz çevirirlerse, *(fe innî ahâfu aleykum azâbe yevmin kebîrin)* âyeti zâhirdir (açıktır). Bazıları başka bir yerde şöyle demiştir: Bu, o günün halka ağır gelmesinden ve pek azîm (büyük) olmasındandır. Ehli fıkıhtan bazısı şöyle demiştir: *(Elif Lâm Râ, kitâbun uhkimet âyâtühû summe fussilet)* kavl-i şerifinde, beyanın tehirinin caiz olduğuna delil vardır. Çünkü: *(Uhkimet âyâtühû summe fussilet)* buyurmuştur ve "summe" harfi tertip harflerindendir; binâenaleyh onda beyanın tehirinin caiz olduğu mânâsı vardır. Vallâhu a'lem. Ve Azze ve Celle'nin: *(İLELLÂHİ MERCİUKÜM VE HÛVE alâ kulli şey'in KADÎR)* kavl-i şerifi şu manayadır: Dönüşünüz, sizin için hazırlanan vaad ve vaid (korkutma) iledir. *(VE HÛVE ALÂ KULLİ ŞEY'İN KADÎR)* yani: O, vadettiği ve vaidde bulunduğu her şeye kâdirdir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Elâ innehüm yesnûne sudûrahüm liyestahfû minhü elâ hîne yestagşûne siyâbehüm ya'lemu mâ yusirrûne vemâ yu'linûne innehu alîmun bi-zâtis-sudûr)* kavl-i şerifi... Ve Azze ve Celle'nin *(ELÂ İNNEHÜM YESNÛNE SUDÛRAHÜM LİYESTAHFÛ MİNHÜ)* kavli hakkında Abdullah bin Şeddâd şöyle demiştir: Onlardan biri Nebi (Aleyhissalâtü Vesselâm)'ın yanından geçeceği zaman elbisesine bürünür ve göğsünü bükerdi. Katâde ise şöyle demiştir: Onlar, Kitâbullah'ı ve zikrini işitmemek için göğüslerini bükerlerdi. Bazıları da şöyle demiştir: Bu âyet, Ahnes bin Şerîk es-Sekafî adında bir adam hakkında nâzil olmuştur. O, Nebi (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) ile oturup kalkar, O'na güzel bir tavır gösterirdi. Güzel manzaralı ve güzel sözlü idi. Nebi (Sallallahu Aleyhi ve Sellem)'in onun sözü hoşuna gider ve onu meclisine yaklaştırırdı. O ise gösterdiğinin aksini gizlerdi. Bunun üzerine Allah Teâlâ: *(Elâ innehüm yesnûne sudûrahüm)* yani: Kalplerindekini gizlerler ve örtünürler, âyetini inzal buyurdu. Bu, İbn Abbas'ın kavlidir. Göğüsleri bükmenin (esnâ'sının) aslı, gizledikleri şey daha örtülü ve daha gizli olsun diye göğsün iki tarafının birini diğerine katlamaktır/yaklaştırmaktır. Göğüsleri bükmekten bahsedilen bu durum, göğüslerin darlık veya sıtışıklığına kinaye olmasına benzer; şu âyette olduğu gibi: *(Ve men yurid en yudıllehu yec'al sadrahu dayyikan haracen)* veya kibrin bir ifadesi olması gibidir; şu âyette olduğu gibi: *(Thâniye ıtfihû liyudılle sevb-allâhi...)* âyeti. Bunun aslı başkasına meyletmektir; Ebû Avsece'nin söylediği de budur: *(Yesnûne sudûrahüm)* yani: Başkasına meylederler; *(Thâniye ıtfihû)* kavli de böyledir. Ve *(liyestahfû minhü)* kavli hakkında bazıları: "Allah'tan" diye manâ vermiştir. Bazıları da: "Ondan yani Resûlullah'tan" manasını vermiştir. Lakin âyet, bazı tefsir ehlinin zikrettiği gibi münafıklar hakkında nâzil olmuşsa, bu, Resûlullah'tan gizlenmek ve örtünmektir; çünkü onlar ittifakı (uygun görünmeyi) izhar eder, O'na karşı muhalefeti ve düşmanlığı ise gizlerlerdi. Eğer âyet müşrikler hakkında nâzil olmuşsa, bu da Allah'tan gizlenmek ve örtünmek manasınadır; çünkü onlar Resûlullah'a muhalefet etmekten ve O'na düşmanlık izhar etmekten çekinmezlerdi ve onların inancına göre Allah, onların gizlediklerini ve kalplerinde sakladıklarını bilmezdi. Allah Teâlâ, onların gizlediklerini ve açıkladıklarını bildiğini haber vermiştir. Binâenaleyh bunda Hazret-i Muhammed (Sallallahu Aleyhi ve Sellem)'in risaletinin ispatına delil vardır; çünkü onlar bunu O'ndan gizliyor ve saklıyorlardı, Allah Teâlâ ise bunu onlara haber verdi ki, bu ilmin ancak Allah Teâlâ ile bilindiğini anlasınlar. Ve Azze ve Celle'nin: *(ELÂ HÎNE YESTAGŞÛNE SİYÂBEHÜM)* yani: Elbiseleriyle örtündükleri zaman... Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: *(Elâ hîne yestagşûne siyâbehüm)* yani gecenin karanlığında ve evlerinin içlerinde iken o saatte gizlediklerini bilir.

Cenâb-ı Hakk’ın: "Dikkat edin! Onlar, O’ndan gizlenmek için göğüslerini büküp çevirirler" kavl-i şerifi hakkında Abdullah b. Şeddâd şöyle demiştir: "Onlardan biri Nebi (s.a.v.)’in yanından geçtiğinde elbisesine bürünür ve göğsünü bükerdi." Katâde ise şöyle demiştir: "Onlar, Allah’ın Kitabını ve zikrini işitmemek için göğüslerini bükerlerdi." Bazıları şöyle demiştir: Bu âyet, Ahnes b. Şerîk es-Sekafî denilen bir adam hakkında nâzil olmuştur. O, Nebi (s.a.v.) ile oturur, O’na güzel bir tavır gösterirdi. Güzel görünüşlü ve güzel sözlü biriydi. Nebi (s.a.v.) de onun sözünü beğenir ve onu meclisine yaklaştırırdı. Hâlbuki o, gösterdiğinin aksini gizlerdi. Bunun üzerine Allah: "Dikkat edin! Onlar göğüslerini bükerler" âyetini indirdi. Yani: "Göğüslerinde olanı gizler ve saklarlar" demektir. İbn Abbas’ın görüşü de budur. Göğsü bükmenin aslı, göğsün iki tarafını birbirine yaklaştırmaktır ki, gizlediği şey daha gizli ve daha saklı olsun. Göğüsleri bükmekten bahsedilen bu durum, "göğüs darlığına" kinaye olması muhtemeldir. Nitekim: "Allah kimi doğru yola iletmek isterse, onun göğsünü İslâm’a açar; kimi de saptırmak isterse, onun da göğsünü sanki göğe çıkıyormuş gibi dar ve sıkıntılı kılar" (En’âm: 125) âyetinde olduğu gibi. Yahut "kibre" kinaye olması da muhtemeldir. Nitekim: "Allah yolundan saptırmak için yanını büküp (kibirlenerek) yürür" (Hacc: 9) âyetinde olduğu gibi. Sanki bunun aslı, başkasına meyil etmektir. Ebû Evsece’nin: "Göğüslerini bükerler" yani "O’ndan (Nebi’den) başkasına meyil ederler" demesi de budur. "Yanını büküp" (sânî-i atfihî) kavli de böyledir. Cenâb-ı Hakk’ın: "O’ndan gizlenmek için" kavl-i şerifi hakkında bazıları: "Allah’tan" demişlerdir. Bazıları ise: "O’ndan" yani "Resûlullah’tan" demişlerdir. Ancak âyet, bazı müfessirlerin zikrettiği üzere münafıklar hakkında ise, bu, Resûlullah’tan gizlenmek ve saklanmaktır; çünkü onlar, muvafakat gösterip ona düşmanlık gizliyorlardı. Eğer âyet müşrikler hakkında ise, bu, Allah’tan gizlenmek ve saklanmaktır; çünkü onlar Resûlullah’a muhalefet etmekten ve düşmanlık göstermekten çekinmezlerdi. Onlara göre Allah, kalplerinde gizledikleri ve sakladıklarına muttali değildir. Allah ise, onların gizlediklerini ve açığa vurduklarını bildiğini haber vermiştir. Bunda, Muhammed (s.a.v.)’in risaletinin ispatına dair bir delil vardır; çünkü onlar böyle gizliyor ve saklıyorlardı, Cenâb-ı Hak da bunu onlara haber vermiştir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Dikkat edin! Elbiselerine büründükleri zaman" kavl-i şerifi, yani "onunla örtündükleri zaman" demektir. Hasan (Basrî) şöyle demiştir: "Elbiselerine büründükleri zaman", yani gecenin karanlığında evlerinin içlerinde iken, o saatte gizlediklerini ve açığa vurduklarını bilir. Bunun aslı şudur: Onlar, bu göğüsleri ve kalpleri yaratanın Allah olduğunu bilirler. Elbiseleri ise kendileri dokumuş ve kesb etmişlerdir. Sonra kendi kesb ettikleriyle örtünmeye güç yetiremezlerken, O’nun yaratmayı üstlendiği şeyle örtünmeye güç yetirmeleri (Allah’tan gizlenmeleri) nasıl mümkün olabilir? Cenâb-ı Hakk’ın: "Dikkat edin! Elbiselerine büründükleri zaman" âyetindeki "Dikkat edin!" (elâ) kelimesi, kelâmı tekit etmek içindir. Ebû Ubeyde ve başkalarının görüşü budur. Cenâb-ı Hakk’ın: "Şüphesiz O, göğüslerin özünü (zât-ı sudûru) bilendir" kavl-i şerifi hakkında müfessirler: "Göğüslerde olanı bilendir" demişlerdir. Ancak "Şüphesiz O, göğüslerin özünü bilendir" kavlinin, tedbiri ve temyizi olan göğüslere, yani beşerin göğüslerine bir kinaye olması muhtemeldir.

Ve neyi gizliyorlar? Aslı şudur ki; onlar, bu sîneleri ve kalbleri inşâ edenin ancak Allah olduğunu bilirler. Elbiseleri ise onları dokunan ve kesb eden yine kendileridir; sonra kendilerinin kesb ettikleri şeylerle örtünmeye mâlik olamazlar. Binaenaleyh, (gizlenmeyi) kendilerinin malik kılınmaması, O’nun inşâ etmesini bizzat irade buyurduğu şeyle örtünmelerinden daha evlâdır. Ve O’nun şu kavli: (أَلَا حِينَ يَسْتَغْشُونَ) "Dikkat edin, örtündükleri vakit..." "Alâ" kelimesi ancak kelâmı tekit içindir. Bu, Ebu Ubeyde ve başkalarının görüşüdür. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: (إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ) "Şüphesiz O, sînelerin özünü (ve içindekini) hakkıyla bilendir." Ehl-i tevil şöyle demiştir: O, sînelerde ne varsa bilicidir. Lâkin şu ihtimal de var ki; O’nun (عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ) kavli, tedbiri ve temyizi olan sîneler, yani beşer için bir tabirdir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ (٦) وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَلَئِنْ قُلْتَ إِنَّكُمْ مَبْعُوثُونَ مِنْ بَعْدِ الْمَوْتِ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ (٧) وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ إِلَى أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ لَيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ أَلَا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفًا عَنْهُمْ وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (٨)) Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: (وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا) "Yeryüzünde hiçbir debelenen (canlı) yoktur ki, rızkı Allah’a ait olmasın." Bazıları şöyle demiştir: "Dâbbe" ile kastedilen, imtihana tabi tutulan varlıktır; o da beşerdir. Diğer hayvanlara gelince; onları da imtihana tabi tutulan bu varlık için musahhar kılmıştır. Bir kısım âlimler de şöyle demişlerdir: (Yeryüzündeki dâbbe ile) imtihana tabi tutulan ve tutulmayan, yeryüzünde yürüyen her canlıyı arzu etmiştir. Bunun izahı şöyledir: Yeryüzünde rızıkla kıvamı ve hayatı kaim olan hiçbir dâbbe yoktur ki, o rızkın inşâsı Allah’a ait olmasın. Sonra bu rızkın bir kısmını bir sebebe binaen, bir kısmını da sebepsiz olarak yaratmıştır. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: (إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا) "Meğer ki rızkı Allah'a ait ola." Bu hususta da ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: O’nun (عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا) kavli şu demektir: Rızkını inşâ etmek ve kıvamı ile hayatı kendisiyle kaim olan rızkı ona yaratmak Allah’a aittir. Bu, O’nun şu kavli gibidir: (وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ) "Rızkınız göktedir." Yani, yağmur ve benzeri gökten bir sebeble rızkımızı inşâ eder ve yaratır. Buna binaen (عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا) kavlinin manası şudur: Rızkını inşâ etmek ve onu yaratmak Allah’a aittir. Denilmiştir ki: (عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا) yani rızkını, kendisine takdir edilenleri ve geçiminin kendisine bağlı olduğu şeyleri ona ulaştırmak Allah’a aittir. Şu ayet gibidir: (وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا...) "Orada rızıkları takdir etti..." Ayetin hükmü gereği, rızkını ve geçim vesilelerini ulaştırmak O’na aittir. Sonra (عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا) kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Ona gelen rızk ancak Allah’tan gelmiştir, başkasından gelmemiştir. (عَلَى اللَّهِ) tabiri (مِنَ اللَّهِ) manasındadır ve lügatte bu caizdir. Şu kavilde olduğu gibi: (إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ) "İnsanlardan ölçerek aldıklarında" yani insanlardan. Bu, Mücahid’in görüşüdür. Şu ihtimal de vardır: (عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا) kavli, Allah’ın vaadini yerine getirmesi O’na aittir manasındadır. Zaten O, rızık vermeyi vaat etmişti; öyleyse vaadini ifa ve inbâ etmek O’na aittir. Başka bir vecih daha muhtemeldir: O da şudur; Allah o canlıyı yarattığı zaman, onu belli bir vakte kadar baki kılacağını bilmiştir. Öyleyse, baki kılmak üzere yarattığı o vakte ve ecele kadar geçineceği şeyleri ona ulaştırmak O’na aittir. (Bütün bu görüşlerin) bir kısmı diğerine yakındır. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: (وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا) "Ve O, onun karar kıldığı yeri de, emanet olarak konulduğu yeri de bilir." Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: المستقر (karar kıldığı yer) geceleyin (bulunduğu yer), المستودع (emanet konulduğu yer) ise gündüzleyin geçim peşindeki (yeri)dir. Bazıları şöyle demiştir: المستقر (karar kıldığı yer) rahim, المستودع (emanet konulduğu yer) ise sulbtür (bel kemiğidir). Bazıları da şöyle demiştir: المستقر (karar kıldığı yer) sulp, المستودع (emanet konulduğu yer) ise rahimdir. Bazıları şöyle demiştir: المستقر (karar kıldığı yer) dünyadaki amel mahalli, المستودع (emanet konulduğu yer) ise ahiretteki duracağı yerdir. Şu kavil gibidir: (وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ) "Allah sizin dünyadaki hareketinizi ve geçiminiz için çabalamanızı bilir" (وَمَثْوَاكُمْ) yani ahiretteki karar kıldığınız ve durduğunuz yeri de bilir. Ve bazıları şöyle demiştir: المستقر (karar kıldığı yer) dünyadır, المستودع (emanet konulduğu yer) ise kabirdir. Şu ihtimal de var ki; bu, canlıların sükûn halindeki ve hareket halindeki her durumunun ilmiyle ihata edildiğini haber vermektir. Çünkü canlı ya sükûnet halindedir ya da hareket halindedir. Yani Allah, onun bütün hallerini bilir. Şu da muhtemeldir ki bu ayet, daha evvel geçen şu kavlin bir devamıdır, zımnî bir irtibatıdır: (أَلَا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِيَسْتَخْفُوا مِنْهُ...) "Dikkat edin, gerçekten onlar O'ndan gizlenmek için göğüslerini bükerler..." Ayet, şunu haber vermektedir: Yeryüzünün batnında bulunan her bir dâbbenin durumu, rahimlerin eksilttikleri ve rahimlere dökülenler, sulplerde emaneten konulanlar O’na gizli kalmazken; haklarında ceza bulunan, sevap verilen, emir ve nehyin söz konusu olduğu amelleri O’na nasıl gizli kalabilir?! En iyisini Allah bilir.

Ve (كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ) yani: Kendi kitabında beyan edilmiştir. Denilmiştir ki: Levh-i Mahfuz’dadır; Kur’an ve başkası olması da muhtemeldir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَلَئِنْ قُلْتَ إِنَّكُمْ مَبْعُوثُونَ مِنْ بَعْدِ الْمَوْتِ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ) Başka bir mahalde şöyle buyurmuştur: (خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ). Yine başka bir mahalde şöyle buyurmuştur: (قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ). Ve buyurmuştur: (فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ). Ve buyurmuştur: (وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ). Câizdir ki, yer için iki gün kılmış olsun: Bir gün vücûdu için, bir gün ademi için. Semâ için de aynı şekilde: Bir gün vücûdu için, bir gün ademi için kılmıştır. Şu kavli gibi: (يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ...) âyeti. Ve şu kavli gibi: (يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ)، (وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ). Aynı şekilde, ikisi arasında olanlar için de bir gün vücûdu, bir gün ademi kılmıştır. Böylece yedinci gün, ba’s (diriliş) günü olur. Bunların her biri için iki gün olur: Bir gün vücûdu için, bir gün ademi için. Biz bu hususta, ihtimal dâhilinde olanlardan gücümüz yettiğince A’râf Sûresi’nde bir şeyler zikretmiştik. Bu âyette, semâvât ve arzın (فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ) kavliyle vakitlerin altına dâhil olduğuna dâir delâlet vardır. Zira insanlar nezdinde günler, ancak vakitlerin geçip gitmesidir. Eğer bunlar vakitlerin altına dâhil olmuşlarsa, ezelî değillerdir -bazı mülhidlerin, onların ezelî olduğunu söylemeleri üzerine-. Durum böyledir, Allah en doğrusunu bilir. Câizdir ki yedinci gün, imtihan olunanın (insanın) yaratıldığı gün olsun; zikredilen şeylerin yaratılmasındaki maksat odur, yani beşer. Ve O’nun şu kavli: (وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ) Eğer Arş, bazı ehl-i te’vilin dediği üzere mülk ve saltanat ismi ise, onun te’vili -Allah en doğrusunu bilir- "Mülkü suyun üzerinde zâhir oldu" demektir. "Alâ" (üzerinde), "an" (hakkında/tarafından) mânâsındadır.

Bu, dilde câizdir; zira her şeyin zuhuru ve başlangıcı su iledir. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın: "Her canlı şeyi sudan yarattık" kavli böyledir. Eğer Arş, bazı insanların dediği üzere serir (taht) ve kürsü mânâsına gelen bir isim ise; o, Melik’in arşı ve seriridir ki, onu evliyâsını ikram etmek için yaratmıştır. Tıpkı yeryüzü meliklerinin, hizmetkârlarını o hususta istihdam ettikleri bir serirlerinin olması gibi, meleklerini de onu taşımak ve ona hizmet etmekle imtihan etmek için yaratmıştır. O, Allah’ın mahlûkatından bir mahlûktur; eşyanın Allah’a izafe edilmesi gibi, onu da kendine izafe etmiştir. Lâkin eşya O’na bazen icmâl ile, bazen cümle olarak, bazen de işaret ve ifrad ile izafe edilir. İşaret ile O’na izafe edilen şey, o şeyin tazimi içindir. İcmâl ve irsal ile O’na izafe edilen şeyler ise, O’nun azamet ve kibriyasının zikri içindir. "Göklerin ve yerin mülkü O’nundur", "Gökleri ve yeri yarattı" kavli ve benzerleri gibi; bunda O’nun saltanatının ve azametinin zikri vardır. "Beytullah" (Allah’ın evi) ve "Mescidler Allah’ındır" kavli ve benzerleri ise, Beyt’in ve mescidlerin taziminin zikri sadedinde çıkarılır. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Hanginizin amelce daha güzel olduğunu imtihan etmek için" kavline gelince; yani, gökleri, yeri ve ikisi arasındakileri imtihan edilen (insan ve cin) için yarattı. Bu şeyleri kendi nefisleri için yaratmadı; bilakis onları, kendilerinde imtihan edilecek olanlar için yarattı. Nitekim: "Göklerde ve yerde ne varsa hepsini, O’ndan bir lütuf olarak sizin emrinize verdi" kavli böyledir. Çünkü onları kendi nefisleri için yaratmak abestir; zira onlar hususiyle fenâ (yok oluş) için yaratılmışlardır. Fenâ için yaratılan her mahlûk ise abestir. İşte zikredilen husus bundan dolayıdır, en doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Andolsun ki, eğer sen: 'Siz ölümden sonra mutlaka diriltileceksiniz' dersen, o kâfirler: 'Bu, apaçık bir sihirden başka bir şey değildir' derler" kavline gelince; "Andolsun ki, eğer sen: 'Siz ölümden sonra mutlaka diriltileceksiniz' dersen" kavli; bu sözün kendisi, yani "Siz ölümden sonra diriltileceksiniz" demeleri, "Bu sihirdir" dedikleri şey değildir. Lâkin onlara ölümden sonra diriltileceklerini haber verip, ba’s (diriliş) üzerine hüccetler ve bürhanlar ikame ettiği zaman, işte o vakit ba’sın hüccetlerine ve bürhanlarına: "Bu, sihirden başka bir şey değildir" dediler. Şöyle bir vecih de muhtemeldir: Sefihliklerini zikretmektir ki, onlar her şeyi sihire nispet etmeye alışmışlardır. Öyle ki, sihrin ihtimali olmayan şeyleri, yani haber vermeyi dahi sihir saymışlardır. Çünkü sihir ancak eşyanın suretini değiştirmekte olur; haber verilen, vuku bulacak bir şey hakkında ise sihir olmaz. Cenâb-ı Hakk’ın: "Andolsun ki, eğer biz onlardan azabı sayılı bir ümmete (zamana) kadar geciktirirsek, mutlaka: 'Onu ne alıkoyuyor?' derler. Haberiniz olsun! Onlara geldiği gün, onlardan geri çevrilecek değildir ve alay edip durdukları şey onları kuşatıvermiştir" kavline gelince; "sayılı bir ümmete" ifadesi hakkında, "belirli bir vakte kadar" denilmiştir.

Malûmdur ki o, ba'stir (öldükten sonra diriltmektir). (Ümmet) kelimesinin zikredilmesi -vallahu a'lem- şundandır: Çünkü o, bütün ümmetlerin ecellerinin nihayet bulduğu bir vakittir. Cenâb-ı Hakk'ın (لَيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ) kavli; yani şöyle diyorlardı: "Bize vaad ettiği azabı bizden alıkoyan nedir?" Onların adeti, istihza suretiyle azabın acele gelmesini istemek idi. Ve aziz ve celil olan Allah'ın (أَلَا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفًا عَنْهُمْ) kavli; yani: O azab geldiği vakit, hiç kimse onu kendilerinden def etmeye muktedir olamaz. Şu kavl-i şerif gibi: (مَا لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ) -Onların ne bir velisi ne de bir yardımcısı vardır-, ve (وَمَا لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِن وَاقٍ) -Onları Allah'tan koruyacak kimse yoktur-, ve benzeri âyetler gibi. Ve (وَحَاقَ بِهِم) kavli; denilmiştir ki: Onlara indi demektir. Yine denilmiştir ki: Peygamber'e ve Kitab'a yaptıkları istihzanın cezası olarak, istihza edip durdukları şey onlara lâyıkıyla ulaştı demektir. Ve (أَلَا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفًا عَنْهُمْ) kavli; yani: Şefaatini umdukları kimselerin şefaatiyle o azap kendilerinden def olunmaz. Şu kavl-i şerif gibi: (وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا) -Onlar, kendilerine güç ve şeref kazandırsınlar diye Allah'tan başka ilâhlar edindiler.- Yani bu, ibadet ettikleri şeylerden umdukları ve arzuladıkları hususlara bir ret ve mukabele olmayacaktır. Ve (وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لَعَلَّهُمْ يُنْصَرُونَ) kavli ve benzerleri; çünkü onlar, kendilerine şefaat etmelerini umarak putlara ibadet ediyorlardı. *** Cenâb-ı Hakk'ın (وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ (٩) وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (١٠) إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (١١)) kavli. Ve aziz ve celil olan Allah'ın (وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً) kavli; denilmiştir ki: Malda vüs'at ve nimettir. (ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ) Onun yese düşmesi, o malın kendisinden gitmesi ve elinden alınmasından ötürü bir daha o malın kendisine geri döneceğine ihtimal vermemesi ve onu ümitsizliğe düşürmesidir. Ümitsizlik ise küfür mertebesinde olabilir; şu kavl-i şerif gibi: (إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الۡكَافِرُوۡنَ) -Şüphesiz Allah'ın rahmetinden ancak kâfirler topluluğu ümit keser.-

(الْكَافِرُونَ) (إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ) kavl-i şerifi, nimetin zevali hâlinde "yeûs" (çok ümitsiz), nimet ve genişlik hâlinde ise "kefûr" (çok nankör) olması ihtimalini taşır. O malın ve genişliğin kendisinden çekilip alındığını gördüğünde, bunu bir cevr ve zulüm telakki ederek "kefûr" olur. İbn-i Abbas’tan rivayet edilmiştir ki: (وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ) yani kâfiri, (مِنَّا رَحْمَةً) yani afiyet nimeti, mal genişliği ve kendisiyle ferahladığı şeyleri tattırdığımızda, (ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ) yani o rahmeti çekip aldığımızda, (إِنَّهُ لَيَئُوسٌ) yani Allah’ın rahmetinden ümidini kesmiş, ye’se düşmüş biridir. Bu, şu kavl-i ilâhî gibidir: (وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِهَا وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ). (وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ) (10). "Ferah" burada rıza manasınadır; şu kavl-i ilâhî gibidir: (وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا) yani dünya hayatından razı oldular. Denilmiştir ki ferah: Batardır; yani genişlik ve refah hâlinde şımarır. Şu kavl-i ilâhî gibidir: (إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ). Ferah bazen küfre kadar varır; bazen de sadece sürur olur ve küfür olmaz. "Fahûr": Kendisine verilen mal ile fakirlere karşı iftihar eder veya tekzip ederek peygamberlere ve resullere karşı iftihar eder. Onların reislerinin âdeti de böyleydi; mal ve genişlik sahibi kimselerdi. Dolayısıyla risaletin, mal ve genişlik bakımından kendilerinden daha aşağı olan birinde olmasını kabul etmezlerdi; şu sözleri gibi: (لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ) ve (نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا) gibi sözleri ve benzerleri. (لَيَئُوسٌ) kavl-i şerifi, şiddet hâlinde ye’se düşmek, refah hâlinde ise Allah’ın nimetlerine karşı nankörlük etmek (kefûr) ihtimalini de taşır. Bunun aslı şudur: Onlar nimetlere bakarken, o nimeti kendilerine verene (Mün’im’e) bakmazlar; sadece nimetin aynına ve bizzat kendisine bakarlar. Bu yüzden, verilenlerin ellerinden alınması onları ye’se ve ümitsizliğe sevk eder; kendilerine verilmesi ise küfrana, feraha ve fahra (böbürlenmeye) sürükler. Eğer o nimetlerde Mün’im’e nazar etselerdi, ellerinden alındığında ye’se düşmezler, verildiğinde de küfran, ferah ve fahr (böbürlenme) vuku bulmazdı. Bilakis, ellerinden alındığında sabrederler, verildiği hâlde ise Mün’im’e şükrederlerdi. Sonra istisna ederek buyurdu ki: (إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ) (11). Bazı ehl-i tevil dedi ki: Belâlara ve şiddetlere karşı sabredenler ve sâlih amelleri, yani taatleri işleyenler müstesna. Ve şuna benzer ki...

Sonra istisna etti ve şöyle buyurdu: *(İllânellezîne saberû ve amilûs-sâlihât)*. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle dedi: *(İllellezîne saberû)* yani sair âyetlerin birçoğunda zikredildiği veçhile iman ettiler; Şuarâ Sûresi’ndeki *(İllellezîne âmenû ve amilûs-sâlihât)* kavli gibi ve Asr Sûresi’ndeki *(İnnel-insâne lefî husr. İllellezîne âmenû ve amilûs-sâlihât)* kavli gibi. Binaenaleyh kavl-i şerifin mânâsı: *(İllellezîne saberû)* yani ma‘siyetlerden sabredip onları işlemeyenler, *(Ve amilûs-sâlihât)* yani taatleri işleyenlerdir. İmanın kendisi ise, bütün ma‘siyetlerden sakınmayı itikat etmek, taatlerde noksaniyet husûle getirecek bilcümle şeylerden ittika etmek ve bütün taatleri yerine getirmektir. Her mümin, her ma‘siyetten sakınmayı ve kaçınmayı, her taati yerine getirmeyi ve onu işlemeyi böylece itikat eder. Her müminin itikadı ve bütün bunların hakikat-i vefası budur. Ve kavl-i tealîsi: *(Ülâike lehum mağfiratün ve ecrun kebîr)*. *(Lehum mağfiratün)* sözü, işledikleri küçük günahlardan ötürü ve büyüklerinden sakınmaları sebebiyle [olması mümkündür]; *(Ve ecrun kebîr)* tabiri ise, işledikleri ve yerine getirdikleri büyük taatler üzerinedir. Ve kavl-i şerifin *(Lehum mağfiratün)* kısmının şu ihtimali de vardır: Dünya malûmatında setir, yani o günahları dünyada onlardan gizlemiştir de mahlûkat onlara muttali olmamıştır. *(Ve ecrun kebîr)* ise, onlardan zuhur eden hayırlar sebebiyle insanları, onlardan zahir olan hayırlarla onlara nazar-ı azametle bakacak surette taat ve hayırları izhar etmeleriyle beraberdir; işledikleri ma‘siyetler ise onlardan gizlenmiştir. Bu tevil dünyadadır, evvelki ise ahirettedir.

O’nun (Allah’ın) kavli: (İllâ-llezîne saberû) yani: İman ettiler; birçok ayette zikredildiği üzere: (İllâ-llezîne saberû ve amilû-s-sâlihât). Tıpkı O’nun şu kavli gibi: (Vel-asr. İnne-l-insâne lefî husr. İlle-llezîne âmenû ve amilû-s-sâlihât). Ve O’nun (İllâ-llezîne saberû) kavli; günahlardan sabrettiler, onları irtikâb etmediler (demektir). (Ve amilû-s-sâlihât) yani: Taatlar. İmanın kendisi; bütün günahlardan el çekmeyi, onlarda noksanlık meydana getirecek her şeyden korunmayı ve bütün taatleri yerine getirmeyi itikad etmektir. Her mümin; her günahtan sakınmayı ve el çekmeyi, her taati yerine getirmeyi ve onunla amel etmeyi böyle itikad eder. Bu, her müminin itikadı ve bütün bunların vefâsının hakikatidir. Ve O’nun (Azze ve Celle) kavli: (Ulâike lehum mağfiretun ve ecrun kebîr): O’nun (Lehum mağfiretun) kavli, irtikâb ettikleri küçük günahlar için olup, büyük günahlardan sakınmışlardır. (Ve ecrun kebîr) ise, yerine getirip amel ettikleri büyük taatlar içindir. O’nun (Lehum mağfiretun) kavli şunu da ihtimal eder: Dünyada setretmek; o günahları dünyada onlara örtmüş, halk onlara muttalî olmamıştır. (Ve ecrun kebîr) ise, onlardan zâhir olan taat ve hayırlar sebebiyledir; öyle ki insanlar, onlardan zâhir olan hayırlar sebebiyle onlara tazim nazarıyla bakmışlar ve irtikâb ettikleri günahlar onlardan gizli kalmıştır. Bu tevil dünyadadır; birincisi ise âhirettedir. * * * O’nun kavli: (Fe-lealleke târikun ba’da mâ yûhâ ileyk). Her ne kadar terk etmeyeceği malûm olsa da; tıpkı O’nun: (Ve lâ tekûnenne mine-l-müşrikîn), (Felâ tekûnenne mine-l-mumterîn) ve emsalleri gibi. Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) bunu yapmayacağı malûm olsa da, (Allah) onu nehyetmiştir. Nehiy şuna ihtimal eder: Bir adamın diğerine "Belki şunu yapmak istiyorsun" demesi gibidir; o, onu bundan nehyetmiştir. İkincisi: Fiile yakınlık ve ona yaklaşma anında söylenir; tıpkı O’nun: (Lekad kidte terkenu ileyhim şey’en kalîlâ) kavli gibi. Denilir ki: "Kâde" harfi, ona meyil ve yaklaşma anında, onların iman etmesine tamah ederek söylenir. Bu, terk etmenin helâl olduğu yerdedir; bu da ilâhlarına sövmek ve onlardaki ayıbı zikretmek gibi söylenenlerdir. İlahlarına sövmek ve onlara hakaret etmeyi terk etmek ona helâldir. Aynı şekilde O’nun: (Lealleke bâhiun nefseke) kavli de bu iki vecih üzerine çıkar: Birincisi, men etmek üzerinedir; yani iman etmemeleri sebebiyle, kendi nefsine telefini mucip olacak şekilde şefkat ederek yüklenmemesi (için). İkincisi: Hafifletme üzerinedir; tıpkı O’nun: (Velâ tahzen aleyhim...) ayeti ve O’nun: (Velâ tehâfî velâ tahzenî) kavli gibi; bu, hafifletme üzerinedir, nehiy üzerine değildir. O’nun: (Fe-lealleke târikun...) ayetindeki kavlinde başka bir vecih daha vardır: Bu, ona müjde makamında çıkan bir nehiydir. Onların kendisine olan kötü muameleleri anında, göğsünün daralmasından ve kalbinin meşgul olmasından korktuğu şeyden dolayı; tebliğ etmekle emrolunduğu şeyi tebliğde bir gecikme vuku bulabilir (di). Allah onu bundan emin kıldı ve korudu. İkinci vecih: Bundan nehiyde, onda رجاء (ümit) vuku bulmasıdır. Şöyle ki: Hayırlılar şerlilerle imtihan olunduklarında, onlara onlardan ayrılmak ve onlardaki emri terk etmek için izin verilebilir. Belki onun için de benzerinde, hallerden bir halde tebliği tehir etmeye izin verilebileceğine dair رجاء (ümit) vuku buluyordu. Allah onu bundan ümitsiz kıldı ve ona emrolunanı bütün hallerinde tebliğ ile mükellef kıldı. (Ba’da mâ yûhâ ileyk) ise, ehli tevilin zikrettiği; ilâhlarına sövmek, onları ayıplamak ve davet ettiği şeyleri ihtimal eder. Ve O’nun (Azze ve Celle) kavli: (Ve dâikun bihi sadruk): İstihzâ ile ona söyledikleriyle göğsü daralır. Hakikat şudur ki; her kim istihzâ olunursa, ondan istedikleri kenz ve meleğin inmesi gibi şeyleri getirmeye kâdir olamadığı için göğsü daralır. Halbuki eğer yapsaydı iman edeceklerini vaat etmişlerdi. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ جَاءَ مَعَهُ مَلَكٌ) kavli: Çünkü o kimselerin kalplerinde hazine ve meleğin bir yeri ve kıymeti vardı. Dediler ki: "Ona bir hazine indirilseydi de onu tazim etselerdi, böylece iddia ettiği şeyde tasdik edilirdi." Aynı şekilde melek de onların nezdinde azîm bir yere sahiptir; şayet onunla beraber olsaydı, onu tazim eder ve tasdik ederlerdi. Ve kavli: (إِنَّمَا أَنْتَ نَذِيرٌ) onların: "Ona bir hazine indirilseydi veya onunla beraber bir melek gelseydi" sözlerinin akabindedir. Yani: Sen ancak bir nezirsin (uyarıcısın), onların istedikleri şeyleri getirmek senin üzerine değildir. Bu ancak onların Allah Teâlâ üzerine bir tahakkümü ve kuruntularıdır. Senin üzerine düşen, sana indirilenleri tebliğ etmendir; tıpkı: (إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ) kavli gibi. (وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ) yani: Senin hakkında söyledikleri ve ağızlarına doladıkları her şeyi hıfzeden (koruyan/kaydeden) O’dur. Yahut sen değil, O Vekil ve Hafîz’dir; tıpkı: (لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ) kavli ve: (وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ) kavli ve benzerleri gibi. Allah en doğrusunu bilir. Ve Allah Azze ve Celle’nin: (أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ) kavli: Yani dediler ki: "O, bunu iftira etti." Yani Muhammed, bu Kur’an’ı kendi nefsinden uydurdu. (قُلْ): Ey Muhammed, eğer onu sizin dediğiniz gibi iftira ettiysem, (فَأْتُوا): Sizler, (بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ): Çünkü siz iftira etmeye Muhammed’den daha kadirsiniz. Zira siz nefislerinizi yalan ve iftiraya alıştırmışsınızdır; Muhammed ise onu hiçbir zaman yalanla yakalamadınız, ondan hiçbir iftira da zuhur etmemiştir. Kim nefsini iftira ve yalana alıştırırsa, buna hiç tanık olunmayan kimseden daha kadirdir. O halde onun misli on sure getirin ve Allah’tan başka gücünüzün yettiği, cin ve insanlardan şahitlerinizi de çağırın ki, onun mislini getirme hususunda size yardım etsinler, (إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) eğer onun onu kendi katından iftira ettiğinde sadık iseniz. Yahut şöyle der: (فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ) yani Muhammed, sizin gizlediğiniz ve sakladığınız, vahiy cihetinden ve Allah’ın ona bildirmesinden başka bilinmesine ve muttali olunmasına yol olmayan haberleri içeren surelerle gelmiştir. O halde siz de onun gizlediği ve sakladığı şeylerin haberlerini içeren, iftira edilmiş bir sure getirin; tıpkı onun sizin sırlarınıza muttali olduğu gibi, siz de onun sırlarına muttali olun. Ve Allah’tan başka ibadet ettiğiniz ilahlardan gücünüzün yettiği kimseleri çağırın, eğer onun iftira ettiğinde sadık iseniz. Yahut şöyle der: Sizin lisanınız Muhammed’in lisanı gibidir. Şayet o iftiraya kadir ise ve kendi katından onun mislini iftira ettiyse, siz de onun mislini iftira etmeye kadirsinizdir: O halde onu getirin. Ayrıca lisanı sizin lisanınız gibi olanları da çağırın ki, bu hususta size yardım etsinler, eğer onun iftira ettiğinde sadık iseniz. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ) kavli; başka bir yerde ise şöyle buyurmuştur: (فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ). Bazıları şöyle demiştir: On sure daha önce inmiştir ve siz onun mislini getiremediniz. Ve (فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ) kavli; önce on sure getirmelerini talep ettiler, bundan aciz kalınca, o vakit onlara denildi ki: (فَأْتُوا...

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ) yani dediler ki: "O, bunu uydurdu." Yani Muhammed, bu Kur’ân’ı kendi nefsinden uydurdu. (قُلْ) Ey Muhammed! De ki: "Eğer onu uydurmuşsam" -sizin dediğiniz üzere- (فَأْتُوا) siz de (بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ) "onun benzeri uydurulmuş on sûre getirin." Çünkü siz, uydurma hususunda Muhammed’den daha muktedirsiniz. Zira siz, nefislerinizi tekzib ve iftiraya alıştırmışsınızdır. Muhammed ise, ondan asla bir yalan sadır olmamış, ondan bir iftira zuhur etmemiştir. Nefsini iftira ve yalana alıştıran kimse, bunu hiç bilmeyenden daha muktedirdir. (فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا) hem de şahitlerinizi, cinlerden ve insanlardan (مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ) Allah’tan başka kimlere gücünüz yetiyorsa çağırın; onun benzerini getirme hususunda size yardım etsinler (إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) eğer onun kendi katından bir iftira olduğu iddiasında sadık iseniz. Veya şöyle der: (فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ) Yani Muhammed, içinde gizlediklerinizin haberleri bulunan sûrelerle gelmiştir. Siz ise, semâdan gelen vahiy ve Allah’ın onu muttali kılması ciheti dışında, bunu bilmeye ve ona muttali olmaya yol olmayan şeyleri gizlediniz. (فَأْتُوا) siz de (بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ) onun gizlediği ve sizin de onun sırlarına muttali olduğunuz -tıpkı onun sizin sırlarınıza muttali olduğu gibi- haberleri içeren sûreler getirin. (وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ) Allah’tan başka ibadet ettiğiniz ilâhlarınızdan kimlere gücünüz yetiyorsa çağırın (إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) eğer onun bir iftira olduğu hususunda sadık iseniz. Veya şöyle der: Sizin lisanınız, Muhammed’in lisanı gibidir. Eğer o, kendi katından onun benzerini uydurmaya muktedir ise, siz de onun benzerini uydurmaya muktedirsiniz demektir. O halde onu getirin. Ayrıca lisanı sizin lisanınız gibi olanları da çağırın ki, bu hususta size yardım etsinler (إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) eğer onun bir iftira olduğu hususunda sadık iseniz. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın (فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ) kavli ve başka bir mevkide geçen (فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ) [Bakara: 23] kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: (بِعَشْرِ سُوَرٍ) kavli, (فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ) kavlinden önce nazil olmuştur. Onlar, onun benzerini getirmeye muktedir olamadılar. Evvela on sûre getirmeleri için davet edildiler, bundan aciz kalınca, o vakit onlara (فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ) denildi. Cenâb-ı Hakk’ın (فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ) kavli hakkında; eğer denilirse ki: "Niçin (فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ) zikredildi?" Denilir ki: Manası şudur: Eğer bu, sizin iddia ettiğiniz üzere iftirayı ihtimal eden bir şey ise, siz de onun benzerini getirin. Çünkü siz, iftira hususunda Muhammed’den daha muktedirsiniz. Eğer siz muktedir olamazsanız, hiç kimse buna muktedir olamaz.

(بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ) Ve O’nun (عَزَّ وَجَلَّ) şu kavli: (بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ) -Onun benzeri uydurulmuş on sûre getirin-. Eğer denilirse ki: "Nasıl 'uydurulmuş sûreler getirin' diye zikretti?" Cevaben denilir ki: Bunun mânâsı şudur: Eğer bu, iddia ettiğiniz üzere iftira ihtimali taşıyan bir şey ise, o halde siz onun bir benzerini getirin; zira siz iftira hususunda Muhammed’den daha muktedirsiniz. Eğer siz buna muktedir olamazsanız, hiç kimse buna muktedir olamaz. Ve O’nun (عَزَّ وَجَلَّ) şu kavli: (فَإِلَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا أُنْزِلَ بِعِلْمِ اللَّهِ وَأَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) -Eğer size icabet etmezlerse, biliniz ki o ancak Allah’ın ilmiyle indirilmiştir ve O’ndan başka hiçbir ilâh yoktur. Artık siz Müslümanlar mısınız?-. Yani: Eğer siz muktedir olamazsanız ve onlar da onun bir benzerini getirme hususunda size yardım etmeye icabet etmezlerse, biliniz ki o, ancak Allah’ın ilmiyle ve O’nun emriyle indirilmiştir; O’nun katından nazil olmuştur. İddia ettiğiniz gibi uydurulmuş değildir. Ve (biliniz ki) Allah’tan başka hiçbir ilâh yoktur; O’nun dışında ibadet ettiğiniz putlar ve evsan için hiçbir uluhiyet yoktur. İkinci (vecih): Eğer size, ey Resûlullah’ın (صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ) ashabı, icabet etmezlerse ve onun bir benzerine muktedir olamazlarsa, siz biliniz ki o, ancak Allah’ın ilmiyle indirilmiştir ve O’nun katından nazil olmuştur. Bu, onlara bir tenbih ve tezekkürdür. Onlar onun O’nun katından nazil olduğunu bilmiş olsalar bile; tıpkı (فَاعْلَمُوا أَنَّمَا أُنْزِلَ بِعِلْمِ اللَّهِ) kavli gibi. Bu, bilmediklerine dair değil, tenbih ve tezekkür içindir. Birinci (vecih) ise buna göredir. Ve O’nun (عَزَّ وَجَلَّ) şu kavli: (فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ): O’na boyun eğenler, ihlâslı olanlar mısınız? Birinci tevil üzere ise, İslâm’ın ve imanın hakikati üzeresiniz demektir. Allah en doğrusunu bilendir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ * أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ * أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَرَحْمَةً أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ) Ve O’nun (عَزَّ وَجَلَّ) şu kavli: (مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا...) âyeti hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları demiştir ki: Âyet, amellerini halka riya olsun diye işleyen iman ehli hakkındadır. Der ki: (نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا) -Onların dünyadaki amellerinin karşılığını tam veririz-. Dünyada ondan (dünyadan) elde ettikleri zikir, şeref ve amelleriyle dünyada talep ettikleri gösteriş ve benzeri şeyler hususunda; Allah onlara, işledikleri o amellerin karşılığını dünyada verir ve yaptıkları boşa gider, yapmakta oldukları şeyler de bâtıldır.

Cenâb-ı Hakk’ın “Kim dünya hayatını ve onun zinetini isterse...” (Hûd, 15) kavl-i şerifi hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları demişlerdir ki: Bu âyet, iman ehli olup amellerini halka gösteriş (riyâ) için işleyenler hakkındadır. Allah Teâlâ buyurur: “Onların dünyadaki amellerinin karşılığını orada tam olarak veririz.” Yani, amelleriyle dünyada talep ettikleri mubahları ve diğer şeyleri Allah onlara dünyada o amellerinin cezası (karşılığı) olarak verir. Onların o amellerini ise iptal eder; çünkü onlar Allah’tan başkası için işlemişlerdir, bu sebeple âhirette o amellerinden dolayı mükâfatlandırılmazlar. İbn-i Abbas’ın görüşü bu yöndedir. Bazı haberlerde rivayet edilmiştir ki: “Allah’ın Nebisi’ne (s.a.v.) soruldu: ‘Hayır ile maruf (bilinen) bir kulun ölüm anı neden şiddetli olur da, şer ile maruf bir adamın ölümü neden kolay olur?’ Resûlullah (s.a.v.) buyurdu: ‘Mü’min kulun günahları olur, ölüm anında onlarla cezalandırılır (günahlarına kefaret olur), böylece âhirete vardığında üzerinde hiçbir günah kalmaz. Kâfirin ise hasenatı (iyilikleri) olur, ölüm anında onlarla mükâfatlandırılır; ölümün sıkıntısı ona hafifletilir, sonra âhirete gider, orada ise ona ait hiçbir hasenat kalmaz.’” Veya buna yakın bir kelâm buyurdu. Bazıları da şöyle demiştir: Âyet, küfür ehli hakkındadır. Onlar, fakirlere sadaka vermek, yollar inşa etmek, köprüler ve ribatlar (kervansaraylar/tekke ve zaviyeler) yapmak gibi zahirde salih ameller işlerler. Bunlar zahirde salih amellerdir. Allah buyurur: “Onların amellerinin karşılığını tam olarak veririz.” Yani, dünyada işledikleri amellerin karşılığını onlara tam veririz; ondan hiçbir şeyi eksiltmeyiz. Bu da, dünyayı onlara genişletmesi (bolluk vermesi) demektir. “Onlara tam olarak veririz” kavlinin, “işledikleri amelleri onlara reddederiz (kabul etmeyiz)” mânâsına gelmesi de caizdir. Bu durumda amellerinin ifası (karşılığının verilmesi), reddedilmesi olur. Cenâb-ı Hakk’ın “...ve onlar orada (dünyada) eksiltilmezler” kavli ise; Allah’a şirk koşmaları sebebiyle, ömürlerinin ve ecellerinin sonuna kadar kendileri için takdir edilen rızıktan hiçbir şeyin eksiltilmeyeceği mânâsınadır.

"Kânû ya'melûn" (yaptıkları işler); çünkü onlar, Allah’tan başkası için amel ettiler. Bu sebeple ahirette o amelleriyle mükâfatlandırılmazlar. İbn Abbas’ın görüşü de bu istikamettedir. Bazı haberlerde rivayet edilmiştir ki, Allah’ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e soruldu: "Hayır ile maruf (bilinen) bir kulun ölüm anında kendisine şiddet gösterilmesinin, şer ile maruf bir adamın ise ölümünün kolaylaştırılmasının sebebi nedir?" Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Mümin kulun günahları olur, ölüm anında onlarla cezalandırılır (günahları temizlenir), böylece ahirette Allah’ın huzuruna vardığında üzerinde hiçbir günah kalmaz. Kâfir ise hasenat (iyilikler) sahibi olur, ölüm anında onlarla mükâfatlandırılır; böylece ölümün sıkıntısı ona hafifletilir, sonra ahirete vardığında ise hiçbir hasenatı kalmamış olur." Yahut buna benzer bir kelâm. Bazıları şöyle demiştir: Ayet, kâfirler hakkındadır; onlar zahirde salih olan ameller işlerler; fakirlere sadaka vermek, yollar inşa etmek, köprüler ve ribatlar (karakollar/misafirhaneler) yapmak gibi. Bunlar zahirde salih amellerdir. (Allah) buyurur ki: "Dünyada işledikleri amellerinin karşılığını onlara tam olarak veririz, ondan hiçbir şeyi eksiltmeyiz." Bu, dünyada onlara genişlik vermesidir. Şu da caizdir ki, "Nüveffî ileyhim a'mâlehüm" (Amellerinin karşılığını onlara tam veririz) kavli; "İşledikleri amellerini onlara reddederiz, onları kabul etmeyiz ve amellerinin ifası (karşılığı), o reddetme olur" mânâsına gelir. Allah -azze ve celle-’nin "Ve hüm fîhâ lâ yubhasûn" (Ve onlar orada eksiltilmezler) kavli; "Allah’a şirk koşmaları sebebiyle, müddetleri ve ecelleri sona erene kadar kendileri için takdir edilen rızıktan eksiltilmezler" demektir. "Ulâike-llezîne leyse lehum fîl-âhirati illen-nâr ve habita mâ sane'û fîhâ ve bâtılun mâ kânû ya'melûn" (İşte onlar, ahirette kendileri için ateşten başka bir şey olmayanlardır. Orada yaptıkları boşa gitmiştir ve yapmakta oldukları şeyler bâtıldır) kavli; bu tevil üzere zahirdir ki, kâfirler için ahirette ateşten başka bir şey yoktur. "Bu ayet iman ehli hakkındadır" diyen tevil üzere ise; "Riya ile yaptıkları o amellerle, ateşten başka bir şeye müstehak olmazlar" demektir. Çünkü riya yaptığında, o ameli Allah için halis kılmamış ve işini zayi etmiştir. Allah’ın emrini ve farzını zayi eden herkes, onun üzerine cezalandırılmaya müstehak olur; (Allah’ın) affetmesi de mümkündür. Ayette, riya ile yapılan amelleri sebebiyle mutlaka cezalandırılacaklarına dair bir hüküm yoktur. Allah en doğrusunu bilir. Allah -azze ve celle-’nin "Fa'lemû ennemâ unzile bi-ilmillâh" (Bilin ki o, ancak Allah’ın ilmiyle indirilmiştir) kavli; Cehmiye ve Mutezile’nin, Allah’tan ilmi nefyeden (inkâr eden) sözlerini nakzeden bir delildir. Ayette, "Allah’ın ilmiyle indirilmiştir" buyurularak, O’nun için ilmin ispatı vardır. Allah -azze ve celle-’nin "Efemen kâne alâ beyyinetin min rabbihi ve yetlûhu şâhidun minhu ve min kablihi kitâbu mûsâ imâmen ve rahmeh, ulâike yu'minûne bih, ve men yekfur bihi minel-ahzâbi fennâru mev'iduh, felâ teku fî miryetin minhu innehu-lhakku min rabbike ve lâkinne ekseren-nâsi lâ yu'minûn" (Rabbinden bir beyyine/açık delil üzere olan ve onu kendisinden bir şahit takip eden, ondan önce de bir imam ve rahmet olarak Musa’nın kitabı bulunan kimse mi? İşte onlar ona iman ederler. Gruplardan kim onu inkâr ederse, ateş onun vaat edilen yeridir. Sakın ondan şüphe içinde olma; şüphesiz o, Rabbinden gelen haktır. Fakat insanların çoğu iman etmezler) kavli. "Efemen" (Şu kimse mi?) kavli; cevap gerektiren bir harftir. Ancak zahirde buna bir cevap çıkmamıştır. Çünkü "Efemen kâne alâ beyyinetin min rabbihi..." (Rabbinden bir beyyine üzere olan kimse mi?...) ayetinin cevabı, "Rabbinden bir beyyine üzere olan kimse, Rabbinden bir beyyine üzere olmayan kimse gibi midir?" demektir. Başka bir ayette buyurduğu gibi: "Hiç yaratan, yaratmayan gibi olur mu?" Ve yine şu kavli gibi: "Rabbinden sana indirilenin hak olduğunu bilen kimse, kör olan kimse gibi midir?" (Kör olan) bilmez. İşte bunun üzerine, "Efemen kâne alâ beyyinetin min rabbihi" (Rabbinden bir beyyine üzere olan kimse mi?) kavlinin cevabı; "Rabbinden bir beyyine üzere olmayan kimse gibi midir?" şeklindedir. Ancak bize göre cevap, çeşitli vecihler üzere olur: Bazen tasrih (açıkça ifade) ile olur ki zikrettiğimiz budur; bazen işaret ile olur; bazen de tasrih olmaksızın kinaye ile olur. Sonra onlardan (müfessirlerden) kimisi, cevabını daha önce geçen "Men kâne yurîdul-hayâted-dünyâ ve zînetehâ..." (Dünya hayatını ve onun süsünü isteyen kimse...) ayeti yapar. Der ki: "Rabbinden bir beyyine üzere olan kimse, dünya hayatını ve onun süsünü isteyen kimse gibi midir?" Yani; "Öyle olmaz." Kimisi de cevabını daha sonra gelen "Ve men yekfur bihi minel-ahzâbi" (Gruplardan kim onu inkâr ederse...) kısmında yapar. Sanki şöyle demektedir: "Rabbinden bir beyyine üzere olan kimse, gruplardan onu inkâr eden kimse gibi midir?" Yani; "Öyle olmaz." Dediler ki: "Cevabın takdim ve tehir edilmesi caizdir." Şu kavli gibi: "Gece saatlerinde secde ederek ve ayakta durarak boyun büken, ahiretten sakınan ve Rabbinin rahmetini uman kimse mi?" (Bunun da zahirde bir tasrih cevabı çıkmamıştır.) Sonra onun cevabı hususunda ihtilaf ettiler. Bazıları dediler ki: "Onun cevabı, daha sonra gelen şu kavl-i şerifindedir: (قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ) -De ki: Hiç bilenlerle bilmeyenler bir olur mu?- Burada bilmeyenleri vasfetmiştir. Sanki şöyle demektedir: 'Bilen kimse, bilmeyen kimse gibi midir?'" Onlardan bazıları da cevabını şu kavl-i şerifinde kılmışlardır: (وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ) -İnsana bir zarar dokunduğu zaman, Rabbine yönelerek O'na yalvarır. Sonra Allah ona kendinden bir nimet verince, önceden O'na yalvardığını unutur da Allah'a eşler koşar; O'nun yolundan saptırmak için. De ki: Küfrünle biraz faydalan, şüphesiz sen ateş ehlindensin.- Yani: 'Allah'a eşler koşup O'nun yolundan sapan ve ateş ehlinden olan kimse, gece saatlerinde secde ederek ve kıyamda durarak ibadet eden (kânit) kimse gibi midir?' Yani: İkisi bir değildir. Mukatil dedi ki: "Rabbinden bir beyyine (açık delil) üzere olan kimse, vaadi ateş olan kimse gibi değildir." Allah en doğrusunu bilir. Şu ihtimal de vardır ki, elifin hazfedilmesi (takdiri) üzerinedir: (فَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى...) ayeti. Yani: 'Kim Rabbinden bir beyyine üzere ise, işte onlar O'na iman ederler.' Sonra şu kavl-i şerifi: (بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ): Bazıları dediler ki: 'Rabbinden bir din.' Yani: 'Kim Allah'tan bir din üzere ise ve onu kendinden bir şahit takip ediyorsa...' Yani: 'Onun üzerinde olduğu dini, kendinden bir şahit takip eder. Bu, şeytanın dini üzerinde olup da ona şahitlik edecek kimsesi olmayan gibi midir?' Bazıları da dediler ki: (أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ) kavli, yani: 'Rabbinden bir bürhan ve hüccetler üzerindedir ve kendinden bir şahit onu bu hususta takip eder. Bu, Rabbinden ne bir bürhan ne de hüccetler üzerinde olan ve buna dair hiçbir şahidi bulunmayan kimse gibi midir?' Sonra bazıları dediler ki: (وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ) kavli, Cebrail veya başka bir melektir ki ona Kur'an'ı tilavet eder. Bazıları da dediler ki: 'Onu kendinden bir şahit takip eder'den kasıt, onun dilidir. Bazıları da dediler ki: (وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ) ifadesi, Kur'an ve benzeridir. Sonra şu kavl-i şerifi: (أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ): İsa aleyhisselamın ona iman eden ashabına ihtimali vardır. (وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى) yani: Tevrat'a iman eden ashabı. (أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ) yani: İşte bu ona iman edenler, Muhammed'e -aleyhi efdalü's-salavat- ve Muhammed'in -sallallahu aleyhi ve sellem- getirdiği şeylere iman edenlerdir. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: (وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَرَحْمَةً): Bu hususta vecihler söylenmiştir: Denildi ki: Kur'an'dan önce Musa'nın kitabı... Cebrail, bu Kur'an'ı getirdiği gibi, Musa'ya da onu bir imam (uyulacak rehber) ve onlara azaptan bir rahmet olarak getirmiştir. Şu ihtimal de vardır: (وَمِنْ قَبْلِهِ) yani Kur'an'dan önce Musa'nın kitabı olan Tevrat, bir imamdır. Onda bu Kur'an'ın haberleri ve Muhammed'in O'nun Resulü olduğuna dair haberler vardır. Şu kavl-i şerifinde olduğu gibi: (يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ) -Onu yanlarındaki Tevrat ve İncil'de yazılı bulurlar- ve (يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ) -Onu, oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar- ve benzerleri. (إِمَامًا وَرَحْمَةً) kavlinin ihtimali: İbn Abbas'tan rivayet edilmiştir, dedi ki: 'İmâmen ve rahmeten': Musa'nın kitabı olan Tevrat, uyulacak bir imam idi ve bir rahmet idi. (أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ) kavli hakkında dedi ki: Muhammed'in -sallallahu aleyhi ve sellem- ashabı; yani ehl-i kitaptan ve başkalarından ona iman edenler. Şu ihtimal de vardır: (أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ) yani: Tevrat ehlinin müminleri, Kur'an'a iman ederler ve ona uyarlar; tıpkı Tevrat'a iman edip ona uydukları gibi. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: (وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ) yani: Kur'an'a (مِنَ الْأَحْزَابِ) -Ahzab'dan-. Ahzab: Fırkalar ve sınıflardır. (وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ) yani: Fırkalardan Kur'an'a kim küfrederse, ihtimali vardır. Ve şu ihtimal de vardır: 'Ona küfreder', yani Muhammed'e. Ve şu ihtimal de vardır: Üzerinde olduğu ve onları kendisine davet ettiği dine küfreder.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Rabbinden apaçık bir delil üzere olan ve onu kendisinden bir şahit takip eden kimse...)* "Afemen" (فمن) kelimesi, cevap istemeyi iktiza eden bir harftir. Bu cevabın zahirde açıkça zikredilmediği görülmektedir. Zira bunun cevabının şöyle olması gerekirdi: "Rabbinden bir beyyine üzere olan kimse, Rabbinden bir beyyine üzere olmayan kimse gibi midir?" Nitekim başka bir ayette şöyle buyrulmuştur: *(Hiç yaratan, yaratmayan gibi olur mu?)* [Nahl: 17] Yine şu kavli gibidir: *(Rabbinden sana indirilenin hak olduğunu bilen kimse, kör olan kimse gibi midir?)* [Ra'd: 19] Bilmezler. Binaenaleyh, *(Rabbinden bir beyyine üzere olan kimse...)* kavlinin cevabı, "Rabbinden bir beyyine üzere olmayan kimse gibi midir?" şeklindedir. Lakin bizce cevap, birkaç vecih üzere gelir: Bazen tasrihle olur ki bu, zikrettiğimiz durumdur; bazen işaret yoluyla olur; bazen de tasrih edilmeksizin kinaye tarikiyle olur. Sonra müfessirlerden kimi, bunun cevabını mukaddem olan (önce geçen) ayette kılmaktadır ki o da şu kavlidir: *(Dünya hayatını ve ziynetini isteyen kimse...)* [Hûd: 15 vb.] Ayet bu manadadır; yani onun durumu öyle değildir. Kimi de cevabını müstehar (sonra gelen) ayette kılmaktadır ki o da şu kavlidir: *(Hiziplerden her kim onu inkâr ederse...)* [Hûd: 17 vb.] Sanki şöyle demektedir: *(Rabbinden bir beyyine üzere olan kimse)*, hiziplerden onu inkâr eden kimse gibi midir? Yani onun gibi değildir. Dediler ki: Cevabın takdim ve tehir edilmesi caizdir; şu kavlde olduğu gibi: *(Gece saatlerinde secde ederek ve kıyama durarak âhiretçe sakınan ve Rabbinin rahmetini uman kimse...)* [Zümer: 9] Buna zahirde tasrihle bir cevap verilmemiştir. Sonra tehir edilen kısımda, şu kavildeki cevabı hususunda ihtilaf etmişlerdir: *(Bilenlerle bilmeyenler bir olur mu?)* [Zümer: 9] *(Gece vakti kânt olan kimse...)* [Zümer: 9] ayetinde bilenleri vasfetmiştir. Sanki şöyle demektedir: "Bilen kimse bilmeyen kimse gibi midir?" Yine onlardan kimi, cevabı şu ayette kılmaktadır: *(İnsana bir zarar dokunduğu zaman bize dua eder, sonra kendisine tarafımızdan bir nimet lütfettiğimizde, daha önce kendisine dua ettiği şeyi unutur ve Allah'a, O'nun yolundan saptırmak için eşler (ortaklar) uydurur. De ki: Küfrünle biraz faydalan, şüphe ediyorsun ki sen ashab-ı narsın!)* [Zümer: 8] Şöyle demektedir: Allah'a ortaklar uyduran, O'nun yolundan saptıran ve ashab-ı nardan olan kimse, kânt olan (ibadet eden) kimse gibi midir? Yani ikisi bir değildir. Mukatil dedi ki: Rabbinden bir beyyine üzere olan kimse, vaat olunan yeri ateş olan kimse gibi değildir, veallâhu a'lem. "Elif" harfi düşürülmek suretiyle şöyle olması da mümkündür: *(Rabbinden bir beyyine üzere olan, onu kendisinden bir şahit takip eden ve ondan önce Musa'nın kitabı...)* ayeti. Şöyle demektedir: Rabbinden bir beyyine üzere olan kimseler, işte onlar O'na iman ederler. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Rabbinden bir beyyine üzere olan ve onu kendisinden bir şahit takip eden kimse...)* Bazıları şöyle dedi: Rabbinden bir din üzere olan kimse demektir; yani Allah'tan bir din üzere olan kimse, *(onu kendisinden bir şahit takip eden)*, sahip olduğu dini, kendisinden bir şahit olarak takip eden kimse; şeytanın dini üzere olan ve kendisi üzerinde hiçbir şahidi bulunmayan kimse gibidir. Yine bazıları şöyle dedi: *(Rabbinden bir beyyine üzere olan)* kavli, yani Rabbinden bir bürhan ve deliller üzere olan kimse, *(onu kendisinden bir şahit takip eden)* yani buna dair bir şahidi bulunan kimse; üzerinde Allah'tan bir bürhan, deliller ve buna dair bir şahidi bulunmayan kimse gibi midir? Sonra bazıları şöyle dedi: *(Onu kendisinden bir şahit takip eden)* kavli; Cebrail veya ondan başka bir melektir, ona Kuran'ı okur/tilavet eder. Bazıları da şöyle dedi: *(Onu kendisinden bir şahit takip eden)* Kur'an'dır ve benzeridir. Sonra şu kavil: *(Rabbinden bir beyyine üzere olan kimse...)* İsa'ya iman eden Îsâ'nın havarilerini ihtimal dahilindedir. *(Ve ondan önce Musa'nın kitabı...)* Tevrat'a iman eden Musa'nın ashabı... *(İşte onlar O'na iman ederler)* yani bunlara iman eden bu kimseler, Hz. Muhammed'e aleyhi [efdalü's-salâti ve's-selâm] ve Muhammed'in sallallahu aleyhi vesellem getirdiği şeylere iman eden kimselerdir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve ondan önce bir imam ve rahmet olarak Musa'nın kitabı...)* Bu hususta çeşitli vecihler zikredilmiştir: Şöyle denilmiştir: *(Ondan önce)* Kur'an'dan önce, *(Musa'nın kitabı)* ki Cebrail onu Musa'ya getirmiştir, tıpkı bu Kur'an'ı getirdiği gibi. *(İmam)* kendisinden istiska edilen (uyulan) bir rehber, *(rahmet)* ise onlar için azaptan bir rahmettir. Şu kavlinin de ihtimali vardır: *(Ondan önce Musa'nın kitabı)* yani Tevrat; *(imam)* ki onda bu Kur'an'ın haberleri ve Muhammed'in Allah'ın Resulü olduğuna dair haberler vardır. Şu ayetlerde olduğu gibi: *(O ki, onu yanlarındaki Tevrat'ta ve İncil'de yazılı bulurlar)* [A'râf: 157], ve şu kavli: *(O'nu oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar)* [Bakara: 146] ve benzerleri. Şu ihtimal de vardır ki; (İmameten ve rahmeten) [İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-’dan nakledildiğine göre o şöyle demiştir: (İmameten ve rahmeten) kelimeleri hakkında]: Mûsâ’nın kitabı -ki o Tevrat’tır- kendisine iktida edilen bir imam (rehber) idi; o, ona iman eden o kimseler için bir rahmet idi. (İbn Abbas) şöyle dedi: "O kimseler, Tevrat ehlinden ve başkalarından olup Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e iman eden Ashabıdır." Ve (Oluike yü'minûne bihî / Onlar ona iman ederler) kavlinin mânâsı şöyledir: Tevrat ehlinden iman edenler Kur'an'a iman ederler ve Tevrat'a iman edip ona uydukları gibi ona da uyarlar. Ve Cenâb-ı Hakk'ın (Ve men yekfur bihî / Kim de onu inkar ederse) kavli; yani Kur'an'ı inkar ederse, (minel ahzâb / fırkalardan). Ahzâb: Fırkalar ve sınıflar demektir. (Ve men yekfur bihî / Kim onu inkar ederse) yani fırkalardan her kim Kur'an'ı inkar ederse ihtimal dahilindedir. Veya (Kim onu inkar ederse) yani Muhammed'i inkar ederse ihtimali vardır. Veya üzerinde bulunduğu ve insanları davet ettiği dini inkar etmesi ihtimali vardır. (Fe en-nâru mev'iduhu / O takdirde ateş onun vaat olunduğu yerdir) eğer o hal üzere ölürse. Amma eğer İslamiyet'i kabul eder ve İslam üzere vefat ederse, ateş onun vaat olunduğu yer olmaz. Ve Cenâb-ı Hakk'ın (Fela tek fî miryetin minhü / Sakın bundan bir şüphe içinde olma) kavli; din, Kur'an ve Nebi hakkında zikrettiğimiz üç veçhe ihtimal duyar. Hitabın kendisine de ihtimali olduğu gibi, (Fe lâ tekün minel mümterîn) [Bakara: 147] kavlinde ve (Ve lâ tekünnen minel müşrikîn) [En'âm: 14] kavlinde ve (Ve lâ tekünnen minel câhilîn) [En'âm: 35] kavli ile benzerlerinde zikrettiğimiz veçhe istinaden başkasına (hitaben) olması da ihtimal dahilindedir. İşte bu da böyledir. Biz daha önce zikretmiştik ki; amme (ismet sıfatı), nehyi ve emri ortadan kaldırmaz; bilakis onları ziyadeleştirir. Zira ismet sıfatı sayesinde, emre muvafakat ve nehiy ile mahzura muhalefet zahir olur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın (İnnehü'l-hakku min rabbike / Şüphesiz o, Rabbinden gelen bir haktır) kavli; üzerinde bulunduğu ve insanları davet ettiği dine ihtimali olduğu gibi, bizzat kendisinin Rabbinden gelen bir hak olmasına da ihtimal duyar. (Velâkinne kesir'en-nâse lâ yü'minûn / Lakin insanların çoğu iman etmezler.)

(فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ): Eğer o hal üzere ölürse (cehennem onun vaad edilen yeridir). Ama eğer İslâm’a girer ve İslâm üzere ölürse, o vakit ateş onun vaad edilen yeri olmaz. Allah -Azze ve Celle-’nin: (فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ) “Sakın ondan şüphe içinde olma” kavli hakkında; zikrettiğimiz din, Kur’ân ve Nebi (a.s.m.) olmak üzere üç vecih muhtemeldir. Bizzat kendisinin (yani Hz. Muhammed’in) olması da muhtemeldir. Yine (فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ) “Sakın şüphe edenlerden olma”, (وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) “Sakın müşriklerden olma”, (فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ) “Sakın cahillerden olma” ve benzeri ayetlerde zikrettiğimiz üzere, hitabın başkasına olması da muhtemeldir; bu da böyledir. Şunu zikretmiştik ki; ismet (peygamberlerin günah işlememesi), nehyi ve emri ortadan kaldırmaz, bilakis onları ziyadeleştirir. Çünkü ismet ile emre muvafakat ve nehyedilen mahzurlara muhalefet zahir olur. Allah -Azze ve Celle-’nin: (إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ) “Şüphesiz o, Rabbinden gelen haktır” kavli hakkında; Kur’ân olması muhtemeldir. Üzerinde olduğu ve onları davet ettiği din olması muhtemeldir. Bizzat kendisinin (Nebi’nin) Rabbinden gelen hak olması da muhtemeldir. (وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ) “Lakin insanların çoğu iman etmezler.” * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أُولَئِكَ يُعْرَضُونَ عَلَى رَبِّهِمْ وَيَقُولُ الْأَشْهَادُ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ (١٨) الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ (١٩) أُولَئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ مَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَمَا كَانُوا يُبْصِرُونَ (٢٠) أُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (٢١) لَا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ (٢٢) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَخْبَتُوا إِلَى رَبِّهِمْ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (٢٣) مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمَى وَالْأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (٢٤)) Allah -Azze ve Celle-’nin: (وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا) “Allah’a karşı yalan uydurandan daha zalim kim vardır?” kavli hakkında; zikrettiğimiz üzere, nefsini mabudundan alıkoyup, ibadet etse kendisine bir menfaat, terk etse bir zarar veremeyecek olana ibadette meşgul eden kimseden daha zalim hiç kimse yoktur. Yahut şöyle denilir: Allah’a iftira ederek, tertemiz nefsini ebedî olarak Allah’ın azabına ve hışmına atan kimseden daha zalim hiç kimse yoktur. İsmet ve kuvvet Allah’tandır. Te’vilinde; Allah’a yalan iftira edenden daha zalim hiç kimse yoktur. Mânâsında ise; sahip olduğu her şeyin Allah Teâlâ’dan olduğunu bildikten sonra Allah’a yalan iftira edenden daha fahiş bir zulümle zalim olan yoktur. Allah -Azze ve Celle-’nin: (أُولَئِكَ يُعْرَضُونَ عَلَى رَبِّهِمْ) “İşte onlar Rablerine arz olunurlar” kavli hakkında; yani, amelleri Rablerinin huzurunda kendilerine arz olunan kimselerdir. Eğer amelleri, yaratılışlarındaki şehadete muvafık gelirse cennete sokulurlar; eğer amelleri yaratılışlarındaki şehadete muhalif gelirse ateşe sokulurlar. Amelleri Rablerinin huzurunda kendilerine arz olunur; çünkü Allah -Azze ve Celle- onlardan sadır olan amelleri ve sözleri bilendir. “Rablerine” yani Rablerinin huzurunda; tıpkı (وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ) “Rablerinin huzurunda durduruldukları vakit bir görsen” kavli gibidir; yani Rablerinin huzurunda. Bunun te’vili, zikrettiğimiz üzere; kendileri için Rablerine arz olunurlar. Çünkü onlar ancak kendi nefisleri için emrolunur, nehyolunur ve imtihan edilirler; dolayısıyla arz olunmaları kendileri içindir. Yahut (أُولَئِكَ يُعْرَضُونَ) kavli, Rablerinin onlara dünyada vaad ettiği şey üzerinedir. Yahut şöyle denilir: Onlar, O’ndan bir gaybet (gizlilik) olmaksızın, kendileri için Rablerine arz olunurlar. Allah en iyisini bilendir. Allah -Azze ve Celle-’nin: (وَيَقُولُ الْأَشْهَادُ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ) “Şahitler derler ki: İşte bunlar Rablerine karşı yalan söyleyenlerdir” kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Eşhad (şahitler), Resuller ve Nebilerdir. Bazıları da şöyle demiştir: Eşhad, meleklerdir. Bazıları şöyle demiştir: "Eşhâd (şahitler), mü'minlerdir." Kim "Onlar peygamberler ve mü'minlerdir" demişse, bu, "İnsanlara şahit olasınız ve Resul de size şahit olsun" (Bakara, 143) kavli ve "Seni de bunların üzerine şahit olarak getirdik" (Nisa, 41) kavli gibidir. Kim de "Onlar meleklerdir" demişse, bu, "Ağzından çıkan hiçbir söz yoktur ki, yanında hazır bir gözcü (rakîb-i atîd) bulunmasın" (Kaf, 18) kavli ve "Şüphesiz üzerinizde koruyucular, çok değerli yazıcılar vardır. Onlar yaptıklarınızı bilirler" (İnfitar, 10-12) kavli ve benzerleri gibidir. Bunun mânâsı -Allahu a'lem- şudur: Onların amelleri ve sözleri kendilerine arz edilir. Eğer ikrar ederlerse ateşe sevk edilirler. Eğer inkâr ederlerse, zikredilen şahitler aleyhlerinde şehadet ederler. Şayet yine inkâr ederlerse, onlara: "Kitabını oku..." (İsra, 14) âyeti denilir. Eğer onu da inkâr ederlerse, işte o vakit azaları aleyhlerinde şehadet eder; "O gün dilleri, elleri ve ayakları aleyhlerinde şehadet edecektir..." (Nur, 24) âyeti gibi. Şu da muhtemeldir ki melekler, mahlûkatın toplandığı mahşer yerinde, onlar ateşe girmeden önce şöyle nida ederler: "İşte bunlar, Rablerine karşı yalan uyduranlardır." Yine, amellerini ve sözlerini yazmakla görevli olanların şehadetiyle ilgili zikredilen husus da muhtemeldir ki, onlar... hakkında haber verirler.

Kitaplarda yazdılar. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (Haberiniz olsun ki, Allah'ın lâneti zâlimlerin üzerinedir): Lânet; bazıları şöyle demiştir: O, bütün menfaatlerden kovulmak ve Allah'ın rahmetinden uzaklaştırılmaktır; dünyada dininden, âhirette ise sevabından (uzaklaştırılmaktır). Bazıları da şöyle demiştir: Lânet, azaptır. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (Onlar ki, Allah yolundan alıkoyarlar ve onu eğri/çarpık göstermek isterler; onlar âhireti inkâr edenlerin ta kendileridir.) "Yessuddûne" (alıkoyarlar) iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi; kendilerinin bizzat Allah'ın dininden yüz çevirmiş olmaları ihtimali. İkincisi; insanları Allah'ın dininden çevirmiş olmaları ihtimali. Lâkin masdar ile hangisini murad ettiği belli olur. Kendisinin yüz çevirmesi hakkında "sadde, yasuddu, sudûden" denilir; şu kavli gibi: (Senden yüz çevirerek uzaklaşırlar). Başkasını çevirmesi hakkında ise "sadde, yasuddu, sadden" denilir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (Ve onu eğri/çarpık göstermek isterler): Bazıları şöyle demiştir: Onlar, zulüm ile Allah'ın dini üzerine bağîlerdir (azgınlardır). Bazıları da şöyle demiştir: İnsanlardan, Allah'ın dininden kendi dinlerine meyil etmelerini isterler. İşte bu, eğriliğin azgınlığıdır. Allah'ın yolu dışındaki her yol eğridir ve azgınlıktır. Sanki şöyle demektedir: Allah'ın yolu dışında bir yol isterler. (Ve onlar âhireti inkâr edenlerin ta kendileridir): Dünyada iken. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (İşte onlar yeryüzünde Allah'ı âciz bırakacak değillerdir. Onların Allah'tan başka dostları da yoktur. Onlara azap kat kat artırılır. Onlar işitmeye güç yetiremezlerdi ve görmezlerdi): Yani; onlar, dilerse Allah'ın kendilerine azap etmesinden ve onlardan intikam almasından, dünyada Allah'ı âciz bırakacak değillerdir. İkincisi: Onlar, âhirette kendilerinden azabı defetmek hususunda Allah'ın önüne geçecek değillerdir. Âyetin, onlardan olan önderler ve zorbalar hakkında olması câizdir; (Allah) onların, kendilerine murad ettiği azap hususunda Allah'ı âciz bırakamayacaklarını haber vermektedir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (Onların Allah'tan başka dostları da yoktur): Onlar, Allah'tan başka ibadet ettikleri o kimselerin kendilerine veliler olacağını zannettiler. Çünkü şöyle derler: (Bunlar Allah katında şefaatçilerimizdir) ve (Biz onlara, bizi Allah'a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz). İbadet ettikleri putların veya tabi oldukları kimselerin kendilerine veliler olacağını umuyorlardı. (Allah) haber verdi ki; zannettikleri ve sandıkları üzere onların velileri yoktur. Bilakis onlar, kendilerine düşman olacaklardır; şu kavli gibi: (İnsanlar haşredildiği zaman, onlara düşman olurlar...) âyeti ve bunun emsalleri çoktur. Şu kavli gibi: (Sonra kıyamet gününde bazınız bazınızı inkâr eder ve bazınız bazınıza lânet eder). Ve şu kavli gibi: (Allah'tan başka ilâhlar edindiler ki, kendilerine izzet olsunlar). Yani: Umdukları şey onlar için olmadı. Ve şu kavli: (Onların ibadetlerini inkâr edecekler ve onlara karşı zıt olacaklar), zikredildiği üzere onlara düşman oldular. Ve (Onların Allah'tan başka dostları da yoktur) kavli şu ihtimali de taşır: Yani, veli edindikleri kimselerin velayeti onlara fayda vermez; şu kavli gibi: (Artık şefaatçilerin şefaati onlara fayda vermez) ve benzeri. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (Onlara azap kat kat artırılır): Bu, (Onlar ki Allah yolundan alıkoyarlar) kavlinin, insanları Allah'ın dininden çeviren önderler hakkında olduğuna delâlet eder. Çünkü (Allah), onlara azabın kat kat artırılacağını haber vermiştir. Bu iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi; kendileri bizzat saptıkları için, diğeri; insanları Allah Teâlâ'nın dininden çevirdikleri için. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (Onlar işitmeye güç yetiremezlerdi ve görmezlerdi): Mu'tezile bu hususta iki vecih söylemiştir: Birincisi: Onlar işitiyor ve görüyorlardı. Lâkin (Allah), "işitmeye güç yetiremezler ve görmezler" demiştir; çünkü bu onlara ağır geliyordu. Bu, bir adamın "Falana bakmaya ve sözünü işitmeye güç yetiremiyorum" demesi gibidir; hâlbuki ona bakmakta ve sözünü işitmektedir. Lâkin ona bakmayı ve sözünü işitmeyi ağır bulduğu için böyle söyler. İşte bu birinciye göre; onlar işitiyor ve görüyorlardı, lâkin onlara (hakkı) işitmeyi ve bakmayı ağır buluyorlardı, (Allah) onlardan bunu nefyetti. İkincisi: İşitmeye güç yetiremiyorlardı. Yani; sanki işitmeye ve görmeye güç yetiremiyorlar gibiydiler. Bu, (Allah'ın) onların "sağır, dilsiz, kör" olduklarını haber vermesidir; hakkı işitmezliğe ve görmezliğe geliyorlardı. Bize gelince: Birinci tevilin cevabı şudur: Onlar, rahmet işitmesini işitmeye ve rahmet ve kabul gözüyle bakmaya güç yetiremiyorlardı. Onlar bu vecihten güç yetiremiyorlardı. İkincisi: Kalp işitmesi ve kalp basireti ihtimali vardır. Onlar, kalp işitmesini işitmeye ve kalp basiretiyle görmeye güç yetiremiyorlardı; şu kavli gibi: (Gerçek şu ki, gözler kör olmaz; lâkin sinelerdeki kalpler kör olur). Bizim yanımızda bu istitaat (güç), ahval istitaatı değil, fiil istitaatıdır. Zira uzuvları sağlam ve sahihti. Delâlet etti ki; bu, zikrettiğimiz fiilin kendisiyle meydana geldiği istitaattır. İbn Mes'ud'un -radıyallahu anh- harfinde (kıraatinde) ise şöyledir: (Onlara azap, ... oldukları sebebiyle kat kat artırılır).

Cenâb-ı Hakk’ın: (أُوْلَئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الأَرْضِ) "Onlar yeryüzünde (Allah’ı) âciz bırakacak değillerdir" kavl-i şerifi iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Onlar, dünyada Allah’ı âciz bırakacak değillerdir; yani Allah dilerse onları mağlup eder ve onlardan intikam alır. İkincisi: Onlar, âhirette azabı kendilerinden defetmek hususunda Allah’ın hükmünü geçecek değillerdir. Âyetin, onlardan olan önderler ve zorbalar hakkında olması da câizdir; Allah’ın onlara murad ettiği azap hususunda, O’nu âciz bırakamayacaklarını haber vermektedir. Cenâb-ı Hakk’ın: (وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ) "Onların Allah’tan başka hiçbir dostları da yoktur" kavl-i şerifi hakkında ise: Onlar, Allah’tan başka ibadet ettikleri o varlıkların kendilerine dost olacaklarını zannettiler. Çünkü: (هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ) "Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir" (Yunus: 18) diyorlar ve: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى) "Biz onlara, bizi Allah’a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" (Zümer: 3) diyorlardı. İbadet ettikleri putların şefaatine ve kendilerine tâbi oldukları kimselerin dostluklarına tamah ediyorlardı. Allah ise, zannettikleri ve sandıkları gibi onların hiçbir dostu olmadığını, bilakis onların kendilerine düşman olacaklarını haber verdi. Şu âyet-i kerimede olduğu gibi: (وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً) "İnsanlar haşredildikleri zaman, onlar (o putlar) kendilerine düşman kesilirler" (Ahkaf: 6). Bunun gibi daha nice misaller vardır; şu âyet gibi: (ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضًا) "Sonra kıyamet gününde birbirinizi inkâr eder ve birbirinize lânet okursunuz" (Ankebut: 25). Yine şu âyet gibi: (وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا) "Onlar, kendilerine izzet ve güç kaynağı olsunlar diye Allah’tan başka ilâhlar edindiler" (Meryem: 81); yani umdukları şey onlara hâsıl olmadı. Yine şu âyet gibi: (كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا) "Hayır! (O ilâhlar) onların ibadetlerini inkâr edecekler ve onlara karşı hasım olacaklar" (Meryem: 82). Zikredildiği üzere onlara düşman kesildiler. (وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ) âyeti şu mânâyı da ihtimal eder: Dost edindikleri kimselerin velâyeti onlara hiçbir fayda vermez. Şu âyette olduğu gibi: (فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ) "Artık şefaatçilerin şefaati onlara fayda vermez" (Müddessir: 48) ve benzerleri. Cenâb-ı Hakk’ın: (يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ) "Onlara azap kat kat artırılır" kavl-i şerifi, (الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) "Onlar ki Allah’ın yolundan alıkoyarlar" (Hûd: 19) ifadesinin, insanları Allah’ın dininden çeviren önderler hakkında olduğuna delâlet eder. Çünkü Allah, (يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ) "Onlara azap kat kat artırılır" diye haber vermiştir. Bu da iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Bizzat kendileri dalâlete düştükleri için. İkincisi: İnsanları Allah’ın dininden çevirdikleri için. Cenâb-ı Hakk’ın: (مَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَمَا كَانُوا يُبْصِرُونَ) "Onlar işitmeye güç yetiremiyorlardı ve görmüyorlardı da" kavl-i şerifi hakkında Mutezile dedi ki: Bunda iki vecih vardır: Birincisi: Onlar işitiyor ve görüyorlardı. Lâkin, işi ağır gördüklerinden dolayı "işitmeye güç yetiremiyoruz, görmüyoruz" dediler. Bu, bir kimsenin "Falan kimseye bakmaya, onun sözünü işitmeye gücüm yetmiyor" demesi gibidir; hâlbuki ona bakmakta ve sözünü işitmektedir. İşte bu vecih üzere; işitiyor ve görüyorlardı, lâkin onlara bakmayı ve işitmeyi ağır görüyorlardı, (bu yüzden Allah) bunu onlardan nefyetti. İkincisi: İşitmeye güç yetiremiyorlardı; yani sanki işitmeye ve bakmaya güçleri yokmuş gibiydiler. Bu, (صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ) "Sağırdırlar, dilsizdirler, kördürler" (Bakara: 18, 171) âyetinde haber verildiği gibidir; onlar haktan yüz çeviriyor ve körlük ediyorlardı. Bize gelince; cevap, tevilin ilkidir: Onlar işitmeye güç yetiremiyorlardı, hâlbuki görüyorlardı. Buradaki işitmek, rahmet işitmek; bakmak ise, rahmet ve kabul nazarıyla bakmaktır. İşte bu cihetten onlar güç yetiremiyorlardı. İkincisi: Kalp kulağı ve kalp gözü ihtimali vardır. Onlar, kalp kulağıyla işitmeye ve kalp gözüyle görmeye güç yetiremiyorlardı. Şu âyette olduğu gibi: (فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ) "Gerçek şu ki, gözler kör olmaz; lâkin sinelerdeki kalpler kör olur" (Hac: 46). Bizim indimizde bu istitaat (güç yetirme), ahvâl istitaatı değil, fiil istitaatıdır; zira onların cevârihleri (uzuvları) sağlam ve sahihti. Demek ki bu, zikrettiğimiz üzere fiilin kendisiyle meydana geldiği istitaattır. İbn-i Mesud’un (r.a.) kıraatinde (يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ) "Onlara azap kat kat artırılır" ifadesi (بِمَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ) "İşitmeye güç yetirdikleri hâlde (işitmedikleri için)" şeklindedir. Sonra Hasan-ı Basrî’ye bu sorulduğunda dedi ki: Bu, Allah’ın şu kavlidir: (الَّذِينَ كَانَتْ أَعْيُنُهُمْ فِي غِطَاءٍ عَنْ ذِكْرِي وَكَانُوا لَا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعًا) "Onlar ki, gözleri beni anmaktan bir örtü içindeydi ve işitmeye güç yetiremiyorlardı" (Kehf: 101). Vahyi işittikleri zaman elbiselerine bürünürlerdi, dolayısıyla buna tahammül edemezlerdi. Hafsa’nın kıraatinde ise: (وَمَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ) "Ve işitmeye güç yetiremiyorlardı" şeklindedir. İbn-i Mesud’un kıraatindeki tevili ise şöyledir: (يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ) "Onlara azap kat kat artırılır" (bima kânû yestetîûne’s-sem’a) yani işitmeye güçleri yettiği hâlde, inat ve inkârlarından dolayı işitmedikleri için. Bunun aslı şudur: Bizim indimizde, (onların güç yetiremedikleri) kesbî (kazanılmış) işitme ve kesbî görmedir. Zikredilen işitme ve görme, kesbî olandır. Çünkü âhiret işitmesi ve hayatı kesbîdir; dünya hayatı, işitmesi ve görmesi ise mahlûktur.

(يستطيعون السمع) [işitmeye güçleri yetmezdi], sonra Hasan-ı Basrî’ye bu sorulduğunda şöyle demiştir: "Bu, Allah’ın şu kavlidir: 'Onlar ki, gözleri beni zikretmekten bir örtü içindeydi ve işitmeye güçleri yetmiyordu.' Onlar vahyi işittiklerinde elbiselerine bürünürlerdi, onu tahammül edemezlerdi." Hafsa’nın kıraatinde ise (وَمَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ) şeklinde "vav" ile gelmiştir. İbn Mesud’un kıraatine gelince, onun tevilinin zahiri şudur: "Onlara azap kat kat artırılır; zira işitmeye güçleri yettiği halde, inat ve yavaş davranmaları sebebiyle işitmediler." Bunun aslı, bizim indimizde "kesbî (kazanılmış) işitme ve kesbî görme"dir. Zikredilen işitme ve görme; kesbî işitme, kesbî görme ve kesbî hayattır. Çünkü ahiretin işitmesi ve hayatı kesbîdir; dünya hayatı, işitmesi ve görmesi ise mahlûktur. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (أُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ) [İşte onlar, nefislerini hüsrana uğratanlardır ve uydurmakta oldukları şeyler onlardan kaybolup gitmiştir]. Dünyada ise bu, bütün nimetlerin ve menfaatlerin kendisinden geldiği gerçek Mâbud’u bırakıp başkasına ibadet etmeleri ve bunun neticesinde onlara ulaşan zillet ve hakarettir. Ahirette ise, dâimî nimetlerin yerine dâimî azap ve hüsrandır. (وَضَلَّ عَنْهُمْ) yani: Onlardan bâtıl oldu, kayboldu. (مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ): "Bunlar Allah katında şefaatçilerimizdir" ve "Biz onlara, bizi Allah’a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" ayeti ve benzerleri gibi. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (لَا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ) [Hiç şüphesiz onlar, ahirette en çok hüsrana uğrayanlardır]. Ebû Avsece dedi ki: "Lâ cerem", kelâmda vâcib (kesinlik) ifade eder. Yani: "Hakikat şudur ki, onlar ahirette en çok hüsrana uğrayanlardır." Bazıları ise şöyle demiştir: "Lâ cerem", yani "Evet, şüphesiz onlar ahirette en çok hüsrana uğrayanlardır." Ferrâ ise şöyle demiştir: "Lâ cerem" kavli, "lâ budde" (kaçınılmaz) demektir. Fakat insanlar bunu çokça kullandılar, böylece örflerinde "hak" manasına geldi. "Lâ budde" (kaçınılmazlık) ise hakikatte haktır; çünkü bir şey kaçınılmaz ise, o haktır."

Cenâb-ı Hakk’ın (لا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الآخِرَةِ هُمْ الأَخْسَرُونَ) kavli hakkında Ebû Avsece şöyle demiştir: "Lâ cerem", kelâmda vâcib (kesinlik ifade eden) bir tabirdir; yani hakikaten "Onlar âhirette en çok hüsrana uğrayanlardır" demektir. Bazıları ise "Lâ cerem"i "evet" mânâsında tefsir ederek: "Evet, onlar âhirette en çok hüsrana uğrayanlardır" demişlerdir. Ebû’l-Ferrâ ise şöyle demiştir: "(Lâ cerem) kavli, 'lâ büdde' (kaçınılmazdır/mutlaka olacaktır) mânâsındadır. Lâkin insanlar bunu çokça kullandıklarından, örflerinde 'hak' mânâsına gelir olmuştur. Hakikatte ise 'lâ büdde' (kaçınılmaz olan), 'haktır'; çünkü bir şey kaçınılmaz ise, o haktır."

Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Şüphesiz iman edip salih ameller işleyen ve Rablerine gönülden bağlananlar [o ihbat edenler], işte onlar cennet efradıdırlar; onlar orada ebedî kalıcılardır)* (Hûd, 23). Bunun tevili –en iyisini Allah bilir– şudur: Allah’a ve Resûlüne indirilen her şeye iman eden, salih ameller işleyen ve bunda sebat göstererek nihayet Allah’ın huzuruna varan kimseler, işte onlar cennet efradıdırlar. Bu, şu âyet gibidir: *(Şüphesiz ben, tevbe eden, iman eden, salih amel işleyen, sonra da hidayete eren kimse için elbette çok bağışlayıcıyım)* (Tâhâ, 82). Yani: Şirkten tevbe eden, Allah’a iman eden, salih amel işleyen, sonra hidayete eren; yani bunda sebat gösterip nihayet bu hal üzere Allah’a varan kimse... Binaenaleyh, şu âyet de bu kabildendir: *(Şüphesiz iman edip salih ameller işleyen ve Rablerine gönülden bağlananlar)*; bütün bunlarda sebat göstererek nihayet Allah’ın huzuruna varanlar. *(Sonra hidayete erdi)* ifadesinin, o kimselerin tuttuğu sünnetler [sünnetullah / yollar] olduğu da muhtemeldir. Ve O’nun şu kavli: *(Ve Rablerine gönülden bağlandılar [ahbetû]).* Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "İhbat, huşû ve tevazudur." Yani: Rablerinden korkarak huşû duydu ve tevazu gösterdiler. Bazıları da şöyle demiştir: "Ahbetû, yani bu hususta mutmain oldular, o kimseler böyledir." İbn Abbas’tan –radıyallahu anh– rivayet edildiğine göre, "Ahbetû" kelimesini "Rablerinden korktular" diye açıklamıştır. Kuteybî şöyle demiştir: "Ahbetû, yani Rablerine tevazu gösterdiler." Ve şöyle devam etmiştir: "İhbat, tevazu ve vakardır." Ebu Avsece şöylemiştir: "İhbat tevbedir, muhbit ise tevbe edendir." Bir diğer grup ise şöyle demiştir: "İhbat inâbedir; ahbetû yani Allah’a yöneldiler." Bunların bir kısmı diğerine yakındır. "İhbat, tevazu ve huşûdur" diyenlerin tevili –en iyisini Allah bilir– şudur: Rabbinin kendilerini davet ettiği ve teşvik ettiği şeye icabet ederek tevazu gösterdiler ve huşû duydular. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(İki grubun misali, kör ve sağır ile gören ve işiten gibidir. Bunların durumu hiç eşit olurış mu? Hiç düşünüp ibret almazsınız?) [Hûd, 24].* Yani: Evvelce vasıfları zikredilen iki zümre. Bu da O’nun şu kavlidir: *(Dünya hayatını ve zinetini isteyen kimse...)* âyeti. Bu, kâfirin vasfıdır. Diğer grup ise şu kavildir: *(Rabbinden bir beyyine [delil] üzere olan kimse...)* zikredilenin sonuna kadar; bunda da müminin vasfı zikredilmiştir. Yahut kâfirin vasfı zikredilen şu âyet olur: *(Allah’a karşı yalan uydurandan daha zalim kim vardır? İşte onlar Rablerine arz olunacaklar...)* şu kavline kadar: *(Ve uydura geldikleri şeyler onlardan kaybolup gitmiştir)* (Hûd, 18). Bu, iki gruptan birinin vasfıdır ki onlar kâfirlerdir. Diğer grup ise zikredilendir: *(Şüphesiz iman edip salih ameller işleyen ve Rablerine gönülden bağlananlar...)* İşte bu –en iyisini Allah bilir– misalleri kör, sağır, gören ve işiten olarak verilen iki gruptur. Sonra, kâfirin kör ve sağır ile, müminin ise gören ve işiten ile temsil edilmesinin veçhesi şudur –en iyisini Allah bilir–: Kâfir, kalben kör ve kulakça sağırdır; gaipteki vaat olunan şeyleri görmez ve gaipteki vaat olunan şeyleri işitmez. O ancak işlerin zahirini görür; keza o ancak işlerin zahirini ve dış yüzünü işitir. Gaipteki vaat olunan şeye nazar etmemiş ve onu işitmemiştir. O, sadece o zahirî bilgiyi bilmek için yaratılmış değildir; o ancak gaihte vaat edilen ve tehdit edilen şeyler için yaratılmıştır. Mümin ise o gaibi görmüş ve gaipteki vaat olunan şeyleri işitmiştir. Binaenaleyh (âyet) şunu söyler: Sizin nazarınızda zahirde gören ile kör, işiten ile sağır bir olmadığı gibi, kalbi kör olan kimse ile kalbi bununla gören kimse de bir değildir. Keza kalbinde sâğırlık bulunan kimse, bunu işiten kimse ile de bir değildir. *(Hiç düşünüp ibret almazsınız [e fe lâ tezekkerûn]):* Bunların bir olmadığını (düşünmez misiniz)? Yahut şöyle der: *(Hiç düşünüp ibret almazsınız),* yani: Kur’ân’dan indirilen ile öğüt almaz mısınız ve netihy edildiklerinizden [yasaklandıklarınızdan] vazgeçmez misiniz? En iyisini Allah bilir. *(İki grubun misali, kör ve sağır ile gören ve işiten gibidir. Bunların durumu hiç eşit olur mu? Hiç düşünüp ibret almazsınız?)* kavminde sual veçheleri vardır: Birincisi: Şöyle denilmesidir: Onların kör ve sağır oldukları yahut körler ve sağırlar gibi oldukları zikredilmişken, onlara nasıl hüccet getirilmiştir? Halbuki kör olan kimseye görmek ve nazar etmek, sağır olan kimseye de işitmek teklif edilmez! İkincisi: Şöyle derler: Biz görenleriz, işitenleriz; bizde sağırlık ve körlük yoktur; aksine körler ve sağırlar sizlersiniz. Üçüncüsü: Onlar ne tefekkür etmedikleri, ne misale bakmadıkları ve ne de ona iltifat etmedikleri halde, misal onlara nasıl zikredildi? Birinci sualin cevabına gelince: Allah onlara karşı hüccet ikame etmiştir; çünkü onlar, âhiret basiretini kazanmayı ve âhiret işitmesini dinlemeyi terk ettiler. Bu yüzden Allah, onlardan işitmeyi, görmeyi ve hayatı nefyetti. Zira mahlûk olan gözle, dinde bir basiret; mahlûk olan kulakla, din işinde bir işitme ve din hayatı kazanılır. Böylece kişi, dâimî hayatı, dâimî basireti ve dâimî işitmeyi kazanmış olur ve âhirette basîr (gören), semî (işiten) ve hayy (diri) olurlar. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurur: "Sizi diriltecek şeylere sizi çağırdığı zaman, Allah'a ve Resulüne icabet edin." İkincisi: Allah bu havassı (duyuları) onlardan nefyetti; çünkü onlar bunlardan istifade etmediler. Zira bu duyular, ancak onlardan istifade etmeleri için inşa edilmiş ve yaratılmıştır; yaratılmalarındaki maksat da budur. Onlardan istifade etmeyi terk ettiklerinde ise, sanki o duyular onlara ait değilmiş gibi olmuştur. "Biz basîr ve semîyiz, asıl siz körler ve sağırlarsınız" dediklerine gelince; bunun cevabı şudur: İslâm ehli bunu işittiklerinde tefekküre dalmışlardır; onların işitmeleri, âyetlerden ve onlara nazardan geri kalmamıştır. Siz ise öyle değilsiniz; bilakis onlara karşı körleştiniz ve sağırlaştınız. Onların âyetler hakkındaki tefekkürleri ve nazarları, kendilerinin basîr, semî ve hayy olduklarına; siz ey küfür ehli, sizin ise körler, sağırlar ve ölüler olduğunuza delâlet etmiştir. İkincisi: Bu âyetler, Mekke ehliyle yapılan bir muhaccede (tartışmada) nazil olmuştur. Onlar, atalarının ne hikmet sahibi ne de âlim olmadıklarını biliyorlardı. Dolayısıyla zikredilen vasıflarla basîr, hayy veya semî değillerdi; kör, sağır ve ölüler safına katıldılar. İki gruptan biri, şüphesiz zikredilen vasıflara sahiptir; biz mi, yoksa onlar mı? Bu dünya hayatında, akıl ve hikmette, aralarındaki farkı ayırt etme hususunda müsâvidirler (eşittirler). Bu da, zikredilen vasıflara (basîr, semî, hayy olmaya) daha lâyık olanın biz olduğumuza delâlet eder. Onların misali kabul etmeyeceklerini ve ona bakmayacaklarını bildiği halde, misalin onlara zikredilmesinin cevabına gelince: Bu, İslâm ehli için zikredilmiştir. Ayrıca misalin zikredilmesi, belki onları o misal üzerinde nazara ve tefekküre sevk eder. * * * Allah Teâlâ buyurur: "Andolsun ki Nuh'u kavmine gönderdik. (Dedi ki:) 'Şüphesiz ben size gönderilmiş apaçık bir uyarıcıyım. Allah'tan başkasına ibadet etmeyin. Gerçekten ben, sizin adınıza elem verici bir günün azabından korkuyorum.' Bunun üzerine kavminin ileri gelen kâfirleri dediler ki: 'Biz seni sadece bizim gibi bir beşer olarak görüyoruz. Sana, sadece en alt tabakamızdan olanların, aceleci bir görüşle uyduklarını görüyoruz. Sizin bize karşı bir üstünlüğünüzü de görmüyoruz. Aksine, sizi yalancılar sanıyoruz.' (Nuh) dedi ki: 'Ey kavmim! Söyleyin bakalım; ya ben Rabbimden gelen apaçık bir delil (beyyine) üzere isem ve O, katından bana bir rahmet vermiş de bu size gizli tutulmuşsa? Siz onu istemediğiniz halde, biz sizi ona zorlayacak mıyız?'"

Cenâb-ı Hakk’ın "Mesele’l-ferîkayn" (İki zümrenin misali) kavli; yani, daha önce vasıfları zikredilen iki sınıf demektir. Bu, "Kim dünya hayatını ve onun zinetini isterse..." (Hûd Suresi, 15) kavlidir ki, bu kâfirin vasfıdır. Diğer zümre ise, "Rabbinden bir beyyine (açık delil) üzere olan kimse..." (Hûd Suresi, 17) kavlidir ki, bu da mü’minin vasfıdır. Yahut kâfirin vasfı, "Allah’a karşı yalan uydurandan daha zâlim kim vardır? İşte onlar Rablerine arz olunurlar..." (Hûd Suresi, 18-21) kavlidir ki, bu iki zümreden birinin, yani kâfirlerin vasfıdır. Diğer zümre ise, "Şüphesiz iman edip sâlih ameller işleyenler ve Rablerine ihbât ile (tevazu ve huşu ile) yönelenler..." (Hûd Suresi, 23) kavlidir. İşte bu, -Allah en iyisini bilir- kör, sağır, basîr (gören) ve semî (işiten) ile misalleri verilen iki zümredir. Sonra kâfirin kör ve sağır ile, mü’minin ise basîr ve semî ile temsil edilmesinin vecihleri şöyledir: O, -Allah en iyisini bilir- şudur ki: Kâfir, kalbi kör ve kulağı sağırdır; kendisinden gâib olan me’vûdu (vaad edileni) görmez, kendisinden gâib olan me’vûdu işitmez. O ancak işin zâhirini görür; aynı şekilde ancak işlerin zâhirini ve başlangıcını işitir. Gâib olan me’vûda nazar etmez, onu işitmez. Hâlbuki o, sadece o zâhirî şeyleri bilmek için yaratılmamıştır; bilakis o, gâib olan me’vûd için yaratılmıştır. Mü’min ise o gâibi görmüş ve me’vûd olan gâibi işitmiştir. Der ki: "Sizin yanınızda zâhirde basîr ile a’mâ (kör), semî ile asamm (sağır) nasıl müsâvi olmazsa; kalbi kör olan ile kalbi basîr olan müsâvi olmadığı gibi, kalbi sağır olan ile bu hususta semî olan da müsâvi olmaz. 'Hâlâ tezekkür etmiyor musunuz?' (yani, onların müsâvi olmadıklarını düşünmüyor musunuz?)" Yahut şöyle der: "Hâlâ tezekkür etmiyor musunuz?" Yani, Kur’ân’dan nâzil olan ile vaaz almıyor musunuz ve nehyedildiğiniz şeylerden sakınmıyor musunuz? Allah en iyisini bilir. "İki zümrenin misali, kör ve sağır ile basîr ve semî gibidir. Misal bakımından müsâvi olurlar mı? Hâlâ tezekkür etmiyor musunuz?" kavlinde birtakım sualler vardır: Birincisi: Şöyle denilebilir: Onlar kör ve sağır oldukları veya kör ve sağır gibi oldukları zikredildiği hâlde, körden görmek ve nazar etmek, sağır olandan da işitmek teklif edilmezken, onlara karşı nasıl hüccet (delil) getirilmiştir? İkincisi: Onlar, "Biz basîr ve semîyiz, bizde sağırlık ve körlük yoktur; bilakis kör ve sağır olan sizlersiniz" dediklerinde ne cevap verilir? Üçüncüsü: Onlar tefekkür etmezken, misale nazar etmezken ve ona iltifat etmezken, misal onlara nasıl zikredilmiştir? Birincisinin cevabına gelince: Onlara hüccet getirilmiştir; çünkü onlar âhiret basarını kazanmayı ve âhiret sem’ini işitmeyi terk etmişlerdir. Bu yüzden onlardan sem’i, basarı ve hayatı nefyetmiştir. Çünkü insan, mahlûku görür, böylece dinde basar ve dinde sem’ ve dinde hayat kazanır. Bununla ebedî hayatı, ebedî basarı ve ebedî sem’i kazanmış olur. Böylece âhirette basîr, semî ve hayy (diri) olurlar. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın, "Sizi diriltecek şeylere sizi çağırdığı zaman Allah’a ve Resulüne icabet edin" (Enfâl Suresi, 24) kavli gibidir. Onlardan bu havassı (duyuları) nefyetmiştir; çünkü onlar bunlardan istifade etmemişlerdir. Zira bu havass, ancak onlardan istifade etmeleri için inşa edilmiş ve yaratılmıştır; yaratılmalarındaki maksat budur. Onlardan istifadeyi terk ettiklerinde, sanki onlar kendilerinin değilmiş gibi olmuştur. İkincisinin cevabına gelince: Onların "Biz basîr ve semîyiz, kör ve sağır olan sizlersiniz" demeleri hususunda iki vecih vardır: Birincisi: Onlara denilir ki: İslâm ehli bunu işittiklerinde, kulaklarına gelen âyetler üzerinde tefekkür etmekle ve onlara nazar etmekle meşgul olmuşlardır. Siz ise hayır, bilakis onlara karşı körleşmiş ve sağırlaşmışsınızdır. Onların âyetler üzerindeki tefekkürleri ve nazarları, onların basîr, semî ve hayy olduklarına delâlet eder. Siz ey küfür ehli, kör, sağır ve ölü olanlarsınız. İkincisi: Bu âyetler ancak Ehl-i Kitab’ı ilzam etmek (susturmak) için nâzil olmuştur. Onlar, atalarının hakîm ve âlim olmadıklarını, zikredildiği üzere basîr, hayy ve semî olmadıklarını bilmişlerdir. Böylece sağır, kör ve ölü olmuşlardır. Ve çünkü iki zümreden biri, şüphesiz zikredildiği gibidir; ya biz ya da onlar. Sonra onlar bu dünyada, akılda ve hikmette müsâvi olduklarına göre, aralarındaki farkı ayırmak, onların zikredilen vasıflara daha lâyık olduklarına delâlet eder. Misalin onlara zikredilmesi cevabına gelince: Onların misali kabul etmeyeceklerini ve onda nazar etmeyeceklerini bildikleri hâlde zikredilmesi, İslâm ehli içindir. Ve çünkü misalin zikredilmesi, belki onları onda nazar etmeye ve tefekkür etmeye sevk eder.

"Ey kavmim! Ben buna karşılık sizden bir mal istemiyorum. Benim ecrim ancak Allah’a aittir. Ben iman edenleri kovacak değilim. Şüphesiz onlar Rablerine kavuşacaklardır. Fakat ben sizi, cahillik eden bir kavim olarak görüyorum. (29) Ey kavmim! Eğer onları kovarsam, beni Allah’tan kim korur? Hiç düşünmüyor musunuz? (30) Ben size, 'Allah’ın hazineleri benim yanımdadır' demiyorum, gaybı da bilmem. 'Ben bir meleğim' de demiyorum. Gözlerinizin hor gördüğü kimseler için, 'Allah onlara asla bir hayır vermeyecektir' de diyemem. Allah, onların içlerinde olanı daha iyi bilir. O takdirde ben elbette zalimlerden olurum." (31) Allah Azze ve Celle’nin, "Andolsun ki Nuh’u kavmine gönderdik..." (25) kavli hakkında: O, Nuh’u kavmine gönderdiğini haber vermiştir. Buradan, bir mekândan başka bir mekâna intikal (gönderilme) anlaşılmaz. Aynı şekilde, "Andolsun size kendinizden bir Resul gelmiştir" kavli de böyledir; onun gelişi bir mekândan diğerine intikal şeklinde olmamıştır. Bu durum, 'gelmek' zikredildiğinde bundan mekândan mekâna geçişin anlaşılmaması gerektiğine delalet eder; 'göndermek' (irsâl) de böyledir. Allah Azze ve Celle’nin, "Şüphesiz ben sizin için apaçık bir uyarıcıyım" kavli hakkında: Yani, isyan edenleri ateşle ve azabıyla uyaran, uyarıyı apaçık beyan eden bir uyarıcıyım, demektir. Allah Azze ve Celle’nin, "Allah’tan başkasına ibadet etmeyin. Doğrusu ben, sizin adınıza elem verici bir günün azabından korkuyorum" (26) kavli hakkında: Yani, ibadetinizi ancak yaratılışınızın şehadetiyle ma'bud (ibadet edilen) olan bir Zât'a hasredin. Çünkü yaratılışınız, ibadete müstahak olanın O olduğuna şehadet eder; sizin ibadet ettiğiniz putlar ve sanemler (putlar) değil. "Allah’tan başkasına ibadet etmeyin" kavli şu manaya da muhtemeldir: Allah’ı birleyin ve uluhiyeti O’ndan başkasına sarf etmeyin. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin, "Doğrusu ben, sizin adınıza elem verici bir günün azabından korkuyorum" kavli hakkında: Azabı (elem verici olma vasfını) güne izafe etmiştir. Hâlbuki günün kendisi elem verici değildir. Fakat -Allah en doğrusunu bilir- o günün içinde elem verici şeyler olduğu için azabı o güne izafe etmiştir. Bu, "Geceyi bir sükûn (dinlenme) kıldı" kavli gibidir. Gece sükûn etmez ve bu vasıfla vasıflanmaz; ancak gece içinde sükûn edilir. Aynı şekilde, "Gündüzü aydınlatıcı kıldı" demiştir. Gündüz görmez (basar etmez), ancak gündüz içinde görülür. İşte bunun gibi, "elem verici gün" kavli de, içinde elem verici azabın bulunmasından dolayıdır. Allah Azze ve Celle’nin, "Ben sizin adınıza korkuyorum" kavli hakkında: Başkası adına olan korku, hakikatte korku değildir. Aynı şekilde başkası adına olan recâ (ümit) da hakikatte recâ değildir. İnsanın kendi nefsi hakkındaki korku ve recâ ise hakikidir. Çünkü o şey başkası için yapıldığında, nefsinin zarar görmesi söz konusu olduğunda, bu hakiki bir korkudur; menfaat elde ettiğinde ise hakiki bir recâdır. Başkası adına olduğunda ise, o şey başkasına ulaşsa bile kendisine bir zarar gelmediği ve başkası o menfaate nail olsa bile kendisi o menfaatten bir şey elde etmediği için, bu durum iki vecih üzere çıkar:

Cenâb-ı Hakk’ın "Allah’tan başkasına ibadet etmeyin" kavl-i şerifi; yani ibadetinizi ancak bir ma'bûda hasredin demektir. O ma'bûd ise, yaratılışınızın şehadetiyle sabittir ki, ibadete müstahak olan ancak O’dur; sizin ibadet ettiğiniz putlar ve evsan değil. "Allah’tan başkasına ibadet etmeyin" kavl-i şerifi şu mânâya da muhtemeldir: Allah’ı birleyin ve ulûhiyeti O’ndan başkasına sarf etmeyin. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın "Ben sizin için elim bir günün azabından korkuyorum" kavl-i şerifi; acıyı güne izafe etmiştir, hâlbuki günün kendisi acı verici değildir. Ancak, en doğrusunu Allah bilir, acı verici olanı içinde barındırdığı için ona izafe etmiştir. Tıpkı "Geceyi bir sükûn kıldı" (En'âm, 96) kavl-i şerifi gibidir; gece sükûn etmez, sükûn ile vasıflanmaz, ancak içinde sükûn edilir. Aynı şekilde "Gündüzü de aydınlık kıldı" (Yûnus, 67) kavl-i şerifi de böyledir; gündüz görmez, ancak içinde görülür. Buna binaen "elim bir günün azabı" ifadesi, içinde elim azabın bulunduğu gün demektir. Cenâb-ı Hakk’ın "Ben sizin için korkuyorum" kavl-i şerifi; başkası hakkındaki korku, hakikatte korku değildir. Aynı şekilde başkası hakkındaki recâ (ümit) da hakikatte recâ değildir. Kişinin kendi nefsi hakkında duyduğu ise hakikatte korku ve recâdır; zira o şey kendi nefsine vuku bulduğunda ona zarar dokunur, başkasına değil. Başkasına vuku bulduğunda ise ona bir menfaat dokunmaz. Dolayısıyla kişinin kendi nefsi hakkındaki korkusu hakikî korku, recâsı da hakikî recâdır. Başkası hakkında ise, ona bir zarar dokunmadığı için (hakikî korku değildir). Eğer o şey başkasına vuku bulursa, o başkası recâ edilen menfaate nail olsa bile, (korkan kişi) bundan bir menfaat elde etmez. Ancak bu (korku) iki vecih üzere tevil edilir: Birincisi: İlim üzere olmasıdır. Yani "Ben sizin başınıza azabın ineceğini biliyorum" demektir. "Eğer aralarının açılmasından korkarsanız" (Nisâ, 35) kavl-i şerifi gibidir; yani "bilirseniz". Yine "Eğer Allah’ın sınırlarını koruyamayacaklarından korkarsanız" (Bakara, 229) kavl-i şerifi de "Allah’ın sınırlarını zayi edeceklerini bilirseniz" demektir. İkincisi: "Sizin için korkuyorum" ifadesi, O’nun şefkatinden ileri gelir. Çünkü mahlûkat, başkasının başına gelen bir şeyden dolayı acı duymak üzere yaratılmıştır; öyle ki, bazılarının bunu başkalarında görmeye takatleri yetmez. İşte korku, başkası hakkında bu iki vecih üzere tevil edilir. Korku içinde recâ olmazsa o yeistir (ümitsizliktir). Allah Azze ve Celle buyurmuştur: "Allah’ın rahmetinden ancak kâfirler topluluğu ümidini keser" (Yûsuf, 87). Recâ içinde korku olmazsa o emniyettir (gafletle güvende hissetmektir). Allah Azze ve Celle buyurmuştur: "Allah’ın mekrinden ancak hüsrana uğrayanlar topluluğu emin olur" (A'râf, 99).

Bunlardan birincisi: İlim mânâsınadır. Yani: "Şüphesiz ben, size azabın ineceğini biliyorum." Nitekim şu âyet-i kerîmedeki gibidir: (وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا) yani: "Eğer (aralarının açılacağını) bilirseniz/anlarsanız." Ve şu kavl-i şerîfi: (فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ) yani: "Eğer Allah’ın hududunu ikame edemeyeceklerini (zayi edeceklerini) bilirseniz/anlarsanız." İkincisi: Bir kimse hakkında şefkat ve merhametinden dolayı korkmaktır. Çünkü mahlûkat, başkasına gelen bir musibetten dolayı elem duyacak şekilde fıtratlandırılmıştır; hatta bazılarının, bu durumu başkasında görmeye takatleri yetmez. İşte başkası hakkında korku, bu iki vecih üzere çıkar. Korkuda recâ (ümit) vardır, recâda da korku vardır. Çünkü korkuda recâ olmazsa, o yeistir (ümitsizliktir). Allah -Azze ve Celle- buyurmuştur ki: (إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ) "Allah’ın rahmetinden ancak kâfirler topluluğu ümidini keser." Recâda da korku olmazsa, o emniyettir (Allah’ın azabından emin olmaktır). Buyurmuştur ki: (فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا...) "Allah’ın mekrinden (azabından) ancak... emin olmaz." Bu şekildedir. Ve şu kavl-i şerîfi: (فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِثْلَنَا وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ وَمَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ) "Kavminden inkâr eden ileri gelenler dediler ki: 'Biz seni sadece bizim gibi bir beşer olarak görüyoruz. Sana uyanların da sadece, ilk bakışta (görünüşe göre) bizden aşağı tabakada olanlar olduğunu görüyoruz. Sizin bize karşı bir üstünlüğünüzü de görmüyoruz. Aksine, sizi yalancılar sanıyoruz.'" Burada "Mele"den kasıt: Kavminin eşrafı ve önderleridir. (مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِثْلَنَا): "Biz seni sadece bizim gibi bir beşer olarak görüyoruz." Umum kavimler de kendilerine gönderilen resûllerine böyle demişlerdir: (مَآ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلَنَا) "Siz sadece bizim gibi bir beşersiniz." Yani: Risaletleri reddetmede onların hüccetleri (delilleri) bu idi. Resûllere karşı şöyle diyerek itiraz ediyorlardı -Allah en doğrusunu bilir-: "Şahit olduğumuz üzere resûller, ancak gönderen (mürsil) katından gelirler. Siz ise bizim aramızda neşet ettiniz (büyüdünüz), zahirde hiç kimsenin katından bize gelmediniz. Resûl, başkasının katından gelen kimsedir ve resûl için gönderen katında bir hususiyet (ayrıcalık) olur. Biz ise senin için ne yaratılışta, ne kudrette, ne malda ve ne de başkasında bir hususiyet görmüyoruz. Öyleyse biz size resûller göndermezken, siz nasıl bize resûller olarak gönderildiniz? Zira siz ve biz, yaratılışta müsâviyiz (eşittir), zahirî işlerde de müsâviyiz!" Veya buna benzer bir kelâm. Risaleti reddetmek için resûllerine karşı böyle delil getirdiler. Kâfirlerin âdeti de böyleydi; hüccet onlara lâzım geldiğinde ve üzerlerine ikame edildiğinde, onu sihre nisbet ederler ve resûlleri de kendileri gibi birer beşer olmakla itham ederlerdi. Bütün bunlara cevap, zikredilen şu âyettir: (إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ) "Biz ancak sizin gibi birer beşeriz. Lâkin Allah, kullarından dilediğine lütufta bulunur." Ve Nuh’un onlara dediği şudur: (يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَآتَانِي رَحْمَةً مِنْ عَنْدِهِ) "Ey kavmim! Söyleyin bakalım; ya ben Rabbimden bir beyyine (açık delil) üzere isem ve O, bana katından bir rahmet vermişse?" Yani: "Bana katından bir rahmet verdi ve bana verdiği bu rahmet üzerine bir beyyine ve bürhan kıldı." İşte bunun gibi şeylerle onlara karşı hüccet getirir. Ayrıca şöyle de denilir: Siz, Allah’ın fazlını ve bazılarını dünya işlerinde diğerlerine karşı önderler ve reisler kılarak onlara hususiyet vermesini inkâr etmiyorsunuz. Öyleyse nasıl olur da din ve risalet faziletinde Allah’ın fazlını ve bazılarını diğerlerine karşı hususiyetle seçmesini inkâr edersiniz?!

"O'nun (Allah'ın): (Seni, bizden başka bir şey görmüyoruz. Sana, sadece bizim en aşağılıklarımızdan ibaret olanların, ilk bakışta/düşüncede uyduklarını görüyoruz) kavline gelince: Onlar, risaleti reddetmek hususunda şunu da delil getirdiler: 'Aşağılık kimseler, kendilerini çağıran herkesin tâbii ve her metbûun (kendisine uyulanın) itaatkârıdırlar. Dolayısıyla, senin peşinden gidenlerin aşağılık ve zayıf kimseler olmasında, risaletinin sübutuna dair bir delil yoktur. Zira onlar, hiçbir delil ve hüccet olmaksızın tâbi olurlar; onlar fer'dirler (tâli derecededirler) ve başkalarının tâbileridirler. Asıllardan (ileri gelenlerden) ise sana kimse uymadı.' Ancak şöyle denilir: Bu aşağılık kimseler, Resul'e uyup da beraberlerinde mal ve dünya bulunan imamlarına ve reislerine uymadıklarında -ki Resullerin elinde o (dünyalıklar) yoktu-, sonra da ellerinde kendilerini (kendi taraflarına) çekecek şeyler bulunan o kimselerin takibini terk edip Resullere uyduklarında; bu durum, onların Resullere ancak onların ikame ettikleri hüccetler ve bürhanlar veya benzeri şeyler sebebiyle uyduklarını gösterir. 'Erazil' (aşağılıklar): Sefihler ve zayıflardır, denilmiştir. Kutrub demiştir ki: 'Erazilimiz', şerirlerimiz (kötülerimiz) demektir. 'Bâdiye'r-re'y' (ilk bakışta/düşüncede): Bazıları, 'görünürdeki görüş' demiştir; 'gizli olan şey bana bedâ etti (göründü)' sözünden alınmıştır. Bazıları da şöyle demiştir: 'Bâdiye'r-re'y', hafif görüşlü demektir; işlerin hakikatlerini bilmezler, sadece zahirlerini bilirler. Sanki şöyle diyorlar: 'Sana ancak görüşü hafif ve yüzeysel olanlar uydu; işlerin hakikatlerini ve asıllarını bilenler sana uymadı.' 'Bâdiye'r-re'y' (بَادِيَ الرَّأْيِ) hemzeli olarak da okunmuştur, hemzesiz olarak da okunmuştur. Hemzeli okuyan, bunu 'ibtidâ'dan (başlangıçtan) almıştır; yani: 'Görüşün ilkinde ve başlangıcında, işlerin akıbetlerine bakmaksızın' demektir. Hemzesiz okuyan ise bunu 'zuhur'dan (görünmekten) almıştır; yani: 'Üzerinde tefekkür ve nazar etmeksizin, görüşün zahiriyle' demektir. O'nun (Azze ve Celle): (Sizin bize karşı bir üstünlüğünüzü görmüyoruz...) ayetine gelince: Bu, yaratılışta, mülkte veya malda yahut başka bir şeyde bir üstünlük ihtimalini taşır. Ancak bunun cevabı, daha önce geçmiştir. O'nun (Azze ve Celle): (Bilakis biz, sizi yalancılar olarak zannediyoruz) kavline gelince: Kâfirlerin âdeti böyleydi; Resullerin delillerini ve hüccetlerini, ortaya çıkan bir hakikatten dolayı değil, zann ile reddederlerdi. O'nun (Azze ve Celle): (Dedi ki: Ey kavmim! Söyleyin bakalım, eğer ben Rabbimden bir beyyine (açık delil) üzere isem ve O bana katından bir rahmet vermişse de, bu size gizli tutulmuşsa; siz onu istemediğiniz halde, biz sizi ona zorlayacak mıyız? (28)) kavline gelince: Yani, Rabbimden bir beyan üzere isem..."

Rabbimden (bir delil) veya Rabbimden bir hüccet ve bana verdiği rahmetinde bir bürhan üzereyim. Rahmet, nübüvveti ihtimal eder. Zira onlar, kendileri gibi bir beşer olması hasebiyle onun risaletini inkâr ediyorlardı. Nasıl olur da o, kendileri gibi olduğu halde, o (nübüvvet) ile hususileşir? O da der ki: (Bana rahmet verdi) yani: Nübüvveti. Ve bana bunun üzerine ayrıca bir beyyine ve hüccet verdi. Rahmet, onları davet ettiği dini de ihtimal eder. Allah en iyisini bilir. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ): Hafif ve şeddeli olarak okunmuştur. Yani: İltibas edildi, yahut siz ondan yüz çevirdiğiniz için size iltibas edildi. Şeddeli okuyan ise: (فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ) kavli, eşraf ve aşağı tabakaya racidir. Yani: Onların içindeki liderler ve reisler onlara körleştirildi ve iltibas edildi. (فَعَمِيَتْ) hafif okunuşta ise: İltibas oldu ve liderler ve reisler üzerine körleşti. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (أَنُلْزِمُكُمُوهَا) yani: Onu size vacip mi kılacağız? O, kendisine verildiğini zikrettiği şeydir veya yine zikrettiği beyyinedir yahut onları davet ettiği dindir. Yani: Onu size vacip kılmayız ve zorunlu tutmayız; siz ise ona karşı, hüccetsiz ve bürhansız olarak kerih görücülersiniz. (وَأَنْتُمْ لَهَا كَارِهُونَ) yani: Onu size hüccetsiz olarak zorunlu tutmayız; isteseniz de istemeseniz de, ancak hüccet ile (zorunlu tutarız). Ve bunda, dinin ikrah ile kabul edilmeyeceği (hükmü) vardır. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَيَا قَوْمِ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مَالًا إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ وَمَا أَنَا بِطَارِدِ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَلَكِنِّي أَرَاكُمْ قَوْمًا تَجْهَلُونَ) (Ey kavmim! Buna karşılık sizden bir mal istemiyorum. Benim ecrim ancak Allah'a aittir. Ben iman edenleri kovacak değilim. Onlar Rablerine kavuşacaklardır. Fakat ben sizi cahillik eden bir kavim olarak görüyorum.) Size risaleti tebliğ etmeye karşılık, veya iddia ettiğim risalet üzerine hücceti ikame etmeye karşılık, yahut onları davet ettiği din üzerine. Yani: Buna karşılık sizden bir ücret istemiyorum. O halde neden sizi davet ettiğim ve üzerinize ikame ettiğim şeyden yüz çeviriyorsunuz ki, sizin için ihticac veya itizar olsun?! Aynı şekilde şu kavli de bu minvaldedir: (أَمْ تَسْأَلُهُمْ أَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ) (Yoksa onlardan bir ücret mi istiyorsun da, onlar borç yükü altında ağırlaşmışlar?) Yani: Onlara tebliğ ettiğin ve onları davet ettiğin şey üzerine onlardan bir ücret isteme ki, o borcun ağırlığı onları senin davetine icabet etmekten men etmesin. İşte birincisi bunun için zikredildi; çünkü insana ulaşan zarar, onu hakka iz'an etmekten, ona yönelmekten ve vefasını yerine getirmekten men eder. Veya bu, hak kendisine tebeyyün etmediği için men eder; ta ki Allah katında ihticac ve itizar etmesinler, hüccetleri olmasa bile. Şu kavli gibi: (لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ) (İnsanların, resullerden sonra Allah'a karşı bir hücceti olmasın diye). Bu, eğer onlardan ücret isteseydi, reddetmekte ve icabeti terk etmekte bir özürleri olacağı manasında değildir; zira Allah'ın, onları mal ile veya mal olmaksızın icabete ve itaate mükellef kılmaya hakkı vardır.

İkincisi: "Sizi davet ettiğim ve tebliğ ettiğim bu dava karşılığında sizden bir mal istemiyorum" kavlidir. Hâlbuki ihtiyacım ve malımın azlığı ortadadır. Şayet isteseydim, sizin elinizdeki mallara rağbet ettiğim veya kendi nefsimin menfaatini gözettiğim vehmine kapılabilirdiniz. Bilakis ben, sizi davet ettiğim bu hakikate, ancak sizin kendi nefislerinizin menfaati için davet ediyorum. Allah Azze ve Celle’nin: "Benim ecrim ancak Allah’a aittir" kavli ise; "Bu husustaki ecrim, sizin üzerinizde değil, ancak Allah’a aittir" mânâsındadır. Allah Azze ve Celle’nin: "Ben iman edenleri kovacak değilim" kavli ise; sanki onlar, Resullerinden kendilerine has bir meclis kurmasını, kendilerini, ona tâbi olan erâzil ve zayıf kimselerden ayırıp onları kovmasını talep etmişler gibi bir delâlet taşır. Bu, "Sabah akşam Rablerine dua edenleri kovma..." âyeti gibidir. Ehli tevil şöyle demiştir: "Ben iman edenleri kovacak değilim" yani; "Sizin nazarınızda erâzil ve zayıf olanların imanını kabul etmeyecek biri değilim." Zira onlar, "Sana, sadece ilk bakışta görüşü basit olan erâzilimizden başkasının tâbi olduğunu görmüyoruz" demişlerdi. Çünkü onlar, "Sana tâbi olanlar zahiren erâzildir, bâtında ise böyle değildir" diyorlardı. İşte bu sebeple şöyle buyurdu: "Gözlerinizin hor gördüğü kimseler için 'Allah onlara asla bir hayır vermeyecektir' demem. Allah, onların nefislerinde olanı daha iyi bilir." Yani; aşağı tabakadan olanların kalplerinde ne olduğunu Allah bilir. Dolayısıyla buyuruyor ki: "Ben, zahiren iman edenleri kovacak değilim; Allah, onların kalplerinde olanı daha iyi bilir." Allah Azze ve Celle’nin: "Şüphesiz onlar Rablerine kavuşacaklardır" kavli iki vecih ihtimali taşır: Birincisi; Rablerine kavuşacaklar ve imanlarını reddetmemden dolayı benden şikâyetçi olacaklar, bu hususta benimle husumet edecekler ve onları kovmam sebebiyle benden hesap soracaklardır. İkincisi: Onlar, imanları zahirî olsun veya bâtınî olsun, Rablerine kavuşacaklardır. Yani hangi hâl üzere olurlarsa olsunlar Rablerine kavuşacaklar ve O da onları, bulundukları hâl üzere cezalandıracaktır. Tıpkı: "Eğer idrak ediyorsanız, onların hesabı ancak Rabbime aittir" kavli gibidir. Allah Azze ve Celle’nin: "Lakin ben sizi, cehalet içinde bir kavim olarak görüyorum" kavli; "Sizi davet ettiğim şeyi bilmemeniz" veya "Onların sadece zahirî hâlde iman edip tâbi olduklarını, gizlide ise böyle olmadıklarını söylemenizdeki cehaletiniz" yahut "Onları kovmam hâlinde başıma gelecekleri bilmemeniz" ihtimallerini taşır. Allah Azze ve Celle’nin: "Ey kavmim! Eğer onları kovarsam, beni Allah’tan (azabından) kim korur? Hiç düşünmüyor musunuz?" kavli ise; "Eğer onları kovarsam, beni Allah’ın azabından kim men edebilir?" demektir. Yahut "Sizin benden talep ettiğiniz üzere onları kovarsam veya onlardan imanı kabul etmezsem, beni Allah’ın azabından kim korur?" mânâsındadır.

(أَفَلَا تَذَكَّرُونَ): Yani, beni davet ettiğiniz şu kimseleri kovmam veya onların imanlarını reddetmem hususunda benim elimden bir şey gelmez. Yahut; "Hâlâ tezekkür edip (düşünüp) iman etmeyecek misiniz?" demektir. Übey b. Ka’b’ın kıraatinde rivayet edilen (أنلزمكموها شطر أنفسنا) ifadesinin mânâsı şudur: "Biz onu size, siz muannid (inatçı) bir kavim olduğunuz halde, zorla mı kabul ettireceğiz?" İbn Abbas’ın kıraatinde ise (أنلزمكموها من شطر أنفسنا) şeklindedir. Yani: "Kendi tarafımızdan, kendi nefsimizden; siz buna kerih baksanız (hoşlanmasanız) dahi, biz onu size zorla kabul ettirmeye güç yetiremeyiz." Allah Azze ve Celle’nin (وَلَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ وَلَا أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ لَنْ يُؤْتِيَهُمُ اللَّهُ خَيْرًا اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا فِي أَنْفُسِهِمْ إِنِّي إِذًا لَمِنَ الظَّالِمِينَ) kavli birkaç vecih üzere tevil edilir: Birincisi: "Benim yanımda Allah’ın hazineleri ve geniş imkânları yoktur ki, mal ve geniş imkân rağbetiyle iman etmeniz için size dağıtayım" demektedir. İkincisi: "Benim yanımda geniş imkânlar yoktur ki, sizin nazarınızda, mal düşkünü müfterilerin (iftiracıların) mal elde etmek için yaptıkları gibi, ben de sizi mal hırsıyla bu davete çağırıyor olayım. Bilakis, bilin ki ben bu hususta (tebliğ ile) mükellefim" demektedir. Üçüncüsü: Zikrettiğimiz, onlardan sadır olan suallerin (soruların) ihtimal dahilinde olmasıdır. Allah Azze ve Celle’nin (وَلَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ) kavli, onun onlara karşı bu sözü iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: O, bu sözü onlardan sadır olan birtakım meseleler ve sualler üzerine söylemiştir. Mesela: "Ona bir hazine indirilseydi ya da beraberinde bir melek gelseydi ya!" demeleri; Resûlullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) "Yerden bize bir pınar fışkırtmadıkça veya senin bir bahçen olmadıkça sana iman etmeyeceğiz" demeleri; "Yahut senin altından bir evin olması..." gibi sözleri ve benzeri durumlar üzerine onlara şöyle demektedir: "Bunlar benim yanımda ve elimde değildir; bunlar ancak Allah’ın yanındadır ve O’nun kudret elindedir." (وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ) ifadesi; onların, başlarına gelecek şeyleri, gelmeden önce haber vermesini istemiş olmaları ihtimalini taşır. Şayet şer ise ondan sakınmak için hazırlık yapacaklar, hayır ise onu karşılamak için hazırlanacaklardır. O da onlara: "Bu gaybdır, ben gaybı bilmem. Gayb ilmi ancak Allah’a aittir. Ben 'Meleğim, semanın haberlerini ve oradaki işleri bilirim' demiyorum; ben ancak sizin gibi bir beşerim" demektedir. İbn Abbas’tan (radıyallahu anh) rivayetle: (وَلَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ) yani; "Allah’ın rızıktaki anahtarları yanımdadır" demektir. Sanki onlar, ona tâbi olmak için geniş imkânlar istemişler, o da "Bu benim yanımda yoktur" demiştir. Şu ihtimal de vardır: Resûl, bu sözü onlardan şüpheyi defetmek için söylemiştir. Zira kâfirlerden bazıları, Resûl’ün beşer olduğunu gördükten sonra onu ilâh edinip ibadet etmişlerdir. Onlardan bazıları: "O, Allah’ın oğludur" demiştir. Bazıları da: "O bir melektir" demiştir. Onlar meleklere ibadet ederlerdi ve melekler onlara gayb olan şeylerden haber verirdi. Onlar da, Resûl’ün bu bilgileri ilâh olduğu için bildiğini zannettiler. O da bu şüpheyi onlardan defetmek ve bundan teberri etmek (uzak durmak) için onlara bu sözü söylemiştir. İşte bu sebeple İsa (aleyhisselam): (إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا * وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا) demiştir. O (aleyhisselam), kendisinin Allah’ın kulu olduğunu biliyordu; fakat ona nispet ettikleri gibi uluhiyet ve rububiyet isnat etmesinler diye onlara bunu söylemiş ve kulluğunu ikrar etmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Bazı müfessirler şöyle demiştir: (وَلَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ) yani; "Allah’ın, sizden başkalarına hidayet etmesini sağlayan anahtarları yanımdadır" demek değildir. (وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ) yani; "Allah’ın, gizlide mümin olan o kimselere hidayet edeceğine dair gayb ilmi yanımdadır" demiyorum. Bu, (وَمَا عِلْمِي بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) kavli gibidir. (اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا فِي أَنْفُسِهِمْ): Yani, kalplerindeki sadakatten (Allah daha iyi bilir). (وَلَا أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ): Yani, "Ben ancak bir beşerim." Çünkü onlar: (مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِثْلَنَا...) diyerek ayetin sonuna kadar devam etmişlerdir. Sonra şöyle buyurdu: (وَلَا أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ) Denildi ki: "Gözlerinizin hakir gördüğü kimseler", yani aşağı tabaka ve tâbiler demektir. İbn Abbas dedi ki: "Gözlerinizin (değer verip) almadığı kimseler; 'Allah onlara bir hayır vermeyecektir' (demem). Yani iman (vermeyecektir demem). Allah, onların nefislerindeki sadakati daha iyi bilir. Eğer onlardan imanı kabul etmezsem veya onları kovarsam, o takdirde ben elbette zalimlerden olurum." En doğrusunu Allah bilir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (قَالُوا يَا نُوحُ قَدْ جَادَلْتَنَا فَأَكْثَرْتَ جِدَالَنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ * قَالَ إِنَّمَا يَأْتِيكُمْ بِهِ اللَّهُ إِنْ شَاءَ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ * وَلَا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ إِنْ كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ هُوَ رَبُّكُمْ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ * أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ فَعَلَيَّ إِجْرَامِي وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تُجْرِمُونَ)

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (قَالُوا يَا نُوحُ قَدْ جَادَلْتَنَا فَأَكْثَرْتَ جِدَالَنَا) (Dediler ki: "Ey Nuh! Bizimle mücadele ettin, hem de mücadeleyi çok uzattın.") Onlar bunu dediler; çünkü Nuh’un (a.s.) ömrü uzun sürmüş ve onların arasında bulunup onları imana davet etmiştir. Bu yüzden onlarla olan delillerini ve mücadelesini çoğaltmıştır. Bunun üzerine dediler ki: (فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) ("Eğer doğru söyleyenlerden isen, bizi tehdit edip durduğun o azabı getir.") O, şayet icabet etmezlerse onları azap ile tehdit ediyordu; tıpkı şu kavli gibi: (إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ) ("Gerçekten ben, sizin adınıza büyük bir günün azabından korkuyorum.") Kur’an’ın başka ayetlerinde de icabet etmedikleri takdirde onlara vaad ettiği şeyler vardı. Onlar da (فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا) ("Bizi tehdit ettiğin şeyi getir") diyerek azabı istediler. O da dedi ki: (إِنَّمَا يَأْتِيكُمْ بِهِ اللَّهُ إِنْ شَاءَ) ("Onu size ancak Allah dilerse getirir...") Yani: O azabı getirmek benim elimde değildir; o ancak Allah’a aittir. Dilerse acele eder, dilerse ölüm sonrasına tehir eder. Bu, Resûlullah’ın kavmine söylediği şu söz gibidir: (لَوْ أَنَّ عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ) ("Eğer acele ettiğiniz o şey benim yanımda olsaydı, benimle sizin aranızdaki iş bitirilmiş olurdu.") Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ) ("Siz (Allah’ı) âciz bırakacak değilsiniz.") Yani: Siz Allah’ı azap etmekten âciz bırakamazsınız, O’ndan kaçıp kurtulamazsınız. Denildi ki: Siz kötü amellerinizle Allah’ın önüne geçip O’nu geçemezsiniz ki sizi o amellerinizle cezalandırsın. Her ikisi de birdir, Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun şu kavli: (وَلَا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ إِنْ كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ هُوَ رَبُّكُمْ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) ("Eğer Allah sizi saptırmak istiyorsa, ben size nasihat etmek istesem bile nasihatim size fayda vermez. O sizin Rabbinizdir ve O’na döndürüleceksiniz.") Bunun tevili -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Eğer Allah sizi saptırmak istiyorsa, kurtuluşunuza vesile olacak şeylere sizi davet etmemin size bir faydası olmaz. Sonra bunun vaktinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: Eğer Allah’ın hükmünde o vakitte sapkınlardan olmamanız yoksa, azap üzerinize geldiğinde nasihatim size fayda vermez. Bazıları da dediler ki: (وَلَا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي) ("Nasihatim size fayda vermez") (إِنْ كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ) ("Eğer Allah sizi saptırmak istiyorsa") kavli; yani: Eğer Allah sizi cehennem ateşinde azaplandırmak istiyorsa nasihatim size fayda vermez. "Ğayy" (sapkınlık/azgınlık) azap demektir; tıpkı şu kavli gibi: (فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا) ("İşte onlar yakında Ğayy’ı (azabı) bulacaklar.") Yani cehennem azabı ve benzeri kelamlar kastedilmiştir. Bize gelince; o, haber verdiği gibidir: Eğer Allah bir kavmi ebediyen saptırmak istiyorsa, onlar ebediyen sapkınlık içindedirler. Bunun aslı şudur: Allah, ilminde sapkınlığı tercih edeceğini bildiği kimsenin sapkınlığını irade etmiştir; yine ilminde dalaleti tercih edeceğini bildiği herkesin dalaletini irade etmiştir. Çünkü ilminde sapkınlığı ve dalaleti tercih edeceğini bildiği kimse, O’nun düşmanlığını tercih etmiştir. Ve caiz değildir...

(Allah) buyurdu ki: (وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ) Yani: "Bunu getirmek benim elimde değildir; bu ancak Allah'a aittir. Dilerse acele eder, dilerse ölümden sonrasına tehir eder." Bu, Resûlullah'ın kavmine söylediği şu sözü gibidir: (لَوْ أَنَّ عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ) [En'âm: 58]. Cenâb-ı Hakk'ın (وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ) kavli ise; "Siz, Allah'ı azabınızdan âciz bırakamazsınız ki O'nun elinden kurtulup kaçabilesiniz" demektir. Şöyle de denilmiştir: "Siz, habis amellerinizle Allah'ı geçemezsiniz ki O da sizi cezalandıramasın." Her iki mânâ da birdir. En doğrusunu Allah bilir.

Allah Teâlâ’nın "Eğer Allah sizi saptırmak istiyorsa, ben size nasihat etmek istesem de nasihatim size fayda vermez" kavlinin tevili, Allah en iyisini bilendir ki, şudur: Sizi kurtuluşunuza vesile olacak şeye davet etmem size fayda vermez. "Eğer Allah sizi saptırmak istiyorsa" yani, eğer Allah sizi cehennem ateşinde azaplandırmak istiyorsa, nasihatim size fayda vermez. Buradaki "gay" (saptırma), tıpkı "Onlar gay ile karşılaşacaklardır" (Meryem, 59) kavlinde olduğu gibi azap manasındadır; yani cehennem azabı ve benzeri kelâmlar kastedilmiştir. Bize göre ise mana şudur: Allah bir kavmi ebediyen saptırmak isterse, onlar sapıklık içindedirler. Bunun aslı şudur: Allah, ilminde sapıklığı ve dalâleti seçeceğini bildiği kimsenin sapıklığını dilerse, onun düşmanlığını seçmiş olur. Düşmanlığını seçeceğini bildiği kimsenin hidayetini dilemesi caiz değildir; zira düşmanlığını seçecek olanın velayetini (dostluğunu) dilemek, bir zayıflık olur. Bu da gösterir ki, kendisinden sapıklığı ve dalâleti seçeceğini bildiği kimse için hidayeti dilememiştir. Sonra, iğvâ (saptırma), izâğa (saptırma/saptırılma) ve idlâl (dalâlete düşürme) fiillerinin Allah’a izafe edilmesi iki vecih üzere açıklanır: Birincisi: Allah, onların o fiillerini gay, zeyğ ve dalâlet olarak yaratır; çünkü onların fiilleri, sapıklık ve eğrilik fiilidir. İkincisi: Allah onları yardımsız bırakmış, muvaffak kılmamış, irşad etmemiş, korumamış ve doğrultmamıştır. Bu vecihten bakıldığında, Allah’ın fiili, yaratılanlara izafe edildiğinde kınanacak bir fiil değildir. Yaratılanlara izafe edildiğinde ise kınanmayı gerektirir; çünkü onların kendi fiilleri, sapıklık ve dalâlet fiilidir, bu yüzden kınanmayı hak etmişlerdir. Yaratılanlardan sadır olan iğvâ ise, buna davet etmek veya bunu emretmektir; bu ise mezmumdur (yerilmiştir), bundan dolayı kınanırlar. Allah hakkında ise böyle bir durum yoktur ve bu vecihten bakıldığında Allah’tan sadır olan bir şey değildir. Ancak zikrettiğimiz iki vecih üzere cereyan eder. "Eğer Allah sizi saptırmak istiyorsa, ben size nasihat etmek istesem de nasihatim size fayda vermez" kavlinde, şartın şarta bağlanmasına dair bir delâlet vardır.

Allah’ın, düşmanlığını seçeceğini bildiği kimsenin hidayetini murad etmesi (söz konusu olamaz); zira kişinin, kendisinin düşmanlığını seçecek olan birinin velayetini (dostluğunu) seçmesi, zafiyetten ileri gelir. Bu da gösterir ki Allah, sapıklığı ve dalaleti seçeceğini bildiği kimse için hidayeti murad etmemiştir. Sonra, iğvânın (saptırmanın), izâğanın (saptırmanın/yoldan çıkarmanın) ve idlâlin (dalalete düşürmenin) Allah’a izafe edilmesi iki vecih üzere açıklanır: Birincisi: Allah’ın, onların bu fiilini, bir gavi (sapık) ve zâiğ (yoldan çıkmış) fiili olması hasebiyle, kaçınılmaz olarak bir iğvâ, bir izâğ ve bir dalalet olarak yaratmasıdır; zira onların fiili, bir iğvâ ve izâğ fiilidir. İkincisi: Allah’ın onları yardımsız bırakması (hızlan), muvaffak kılmaması, irşad etmemesi, korumaması ve doğrultmamasıdır. Bu vecihten bakıldığında, O’nun fiili, kendisine izafe edildiğinde (hâşâ) yerilmeyi gerektirecek bir fiil değildir. Yaratılmışlara izafe edildiğinde ise yerilmeyi gerektirir; çünkü onların fiili bizzat bir iğvâ ve dalalet fiilidir, bu yüzden de o fiil sebebiyle yerilmeyi hak etmişlerdir. Yaratılmışlardan sâdır olan iğvâ ise, buna davet etmek veya bunu emretmektir; bu yüzden yerilmiştir ve bu fiilden dolayı yerilirler. Allah Teâlâ hakkında ise bu vecihten bir iğvâ söz konusu değildir; ancak zikrettiğimiz iki vecih üzere (söz konusudur). “Eğer Allah sizi saptırmak istiyorsa, ben size nasihat etmek istesem de nasihatim size fayda vermez” kavlinde, şartın şarta taallukuna dair bir delalet vardır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “Yoksa ‘Onu uydurdu mu diyorlar? De ki: Eğer onu uydurmuşsam, günahı banadır; ben sizin işlediğiniz suçlardan berîyim’ (Hûd, 35)” yani: Bilakis onlar, onu kendiliğinden uydurduğunu söylüyorlar. De ki: “Eğer onu uydurmuşsam, günahı banadır; ben sizin işlediğiniz suçlardan berîyim.” Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Nuh kavmi, Nuh Aleyhisselam’a şöyle demiştir: O, Allah’a karşı, Allah’ın kendisine gönderdiği bir resul olduğu hususunda iftirada bulunmuştur. Bu, kavmini Allah’ın dinine davet etmesiyle ilgili daha önce geçen kıssaya binaendir. Onlar da ona: “Onu uydurdu” demişlerdir. Bazıları da şöyle demiştir: Bu, Muhammed’in kavminin sözüdür. Dediler ki: “Muhammed bu Kur’an’ı kendiliğinden uydurdu, iddia ettiği gibi Allah katından değildir.” Bu, surenin başında geçen sözdür, yani şu kavlidir: “Yoksa ‘Onu uydurdu mu diyorlar? De ki: Öyleyse siz de onun gibi uydurulmuş on sure getirin’ (Hûd, 13)” ve zikredilenin sonuna kadar. Buna göre bu, Resulullah Sallallahu Aleyhi ve Sellem’e, Allah’tan olduğunu söylediği bu Kur’an’ı kendiliğinden uydurduğunu söylemeleridir. O da şöyle demiştir: “De ki: Eğer onu uydurmuşsam, günahı banadır; ben sizin işlediğiniz suçlardan berîyim.” Yani: Eğer onu uydurmuşsam, uydurmamın günahı ve cezası banadır. “Ben sizin işlediğiniz suçlardan berîyim”in manası -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Eğer uydurmuşsam, benim uydurmamın günahından siz sorumlu tutulmazsınız; ben de sizin işlediğiniz suçlardan sorumlu tutulmam. Tıpkı şu kavli gibi: “Eğer yüz çevirirlerse, artık onun üzerine yüklenen (sorumluluk) ona, sizin üzerinize yüklenen (sorumluluk) da sizedir” (Nûr, 54) ve şu kavli gibi: “Onların hesabından sana bir şey yoktur” (En’âm, 52). Buna göre, benim günahım banadır. Bu sözün, onların iman etmeyeceklerinden ümidini kestiğinde onlara söylenmiş olması da muhtemeldir; tıpkı şu kavli gibi: “Aramızda bir hüccet (tartışma) yoktur.”

(وَبَيْنَكُمُ) ifadesi; onların iman etmelerinden ümidini kestiğinde, İslâm’a girmelerine dair tamahı ve رجاؤه (ümidi) kesildiğinde, onlara bunu söylemiştir ki; artık bu saatten sonra bizimle sizin aranızda bir tartışma ve hüccetleşme yoktur. Allah en doğrusunu bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Nûh’a vahyedildi ki: “Kavminden, iman etmiş olanlardan başka artık kimse iman etmeyecektir. Öyleyse onların yapmakta oldukları şeylerden dolayı üzülme. Gözetimimiz altında ve vahyimizle gemiyi yap. Zulmedenler hakkında bana hitapta bulunma; çünkü onlar boğulacaklardır.” Nûh gemiyi yapıyordu. Kavminden ileri gelenler her ne zaman yanından geçseler, onunla alay ediyorlardı. Dedi ki: “Eğer bizimle alay ediyorsanız, biz de sizinle alay ediyoruz, tıpkı sizin alay ettiğiniz gibi. Yakında, kendisini rezil edecek azabın kime geleceğini ve üzerine devamlı bir azabın kimin ineceğini bileceksiniz.”) Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Nûh’a vahyedildi ki: “Kavminden, iman etmiş olanlardan başka artık kimse iman etmeyecektir.”) Bazıları şöyle demiştir: Nûh Aleyhisselâm, kavminin iman etmesini umduğu ve buna dair tamahı olduğu müddetçe, kavminin helâki için beddua etmemiştir. Ne zaman ki ümidini kesti ve onlara dair رجاؤه (ümidi) ve tamahı kesildi, işte o zaman onların helâki için beddua etmiştir. Şu kavlinde olduğu gibi: “Rabbim! Yeryüzünde kâfirlerden hiç kimseyi bırakma!” Yani, hiç kimseyi. “Çünkü sen onları bırakırsan, kullarını saptırırlar...” âyeti. Onların iman etmelerinden ümidini kestiğini ise şu kavliyle bildirmiştir: (Nûh’a vahyedildi ki...) âyeti. Diğer peygamberler ve resuller de böyledir; onlara, kavimlerinden iman ve icabet umdukları ve buna dair tamahları olduğu müddetçe, kavimlerine helâk bedduası etmeleri ve aralarından çıkıp gitmeleri için izin verilmemiştir. Ne zaman ki ümitleri kesilmiş ve buna dair رجاؤه (ümitleri) ve tamahları nihayete ermiştir, işte o vakit onlara, kavimlerine helâk bedduası etmeleri ve aralarından çıkıp gitmeleri için izin verilmiştir. Yahut bu hususta Yûnus Aleyhisselâm, aralarından çıkıp gitmesi için kendisine izin verilmeden önce, aralarından çıktığı için itab edilmiştir (sitem edilmiştir). (Kavminden, iman etmiş olanlardan başka artık kimse iman etmeyecektir) kavlinde, imanın her vakitte ve her halde teceddüd (yenilenme) ve ibtida (başlangıç) hükmünde olduğuna dair delâlet vardır. Çünkü O, iman etmiş olanın, vaktin hâdisesinde (yeni gelen vaktin olayında) iman edebileceğini haber vermiştir. İmandaki ziyadeleri (artışları) zikreden “Onların imanlarını artırdı” ve benzeri âyetler de bu mânâ üzerine çıkar, Allah en doğrusunu bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Öyleyse onların yapmakta oldukları şeylerden dolayı üzülme.) Denilmiştir ki: Onların yapmakta oldukları şeylerden dolayı hüzünlenme. Bu ifade iki vecih (ihtimal) taşır:

Birincisi: "Allah'ı inkâr etmeleri ve seni yalanlamaları sebebiyle hüzünlenme." Bu, hüzünlenmeyi yasaklayan bir nehiy değildir; bilakis, hüznü ondan defetmek ve onu teselli etmek içindir. Çünkü Peygamberler -aleyhimüsselâm-, kavimlerinin Allah'ı inkâr etmeleri ve kendilerini O'na düşman kılmaları sebebiyle hüzünlenirlerdi. Nitekim Allah Resulü -sallallahu aleyhi ve sellem-'e hitaben buyurduğu: "(...) Neredeyse kendini helâk edeceksin..." âyeti ve "Sakın onlara karşı duyduğun hasretlerle kendini helâk etme" gibi benzeri âyetler buna delildir. Peygamberler -aleyhimüsselâm-, kavimlerinin Allah'ı inkâr etmeleri ve O'nun âyetlerini yalanlamaları sebebiyle insanların en çok hüzünlenenleri ve onların iman etmelerine en çok rağbet edenleri idiler. Onların hüznü, kavimlerinin helâki üzerine değildi. Görmez misin ki Nuh -aleyhisselâm- onların helâki için dua etmiştir; diğer Peygamberler -aleyhimüsselâm- da böyledir. Bu, onların hüznünün, kendilerine şefkatlerinden dolayı helâk olmaları sebebiyle değil, Allah'ı inkâr etmeleri ve O'nun âyetlerini yalanlamaları sebebiyle olduğuna delâlet eder. İkincisi: "Artık onların yapmakta oldukları şeylerden dolayı üzülme" kavli; onların, onu öldürmeye ve ona tuzak kurmaya kastetmiş olmaları muhtemeldir. Bu durumda, "Senin helâkin için gayret ettikleri şeylerden dolayı hüzünlenme, zira ben onlara kâfiyim" buyurmuştur. Ebû Avsece dedi ki: "Onun 'Lâ tebte'is' (üzülme) kavli, hüzündendir. 'İbte'ese, yebte'isü, ibtiâsen' denilir." Kisâî de dedi ki: "Lâ tebte'is, yani hüzünlenme; bu 'be's' kökünden gelir. 'Bu işten dolayı hüzünlenme' denilir." "Gözetimimiz altında ve vahyimizle gemiyi yap. Zulmedenler hakkında bana hitap etme; çünkü onlar boğulacaklardır" (Hûd, 37) kavline gelince; bazı tevil ehli dedi ki: "Bi-a'yuninâ" (gözetimimiz altında), "emrimiz ve vahyimizle" demektir. Bazıları da: "Görüşümüz ve nazarımız altında" demişlerdir. Ancak bize göre bu iki vecih muhtemeldir: Birincisi, "Bi-a'yuninâ" kavli; "hıfzımız ve himayemiz altında" demektir. "Allah'ın gözü senin üzerindedir" denilir, yani O'nun hıfzı senin üzerindedir. Sonra, "Bi-a'yuninâ" kavlinden, "Bu, ellerinizin takdim ettiği şeyler sebebiyledir" ve "ellerinin kazandığı şeyler" kavlinden anlaşılmadığı gibi, bizzat göz (uzvu) anlaşılmaz. Lakin ellerin zikredilmesi, şahit olunan âlemde takdim etmenin elle olması ve kazanmanın elle olması sebebiyledir. Bunun üzerine, gözün zikredilmesi de şahit olunan âlemde göz ile muhafaza edilmesinden dolayıdır. İkincisi: "Bi-a'yuninâ" kavli; "Seni bilgilendirmemizle" demektir. Çünkü Allah ona gemi yapmayı öğretmeseydi...

Ve onu (gemiyi) nasıl yapacağını ve nasıl inşa edeceğini kendiliğinden bilemezdi; ancak Allah’ın ona öğretmesiyle bildi. Allah en iyisini bilendir. Allah -azze ve celle-’nin: (وَلَا تُخَاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ) “Zulmedenler hakkında bana hitap etme (onlar için af dileme), çünkü onlar boğulacaklardır” kavli iki vecih ihtimal eder: Birincisi: “Zulmedenlerin kurtuluşu için bana şefaat etme; zira onlar Allah’ın hükmünde boğulacaklardır” demektir. İkincisi: “Allah’ın ilminde kâfir olarak ölecekleri hükme bağlanmış olanların hidayeti hakkında bana hitap etme” demektir. Yani: “Allah’ın ilminde iman etmeyeceği bilinen kimsenin imanını benden isteme.” Bu, Allah’ın ilminde olmayacağı bilinen bir şey hakkında soru sormaktan nehyi ihtiva eder. Çünkü Allah, bir şeyin olmayacağını veya yapılmayacağını haber verdiğinde, kul onu isterse, Allah’ın olmayacağını haber verdiği haberini yalanlamasını istemiş olur. Bunda, Allah birinin iman etmesini irade ederse o iman eder; imanını irade etmediği kimse ise iman etmez, manası vardır. Allah -azze ve celle-’nin: (وَيَصْنَعُ الْفُلْكَ وَكُلَّمَا مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ قَالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَمَا تَسْخَرُونَ) “Gemi yapıyordu. Kavminden ileri gelenler (mele) yanından her geçtiklerinde onunla alay ediyorlardı. Dedi ki: ‘Bizimle alay ediyorsanız, biz de sizinle alay ederiz, tıpkı sizin alay ettiğiniz gibi’” kavli. Buradaki “el-mele”, kavminin eşrafı ve reisleridir. (سَخِرُوا مِنْهُ) “Onunla alay ettiler”: Onunla alay edenler onlardır. Bazıları şöyle demiştir: Onların onunla alay etmeleri, “Kendisine peygamberlik iddiasında bulunduktan sonra marangoz oldu” demeleridir. Bazıları da şöyle demiştir: Onların onunla alay etmeleri, onu gemi yaparken gördüklerinde olmuştur. Orada ne deniz, ne vadi, ne de akan sular vardı; sadece kuyuları vardı. Dediler ki: “Gemiyi karalarda ve çöllerde yüzdürmek için mi yapıyor?” ve benzeri sözler söylediler. O da: (إِنْ تَسْخَرُوا مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ) “Bizimle alay ediyorsanız, biz de sizinle alay ederiz” dedi. Bazıları da dediler ki: Onun onlarla alay etmesi, onlar gemiye bindiklerinde boğulduklarını gördüklerinde, “Ben hak üzere ve hidayet üzereydim” demeleri ve benzeri sözleridir. Ancak biz bunu kesin olarak bilemeyiz ve alaylarının nasıl olduğuna dair bilgiye, sadece onunla alay ettiklerini bilmek dışında bir ihtiyacımız da yoktur. (فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ) kavli şu manayı da ihtimal eder: “Biz onlara alaylarının karşılığını veririz.” (فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُقِيمٌ) “Kim ki kendisini rezil edecek bir azabın geleceğini ve üzerine kalıcı bir azabın ineceğini yakında bileceksiniz” kavli bir tehdittir. Yani: “Alayınızın neticesinin size döndüğünü yakında bileceksiniz.” Şu ayet gibidir: (وَمَا يَخْدَعُونَ...) “Onlar (aslında) aldatmazlar...” Yani: “Biz kurtulduğumuzda ve siz boğulduğunuzda, (يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ) yani onu rezil edecek ve helâk edecek azabın kime geleceğini yakında bileceksiniz.” O...

Cenâb-ı Hakk’ın " فسوف تعلمون " (Yakında bileceksiniz) kavli, bir tehdittir. Yani, yaptığınız alayların neticesinin dönüp dolaşıp size geleceğini yakında bileceksiniz. Tıpkı, " وما يخدعون إلا أنفسهم " (Onlar ancak kendilerini aldatırlar) [Bakara: 9] âyetinde olduğu gibi. Yani, biz kurtulduğumuzda ve siz boğulduğunuzda, " من يأتيه عذاب يخزيه " (Kime kendisini rezil edecek bir azap gelecek) -yani onu rezil edip helâk edecek bir azap ki, o da boğulmadır- ve " ويحل عليه عذاب مقيم " (Ve üzerine devamlı bir azap inecek) -yani sürüp giden bir azap- kimin üzerine geleceğini yakında bileceksiniz. Bazıları da şöyle demiştir: " عذاب مقيم " (devamlı azap), âhiret azabıdır. Tıpkı, " أغرقوا فأدخلوا نارا " (Boğuldular ve ateşe sokuldular) [Nûh: 25] âyetinde olduğu gibi. Ehl-i te’vilin, "Nûh’un gemisinin uzunluğu şöyle, genişliği şöyledir" şeklindeki sözlerine gelince; bizim buna dair bir ilmimiz yoktur ve bunu bilmeye de ihtiyacımız yoktur. Eğer bu sahih ise, söyledikleri gibidir. "Onun üç kapısı ve üç katı vardı" şeklindeki sözleri de böyledir; onu da bilmiyoruz. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh.

Boğulma. (وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُقِيمٌ) Yani: Devamlı, kalıcı bir azap. Bazıları şöyle demiştir: (عَذَابٌ مُقِيمٌ) ahiret azabıdır; tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: (أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا - Boğuldular ve ateşe sokuldular). Ehl-i tevilin, Nuh’un gemisinin uzunluğu şu kadar, genişliği bu kadardı şeklindeki sözlerine gelince; bizim buna dair bir ilmimiz yoktur ve bunu bilmeye de ihtiyacımız yoktur. Şayet bu doğruysa, onların dediği gibidir. Yine onların, geminin üç kapısı ve üç katı olduğu yönündeki sözleri de böyledir; bunu da bilmiyoruz. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (حَتَّى إِذَا جَاءَ أَمْرُنَا وَفَارَ التَّنُّورُ قُلْنَا احْمِلْ فِيهَا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ وَأَهْلَكَ إِلَّا مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ وَمَنْ آمَنَ وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ (٤٠) وَقَالَ ارْكَبُوا فِيهَا بِسْمِ اللَّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (٤١) وَهِيَ تَجْرِي بِهِمْ فِي مَوْجٍ كَالْجِبَالِ وَنَادَى نُوحٌ ابْنَهُ وَكَانَ فِي مَعْزِلٍ يَا بُنَيَّ ارْكَبْ مَعَنَا وَلَا تَكُنْ مَعَ الْكَافِرِينَ (٤٢) قَالَ سَآوِي إِلَى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ قَالَ لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ (٤٣) Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (حَتَّى إِذَا جَاءَ أَمْرُنَا وَفَارَ التَّنُّورُ). Kavli: (جَاءَ أَمْرُنَا) Yani: Acele istedikleri azap ile ilgili emrimizin vakti geldi; tıpkı onların: (فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ - Eğer doğru söyleyenlerden isen, bizi tehdit ettiğin şeyi getir) demeleri gibi. Geçmiş ümmetlerin âdeti de peygamberlerinden azabı acele istemeleriydi. Azaba "Allah’ın emri" denildi; çünkü onda hiçbir mahlûkun bir tesiri ve sanatı yoktur. Aynı şekilde hastalık da "Allah’ın emri" diye isimlendirildi; çünkü mahlûkattan hiçbirinin onda bir sanatı yoktur. Namaz da "Allah’ın emri" diye isimlendirildi; çünkü O’nun emriyle namaz kılınır. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَفَارَ التَّنُّورُ): Ebû Avsece dedi ki: (وَفَارَ التَّنُّورُ) denilir ki: "Fâra’l-mâu" yani su taştı, kaynadı, fışkırdı demektir; tıpkı tencerenin kaynaması gibi. Bunun tasdiki şu kavildir: (وَهِيَ تَفُورُ... - O kaynayıp dururken...). Dediler ki: "Fâra" yani çıktı ve zahir oldu. Tannûr (fırın) hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları dedi ki: Tannûr, yeryüzünün yüzüdür. Dediler ki: "Suyun yeryüzünden çıkıp kaynadığını ve zahir olduğunu gördüğünde gemiye bin." Bazıları da dedi ki: Tannûr, ekmek pişirilen fırındır. Dediler ki: "Suyun fırınından kaynadığını gördüğünde bin." Dediler ki: Su semadan iniyor ve yerden kaynıyordu; tıpkı şu kavilde olduğu gibi: (فَفَتَحْنَا أَبْوَابَ السَّمَاءِ بِمَاءٍ مُنْهَمِرٍ (١١) وَفَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُونًا - Biz de göğün kapılarını boşalan bir su ile açtık. Yeri de pınarlar halinde fışkırttık). Lakin gemiye binme vaktinin alâmeti, suyun yerden çıkması ve kaynaması kılınmıştır. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (قُلْنَا احْمِلْ فِيهَا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ): Bu, iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi; "Tannûr kaynadığı vakit ona: 'Oraya her birinden iki çift yükle' dedik" ihtimalidir. İkincisi; "Suyun tannûrdan kaynadığı vakit ona: 'Oraya her birinden iki çift yükle' dedik" ihtimalidir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın (مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ) kavli hakkında şu ihtimal vardır: "Zevc" (çift), şef (çift) olanın ferdi için kullanılan bir isimdir, bir araya geldiklerinde söylenen bir isim değildir. Ancak zikrettiğimiz üzere, şef olanın ferdi için bir isimdir; dişiler bir sınıf ve bir zevc, erkekler bir sınıf ve bir zevc olur. Böylece erkek ve dişi iki zevc (çift) olur. Allah en doğrusunu bilir. Kavli: (زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ) Yani: Bir erkek ve bir dişiden. Sonra, nesilleri kesilmesin diye, nesli olan ruh sahiplerinden iki çift olması ihtimali vardır. Ruh sahipleri ve başkaları olması ihtimali de vardır. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَأَهْلَكَ إِلَّا مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ): Bazıları dedi ki: (وَأَهْلَكَ) kavli ile ehlini ve onunla beraber iman edenleri kastetti. Diyor ki: "Oraya her birinden iki çift yükle ve ehlini de yükle; ancak hakkında söz (hüküm) geçmiş olanlar hariç." Yani: Allah’ın ilminde iman etmeyeceği bilinen veya Allah’ın ilminde helâk olacağı bilinen kimseler hariç. Bazıları da dedi ki: (وَأَهْلَكَ) kavli ile hususi olarak ehlini kastetti, sonra hakkında söz geçmiş olanları istisna etti ki onlar oğlu ve hanımıdır; onlar da ehlindendir. Görmez misin ki, ondan sonra onunla beraber iman edenleri zikretti; o da şu kavlidir: (وَمَنْ آمَنَ وَمَا آمَنَ مَعَهُ) Yani: "Seninle beraber iman eden ehlini yükle; ancak ehlinden ve başkalarından hakkında helâk olanlardan olduğu hususunda söz geçmiş olanlar hariç." Veya şöyle der: "İman etmeyeceği hakkında söz geçmiş olanlar hariç." Bu, ehlinden zalim ve kâfir olanların bulunduğuna delalet eder; zira ehlinden istisna edilmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ): Allah en doğrusunu bilir, bunu zikretmesi, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e, ona bahşettiği minnet ve nimetlerini hatırlatmak içindir. Çünkü Nuh (a.s.), kavminin arasında uzun süre kalmasına ve kavmini Allah’ın dinine davet etmesine ve vaazlarına rağmen, kavminden sadece pek azı iman etmişti. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ise...

Onun az bir müddet kalması ve ömrünün kısalığı, kavminden pek azının ona iman etmesi, onun üzerindeki nimetlerini bilmesi; bunda, "Mevizeler (nasihatler), ancak vâizin (nasihat edenin) istimali (gayreti ve tesiri) nispetinde mevzûa (nasihat edilene) fayda verir" diyenlerin sözünün reddine dair bir delil vardır. Hâlbuki mesele böyle değildir; bilakis (fayda), mevzûun (nasihat edilenin) onu kabul etmesi ve ona teveccühü nispetindedir. Zira Nuh -aleyhisselâm- nasihatleri istimalde insanların en şiddetlisi ve dua hususunda en çok olanıydı; buna rağmen kavminden pek azı iman etti. Bu da gösterir ki mesele onların anladığı gibi değil, bizim zikrettiğimiz gibidir. Ehl-i tevilin, onun gemiye üzüm taneleri yüklediği, İblis'in de onu alıp kendisine ortaklık verilmedikçe geri vermediği hususunda zikrettikleri ise, bizim ilmimizin olmadığı bir meseledir. Şayet bu sabit olursa, bunda diğer nebizler (şerbetler) ve içeceklerde onun (İblis'in) bir nasibi olmadığına, ancak üzümden çıkanlarda olduğuna dair bir delil olur. Üçte bir ve üçte iki takdiri de ancak üzüm suyuna hastır, başkasına değil. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle'nin: "Dedi ki: 'Ona binin! Onun akıp gitmesi de, durması da Allah'ın ismiyledir. Şüphesiz Rabbim elbette çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.'" (Hûd, 41) kavli hakkında; "Bismillâhi mecrâhâ" kavli muhtemeldir ki, Nuh onlara: "Ona binin, 'Bismillâhi mecrâhâ ve mürsâhâ' deyin" dediği içindir. Bu, insanların "Bismillâh"ı her şeyin evvelinde söylemeleri ve her işin, her amelin -binmek, inmek ve gayrısı gibi- açılışında Allah'ın ismini zikretmeleri gibidir. Yine "Bismillâhi mecrâhâ ve mürsâhâ" kavli şu mânâya da muhtemeldir: "Allah ile akıp gider ve Allah ile durur." Yani, onunla akar ve onunla durur. O, ehlinin (içindekilerin) idaresiyle akan ve onların gayretiyle duran diğer gemiler gibi değildir ki, onu yürütmek ve durdurmakla meşgul olan ve külfetine katlananlar onlar olsun. Nuh'un gemisinin akışı ise Allah iledir, duruşu da O'nun iledir; bunda onların bir sanatı (müdahalesi) yoktur. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle'nin: "Şüphesiz Rabbim elbette çok bağışlayandır, çok merhamet edendir" kavli ise, O'na iman edip Resulünü tasdik eden kimse için zahirdir ki, onu boğulmaktan ve helâkten kurtarır. Allah Azze ve Celle'nin: "O, onları dağlar gibi dalgalar içinde götürüyordu. Nuh, ayrı bir yerde duran oğluna seslendi: 'Yavrucuğum! Bizimle beraber bin, kâfirlerle beraber olma!'" (Hûd, 42) kavli, bizim zikrettiğimiz, onun Allah ile aktığı ve O'nunla durduğu hususuna delâlet eder. Zira dalgaların şiddetine rağmen boğulmaktan korkmadılar. Diğer gemilere gelince, onların ehli dalgalarından korkarlardı; çünkü gemiyi yürütmek ve durdurmakla meşgul olan ve külfetine katlananlar bizzat kendileriydi. Allah en iyisini bilir. "O, onları dağlar gibi dalgalar içinde götürüyordu" kavli ise, bunun bir âyet (mucize) olduğuna delâlet eder. Çünkü dalgalar, geminin akışına ve seyrine mânidir. Eğer (Kur'an) onun bu dalgaların akışına mâni olmadığını haber veriyorsa, bu da onun (Allah'ın) bunu onlar için bir âyet kılmayı irade ettiğine delâlet eder.

Allah Teâlâ’nın, "O gemi, onları dağlar gibi dalgalar içinde yüzdürüp götürüyordu" kavl-i şerifi, zikrettiğimiz hususa delâlet eder ki; o gemi Allah ile cereyan ediyor ve O’nunla demir atıyordu. O vakit, dalgaların şiddetine rağmen boğulmaktan korkmuyorlardı. Sair gemilere gelince; onların ehli, dalgalardan korkarlardı. Zira gemiyi yürütme ve durdurma işini bizzat kendileri üstleniyor ve buna gayret ediyorlardı. Allah en iyisini bilendir. Allah Teâlâ’nın, "O gemi, onları dağlar gibi dalgalar içinde yüzdürüp götürüyordu" kavl-i şerifi, bunun bir âyet (mucize) olduğuna delâlet eder. Çünkü dalgalar, geminin cereyanına ve seyrine mâni olur. Eğer (Allah) dalgaların bu geminin seyrine mâni olduğunu haber veriyorsa, bu, onun (gemi) onlar için bir âyet olmasını murad ettiğine delâlet eder. Allah Teâlâ’nın, "Nûh, oğluna seslendi; o ise ayrı bir yerde idi" kavl-i şerifi hakkında; "O ayrı bir yerde idi" kavli, Nûh’tan ayrı bir yerde olduğu veya gemiden ayrı bir yerde olduğu yahut da (başka) bir yerde olduğu ihtimallerini taşır. Allah Teâlâ’nın, "Yavrucuğum! Bizimle beraber bin, kâfirlerle beraber olma" kavl-i şerifi hakkında; "Kâfirlerle beraber olma" (ifadesi), "tâ ki boğulasın" (manasına gelebileceği gibi); yahut "Allah’ın nimetlerine karşı kâfirlerle beraber olma" (manasına gelmesi) ihtimali de vardır.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَنَادَى نُوحٌ ابْنَهُ وَكَانَ فِي مَعْزِلٍ) “Nuh, oğluna seslendi; o ise ayrı bir yerdeydi.” (وَكَانَ فِي مَعْزِلٍ) “O ise ayrı bir yerdeydi” kavli muhtemeldir ki: Nuh’tan ayrı bir yerdeydi veya gemiden ayrı bir yerdeydi yahut da (başka) bir yerdeydi, demektir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (يَا بُنَيَّ ارْكَبْ مَعَنَا وَلَا تَكُنْ مَعَ الْكَافِرِينَ) “Ey oğulcuğum! Bizimle beraber bin ve kâfirlerle beraber olma!” (Buradaki) “Kâfirlerle beraber olma” ifadesi muhtemeldir ki: “Boğulmak için (onlarla olma)” veya “Allah’ın nimetlerine karşı kâfir olanlarla beraber olma” demektir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (سَآوِي إِلَى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ قَالَ لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ) “O da: ‘Beni sudan koruyacak bir dağa sığınacağım’ dedi. Nuh dedi ki: ‘Bugün Allah’ın emrinden (azabından), O’nun merhamet ettiği kimseden başkası için koruyacak yoktur.’ Derken aralarına dalga girdi de boğulanlardan oldu.” Yani: “Bir dağa sığınacağım.” (يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ) “Beni sudan koruyacak”: O zavallı, bu suyun, dağlara sığınmakla kurtulunabilen diğer sular gibi olduğunu zannetti. Bunun üzerine Nuh (aleyhisselâm) haber verdi ki: (لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ) “Bugün Allah’ın emrinden koruyacak yoktur.” Yani: Allah’ın azabından. Azabını “Allah’ın emri” diye isimlendirdi; çünkü zikrettiğimiz üzere Allah’ın emri, bir “tekvin emri”dir. Zira bu, (Allah’ın) şu kavli için hüccet getirmede nihayettir: (إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ...) “Biz bir şeyi dilediğimizde sözümüz sadece...” âyeti. Bu, tıpkı dirilişin (ba’s), Allah’a kavuşma diye isimlendirilmesi gibidir; çünkü o, dirilişi inkâr edenlere karşı hüccet getirmede nihayettir. İşte bunun gibi, azabını da “Allah’ın emri” diye isimlendirdi ki o bir tekvin emridir; çünkü o, azabı inkâr edenlere karşı hüccet getirmede nihayettir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِلَّا مَنْ رَحِمَ) “Ancak merhamet ettiği kimse müstesna.” (Bu da) O’nu hidayetiyle (rahmet etmesiyle) veya Allah katında hidayet ve kurtuluş ile hakkında rahmetin sebkat ettiği (önceden takdir edildiği) kimse demektir. Ve şu kavli: (وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ) “Derken aralarına dalga girdi.” (بَيْنَهُمَا) “Aralarına” kavli muhtemeldir ki: Oğlu ile Nuh’un arasına veya oğlu ile geminin arasına demektir. (فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ) “Derken boğulanlardan oldu.” Ve (فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ) “Boğulanlardan oldu” kavli muhtemeldir ki: “Boğulanlardan biri haline geldi” demektir. Yahut da “Allah’ın ilminde boğulacağı (ezelde) vardı” demektir. Bu, İblis hakkındaki (وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ) “O, kâfirlerden oldu” kavlinin iki vecih üzere çıktığına delalet eder: Birincisi: Allah’ın ilminde kâfir olacağı vardı veya zikredildiği gibi kâfirlerden oldu. Nitekim boğulanlardan oldu (ifadesi de böyledir), zira ezelde boğulanlardan değildi. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ وَقِيلَ بُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) “Denildi ki: ‘Ey yer! Suyunu yut. Ey gök! (Yağmurunu) tut.’ Su çekildi, iş bitirildi, gemi Cûdî üzerine oturdu ve: ‘Zalimler topluluğu için uzaklık (helâk) olsun’ denildi.” (وَ نَادَى نُوحٌ رَبَّهُ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنْتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ) “Nuh Rabbine seslendi ve dedi ki: ‘Rabbim! Şüphesiz oğlum benim ehlimdendir (ailemden). Senin vaadin ise haktır ve Sen hükmedenlerin en hükmedenisin.’” (قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلَا تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ) “Buyurdu ki: ‘Ey Nuh! Şüphesiz o senin ehlinden değildir. O, salih olmayan bir ameldir. Öyleyse hakkında bilgin olmayan şeyi benden isteme. Ben sana cahillerden olmamanı öğütlüyorum.’” (قَالَ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْأَلَكَ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ) “Dedi ki: ‘Rabbim! Şüphesiz ben, hakkında bilgim olmayan şeyi Senden istemekten Sana sığınırım.’”

"Eğer beni bağışlamaz ve bana merhamet etmezsen, şüphesiz hüsrana uğrayanlardan olurum." (47) "Ey Nuh! Sana ve seninle beraber olan ümmetlere Bizden bir selâm ve bereketlerle (gemiden) in! (İleride gelecek) birtakım ümmetleri de faydalandıracağız, sonra onlara Bizden elim bir azap dokunacaktır." (48) "İşte bunlar, gayb haberlerindendir ki, onları sana vahyediyoruz. Bundan önce onları ne sen biliyordun ne de kavmin. O hâlde sabret! Şüphesiz (güzel) âkıbet, takvâ sahiplerinindir." (49) Allah Teâlâ’nın, "Denildi ki: Ey yer! Suyunu yut ve ey gök! (Yağmurunu) tut..." (44) kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: "Her su, çıktığı yere geri döndü: Gökten gönderilen oraya döndü; yerden çıkan ise yere battı ve orada kayboldu." Bazıları ise şöyle demiştir: "Hayır, öyle değil; bilakis Allah, göğü su göndermekten, yeri de (suyu) fışkırtmaktan men etti." Allah Azze ve Celle’nin "Denildi ki: Ey yer! Suyunu yut ve ey gök! (Yağmurunu) tut" kavli, onlara bir emir kabilinden değildir; bilakis Allah, her ikisini de su göndermekten ve fışkırtmaktan alıkoymuştur. Şu ihtimal de vardır ki; Allah’ın onlara lütuf olarak hitabında, onlarda bunu anlayacak bir idrak yaratmıştır. "Su çekildi" yani su, yerin içine battı. "İş bitirildi": Nuh kavminin helâki ile. Şu ihtimal de vardır ki; zikredildiği üzere tekvin (yaratma) ile olmuştur. "Gemi Cûdî üzerine oturdu" yani Cûdî dağı üzerinde karâr kıldı. "Zalimler topluluğu için uzaklık olsun (denildi)" yani helâk olsun. Şu ihtimal de vardır ki; zalimler topluluğu için Allah’ın rahmetinden uzaklık olsun. Kutrubî demiştir ki: "Mersâhâ" yani durması demektir. Allah Azze ve Celle’nin "Beni sudan koruyacak" kavli: Beni sudan men edecek demektir. "Bugün Allah’ın emrinden koruyacak hiçbir şey yoktur" (âyeti) hakkında Kutrubî demiştir ki: "Bugün Allah’ın azabından korunmuş (hiç kimse) yoktur." Tıpkı "Dökülen bir sudan" (âyetinde olduğu) gibi.

Yani: Dökülmüş/akıtılmış demektir. Aslı "lâ âsıme" yani: "Bugün Allah’ın azabının üzerlerine inmesine mani olacak hiçbir şey yoktur ve onları ondan koruyacak hiçbir dâfi/engel yoktur" demektir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Nûh Rabbine nidâ edip dedi ki: "Rabbim! Şüphesiz oğlum ehlimdendir ve şüphesiz Senin vaadin haktır..." (45) âyeti üzerine, O da buyurdu: "Ey Nûh! Şüphesiz o senin ehlinden değildir.") Bu durum -Allah en doğrusunu bilir- Nûh (a.s.) nezdinde, oğlu belki de ona muvafakatini izhar ettiği için onun kendi dininde olduğu zannı üzerineydi. Yoksa, "Şüphesiz oğlum ehlimdendir" deyip onun kurtuluşunu istemesi ve daha önce kendisine benzer bir hususta soru sormaktan nehiy gelmişken -ki şöyle buyurulmuştu: "Zulmedenler hakkında bana hitap etme; şüphesiz onlar boğulacaklardır"- bunun vuku bulması ihtimal dâhilinde değildir. Yine, onun kendi dininden olmadığını bilip de, zulmedenler hakkında hitap etmemesi emredildikten sonra onun için kurtuluş istemesi de ihtimal dâhilinde değildir. Allah ona, "Şüphesiz o, bâtın ve sır itibarıyla senin ehlinden değildir" buyurdu. Bu sözün sarf edilişi, Resulünü tekzip makamında değildir. Lakin bu husustaki vecih, bizim zikrettiğimiz gibidir: Nûh (a.s.) nezdinde, oğlu ona muvafakatini izhar ettiği için zahiren kendi dinindeydi. Oğlu ise iç dünyasında sakladığını izhar etmiyordu. Nûh (a.s.) da kendi nezdindeki zahire göre onu istedi. Tıpkı münafıkların, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ashabına muvafakatlerini izhar edip, içlerinde muhalefeti gizlemeleri gibi. Resulullah (a.s.m.) da Allah kendisine muttali kılana kadar onların nifaklarını bilmiyordu. İşte Nûh (a.s.) da onun iç dünyasında sakladığını bilmiyordu, bu yüzden sorusu bu şekilde sadır oldu. Allah da buyurdu: "(O, kurtuluşlarını vaat ettiğim) ehlinden değildir" veya "Senin ehlinden değildir; çünkü o bana iman etmedi ve senin haber verdiğin hususlarda seni tasdik etmedi; o, sâlih olmayan bir amel işledi." Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilmiştir ki; O, "amelün gayru sâlihin" ifadesini tenvinsiz olarak "amile gayra sâlihin" şeklinde okurdu. İbn-i Mesud -radıyallahu anh-'dan ise "amelün gayru sâlihin" şeklinde tenvinli okuduğu rivayet edilmiştir. Nasb ile "amile gayra sâlihin" şeklinde okuyan kimseye göre mânâ: "Oğlun sâlih olmayan bir amel işledi" demektir. "Amelün" şeklinde okuyan kimseye göre ise mânâ -Allah en doğrusunu bilir- şudur: "Senin bu talebin sâlih olmayan bir ameldir." Her iki kıraat de oğluna irca edilebilir; yani: "O, sâlih olmayan bir amel işledi ki o da küfür amelidir" yahut "amelün gayru sâlihin" yani: "Üzerinde bulunduğu şey sâlih olmayan bir ameldir." Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun: "Şüphesiz oğlum ehlimdendir" deyip ardından "Şüphesiz o senin ehlinden değildir" buyurması: Bu, zahirde onu tekzip makamında görünür. Lakin buradaki vecih şudur: O, senin nezdindeki zahire göre ehlindendir; fakat senin ehline kurtuluş müjdesi verdiğim hususta o senin ehlinden değildir. Ve O’nun: "Ve şüphesiz Senin vaadin haktır" sözü iki vecih ihtimal eder: Birincisi: "Zalimlerin boğulacağına dair vaadin haktır" ihtimali. İkincisi: "Müminlerin kurtuluşuna dair vaadin haktır ve Sen hükmedenlerin en hükmedenisin" ihtimali. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "O halde hakkında bilgin olmayan şeyi benden isteme": Bu, kendisine izin verilmedikçe soru sormaktan bir nehiy ihtimali taşır. Çünkü Peygamberler -aleyhimüsselâm- kendilerine soru sorma izni verilmedikçe hiçbir şey istemezlerdi, soru sormaları caiz olsa bile. Yahut bu, daha önce vuku bulan bir durum üzerine bir itab (sitem) olabilir. Peygamberler -aleyhimüsselâm- kendilerine helâl olan bazı hususlarda itab edilirlerdi. Tıpkı Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e hitaben buyurulan: "Allah seni affetsin! Doğru söyleyenler sana belli oluncaya kadar neden onlara izin verdin?" âyeti gibi. Hâlbuki ona -sallallahu aleyhi ve sellem- "Artık benimle asla çıkmayacaksınız" sözüyle oturma emri ve çıkış yasağı verilmişti ve benzeri durumlar gibi.

Allah buyurdu: (Nuh dedi: "Ey Rabbim! Şüphesiz oğlum benim ehlimdendir.") Bu husus, Allah en iyisini bilir, Nuh (a.s.) nezdinde oğlunun kendi dini üzere olduğu kanaati hakimdi. Zira muhtemelen ona muvafakatini izhar ediyordu. Aksi takdirde, "Şüphesiz oğlum benim ehlimdendir" deyip onun kurtuluşunu istemesi akla muvafık değildir. Hâlbuki daha önce, "Zulmedenler hakkında bana hitap etme; çünkü onlar boğulacaklardır" (Hûd: 37) buyruğuyla bu tür bir talepte bulunmaktan nehyedilmişti. Oğlunun kendi dini üzere olmadığını bilip de, zulmedenler hakkında hitapta bulunmaktan nehyedildikten sonra onun kurtuluşunu istemesi ihtimal dâhilinde değildir. Allah (c.c.) da ona, "Şüphesiz o senin ehlinden değildir" buyurdu; yani bâtın ve sır itibarıyla. Aksi takdirde bu söz, Resulünü tekzip etmek (yalanlamak) manasına gelirdi. Ancak bu meseledeki vecih, zikrettiğimiz üzere şudur: Nuh (a.s.) nezdinde, oğlunun kendisine muvafakatini izhar etmesinden dolayı zahirde kendi dini üzere olduğu kanaati vardı. Onun iç dünyasında gizlediğini bilmiyordu. Bu sebeple, kendi nezdindeki zahire göre, yani onun kendi dini üzere olduğu kanaatiyle kurtuluşunu istedi. Nitekim münafıklar da Resulullah (s.a.v.) ve ashabına muvafakatlerini izhar eder, içlerinde ise muhalefeti gizlerlerdi. Allah (c.c.) onları haberdar etmedikçe, onlar da münafıkların nifakını bilmezlerdi. Binaenaleyh Nuh (a.s.) da onun gizlediğini bilmiyordu; bu yüzden o talepte bulundu. Allah (c.c.) da, "Şüphesiz o senin ehlinden değildir" buyurdu; yani kurtuluşlarını vaad ettiğim ehlinden değildir. Yahut "Şüphesiz o senin ehlinden değildir" buyurdu; çünkü o bana iman etmedi ve senin haber verdiğin hususlarda seni tasdik etmedi. "Şüphesiz o, salih olmayan bir ameldir." Resulullah (s.a.v.)'den rivayet edilmiştir ki, o bu ayeti "amelün gayru salih" şeklinde tenvinsiz okurdu. İbn Mesud (r.a.)'dan ise "amelen gayra salihin" şeklinde tenvinli okuduğu rivayet edilmiştir. "Amelen" kelimesini nasb ile okuyanlara göre mana şöyledir: "Şüphesiz senin oğlun salih olmayan bir amel işledi." "Amelün" şeklinde okuyanlara göre ise mana, Allah en iyisini bilir, şudur: "Senin bu talebin salih olmayan bir ameldir." Her iki kıraat de oğluna irca edilebilir; yani o, salih olmayan bir ameldir, o küfür amelidir. Yahut "salih olmayan bir amel" ifadesi, onların üzerinde bulundukları halin salih olmayan bir amel olduğu manasınadır. Allah en iyisini bilir. Allah Teâlâ'nın "Şüphesiz oğlum benim ehlimdendir" sözü ve ardından gelen "Şüphesiz o senin ehlinden değildir" buyruğu, zahirde onu tekzip etmek gibi görünse de, buradaki vecih şudur: O, senin nezdindeki kanaatine göre ehlindendir; fakat ehlini kurtaracağımı sana müjdelediğim husus itibarıyla ehlinden değildir. Allah Teâlâ'nın "Şüphesiz senin vaadin haktır" sözü iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Zalimlerin boğulacağına dair vaadin haktır. İkincisi: Müminlerin kurtuluşuna dair vaadin haktır. ("Sen hükmedenlerin en hükmedicisisin.") Allah Teâlâ'nın "Hakkında bilgin olmayan bir şeyi benden isteme" buyruğu, kendisine izin verilmedikçe bir şey istemekten nehiy manasına gelebilir. Zira Peygamberler (a.s.), kendilerine izin verilmedikçe bir şey istemezlerdi; her ne kadar istemeleri caiz olsa bile. Yahut bu, geçmişte vuku bulan bir hususa dair bir itab (sitem) olabilir. Peygamberler (a.s.), kendilerine helal olan bazı hususlarda da itaba maruz kalırlardı. Resulullah'a (s.a.v.) hitaben buyurduğu şu ayet gibidir: "Allah seni affetsin! Doğru söyleyenler sana belli oluncaya kadar neden onlara izin verdin?" (Tevbe: 43). Hâlbuki ondan önce "Oturun" emri ve "Artık benimle asla çıkmayacaksınız" (Tevbe: 83) buyruğuyla çıkmaktan nehyetme emri vuku bulmuştu. Buna benzer daha nice örnekler vardır. Allah Teâlâ'nın "Seni cahillerden olmaktan sakındırırım" buyruğu, Resulullah'ı (s.a.v.) "Sakın cahillerden olma" (En'âm: 35) şeklinde nehyetmesi ve benzerleri gibidir. Her ne kadar onun cahillerden olmayacağı malum ise de, bu, zikrettiğimiz üzere ismet sıfatının bir şeyden nehyedilmeye mani olmadığı, bilakis nehyin ismeti izhar ettiği hakikatidir.

C, Rabş (Azze ve Celle) şânının buyruğu: **(İnnî eîduke en tekûne min-el-câhilîn - Şüphesiz ben, cahillerden olmandan sana sığınırım)**: Bu, Resûlullah’a yöneltilen: **(Fe lâ tekûnenne min-el-câhilîn - Sakın cahillerden olma)** [En’âm, 35] nehyi ve benzerleri gibidir. Her ne kadar onun cahillerden olmayacağı malum ise de... Bu, daha önce zikrettiğimiz gibi, “ismet” sıfatının bir şeyden nehyedilmeye mani olmadığını, bilakis nehiy vasıtasıyla ismetin zuhur ettiğini gösterir. Ve Azze ve Celle’nin buyruğu: **(Kâle rabbi innî eûzu bike en es’elükâ mâ leyse lî bihi ilmun ve illâ tagfir lî ve terhamnî ekün min-el-hâsirîn - Dedi ki: Ey Rabbim! Hakikat ben, hakkında ilmimin olmadığı bir şeyi Senden istemekten Sana sığınırım. Eğer beni bağışlamaz ve bana merhamet etmezsen, hüsrana uğrayanlardan olurum)** [Hûd, 47]: “(Senden) hakkında soru sormak için izin bilmediğim bir soruya dönmekten Sana sığınırım” demektir. Bu ihtimal dâhilindedir. Ve buyruğu: **(Ve illâ tagfir lî ve terhamnî ekün min-el-hâsirîn - Eğer beni bağışlamaz ve bana merhamet etmezsen, hüsrana uğrayanlardan olurum)**: Yani, bunun bir benzerine dönmekten beni ismetinle merhamet etmezsen, hüsrana uğrayanlardan olurum, demektir. Bu da olmaya yakındır. Ve muhtemeldir ki; Allah’ın rahmeti ve fazlı olmaksızın hiç kimsenin mağfiret ve rahmeti hak edemeyeceği sebebiyle bunu zikretmiştir. Nitekim Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den şöyle rivayet olunmuştur: *“Hiç kimse cennete giremez, illâ Allah’ın rahmetiyle.”* Denildi ki: “Ey Allah’ın Resûlü, sen de mi?” Buyurdu ki: *“Ben de mi değil; meğer ki Allah beni rahmetiyle kuşatsın.”* Ve Teâlâ’nın buyruğu: **(Ve illâ tagfir lî ve terhamnî ekün min-el-hâsirîn)**: Bu, kinaye yoluyla mağfiret talebidir. Ve bu, O’nun: “Allah’ım beni bağışla” sözünden daha beliğ ve daha büyüktür. Çünkü O’nun: **(Ve illâ tagfir lî ve terhamnî)** sözünde, mağfiret ümidini başkasından kesmek ve bunu başkasının malik olmadığını haber vermek vardır. Halbuki “Beni bağışla” sözünde, bunun başkasından (sadır olma) durumunun kesilmesi yoktur. İşte bundan dolayı bu (âyet), o (ifade)den daha beliğdir. Âdem ile Havva’nın da mağfiret talebi böyledir; nitekim şöyle demişlerdi: **(Rabbenâ zalemnâ enfusenâ...)** âyeti. Bu da kinaye yoluyla bir taleptir, bu yüzden talepte daha beliğdir. Ve Azze ve Celle’nin buyruğu: **(Kîle yâ nûhu ihbit bi-selâmin min-nâ ve berekâtin aleyke ve alâ ümemin mimmen meake ve ümemun senumettihûhum summe yemessuhum min-nâ azâbun elîm - Denildi ki: Ey Nuh! Tarafımızdan bir selâm ve sana ve seninle beraber olanlardan birtakım ümmetlere bereketlerle (Cûdî’den) in! Bir takım ümmetler de vardır ki, onları yararlandıracağız, sonra onlardan elim bir azap alacaktır)** [Hûd, 48]. Bazıları şöyle dedi: Yani, Cûdî’den yerin karar kılacağı yere in. Bazıları da şöyle dedi: **(İhbit)** buyruğu; yani in ve mekânda ikamet edip dur; yüksek bir yerden alçak bir yere inmek manasında değildir. Ve Azze ve Celle’nin buyruğu: **(İhbit bi-selâmin min-nâ ve berekâtin aleyke - Tarafımızdan bir selâm ve senin üzerine bereketlerle in)**: Selâm; şerlerden ve âfetlerden salim kılınmasıdır. Bereket ise; hiçbir vebal olmaksızın her hayır ve berekete nail olmaktır. Sonra ikisi tahsilde birdir; çünkü her şer ve âfetten salim kılındığında her hayır ve bereket nail olur ve her hayır ve bereket nail olduğunda her şer ve âfetten salim olur. İkisi hakikatte birdir, lakin ibarede farklıdır. Bu, kuldaki birr (iyilik) ve takva gibidir: Birr, her hayrı kesb etmektir; takva ise her şer ve günahtan sakınmaktır. İkisi ibarede farklı, hakikatte birdir; çünkü her şer ve günahtan sakındığında her hayır ve iyiliği işler, her hayır ve iyiliği kesb ettiğinde her günah ve şerden sakınmış olur. Şükür ve sabır da böyledir: Sabır, nefsi her günahtan alıkoymaktır; şükür ise nefsi her itaatte kullanmaktır. İkisi de ibarede farklı, hakikatte birdir; çünkü nefsini her günahtan alıkoyduğunda onu itaatte kullanmış olur, onu itaatte kullandığında da her günah ve isyandan alıkoymuş olur. İslam ve iman da böyledir: İslam, nefsi hâis ve salim olarak Allah’a teslim etmektir, başkası için onda bir hak bırakmaz. İman ise, Allah’ı rububiyetinde neffinde ve her şeyde tasdik etmektir. İkisi hakikatte bir, ibarede farklıdır; çünkü nefsini ve her şeyi Yüce Allah’a salim kıldığında, nefbinde ve her şeyde O’nun rububiyetini ikrar etmiş olur; O’nu tasdik edip nefbinde ve her şeyde O’nun rububiyetini ikrar ettiğinde de onu Allah’a kılmış olur, her şey O’nundur. Bunlar, ibarede farklı, tahsilde bir olan şeylerdir. Sonra O’nun buyruğu: **(İhbit bi-selâmin min-nâ)**: **(Ve illâ tagfir lî ve terhamnî)** sözünün cevabı olması caizdir. (Allah), korktuğu şeyden onu emniyete almış ve Kendisinden mağfiret ve rahmet istemiştir. İkincisi: O’ndan ona olan selâm, güzel senadır; **(Selâmun alâ nûhin fî-l-âlemîn - Âlemler arasında Nuh’a selâm olsun)** [Sâffât, 79] kavli gibi. Ve Azze ve Celle’nin buyruğu: **(Ve berekâtin aleyke - Ve senin üzerine bereketler)**: **(Enzilnî munzelen mubâraken - Beni mübarek bir menzile indir)** [Mü’minûn, 29] sözünün cevabı olması muhtemeldir. Bereket, kesintisi olmayan her hayrın adıdır veya üzerinde kendisine hiçbir vebal olmayan her şeyin adıdır. Sonra O’nun şu kavli: *(Bizden bir selam ve birtakım berekât ile, sana da, seninle beraber olan kimselerden gelen ümmetlere de... Bir takım ümmetleri de yararlandıracağız)*. Ehl-i tefsirden bazıların kavline göre: O selam ve o berekât dünyaktadır; selam, gark olmaktan kurtulmalarıdır, berekât ise dünyada nail oldukları hayırlar ve menfaatlerdir. Bazılarının kavline göre ise: Selam ve berekâtın tümü ahirettedir. Sonra Azze ve Celle, mümin ile kafiri dünya menfaatlerinde ve berekâtında müşterek kılmış; ahiret menfaatlerini ve berekâtını ise yalnız müminlere mahsus kılmiştır ki, şu kavlidir: *(Ve akıbet müttakilerindir)* ve şu kavlidir: *(De ki: Allah’ın kulları için çıkardığı ziyneti ve rızkın tayyibatını kim haram kıldı?)* Sonra buyurmuştur ki: *(De ki: Onlar dünya hayatında iman edenlerindir, kıyamet gününde ise hâlis olarak yalnız onlarındır).* Dünyanın ziynetinde mümin ve kafiri ortak kılmış, sonra kıyamet gününde onları yalnız müminler için hâlis kılmiştır. İşte şu O’nun kavlidir: *(Bir takım ümmetleri de yararlandıracağız, sonra...)*

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey Nuh! İndiiril) [Hûd: 48]* kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: Yani Cudi dağından arzın karargâhına in. Bazıları da şöyle demiştir: *(İndi)* kelimesi yani in, o makamda ikamet et ve o mekânda kal demektir; yüksek bir yerden alçak bir yere inmek manasında değildir. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Tarafımızdan bir selâm ve seninle beraber olan ümmetlere bereketlerle (in)* [Hûd: 48]* kavline gelince: Selâmet, şerlerden ve âfetlerden sâlim olmaktır. Bereket ise, tebean (arkasından bir vebâl) olmaksızın her hayır ve berekete nail olmaktır. Sonra bu ikisi husule gelmek bakımından birdedir; zira insan her şer ve âfetten sâlim olduğunda her hayır ve berekete nail olur; her hayır ve berekete nail olduğunda da her şer ve âfetten sâlim olur. Bu ikisi hakikatte birdir, lâkin ibarede farklıdırlar. Kuldan gelen bir ve takvâ gibidir; bir, her hayrı kesb etmektir, takvâ ise her şer ve ma'siyetten sakınmaktır. Bu ikisi ibarede farklı, hakikatte ise birdedir; zira kul her şerden sakındığında her hayır ve iyiliği işler, her hayır ve iyiliği kesb ettiğinde de her ma'siyet ve şerden sakınır. Şükür ve sabır da bunun üzerindedir. Sabır, nefsi her günahtan alıkoymaktır, şükür ise nefsi her taatta kullanmaktır. Bunlar da ibarede farklı, hakikatte ise birdedir; zira insan nefsini her günahtan alıkoyup taatta kullandığında, onu her günah ve ma'siyetten alıkoymuş olur. İslâm ve iman da bunun üzerindedir. İslâm, nefsi halis ve sâlim olarak Allah'a teslim etmektir; başkası için onda bir hak bırakmamaktır. İman ise, kulun kendi nefsinde ve her şeyde Allah'ı rububiyet ile tasdik etmesidir. Bunlar da hakikatte bir, ibarede farklıdır; zira kul nefsini ve her şeyi Allah'a sâlim kıldığında, kendi neffinde ve her şeyde rububiyeti ikrar etmiş olur. Onu tasdik edip rububiyetini nefbinde ikrar ettiğinde ve nefsini ve her şeyi Allah'a tahsis ettiğinde şüphesiz iman etmiştir. Bu şeyler ibarede farklı, elde ediliş neticesi itibarıyla ise birdedir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: *(Tarafımızdan bir selâm ile in)* kavli iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: *(Eğer beni bağışlamaz ve bana merhamet etmezsen...)* [Hûd: 47] kavlinin cevabı olması caizdir; korktuğu şeyden ve kendisinden mağfiret ve merhamet talep ettiği şeylerden onu emniyete almıştır. İkincisi: Ondan maksat selâmet, güzel sena ve övgüdür; *(Âlemler arasında Nuh'a selâm olsun)* [Sâffât: 79] kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve seninle beraber olan ümmetlere bereketlerle)* kavli, *(Rabbim! Beni mübarek bir menzile indir)* [Mü'minûn: 29] kavlinin cevabı olması muhtemeldir. Bereket, kesintisi olmayan her hayrın ismidir veya kendisine ait hiçbir vebâl ve تبعة bulunmayan her şeyin ismidir. Sonra: *(Tarafımızdan bir selâm ve seninle beraber olan ümmetlere ve kendilerini faydalandıracağımız, sonra da kendilerine bîlim bir azabın dokunacağı ümmetlerle birlikte sana bereketlerle)* kavli hakkında tefsir ehlinden bazısının kavline göre: O selâm, sudan kurtuldukları zamanki selâmettir; bereketler ise dünyada nail oldukları hayırlar ve menfaatlerdir. Bazılarının kavline göre ise: Selâm ve bereketlerin hepsi ahirettedir. Sonra Azîz ve Celîl olan Allah, mümin ile kafiri dünya menfaatlerinde ve bereketlerinde ortak kılmış, ahiret menfaatlerini ve bereketlerini ise yalnız müminlere tahsis etmiştir; şu kavliyle: *(Âkibet takvâ sahiplerinindir)* [A'râf: 128, Hûd: 49, Kasas: 83] ve şu kavliyle: *(De ki: Allah'ın kulları için çıkardığı ziyneti ve rızkın temiz olanlarını kim haram kılmış? De ki: Onlar, dünya hayatında iman edenler içindir, kıyamet gününde ise yalnız onlarındır)* [A'râf: 32]. Mümin ile kafiri dünya ziynetinde ortak kılmış, sonra kıyamet gününde onları yalnız müminlere mahsus kılmiştır. İşte bu, şu kavlidir: *(Ve nice ümmetler var ki, onları faydalandıracağız, sonra da onlara tarafımızdan elem verici bir azap dokunacaktır)* [Hûd: 48]. Allah, onları faydalandıracağını, sonra da başlarına elem verici bir azabın geleceğini haber vermiştir. Mümini de bu dünyada çeşitli menfaatlerle faydalandırır. Sonra (âkibet takvâ sahiplerinindir) buyurarak akıbeti haber vermiş, ardından da akıbeti onlara kıldığı elem verici azabın mukabilinde kılmiştır; kâfirleri kastediyorum. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve seninle beraber olan ümmetlere)* kavline gelince: O gün Nuh ile beraber ümmetler yoktu, ancak onunla beraber birkaç kişi vardı. Lâkin Allah u a'lem, kendisinden sonra gelecek olan ümmetleri murat etmiştir. Sanki şöyle buyurmuştur: Senden sonra gelecek olan ümmetler üzerine de... İşte bu, enbiya ve rüsûl aleyhimüsselâmın dininin bir tek din olduğuna delalet eder; şeriatları farklı olsa bile... Çünkü o ümmetler bizzat Nuh ile beraber değillerdi ve Nuh'un içinde bulunduğu ibadetlerde de onunla beraber olmamışlardı. Bu durum, onların hepsinin onun dini üzere olduğunu gösterir ki o da birdir. Duaları da bunun üzerindedir: *(Rabbim! Beni, ana-babamı... bağışla)* [Nûh: 28] ayeti. Kendisini ve kendisinden sonra gelecek her mümin erkek ve mümin kadını mağfiret etmesi için O'na dua etmiştir. Aynı şekilde her kâfir de şu duasının kapsamına girer: *(Zâlimlerin sadece helâketini artır)* [Nûh: 28].

(يَمَسُّهُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ) "Bizden onlara elîm bir azap dokunacaktır." [Allahû Tealâ] haber vermiştir ki; onları [dünyada] faydalandırır, sonra onlara elîm bir azap isabet eder. Mümini de bu dünyada türlü menfaatlerle faydalandırır, sonra akıbetin muttaki olanlar için olduğunu haber vermiştir. Sonra akıbeti, onlar için takdir ettiği elîm azabın mukabilinde muttakiler için kılmiştır; yani kâfirler için. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun şu kavli -Azze ve Celle-: (وَعَلَى أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ) "Ve seninle birlikte olan kimselerden birtakım ümmetler üzerine..." O gün Nuh’un yanında ümmetler yoktu, ancak onunla beraber bir avuç kimse (nefer) vardı. Lâkin O -en doğrusunu Allah bilir- kendisinden sonra gelecek olan ümmetleri murat etmiştir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Ve senden sonra gelecek olan ümmetler üzerine..." İşte bu, şeriatları muhtelif olsa dahi, bilcümle enbiya ve rüsûlün dininin tek bir din olduğuna delalet eder. Çünkü o ümmetler bizzat Nuh ile beraber değildiler ve Nuh’un içinde bulunduğu ibadetlerde de onunla beraber olmamışlardı. Bu durum, onların hepsinin onun dini üzere olduğunu ki o tektir delalet eder. Onun şu duası da buna hamledilir: (رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ... الآية) "Rabbim! Beni ve ana babamı bağışla... (âyet)..." Bu, kendisinden sonra gelecek olan her bir mümin ve mümineden ötürü kendisine ve onlara bir mağfiret duasıdır. Keza her bir kâfir için de şu duası hak olur: (وَلَا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا تَبَارًا) "Ve zâlimlerin helâkinden başka bir şeyini artırma!" Ve O’nun şu kavli -Azze ve Celle-: (تِلْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ مَا كُنْتَ تَعْلَمُهَا أَنْتَ وَلَا قَوْمُكَ مِنْ قَبْلِ هَذَا فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ) "İşte bunlar gayb haberlerindendir; onları sana vahyediyoruz. Sen de, kavmin de bundan önce onları bilmezdiniz. Şu hâlde sabret; şüphesiz akıbet muttakilerindir." (تِلْكَ) kelimesinin şu ihtimali vardır: Yani Nuh’un kıssası gayb haberlerindendir; senden gaip olmuştur, ona şahit olmadın. Ne sen ne de kavmin bundan önce onu bilmezdiniz. Eğer (تِلْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ) kavminden murat, hususi olarak Nuh’un kıssası ve onun haberleri ise, "Hâzihi min enbâil-gayb" (Bu, gayb haberlerindendir) demesi gerekirdi. Lâkin sanki mukadder bir izmar üzerredir; yani: "Bu haberler, o kitaplarda zikredilen o haberlerdir." Eğer murat, bu haberler ve bunun dışındaki haberler ise, sanki şöyle demiş gibi olur: "Bu haberler, o haberlerdendir." Ve (تِلْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ) kavminin şu ihtimali de vardır: Kıssaların hepsi; Nuh’un kıssası ve ondan başka enbiyanın kıssaları gayb haberlerindendir, senden gaip olmuştur, onlara şahit olmadın, ne sen ne de kavmin onları bilmezsiniz. Kavmini hususi zikretmiştir; çünkü diğer kavimlerden bazıları o haberleri biliyorlardı da [Ehl-i Kitap olanlar] bunlara haber veriyorlar, bunlar da o sayede Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- sıdkını biliyorlardı. Bunda, Hz. Muhammed’in -sallallahu aleyhi ve sellem- risaletinin ispatına delalet vardır. Çünkü o [Resûlullah], o haberleri kendi kitaplarıyla bilen o kimselerin haber verdiği tarzda onlara haber vermiştir. Ta ki bilsinler ki; o, bunu ancak Allah Teâlâ ile bilmiştir. Zira o haberler kendi lisanı [bilgisi] ile değildi ve o kimselerden hiçbiriyle düşüp kalktığı bilinmiyordu. Bu durum, onu ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğine delalet etmiştir. Ve O’nun şu kavli -Azze ve Celle-: (فَاصْبِرْ) "Şu hâlde sabret!" (فَاصْبِرْ) kavmi şu ihtimalleri barındırır: Onların seni tekzip etmelerine ve eziyetlerine karşı sabret veya emrolunduğun ve nehyolunduğun şeylere sabret ve senden önceki kardeşlerinin sabrettiği gibi sabret! Şunun gibi: (كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ) "Resûllerden ulü'l-azm olanların sabrettiği gibi..." ve benzeri [âyetler].

و العز وجل’nin şu kavli: (إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ - Şüphe yok ki âkıbet, müttakilerindir) (ayetindeki) "müttakiler"den maksadın, şirkten sakınanlar olması muhtemeldir. Şirkten ve bütün ma'siyetten sakınanları da içine alması ihtimal dahilindedir. Lâkin en muhtemel olanı, bundan muradın şirkten sakınmak olmasıdır. Zira bu ifade, (وَأُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ يَمَسُّهُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ - Bizim kendilerini bir süre faydalandıracağımız, sonra da tarafımızdan kendilerine elem verici bir azabın dokunacağı ümmetler de vardır) kavlinin mukabilinde zikredilmiştir. Dolayısıyla sika ve mukayese bakımından (şirkten sakınmak mânâsına) daha çok benzerlik arz etmektedir. Ehl-i tefsirden bazıları, (اهْبِطْ بِسَلَامٍ - Selâmetle in!) kavli hakkında şöyle demişlerdir: "Gemiden, tarafımızdan bir selâmetle in." Böylece Allah, onu ve beraberindeki müminleri gark olmaktan selâmete erdirdi. (وَبَرَكَاتٍ عَلَيْكَ وَعَلَى أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ - Sana ve seninle beraber olanlardan birtakım ümmetlere bereketler vererek [in]) cümledeki "bereket"ten murad, gemiden çıktıktan sonra tevlid edip (çocukları ile) çoğalmeleridir. İbn Abbas -radıyallahu anhüma-'dan, (وَبَرَكَاتٍ عَلَيْكَ وَعَلَى أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ - Sana ve seninle beraber olanlardan birtakım ümmetlere bereketler [vererek]) kavli hakkında şöyle rivayet edilmiştir: "(Bu ümmetler) Allah'ın ezelî ilminde kendileri için bereket ve saadet takdir edilmiş olan nebiler ve diğer kimselerdir." *** Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُفْتَرُونَ (٥٠) يَا قَوْمِ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي أَفَلَا تَعْقِلُونَ (٥١) وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَى قُوَّتِكُمْ وَلَا تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ (٥٢) قَالُوا يَا هُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِي آلِهَتِنَا عَنْ قَوْلِكَ وَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ (٥٣) إِنْ نَقُولُ إِلَّا اعْتَرَاكَ بَعْضُ آلِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَاشْهَدُوا أَنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (٥٤) مِنْ دُونِهِ فَكِيدُونِي جَمِيعًا ثُمَّ لَا تُنْظِرُونِ (٥٥) إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُمْ مَا مِنْ دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (٥٦) فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ مَا أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ وَيَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تضُرُّونَهُ شَيْئًا إِنَّ رَبِّي عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ (٥٧) وَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا هُودًا وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَنَجَّيْنَاهُمْ مِنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ (٥٨) وَتِلْكَ عَادٌ جَحَدُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَعَصَوْا رُسُلَهُ وَاتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ (٥٩) وَأُتْبِعُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا إِنَّ عَادًا كَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلَا بُعْدًا لِعَادٍ قَوْمِ هُودٍ (٦٠)) و -عز ve جل’nin- şu kavli: (وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا - Âd kavmine de kardeşleri Hûd'u [gönderdik]): Allahu âlem, bu ifade (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ - Andolsun ki Nuh'u kavmine gönderdik) kavlinin sılasıdır (devamıdır). Yani (şöyle demektedir): "Andolsun ki Hûd'u da Âd'e, kardeşleri olan Hûd'u gönderdik." Sonra, (أَخَاهُمْ - Kardeşleri) kelimesinin delalet ettiği kardeşlik birkaç vecih üzere olur: Birincisi, cins kardeşliğidir. Şöyle ki: Kapının iki kanadından her birine "bu, bunun kardeşidir" denilir; tıpkı mestin iki tekini (eşini) ifade etmekte "bu, bunun kardeşidir" denilmesi ve benzeri durumlar gibi. İkincisi, nesep kardeşliğidir. Üçüncüsü ise din kardeşliğidir; (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ - Müminler ancak kardeştirler) kavminde olduğu gibi. (Hz. Hûd) onlar için din kardeşliğinde bir kardeşleri değildi; binaenaleyh bu kelimenin, onların cins ve nesep yönünden kardeşleri olması ihtimali vardır. Çünkü bütün insanlar Âdem'e nisbet edilirler; aralarındaki zaman mesafesinin uzaklığına rağmen "Beni Âdem" (Âdem'in çocukları) denilir. İşte bu cihetle onların bir kısmı diğer kısmının kardeşi olmaktadır.

Aralarında nesep uzaklığı bulunmakla beraber kardeştiler, vallahu âlem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Dedi ki: Ey kavmim! Allah'a ibadet edin; sizin için O'ndan başka hiçbir İlâh yoktur):* İbadet olunur, yani: İbadet ettikleriniz, ibadete müstehak ilâhlar değildir. Lakin ibadete müstehak olan İlâh, sizi ve sizin için eşyayı yaratan Allah'tır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Siz ancak iftira edicilerden başka bir şey değilsiniz)* yani: Siz ancak iftira edicilersiniz. Onun bunu, onları tevhide davet ettiği ilk anda ve davetine icabet etmekten kaçınıp onu yalanladıkları ilk vakitte söylemiş olması ihtimal dahilinde değildir. Çünkü onlar, kendilerine sözün en yumuşağıyla muamele edilmesi ve üzerlerindeki nimetlerin hatırlatılmasıyla emrolunmuşlardır; Musa ve Harun'u Firavun'a gönderdiğinde *(Ona yumuşak söz söyleyin)* âyetinde buyurduğu gibi. Lakin sanki o, bunu onlara, kendisinden onlara birden fazla defa davet vuku bulduktan, hüccetleri ve bürhanları ikame ettikten sonra söylemiştir; onlar ise bu bürhanları reddetmişlerdi. İşte o vakit, onların *(Ey Hud! Sen bize bir beyyine ile gelmedin...)* âyetinde geçen sözü söyledikleri sırada onlara bunu söylemiştir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Siz ancak iftira edicilerden başka bir şey değilsiniz)* ibadet ettikleri putları ilâhlar olarak isimlendirmeleri hususunda muhtemeldir ki şöyle demektedir: Siz ancak bu hususta iftira edicilersiniz. Ve muhtemeldir ki Allah'ın kendilerine bunu emrettiğini söyledikleri hususta onları iftira ediciler olarak isimlendirmiştir; şöyle demektedir: Siz, bunu emretmiş olduğunu iddia etmekle iftira edicilersiniz; yahut haşri ve risaleti inkâr etmekle iftira edicilersiniz. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ey kavmim! Ben buna karşı sizden bir ücret istemiyorum. Benim ücretim ancak beni fıtrat üzere yaratana aittir. Hâlâ aklınızı kullanmıyor musunuz? (51)* Bu, başka bir yer⁻de de zikredilmiştir. Onlara şunu söylemektedir –vallahu âlem–: Ben sizi davet ettiğim şey mukabilinde, o ücretin ağırlığı ve vebali sizi icabetten alıkoyacak bir ücret istemiyorum. Öyleyse beni icabetten alıkoyan ve reddetmeye sevk eden şey nedir? Bilakis ben sizi rağbet edeceğiniz bir şeye davet ediyorum; o halde icabetten ve sizi davet ettiğim şey üzerinde nazar ve tefekkür etmekten sizi ne men edebilir ki?! *(Hâlâ aklınızı kullanmıyor musunuz?)* Getirdiğim âyetler ve bürhanlarla size gönderilmiş bir resul olduğumu akletmiyor musunuz? Veya: Bunların âyetler, bürhanlar ve benzeri şeyler olduğunu akletmiyor musunuz? Veya şöyle diyor: Allah'ın bir olduğunu, O'nun her şeyin Rabbi, her şeyin Yaratıcısı ve İnşâ edicisi olduğunu akletmiyor musunuz? Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ve ey kavmim! Rabbinizden mağfiret dileyin, sonra O'na tövbe edin ki üzerinize gökten bol bol bereket indirsin, kuvvetinize kuvvet katsın ve mücrimler olarak yüz çevirmeyin (52)* Şu ihtimal dahilindedir ki, O'nun şu sözü:

Cenâb-ı Hakk'ın: "Ey kavmim! Rabbinizden mağfiret dileyin, sonra O'na tevbe edin" (Hûd, 52) kavline gelince; "Rabbinizden mağfiret dileyin" sözü ile "Sonra O'na dönsünler [tevbe edin]" sözünün bir mânâda olması muhtemeldir. Takdim ve tehir (önce ve sonra zikredilme) ihtimaline göre de şöyle olması mümkündür: O'na tevbe edin, sonra sizden sadır olan kötülükler için istigfarda bulunun. Yani: Allah'ın taatine yönelin ve fiillerinizden pişmanlık duyun. Cenâb-ı Hakk'ın "Rabbinizden mağfiret dileyin" kavline gelince; malûmdur ki Hûd (a.s.), "Rabbinizden mağfiret dileyin" demekle onların sadece "Biz Allah'tan mağfiret diliyoruz" demelerini murad etmemiştir. Lakin onlara, kendileri için mağfireti ve hakkı mucip olacak sebeb-i hakikîyi talep etmelerini emretmiştir; o da tevhiddir. Sanki o şöyle demiştir: Rabbinizi birleyin, O'na iman edin, sonra O'na tevbe edin; yahut "Küfürden vazgeçmek suretiyle mağfiret talep edin" demektir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: "Eğer vazgeçerlerse, geçmiş günahları kendilerine bağışlanır" (Enfâl, 38) kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın "(Allah) üzerinize gökten bol bol yağmur indirsin, kuvvetinize kuvvet katsın" kavline gelince; ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: Onlardan yağmur kesilmişti, nesilleri de kesilmişti. Bunun üzerine, eğer Allah'a tevbe eder ve Rabbinizden mağfiret dilerseniz, "(Üzerinize gökten bol bol yağmur indirir)" âyetinde bildirildiği veçhile, ta ki nesliniz çoğalsın ve evlat sahibi olasınız diye (böyle yapacağını) haber vermiştir. "(Üzerinize gökten bol bol yağmur indirir)" kavlinin şöyle olması da muhtemeldir: Yani bedenî kuvvetinize ilâveteten amellerinizde de size kuvvet versin. Çünkü onlar kuvvet ve şiddet ehli idiler; nitekim "(Şöyle) demişlerdi: 'Bizden daha kuvvetli kim var?'" (Fussilet, 15) İbtidaî (müstakil bir cümle) olarak da şu ihtimal vardır: "(Üzerinize gökten bol bol yağmur indirir), kuvvetinize kuvvet katsın." Cenâb-ı Hakk'ın "(Ve yüz çevirmeyin)" kavli ise; sizi davet ettiğim şeyden yüz çevirmeyin, aksi halde "(Mücrimler olursunuz)." Mücrim kelimesi hakkında Ebû Bekir şöyle demiştir: O, günahta ileri atılan (cür'et eden) kimsedir. Dahi denilmiştir ki: O, kesb eden (günahı kazanan) kimsedir.

"Rabbinizden mağfiret dileyin, sonra O'na tevbe edin" biriciktir. Takdim ve tehir ihtimaline göre ise: "O'na tevbe edin, sonra sizden sadır olan kötülüklerden dolayı istiğfar edin" mânâsındadır; yani Allah'ın taatına yönelin ve fiillerinizden pişman olun. Onun (اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ - Rabbinizden mağfiret dileyin) sözüne gelince: Malûmdur ki Hûd (Aleyhisselâm), (اسْتَغْفِرُوا) sözüyle onların sadece dilleriyle "Estağfirullah" demelerini murat etmemiştir. Lakin onlara, kendileri için mağfiretin vacip olacağı ve hakikate ereceği sebebi talep etmelerini emretmiştir; o da tevhiddir. Sanki şöyle demektedir: Rabbinizi birleyin, O'na iman edin, sonra O'na tevbe edin! Veya şöyle demektedir: Küfürden vazgeçmekle mağfiret talep edin; Cenâb-ı Hakk'ın: (إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ - Eğer vazgeçerlerse geçmişte olanlar kendilerine bağışlanır) kavlinde olduğu gibi. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: (يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَى قُوَّتِكُمْ - Üzerinize gökten sağanak yağmur indirsin ve kuvvetinize kuvvet katsın) kavli hakkında erbab-ı tefsirden bazısı şöyle demiştir: Onlardan yağmur kesilmiş ve nesilleri kesilmişti. Allah'a tevbe ettiğiniz ve Rabbinizden mağfiret dilediğiniz takdirde, (يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا - Üzerinize gökten sağanak yağmur indirsin...) ayetindeki gibi üzerinize yağmur gönderir ve neticede nesliniz çoğalır, evlat sahibi olursunuz diye haber vermiştir. Onun (وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً - Ve kuvvetinize kuvvet katsın) sözü şu ihtimali de taşır: Bedenî kuvvetinizin yanına, amellerinizin kuvvetini de katsın. Çünkü onlar kuvvet ve şiddet sahibi kimselerdi; nitekim "Bizden daha şiddetli kuvvet sahibi kim vardır?" demişlerdi. İbtidaî olarak şu ihtimal de vardır: Üzerinize sağanak yağmur gönderir ve kuvvetinize kuvvet katar. Şu hâlde onun: (وَلَا تَتَوَلَّوْا - Ve yüz çevirmeyin) yani sizi davet ettiğim şeyden yüz çevirmeyin; neticede (مُجْرِمِينَ - mücrimlerden) olursunuz; evet, sizi davet ettiğim şeyden yüz çevirmeyin ki mücrimlerden olmayasınız. Mücrim kelimesi hakkında Ebu Bekir şöyle demiştir: O, günahta ileri atılan (vassâb) kimselerdir. Kimi de "o kesbedendir" denilmiştir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (قَالُوا يَا هُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِي آلِهَتِنَا عَنْ قَوْلِكَ وَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ - Dediler ki: Ey Hûd! Sen bize bir beyyine ile gelmedin. Biz senin sözünle ilahlarımızı terk edecek değiliz; sana iman edecek de değiliz) [Hûd: 53] yani bizi davet ettiğin şey hususunda veya risaleti iddia ettiğin hususta. Bunun üzerine Hûd onlara şöyle dedi: (إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُفْتَرُونَ - Siz ancak iftira ediyorsunuz). (وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِي آلِهَتِنَا - Ve biz ilahlarımızı terk edecek değiliz) yani: Sadece senin sözünle, yani senin demenle ilahlarımızın ibadetini terk edecek değiliz. Hûd onları, sadece kendi sözüyle ilahlarının ibadetini terk etmeye davet etmiyordu; bilakis onları davet etmiş ve bunun fesadına dair hüccetler ve beyyineler ikame etmişti. Lakin onlar muannid ve inatçı bir şekilde şöyle dediler: (وَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ - Ve biz sana iman edici değiliz) bizi davet ettiğin şeyde ve atalarımızın taptığı şeylere ibadet etmekten bizi nehyettiğin hususta. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (إِنْ نَقُولُ إِلَّا اعْتَرَاكَ بَعْضُ آلِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَاشْهَدُوا أَنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ - Biz ancak: "İlahlarımızdan bazıları sana bir kötülükle çarptı (aklını aldı)" diyoruz. Hûd dedi ki: Şüphesiz ben Allah'ı şahit tutuyorum, siz de şahit olun ki ben sizin ortak koştuğunuz şeylerden uzağım) [Hûd: 54]. Şöyle denilmiştir: O, onların ilahlarına sövüyor ve onları kusurlu zikrediyordu. Bunun üzerine onlar şöyle diyorlardı: "Eğer ilahlarımızdan bazıları sana bir kötülükle çarparsa (veya dokunursa) yahut sana bir cinnet ve akıl zafiyeti isabet ettirirse, bundan sana bir şey isabet etmesine şaşılmaz! O hâlde onlardan sağ salim uzak dur." Bu söz onlardan bir minnet (başa kakma) makamında sadır oluyordu.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(“Biz sadece: ‘Bazı ilâhlarımız sana kötü bir çarpmada bulundu’ diyoruz”)* kavline gelince: Denilmiştir ki: O, onların ilâhlarına sövüyor ve onları kusur ile zikrediyordu. Onlar da diyorlardı ki: “İlâhlarımızdan bazısının kötülükle zikredilmesinden ötürü sana bir cinnet veya akıl zafiyeti çarpıyor; biz senin o taraftan bir şeye maruz kalmanı istemeyiz, o hâlde salim olarak ondan sakın!” Bu ise onlardan bir minnet tarziyle sadır oluyordu. Yani: “Biz seni ancak ilâhlarımıza sövmekten ve onlarda kusur zikretmekten men ediyoruz; sana onlardan bir şey isabet etmesin diye sana olan şefkatimizden dolayı bunu yapıyoruz.” İbn-i Abbas Radıyallahu Anhümâ şöyle demiştir: “İlâhlarımıza sövdün, bu yüzden seni aklî dengesizliğe sarstılar ve sana cinnet isabet ettirdiler.” Bunun tevili -vallahu a'lem- şudur: “Sen bizi ancak buna davet ediyorsun ve iddia ettiğin şeyleri, ilâhlarımız sana bir kötülük dokundurduğu ve seni cinnetle çarptığı için iddia ediyorsun.” Onlar, ibadetini terk etmek suretiyle ilâhlarının ona bir kötülük dokundurmasından, o ilâhlara ibadet etmekle ve onların kendilerine şefaat etmesiyle ümit edip tamah ettikleri şeylere istinaden onu korkutuyorlardı. *(Ve Cenâb-ı Hakk'ın:) (De ki: “Şüphesiz ben Allah’ı şahit tutuyorum, siz de şahit olun ki ben sizin O’na ortak koştuğunuz şeylerden uzağım”)* kavline gelince; yani O'nun haricinde ibadet ettiğiniz ilâhlardan...

Yâni: Biz ancak seni, ilâhlarımıza sövmekten ve onlarda kusur zikretmekten; sana onlardan bir şey isabet etmesinden şefkat ederek men ediyoruz. İbn Abbas -radıyallahu anhümâ- şöyle demiştir: Dediler ki: "Sen ilâhlarımıza sövdün, bu yüzden onlar aklını başından aldı ve seni cinnete çarptırdı." Bunun tevili -vallahu âlem- şudur: "Sen bizi davet ettiğin şeye ancak, ilâhlarımız sana bir kötülük isabet ettirdiği ve seni bir cinnet bürüdüğü için davet ediyorsun ve iddia ettiğin şeyleri bunun için iddia ediyorsun." Onlar, ibadeti terk etmesi sebebiyle ilâhlarının kendisine bir kötülük dokunduracağından onu korkutuyorlardı. O ilâhlara ibadet etmekle kendilerine şefaat etmelerini umuyor ve arzuluyorlardı. Buyurdu ki: *(İni üşhedullâhe ve eşhedû ennî berîün mimmâ tüşrikûn)* Allah'ı şahit tutarım, siz de şahit olun ki ben, O'na ortak koştğunuz ve ibadet ettiğiniz ilâhlardan berîyim. Siz de şahit olun ki ben bundan kesinlikle uzaktayım. *(Fekîdûnî cemîan...)* (55) Yâni helâk veya kötülük hususunda beni davet ettiğiniz şeyde, siz ve ilâhlarınız bana tuzak kurun, *(sümme lâ tünzırûn)* yani sonra bana mühlet vermeyin. Şu ihtimal de vardır ki; *(Fekîdûnî cemîan)* yani siz ve ilâhlarınız bana tuzak kurun kavlinin mânâsı şudur: "Aklımı başından aldığını ve beni cinnet getırttiğini iddia ettiğiniz ilâhlarınızla beraber hepiniz elinizden geleni yapın, *(sümme lâ tünzırûn)* yani bana mühlet vermeyin." Bu, nübüvvetin en şiddetli (kuvvetli) âyetlerindendir. Çünkü o, düşmanlarının arasında yalnız başınayken bunu onlara söylüyor. Eğer bunu Allah'tan gelen bir kuvvetle, O'na güvenmekle, O'nunla nusret bulmakla söylemiş olmasaydı; hiç kimse düşmanlarının arasında böyle bir sözü söylemeye cesaret edemezdi. Bilindi ki o bunu Allah Teâlâ ile (O'nun kuvvetine istinaden) söylemiştir. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu kavli de böyledir: *(Kulid’û şurakâeküm sümme kîdûn...)* âyeti. Ve Nuh'un şu kavli: *(Sümme اقضوا إِلَيَّ وَلَا تُنْظِرُونِ...)* âyeti. Ve Şuayb'ın şu kavli: *(Ve yâ kavmi'amelû alâ mekânetiküm...)* âyeti ve benzerleri... Onlar bunu düşmanların arasında söylediler, hâlbuki yanlarında ne yardımcılar ne de أعوان (yardımcı tayfası) vardı. Bu delalet eder ki, onlar bunu ancak Allah ile söylemişlerdir ve bu, nübüvvet delillerindendir. Azîz ve Cejîl olan Allah'ın şu kavli: *(İnnî tevekkeltü alâllâhi rabbî ve rabbiküm mâ min dâbbetin illâ hüve âhızün binâsiyetihâ inne rabbî alâ sırâtın müstakîm)* (56) Yâni: İşimi Allah'a havale ettim, yahut bütün amelimde O'na vekâlet verdim (işimi O'na bıraktım), helâk olarak bana vadettiğiniz (tehdit ettiğiniz) şeyde O'na güvendim ve O'na istinat ettim. Veya beni tehdit ettiğiniz şeyleri defetmek hususunda O'na tevekkül ettim. *(Rabbî ve rabbiküm)* yâni: Benim Rabbim ve sizin Rabbiniz olduğu hâlde, ibadet ettiğiniz ilâhlarınızla beni nasıl tehdit ediyorsunuz da, O'nun benim Rabbim ve sizin Rabbiniz olduğunu bildiğiniz Zât'tan korkmuyorsunuz?! Bu, İbrahim'in şu sözü gibidir: *(Ve keyfe ehâfü mâ eşraktüm ve lâ tehâfûne enneküm eşraktüm billâhi...)* âyeti. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Mâ min dâbbetin illâ hüve âhızün binâsiyetihâ)*: Dilediği vakit onu öldürür.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın :( إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ ) kavli, yani: "İşimi O'na havale ettim, yahut bütün amellerimi O'na havale ettim, veya O'na güvenip dayandım; bana helâk etmekle tehdit ettiğiniz şeylerde O'na istinad ettim, yahut bana vadettiğiniz (tehdit ettiğiniz) azabı defetme hususunda O'na tevekkül ettim" demektir. ( ربي وربكم ) yani: "Siz ibadet ettiğiniz ilâhlarınızla beni nasıl tehdit ediyorsunuz? ( ولا تخافون أنكم أشركتم بالله ) -Allah'a ortak koştuğunuzdan dolayı korkmuyorsunuz-" âyetine kadar [En'âm: 81]. Ve Cenâb-ı Hakk'ın :( مَا مِنْ دَابَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ) kavli; dilediği vakit onu öldürür. Ve :( آخذ بناصيتها ) kavli, yani: O'nun mülkünde ve saltanatındadır. Şöyle denilir: "Falanın hınçeresinden (boğazından) tutucuyum" ve "Falan, falanın kabzasındadır (pençesindedir)." Bunun mânâsı, bizzat O'nun kabzasında olması değildir; "Falandan boğazından tutuyorum" (demek gibidir). Lâkin murad odur ki, o kimse O'nun saltanatında, mülkünde ve kabzasındadır. ( إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) yani: "Rabbimin bana emrettiği ve beni davet ettiği yol üzerindedir." Yahut :( إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) kavlinin mânâsı şu olur: "Muhakkak Rabbimin bana emrettiği ve beni davet ettiği şey, dosdoğru bir sırattır." Şunun gibi ki: ( إن ربي لبالمرصاد )[Fecr: 14]. Ebû Avsece dedi ki: El-İtirâ, ahzetmektir (tutmaktır). Şöyle denilir: "Açetehü'l-hummâ" yani sıtma onu tuttu. Kuteybî dedi ki: El-İtirâ, isabet etmektir (dokunmaktır). Şöyle der: :( إلا اعترته ) yani "Meğerki sana dokuna." Denilir ki: "İ'tereytü" yani "İsabet olundum." Bu da bizim zikrettiğimiz mânâdadır.

Cenâb-ı Hakk’ın: **(آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا)** yani: "O, O’nun mülkünde ve saltanatındadır" demektir. Şöyle denilir: "Falan, falanın halkumundan tutmuştur" ve "Falan, falanın kabzasındadır." Bu, (hakikatte) bizzat onun kabzasında veya falanın halkumunu tutmuş olduğu mânâsında değildir; lakin maksat, onun saltanatında, mülkünde ve kabzasında olduğunu bildirmektir. **(إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ)** yani: "Rabbimin bana emrettiği ve beni davet ettiği şey üzeredir" demektir. Veya şu mânâya gelir: **(إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ)** yani, Rabbimin bana emrettiği ve beni davet ettiği şey, şüphesiz bir sırât-ı müstakimdir; tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: **(إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ)** kavli gibidir. Ebu Avsece şöyle demiştir: "El-İ’tirâ", tutmak demektir. Şöyle denilir: "İ’terathü’l-hummâ", yani "Sıtma onu tuttu/çarpıverdi." Kuteybî de şöyle demiştir: "El-İ’tirâ", isabet etmek demektir; "İllâ i’terake" yani "Sana isabet etti" sözünden alınmıştır. "İ’tereytü", "İsabet ettim" mânâsındadır ki, bu da bizim zikrettiğimiz mânâdır. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: **(فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ مَا أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ وَيَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّونَهُ شَيْئًا إِنَّ رَبِّي عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ)** (Hûd, 57). Bu âyet, takdirî bir hazif ile, yani izmar üzere muhtemeldir; şöyle ki: "Eğer senin davetine icabet etmekten ve sana itaatten yüz çevirirlerse de ki: Şüphesiz ben Rabbimin risaletini sizlere tebliğ ettim." Çünkü **(تَوَلَّوْا)** kelimesi sîga olarak haber sîgasındadır. Cenâb-ı Hakk’ın **(أَبْلَغْتُكُمْ)** kavli ise hitaptır. Her ikisinin de hitap sîgası üzere olması da mümkündür. Âyet şu mânâyı ifade eder: Sizi davet ettiğim hususlarda eğer benim davetime icabet etmekten yüz çevirirseniz, biliniz ki ben, risaletini tebliğ etmekle gönderildiğim şeyleri size ulaştırdım. Bana düşen, ancak risaleti sizlere tebliğ etmektir; tıpkı şu âyetlerde olduğu gibi: **(وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ)** (Mâide, 99) ve **(إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ)** (Şûrâ, 48). Âyet şunu söyler: "Bana düşen, ancak risaleti size tebliğ etmektir; davetime icabet etmekten yüz çevirmenizin vebali bana ait değildir." Tıpkı şu âyette olduğu gibi: **(فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ)** (Nûr, 54) ve benzeri âyetler. En iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: **(وَيَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْمًا غَيْرَكُمْ)** (Hûd, 57). Bunda iki vecih vardır: Birincisi: Onların helâk olacaklarını haber vermektedir. Çünkü Allah, onların arkasından başka bir kavmi halife kılacağını haber vermiştir; zira bu millet helâk olmadıkça, başkaları onların yerine halife olamaz. Çünkü onlar şöyle diyorlardı: **(مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً)** ("Bizden daha kuvvetli kim var?" - Fussilet, 15). Âyet şunu söyler -en iyisini Allah bilir-: Bedenlerinizin kuvveti ve şiddetli hamleleriniz, Allah’ı sizi helâk etmekten aciz bırakamaz. Bu âyette ayrıca, Âd kavminin âlemde (kuvvet ve medeniyette) nihayet ve son nokta olmadıkları, aksine onlardan sonra başka bir kavmin de geleceği mânâsı vardır. En iyisini Allah bilir.

C, Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve O’na hiçbir surette zarar veremezsiniz)* Yani: Benim davetime icabetten yüz çevirmenizle ve Allah’ın risaletini de size olan reddinizle O’na zarar veremezsiniz. Yeryüzünün hükümleri gibi değildir ki; hizmetçileri ve tebaaları kendilerinden yüz çevirdiği zaman bu onlara zarar versin. İkincisi: Yeryüzü hükümdarlarının savaş ve harp ile birbirlerine zarar verdikleri gibi O’na zarar veremezsiniz. Üçüncüsü: O’na zarar veremezsiniz; çünkü sizi davet ettiği şeyde O’nun için bir menfaat yoktur ki bunun zıttı O’na zarar versin. Zira O sizi, kendi nefsî bir ihtiyacı için veya kendi menfaati için davet etmiyor; bilakis O, sizi kendi nefislerinizin ihtiyacı ve menfaati için emrediyor ve davet ediyor. Muhtemeldir ki *(Öyleyse hepiniz bana tuzak kurun...)* âyetinin cevabı olması bakımından *(Ve O’na hiçbir surette zarar veremezsiniz)* cümlesi gelmiştir. *(Şüphesiz benim Rabbim her şey üzerَفe hâfizdir)* Lâtif de olsa hiçbir şey O’na gizli kalmaz; şu hâlde amelleriniz ve mallarınız, açık ve aşikâr olmalarıyla birlikte O’na nasıl gizli kalır? Yahut şöyle der: Şüphesiz benim Rabbim her şey üzerine hâfizdir; yani her şeyin karşılığını verir ve O’ndan hiçbir şey kaybolmaz; yani O’nun fevtine gitmez, Allah en iyi bilendir. Ve O’stur -Azze ve Celle- şu kavli: *(Emrimiz geldiği vakit, Hûd’u ve beraberindeki iman edenleri katımızdan bir rahmet ile kurtardık ve onları ağır bir azaptan kurtardık. (58))* O’nun kavli: *(Emrimiz geldiği vakit... kurtardık)* Bu, saat iktiza eden bir emir değil, bir tekvin emridir. Şu kavli gibidir: *(Bir şeyi dâhil irade ettiği vakit O’nun emri sadece ona "Ol" demektir, o da hemen oluverir).* Binâenaleyh bu, bir tekvin emridir ki bunu zikrettik. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Hûd’u ve beraberindeki iman edenleri katımızdan bir rahmet ile kurtardık):* Bu delalet eder ki; kurtulan ancak O’nun bir rahmetiyle kurtulmuştur, kendi ameliyle değil. Bunun üzerine Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- haberde şöyle rivayet olunmuştur: "Hiç kimse cennete giremez, illâ Allah’ın rahmetiyle. Denildi ki: Sen de mi ya Resûlallah? Buyurdu ki: Ben de mi, illâ ki Allah beni rahmetiyle kuşatana müstesna." Mutezile’nin söylediği gibi değildir; onlar: "Kurtulan ancak ameliyle kurtulur, rahmetiyle değil" derler. Sonra şu kavli muhtemeldir: *(Katımızdan bir rahmet ile)* Birkaç vecih ihtimali vardır: Buradaki rahmet Hûd’u ihtimal eder, yani: Onlara bir peygamber gönderdiği cihetle onları O’nunla merhamet etti de O’na tabi olan kurtuldu. Eğer böyle ise, bunda şöyledir: Fetret ehli, fetret hallerinde muazzeptirler (azaba müstehaktırlar); çünkü kurtulanın ancak Hûd ile kurtulduğunu haber vermiştir. Demek ki peygamberlerin kendilerine gönderilmesinden önce de onlar muazzeptirler. Ve *(Katımızdan bir rahmet ile)* kavli şunu ihtimal eder: Yani onlardan kurtulan, bizim onları muvaffak kılmamızla kurtulmuştur. Üçüncüsü: *(Ve onları ağır bir azaptan kurtardık)* Bazıları şöyle dedi: Onları, şunları helak eden azaptan kurtardık. Ve vaat üzerine olması da muhtemeldir; yani ahirette onları ağır bir azaptan kurtarır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(İşte Âd kavmi! Rablerinin âyetlerini inkar ettiler, peygamberlerine asi oldular ve her inatçı zorbanın emrine uydular. (59))* Yani: İşte Âd karyesinin halkı, rablerinin âyetlerini inkar ettiler.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve tilke Âdün cehadû)* Yani: "Ve işte bunlar Âd halkıdır; (Rablerinin âyetlerini inkâr ettiler ve resullerine âsî oldular)." Âyetleri inkâr etmek, aslolarak bütün resulleri inkâr etmektir. Resullerden birini inkâr etmek ise bütün resulları inkâr etmektir. Tevfik Allah'tandır; çünkü resullerin her biri, Allah'a ve bütün resullere imana davet eder. Dolayısıyla onlardan birine iman etmek, bütün resullere ve âyetlere imandır; onlardan birini inkâr etmek ise Allah'ı ve bütün resulleri inkâr etmektir. Âyetleri inkâr etmek ancak şu sebepten dolayı Allah'ı inkâr etmek olur: Allah ancak âyetleri vasıtasıyla bilinir; âyetleri inkâr etmek ise O'nu inkâr etmektir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve ttebeû emra külli cebbârin anîd)* Denilmiştir ki: (Allah) onların, cebarların emrine uyduklarını, onlara itaat ettiklerini, resullere uymayı ve onlara itaati terk ettiklerini haber vermiştir. Denilmiştir ki: Cebbâr, resullere karşı cebir kullanan ve onlara karşı kibirlenen kimsedir. Çünkü onların reisleri resullere karşı cebir kullanır ve kibirlenirlerdi. Tâbileri ise bu fiillerinde reislerine uydular. Ebu Avsece şöyle demiştir: Cebbâr, cebir kullanan; anîd ise muannit ve muhalif olandır. Kuteybî şöyle demiştir: Anûd, anîd ve muannit; muhalefetle sana karşı çıkan ve maruz kalan kimsedir. Ebu Ubeyde ise şöyle demiştir: Anîd ve muannit, cebbâr olan kimsedir.

Ve resullerine âsî oldular. Âyetleri inkâr etmek, bütün resulleri inkâr etmektir. Resullerden birini inkâr etmek ise, bütün resulleri ve Allah’ı inkâr etmektir. Çünkü resullerin her biri, Allah’a ve bütün resullere iman etmeye davet etmektedir. Dolayısıyla, içlerinden birine iman etmek, Allah’a ve bütün resullere ve âyetlere iman etmektir; birini inkâr etmek de Allah’ı ve bütün resulleri inkâr etmektir. Âyetleri inkâr etmek, bizzat Allah’ı inkâr etmek demektir; çünkü Allah ancak âyetler vasıtasıyla bilinir, âyetleri inkâr etmek ise O’nu inkâr etmektir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavline gelince: **(Ve her inatçı zorbanın emrine uydular.)** Şöyle denilmiştir: Allah, onların cebbarların emrine uyduklarını, onlara itaat ettiklerini, resullere uymayı ve onlara itaati terk ettiklerini haber vermiştir. Şöyle de denilmiştir: Cebbar, resullere karşı cebir kullanan ve kibirlenen kimsedir. Çünkü onlardaki reisler, resullere karşı cebir kullanıp kibirleniyorlardı, tabileri de işlerinde reislerine uydular. Ebû Avsece şöyle demiştir: Cebbar, cebir kullanan; عنيد (anîd) ise inat eden ve muhalefet eden kimsedir. Kuteybî de şöyle demiştir: Anûd, anîd ve muânid; sana muhalefetle karşı koyan ve maruz kalan kimsedir. Ebû Ubeyde ise şöyle demiştir: Anîd, anûd ve muânid, hak yoldan sapan (câir) kimsedir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavline gelince: **(Ve bu dünyada da kıyamet gününde de bir lanete tabi tutuldular. Haberdar olun ki, Âd (kavmi) Rablerini inkâr ettiler. Haberdar olun ki, Hûd’un kavmi Âd’e uzaklık olsun (rahmetten uzaklaştırılsınlar) [Hûd: 60])**. Bazıları şöyle demiştir: Lanet, azaptır. Yani: Dünyada da ahirette de azabla takip edildiler; şu kavilde olduğu gibi: **(Haberiniz olsun, Allah’ın laneti zalimlerin üzerinedir)**, yani Allah’ın azabı. Allah Teâlâ’nın **(ve tabi tutuldular / uyduruldular)** kavli, yani peşine takıldılar, iliştirildiler demektir. Şöyle de denilmiştir: Lanet, kovulmaktır; ne dünyada ne de ahirette onlara nail olamasınlar diye Allah’ın rahmetinden kovuldular. Madem ki Âd Rablerini inkâr ettiler, **(Haberiniz olsun, Hûd’un kavmi Âd’e uzaklık olsun)**, yani Allah’ın rahmetinden uzaklık olsun onlara. *** Allah Teâlâ’nın şu kavli: **(Semûd’a da kardarları Salih’i gönderdik. Dedi ki: Ey kavmim! Allah’a ibadet ediniz, sizin O’ndan başka hiçbir İlahınız yoktur. sizi yerden (topraktan) yaratan ve sizi orada imar (ömür sürme ve mamur kılma) ile vazifelendiren O’dur. Öyleyse O’ndan mağfiret dileyin, sonra O’na tevbe edin. Şüphesiz benim Rabbim yakındır, icabet edendir (61). Dediler ki: Ey Salih! Sen bundan önce içimizde kendisinden ümit beslenen biri idin. Atalarımızın taptığı şeylere tapmaktan bizi sakındırıyor musun? Şüphe yok ki biz, bizi davet ettiğin şeyden endişe veren bir tereddüt içindeyiz (62). Dedi ki: Ey kavmim! Söyleyin bakalım, eğer ben Rabbimden açık bir delil (bürhan) üzerindeyim ve O bana katından bir rahmet (peygamberlik) vermişse, O’na âsi olursam beni Allah’tan (O’nun azabından) kim kurtarabilir? Demek ki siz bana ziyandan başka bir şey artırmıyorsunuz (63). Ey kavmim! İşte şu, Allah’ın devesidir, sizin için bir âyettir; onu bırakın, Allah’ın arzında yesin, ona kötülükle dokunmayın.)**

Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Ve Semûd’e de kardeşleri Sâlih’i...)* [Hûd: 61] Bu, daha önce zikrettiğimiz husustur; yani: "Semûd’e kardeşleri Sâlih’i gönderdik" demektir. Ve O’nun şu kavli: *(Kardeşlerini)*: Daha önce de zikrettiğimiz üzere, kardeşlik mefhumu üç veçhe taksim edilir: Din kardeşliği, cins (tür) kardeşliği ve nesep kardeşliği. O’nun, onların din kardeş olması ihtimali yoktur; lakin diğer iki veçhe göre, yani cins ve nesep itibarıyla kardeşleri olması ihtimali vardır. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Dedi ki: Ey kavmim! Allah’a ibadet edin; sizin için O’ndan başka hiçbir ilâh yoktur.)* [Hûd: 61] Bütün resuller -aleyhissalatü vesselam-, kavimlerini davet ettikleri ilk şeyde, sadece Allah’ın tevhidini istemişler ve ibadeti yalnız O’na has kılmayı emretmişlerdir. Çünkü O’ndan başkasına yapılan ibadetler ancak tevhid ile kaim olur. Dolayısıyla kavimlerini davet ettikleri ilk şey -ki bu, resullerin âdeti ve ameli olagelmiştir- Allah’ın tevhidine ve ibadetin yalnız O’na yapılmasına yapılan davettir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(O sizi yerden inşa etmiştir)* [Hûd: 61]: Bazı tefsir ehl-i şöyle demiştir: *(O sizi yerden inşa etmiştir)* mefhumu şudur: O sizi Âdem’den yarattı, Âdem’i de topraktan yarattı. Lakin mahlûkatın yaratılışını yere (toprağa) nispet etmiştir; tıpkı şu ayet-i kerimede nesebin nispeti gibi: *(O, sizi bir tek nefisten yarattı...)* [Nisâ: 1] Ayet, bizi o nefisten, yani Âdem’den yarattığını haber vermektedir; her ne kadar nefislerimiz bizzat o asıldan olmasa da... İşte bunun gibi, bizim yaratılışımızın da yerden olduğunu, her ne kadar nefislerimiz bizzat oradan yaratılmamış olsa da, zikretmiştir; yani aslımızı yaratmış ve onu yerden inşa etmiştir, böylece bizim inşamızı, aslımızı inşa ettiği şeye nispet etmiştir. Şuna da benzer ki; O’nun *(O sizi yerden inşa etmiştir)* kavmi, yani: Bütün mahlûkatın neş’esini (yaratılış seyrini) ve inkişafını kılmıştır...

Hayatları ve maişetleri yerin dışındandır (toprak altından ve üstünden çıkmaktadır); zira onların neşvünümâsı, hayatları ve kıvamları ondandır. Azîze ve Celîle olan Allah’ın şu kavli: *(وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا)* (O sizi orada umran sahibi yaptı / sizi orayı imara memur kıldı): Bazıları şöyle demiştir: "Sizi orada iskân etti." Bazıları da: "Sizi orada halife kıldı" demişlerdir. Bazıları da *(وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا)* kavli hakkında şöyle demiştir: Yani, "Sizi yeryüzünün imarcıları kıldı ki, maâdınız ve maişetiniz için onu imar edersiniz." Bu yerin imar edilmesini mahlûkata havale etmiştir; onun imar edilmesi, inşası ve ondan çeşitli şekillerde istifade edilmesi işini bizzat onlar yürütürler. Bunların hepsi aynı neticeye râci olur. Bazıları da *(وَاسْتَعْمَرَكُمْ)* kavli hakkında şöyle demiştir: "Ömrünüzü uzun kıldı." Azîze ve Celîle olan Allah’ın şu kavli: *(فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ)* (Öyleyse Ondan mağfiret dileyin, sonra O’na tevbe edin): Biz bunu daha önce Nuh kıssasında zikretmiştik; yani, mağfiret olunacağınız bir hal üzere olun. Bu, şu kavli gibidir: *(إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ)* (Eğer son verirlerse, geçmişte olanlar kendilerine bağışlanır). Sanki şöyle buyurmuştur: "Eğer küfürden vazgeçerlerse, kendilerine mağfiret olunur." Azîze ve Celîle olan Allah’ın şu kavli: *(إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ)* (Şüphesiz benim Rabbim yakındır): Mahlûkatı hıfzetmek bakımından yakındır veya nisan ettiklere kimselere yakındır ve benzeri manalardır; yahut O’na iltica eden her bir ferde yakındır, kendisine dua eden her bir duacının duasına icabet edendir. Şu kavl-i şerif gibi: *(وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي...)* (Kullarım sana benden soracak olursa, şüphesiz ben çok yakınım...) ve şu kavl-i şerif gibi: *(وَأَوْفُوا بِعَهْدِي...)* (Verdiğiniz sözü yerine getirin ki ben de ahdinizi vereyim...). Azîze ve Celîle olan Allah’ın şu kavli: *(قَالُوا يَا صَالِحُ قَدْ كُنْتَ فِينَا مَرْجُوًّا قَبْلَ هَذَا أَتَنْهَانَا أَنْ نَعْبُدَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا وَإِنَّنَا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ)* (Dediler ki: Ey Salih! Sen bundan önce aramızda ümit beslenen [akıllı, hayırlı] bir kimse idin. Şimdi atalarımızın taptığı şeylere tapmaktan bizi sakındırıyor musun? Şüphe yok ki biz, senin bizi davet ettiğin şeyden derin bir tereddüt içindeyiz): Bazıları şöyle demiştir: Onların *(قَدْ كُنْتَ فِينَا مَرْجُوًّا)* sözünün manası şudur: "Zayıflara merhamet eder, hastaları ziyaret eder ve buna benzer kelamlarda bulunurdun. Şimdi ise bunun zıt bir hâle geldin." Bazıları da şöyle demiştir: *(كُنْتَ فِينَا مَرْجُوًّا)* "Biz ümit ediyorduk ki, bizi davet ettiğin bu meseleden önce bizim dinimize dönersin; şimdi ise ilâhlarımıza sövüyor, onları kusur ile anıyorsun. Bizi, atalarımızın taptığı şeylerden menediyorsun, yani: Bundan önce atalarımızın senin yanında sefihler [akılsızlar] olduğunu bilmiyorduk, şimdi ise putlara ibadet etmekle onların akıllarını sefih görüyorsun." *(وَإِنَّنَا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ)* (Şüphe yok ki biz, senin bizi davet ettiğin şeyden derin bir tereddüt içindeyiz): Onlar bunu, Allah’ın tevhidinede ve yalnız O’na ibadet etmeye davet ettiği hususta ona karşı delil getirmek kabilinden söylediler ve dediler ki: "Biz, atalarımızın bu ilâhlara hiç şüphe etmeden ibadet ettikleri hususunda tam bir yakîn üzerindeyiz; senin bizi davet ettiğin şey ise bizi işkillendiriyor." Yani: Senin işin ve bizi bu dine davet etmen bizim kalbimize şüphe ve tereddüt veriyor.

Şöyle ki denilmiştir: Lakin biz onların bunda ne ümit ettiklerini bilmeyiz. "Sen bundan önce içimizde ümit beslenen bir idin" sözlerine verdikleri mânâya gelince; biz ancak onun akıl, din, ilim, basiret ve benzeri hususlarda içlerinde kendisinden ümit kesilmeyen, hüsn-ü zan beslenen bir zat olduğunu biliriz. Demek ki o, zikrettiğimiz hususlarda içlerinde ümit beslenen biri idi. Biz bunu biliriz, lakin o kimselerin: "(Bundan önce) sen içimizde ümit beslenen bir idin" sözleriyle neyi kastettiklerini bilmeyiz. Allah en iyi bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Şuayb) dedi ki: Ey kavmim! Söyleyin bakalım, eğer ben Rabbimden bir bürhan üzerindeyimse ve O bana katından bir rahmet vermişse, ya ben O'na asi olursam Allah'a karşı bana kim yardım eder? Demek ki siz beni ziyan ettirmekten başka bir şey artırmıyorsunuz." (Hûd, 63) Yani, sizi Allah'ın tevhidine davet etmekte ve ibadeti O'na hasretmekte Rabbimden bir hüccet, bürhan ve beyan üzerindeyimse demektir. İkincisi, O'nun şu kavli: "Söyleyin bakalım, eğer ben Rabbimden bir bürhan üzerindeyimse" yani, muhakkak ki ben Rabbimden bir bürhan üzerindeyim. "(Ve O bana katından bir rahmet vermişse)" Şu ihtimal dahilindedir ki; rahmetten maksat, O'nun katından bana hidayet ve nübüvvet vermesidir. "(Allah'a karşı bana kim yardım eder?) yani, eğer O'na asi olur ve sizin dininize dönersem, Allah'ın azabından beni kim men eder? Demek ki beni davet ettiğiniz şeye icabet edersem bana hiçbir kimse yardım edemez. Yani, beni davet ettiğiniz hususta eğer size icabet eder ve itaat edersem, Allah'tan başka bana yardım edecek hiç kimse yoktur." Sonra, onların kendisini davet ettikleri şey; kendilerine risaleti tebliğ etmekten vazgeçmesi ihtimalini taşımaktadır, yahut kendilerini tapmış oldukları putlara ibadet etmeye çağırmışlardır. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Demek ki siz beni ziyan ettirmekten başka bir şey artırmıyorsunuz):" Bunun hakkında birkaç vecih zikredilmiştir: Denilmiştir ki: Benimle mücâdele ettiğiniz şeylerdeki mücâdelenizle bana ancak hüsran artırmış olursunuz. Bazıları şöyle demiştir: Siz bana karşı inat ve isyan etmekle ancak kendi nefislerinize hüsran artırıyorsunuz. Kuteybî şöyle demiştir: "Geyr-i tahsîr" yani, ziyandan başka demektir. Ebu Avseje ise şöyle demiştir: "Geyr-i tahsîr" hüsrandandır. "Hasertuhu" denilir ki, yani ona hüsranı lazım kıldım demektir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Ey kavmim! İşte şu, Allah'ın devesidir, size bir mucizedir. Bırakın onu, Allah'ın arzında yesin içsin. Ve ona bir kötülükle dokunmayın, yoksa sizi yakın bir azap yakalar.)" (Hûd, 64) Mucizeyi O'ndan istedikleri vakit bunu onlara söyledi ve şöyle dedi: "İşte şu, Salih'in risalet iddiasında sadık olduğuna bir mucize olarak Allah'ın devesidir sizin için." Yahut: "İşte şu sizin için Allah'ın devesidir, artık onu bırakın Allah'ın arzında yesin içsin." Mucizeyi O'ndan istedikleri vakit bunu onlara söyledi ve şöyle dedi: "İşte şu sizin için Allah'ın devesidir, bir mucizedir." Yani, risalet hakkında talep ettiğiniz mucize sizin içindir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Allah'ın devesi):" Onu Kendisine nispet etmiştir, çünkü onda bizim bilmediğimiz hususî bir hal vardı. O hususiyet, risaletine ve nübüvvetine bir mucize kılındığı sebeple, diğer develerde yoktu.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ey kavmim! İşte Allah'ın devesi! Size bir mucizedir. Bırakın onu, Allah'ın arzında yesin/otlasın!)* Onlar mucize istediklerinde, onlara bunu söyledi ve: *(İşte Allah'ın devesi size bir mucizedir)* yani talep ettiğiniz risalet bürhanı/mucizesi size verilmiştir, dedi. Cenâb-ı Hakk'ın *(Bu bir devedir)* kavli; onda bulunan hususiyetten dolayı deveyi Kendisine nispet etmiştir ki, biz o hususiyeti bilmeyiz. O hususiyet, diğer develerde yoktu. Çünkü Allah onu, peygamberliğine ve risaletine bir mucize kılmıştı; insanların müşahede ettiği ve gördüğü develerin hâricinde bir fıtrattaydı. Resullerin mucizeleri de böyle idi; beşerin kudret ve tâkatinin haricinde olurdu ki, onun semavî olduğu bilinsin. Sonra biz, onun büyük cismi ve iri bedeni kabilinden olan hususiyetinden başka bir hususiyet bilmiyoruz; öyle ki su içme nevbetini onlarla deve arasında taksim etmişti. Şu kavliyle bir gün ona, bir gün de onlara su hakkı tayin etmişti: *(Onun bir içim suyu var, belli bir günde de sizin bir içim suyunuz var)* [Şuarâ: 155]. Mer'alarını/otlaklarını ise onlar ile deve arasında taksim etmemiş, şu kavliyle bunu beyan etmiştir: *(Bırakın onu, Allah'ın arzından yesin).* Bazı insanların onun bir kayadan çıktığı ve her gün şöyle böyle süt verdiği gibi bahsettikleri sair hususulara gelince; biz bunları bilmeyiz ve bunun böyle kat'î olduğunu söylemeyiz. Bildiğimiz tek şey, onun diğer develerde bulunmayan bir hususiyete sahip olduğudur. Eğer o hususiyete bir ihtiyacımız olsaydı, bunu bize beyan ederdi. Asıl kaide şudur ki: Eşyanın cüz'îleri Allah'a izafe edildiğinde, bu, O'na izafe edilen o cüz'îlerin tazimi içindir. Eşyanın küllîsi O'na izafe edildiğinde ise, bu, Allah'ın tazim ve tebcilini irade etmek içindir. Şunun gibi: *(Semâvâtın ve arzın mülkü O'nundur)* [Bakara: 107] ve benzeri ayetler. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve ona bir kötülükle dokunmayın!)* Onları, deveye kötülükle dokunmaktan nehyetmiştir, lakin o kötülüğün ne olduğunu beyan etmemiştir. Şu hâlde muhtemeldir ki o, onların bildiği bir şey idi de Allah onları ondan nehyetmişti. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: *(Ona bir kötülükle dokunmayın)* yani onu kesmeyin, *(yoksa yakın bir azap sizi yakalar).* Bu azap, deveyi kesmelerinin ardından üç gün içinde gerçekleşti; nitekim şu ayet bunu beyan eder: *(Onu kestiler, bunun üzerine (Salih) dedi ki: Yurdunuzda üç gün daha metin olun/yaşayın! Bu, yalanlanamayacak bir vaadredir)* [Hûd: 65]. Bir de birinci günde yüzlerinin sarardığı, ikinci günde kızardığı, üçüncü günde karardığı, dördüncü günde ise azabın üzerlerine indiği zikredilmişse de, bu dahi bizim bilmediğimiz hususlardandır. Cenâb-ı Hakk'ın *(Yakın bir azap)* kavli hakkında şöyle denilmiştir: Süratli bir azap demektir; azap olunmanız için mühlet verilmez.

O devecikten müşahade ettikleri ve gördükleri şeylerin haricindeydi. Zaten resullerin آyât'ı da böylece, bizzat beşerin kudret ve takatinin haricindeydi; tâ ki onun semavî olduğu bilinsin diye. Sonra, devasa cismi ve kalın bünyesi itibarıyla onun hangi hususiyete sahip olduğunu bilemiyoruz. Öyle ki, "Onun bir içme hakkı var, belli bir günün içme hakkı da sizindir" fermanıyla su nöbetini onlarla daveci arasında taksim etmiş, lakin "Bırakın onu, Allah'ın arzında yesin" diyerek meralarını onlar ile deve arasında taksim etmemiştir. Bazı insanların "O şöyle bir kayadan çıktı, her gün şöyle süt verirdi" şeklindeki sözlerine ve zikrettikleri diğer şeylere gelince; biz bunu bilmeyiz ve bunun kesinlikle böyle olduğuna dair kat'î bir hükümde de bulunmayız. Şu kadarını biliriz ki, o devenin, diğer develerde bulunmayan bir hususiyeti vardı. Eğer o hususiyete bizim bir ihtiyacımız olsaydı, onu bize beyan ederdi. İşin aslı, zikrettiğimiz gibi şudur: Eşyanın cüz'îyatı Cenâb-ı Hakk'a izafe edildiğinde, bu, O'na izafe edilen o cüz'îlerin ta'zimi içindir. Eşyanın külliyeti O'na izafe edildiğinde ise, bu, Allah'ın ta'zimini ve tebcilini irade etmek içindir; "Semavatın ve arzın mülkü O'nundur", "Her şey O'nundur" kavli şerifleri ve benzerleri gibi. Cenâb-ı Hakk'ın "(Ve ona bir fenalıkla dokunmayın)" kavline gelince; onları ona bir fenalıkla dokunmaktan menetmiştir, ancak o fenalığın ne olduğunu beyan etmemiştir. Muhtemeldir ki o, kendilerinin bildiği bir şeydi ve O da onları bundan menetmişti. Ehl-i tefsirden bazıları "(Ve ona bir fenalıkla dokunmayın)" yani "Onu boğazlamayın, yoksa yakın bir azap sizi yakalar" demişlerdir. Deveyi boğazlamalarının hemen arkasından üç gün mühlet verilmesi meselesi şöyle ki; "Bunu boğazladılar, bunun üzerine de: Yurdunuzda üç gün daha metin ve mesrur olun, bu yalanlanmayacak bir vaadettir deyin" (Hud: 65) buyurmuştur. Bir de birinci gün yüzlerinin sarardığı, sonra ikinci gün kızardığı, sonra üçüncü gün karardığı, dördüncü günde de azabın başlarına indiği zikredilmişse de, bu da bilmediğimiz hususlardandır. Cenâb-ı Hakk'ın "(Yakın bir azap)" kavline gelince; şöyle denilmiştir: Süratli bir şekilde, azaba uğratılıncaya kadar mühlet verilmezsiniz. Ve O'nun "(Bu, Allah'ın... bir vaadidir)" "(Yalanlanmayacak)" kavli: Onda yalan yoktur. Onların azabı, ancak âyet talebinde bulunmalarının akabinde nzil olmuştur. Âyet istediler, o da bunu kendilerine getirince onu yalanladılar, bunun üzerine de başlarına azap geldi. Sâlif ümmetler hakkındaki sünnet de böyledir; ne zaman âyet isteseler de âyet onlara gelse ve buna iman etmeseler, başlarına azap inerdi. Bu, şu âyettir: "(Bizi âyetler göndermekten alıkoyan şey, ancak evvelkilerin onları yalanlamış olmasıdır. Semud'a da basiret verici olarak deveyi verdik, fakat onlar bunda zulmettiler...)" Âyet. Vallahu a'lem.

C,h Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Felemmâ câe emrunâ necceynâ Sâlihan vellezîne âmenû معه bi-rahmetin min-nâ...) “Emrimiz geldiği vakit, Salih’i ve beraberindeki iman edenleri katımızdan bir rahmetle ve o günün rüsvaylığından kurtardık. Şüphesiz senin Rabbin O Qavî’dir, Azîz’dir.”* (Hûd, 66) Yani: “Emrettiği şey geldi” demektir. Tıpkı “Rabbimizin vaadi geldi” denilmesi gibi; yani “Rabbimizin vaat ettiği şey geldi” demektir. Çünkü O’nun vaadi ve emri bizzat (kendi şahsıyla) gelmez; lakin emrettiği ve vaat ettiği şey, yani azap gelmiştir. Yahut şöyle deriz: “Câe” yani emrettiği ve vaat ettiği şeyin vuku bulma vakti geldi; bu da vaat ettiği ve emrettiği azaptır. Vallahu âlem. *(Necceynâ Sâlihan vellezîne âmenû معه bi-rahmetin min-nâ):* Katımızdan bir nimetle veya katımızdan bir fazl u keremle demektir. Biz bunu daha önce zikretmiştik. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Wemin hizyi yevmiizin)* Denilmiştir ki: Hizy (rüsvaylık), onları rezil rüsvay eden azaptır. Yine denilmiştir ki: Her azap bir hizydir; yani onları o günün rüsvaylığından kurtardı. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(İnne rabbeke huve’l-qaviyyu’l-azîz)* Denilmiştir ki: El-Qavî; hiçbir şeyin aciz bırakamadığı Zat’tır. El-Azîz ise; kendisinden başka her şeyi zelil kılandır. Yine denilmiştir ki: El-Qavî; dostlarına karşı düşmanlarından intikam alan ve onlara yardım edendir. El-Azîz ise; mülkünde ve saltanatında hiçbir şeyin aciz bırakamayacağı, mutlak surette galip ve menî olandır. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve ehaze’llezîne zalemu’s-sayhatu fe-esbahû fî diyârihim câsimîn)* (Hûd, 67) Denilmiştir ki: Onların azabı, Cebrail’in kendilerine bağırarak söylediği bir sayha (korkunç ses) idi. Denilmiştir ki: Sayha, saika demektir ve her azap bir sayhadır; lakin bunun nasıl olduğunu bilemiyoruz. Veya onların azabı, süratle üzerlerine vuku bulmasından ötürü sayha miktarında (andıran bir surette) idi. Veya o azap, aralarında bağrışıp çağrıştıkları şeyleri gördükleri için ya da zikrettiğimiz sebepten ötürü sayha diye isimlendirilmiştir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Fe-esbahû fî diyârihim câsimîn):* Burada “diyârihim” (diyarlarında/şehirlerinde) buyurmuştur; A'râf Suresi’nde ise “dârihim” (diyarında/memleketinde) buyurmuştur; kıssa ise birdir. Bazıları şöyle demiştir: “Dârihim” onların köyleri ve kasabalarıdır, “diyârihim” ise meskenleridir. Lakin manası birdir; ister dârlerinde olsun ister meskenlerinde, onlar sabaha câsimîn (çöküp kalmış kimseler) olarak çıkmışlardır, netice birdir. Ve kavli: *(Câsimîn)* Denilmiştir ki: Hamidinler, ölüler demektir. *(Câsimîn)* kelimesinin aslı şu manadadır: Yüzüstü kapanmış olanlar. Şöyle denilir: Kuş korktuğu zaman yüzüstü kapanırsa “Cetheme’t-tâiru” denilir. Bunu daha önce zikretmiştik. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ke-en lem yağnev fîhâ alâ inne Semûde keferû Rabbehum alâ bu’den li-Semûd)* (Hûd, 68) Denilmiştir ki: Sanki orada hiç yaşamamışlar gibi... Denilmiştir ki: Sanki orada hiç mesken tutmamışlar gibi... Denilmiştir ki: Sanki orada hiç ömür sürmemişler gibi... Bunun aslı şudur: Helaklerinden sonra artık anılmadıkları için, sanki hiç var olmamışlar gibi bir hale büründüler. Böylece hiç hatırlanmadıkları cihetten sanki hiç var olmamış gibi oldular. Ebrar ve ahyar (iyi kullar) olanlara gelince; onların bedenleri ölse ve sanki hiç yokmuş gibi bir hale gelse de, onlar zikirde ve yad edilmekte ölümlerinden sonra dahi sanki diriler gibidirler.

Cenâb-ı Hakk'ın: "Zulmedenleri o dehşetli ses (sayha) yakaladı" kavline gelince; denilmiştir ki: Onların azabı bir sayha idi; Cebrail (A.S.) onlara haykırdı. Yine denilmiştir ki: Sayha, yıldırımlıdır; zaten her azap bir sayhadır. Lakin onun nasıl olduğunu bilemiyoruz. Yahut o azap, vukuunun süratinden ötürü bir sayha miktarında idi, ya da o azaba, aralarında bağrışmalarından dolayı veya daha önce zikrettiğimiz sebepten ötürü "sayha" namı verilmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Neticede yurtlarında dizüstü çökmüş olarak kaldılar" kavline gelince; burada "yurtlarında dizüstü çökmüş olarak (diarigehüm câsİMİN)" buyurmuş, A'râf Sûresi'nde ise "Yurtlarında (dârihüm câsİMİN)" tabirini irad etmiştir. Hâlbuki kıssa birdir. Bazıları şöyle demiştir: "Dâr" kelimesi karargâhlarıdır, "diyâr" kelimesi ise meskenleridir. Lakin mânâ birdir; onlar dâr ve meskenlerinde câsimin (dizüstü çökmüş) olarak sabahladılar, netice birdir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Câsimin" kavline gelince; denilmiştir ki: Donakalmış ölüler demektir. "Câsimin" kelimesinin aslı, yüzüstü kapaklanmış demektir. Şöyle denilir: Kuş avdan korktuğu zaman yüzüstü kapaklandığında "ceşeme" fiili kullanılır. Bunu daha önce de zikretmiştik.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Sanki orada hiç refah içinde yaşamamışlar gibi)* kavline gelince; "Sanki orada hiç yaşamamışlar gibi" denildiği gibi, "Sanki orada hiç ömür sürmemişler gibi" de denilmiştir. Bunun aslı şudur: Helak edildikten sonra kendilerinden hiç bahsedilmediği için, onlar sanki hiç onda bulunmamış gibi bir hâle geldiler. Böylece var oldukları andan itibaren sanki hiç yokmuş gibi oldular. Ebrâr ve hayırlı kimselere gelince; onların bedenleri ölmüş ve sanki hiç yokmuş gibi hâle gelmiş olsa dahi, ölüm sürelerinden sonra yâd edildiklerinde, zikirde sanki hayattadırlar (yaşamaktadırlar). Cenâb-ı Hakk'ın: *(Haberiniz olsun ki Semûd, Rabblerini inkâr ettiler)* kavline gelince; "Rabblerinin nimetini inkâr ettiler" veya "Rabblerinin ayetlerini inkâr ettiler" denilmiştir. İşte bunların hepsi Allah'ı inkârdır. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Haberiniz olsun, Semûd'a uzaklık olsun)* kavri ise; yani, "Semûd'a Allah'ın rahmetinden uzaklık olsun" demektir.

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (أَلَا إِنَّ ثَمُودَ كَفَرُوا رَبَّهُمْ) "Haberiniz olsun ki Semud, Rablerine küfrettiler." Denildi ki: Rablerinin nimetine küfrettiler, yahut Rablerinin âyetlerini inkâr ettiler; bunların hepsi Allah’a küfürdür. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (أَلَا بُعْدًا لِثَمُودَ) Yani: Semud’a Allah’ın rahmetinden uzaklık olsun! * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (وَلَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَى قَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ فَمَا لَبِثَ أَنْ جَاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ (٦٩) فَلَمَّا رَأَى أَيْدِيَهُمْ لَا تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لَا تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمِ لُوطٍ (٧٠) وَامْرَأَتُهُ قَائِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْنَاهَا بِإِسْحَاقَ وَمِنْ وَرَاءِ إِسْحَاقَ يَعْقُوبَ (٧١) قَالَتْ يَا وَيْلَتَى أَأَلِدُ وَأَنَا عَجُوزٌ وَهَذَا بَعْلِي شَيْخًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ (٧٢) قَالُوا أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ (٧٣) فَلَمَّا ذَهَبَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ الرَّوْعُ وَجَاءَتْهُ الْبُشْرَى يُجَادِلُنَا فِي قَوْمِ لُوطٍ (٧٤) إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُنِيبٌ (٧٥) يَا إِبْرَاهِيمُ أَعْرِضْ عَنْ هَذَا إِنَّهُ قَدْ جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَإِنَّهُمْ آتِيهِمْ عَذَابٌ غَيْرُ مَرْدُودٍ (٧٦) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَلَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَى) "Andolsun ki elçilerimiz İbrahim’e müjde ile geldiler." Bu müjde hususunda ihtilaf ettiler. Bazıları şöyle dedi: Onlar, İshak ve Yakub’un (hâfidin) müjdesiyle geldiler. Bu da O’nun şu kavlidir: (فَبَشَّرْنَاهَا بِإِسْحَاقَ وَمِنْ وَرَاءِ إِسْحَاقَ يَعْقُوبَ) "Bunun üzerine biz onu İshak’la, İshak’ın arkasından da Yakub’la müjdeledik." Bazıları da şöyle dedi: Lut kavminin helak edilmesi ve Lut ile efradının necat bulmasının müjdesiyle geldiler. Denildi ki: Çünkü Lut, İbrahim’in kardeşinin oğluydu. Lut, kavminin kötü ameli ve yaptıkları sebebiyle Allah’a sığınmış ve onlardan kurtulmayı dua ile istemişti. Bu da O’nun şu kavlidir: (إِنِّي لِعَمَلِكُمْ مِنَ الْقَالِينَ...) "Şüphesiz ki ben sizin işinizden tiksinenlerdenim..." âyeti. Hatta kıssanın bazı rivayetlerinde zikredildiğine göre Sare, İbrahim’e şöyle demişti: Kardeşinin oğlunu yanına al, çünkü onun kavmi azaba uğratılacaklar. Sanki o, Lut’un, kavmini kötü amelleri üzere kendi haline bırakmayacağını biliyordu. Şöyle dediler: İki müjdeyle birden geldiler: Hem evlat ve torun müjdesiyle, hem de Lut kavminin helaki ile Lut ve efradının necat bulması müjdesiyle. Bazı tefsir ehli bu görüşü benimser. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (قَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ) "Selâm dediler, o da selâm dedi." Bu, selâm vermenin dünyada ve ahirette enbiya, rüsub ve melâikenin sünneti olduğuna delalet eder. Bu ümmete mahsus kılınmamıştır; bilakis geçmiş peygamberlerin ve mazi olan ümmetlerin sünnetidir. Cennet ehlinin tahiyyesi de böyledir; şu kavl-i kerimden dolayı: (سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ) "Selâm size! Ne temiz idiniz!" ve benzeri âyetler zikrettiğimiz şeye delalet eder. Sonra, (سَلَامًا) kelimesinin nasb ile, ikincisinin ise (سَلَامٌ) merfu olarak gelmesi şundandır: Birincisi, "kavl" fiilinin kendisine vuku bulması sebebiyle nasb olmuştur; "kâle kavlen" (bir söz söyledi) demelerin gibidir. İkincisi ise onların sözünün hikayesidir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (فَمَا لَبِثَ أَنْ جَاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ) "Çok durmadan kızartılmış bir buzağı getirdi." O’nun (فَمَا لَبِثَ أَنْ جَاءَ) kavlinin manası şudur: Onların yanından ayrılmadı, ta ki onlara bir şeyler ikram etmekle meşgul oldu. Yoksa buzağının kesilmesi ve pişirilmesinde bir miktar zaman (lûbt) geçmesi lazım gelir; meğerki buzağı zaten pişmiş olsun. Şayet pişmiş değilse, tevili zikrettiğimiz gibi olur: Misafirlere yapıldığı gibi onlarla ünsiyet peydah etmekte ve konuşmakta uzun uzadıya kalmadı, hemen zikredilen şeyi getirdi. Onda zikrettiğimiz edep mevcuttur. Onda, kapısına misafir gelen kimsenin, misafirinin nereden gelip nereye gittiği ve ne ihtiyaçları olduğu gibi hallerini sormakla meşgul olmayıp, bilakis onları ağırlamakla ve ihtiyaçlarını gidermekle meşgul olması gerektiğine dair delalet vardır. Çünkü İbrahim -aleyhisselâm- sadece onları ağırlamakla meşgul oldu, hallerini sormakla meşgul olmadı. Lakin zikrettiğimiz şeyle meşgul oldu ve kızartılmış bir buzağı getirdi. Misafir ağırlamaktaki edep budur. Görmez misin ki, eğer o, misafirlerinin hallerini sorsaydı ve onların melekler olduğunu anlasaydı, zikredilen şeyle meşgul olmazdı; çünkü onların melekler olduğunu bilir ve meleklerin yemekten hiçbir şey yemeyeceklerini anlardı. Ve O’nun şu kavli: (بِعِجْلٍ حَنِيذٍ) "Kızartılmış buzağı ile." Bazıları şöyle dedi: el-Hanîz, semiz demektir. Bu, başka bir yerde zikredilen şu âyete benzer: (فَجَاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ) "Hemen semiz bir buzağı ile geldi." Bazıları şöyle dedi: el-Hanîz; yerde bir hendek kazılıp orada kızdırılan, böylece kızgın taşta pişirilen et demektir. Bazıları da şöyle dedi: el-Hanîz; suyundan sızdıran pişmiş ettir. İbn Abbas da şöyle demiştir: el-Hanîz; iyice pişmiş (nâdih) et demektir.

Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Felemmâ rae eydiyehüm lâ tesılu ileyhi nekrehüm ve evcese minhüm hîfeten kâlû lâ tehaf innâ ursilnâ ilâ kavmi lûtın)* (70) Başkaları şöyle dedi: "Nekrehüm", "enkerahüm" ve "estenkerahüm" aynı mânâyadır; inkârdan türetilmiştir. Yani onları tanıyamadı, onların hırsız olduklarını zannetti. Çünkü hırsızların âdeti şudur: Bir kavimden hırsızlık etmek istedikleri zaman onların yemeğine el sürmezler ve yanlarında hiçbir şey yemezlerdi. Ve denildi ki: "Nekrehüm", onların beşerden olmadığını anlamasıdır. *(Ve evcese minhüm hîfeten)* Denildi ki: İçinde onlardan bir korku gizledi. Bazıları şöyle dedi: Onların yiyecek olarak takdim edilen hiçbir şeye el sürmediklerini gördüğünde hırsız ve soyguncu olduklarını zannettiği için korktu. Ve bazilari şöyle dedi: "Hîfe", yani vahşet; yani yanlarına yaklaştırılan hiçbir şeye el sürmedikleri için içine bir ürküntü (vahşet) gizledi. O vakit bildi ki onlar beşerden değildir. Çünkü İbrahim'in meskeni beldeden uzaktı ve yemek ihtiyacı olup da inmemiz yapan hiçbir beşer yoktu. Yemek yemediklerini görünce onların beşerden olmadığını bildi. Demek ki ancak azim bir emir için gelmişlerdi: Bir kavmin azabı ve helâki için. Bu yüzden korktu. Bunun üzerine dediler ki: *(Lâ tehaf innâ ursilnâ ilâ kavmi lûtın)* Başka bir yerde şöyle buyurdu: *(İnnâ ursilnâ ilâ kavmin mücrimîne (32) li nursile aleyhim hıcaraten...)* Âyetin devamı. Başka bir yerde de şöyle buyurdu: *(İnnâ ursilnâ ilâ kavmi lûtın)*. Başka bir yerde buyurdu ki: *(Lâ tehaf ve beşşarûhü bi ğulâmin alîmin)* Ve buyurdu ki: *(Femâ hatbüküm eyyühel murselûn)* Burada zikrediyor ki onların *(İnnâ ursilnâ)* sözü bir sual üzerine vuku bulmuştur. Bulunduğumuz yer ise öyle değildir. Oradaki mânâ -vallâhu a'lem- şudur: Bu, İbrahim'in *(Femâ hatbüküm)* sözüyle olan sualinin ardından gerçekleşmiştir; lâkin [Kur'ân] bizim bahse konu yerimizde bunu onların sözünü hikâye ederek cem etmiştir, her ne kadar ondan fasılalı olsa da. Hikâye başka bir yerde hakikatte olduğu gibi zuhur etmiştir. Bu, Arap kelâmında müstakimdir, vallâhu a'lem. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Vemraetühû kâimetün fedaHiket fe beşşernâha bi ishâka ve min verâi ishâka ya'kûbe)* (71) Bazıları şöyle dedi: Ziyaretçilerin başucunda ayakta duruyordu; çünkü o yaşlı bir kadındı ve yaşlı bir kadın için bunda bir beis yoktur. Allah Teâlâ'nın şu kavmini görmez misin: *(Vel kavâidu minen nisâi...)* Âyetin devamı. Bazıları da şöyle dedi: Kapının gerisinde ayakta duruyordu. Lâkin hangisi olduğunu bilemiyoruz? Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Fe dahiket)* Bazıları şöyle dedi: Güldü; İbrahim'in onların hırsız olmasından korkmasına taaccüp ettiğinden dolayı. Hâlbuki onlar üç veya dört kişi idiler, onu bulmuyorlardı. İbrahim -aleyhisselâm-'ın hizmetçilerinin adedi ise kıssada zikredildiği veçhile üç yüzü buluyordu. Sayısı onu bulmayan bir topluluktan nasıl korkuyor da nezdinde zikrettiğimiz kadar hizmetçisi bulunuyor diye taaccüp ederek güldü. Bazıları şöyle dedi: Kendisine evlât müjdesi verilmesine taaccüp ederek güldü; hâlbuki yaşı kocalık haddine ulaşmıştı -ki durum böyledir-. Şöyle demişti: "Ben kocamış bir ihtiyar iken çocuk mu doğuracağım?" Bazıları şöyle dedi: Güldü, yani hayız gördü. Onların "Tavşan hayız gördüğünde güldü" sözünden alınmıştır. Bu, İbn Abbas ve İkrime'nin kavlidir. Ferrâ dedi ki: *(Fe dahiket)* yani hayız gördü, [bu Arap lügatinde] mesmû ve ma'ruf değildir. "Güldü" kelimesini, müjdelendiği çocuğa taaccüp ettiği mânâsına yoranların teviline göre ise bu takdim ve tehir kabilindendir; sanki şöyle buyurmuştur: "Fe beşşernâha bi ishâka ve min verâi ishâka ya'kûbe fe dahiket" (İshâk'ı ve İshâk'ın arkasından Yakub'u müjdeledik de güldü). Bazıları şöyle dedi: Onlardan (gelecek tehlikeden) emin olmanın süruruyla güldü; çünkü onlardan korkmuşlardı. Ve O'nun şu kavli: *(Ve min verâi ishâka ya'kûbe)* Bunun zahiri şudur: Ona İshâk müjdelendi, İshâk'ın evladının arkasından da Yakub'un evladı müjdelendi. Lâkin Yakub İbrahim'den doğmuş değildir, ancak İshâk'tan doğmuştur. O, İshâk'ın babası olan İbrahim'in torunudur (hafiddir). Bunun tevili şöyledir: İshâk'ın arkasından torun (hâfid). Müjde hem evlât hem de hâfid içindir. Bu, O'nun şu kavli gibidir: *(Ve vehenâ lehu ishâka ve ya'kûbe nâfileten)*. Bu surede şöyle buyurdu: *(Vemraetühû kâimetün fedaHiket)* Başka bir yerde ise şöyle buyurdu: *(Fe akbeletimraetühû fî sarratin fesakkat)*.

Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve mer'etühû kâimettün fe dahiket" (Kezâike zevcesi ayakta duruyordu, hemen güldü) kavline gelince: Bazıları şöyle dedi: "Kâimeten" (ayakta duruyordu) cümlesinden murat, misafirlerin başucunda duruyordu demektir. Çünkü o yaşlı bir kadındı ve yaşlı bir kadının bu şekilde hizmet etmesinde bir beis yoktur. Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve'l-kavâidü mine'n-nisâi..." (Nikah ümidi kalmayan yaşlı kadınlar...) [en-Nûr, 60] ayetini görmez misin? Bazıları da "Kâimeten" (ayakta duruyordu) tabirini, kapının arkasında duruyordu şeklinde tefsir ettiler. Lâkin biz bunların hangisi olduğunu kesin olarak bilemiyoruz. Cenâb-ı Hakk'ın: "Fe dahiket" (Hemen güldü) kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: İbrahim aleyhisselâm'ın onların hırsız olmasından korkmasına taaccüp ederek güldü. Halbuki o misafirler ondan az, üç veya dörttü. Kıssada zikredildiği vecizle, İbrahim aleyhisselâm'ın hizmetçilerinin sayısı ise üç yüz buluyordu. İbrahim'in, yanında zikrettiğimiz kadar hizmetçisi varken, ondan az bir topluluktan nasıl korktuğuna taaccüp ederek gülmüştür. Bazıları ise "dahiket" kelimesini "hayız gördü" şeklinde tefsir etmişlerdir. Nitekim Arapların "tavşan hayız gördüğünde 'dahiket' derler" kaidesine dayanarak bunu söylemişlerdir. Bu, İbn Abbas ve İkrime'nin kavlidir. Ferra ise şöyle demiştir: "'Dahiket' tabirinin 'hayız gördü' mânâsında kullanılması Araplar arasında işitilmiş ve bilinmiş değildir." Hz. Sâre'nin çocukla müjdelemesine taaccüp ederek güldüğünü söyleyenlerin teviline göre bu ayette takdim ve تأخير (sonraya bırakma) vardır. Sanki şöyle denilmiştir: "Biz onu İshak'la ve İshak'ın arkasından da Yakub'la müjdeledik, o da güldü." Bazıları şöyle demiştir: Meleklerin emriyle ve onların verdiği müjde sebebiyle sürurundan gülmüştür. Bu da Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve min verâi İshâka Ya'kûb" (İshak'ın arkasından da Yakub'u...) kavlidir; binaenaleyh gülmüştür. Yine bazıları şöyle demiştir: "Dahiket" kelimesinin zâhirî mânâsı şudur ki; o, İshak'la ve İshak'ın arkasından Yakub'un evlâtlarıyla müjdelenmiştir. Lâkin Yakub, İbrahim'in sulbundan dünyaya gelmemiştir; o ancak İshak'tan dünyaya gelmiştir. O, İbrahim'in torunu ve İshak'ın oğludur. Bunun tevili şöyledir: İshak'ın arkasından bir torun vardır; müjde aslında evlat ve torun ile ilgilidir. Bu, şu ayet gibidir: "Biz ona İshak'ı ve bir lütuf olarak Yakub'u ihsan ettik." [el-Enbiyâ, 72] Cenâb-ı Hak bu sûrede "Ve mer'etühû kâimettün fe dahiket" buyurmuş, bir diğer yerde ise "Fe akbelet mer'etühû fî surratin fe sakket vechehâ" (Bunun üzerine karısı bir çığlık atarak döndü, elini yüzüne vurdu) [ez-Zâriyât, 29] buyurmuştur. Eğer zikrettikleri gibi o, kapının arkasında ayakta duruyor idiyse, "ikbâl" kelimesinin mânâsı onun kavmin yanına çıkması olur. Lâkin onun kıyamı misafirlerin başucunda durmak şeklindeyse, bu takdirde "ikbâl" kelimesinin mânâsı, yüzüne vurması ve tokatlamasındaki yöneliş olur. Lâkin bu durum, oraya gelişten ileri gelen bir tokatlama değil, aksine onu dehşete düşüren şeyin tesiriyle yüzüne vurması suretiyle bir yöneliştir. Vallahu a'lem.

Eğer onların dediği gibi o, kapının arkasında kaim idiyse, o takdirde onun ikbali (yönelip gelmesi) kavmin yanına çıkışıdır. Ve eğer onun kıyamı (duruşu) başlarının üzerindeyse, o zaman ikbalin manası, yüzüne vurmak ve onu tokatlamak suretiyle yönelmesidir. Lakin bu durum kudûm (gelmek) kabîlindendir, ancak o, hakkında haber verilen yüzüne vurma fiilini icra ederek yönelmek manasındadır. Vallâhu a'lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Kadın dedi ki: Vay başıma gelenler! Ben bir ihtiyar kadın ve bu da bir ihtiyar koca iken çocuk mu doğuracağım? Hakikaten bu çok şaşılacak bir şeydir!)* (Hûd, 72). Ve bir başka yerde şöyle buyurmuştur: *(Ve ona ilim sahibi bir oğul müjdelediler. Bunun üzerine karısı bir çığlık atarak (veya ses ve gürültü içinde) yönelip geldi, yüzüne vurdu ve "İhtiyar, kısır bir kadınım ben!" dedi.)* (Zâriyât, 28-29). Ve burada şöyle buyurmuştur: *(Vay başıma gelenler! Ben bir ihtiyar kadın ve bu da bir ihtiyar koca iken çocuk mu doğuracağım? Hakikaten bu çok şaşılacak bir şeydir!)* O, Allah'ın her vakit evlat ihsan etmeye kadir olduğuna dair kudretinden taaccüp etmemiş; lakin kadınların ve erkeklerin âdetini gördüğünde taaccüp etmiştir; zira onlar o ulaştıkları dereceye ulaştıklarında artık çocuk doğurmazlar. Dolayısıyla onun taaccüp ettiği husus, içinde bulunduğu bu hal üzere iken çocuk doğurması veya ikisinin de gençlik haline iade edilmesidir ki, bu sayede kendilerinden çocuk dünyaya gelsin. Bu ikisinin her biri, Rabbin kudreti itibarıyla değil, âdetin haricine çıkması cihetiyle aciptir. Zekeriyâ'nın şu sözünde zikrettiğimiz gibidir: *(Rabbim! Bana nasıl oğul olabilir ki, bana ihtiyarlık ulaştı, karım ise kısırdır?)* Ve bir başka yerde: *(Ve muhakkak ki ben ihtiyarlığın son raddesine ulaştım.)* Ve onun şu sözü: "İçinde bulunduğum bu hal üzere iken bana nasıl oğul olabilir veya gençliğim bana iade edilir mi?" Binâenaleyh, onun şu sözü bu manadadır: *(Ben bir ihtiyar kadın ve bu da bir ihtiyar koca iken çocuk mu doğuracağım? Hakikaten bu çok şaşılacak bir şeydir!)* Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Dediler ki: Allah’ın emrinden mi taaccüp ediyorsun? Allah’ın rahmeti ve bereketleri üzerinizedir ey ehl-i beyt! Şüphesiz O, Hamîd’dir, Mecîd’dir.)* (Hûd, 73). Ehl-i tevil dediler ki: "Allah’ın bu kudretinden mi taaccüp ediyorsun?" Lakin bu iki vecihten ihtimal dahilindedir: Birincisi şu ki: "Allah’ın bu emrinden taaccüp etme; ehl-i beytinde bunun emsallerini çokça gördün." İkincisi ise [.....] Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Allah’ın rahmeti ve bereketleri üzerinizedir).* Şuna benzer ki, bu, O’nun şu kavlinin sılasıdır (devamıdır): *(Dediler ki: Selâm!)* Çünkü malûmdur ki onlar sadece "selâm" demekle yetinmemişler, bununla sınırlı kalmamışlardır; bilakis ziyade yapmışlardır. Sanki şöyle demişlerdir: "Selâmün aleykum ve rahmetullâhi ve berekâtuh" veya "Selâmullâhi ve rahmetühû ve berekâtühû aleykum." *(Ey Ehl-i beyt!)* Nasb ile okunmuştur; sanki "Ey ehl-i beyt!" demek istemiştir. Tıpkı -aleyhisselâm- Efendimiz'in şu buyruğunda olduğu gibi: "Arkamda bıraktım..."

Cenâb-ı Hakk'ın: **(قَالُوا أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ)** "Dediler ki: Allah'ın emrine mi şaşırıyorsun?" kavli hakkında ehl-i tefsir şöyle demiştir: "Allah'ın bunun üzerindeki kudretine mi şaşırıyorsun?" Cenâb-ı Hakk'ın: **(رَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ)** "Allah'ın rahmeti ve bereketleri sizin üzerinizedir" kavli, melâikenin **(قَالُوا سَلَاماً)** "Selâm dediler" kavlinin bir zeyli (devamı ve tamamlayıcısı) olması muhtemeldir. Çünkü malûmdur ki, onlar sadece 'selâm' demekle kalmamışlar, bununla da yetinmeyip ziyade etmişlerdir. Öyle ki sanki şöyle demişlerdir: "Selâmün aleyküm ve rahmetullâhi ve berekâtühû" veya "Selâmullâhi ve rahmetühû ve berekâtühû aleyküm ehle'l-beyt" (nasb ile). Sanki şöyle demişlerdir: "Ey ehl-i beyt!" Tıpkı Resûlullah Aleyhissalâtü Vesselâm'ın şu sözü gibidir; hani şöyle buyurmuştu: *"Sizin aranızda iki sığınacak mukaddes emanet bırakıyorum: Allah'ın Kitabı ve itretim olan ehl-i beytim."* Yani, "Ey ehl-i beytim!" demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: **(إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ)** "Şüphesiz O, Hamîd'dir, Mecîd'dir" kavline gelince; **Hamîd**, az bir iyiliği kabul eden ve şâkir (şükreden) gibi bol bol ihsan eden manasına gelmesi mümkündür. **Mecîd** ise mecd ve şereften alınmıştır. Hem şöyle de denilmiştir: Hamîd, Mahmud (hamdedilen) demektir; Mecîd ise Mâcid (şerefli ve kerim) demektir ki O, Kerîm'dir. Vallahu a'lem.

"Es-Sakaleyn: Kitabüllâhi ve usretî: Ehl-i beytî", yani: "Ey ehl-i beytim!" (İnehu hamîdun mecîd). Muhtemeldir ki Hamîd, az olan marufu kabul edip mukabilinde bol ihsan veren, Şekûr misillidir. Mecid ise, mecd ve şereften alınmıştır. Ve denildi ki: Hamîd, Mahmud demektir; Mecid ise Macid olup kerim demektir. Vallahu a’lem. Ve kavl-i Azîşânı: (Fe lemmâ zehebe an İbrâhîmer-rav’u ve câetnül-büşrâ yucâdilünâ fî kavmi lût (74)) Denildi ki: Rav', meleklerin gelmesiyle içine dâhil olan korku ve dehşettir. (Ve câetnül-büşrâ). Mahdum ve hıfzedici evlat ile, Lût ve ehlinin necatı hususundadır. Bu, (Ve lekad câet rusulünâ İbrâhîme bil-büşrâ) kavlinde zikrettiğimiz şeydir. Ve kavl-i Azîşânı: (Yucâdilünâ fî kavmi lût). Ehl-i te’vîlden bazıları şöyle dedi: İbrahim’in -aleyhisselâm- kavm-i Lût hakkında onlarla mücadelesi, kıssada zikredilen şu sözdür ki, melekklere şöyle demişti: "Eğer içlerinde şu kadar mümin bulunsun, yine de onları azap edecek misiniz?" Onlar da: "Hayır" demişlerdi. Ve bu kabilden kelamlar... Eğer bu sabit ise ne âlâ, aksi takdirde meleklerle mücadelesinin mahiyetini bilemeyiz. Şu kadar var ki, mücadelesi onlardan azabı defetmek veya tehir etmek hususunda olması mümkündür. Buna delil şu ayettir: (Yâ İbrâhîmu a’rıd an hâzâ innehu kad câe emru rabbike ve innehüm âtîhim azâbün ğayru merdûd). Ve yine muhtemeldir ki, mücadelesi onlara karşı şefkat ve merhametinden ötürü, olur ki imana gelirler ve davet edildikleri şeyi kabul ederler de kendilerine azap inmez düşüncesiyle kavm-i Lût’un ibkası (hayatta kalması) için idi; tâ ki Rablerinden azabın kaldırılmasını veya ertelenmesini istirham etsinler diye onlara şefaatçi oluyordu. Vallahu a’lem. Ve kavl-i Azîşânı: (İnne İbrâhîme lehalîmun evvâhun münîb (75)) Denildi ki: Halîm, kendisine zulmedene mukabele etmeyen, onun kötülüğünü cezalandırmayan veya her sefihin sefahatine karşı hilim gösteren zat demektir. (Evvâhun), denildi ki: Evvâh, Habeş lügatinde mukın (yakîn sahibi) demektir. Denildi ki: Evvâh, mütevekkil veya çok dua eden demektir. Denildi ki: Evvâh, lisanı zikrinden bir an bile fütur getirmeyen muttaki zat demektir. Denildi ki: Evvâh, Rabbi ile kendi arasında gizli kalan hüzün ve haşet sahibidir. Bu üç harfte (vasıfta), kulun Rabbiyle arasındaki bütün hayır ve taat çeşitleri mündemiçtir.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Şüphesiz İbrahim, çok halim, ah eden [çok âh u zâr eden / yanık kalpli], Allah'a yönelen bir zattır.)* Denilmiştir ki: Halim, kendisine zulmedene mukabele etmeyen, onun kötülüğüne o şekilde karşılık vermeyen veya her sefihin sefahatine karşı hilümle [yumuşaklıkla ve sabırla] mukabele edendir. "El-Evvâh" kelimesi, asılda ve (M) nüshasında "el-Mukīn" olup Habeş lügatındadır. Denilmiştir ki: El-Evvâh, "teettüh" eden [âh edip inleyen], çok dua eden ve duayı sürdüren demektir. Yine denilmiştir ki: El-Evvâh, lisanı Allah'ı zikirden asla fetret getirmeyen [gevşeklik göstermeyen] müttakidir. Ve denilmiştir ki: El-Evvâh, Rabbi ile kendi arasında hüzünlü ve mahzun olandır. İbrahim aleyhisselâm hakkında halim, evvâh ve munip olduğu zikredilmekle, bu üç harfte [lafızda] mahlûkat ile kendi arasında bulunan bütün hayır ve taat çeşitleri cem edilmiştir. "El-Munip" ise: Denilmiştir ki, Allah'a ihlâs ile bağlanan kimse demektir. Ve denilmiştir ki: Kalbiyle ve bedeniyle Allah'a yönelendir. Biz bunu Tevbe Suresi'nde (114 numaralı ayetin tefsirinde) zikretmişizdir.

Ve Rabbi ile O'nun arasında ve O'nunla mahlûkat arasında olanları beyan etti; nitekim O'nun halîm olduğunu, evvâh olduğunu ve münib olduğunu zikretti. "Münib" için şöyle denilmiştir: Allah'a ihlâs ile yönelen. Ve denilmiştir ki: Kalbiyle ve bedeniyle Allah'a yönelendir; bunu Tevbe Suresi'nde zikretmiştik. Ve O'nun -Câlle Celâlühû- şu kavli: *(Ey İbrahim! Bundan vazgeç! Zira Rabbinin emri gelmiştir ve muhakkak ki onlara geri çevrilemeyecek bir azap gelecektir)* (Hûd, 76) Yani: Onlarla yapmakta olduğu mücadeleden vazgeç. *(Zira Rabbinin emri gelmiştir)* Yani: Rabbinin emrettiği şey gelmiştir ve onların vaat olundukları vakit gelmiştir. Ve muhakkak ki onlara *(geri çevrilemeyecek bir azap gelecektir)* yani defedilemeyecek, şefaatle reddolunması ihtimal dahilinde olmayan bir azap gelecektir. Ve şu kavlinin de ihtimali vardır: *(Ey İbrahim! Bundan vazgeç!)* Seni oradan ayrılmaya ve dönmeye sevk eden Rabbinin emrinin gelmiş olması sebebiyle, o mücadeleden vazgeç. Ve şu ihtimal de vardır: Onlara azabın indirilmesine dair Rabbinin emri gelmiştir. *** Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Elçilerimiz Lût'a gelince, onlar sebebiyle daraldı, göğsü sıkıldı ve "Bu çok çetin bir gündür" dedi. Kavmi koşa koşa ona geldiler. Zaten önceden de kötülükler yapıyorlardı. Lût dedi ki: "Ey kavmim! İşte kızlarım, onlar sizin için daha temizdir. Allah'tan korkun, misafirlerim hususunda beni rezil etmeyin! İçinizde hiç râm olacak (doğru yola gelecek) reşid bir adam yok mu?" Dediler ki: "Kızlarında bizim hiçbir hakkımız olmadığını elbette sen de bilirsin, sen bizim ne istediğimizi çok iyi biliyorsun." Lût dedi ki: "Keşke size karşı bir kuvvetim olsaydı veya sığınacak çok sağlam bir rükne (desteğe) sığınabilseydim!" Dediler ki: "Ey Lût! Biz Rabbinin elçileriyiz; onlar sana asla erişemezler. Artık gecenin bir kısmında aileni yürüt, gezdirt; içinizden hiç kimse arkaya bakmasın, meğerki karın müstesna; çünkü onlara isabet eden musibet ona da isabet edecektir. Şüphesiz onların buluşma vakti sabahtır; sabah yakın değil midir?" Nihayet emrimiz gelince, oranın altını üstüne getirdik ve üzerine istif edilmiş, pişkin tuğlalardan (sırttan) taşlar yağdırdık; Rabbin katında işaretlenmiş (damgalanmış) olarak. Ve o (şehirler), zalimlerden uzak değildir.)* (Hûd, 82-83) Ve O'nun -Câlle Celâlühû- şu kavli: *(Elçilerimiz Lût'a gelince, onlar sebebiyle daraldı)* "Sîe bihim" kavli hakkında şöyle denilmiştir: Yani onların gelişi ve mekânı onu üzdü ve kavminin yabancılara yapacağı kötülükten, onları rezil etmelerinden korkarak bu durumu kerih gördü. *(Ve onlar sebebiyle göğsü daraldı)* Yani onlara karşı ne yapacağını, misafirlerini kavminin kötülüğünden korumak için nasıl bir çare bulacağını bilemedi. Ve "zer'": şöyle denilmiştir; kudret ve kuvvettir, yani kudreti ve kuvveti darldı. *(Ve dedi ki: Bu çok çetin bir gündür)* Şöyle denilmiştir: Korkunç ve şiddetli bir gündür; çünkü o gün perdelerin yırtılacağı ve erkeklerin rezil olacağı bir gündür. Ve bunda içtihadın caiz olduğuna dair bir delil vardır; çünkü o: "Çetin, korkunç bir gündür" dedi. Halbuki henüz onun şiddeti kendisine zahir olmamıştı, lakin bunu içtihat suretiyle söylemiştir. Vallâhu A'lem.

Cenâb-ı Hakk’ın: (وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا لُوطاً سِيءَ بِهِمْ) kavl-i şerifi hakkında denilmiştir ki: "Sîe bihim" yani, onların gelişi ve orada bulunmaları onu üzdü ve kavminin yabancılara karşı yapacakları çirkin işten dolayı, onları rezil etmelerinden korkarak bu durumdan hoşlanmadı. (وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعاً) yani, onlara karşı ne yapacağını bilemedi ve misafirlerini kavminin kötülüğünden korumak için nasıl bir çare bulacağını kestiremedi. "Zer'" ise takat ve kuvvettir; yani takati ve kuvveti daraldı. (وَقَالَ هَذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ) denilmiştir ki: "Feci ve şiddetli bir gündür." Çünkü o gün, perdelerin yırtıldığı ve erkeklerin rezil edildiği bir gündür. Bunda ictihadın cevazına dair bir delil vardır; zira henüz şiddeti zuhur etmeden "yevmün asîb" (çetin bir gün) demiştir. Fakat bunu ictihad yoluyla söylemiştir, doğrusunu Allah bilir. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın: (وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا لُوطاً سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعاً) kavl-i şerifi, kavminin misafirlerine karşı yaptıkları kötü muameleden dolayıdır. Her iki ifade de, hem kendi makamı hem de misafirlerinin makamı sebebiyle Lût Aleyhisselâm’a râcidir; yahut ifadelerden biri misafirlerinin makamı, diğeri ise kavminin makamı ve kavminin başına gelecek olan musibet sebebiyle olabilir. Doğrusunu Allah bilir.

Sonra Allâh Teâlâ’nın şu kavli: *(Elçilerimiz Lût’a gelince, onlar sebebiyle daraldı ve göğsü sıkıldı.)* Şu ihtimaller vardır: *(Onlar sebebiyle daraldı ve göğsü sıkıldı)* kavlinin mânâsı şu olması muhtemeldir: Elçiler kavmini helâk etmek üzere geldiklerinde, bu durum Lût’un fenasına gitti ve aynı şekilde bundan dolayı göğsü de sıkıldı. Şu da muhtemeldir: *(Onlar sebebiyle daraldı ve göğsü sıkıldı)* kavmi, misafirlerine yaptıklarının çirkinliğinden ötürü daraldı. Bu iki vecih de, kavminin durumu sebebiyle veya misafirlerinin durumu sebebiyle Lût’a racidir. Yahut bu iki vecihten biri misafiri sebebiğiyle, diğeri ise kavminin başına gelecek olan azap sebebiçledir. En iyisini Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Kavmi, koşa koşa ona geldiler. Onlar daha önce de kötülükler işliyorlardı. Dedi ki: Ey kavmim! İşte bunlar benim kızlarım; onlar sizin için daha temizdir. Allah’tan korkun, misafirlerim hususunda beni rezil etmeyin! İçinizde hiç reşit/akıllı bir adam yok mu?)* (Hûd, 78) Bazıları şöyle dedi: Ona doğru süratle geliyorlar. Bazıları şöyle dedi: *(Ona koşa koşa geliyorlar)* yani ona doğru seğirtiyorlar. Bu, sa’y (koşma) ile meşiy (yürüme) arasında bir yürüyüştür. Bazıları şöyle dedi: *(Ona koşa koşa geliyorlar)* kavli, revâktan (korkudan) yani korkarak ona geliyorlar demektir. En iyisini Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Onlar daha önce de kötülükler işliyorlardı)*. Bu iki vecih ile tefsir edilmesi muhtemeldir: *(Daha önce)* kavlinin mânâsi: Lût onlara resul olarak gönderilmeden önce kötülükler işliyorlardı. Şu da muhtemeldir: *(Daha önce)* kavli, misafirler Lût’a inmeden önce kötülükler işliyorlardı demektir. Kötülükler (es-seyyiât) ise şirki ve işlemekte oldukları diğer fuhşiyatı ihtimal dahilinde barındırır. En iyisini Allah bilir. Ve O’nun şu kavli: *(Dedi ki: Ey kavmim! İşte bunlar benim kızlarım; onlar sizin için daha temizdir.)* *(Kızlarım; onlar sizin için daha temizdir)* kavli hususunda ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle dedi: Kavminin kızlarını kastetmiştir. Çünkü resuller, kavimlerinin evlatları için babalar gibidirler, onlara nispet edilirler. Şu ayeti görmez misin: *(Peygamber, müminlere kendi nefislerinden evlâdır, zevceleri de onların anneleridir.)* İbn Mes’ud’un -Radıyallahu Anh- kıraatinde şöyle geçmektedir: *(O, onlar için bir babadır; nasıl ki zevceleri onların anneleri ise, Peygamber de onlar için bir babadır.)* Binaenaleyh, Lût’un *(İşte bunlar benim kızlarım)* kavminin kızlarını kastedip, onları kendisine nispet etmesi bu kabildendir; zira onun onlar için baba mesabesinde olduğunu zikretmiştik. Sonra Peygamber’in, kavminin evlatları için bir baba, zevcelerinin de bir anne kılınmasının mânâsı iki vecih üzere muhtemeldir: Biri: Şefkatten dolayı O’na nispet edilmişlerdir; binaenaleyh O, onlara ana ve babadan daha çok şefkatlidir. Yahut: Terbiye hakkı ve din eğitimi hasebiyle onlar için bir baba gibidir; şu halde O, bu iki sebepten ötürü onlara kendi nefislerinden daha evlâdır. Bazıları şöyle dedi: Kendi sulbünden gelen kızlarını kastedilmiştir. Sonra bunda da ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle dedi: Bu, onlara nikâhı arz etmesi kabilindendir. Yani şöyle demektedir: "Eğer imana kabiliyetiniz varsa, şu kızlarım nikâh açısından sizin için daha temizdir." Kimileri de şöyle dedi: Bu, onların nezdinde haram olan (zina) bir şeyi telmihen arz etmesidir; yoksa bunu bizzat kendi kızları vasıtasıyla teklif etmiş değildir. Bu tıpkı şuna benzer: Hz. Muhammed’e -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- sövmek üzere ikrah edilen (zorlanan) bir kimsenin, sövmesinde başkasını kastederek Hz. Muhammed’e sövmesinde bir beis görmemesi gibidir. Zorlayan kişinin zannınca o, Allah’ın Resulü’ne -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- sövüyor olsa bile, küfreden kişi kalbinde başkasını kastetmişse hüküm böyledir. Aynı şekilde İlâh’a sövmeye zorlandığında, küfürle onların ilâhlarına sövmeyi kasteder; her ne kadar zorlayanların yanında o, kendi ibadet ettiği ilâhına sövüyormuş gibi görünse de... Binaenaleyh Lût’un *(Onlar sizin için daha temizdir)* kavli de bu kabildendir; her ne kadar kendisi bunu kastetmemiş olsa da, bu onların nezdinde zinaya bir telmihtir. Kimi sâhipler de şöyle dedi: Bunu, onların misafirlerine kastettikleri fiilin çirkinliğini göstermek için söylemiştir; zira zina onlar nezdinde haram idi. Bu fiilin çirkinliğini bilsinler diye kızlarını onlara arz etti; çünkü (kendi) kızları hususundaki fiile katlanmış, misafirleri hususunda ise buna katlanmamıştı ki bu işten vazgeçsinler. Yahut şu da muhtemeldir: Her ikisi de helal olmamakla birlikte, o bunu söylemiş olabilir; lakin ikisinden biri daha hafif ve kolaydır, iki şerri cem etmek caiz olur. Şöyle denilir: Bu, diğeri dairesinde daha temiz ve helaldir; bu diğerine nispetle daha kolay ve hafiftir. Her ne kadar her ikisi de şer ise de; zina her ne kadar haramsa da nikâh ile helal olan bir nevi cinstendir, lâkin erkeklerin arkalarına yaklaşmak hiçbir surette helal olmaz. Bazıları da şöyle dedi: Onlar (kavmi) onun kızlarına talip oluyorlardı, o ise ehil olmadıkları için onları kendilerine vermekten imtina ediyordu.

...onlara denk (kefil) olsunlar diye. Sonra o vakitte bunu onlara arz etti; ta ki misafirlerine kastettikleri o fiilin çirkinliğini bilsinler. Yahut buna benzer bir kelâm; Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(“Allah’tan korkun ve misafirlerimin yanında beni rezil etmeyin”)*. Başka bir yerde de: *(“Beni utandırmayın/fâzih etmeyin”)* buyurmuştur. Bilinsin ki, "ihzâ" (rezil etmek), "fadîha" (utanç/rezillik) demektir. Bu, "hızyn"in (rezilliğin), kendisine inen kimseyi rezil eden şey olduğuna delâlet eder. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(“İçinizde aklı başında (reşid) bir adam yok mu?”)*. Bazıları şöyle demiştir: "Kızlarından bazılarını, reyi (görüşü) kendisine müracaat edilen birine nikâhlamayı kastetmiştir ki, o da onları (kavmini) onlardan (misafirlerden) men etsin." Sanki şöyle demektedir: "İçinizde irşad edecek ve reyi kendisine müracaat edilecek kimse yok mu?" Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(“İçinizde aklı başında (reşid) bir adam yok mu?”)* yani: "İçinizde öğüdü kabul edecek, sizi irşad edecek ve size vaaz edecek bir adam yok mu?" Yahut şöyle der: "İçinizde nehyedici (yasaklayıcı) vasfıyla reşid bir adam yok mu ki, onları istedikleri ve kastettikleri şeyden men etsin." Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(“Sen de bilirsin ki bizim kızlarında bir hakkımız yoktur ve sen bizim ne istediğimizi elbette bilirsin”)*. Zikrettiğimiz iki tevil üzere şöyle olur: "Hak", nikâh hakkı veya istimta (yararlanma) hakkıdır. Bazı tevilcilerde "min hakkın" (bir haktan), "min hâcetin" (bir ihtiyaçtan) manasınadır. Ehli tevilin cumhuru şöyle der: *(“Sen de bilirsin ki bizim kızlarında bir hakkımız yoktur”)* yani: "Bir ihtiyacımız yoktur." *(“Ve sen bizim ne istediğimizi elbette bilirsin”)*; misafirleri kastediyorlar. *(“Dedi ki: Keşke size karşı bir gücüm olsaydı yahut çok güçlü bir desteğe (rükne) sığınabilseydim”)* yani: "Nefsimde bir güç." *(“Yahut çok güçlü bir desteğe sığınabilseydim”)*; denildi ki: "Aşireti." Araplar nezdinde "rükün şedîd" (güçlü destek), aşirettir. Şöyle der: "Eğer nefsimde veya bana yardım edecek bir aşirette size karşı bir gücüm olsaydı, sizinle savaşırdım." Bunda, bir başkasını fahiş bir iş üzerinde gören kimsenin onunla savaşmasının caiz olduğuna delâlet vardır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(“Bizim kızlarında bir hakkımız yoktur”)*. Bunun tevili -Allah en doğrusunu bilir- şudur: "Sen bilirsin ki, misafirlerinde bizim bir hakkımız olmadığı gibi, kızlarında da bizim bir hakkımız yoktur. Öyleyse nasıl bizi onlardan men edip kızlarını bize arz ediyorsun? Onlar, kendilerinde bir hakkımızın olmadığı hususunda, şunlar (misafirler) gibidir." Allah en doğrusunu bilir. *(“Dediler ki: Ey Lût! Biz Rabbinin elçileriyiz. Onlar sana asla ulaşamazlar. Sen gecenin bir kısmında aileni yola çıkar. İçinizden kimse geri kalmasın; ancak karın müstesna. Çünkü onlara isabet edecek olan, ona da isabet edecektir. Onların vaad edilen vakti sabah vaktidir. Sabah vakti yakın değil mi?”)*. Denildi ki: "Bunu Lût’a, gözlerini kör ettiklerinde 'Sana asla ulaşamazlar' diyerek söylediler." Bu, O’nun şu kavli gibidir: *(“Andolsun ki, onun misafirlerine karşı nefsinden murad almak istediler. Biz de onların gözlerini kör ettik. 'Haydi, azabımı ve uyarılarımı tadın' dedik.”)* Bazı söyleyenler de şöyle demiştir: "Bunu Lût’a, gözleri kör edildiğinde Lût’u tehdit ettikleri vakit söylediler; 'Senin misafirlerin gözlerimizi büyüledi, yarın sen ve ailen ne ile karşılaşacağınızı bileceksiniz' dediler." Bunun üzerine (melekler) dediler ki: "Yarın helâk olacakları için sana bir kötülükle ulaşamazlar." *(“Keşke size karşı bir gücüm olsaydı yahut çok güçlü bir desteğe sığınabilseydim”)* kavli, onların Lût’a kastettiklerine ve onu tehdit ettiklerine delâlet eder; ta ki (Lût) bu söylediğini söyledi. Görmez misin ki melekler ona: "Onlar sana asla ulaşamazlar" dediler. İşte bu, zikrettiğimiz şey üzerinedir.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(قَالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً)* "Lût dedi ki: Keşke size karşı beni koruyacak bir kuvvetim olsaydı" Yani nefsimde bir kuvvetim olsaydı. *(أَوْ آوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ)* "Veya şiddetli bir rkûna (kuvvetli bir sığınağa) iltica edebilseydim." Denildi ki: Bundan murad, aşiretidir. Arab lügatinde "rükün şedid", aşiret demektir. Şöyle demektedir: "Keşke sizinle başa çıkacak nefsimde ve bana yardım edecek aşiretimde bir kuvvetim olsaydı da sizinle çarpışsaydım." Bu ayette, bir münker ve fahiş bir iş işleyen kimseyi gören müslümanın, gücü yettiği takdirde onunla mukatele etmesinin (savaşmasının) caiz olduğuna delalet eden bir cihet vardır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(مَا لَنَا فِي بَنَاتِكَ مِنْ حق)* "Bizim senin kızlarında hiçbir hakkımız yok." Bunun tevili -vallahu a'lem- şönettir: Sen de bilirsin ki, misafirlerinde hakkımız olmadığı gibi, senin kızlarında da bizim hiçbir hakkımız yoktur. Hal böyle iken bizi onlardan nasıl menediyorsun da kızlarını bize arz ediyorsun? O halde kızların da, hakkında hiçbir hakkımızın bulunmadığı o misafirler gibidirler; vallahu a'lem.

(Allah Teâlâ’nın) kavli olan: (قَالُوا يَا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لَنْ يَصِلُوا إِلَيْكَ) “Dediler ki: Ey Lût! Biz Rabbinin elçileriyiz. Sana asla ulaşamayacaklar.” (hakkında) denildi ki: Onlar bunu Lût’a, gözleri kör edildiğinde söylediler. Bu, (Allah’ın): (وَلَقَدْ رَاوَدُوهُ عَنْ ضَيْفِهِ فَطَمَسْنَا أَعْيُنَهُمْ فَذُوقُوا عَذَابِي وَنُذُرِ) “Andolsun, onlar onun misafirlerine (kötülük etmek için) göz diktiler. Biz de onların gözlerini kör ettik. İşte tadın azabımı ve uyarılarımı!” [Kamer: 37] kavli gibidir. Bazı müfessirler de şöyle demiştir: Gözleri kör edildiğinde Lût’a bunu söylediler: “Senin misafirlerin bizim gözlerimizi büyüledi. Yarın sen ve ehlin ne ile karşılaşacağınızı bileceksiniz.” Bunun üzerine (melekler) dediler ki: (لَنْ يَصِلُوا إِلَيْكَ) “Sana asla ulaşamayacaklar.” Yani yarın sana bir kötülükle ulaşamayacaklar, çünkü onlar helâk olacaklardır. (لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ) “Keşke size karşı bir gücüm olsaydı yahut çok güçlü bir desteğe (rükne) sığınabilseydim” kavli, onların Lût’a kastettiklerine ve onu tehdit ettiklerine delâlet eder; öyle ki o, bu sözü söylemiştir. Görmez misin ki melekler ona: “Onlar sana asla ulaşamayacaklar” dediler. İşte zikrettiğimiz husus budur. (فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ) “Hemen aileni gecenin bir kısmında yola çıkar” kavli hakkında denildi ki: Gecenin bir kısmı, gecenin sonudur; o da seher vaktidir. Yine denildi ki: Gecenin sonundan üçte biri veya dörtte biridir. Hepsi birdir, Allah en doğrusunu bilir. (وَلا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلاَّ امْرَأَتَكَ) “Sizden kimse ardına bakmasın, ancak karın müstesna” kavli hakkında denildi ki: Sizden hiç kimse geride kalmasın, ancak karın müstesna; zira o geride kalacak ve onlara isabet eden (azap) ona da isabet edecektir. Bazıları da (وَلا يَلْتَفِتْ) ifadesini, arkaya dönüp bakmak mânâsında tefsir etmiştir. Denildi ki: Kimse senin takibini terk etmesin, ancak karın müstesna; zira o seni takip etmeyecek ve onlara isabet eden ona da isabet edecektir. (وَلا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلاَّ امْرَأَتَكَ) kavli, arkaya bakmaktan nehyi ihtimal eder; sanki şöyle demektedir: “Hiç kimse ardına bakmasın.” Aynı zamanda haber (ihbar) olmayı da ihtimal eder; sanki şöyle demektedir: “Zikredilen kişi hariç, sizden hiç kimse ardına bakmayacaktır.” O da zevcesidir; bu, onun (Lût’a) muhalefetinin bir alâmetidir. (إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ) “Onların vaad edilen vakti sabah vaktidir” kavli hakkında; (Lût dedi ki): (أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ) “Sabah yakın değil mi?” Sanki Lût, onların azabı için sabah vaktini gecikmiş buldu da (أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ) dedi. Lût’tan sadır olan bu sözün, o onların arasındayken ve beldelerinin altının üstüne getirileceğini, üstünün de altına çevrileceğini biliyorken söylenmiş olması muhtemel değildir. Fakat Allah en doğrusunu bilir, o bu sözü, onları ve ehlini onların arasından çıkardıktan sonra söylemiştir. İşte o vakit, bu sözü söylemiş ve azabın onlara inme vaktini gecikmiş bulmuştur. Allah en doğrusunu bilir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ)* “Öyle ise ailenle birlikte gecenin bir kısmında yola çıkıp yürü.” Denilmiştir ki: Gecenin bir kısmı (قطع من الليل) detеyimi, onun son kısmı demektir ki o da seher vaktidir. Ve denilmiştir ki: O, gecenin sonundan üçte biri veya dörtte biridir; hepsi birdir, en iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلَّا امْرَأَتَكَ)* “İçinizden hiç kimse geri kalmasın, meğerki karın müstesna.” Denilmiştir ki: Hiç kimseniz geri kalmasın, karınız müstesna; çünkü o geri kalacaktır ve o kavmin başına gelenler onun da başına gelecektir. Bazıları şöyle demiştir: *(وَلَا يَلْتَفِتْ)* tabiri, arkaya dönüp bakmak ve nazar etmek manasındadır. Ve denilmiştir ki: Hiç kimseniz sizin ittibaınızdan ve arkanızdan gitmekten geri durmasın, karınız müstesna; çünkü o sana tâbi olmayacaktır ve o yüzden o kavmin başına gelenler onun da başına gelecektir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلَّا امْرَأَتَكَ)* cümle-i celîlesi, nehy-i iltifatı ihtimal dahilinde kular; sanki şöyle buyurmaktadır: “Hiç kimse arkasına bakıp iltifat etmesin.” Ve haber manasını da ihtimal dahilinde kılar; sanki şöyle demektedir: “İçinizden zikredilen zattan, yani karısından başka hiç kimse geri kalmaz; işte bu, onun Lut’a muhalefet etmesinin alametidir.” Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ)* “Şüphesiz onların vaat edilen vakti sabahtır.” Bunun üzerine dediler ki: *(أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ)* “Sabah yakın değil mi?” Sanki Hz. Lut, onların azaba uğraması için sabahı çok yavaş geliyormuş gibi bulmuş, bunun üzerine meleklere: “Sabah yakın değil mi?” demiştir. Lut aleyhisselâmın bu sözü, o melekler onların aralarında iken ve memleketlerinin altı üstüne getirileceğini, üstünün de altına çevrileceğini bildiği hâlde söylemiş olması ihtimal dahilinde değildir. Lakin o bu sözü –en iyisini Allah bilir– melekler kendisini ve ehlini onların arasından çıkarıp dışarıya sevk ettikten sonra söylemiştir. İşte o vakitte bu sözü söylemiş ve onlara azabın nüzul vaktinin gelmesini yavaş bulmuştur; en iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنْضُودٍ)* “Nihayet emrimiz geldiği vakit, o memleketin altını üstüne getirdik ve üzerlerine istif edilmiş silsile halinde balçıktan pişmiş taşlar yağdırdık.” (Hûd, 82) Şu ihtimal dahilindedir: “Emrimiz geldi” ifadesinden murat, emrin bizzat kendisinin gelmesidir. Veya Allah’ın emri ile O’nun o memleketin üstünü altına getirmesidir. Sonra erbab-ı tevil şu kavil hakkında demişlerdir ki: *(جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا)* “Biz o memleketin üstünü altını getirdik.” Cebrail aleyhisselâm kanadını Lut’un karyelerinin (şehirlerinin) altına soktu ve onları semaya doğru kaldırdı; sonra onları ters çevirip yukarıda olan kısımlarını aşağı getirdi ve yere doğru hızla düşürdüler; işte Cenâb-ı Hakk’ın şu kavlinin manası budur: *(وَالْمُؤْتَفِكَةَ أَهْوَى)* “Ve o taşa tutulup altı üstüne gelen şehri de (Cebrail) yere yuvarlayıp batırdı.” (Necm, 53) Denilmiştir ki: Cebrail onu semadan yere doğru düşürüp yuvarlamıştır.

Şöyle olması muhtemeldir: Onları helâk ettiğinde, onları yerin altına geçirdi; işte bu, onun üstünü altı yapmasıdır. Ancak müfessirler bunu zikrettiğimiz mânâya hamletmişler ve bu hususta icmâ etmişlerdir. Bazıları şöyle demiştir: Beldeler altüst edildi ve zikredildiği üzere üstü altına getirildi; o sırada orada bulunmayanların üzerine de taşlar gönderildi. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ) "Onların üzerine siccîlden (pişmiş çamurdan) taşlar yağdırdık." Bazıları şöyle demiştir: Üzerlerine taş yağdırdı, sonra Cebrail (a.s.) onları altüst etti. Bazıları da şöyle demiştir: Cebrail (a.s.) onları altüst edip dümdüz ettikten sonra üzerlerine taş yağdırdı. Onlardan her kim beldesinde bulunmuyorsa, üzerinde ismi yazılı olan taşlar [onu öldürdü], nerede olursa olsun. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin (مِنْ سِجِّيلٍ) kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Siccîl, üzerine yağdırılan taşın kaldırıldığı yerin ismidir. Bazıları da şöyle demiştir: O, tuğla gibi pişmiş çamurdur. İbn Abbas’tan (r.a.) rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: [Seng u Gil] (Farsça taş ve çamur demektir). (مَنْضُودٍ) "Taş çamurla dizilmiş ve bir kısmı diğerine yapıştırılmıştır." (مُسَوَّمَةً) "İşaretlenmiş, çizgili, kırmızıya çalan siyah renkte." Bazıları da şöyle demiştir: (مُسَوَّمَةً), yani: Üzerinde sahibinin ismi yazılıdır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ) "O (azap), zalimlerden uzak değildir." Bazıları şöyle demiştir: O, Lût kavminin zalimlerinden uzak değildir. Bazıları da şöyle demiştir: O, Mekke ehlinin zalimlerinden ve onların etrafındakilerden uzak değildir. Yani: Allah’ın azabı uzak değildir; dilerse onları da azaplandırır. Şu kavlinin de ihtimali vardır: (وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ) Yani: Ehli helâk edilen o beldeler ve mekânlar, Mekkeli müşriklerden uzak değildir. Zikredilen husus şudur: (وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُصْبِحِينَ * وَبِاللَّيْلِ) "Sizler sabah akşam onlara uğrayıp geçiyorsunuz." Bu âyette, bu ümmete bir minnet hatırlatması vardır. Zira Allah, onların azabını, geri dönüşü ve telafisi mümkün olmayan bir kökten yok etme (istîsal) azabı kılmamıştır. Bilakis onların azabını cihad kılmıştır; öyle ki, eğer (küfürden) dönmek isteselerdi, buna güçleri yeterdi. Allah en doğrusunu bilendir. *** Allah Teâlâ’nın kavli: (وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ وَلَا تَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ إِنِّي أَرَاكُمْ بِخَيْرٍ وَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ مُحِيطٍ * وَيَا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ * بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ * قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَنْ نَتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَنْ نَفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ إِنَّكَ لَأَنْتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ * قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَرَزَقَنِي مِنْهُ رِزْقًا حَسَنًا وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ * وَيَا قَوْمِ لَا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقَاقِي أَنْ يُصِيبَكُمْ مِثْلُ مَا أَصَابَ قَوْمَ نُوحٍ أَوْ قَوْمَ هُودٍ أَوْ قَوْمَ صَالِحٍ وَمَا قَوْمُ لُوطٍ مِنْكُمْ بِبَعِيدٍ * وَاسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ * قَالُوا يَا شُعَيْبُ مَا نَفْقَهُ كَثِيرًا مِمَّا تَقُولُ وَإِنَّا لَنَرَاكَ فِينَا ضَعِيفًا وَلَوْلَا رَهْطُكَ لَرَجَمْنَاكَ وَمَا أَنْتَ عَلَيْنَا بِعَزِيزٍ * قَالَ يَا قَوْمِ أَرَهْطِي أَعَزُّ عَلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَاتَّخَذْتُمُوهُ وَرَاءَكُمْ ظِهْرِيًّا إِنَّ رَبِّي بِمَا تَعْمَلُونَ مُحِيطٌ * وَيَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ سَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ وَمَنْ هُوَ كَاذِبٌ وَارْتَقِبُوا إِنِّي مَعَكُمْ رَقِيبٌ * وَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا شُعَيْبًا وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَأَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيَارِهِمْ جَاثِمِينَ * كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا أَلَا بُعْدًا لِمَدْيَنَ كَمَا بَعِدَتْ ثَمُودُ) "Medyen’e de kardeşleri Şuayb’ı gönderdik. Dedi ki: 'Ey kavmim! Allah’a kulluk edin. Sizin O’ndan başka hiçbir ilâhınız yoktur. Ölçüyü ve tartıyı eksik yapmayın. Ben sizi bir bolluk içinde görüyorum ve doğrusu hakkınızda kuşatıcı bir günün azabından korkuyorum. Ey kavmim! Ölçüyü ve tartıyı adaletle tam yapın. İnsanların eşyalarını (haklarını) eksiltmeyin ve yeryüzünde bozgunculuk yaparak karışıklık çıkarmayın. Eğer mü’min iseniz, Allah’ın bıraktığı (helâl kazanç) sizin için daha hayırlıdır. Ben sizin üzerinizde bir bekçi değilim.' Dediler ki: 'Ey Şuayb! Babalarımızın taptıklarını terk etmemizi veya mallarımız hakkında dilediğimizi yapmamamızı sana namazın mı emrediyor? Hâlbuki sen yumuşak huylu ve akıllısın!' Dedi ki: 'Ey kavmim! Söyleyin bakalım; ya ben Rabbimden gelen apaçık bir delil üzerinde isem ve O bana katından güzel bir rızık vermişse? Ben, size yasak ettiğim şeylerin aksini yaparak size aykırı davranmak istemiyorum. Ben sadece gücüm yettiğince ıslah etmek istiyorum. Benim başarım ancak Allah’ın yardımı iledir. O’na tevekkül ettim ve O’na yöneliyorum. Ey kavmim! Bana olan düşmanlığınız, Nûh kavminin veya Hûd kavminin veya Sâlih kavminin başına gelenin benzerinin sizin de başınıza gelmesine sebep olmasın. Lût kavmi de sizden uzak değildir. Rabbinizden bağışlanma dileyin, sonra O’na tövbe edin. Şüphesiz Rabbim çok merhametlidir, çok sevendir.' Dediler ki: 'Ey Şuayb! Söylediklerinin çoğunu anlamıyoruz. Biz seni aramızda zayıf görüyoruz. Eğer kabilen olmasaydı seni mutlaka taşlayarak öldürürdük. Sen bizce güçlü biri değilsin.' Dedi ki: 'Ey kavmim! Benim kabilem sizin için Allah’tan daha mı güçlüdür ki, O’nu arkanıza atılmış bir şey edindiniz? Şüphesiz Rabbim, yaptıklarınızı kuşatıcıdır. Ey kavmim! Elinizden geleni yapın, ben de yapıyorum. Rezil edecek azabın kime geleceğini ve kimin yalancı olduğunu yakında bileceksiniz. Bekleyin, ben de sizinle beraber bekliyorum.' Emrimiz geldiğinde, Şuayb’ı ve onunla beraber iman edenleri katımızdan bir rahmetle kurtardık. Zulmedenleri ise o korkunç ses yakaladı da yurtlarında diz çökmüş (helâk olmuş) hâlde sabahladılar. Sanki orada hiç yaşamamışlardı. Bilin ki, Semûd kavmi nasıl helâk olduysa, Medyen de öylece helâk oldu."

Ve O’nun -Azze ve Celle– şu kavli: *(Ve Medyen’e...)* yani: Medyen’e gönderdik, *(Kardeşleri Şuayb’ı. Dedi ki: Ey kavmim! Allah’a ibadet edin; sizin için O’ndan başka hiçbir İlah yoktur.)* Bunu daha önce zikretmiştik: Her peygamberin kavmini ilk davet ettiği şey, sadece Allah’ın tevhidine davet etmek ve ibadeti O’na tahsis etmektir. Ve O’nun *(Kardeşleri Şuayb’ı)* kavlindeki ve diğerlerindeki kardeşlik zikri, evvelki resullerin meleklerden değil, kendi kavimlerinin cinsinden gönderildiğine bir delildir; nitekim *(Kardeşleri Şuayb’ı)* buyurmuştur. Malumdur ki onlar, din hususunda kardeşleri değillerdi. Onda şu mana da vardır: Uhuvvet (kardeşlik), kendisine kardeş olunanın faziletini icap ettirmez. Zira resullerin o kavimlerin kardeşleri olduğu, içlerinde kâfirler bulunduğu zikredilmiştir. Bu durum, Resul-i Ekrem ile Ali arasında vuku bulan kardeşlik sebebiyle Hz. Ali’yi Hz. Ebu Bekir’e üstün tutan Ravâfıza’nın (Şii fırkasının) idare ettiği delili reddeder. Hatta hulleş (dostluk) fazileti icap ettirir; Aleyhissalâtü Vesselâm’dan şu hadis varid olmuştur: "Eğer Rabbimden başkasını halil (dost) edinseydim, muhakkak Ebu Bekir’i halil edinirdim." Ve O’nun -Azze ve Celle– şu kavli: *(Ölçüyü ve tartıyı eksiltmeyin.)* Onların ölçüyü ve tartıyı eksilttikleri, insanlara haklarını tam vermedikleri zikredilmiş, bunun üzerine kendileri bundan nehyedilmiştir. O -vallahu a’lem– iki cihetten dolayıdır: Birincisi: Onların bundan nehyedilmesi, ancak riba hakkı sebebiyledir. Çünkü eksiltme, sahibinin rızasıyla olursa caiz olur; demek ki onlar bundan ancak riba hakkı sebebiyle nehyedilmiştir. O ikisinde (ölçü ve tartıda) riba cari olur.

İkincisi: Onda şu mâna vardır: Müşterinin, malı kabzed\u00ee\u015fden önce, onu satıcıya satmak için hazırlık yapması ve onda tasarrufta bulunması, akdin aralarındaki geçerliliği cihetiyle caiz değildir; والله أعلم (en iyisini Allah bilir). C\u00e2b-i Celâl'in şu kavli: (إِنِّي أَرَاكُمْ بِخَيْرٍ) "Şüphesiz ben sizi bir hayır içinde görüyorum." Şöyle denilmiştir: Mal bolluğu içindesiniz. Şöyle de denilmiştir: Ucuzluk içindesiniz. İnsanı başkasına karşı eksiltme ve zulüm yapmaya sevk eden şey, ancak malın kıtlığı ve hâlin darlığıdır. Hal böyle iken, bolluk ve ucuzluk halindeyken siz niçin eksiltiyorsunuz? Veya şöyle denir: (إِنِّي أَرَاكُمْ بِخَيْرٍ) "Şüphesiz ben sizi bir hayır içinde görüyorum" başka bir hususta [nimet içinde], öyleyse bu hususta insanlara zulmetmeyin ve haklarına mani olmayın. (وَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ مُحِيطٍ) "Ve muhakkak ki ben, sizin üzerinize kuşatıcı bir günün azabından korkuyorum." Yâni: Öyle bir gün ki azap onları kuşatır. Eğer ihata (kuşatma) güne izafe edilmişse, o halde o (gün) her şeyi kuşatıcıdır. Eğer ihata azaba izafe edilmişse, o halde o, hâssaten kâfirleri kuşatıcıdır. O -vallahu a'lem- zuhrî ve bâtınî hiçbir uzuv yoktur ki, o azap ona isabet edip onu kuşatmasın. Dünya azabı gibi bir kısmını alıp diğer kısmını bırakmak suretiyle değil, bilakis onu tamamen kuşatır. Ölçü ve tartıda noksanlık yapmanın tahsis edilerek nefyedilmesi, onlarda bundan başka günah ve cürüm bulunmadığına delalet etmez. Lakin o, bunu tahsis etmiştir; çünkü onlarda galip olan vasıf, ölçü ve tartıda noksanlık yapmaktı. Bu sebeple o zikredilmiştir. Tıpkı şu âyetle kavm-i Lût'u tahsis etmesi gibidir: (أَتَأْتُونَ الذُّكْرَانَ مِنَ الْعَالَمِينَ) "Âlemlerden erkeklere mi varıyorsunuz?" ve (إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ...) "Şüphesiz ki siz, sizden önce hiç kimsenin yapmadığı hayâsızlığı yapıyorsunuz..." âyeti. Bunu zikretmiş ve onları tahsis etmiştir; bu, onların bundan başka fuhşiyatı işlemedikleri manasına gelmez, lakin bunu tahsis etmiştir; çünkü onlarda galip olan durum budur. Şuayb aleyhisselâm'ın kavmindeki ölçü ve tartı noksanlığı da buna kıyas edilir, والله أعلم (en iyisini Allah bilir). C\u00e2b-i Celâl'in şu kavli: (وَيَا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ) "Ey kavmim! Ölçüyü ve tartıyı adaletle tam yapın. İnsanların eşyalarını (haklarını) eksiltmeyin ve yeryüzünde fesat çıkaranlar olarak taşkınlık yapmayın." (85) Ölçüyü ve tartıyı tahsis etmiştir. والله أعلم (en iyisini Allah bilir) çünkü onlar, onlara olan hırslarından dolayı ölçüde hile yapıyor ve tartıyı eksiltiyorlardı. Zikrettiğimiz gibi, faiz de onlarda câri oluyordu.

Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ) "İnsanların eşyalarını (haklarını) eksiltmeyin" kavlinde, müşterinin, mebîi (satın alınan malı) kabzetmeden önce mülkiyetine geçirdiğine dair bir delâlet vardır. Zira Allah: (وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ) buyurarak eşyayı insanlara izafe etmiştir. Eğer (müşteri) malik olmasaydı, o eşya insanların eşyası olmazdı; ancak satıcının eşyası olurdu ve (o takdirde) sadece onun malı eksilmiş olurdu. Ve kavli: (وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ) "Yeryüzünde bozgunculuk yaparak karışıklık çıkarmayın." Bu, başka bir yerde zikredilen: (وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا) "Islahından sonra yeryüzünde fesat çıkarmayın" âyetinin aynısıdır. Ve Allah Azze ve Celle’nin: (بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ) "Eğer mümin iseniz, Allah’ın bakiyesi (helâl kazancınız) sizin için daha hayırlıdır. Ben sizin üzerinizde bir muhafız değilim" kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: "Allah’ın âhirette sizin için bıraktığı sevabı, eğer O’na iman edip itaat ederseniz, topladığınız mallardan sizin için daha hayırlıdır." Bazıları da şöyle demiştir: (بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ) yani: "Allah’ın size helâl kıldığı şeyler, ölçü ve tartıda eksiltme yaparak haram kıldığı şeylerden sizin için daha hayırlıdır." (بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) "Helâle veya âhirete iman ediyorsanız, Allah’ın bakiyesi sizin için daha hayırlıdır." Bazıları da şöyle demiştir: "Allah’a itaat -ki o, Allah’ın size emrettiği ve sizi ona davet ettiği şeydir- sizin yaptığınızdan daha hayırlıdır." Hasan (Basrî) şöyle demiştir: "Allah’ın rızkı, insanların haklarını eksiltmenizden sizin için daha hayırlıdır." Ancak bu, zikrettiğimiz görüşe döner. Allah en iyisini bilendir. Ve Allah Azze ve Celle’nin: (وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ) "Ben sizin üzerinizde bir muhafız değilim" kavli şu ihtimali taşır: "Ben sizin üzerinizde bir muhafız değilim", yani: "İnsanların ölçü ve tartılarını eksilttiğinizi bilmem için alışverişlerinize şahitlik etmiyorum. Ancak ben bunu Allah’ın bildirmesiyle bilirim." Bunda, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in risaletinin ispatına dair bir delâlet vardır. İkinci ihtimal: (وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ) yani: "Size musallat kılınmış değilim; ben ancak size tebliğ ederim." Tıpkı Allah’ın: (مَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ) "Resul’e düşen ancak tebliğdir" kavli gibidir.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Dediler ki: "Ey Şuayb! Atalarımızın taptıklarını terk etmemizi veya mallarımızda dilediğimizi yapmamızı sana namazın mı emrediyor? Şüphesiz sen, elbette o halim ve reşid kişisin." [Hûd, 87]) Ehl-i te’vilden bazıları şöyle demiştir: "Salâtın (namazın), yani kıraatin sana bunu emrediyor." İbn Abbas (r.a.) şöyle demiştir: Onlar bunu ona şöyle dediler; çünkü Şuayb (a.s.) namazı çok kılardı. Sanki takdir-i kelâm ile şöyle demektedirler: "Namazların mı sana, atalarımızın taptıklarını terk etmemizi emretmemizi emrediyor?" "Salâtın" (أَصَلَاتُكَ) kavli, onun kıldığı malum namazlar olması ihtimalini taşır. Şöyle demektedirler: "Kıldığın namazların mı sana, 'şunu terk edin' diye emretmeni emrediyor?" Yahut çokça kıldığı tek bir namaz kastedilmiş olabilir. Bu yüzden "Salâtın" (أَصَلَاتُكَ) dediler. Namazı diğer ibadetlerin arasından tahsis ettiler; zira o, onların nazarında en zahir (açık) ibadetlerinden biriydi. Bu yüzden ona böyle dediler. Sonra bu iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Sanki şöyle demişlerdir: "Namazın mı sana, atalarımızın taptıklarını terk etmemizi veya mallarımızda dilediğimizi yapmamızı emrediyor?" Bu, onu sefih göstermek ve cahil yerine koymak içindir. Tıpkı birinin diğerini ayıplayıp sefih göstermesi gibi; ona şöyle der: "İlmin mi sana bunu emrediyor? Yahut imanın mı sana bunu emrediyor?" Allah’ın şu kavli gibi: "De ki: Eğer inanıyorsanız, imanınız size ne kötü şey emrediyor!" (Bakara, 93). Ve buna benzer kelâmlar, onu sefih göstermek veya cahil yerine koymak için söylenir. İkincisi: Bu, inkâr makamında söylenir. Kişi bir başkasına şöyle der: "İmanın mı sana bunu emrediyor?" yahut "İlmin mi sana bunu emrediyor?" Yani: "Sana bunu emretmiyor." Buna göre, onların şu sözü bu ihtimali taşır: "Namazın mı sana, atalarımızın taptıklarını terk etmemizi veya mallarımızda dilediğimizi yapmamızı emrediyor?" Yani: "Sana bunu emretmiyor." Bu, zikrettikleri namaz onların nazarında makbul bir namaz ise böyledir. Eğer makbul değilse, te’vil birincisidir. Allah Azze ve Celle’nin "Atalarımızın taptıklarını..." kavli, ayet; onlara, putlara tapınmada atalarını taklit etmeyi, onlara tabi olmayı ve sahip oldukları malları sevdirdi. Bu durum, onların deliller ve ayetler üzerinde nazar etmelerine (düşünmelerine) mani oldu; zira bu onlara sevimli gelmişti. İşte bütün kâfirlerin, Allah’ın ayetleri üzerinde nazar etmelerine ve delilleri üzerinde tefekkür etmelerine mani olan şey, zikrettiğimiz şu vecihlerden biridir: Lezzetlere düşkünlük, riyasetlerin (makamların) devamı, şehvetlere meyil. Zannettiler ki; eğer Allah’ın resullerine tabi olsalardı ve onları davet ettikleri şeye icabet etselerdi, bunlar ellerinden gidecekti. Sonra "veya mallarımızda dilediğimizi yapmamızı" kavli; bütün şehvetlerin kaza edilmesi (yerine getirilmesi) ihtimalini taşır. Ve şu ihtimali de taşır: Ölçü ve tartıda noksanlık yapmanın zikredilmesi. Şöyle demektedirler: "Mallarımız bizimdir, onda kimsenin bir hakkı yoktur, onda dilediğimizi yaparız." Bazıları şöyle demiştir: "Veya yapmamızı" (أَوْ أَنْ نَفْعَلَ) kavlindeki elif, "ve mallarımızda dilediğimizi yapmamızı" (وَأَنْ نَفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ) ifadesindeki "en" (أَنْ) içindir (yani atıf içindir). Allah Azze ve Celle’nin "Şüphesiz sen, elbette o halim ve reşid kişisin" kavli; ehl-i te’vilden bazıları şöyle demiştir: Onlar bunu ona, istihza ve alay ederek söylediler. "Halim" (yumuşak huylu) ile "sefih"i (akılsız), "Reşid" (doğru yolda olan) ile "dâll"i (sapık) kinaye ettiler. Yani: "Sen sefih ve sapıksın; zira atalarımızı putlara tapınmalarında sefih gördün (akılsız saydın). Sapıksın; zira onların milletini ve mezhebini terk ettin." Bazıları ise şöyle demiştir: Bu, nefy ve inkâr üzerinedir. Yani: "Sen halim ve reşid değilsin."

Ve onların onu "halîm" ve "reşîd" sıfatlarıyla vasfetmelerinin hakikate uygun olması muhtemeldir. Çünkü onlar ondan asla bir yalan sadır olduğunu görmemişler, onu asla bir ihtilaf ve sefahat üzere bulmamışlardır. Bu yüzden: "(Şüphesiz ki sen kesinkesin halîm ve reşîd olanın ta kendisisin)" demişlerdir. Yani: "Sen böyle idin; o halde bunu nasıl terk ettin?" Bu, Şuayb kavminin Şuayb'a söylediği şu söz gibidir: "(Sen bundan önce aramızda ümit beslenen bir zattın)." Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Dedi ki: Ey kavmim! Bir bakın bakalım, ya ben Rabbimden açık bir delil (beyyine) üzerindeysem ve O bana katından güzel bir rızık vermişse? Ben, size yasakladığım şeylerin aksini yaparak size muhalefet etmek istemiyorum. Ben ancak gücüm yettiğince ıslah etmek istiyorum. Başarı ve muvaffakiyetim ancak Allah'ın iledir. Ben yalnız O'na tevekkül ettim ve ancak O'na yönelip tevbe ederim) (Hud, 88)." Yani: Daha önce zikrettiğimiz üzere Rabbimden bir ilim, beyan, huccet ve bürhan üzerindeyim. Yani, siz bilirsiniz ki ben Rabbimden bir beyan ve huccetler üzerindeydim. "(Ve O bana katından güzel bir rızık vermişse):" Bununla Şuayb'ın, o diğer peygamberlerin: "(Ve O bana katından bir rahmet vermiştir)" dedikleri makamı kastetmiş olması mümkündür. Yani Şuayb: "(Ve bana katından güzel bir rızık vermiştir)" diyerek zikredildiği üzere dini, hidayeti ve nübüvveti kastetmiştir. Ayrıca o güzel rızkın, hakkında hiçbir vebal ve mesuliyet bulunmayan helal ve tayyib mallar olması da mümkündür; o bunu bu mânâda söylemiştir. O peygamberlerin rızıklarında ise bir vebal yoktu; çünkü onlar o malları helal olmayan bir vecihten kesb etmemişlerdi. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Ben, size yasakladığım şeylerin aksini yaparak size muhalefet etmek istemiyorum)." Müfessirlerden kimi şöyle demiştir: O, bunu onlara A'râf Suresi'nde zikredilen şu sözlerinin mukabilinde söylemiştir: "(Ey Şuayb! Seni ve seninle beraber inananları ya mutlak surette memleketimizden çıkarırız yahut bizim millimize ve dinimize dönersiniz) (A'râf, 88)." Şöyle demektedir: "Ben sizi Allah'a imana ve O'nu birlemeye (tevhide) davet ediyorum, O'na küfretmenizi yasaklıyorum; sonra da size yasakladığım şeyi bizzat kendim işleyip, sizi davet ettiğim şeyi terk mi edeceğim?!" Katâde şöyle demiştir: "Ben sizi bir şeyden nehyedip de sonra onu işleyen bir kimse olmadım; bu ikisi birdir." "(Ben ancak gücüm yettiğince ıslah etmek istiyorum):" Yani: "Gücüm yettiğince sizin için ancak ıslahı irade ediyorum." Bu ayette, istitaatin (güç yetirmenin) fiil ile birlikte olduğuna, ondan başka bir zaman söz konusu olamadığına dair delil vardır. İster irade istitaati, ister fiil istitaati kastedilmiş olsun, her halükarda o, kendilerine gücü yettiğince salahı dilediğini haber vermiştir. Onda zikrettiğimiz mana vardır ve bu, Mutezile'nin mezhebini batıl kılmaktadır. Çünkü onlar şöyle derler: "İstitaat fiilden önce gelir..."

İki vakit baki kalır; böylece onların kavline göre (onlar için) istitaat (güç yetirme) zamanının gayrısında salâh iradesi (hakkında hayır murad edilmesi) söz konusu olur. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ) "Başarım ancak Allah iledir." Bazıları şöyle demiştir: Tevfik, her muti’in (itaat edenin) sıfatıdır; hızlan (yardımsız bırakılma) ise her âsinin (isyan edenin) sıfatıdır. Bazıları da şöyle demiştir: Tevfik, taatte fiili ile kavli arasını telif etmektir (uyumlaştırmaktır); hızlan ise masiyette kavli ile fiili arasını tefrik etmektir (ayırmaktır). Hüseyin en-Neccar dedi ki: Tevfik, her hayır ve taate (yönelik) kudrettir; hızlan ise her şer ve masiyete (yönelik) kudrettir. Bizim indimizde ise: Tevfik, hayır ameli ile istitaat arasını telif etmektir; hızlan ise hayır ameli ile istitaat arasını tefrik etmektir. Yahut şöyle deriz: (Hızlan), şer ameli ile istitaat arasını telif etmektir ki, her ikisi de birdir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ) "O’na tevekkül ettim." Yani: Bütün işlerimde O’na itimat ettim ve O’na dayandım. (وَإِلَيْهِ أُنِيبُ) "Ve O’na dönerim." Yani: Rücu ederim. Yahut şöyle der: O’na taat ile yönelirim. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَيَا قَوْمِ لَا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقَاقِي أَنْ يُصِيبَكُمْ مِثْلُ مَا أَصَابَ قَوْمَ نُوحٍ) "Ey kavmim! Bana olan muhalefetiniz, sakın sizi, Nuh kavminin başına gelenin bir benzerinin (sizin de başınıza gelmesine) sürüklemesin." (89) (Yani) boğulma ile. (أَوْ قَوْمَ هُودٍ) "Yahut Hûd kavminin (başına gelenin)." (Yani) şiddetli rüzgâr ile. (أَوْ قَوْمَ صَالِحٍ) "Yahut Salih kavminin (başına gelenin)." (Yani) zikredildiği üzere sayha (korkunç ses) ile. Bazıları şöyle demiştir: (لَا يَجْرِمَنَّكُمْ) Yani: Sizi sürüklemesin, (شِقَاقِي) denilmiştir ki: Bana olan ihtilafınız, o (sayılan) kavimlerin başına gelenin bir benzerinin sizin de başınıza gelmesine (sebep olmasın). Bazıları da şöyle demiştir: O’nun (لَا يَجْرِمَنَّكُمْ) kavli: Yani sizi günaha sokmasın, (شِقَاقِي) yani: Bana olan düşmanlığınız, o (sayılan) kavimlerin başına gelenin bir benzerinin sizin de başınıza gelmesine (sebep olmasın). Denilmiştir ki: (لَا يَجْرِمَنَّكُمْ) Yani: Bana olan düşmanlığınız size (günah) kazandırmasın. Hasan (Basrî) dedi ki: (شِقَاقِي): Bana olan zararınız (düşmanlığınız).

Lakin hepsi tek bir mânâya râcidir; zira düşmanlık sabit olduğunda, muhalefet, buğz ve zarar da sabit olur. Dolayısıyla zikrettikleri her şey birdir. "Cürm"ün aslı: İthâm ve günahtır. Sonra, helâk olan ümmetlerle onları inzar etmesi (korkutması) iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Şuayb Aleyhisselâm'ın kavmi, ba'se (öldükten sonra dirilmeye) ve kıyamete inanmayan bir kavimdir. Bu yüzden onları, geçmiş ümmetlerden helâk olanlarla inzar etti. Çünkü eğer onları ba's ile inzar etseydi, onlarda tesir etmeyecekti; zira ona inanmıyorlardı. İkincisi: Onları o (geçmiş ümmetler) ile inzar etti; çünkü onlar, putlara tapınmada atalarını taklit ediyor ve onlara tâbi oluyorlardı. Şöyle der: "Sizler putlara tapınmada atalarınızı taklit ediyor ve onlara uyuyorsunuz. Öyleyse, onların putlara tapınmaları ve resulleri tekzip etmeleri sebebiyle helâk olduklarını size ulaştırdıkları hususlarda da onlara uyun. Madem ibadette onları taklit ediyorsunuz, başlarına gelen musibetler hususunda da onları taklit edip onlara uymuyor musunuz?" Yahut onlara şöyle der: "Sizler, putlara tapan ve helâk olan atalarınızı taklit ediyorsunuz. Peki, onlardan putlara tapmayan ve kurtulanları neden taklit etmiyorsunuz? Hâlbuki onlardan kimin ne sebeple helâk olduğunu ve kimin ne sebeple kurtulduğunu biliyorsunuz." Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle'nin "Lût kavmi de sizden uzak değildir" kavli ise şöyledir: Yani, onlardan önce gelip geçenleri unuttuysanız, Lût kavminin başına gelenleri unutmayın; onlar sizden uzak değildir. Allah Azze ve Celle'nin "Rabbinizden mağfiret dileyin, sonra O'na tevbe edin. Şüphesiz Rabbim Rahîm'dir, Vedûd'dur" (Hûd, 90) kavli ise şöyledir: Rabbinizden mağfiret talep edin; yani Rabbinizden mağfiretin size vuku bulacağı sebebi talep edin ki o da tevhiddir. "Sonra O'na tevbe edin" yani O'na rücû edin ve önceden olduğunuz hâle bir daha dönmeyin.

Allah Azze ve Celle’nin: (ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ) “Sonra O’na tevbe edin” kavli; yani, bir daha asla yaptığınızın benzerine dönmeyecek şekilde O’na rücû edin, demektir. (إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ) “Şüphesiz Rabbim Rahîm’dir”; O’na tevbe edene merhamet eder ve Allah ona rahmet eder. (وَدُودٌ) “Vedûd’dur”; bu iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Vedûd; yani, sevilmeye lâyık olan demektir. Zira her şey ve her ihsan O’ndandır. İnsanlar ise kendilerine ihsan edeni sevmeye fıtraten meyyaldirler. İkincisi: Kendisine tevessül edip yakınlaşan kimseler için Vedûd’dur (onları sever). Allah Azze ve Celle’nin: (قَالُوا يَا شُعَيْبُ مَا نَفْقَهُ كَثِيرًا مِمَّا تَقُولُ وَإِنَّا لَنَرَاكَ فِينَا ضَعِيفًا وَلَوْلَا رَهْطُكَ لَرَجَمْنَاكَ وَمَا أَنْتَ عَلَيْنَا بِعَزِيزٍ) “Dediler ki: Ey Şuayb! Söylediklerinin çoğunu anlamıyoruz. Biz seni aramızda zayıf görüyoruz. Eğer kabilen olmasaydı seni mutlaka taşlardık. Sen bize karşı güçlü/değerli de değilsin” kavli. (مَا نَفْقَهُ) “Anlamıyoruz” kavli şu iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi: “Söylediklerinin çoğunu fehmetmiyoruz ve akıl etmiyoruz” demektir. Sanki onlar bunu istihza ve alay ederek söylüyorlardı; sanki onu cinnet ile itham ediyorlardı. “Söylediklerini anlamıyoruz; çünkü senin kelâmın mecnunların kelâmıdır” diyorlardı. Bu, o kavmin âdetidir; resulleri cinnet ile itham ederlerdi. İkincisi: “Mâ nefkahü” (anlamıyoruz); “Söylediklerinin çoğunu kabul etmiyoruz” demektir. Eğer bu fehmetmek üzerine ise, şu kavli gibidir: (وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ) “Dediler ki: Eğer işitmiş veya akıl etmiş olsaydık, alevli ateşin yaranından olmazdık.” Onlar yakîn içindeydiler. Bir fırka şöyle diyorlardı: “Kalplerimiz ilim için kaplardır”; şu kavilleri gibi: (قُلُوبُنَا غُلْفٌ) “Kalplerimiz kılıflıdır.” Yani, “Eğer söylediğin hak ise, diğer şeyleri akıl ettiğimiz gibi bunu da fehmeder ve akıl ederiz.” Bir fırka da şöyle dediler: (قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ) “Kalplerimiz bizi çağırdığın şeye karşı örtüler içindedir, kulaklarımızda da ağırlık vardır.” Onlar, kalplerinin örtüler içinde ve kulaklarında ağırlık olması sebebiyle anlamadıklarını ve fıkhetmediklerini akıl ediyorlardı. Birinci fırka ise, “Kalplerimiz ilim için kaplardır, eğer hak olsaydı diğerlerini akıl ettiğimiz gibi bunu da akıl ederdik” diyorlardı. İşte bunlar ayıbı resule çeviriyorlardı, diğerleri ise kendilerine çeviriyorlardı. Buna göre Şuayb’ın kavminin sözünün de böyle olması muhtemeldir. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَإِنَّا لَنَرَاكَ فِينَا ضَعِيفًا) “Ve biz seni aramızda zayıf görüyoruz” kavli, iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Yani, sen bizim büyüklerimizden ve ileri gelenlerimizden değilsin; sen ancak bizim orta tabakamızdansın. Peygamberler de zaten dünya işlerinde kavimlerinin büyüklerinden değil, insanların orta tabakasından gönderilmişlerdir. O kavmin nezdinde güçlü ve aziz olan, dünya ve mala sahip olandır. Malı olmayan ise onların nezdinde zayıf ve zelildir; çünkü onlar dini bilmezler ve ahirete iman etmezler. İşte söylediklerini bu yüzden söylediler.

İkincisi: Sen kendi nefsinde güç ve kudret sahibi değilsin. Zaten onun gözünde ve nefsinde zayıf olduğu zikredilmiştir. Onların zayıflıkla vasfedilmesi bu iki vecih ihtimal dahilindedir; vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: "(Velevlâ rahtuke)" kavli; yani kavmin demektir. Ve denildi ki: Aşirettir. "(Lerecemnâke)" Recm: Katledilmek ihtimali olduğu gibi, lanet etmek ve sövmek ihtimali de vardır. Sonra O'nun: "(Velevlâ rahtuke lerecemnâke)" kavli iki vecih ile ihtimallidir: Birincisi: "(Velevlâ rahtuke)" yani rahtunun hürmeti olmasaydı, yoksa seni taşa tutardık; sanki onlar, rahtunun ibadette, yani putların ibadetinde kendilerine muvafakat etmelerinden ve üzerlerinde bulundukları halden dolayı ona hürmet ediyorlardı. Ve ikincisi: Rahtun olmasaydı seni taşa tutardık, onlardan korktuğumuz için; zira onun çok aşiret ve kabile sahibi olduğu zikredilmiştir. Aşiretinden korkuyorlardı, bu yüzden ona eza etmediler; vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: "(Ve mâ ente aleyne bi-azîzin)" kavli; yani sen bizim ulularımızdan ve büyüklerimizden değilsin, sen ancak bizim orta hallilerimizdensin. Veya "(Ve mâ ente aleyne bi-azîzin)" yani sen bizim ulularımızdan değilsin; çünkü onlara göre aziz, yanında mal ve dünya olan kimseydi, izzeti bunun gayrısında bilmezlerdi. Şuayb'ın (aleyhisselâm) ise o cihetten dünyası yoktu, bu yüzden onu zikredilen vasıfla nisbet ettiler: Veya sen bizim yanımızda zelilsin, aziz değilsin; binaenaleyh kavlinin sılası olur: "(Ve innâ lenarâke fînâ ضعيفاً [zaîfeten/zaîfen])" Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: "(Kâle yâ kavmi e-rahtî e-azzü aleykum minallâhi vettehaztümuhü verâeküm zihriyyâ, inne rabbî bi-mâ ta'mûne muhît)" (92) Bu, iki vecih üzere tevil olunur: İhtimal ki, ey kavmim, benim rahtum Allah'tan daha mı ziyade hak sahibidir ve katınızda daha mı çok hürmetlidir ki, onların hakkı ve hürmeti için bana vaad ettiğiniz intikamı terkkettiniz?! İkincisi, O'nun: "(Yâ kavmi e-rahtî e-azzü aleykum)" kavli; yani benim rahtum üzerinizde Allah'tan daha mı şiddetli bir korkudur ve Allah'tan daha mı çok zarar vericidir? Zira biz: "(Velevlâ rahtuke lerecemnâke)" kavli hakkında demiştik ki, o iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Rahtuna, üzerlerinde bulundukları bütün hallerde kendilerine muvafakat etmelerinden ve onlara yardımcı olmalarından dolayı gösterilen hürmettir. İkincisi: Kuvvetleri, çoklukları ve şiddetli batışları (güçleri) sebebiyle duyulan korku ve zarar verme endişesidir. Rahtundan korktukları için ona vaad ettikleri cezayı terkettiler. Bunun üzerine dedi ki: Benim rahtumdan korkmanız, Allah'tan korkmanızdan sizin üzerinize daha şiddetli ve daha çoktur; halbuki geçmiş ümmetlere inen azaplarda Allah'ın vereceği zararı ve intikamı işitmiş bulunuyorsunuz.

"Yahut benim aşiretimin hürmeti, sizin yanınızda Allah’ın hakkından ve hürmetinden daha mı büyüktür? Hâlbuki O’nun size olan ihsanını ve üzerinizdeki in’amını pekâlâ biliyorsunuz." Allah Azze ve Celle’nin "Onu arkanıza atılmış bir şey edindiniz" kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: "Onu arkanıza atılmış bir şey edindiniz" ifadesi, "Onu sırtınıza yüklediniz" demektir. Onların onu sırtlarına yüklemeleri, onu (Allah’ı) kendilerine kızdırmalarıdır. Der ki: Araplar "Falan kimse insanları sırtına yükledi" derler; yani onları kendisine kızdırdı. Fakat biz bunun söylenip söylenmediğini bilmiyoruz. Şayet bu söylenmişse, o takdirde bu, Ebû Bekir el-Esam’ın dediği manayı ihtimal eder. Tevil ehli olan diğerleri ise şöyle demiştir: "Onu arkanıza atılmış bir şey edindiniz" kavli, "Allah’ı arkanıza attınız" demektir. Yani Allah’ın hakkını, emrini ve size indirdiği kitabını arkanıza attınız; onunla amel etmiyor ve ona ehemmiyet vermiyorsunuz. O, arkanıza atılmış bir şey gibidir. Bu, temsil yoluyladır; yani Allah’ın emrini ve kendisine davet edildikleri dini, arkalarına atılmış bir şey gibi kıldılar; onunla amel etmiyor, ona bakmıyor ve ehemmiyet vermiyorlar. Bu, "Topukları üzerine geri döndü" ve "Topuklarınız üzerine geri döndünüz" kavillerinde zikredilen husustur ki, temsil yoluyladır. Yani, sizin üzerinde bulunduğunuz hal, çirkinlik bakımından topuklar üzerine geri dönmek gibidir. "Şüphesiz Rabbim, yaptıklarınızı kuşatıcıdır" ifadesi de iki vecih üzere tevil edilir: Yani, Rabbim yaptığınız çirkin amelleri kuşatıcıdır, bu yüzden sizi onlarla cezalandıracaktır. Yahut şöyle der: Rabbim, Resulullah’a karşı yaptığınız hileleri ve ona kurduğunuz tuzakları kuşatıcıdır, bu yüzden onu size karşı nusret ile destekleyecektir. Allah Azze ve Celle’nin "Ey kavmim! Elinizden geleni yapın! Şüphesiz ben de yapıyorum. Rezil edecek azabın kime geleceğini ve kimin yalancı olduğunu yakında bileceksiniz. Gözleyin! Şüphesiz ben de sizinle beraber gözlemekteyim" (Hûd, 93) kavline gelince; bu da iki vecih üzere tevil edilir: Birincisi: "Üzerinde bulunduğunuz dininiz üzere olun, ben de kendi dinim üzere olayım" demektir. Tıpkı "Sizin dininiz size, benim dinim banadır" kavli gibidir. Çünkü Şuayb’ın kavmi ona şöyle demişlerdi: "Ey Şuayb! Seni ve seninle beraber iman edenleri mutlaka şehrimizden çıkaracağız yahut mutlaka milletimize döneceksiniz." O da bu sözü, o esnada onlara söylemiştir. Bu ise ancak onların iman etmelerinden ümit kesildiği vakit söylenir; tıpkı "Bizimle sizin aranızda hiçbir hüccet (tartışma) yoktur" ve benzeri sözler gibi. İkincisi: "Elinizden geleni yapın, şüphesiz ben de yapıyorum" kavli; "Benim hakkımdaki hilelerinizi ve helakime dair tuzaklarınızı yapın, ben de size karşı (vazifemi) yapıyorum" demektir. Bu, diğer peygamberlerin dediği gibidir: "Hepiniz bana tuzak kurun, sonra bana mühlet vermeyin." Ve "Bekleyin, şüphesiz ben de sizinle beraber bekleyenlerdenim" kavli ve benzerleri gibidir.

و هو -عز وجل-'nin: *(Sofete’lemûn)* yani akıbetinde rüsvay edici bir azabın kendisine geleceği kimse için bir tehdittir; yahut "Akıbetinde bizden mi yoksa sizden mi kime rüsvay edici bir azap geleceğini ve kimin kâzip olduğunu yakında bileceksiniz" demektir. Ve yine akıbetinde kâzip olanın bizden mi yoksa sizden mi olduğunu da bileceksiniz; çünkü iki fırkadan her biri, diğer fırkanın yalan söylediğini ve Allah'a iftira ettiğini iddia etmektedir. Binaenaleyh: "Akıbetinde bizden mi yoksa sizden mi kimin kâzip ve Allah'a müfteri, kimin de O'nun katında sâdık olduğunu yakında bileceksiniz" demektedir. *(Ve'rtakıbû innî ma'kum rakîb)* yani: "Benim helâkimi gözleyin, ben de sizin helâkünüzü gözlüyorum" veya "Akıbetin kime, bizə mi yoksa size mi ait olacağını gözleyin, şüphesiz ki ben sizinle beraber gözetleyiciyim." Vallahu a'lem. Ve -عز وجل-'nin: *(Ve lemmâ câe emrunâ necceynâ şuayben vellezîne âmenû ma'ahû bi rahmetin minnâ...)* (94) Bunu daha evvel zikretmiştik. Ve -عز وجل-'nin: *(Ve ehazetillezîne zalemûs-sayhatü)* ayeti hakkında denilmiştir ki: Sayha, Cebrail'in sayhasıdır; yani onun sayhası ile helâk olmuşlardır. Bazıları şöyle demiştir: Sayha, her azabın ismidir. Kezalik ricfet de böyledir. Azap, muhtelif isimlerle tesmiye olunmuştur: Bazen sâika, bazen sayha, bazen de ricfet denilmiştir. Ve -ecelle ve a'lâ- nın: *(Fe asbehû fî diyârihim câsimîn. Ke en lem yağnev fîhâ elâ bu'den li medyene kemâ baidet semûd)* (94-95) Bunları da daha evvel zikretmiştik. Ehl-i tefsirden bazısı şöyle demiştir: *(Elâ bu'den li medyene)* kavli, helâk hususundadır; *(Kemâ baidet semûd)* ise "Semûd'un helâk edildiği gibi" demektir. Çünkü o iki ümmetin her biri sayha ile helâk olmuştur; işte bu sebepten ötürü, ümmetler arasından hususiyle Semûd zikredilmiştir. İbn Abbas -radıyallahu anh-’tan rivayet olunmuştur ki: Şuayb ve Salih'in kavimlerinden başka hiçbir kav tek bir azap ile azap olunmamıştır. Salih'in kavmini altlarından gelen sayha yakalamıştır; Şuayb'ın kavmini ise üstlerinden. Şöyle demiştir: Onlar için içinde azapları bulunan bir bulut neş'et etti; gölgelik tarzında içinde rüzgâr olduğunu anlamadılar. Onu gördüklerinde, güneşin hararetinden korunmak için altında gölgelenmeye geldiler. Bunun üzerine azap üstlerinden üzerlerine aktı; işte bu, O'nun şu kavlidir: *(Fe ehazehum azâbu yevmiz-zılle).* Ve *(Elâ bu'den li medyene kemâ baidet semûd)* kavli, O'nun rahmetinden uzak olmaları manasındadır. Zikrettiğimiz helâk manasını da ihtimal dahilindedir. Vallahu a'lem.

Cenâb-ı Hakk’ın, "Sanki orada hiç yaşamamışlar gibi. Bilin ki Medyen de, Semûd’un helâk olduğu gibi helâk oldu" kavl-i şerifi hakkında, bunu daha önce zikretmiştik. Bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: "Bilin ki Medyen de helâk oldu" ifadesi, "helâk olmaları" mânâsındadır. "Semûd’un helâk olduğu gibi" ifadesi ise, "Semûd’un helâk edildiği gibi" demektir. Zira her ikisi de sayha (şiddetli bir ses) ile helâk edilmişlerdir. İşte bu cihetle, ümmetler arasından özellikle Semûd kavmi zikredilmiştir. İbn-i Abbas’tan (radıyallâhu anhumâ) rivayet edilmiştir ki: "Tek bir azap ile (sadece) Şuayb ve Salih kavmi azap olunmamıştır." Salih kavmine gelince; onları sayha altlarından yakaladı. Şuayb kavmine ise üstlerinden (geldi). Dedi ki: "Onlar için içinde azapları bulunan bir bulut peyda oldu. Onlar, içinde rüzgâr bulunan o gölgeliği (zulle) bilmediler. Onu gördüklerinde, güneşin hararetinden korunmak için altına sığındılar. Derken azap, üstlerinden üzerlerine boşaldı." İşte bu, "Bilin ki Medyen de (Allah’ın rahmetinden) uzak olsun" kavlinin mânâsıdır. "Semûd’un (O’nun rahmetinden) uzak olduğu gibi." Zikrettiğimiz helâk mânâsını da ihtimal eder. En doğrusunu Allah bilir.

Cenâb-ı Hakk’ın: *(Andolsun ki biz Musa’yı âyetlerimizle ve apaçık bir bürhan ile gönderdik)* [Hûd: 96] kavli; ki bunlar (âyetler ve bürhanlar) delillerdir. *(Âyetlerimizle ve apaçık bir bürhan ile)* kavli, tek bir mânâya ihtimal taşır; tekrar kabilindendir. Şayet âyetler; emirler, nehiyler, getirilenler ve sakınılanlar ise; *(apaçık bir bürhan)* kavli ise, bunlara dair deliller ve bürhanlardır. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Firavun’a ve onun mele’ine; derken onlar Firavun’un emrine uydular, hâlbuki Firavun’un emri رشيد/irşad edici değildir)* [Hûd: 96-97] kavli. Biz daha önce zikretmiştik ki, "el-mele" lafzı iki şeyin ismidir: Cemaat ismi ve ileri gelenler ile eşraf ismi. O (Hz. Musa), hem kavminin eşrafına hem de cemaatinin tümüne mebus (gönderilmiş) idi. Her ne kadar hepsine mebus idiyse de, özellikle Firavun ve kavmine gönderildiği tahsis edilmiştir. Çünkü mülûk (krallar) nezdindeki örf şöyledir: Onlar hitaplarında sadece içlerindeki büyükleri ve eşrafı muhatap alırlar; her neyse, hitaptan maksat ise küllüdür (hepsidir). Cenâb-ı Hakk’ın: *(Derken onlar Firavun’un emrine uydular, hâlbuki Firavun’un emri رشيد/irşad edici değildir)* kavli hakkında bazısı şöyle dedi: Bu, Mümin suresinde [Gâfir suresi] zikredilen husustur; ki (Firavun) onlara şöyle demişti: *(Ben size ancak kendi gördüğümden başkasını göstermiyorum ve ben sizi ancak irşad yolundan başkasına iletmiyorum)* [Gâfir: 29]. Böylece onlar, sözünde Firavun’a itaat ettiler. Allah Teâlâ buyuruyor ki: *(Hâlbuki Firavun’un emri رشيد/irşad edici değildir)* Yani: Hidayet etmez. Yahut şöyle der: Firavun’un üzerinde bulunduğu emir (tutum) رشيد değildir; bilakis o dalâlettir. Lakin bizce, onlar putların ibadeti ve diğer hususlarda Firavun’un bütün emir ve nehiylerinde ona itaat etmişlerdir. Bu da şu ayette zikredilendir: *(Derken (Firavun) kavmini hafife aldı, onlar da ona itaat ettiler)* [Zuhruf: 54]. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Hâlbuki Firavun’un emri رشيد/irşad edici değildir)* kavli; yani, hidayet değildir; bilakis onun emri dalâlet idi. Nitekim o hem kendisi dalâlette idi hem de başkalarını dalâlete düşüren (mâdall) idi.

Cenâb-ı Hakk’ın (إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ) kavl-i şerîfi hakkında şunu zikretmiştik: "Mele", cemaat ismi olduğu gibi, ileri gelenler ve eşraf ismi de olur. O (Hz. Musa), kavminin eşrafına ve cemaatinin tamamına gönderilmişti. Gönderilişi hususunda Firavun ve mele’i tahsis edilmiştir; her ne kadar hepsine gönderilmiş olsa da. Zira krallarda âdet şudur ki; onlar, hitaplarını sadece kendi içlerindeki büyükler ve eşraf ile yaparlar; hitaptan maksat herkes olsa bile. Cenâb-ı Hakk’ın (فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ) kavl-i şerîfi hakkında bazıları şöyle demiştir: Bu, Mü’min Sûresi’nde zikredilen husustur ki orada şöyle demiştir: (مَا أُرِيكُمْ إِلَّا مَا أَرَى وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشَادِ) [Mü’min: 29]. Böylece onlar, sözünde Firavun’a itaat ettiler. Allah (c.c.) buyuruyor ki: (وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ) yani, hidayet üzere değildir. Yahut şöyle denilir: Firavun’un üzerinde olduğu emir, reşid (doğru ve isabetli) değildir; bilakis o, dalâlettir. Lâkin bize göre onlar, putlara tapınma ve diğer hususlarda Firavun’un bütün emir ve nehiylerinde ona itaat ettiler. Bu da zikrettiğimiz (فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ) [Zuhruf: 54] âyetidir. Cenâb-ı Hakk’ın (وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ) kavl-i şerîfi ise, "hidayet üzere değildir" demektir; bilakis onun emri dalâlettir; zira o, hem dalâlettedir hem de dalâlete düşürendir.

Ceve -azze ve celle- kavli: *(Kıyamet gününde kavminin önüne düşer, böylece onları ateşe götürüverir. Varılacak o varış yeri ne kadar kötüdür!)* (98) Bazıları şöyle demiştir: Yani onların ön önüne geçer. Bazıları da şöyle demiştir: "Yekdumu" (önüne düşer), yani kavmini ateşe sevk eder, ta ki onları ateşe varıncaya kadar götürür. Onun *(Kavminin önüne düşer)* sözü şuna da ihtimallidir: Kıyamet gününde onlar için bir imam olur, onun eserine (izine) tâbi olurlar; tıpkı dünyada imamları olup da ona tâbi oldukları gibi. Şu kavli gibi: *(O gün her insan topluluğunu imamlarıyla çağırırız)* ve şu kavli gibi: *(Onları ateşe çağıran imamlar kıldık).* (Ayet), onların ahirette de kendileri için imamlar olacaklarını haber vermiştir. Şuna da benzemektedir ki, onun *(Onları ateşe götürüverir)* kavli, yani: Dünyada onları davet etti, onları ateşe götürecek işleri, o amelleri emretti. Şu kavli gibi: *(Ateşe karşı ne kadar da sabırlıdırlar!)* Yani, ehl-i ateşin ameline karşı ne kadar da sabırlıdırlar! Bazıları şöyle demiştir: Onu takip ederler, ta ki onları ateşe sokar. Ve -azze ve celle- kavli: *(Varılacak o varış yeri ne kadar kötüdür!)* Bazıları şöyle demiştir: Girilen medhal ne fena medholdür! "El-Vird", duhul (giriş) demektir; "el-Mavrûd" ise medhul (girilen yer) demektir. Ceza, sebebinin ismiyle isimlendirilmiştir. İbn Abbas -radıyallahu anhû- şöyle demiştir: Kur'an'da "vürûd" (varış/giriş) namına zikredilenlerin tümü, onlardan bir duhul (giriş) demektir. Onun şu kavli: *(Varılacak o varış yeri ne kadar kötüdür!)*, onun şu kavli: *(İçinizden hiçbiri yoktur ki oraya uğramasın/vârid olmasın)*, onun şu kavli: *(Siz O'na varacaksınız)* ve *(Mücrimleri susuz olarak cehenneme sevk ederiz).* Şöyle dedi: Vallahi oraya her muttaki ve facir mutlaka varacaktır. *(Sonra takva sahiplerini kurtarırız, zalimleri de orada diz üstü çökmüş olarak bırakırız).* Ve onun kavli: *(Bunların peşinden bu dünyada bir lanet takip ettirildi, kıyamet gününde de. Verilen o rıfk/bağış ne fena bağıştır!)* (99) İhtimaldir ki: Dünyadaki lanet, başlarına inen azaptır. Ve ihtimaldir ki: Mahlûkatın lanetidir; onları zikreden herkes lanet eder. Ahirette ise her iki veçhe de ihtimallidir. İhtimaldir ki: Dünyada azap edildikleri gibi, ahirette de azap olunurlar. Ve ihtimaldir ki: Mahlûkatın laneti de söz konusudur; onları gören herkes lanet eder. Lügatte lanet, tard (kovma) demektir: Allah'ın rahmetinden kovulmuşlardır; dünya azabında merhamet olunmadıkları gibi, ahiret azabında da merhamet olunmazlar.

Cenâb-ı Hakk’ın (وَأُتْبِعُوا فِي هَذِهِ لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ) kavl-i şerifi hakkında: Dünyadaki lânet, onlara inen azabı ihtimal ettiği gibi, mahlûkatın lânetini de ihtimal eder; onları görenler lânet eder, onları zikredenler de lânet eder. Âhirette ise her iki vechi de ihtimal eder; dünyada azap edildikleri gibi âhirette de azap edilmelerini ihtimal ettiği gibi, mahlûkatın lânetini de ihtimal eder; onları görenler lânet eder. Lügatte lânet, tard (uzaklaştırma ve kovma) demektir. Allah’ın rahmetinden tard edildiler; dünya azabında merhamet olunmadılar, âhiret azabında da merhamet olunmayacaklardır. Cenâb-ı Hakk’ın (بئس الرفد المرفود) kavl-i şerifi hakkında: İbn-i Abbas (radıyallahu anh) şöyle demiştir: “(وَأُتْبِعُوا فِي هَذِهِ لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ)” âyeti için, “Dünya ve âhiret lâneti” der. Katâde demiştir ki: “Allah tarafından üzerlerine iki lânet ardı ardına gelmiştir; dünya lâneti ve âhiret lâneti.” Fakat onların zannına göre, “er-rifd” kelimesinin “terâdüf”ten (ard arda gelmekten) olduğu söylenir. Bazıları da şöyle demiştir: “er-Rifd, avn (yardım) demektir.” Bu, Kutrub’un görüşüdür. Kuteybî ise şöyle demiştir: “er-Rifd, atiyye (bağış); el-merfûd ise, kendisine bağışta bulunulandır. ‘Refedtuhu’ denilir, yani ‘ona bağışta bulundum’ demektir. ‘Ona yardım ettim’ mânâsına da gelir. Tıpkı ‘bise’l-atâu’l-mu’tâ’ (verilen bağış ne kötüdür) denildiği gibi.” İşte bu sebeple Ebû Avsece şöyle demiştir: “Kendilerine verilen ve yardım olunan şey ne kötüdür; verilen şey ne kötüdür.” En doğrusunu Allah bilir.

Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ) "Ne kötü bağıştır o bağışlanan!" İbn Abbas'tan şöyle rivayet edilmiştir: "(بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ) yani dünya ve ahiret lanetidir." Katâde şöyle demiştir: "Allah'tan üzerlerine iki lanet ard arda gelmiştir: Dünya laneti ve ahiret laneti. Lakin onların zannına göre er-redf kelimesi et-terâdüf (ard arda gelmek) mânâsından gelmektedir." Bazıları da şöyle demiştir: "Er-redf yardım mânâsınadır." Bu, Kuteybî'nin görüşüdür. Kuteybî şöyle demiştir: "El-rifd: Atiyye (bağış), el-merfûd ise kendisine bağışta bulunulandır. Şöyle denilir: 'Rafedtüke' yani sana bağışta bulundum ve yardım ettim. Nitekim 'Ne kötü verilen atiyye, ne kötü bağışlanan!' denilir." Ebû Avsece de kezalik şöyle demiştir: "Ne kötü bağışta bulundular ve ne kötü yardım edildiler, ne kötü verilendir!" Vallahu a'lem. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْقُرَى نَقُصُّهُ عَلَيْكَ مِنْهَا قَائِمٌ وَحَصِيدٌ (١٠٠) وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ لَمَّا جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ (١٠١) وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ (١٠٢) إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِمَنْ خَافَ عَذَابَ الْآخِرَةِ ذَلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ وَذَلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ (١٠٣) وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلَّا لِأَجَلٍ مَعْدُودٍ (١٠٤) يَوْمَ يَأْتِ لَا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ (١٠٥) فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ (١٠٦) خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ (١٠٧) وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ (١٠٨)) Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْقُرَى نَقُصُّهُ عَلَيْكَ مِنْهَا قَائِمٌ وَحَصِيدٌ). "İşte bu, memleketlerin haberlerindendir ki onu sana kıssa ediyoruz; onlardan ayakta duran da vardır, biçilip giden de." Kavli: (ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْقُرَى): "Bu, bu sûrede zikri geçen memleketlerin ve nesillerin gayb haberlerinden geçmiş olanlardır; onları sana kıssa ediyoruz ki, onlarla risaletini idrak edesin ve nübüvvetine bir bürhan/delil olsun. Çünkü sen onları müşahede etmedin, onlardan hiçbiriyle de meşgul olup onlardan ilim öğrenmedin. Kitaplar da senin lisanınla inmiş değildir ki 'Onlara baktın da bunu onlardan aldın, sonra da olanları haber verip onlara kıssa ettin' desinler. Ta ki senin ancak Allah vasıtasıyla bildiğin bilinsin ve böylece risaletine bir bürhan/delil olsun."

Allah Teâlâ’nın: (مِنْهَا قَائِمٌ وَحَصِيدٌ) "Onlardan kimi ayaktadır, kimi de biçilmiştir" kavline gelince; bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: (مِنْهَا قَائِمٌ) "Onlardan kimi ayaktadır": Yerini görürsün ve ona bakarsın; (وَحَصِيدٌ) "Kimi de biçilmiştir": Ona dair ne bir eser ne de bir yer görürsün. Bazıları da şöyle demiştir: "Kâim": Yani, çatıları üzerine çökmüş (harabe) haldedir; "Hasîd": Kökü kazınmış, yok edilmiştir. Hasan’dan rivayet edilmiştir ki: "Onlardan kimi ayaktadır; Allah’ın biçtikleri ise daha çoktur." Yani, Allah’ın helâk ettiği karyeler (şehirler/köyler) daha çoktur. Bizce bunun aslı şudur: "Onlardan kimi ayaktadır"; Âd, Semûd ve Medyen karyeleri gibi ki, ahalisi helâk edilmiş, karyeler ise İslâm ehli için baki kalmıştır. Zira Allah Teâlâ Âd kavminin karyeleri hakkında şöyle buyurur: (فَأَصْبَحُوا لَا يُرَى إِلَّا مَسَاكِنُهُمْ) "Nihayet (öyle bir hale geldiler ki) meskenlerinden başka bir şey görünmez oldu." (Onlardan kimi de biçilmiştir): Ahalisiyle birlikte karyelerin tamamının helâk edildiği yerlerdir; Nûh kavmi gibi ki, binalarıyla birlikte helâk edildiler. Lût kavminin karyeleri gibi ki, onlar da ahalisiyle birlikte helâk edildiler; öyle ki ne ehli ne de binası kaldı. İşte -Allah en iyisini bilendir- (مِنْهَا قَائِمٌ) kavlinin tevili budur: Ahalisi helâk olmuş, binası baki kalmıştır. (وَحَصِيدٌ) ise: Binanın ahalisiyle birlikte helâk edildiği, geriye hiçbir eserinin kalmadığıdır. Bunda üç vecih vardır: Birincisi: Resulüne (a.s.m.) bir âyet (delil) olmasıdır; zikrettiğimiz üzere. Ve takvâ ehli için bir ibret olmasıdır ki, bu da âyetin sonunda zikredilmiştir: (إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِمَنْ خَافَ عَذَابَ الْآخِرَةِ) "Şüphesiz bunda, âhiret azabından korkanlar için bir âyet (ibret) vardır." Yani, âhiret azabından korkanlar için bir ibret; şirk ve küfür ehli için de bir zecr (men edici uyarı) vardır. Çünkü onlar, o kavimlerin başına gelenleri hatırlarlar ve yaptıkları işten vazgeçerler. Zikrettiğimiz vecihler bunlardır, Allah en iyisini bilendir. Allah Teâlâ’nın: (وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ لَمَّا جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ) "Biz onlara zulmetmedik, lâkin onlar kendilerine zulmettiler. Rabbinin emri geldiğinde, Allah’ı bırakıp da yalvardıkları ilâhları onlara hiçbir fayda sağlamadı. Onların ziyanlarını artırmaktan başka bir işe yaramadılar" kavline gelince; (وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ) "Biz onlara zulmetmedik" kavlinde iki vecih vardır: Birincisi: "Biz onlara zulmetmedik"; çünkü onlar ve binaları Allah Teâlâ’nın mülküdür. Her mülk sahibinin, mülkünü helâk etmeye hakkı vardır. Kendi mülkünü telef eden kimse zulüm ile vasıflandırılamaz. Onlar ise kendilerine zulmettiler; zira hakikatte ne nefisleri ne de binaları kendilerine aittir. Başkasının mülkünü telef eden ise zâlimdir. İkincisi: Zulüm, bir şeyi yerli olmayan yere koymaktır. Der ki: Biz onları azap ile zulme uğratmadık; zira onlar irtikâp ettikleri (işledikleri) suçlar sebebiyle bunu hak etmişlerdir. Dolayısıyla azabı yerli olmayan bir yere koymadık; bilakis onlar, nefislerini yerli olmayan yere koyanlardır; zira onları (nefislerini) gerçek mâlikinden başkasına sarf ettiler ve O’ndan başkasına ibadet ettiler. İşte bu, nefisleri hakkındaki zulümdür. Binalara gelince; Allah onu sadece onlar için kılmıştı. Onlar helâk olunca, onlara kılınanı da helâk etti. Onlar baki kaldığı müddetçe onlara baki bırakmıştı; onlar yok olup gidince, binayı baki bırakmanın bir mânâsı kalmaz. Nefislerine zulmettikleri hususunda zikredilenler şu vecihleri ihtimal eder: Birincisi: Allah’tan başkasına ibadet ederek nefislerine zulmettiler. İkincisi: İnsanları Allah’ın yolundan, Allah’a ibadetten ve tevhidden alıkoyup Allah’tan başkasına ibadete sevk ederek nefislerine zulmettiler. Üçüncüsü: Azabı talep ederek nefislerine zulmettiler. (فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ لَمَّا جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ) "Rabbinin emri geldiğinde, Allah’ı bırakıp da yalvardıkları ilâhları onlara hiçbir fayda sağlamadı" kavlinde iki vecih vardır: Birincisi: Rabbinin emri, yani Rabbinin azabı geldiğinde, Allah’tan başka ibadet ettikleri ilâhlarının ibadeti onlara hiçbir fayda sağlamadı. Tıpkı onların: "Biz onlara ibadet etmiyoruz..." (mealindeki) âyette olduğu gibi. Putlara ibadetlerinin, umdukları faydayı kendilerine sağlamayacağını haber vermektedir. İkincisi: İlâhlarının zatları, onlara en muhtaç oldukları anda azabı defetme hususunda hiçbir fayda sağlamadı; zira onlar zatlarında âciz ve zayıftırlar. Tıpkı: "Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir" demeleri gibi. Eğer onlara ihtiyaç duydukları vakitte buna (şefaate) mâlik değillerse, başka hallerde nasıl mâlik olabilirler? Allah en iyisini bilendir. Allah Teâlâ’nın: (وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ) "Onların ziyanlarını artırmaktan başka bir işe yaramadılar" kavli şunu ihtimal eder: Onlara ibadet etmeleri, ziyanlarını artırmaktan başka bir şeye yaramadı; yahut ibadet ettikleri ilâhları, ziyanlarını artırmaktan başka bir şeye yaramadı. "Tettîb": Ehl-i tevilin geneli demiştir ki: "Husran" (ziyan) demektir. Ebû Avsece demiştir ki: "Gayra tettîb": "Gayra fesâd" (fesattan başka değil) demektir. Tettîb: Fesattır. Aynı şekilde: (وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلَّا فِي تَبَابٍ) "Firavun’un tuzağı ancak hüsrandan (ziyandan/fesattan) ibarettir" kavlinde de böyle demiştir. Yani, fesattır. Bir başkası: "Ancak hüsrandadır" demiştir. Bir başkası da: "Ziyandan başka değil" demiştir. Aynı şekilde: (تَبَّتْ) "Kurudu/Hüsrana uğradı" kavlinde de böyle demişlerdir. Yani, hüsrana uğradı. Ebû Ubeyde demiştir ki: "Gayra tettîb": "Gayra tedbîr ve ihlâk" (helâk ve yok edişten başka değil) demektir. Aynı şekilde: (تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ) "Ebû Leheb’in elleri kurusun, kurudu da" kavlinde ve insanların "Tebben lek" (yok olasıca/kahrolasıca) sözünde de böyle demişlerdir.

Bazıları şöyle demiştir: "Ğayru tetbîb" şerden başka demektir. "Et-Tetbîb" şerdir. "Et-Tebb" ise şer ve hüsrandır; ikisi de birdir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Rabbin, zulüm eden şehirleri yakaladığında O'nun yakalaması işte böyledir. Şüphesiz O'nun yakalaması elemlidir, şiddetlidir)* (Hûd, 102). Yani: O, bu ümmetin kâfirlerini de o geçmişleri yakaladığı gibi yakalar. Yani: Nasıl ki geçmiş ümmetleri zulmederken, şirk koşarken ve kâfirken azap ettiysek, bu ümmete de öyle azap ederiz; lakin bu ümmetten (azap) tehir edilmiştir ve bunda rahmet vardır. *(Şüphesiz O'nun yakalaması elemlidir, şiddetlidir)*, yani O'nun azap ile yakalaması elemli ve şiddetlidir. Yakalamanın kendisi şiddetle vasfedilir, lakin elemle vasfedilmez; azap ise elemle vasfedilir. Lakin (ayet) hem elem hem de şiddetle vasfedilince, bu durum yakalamanın bir azap ile olduğunu delalet eder. Vallâhu a'lem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Şüphesiz bunda, ahiret azabından korkan kimse için elbette bir ibret (ayet) vardır. O, insanların kendisine (hesap için) bir araya getirileceği bir gündür. O, şahit olunacak bir gündür)* (Hûd, 103). Bu, zikrettiğimiz manadadır: Takva ehli ve ahiret azabından korkan kimse için onda ibret vardır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(O, insanların kendisine bir araya getirileceği bir gündür)*. Toplanma onlar ve başkaları için söz konusu olduğu halde, özellikle "insanlar" zikredilmiştir. Çünkü zikredilen ayet onlar için bir delil (ayet) olur veya o gün toplanmada maksat onlar olduğundandır -vallâhu a'lem-. Denilmiştir ki: Evvelkiler ve ahirler o günde toplanır. *(O, şahit olunacak bir gündür).* Bazıları şöyle demiştir: Arz ve hesap için gök ehli ve yer ehli o güne şahitlik ederler. Vallâhu a'lem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Biz onu ancak sayılı bir süreye kadar erteleriz)* (Hûd, 104). Yani: Biz bu ümmetten azabı ancak sayılı bir süreye kadar erteleriz. Vallâhu a'lem, bu durum onların: *(Üzerimize gökten taş yağdır veya bize elem verici bir azap getir)* (Enfal, 32) ve benzeri sözleriyle acele istedikleri azaba bir cevap olarak zikredilmiştir. Buyurmuştur ki: Biz onlardan azabı ancak sayılı bir süreye, yani tayin edilmiş bir vakte kadar erteleriz; yani Allah katında malum olan sayılı bir süreye kadar. İbn Abbas'ın zikrettiği gibi (bu süre) yedi bin (yıl) olsaydı, insanların katında da sayılı olurdu ve kıyametin vakti de onun kavline göre biliniyor olurdu. Halbuki Allah şöyle haber vermiştir: *(Onun vaktini ancak O açıklayabilir)* (A'râf, 187). Vallâhu a'lem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(O gün geleceği zaman, Allah'ın izni olmaksızın hiçbir nefis konuşamaz. O halde onlardan şaki olan da vardır, said olan da)* (Hûd, 105). Yani: Hiçbir nefis O'nun izni olmadan hiç kimse için şefaatte konuşamaz. Şu kavilde olduğu gibi: *(Ancak rıza gösterdiği kimselere şefaat ederler)* (Enbiya, 28). Veya hiçbir nefis o günün dehşetinden ve korkusundan dolayı konuşamaz. Şu kavilde olduğu gibi: *(Başlarını dikerek (gözlerini göğe) dikmiş olarak koşarlar; gözleri kendilerine dönmez ve kalpleri boştur)*.

Cenâb-ı Hakk’ın (إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِمَنْ خَافَ عَذَابَ الآخِرَةِ) kavl-i şerîfi, zikrettiğimiz husustur; onda ehl-i takvâ ve âhiret azabından korkanlar için bir ibret vardır. Cenâb-ı Hakk’ın (ذَلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ) kavl-i şerîfi; cem’ (toplanma) onlar ve başkaları için olsa da, bilhassa “nâs”ı (insanları) zikretmiştir. Çünkü zikredilen âyet, onlar için bir âyet (delil) teşkil eder yahut o cem’ ve o gün ile kastedilenler onlardır. Doğrusunu Allah bilir. Denilmiştir ki: Onda evvelkiler ve sonrakiler toplanır. (وَذَلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ) âyeti hakkında bazıları şöyle demiştir: Arz ve hesap için semâ ehli ve arz ehli o güne şâhitlik ederler. Doğrusunu Allah bilir.

Cenâb-ı Hakk’ın (وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لأَجَلٍ مَعْدُودٍ) kavl-i şerifi; yani, "Biz onlara azabı, ancak sayılı bir ecel için tehir ederiz" demektir. Allahu a’lem, bu ifade, onların "Eğer bu (Kur'an) senin katından gelen hak ise, üzerimize gökten taş yağdır veya bize elim bir azap getir" (Enfal: 32) ve benzeri sözleriyle acele istedikleri azaba bir cevaptır. Buyurdu ki: "Biz onlardan azabı ancak sayılı bir ecel için, yani muayyen bir vakit için tehir ederiz." Yani, Allah katında sayılı bir ecel için. İbn-i Abbas’ın zikrettiği yedi bin sene rivayeti doğru olsa bile, bu insanlar katında sayılıdır ve onun kavline göre kıyametin vakti malum olur. Hâlbuki (لا يجليها لوقتها إلا هو) "Onun vaktini O'ndan başkası açığa çıkaramaz" (A’raf: 187) buyurulmuştur. Allahu a’lem.

Cenab-ı Hak'pın şu kavli: *(O gün geldiğinde, izni olmadan hiçbir nefis konuşamaz)* Yani kimse, O'nun izni olmadan bir başkasına şefaat için konuşamaz. Şu ayette olduğu gibi: *(Razı olduğu kimselerden başkasına şefaat edemezler)* [Enbiya: 28]. Veya o günün hevlinden ve dehşetinden dolayı hiçbir nefis konuşamaz; şu ayette olduğu gibi: *(Başlarını dikerek koşarlar, gözleri kendilerine dönmez ve kalpleri boştur)* [İbrahim: 43]. Ve şu ayette olduğu gibi: *(Rahman'ın izin verdiği ve doğru söz söyleyenlerden başkası konuşamazlar)* [Nebe': 38]. Veya (hiçbir nefis konuşamaz); asil ve azamet sahiplerinden hiçbiri, kendilerinden aşağıda olanlardan birine şefaat için (izni olmadan) konuşamaz ki bu da zikrettiğimiz manadır. Vallahu âlem. Ve Cenab-ı Hakk'ın şu kavli: *(O halde kimi şaki, kimi de saiddir)* Yani onlardan kimi, tercih edip işlediği zaman onu ateşe sokacak olan habis amelleri sebebiyle şakidir; kimi de, tercih edip işlediği zaman onu cennete sokacak olan taat ve hayrat ile ikram olunduğu sebebiyle saiddir. Kendisiyle amelde bulunulan ve neticesinde cennete giren her amel sebebiyle o kimse saiddir. Kendisiyle amelde bulunulan ve neticesinde ateşe giren her amel sebebiyle de o kimse şakidir. Bu hususta Resulullah ﷺ'den bir haber rivayet edilmiştir: «Ömer (y) şöyle rivayet etmiştir: Bu ayet inince: *(O halde kimi şaki, kimi de saiddir)* [şöyle dedi]: Ey Allah'ın Nebisi, Nebi ﷺ'ne sordum ve dedim ki: Ey Allah'ın Nebisi, o halde biz ne üzerine amel ediyoruz? Evvelce takdir edilip bitirilmiş bir iş üzerine mi, yoksa henüz bitirilmemiş bir iş üzerine mi? Buyurdu ki: Bilakis, evvelce takdir edilip bitirilmiş ve kalemlerin cari olduğu bir iş üzerine ey Ömer! Lakin herkes ne için yaratılmış ise o kendisine kolaylaştırılır» [Müslim: 2649]. Eğer bu sabit ise, zikrettiğimiz manaya delalet eder. Vallahu âlem.

...) Ve O’nun şu kavli gibi: (لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا) "Rahman'ın kendisine izin verdiği ve doğru söylevde bulunduğundan başkaları konuşamazlar." Yahut Celil ve Azîm olanlardan hiçbir nefis, O’nun izni olmadıkça kendilerinden aşağıda olanlardan hiçbiri için şefaatte bulunarak konuşamaz; bu, zikrettiğimiz manadadır. Vallahu âlem. Azîm ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ) "Öyleyse onların bir kısmı şakî, bir kısmı da saiddir." Yani onlardan kimi, seçip işlediği takdiratla kendisini ateşe sokacak olan habis amelleri sebebiyle şakîdir; kimi de, seçip işlediği takdiratla kendisini cennete sokacak olan ikram olunduğu taat ve hayırlar sebebiyle saiddir. Kulun işlediği ve kendisini cennete sokan her amel sebebiyle o kimsedir ki; ve kulun işlediği ve kendisini ateşe sokan her amel sebebiyle de o kimsedir ki şakîdir. Bu hususta Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den bir haber rivayet olunmuştur. Ömer -radıyallahu anh-'den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Şu ayet nazil olduğunda: (فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ) Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e sordum ve dedim ki: Ey Allah'ın Nebisi, öyleyse hangi şey üzerine amel ediyoruz? Zaten evvelce hükmü verilip bitirilmiş bir şey üzerine mi, yoksa henüz hükmü verilip bitirilmemiş bir şey üzerine mi? Buyurdu ki: "Bilakis, ey Ömer, ta başından hükmü verilip bitirilmiş ve kalemlerin cari olduğu bir şey üzerinedir; lakin herkes yaratıldığı şeye müyesser kılınmıştır." Eğer bu rivayet sabit ise, bu durum zikrettiğimiz manaya delalet eder; Vallahu âlem. Azîm ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ) "Amma şakî olanlar ise ateşteadırlar..." (106) Zikrettiğimiz manadan ötürü (لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ) "Onlar için orada zefir ve şehik vardır." Bazıları şöyle demiştir: Zefir, göğüste eşeğin zefiri gibidir ki, o na’irmenin ilk anıdır; Şehik ise boğazda eşeğin şehiki gibidir ki, o da na’irmesini bitirip tamamladığı son anıdır, işte o şehiktir. Ve bazilari şöyle dedi: Zefir, kendisinden hiçbir şey anlaşılmayan, bilakis kendisine isabet eden bir şeyden ötürü inilti ve cezbe gibi olup mahiyeti beyan olunmayan sestir; şu kavilde olduğu gibi: (سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا وَزَفِيرًا) "Onun bir öfkelenişini ve zefirini işitirler." Şehik ise, sesin kendisinden yükseldiği şeydir ki şehik diye adlandırılır. Zefir ve şehik hakkında zikredilen husus şuna da ihtimal taşır ki; onlar dua ve nidalarını çoğalttıktan sonra nihayet öyle bir hale gelirler ki, onlardan tıpkı bir elem isabet ettiği vakit hayvanların sesi gibi ne anlaşıldığı bilinmeyen bir zefir ve şehik sadır olur.