Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Hud 11:107 – Yusuf 12:111

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ) (107). Hasan (Basrî) demiştir ki: (مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ) ifadesi, bu semadan başka bir sema ve bu arzdan başka bir arzın tebeddül etmesi (değişmesi) demektir. O sema ve o arz devam ettiği müddetçe (orada kalacaklardır). Çünkü bu semanın yarılacağını, dürülüp büküleceğini ve tebeddül edeceğini haber vermiştir; şu kavillerinde olduğu gibi: (وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ) (Sema yarıldığı gün), (وَيَوْمَ نَطْوِي) (Dürüp bükeceğimiz gün) ve (وَيَوْمَ تُبَدَّلُ) (Tebeddül edileceği gün) ve benzerleri. Bazıları da şöyle demiştir: (مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ) kavli, sadece kelâmın bir sılasıdır (bağlantısıdır). Sanki şöyle demiştir: "Rabbinin dilediği müstesna, orada ebedî kalıcıdırlar." Bazen bu tür ifadeler, sıla (bağlam) kabilinden kullanılır. Bazıları da şöyle demiştir: Dünya ehli orada (dünyada) bulundukları müddetçe, semavat ve arz devam ettiği sürece onlara azap devam eder. Çünkü semavat ve arz, ancak ehli (içindekiler) yok olduktan, ehli diriltildikten ve ba's (diriliş) gerçekleştikten sonra fena bulur (yok olur). Böylece azabın, dünya ehline sema ve arz devam ettiği müddetçe devam ettiği gibi, onlara da devam edeceğini haber vermiştir. Bazıları da şöyle demiştir: (خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ) yani, Cennetin seması ve Cennetin arzı, Cehennemin seması ve Cehennemin arzı devam ettiği müddetçe (orada kalıcıdırlar). Ancak bu, Cennet ve Cehennem ehlinin, kendi sema ve arzlarının helâkinden önce, dünya ehlinin sema ve arzlarının helâkinden önce vehmettikleri gibi bir vehme düşmemeleri için zikredilmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: (خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ) yani, arz arz olduğu, sema sema olduğu müddetçe. Onlar, ikisinin fenasını (yok oluşunu) vehmettikleri şeylerin ötesinde bir mânâda konuşurlar veya sıla kabilindendir. Kişi bir başkasına: "Gece ve gündüz devam ettiği müddetçe seninle konuşmayacağım" der; yani ebediyen. Bu, (مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ) kavlinin tevilidir. (إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ) kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: Ehl-i Tevhid’den bir grup, günahları ve hataları miktarınca ateşte azap görürler, sonra oradan çıkarılırlar. Bu hususta âsâr (rivayetler) nakledilmiştir. Ebû Saîd el-Hudrî ve Ebû Hureyre’den -radıyallâhu anhumâ- Nebi’den -sallallâhu aleyhi ve sellem- rivayet edilmiştir ki: "İki ayetteki istisna da Cennet ehli içindir." Yani, Ehl-i Tevhid’den ateşe girip çıkanlar kastedilir. (إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ) kavli hakkında şöyle der: "Ateşte ebedî kalanların şakaveti (bedbahtlığı) gibi şakavet çekmediler." Saadet ehline gelince, "Rabbinin dilediği müstesna" ifadesi, ateşe girmeyen Cennet ehlinin nail olduğu saadete nail olamayanlardır. Bazı rivayetlerde Nebi’den -sallallâhu aleyhi ve sellem- şöyle dediği nakledilmiştir: "Allah’ın ateşten çıkarmayı dilediği kimselere gelince, onlar orada bir imâte (öldürme) ile öldürülürler." Başka bir haberde de şöyle demiştir: "Allah’ın kendisi için hulûd (ebedîlik) dilediği kimselere gelince, onlar oradan çıkarılmazlar." Bu ve benzeri haberler, eğer sabit ise, itimat edilecek olan budur. Bazıları da şöyle demiştir: (إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ) kavli yani; Allah, ateş ehli için ebediyeti ve hulûdu dilemiştir; Cennet ehli için de "kesilmeyen bir bağış" (عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ) dilemiştir; yani münkatı olmayan (kesilmeyen). Bu tevili, İbn Mesud ve Übey’in harflerinde (kıraatlerinde) zikredilenler teyit eder: İki ayette de (مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ) geçmektedir. Birinci ayette (إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ) vardır; diğerinde ise (مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ) vardır. Yine İbn Mesud ve Übey’in harfinde zikredilmiştir ki, onlar Cennet ehli hakkında istisnayı zikretmemişlerdir. Bunun aslı, Ebû Ubeyd’in zikrettiğidir; demiştir ki: Saadet ehli hakkındaki istisna müşkil (anlaşılması zor) olandır; çünkü denilir ki: "Onlara Cennet’te ebedî hulûdu vaad etmişken nasıl istisna eder?" Bu hususta kime isnad edileceğini bilmediğim birtakım kaviller söylemiştir; ancak bunların Arap kelâmında çıkış yolları ve âsârda şahitleri vardır. İnsanlar bu hususta ancak Arapça mânâları üzerinden konuşurlar, neyi murad ettiğini en iyi Allah bilir. Dedi ki: İstisna hususundaki bu vecihlerden biri şudur: Kişinin bir şeyi yapacağına dair kendi nefsine icab (yükümlülük) getirmesi, sonra "İnşâallah" demesi gibidir. Onun azmi ve vicdanı, istisnasıyla beraber onu yapacağı yönündedir, başkasını murad etmez. Bu mezhebi (görüşü) kuvvetlendiren hususlardan biri de Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: (لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ) (Mescid-i Haram’a, inşâallah emniyet içinde gireceksiniz). İstisna etmiştir, halbuki onların oraya mutlaka gireceklerini bilmektedir. Bundan bir diğeri de, Mekke hadisinde Nebi’den -sallallâhu aleyhi ve sellem- rivayet edilendir; şöyle buyurduğunda: "Onun yitiği (lukata), onu ilan edenden başkasına helâl olmaz."

Bazıları şöyle demiştir: "Münşid (şiir okuyan/şarkı söyleyen) istisna etmiştir; hâlbuki o (şiir/şarkı), başkasına helâl olmadığı gibi ona da helâl değildir." İkinci vecih ise şudur: "İllâ" edatının "sivâ" (başka/gayrı) mânâsında olmasıdır. Zira Araplar bunu yaparlar; şöyle dersin: "Üzerinde şu ve şu sebeplerden dolayı bin dirhem vardır, ancak (illâ) ondan önceki bin dirhem hariç." Yani: "Ondan önceki bin dirhemden başka ve ondan önceki bin dirhemin gayrısı ve ondan önceki bin dirhem müstesna." Bu durumda mânâ şu olur: Onlara, kendileri için hazırlanan ve zikretmediği kerem ve menziledeki ziyadelik müstesna, ebedî bir huld (sonsuzluk) vaad etmiştir. Bu tevili kuvvetlendiren hususlardan biri de Allah’ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilendir: "Allah -teâlâ- buyurdu ki: 'Salih kullarım için öyle şeyler hazırladım ki, ne göz görmüş, ne kulak işitmiş, ne de bir beşerin kalbine hutur etmiştir; sizin muttali olduklarınızın ötesinde.'" Sonra şu âyeti okudu: "Hiçbir nefis, onlar için göz aydınlığı olarak nelerin gizlendiğini bilmez..." (Secde, 17). Görmez misin ki, burada onların muttali olmadıkları bir ziyadelik vardır? Üçüncü vecih: İstisnanın, onların Cennet’teki huldlerinden (ebedî kalışlarından), ba's (diriliş) ile hesap arasındaki sürede Cennet’ten alıkonulmaları olmasıdır. Zikrettiğimiz husus, yani ölüm ile ba's arasındaki sürenin, zikredilen berzah olduğu ve oradan Cennet’e varıncaya kadar devam ettiği söylenmiştir. Sonra o, ebedî bir huld olur. Şöyle der: "Hesap esnasındaki ikametleri miktarınca Cennet’ten gâib kalmaları müstesna, (Cennet’ten hiç ayrılmadılar)." Bu mezhebi kuvvetlendiren hususlardan biri de, "Önlerinde ise, diriltilecekleri güne kadar bir berzah vardır" (Mü'minûn, 100) kavli hakkında söylenendir. Denilmiştir ki: "Ölüm ile ba's arasıdır." Allah en doğrusunu bilendir. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: "Saadete erenlere gelince, gökler ve yer durdukça, Rabbinin dilediği hariç, Cennet’tedirler; kesintisiz bir bağış olarak" (Hûd, 108). Kıraat imamları bunu okumakta ihtilaf etmişlerdir. Kisâî ve Hamza, "sûidû" şeklinde sin harfini damme ile okumuşlardır. Ebû Amr, Medine ehli ve diğer kıraat imamları ise, "şakû" (bedbaht oldular) kıyası üzere sin harfini fetha ile "sa'idû" şeklinde okumuşlardır. Ebû Avsece dedi ki: "Sîn harfinin dammesiyle 'sûidû' okunuşunu bilmiyorum; o ancak sîn harfinin fethasıyla 'sa'idû'dur." Ebû Avsece dedi ki: "(Gayra meczûzin) yani kesilmeyen demektir; tıpkı Allah’ın 'Onları parça parça (cüzâzen) yaptı' (Enbiyâ, 58) kavli gibidir; yani parçalar hâlinde. Biz, hafızamızın yettiği kadarıyla zefir ve şehik hakkındaki görüşlerini zikrettik."

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِمَّا يَعْبُدُ هَؤُلَاءِ مَا يَعْبُدُونَ إِلَّا كَمَا يَعْبُدُ آبَاؤُهُمْ مِنْ قَبْلُ وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ غَيْرَ مَنْقُوصٍ (١٠٩) وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ (١١٠) وَإِنَّ كُلًّا لَمَّا لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ أَعْمَالَهُمْ إِنَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (١١١)) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِمَّا يَعْبُدُ هَؤُلَاءِ مَا يَعْبُدُونَ إِلَّا كَمَا يَعْبُدُ آبَاؤُهُمْ مِنْ قَبْلُ) -Allah en iyisini bilir- tevili şöyledir: Ey Muhammed! Şüphe etme ki, bu müşrikler, putlara ve evsâna tapınma hususunda, atalarının tapınma hususunda ulaştıkları hadde ulaşmışlardır. Ataları o hadde ulaştıklarında helâk edilmişlerdi; bu müşrikler de aynı mertebeye, yani helâk mertebesine ulaşmışlardır. Lâkin Allah, rahmeti ve fazlı ile bunu onlardan bir vakte kadar tehir etmiştir. Veya şöyle denilir: Bu müşrikler, Kur’ân ve hüccet nazil olduktan sonra, Allah’tan başkasına ibadet etme hususunda, atalarının hüccet ve bürhan nazil olmadan önce Allah’tan başkasına ibadet etme hususunda ulaştıkları mertebeye ulaşmışlardır. Veya şöyle de olabilir: Bu müşrikler, sana muvafakat ettiklerini izhar eden bir kavim içindeydiler; atalarının ibadet ettiği gibi gizlice putlara tapıyorlardı. Cenâb-ı Hak buyurdu ki: "Bunlar, sana muvafakat ettiklerini izhar etseler bile, gizlice yaptıkları işlerle atalarının ulaştığı mertebeye ulaşmışlardır." Allah en iyisini bilir, bu âyet iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Özel bir kavim hakkında, onlardan hiçbirinin iman etmeyeceğine dair bir ihbardır; ta ki (Resûlullah) meşguliyetini başkalarına yöneltsin. İkincisi: Kavminin tamamının iman etmeyeceğine dair bir ihbardır; tıpkı Musa’nın kavminin tamamının iman etmediği gibi. Bilakis onlardan bir fırka iman etmiş, bir fırka iman etmemiştir. Kavmin de o minval üzeredir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ غَيْرَ مَنْقُوصٍ) Bazıları şöyle demiştir: "İnna le-muveffûhum nasîbehum" kavli, dünyadaki rızıklardan ve onlara takdir edilen nimetlerden nasipleridir. (Gayra menkûs) yani, onlara takdir edilen eksiltilmez; yani rızıkları tam verilinceye kadar helâk edilmezler. Bazıları da şöyle demiştir: (وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ غَيْرَ مَنْقُوصٍ) yani, amellerinden hiçbir şeyi eksiltmezler ve ona bir şey ziyade edilmez. Eğer amel hasen ise hasen, şer ise şerdir; bu, ceza (karşılık) hakkındadır. Bazıları da şöyle demiştir: O’nun (وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ) kavli hakkında der ki: Biz onlara, ...-den olan hisselerini tam veririz.

Âhiretteki azap, o azap onlardan eksiltilmiş değildir. Ve O'nun şu kavli: *(Şüphesiz biz onlara nasiblerini eksiltmeksizin tastamam ödeyeceğiz)* [Hûd: 109]. Eğer şu kavldeki tevil: *(Şimdi sen bunların taptıkları şeylerden dolayı bir şüphe içinde olma; tapageldikleri şey, daha önce atalarının taptığından başka bir şey değildir)* [Hûd: 109], Allah'ın kendilerinden iman etmeyeceklerini bildiği bir kavimden ümit kesmek üzerine ise; bu durumda bunun tevili, bir diğer âyette zikredilen husus olur: *(Her kim dünya hayatını ve onun zenetini dilerse, biz onlara amellerinin karşılığını orada tam olarak veririz...)* [Hûd: 15] âyeti. Eğer ikinci [vech] ise, o da bir diğer âyette zikredilen şu kavildir: *(Şüphesiz Rabbin, onlardan her birine amellerinin karşılığını elbette tastamam ödeyecektir...)* [Hûd: 111] âyeti. Ve O'nun -Azze ve Celle-: *(Andolsun ki Musa'ya kitabı verdik)* [Hûd: 110] kavli, yani Tevrat'ı vermiştir. *(Onda ihtilaf edildi)* yani kitap hakkında ihtilaf olundu. Andolsun ki andaki ihtilaf üç vechi ihtimal dahilindedir: Birincisi: Onlardan kitaba iman edenler ve küfredenler olmak üzere, ona iman ve küfür hususunda ihtilaf etmeleridir. İkincisi: Onda; ziyade ve noksan, tebdil ve tahvil ve tahrif hususunda ihtilaf ettiler. Şu kavil gibi: *(Şüphesiz ki onlardan bir grup, dillerini kitapla eğip bükerler...)* [Âl-i İmrân: 78] âyeti. Ve şu kavil gibi: *(Elleriyle kitabı yazanların vay haline!)* [Bakara: 79] âyeti. Ve O'nun: *(Kelimeleri yerlerinden tahrif ederler)* [Nîsâ: 46] kavli ve bunun benzeri âyetler. İhtilafın üçüncü vechi ise: Ona iman edip onu kabul ettikten sonra, onun tevilinde ve mânâsında ihtilaf ettiler. Tevildeki ihtilaf, bizim kitabımızın ihtimal dahilinde gördüğü şeylerdendir. Amma tebdil, tahvil, tahrif, ziyade ve noksana gelince; Allah'ın şu kavliyle bu kitabın hıfzını taahhüt etmiş olması sebebiyle [Kur'an] bunu kaldırmaz/kaldıramaz: *(Şüphesiz zikri biz indirdik, ve muhakkak ki onun koruyucuları da biziz)* [Hıcr: 9]. Ve buyurmuştur ki: *(Batıl ona ne önünden, ne de arkasından gelemez...)* [Fussilet: 42] âyeti. Onu insanların dillerine ve kalplerine kolaylaştırılmış kılmıştır; öyle ki, kim onda bir ziyade veya noksan, bir tebdil veya tahrif, bir öne alma veya erteleme yapsa, hemen bunu bilir. İşte bu -vallâhu a'lem- bu [Kur'an] hükümlerinin neshedilmeyi, şeriatlarının da tebdil edilmeyi kaldırmayışındandır. Geçmiş kitaplara gelince; onların hıfzı, şu kaville sadece onlara havale edilmiştir: *(Çünkü onlar Allah'ın kitabını korumakla görevlendirilmişlerdi)* [Mâide: 44]. Bu da -vallâhu a'lem- onların şeriatlarının ve hükümlerinin neshedilmeyi ve tebdil edilmeyi kaldırmasından dolayıdır. İşte iş zikrettiğimiz gibiılmıştır. Ve O'nun: *(Andolsun ki Musa'ya kitabı verdik de onda ihtilaf olundu)* kavli; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e, kavminin kendisine indirilen kitap hususunda ihtilaf ettikleri şeyler karşısında sabretmesi için zikredilmiştir. Şöyle demektedir: Senden öncekilere indirilenler hususunda da, tıpkı sana indirilen hususunda ihtilaf edildiği gibi ihtilaf olunmuştur.

Allah Azze ve Celle’nin "Ve eğer Rabbinden bir kelime (hüküm) geçmiş olmasaydı" kavlindeki "kelime", kökten yok edici ve hepsini kapsayıcı bir helâk manasınadır. Geçmiş olan o kelimesi, risaleti Muhammed (Aleyhissalâtü Vesselâm) ile hatmetmesinin ve onu nebilerin sonuncusu kılmasının, ümmetini de ümmetlerin sonuncusu yapmasının ve kıyametin onlar üzerine kopmasının O’nun hükmünden olması ihtimalini taşır. Zikrettiğimiz bu husus, bahsi geçen kelimesinin manası olabilir. Bir başka vecih daha ihtimal dâhilindedir: O da, Kitap ve dinde ihtilafa düştüklerinde, hiçbir şeye hidayet bulamaz ve dine giden bir yol bulamaz hale geldiklerinde, onlara dini beyan edecek ve onları hidayete davet edecek bir resul göndermesinin O’nun hükmünden olmasıdır. Eğer bu geçmiş hüküm olmasaydı, aralarında helâk ile hükmedilirdi. Üçüncüsü: Bu ümmetten azabın bir vakte kadar tehir edilmesine dair O’ndan geçmiş olan hüküm olmasaydı, aralarında helâk ile hükmedilirdi. Allah Azze ve Celle’nin "Ve eğer Rabbinden bir kelime geçmiş olmasaydı, aralarında hüküm verilmiş (helâk edilmiş) olurdu" kavli, Musa’nın kavmi hakkında geçmiş olduğu zikredilen kelimeyi de ihtimal dâhilinde tutar. O da, boğulma hadisesinden sonra onları kökten yok edici bir helâk ile helâk etmeyeceğidir. Tevrat ise ancak sonradan indirilmiştir. Nitekim kavminden bir topluluk iman etmiştir ki, bu da "Musa’nın kavminden hak ile hidayet eden bir ümmet vardır..." ayetinde ifade buyurduğu husustur. Allah Azze ve Celle’nin "Ve şüphesiz onlar, ondan (Kur'an'dan veya dinden) şüphe içindedirler, mürîb (şüphe verici/tereddütlü)" kavli, "ondan şüphe içindedirler" ifadesinin dinde şüphe, "mürîb"in ise şüphe verici olduğu manasını ihtimal dâhilinde tutar. Bazıları şöyle demiştir: "Ondan şüphe içindedirler" yani azaptan şüphe içindedirler, mürîb (şüphe verici)dir. Şüphe ile reyb arasındaki farkı daha önce zikretmiştik. Allah Azze ve Celle’nin "Ve şüphesiz her biri (herkes), elbette Rabbin onlara amellerini tam olarak verecektir. Şüphesiz O, yaptıklarından haberdardır" kavli hakkında denilmiştir ki: Buradaki "lemâ" zâiddir (fazladır). Allahu a’lem, şöyle demektedir: Rabbin, ahirette her birinin amellerinin karşılığını elbette tam olarak verecektir; şayet şer ise şer, hasen ise hasen olarak. "Lemmâ"yı şeddeli okuyan kimseye göre ise, tevili iki vecih ihtimalini taşır:

Biri: "İllâ" (إلا). İkincisi: "Lemmâ" (لما); yani onda mim harfleri içtima etmiştir (bir araya gelmiştir); birisi atılmış, diğeri diğerine idغام edilmiştir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Şüphesiz O, onların yaptıklarından haberdardır)*, bu bir tehdittir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Öyle ise emrolunduğun gibi dosdoğru ol! Seninle beraber tevbe edenler de (öyle olsunlar). Sakın azgınlık etmeyin! Şüphesiz O, yaptıklarınızı hakkıyla görendir. (112) Zulmedenlere meyletmeyin; yoksa size ateş dokunur. Sizin Allah’tan başka dostlarınız yoktur; sonra yardım da göremezsiniz. (113) Gündüzün iki ucunda ve gecenin ilk saatlerinde namaz kıl! Şüphesiz iyilikler kötülükleri giderir. Bu, öğüt alanlar için bir hatırlatmadır. (114) Sabret! Şüphesiz Allah muhsinlerin ecrini zayi etmez. (115)* Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Öyle ise emrolunduğun gibi dosdoğru ol! Seninle beraber tevbe edenler de (öyle olsunlar). Sakın azgınlık etmeyin!)* Başka bir yerde şöyle buyurmuştur: *(İşte bunun için sen davet et ve emrolunduğun gibi dosdoğru ol!)* Bazıları şöyle demiştir: Kavli ilâhîdeki *(Öyle ise emrolunduğun gibi dosdoğru ol! Seninle beraber tevbe edenler de)* buyruğunun manası, istikamet tevhittir; yani: Rabbinin huzuruna çıkıncaya kadar O’nun (tevhid) üzerinde dosdoğru ol! Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Şüphesiz "Rabbimiz Allah’tır" deyip, sonra dosdoğru olanlar...)* bunu Allah’ın huzuruna getirinceye kadar o (istikamet) üzere kalmışlardır. Ve bazıları şöyle demiştir: *("Rabbimiz Allah’tır" deyip, sonra dosdoğru olanlar)*, *(Rabbimiz Allah’tır)* kavlinin tazammun ettiği mana üzere (istikamet göstermişlerdir). Çünkü O’nun *(Rabbimiz Allah’tır)* sözü, kulun O’na rububiyet ile ikrar etmesidir. Binanaleyh, kendi nefsinde ve bütün işlerinde rububiyeti ve uluhiyeti Allah için kılar; ve nefsinde O’na karşı ubudiyeti tahakkuk ettirir. Zikredilen istikamet budur; ve en iyisini Allah bilir. Yani kendi nefsinde ve bütün işlerinde rububiyeti ve uluhiyeti Allah için kılmalı, getirilmesi gerekenleri getirmeli, sakınılması gerekenlerden sakınmalı ve O’nun bütün emirlerine ve nehiylerine tabi olmalıdır. Allah en iyisini bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- *(Dosdoğru ol)* emri Resûl-i Ekrem’e hitaben, risaleti onlara tebliğ hususunda istikamet manasına ihtimali vardır. Ve O’nun *(Emrolunduğun gibi dosdoğru ol)* kavli iki vecih üzere tefsir edilir: Biri: Sana emrolunan şey üzere dosdoğru ol; seninle beraber iman edenler de -aynı şekilde- kendilerine emrolunan şeyler üzere dosdoğru olsunlar. İkincisi: "Sana emredilen şeye devam et" demektir. "Kema" (کما) harfi, zikrettiğimiz şu iki vecihten birine çıkar: "Na alâ ma umirte" (emrolunduğun şey üzere) ve "ila ma umirte" (emrolunduğun şeye).

Ve O’nun: (وَمَنْ تَابَ مَعَكَ) yani şirkten tevbe edenler; onları, ikrar ettikleri ve dilleriyle beyan ettikleri hakikat üzere istikamet üzere olmaya çağır. (وَلَا تَطْغَوْا) Bazıları şöyle demiştir: Tuğyan, kendisine tayin edilen haddi aşmaktır. Ve O’nun: (إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) kavli; bu bir tehdittir. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ) kavli; Hasan (Basrî) dedi ki: Bu, O’nun "Emrolunduğun gibi dosdoğru ol, seninle beraber tevbe edenler de (öyle olsunlar), aşırı gitmeyin, zulmedenlere meyletmeyin; yoksa size ateş dokunur" kavlinin bir bağlantısıdır. Hasan dedi ki: Allah’ın dini, zalimlere meyletmek ile nimette tuğyan etmek arasındadır. Âyet, her ne kadar ehl-i şirk hakkında olsa da, onlar ve onlardan başkası olan zalimler hakkındadır. Zira zalimlere meyleden, onlara itaat eden veya onları seven herkes, bu âyetin tehdidine muhatap olmaktan korkar. (وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ) yani onlardan azabı defedecek veya onlara bir menfaat hasıl edecek (hiçbir veliniz yoktur). (ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ) O’ndan başka onlara yardım edecek bir yardımcı yoktur, engelleyecek kimse de yoktur. Allah en doğrusunu bilendir. (وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا) kavlinin tevili; onların zulümlerine (meyletmeyin) demektir. (فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ...) âyeti, her ne kadar umum ifade edecek şekilde gelmişse de, hususîdir; çünkü zulmeden herkesin zulmüne meyledene ateş dokunmaz. Sanki bununla sadece tebaayı (tâbi olanları) muhatap almıştır; şöyle der: Onların içindeki büyüklerine ve önderlerine, zulümlerinde ve sizi davet ettikleri şeylerde meyletmeyin, yoksa size ateş dokunur. Tevil ehlinin bazıları şöyle demiştir: (وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا) kavli, ehl-i şirk onu atalarının milletine (dinine) davet ettiğinde Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- hakkında nazil olmuştur; şöyle der: Ehl-i şirke meyil göstermeyin ve onlara iltihak etmeyin. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ...) kavli; akşam namazı. Bunun zahiri, burada üç namazın zikredilmiş olmasıdır: İlk tarafta sabah namazı, son tarafta ikindi namazı, (وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ) ise akşam namazıdır; çünkü geceden "zülef" (yakın saatler) zikretmiştir. "Zülef", ona yakınlık demektir; çünkü "zülfâ", yakınlık ve vesile demektir. Bu durumda O’nun (وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ) kavli; yani geceden, gündüzün iki tarafına yakın olan vakit demektir ki bu da akşamdır. Diğer namazların zikri ise O’nun (أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ) kavlindedir; güneşin dulûkunu yani zevalini zikretmiştir, "ğasakü'l-leyl" ise yatsıdır. Yahut O’nun (فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ (١٧) وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ) kavlindedir. (حِينَ تُمْسُونَ): İkindi namazı, (وَحِينَ تُصْبِحُونَ): Sabah namazı, (وَعَشِيًّا): Yatsı namazı, (وَحِينَ تُظْهِرُونَ): Öğle namazıdır. Âyette akşam namazının zikri yoktur, ancak (وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ) kavlinde zikredilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: (وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ): Gecenin saatleridir. Ancak tevil ehlinin bir kısmı bunu beş vakit namaza hamletmişler ve şöyle demişlerdir: O’nun (طَرَفَيِ النَّهَارِ) kavli; sabah, öğle ve ikindi namazlarıdır, (وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ) ise akşam ve yatsı namazlarıdır. Hasan dedi ki: Bunlar geceden iki yakın vakittir: Akşam namazı ve yatsı namazı. (إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ) kavlindeki âsâr (rivayetler) de bunun üzerine gelmiştir; hasenat, beş vakit namazdır. Rivayet edildiğine göre bir adam, bir kadından cinsel birleşme dışında her şeyi elde etmiş (temas etmiş), sonra buna pişman olmuş ve Resûlullah’a gelip sormuş. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuş: "Senin hakkında Allah’tan bana bir şey gelinceye kadar sana ne cevap vereceğimi bilmiyorum." Dedi ki: Onlar bu haldeyken namaz vakti girdi. Namazını bitirince, Cibril onun tevbesi hakkında (âyetle) indi ve şöyle dedi: (وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ) yani sabah ve akşam; sabah, öğle ve ikindi namazı. (وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ) yani akşam ve yatsı namazı. (إِنَّ الْحَسَنَاتِ) yani beş vakit namaz (يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ). (ذَلِكَ): yani beş vakit namaz (ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ) dedi ki: Tevbe edenler için bir tevbedir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- okudu. Ömer dedi ki: "Ya Resûlallah, bu ona mı has, yoksa genel mi?" Buyurdu ki: "Hayır, bilakis bütün insanlar için geneldir." Eğer bu sabitse, bu konudaki asıl (delil) budur. Osman’dan -bazı haberlerde- rivayet edilmiştir ki; o, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’i şöyle buyururken işitmiştir: "Beş vakit namaz ve hasenatlar, seyyiatı giderir." Bunun üzerine (orada bulunanlar) dediler ki: "Peki, bâkiyât-ı sâlihât nedir ya Osman?" O da şöyle dedi: "Lâ ilâhe illallah, Sübhanallah, Elhamdülillah, Lâ ilâhe illallah, Allahü Ekber ve lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâhil aliyyil azîm." Ebu Hureyre’den rivayet edilmiştir ki; Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Namazlar, hatalara kefarettir. Dilerseniz şu ayeti okuyun: '(Şüphesiz hasenatlar, seyyiatı giderir.)'" İbn Abbas’tan rivayet edilmiştir ki; "(Şüphesiz hasenatlar, seyyiatı giderir)" ayeti hakkında şöyle demiştir: "O, beş vakit namazdır." Cabir’den rivayet edilmiştir ki; Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Beş vakit namazın misali, birinizin kapısının önünden akan ve her gün beş defa içinde yıkandığı nehir gibidir." Bu konudaki haberler çoktur. Bazıları şöyle demiştir: Ayette dört namaz zikredilmiştir. Şöyle der: "(Gündüzün iki tarafında):" Yani fecir ve ikindi. "(Ve gecenin zülüflerinde/yakın saatlerinde):" Yani akşam ve yatsı. Hasenatın beş vakit namaz olduğuna dair âsâr (haberler) gelmiştir. "Şüphesiz hasenatlar, seyyiatı giderir" kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: "Bu, namazların bizzat kendisinin fiilidir." Eğer sabit ise, zikrettiğimiz haberler budur. Bazıları da şöyle demiştir: "Namazın kendisi kefaret olmaz; ancak işlenen günahları hatırlatır, kişi de onlara pişman olur; işte bu pişmanlık kefaret olur." Bu, "Şüphesiz namaz, fahşâdan ve münkerden nehyeder..." ayeti gibidir. (Ayette) namazın nehyettiği haber verilmiştir; oysa namaz ancak (günahlar) hatırlandığında nehyeder. Bazıları da "Şüphesiz namaz, fahşâdan nehyeder" kavli hakkında şöyle demiştir: "Yani, namazda olduğu müddetçe fahşâdan men eder." "Şüphesiz hasenatlar, seyyiatı giderir" kavli, namazları ve namaz dışındaki diğer hasenatı da ihtiva eder. Bu, hasenattan bir kısmının seyyiattan bir şeyi örteceğine dair bir haberdir. Allah en doğrusunu bilendir. "İşte bu, zikredenler için bir hatırlatmadır" kavlindeki "İşte bu" (ifadesi), zikri geçen şeydir. "Hatırlatma" ise, ibret alanlar için bir öğüttür.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Gündüzün iki tarafında ve gecenin zâlif saatlerinde namazı kıl)* [Hûd, 114]. Bunun zahiri, burada üç namazın zikredilmiş olmasıdır: İlk tarafta sabah namazı, son tarafta ikindi namazı. *(Ve gecenin zâlif saatlerinde)* ise akşam namazıdır. Zira "zülûf" zikredilmiştir ki yakınlık mânâsına gelir. Çünkü "zülfe", yakınlık ve vesiledir. *(Ve gecenin zâlif saatlerinde)* kavli, yani gündüzün tarafına ve gecenin tarafına yakın olan demektir ki o da akşam namazıdır. Sair namazların zikri şu kavilde yer alır: *(Güneşin zevalinden gecenin kararmasına kadar namazı kıl)* [İsrâ, 78]. Güneşin zevalinden gecenin kararmasına kadar olan zikir; güneşin zevali ki öğledir, ve gecenin kararması ki yatsıdır. Veya şu kavildedir: *(Öyle ise akşamlayacağınız ve sabahlayacağınız vakitlerde Allah'ı tesbih edin. Göklerde ve yerde hamd O'na mahsustur. İkindi vaktinde ve öğleye erdiğiniz vakitlerde de)* [Rûm, 17-18]. *(Akşamlayacağınız vakitte)* ikindi namazı, *(sabahlayacağınız vakitte)* sabah namazı, *(ikindi vaktinde)* yatsı namazı, *(öğleye erdiğiniz vakitlerde de)* öğle namazıdır. Ayette akşam namazının zikri yoktur, lakin o, *(Gecenin zâlif saatlerinde)* kavminde zikredilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: *(Gecenin zâlif saatlerinde)*, gecenin saatleridir. Meğerki bazı ehl-i tevil bunu beş vakit namaza yormuş ve şöyle demiş olsunlar: *(Gündüzün iki tarafında)* kavli, sabah, öğle ve ikindi namazıdır; *(gecenin zâlif saatlerinde)* kavli ise akşam ve yatsı namazıdır. Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: Bunlar gecenin iki zülfesidir (yakın vaktidir); akşam ve yatsı namazıdır. *(Şüphesiz iyilikler kötülükleri giderir)* [Hûd, 114] kavli hakkında da bu merkezde âsâr (rivayetler) gelmiştir: Hasenat, beş vakit namazdır. «Rivayet olunmuştur ki, bir adam bir kadından cinsel ilişki hariç her türlü faydalanmada bulunmuş, sonra bundan pişmanlık duymuş ve Resulullah'a gelerek bunu sormuştu. Resulullah da: "Hakkında Allah'tan bir emir gelinceye kadar sana ne diyeceğimi bilemiyorum" buyurdu. Adam anlatırken der ki: Onlar bu vaziyette iken namaz vakti girdi. Resulullah namazdan fariğ olunca ona Cebrail nâzil oldu ve şu ayeti getirdi: *(Gündüzün iki tarafında)* -gudve ve aşiy: Sabah, öğle ve ikindi namazı- *(ve gecenin zâlif saatlerinde)* -akşam ve yatsı namazı- *(Şüphesiz iyilikler kötülükleri giderir)* -yani beş vakit namazı kastediyor- *(Zikran li'z-zâkirîn)* -buyurdu ki: Tövbe eden için bir tövbedir." Bunun üzerine Resulullah sallallahu aleyhi ve sellem okudu. Ömer: "Ya Resulullah! Bu sadece ona has mıdır, yoksa umumi midir?" diye sordu. Resulullah: "Hayır, bilakis bütün insanlar için umumîdir" buyurdu.» [İbn Hibban, 1730] Eğer bu sabitse, bu konunun aslı budur. Osman'dan rivayet olunan bazı haberlerde O, Nebî sallallahu aleyhi ve sellem'i şöyle buyururken işitmiştir: «Beş vakit namaz, o hasenattır ki *(kötülükleri giderir)*.» Bunun üzerine sahabîler dediler ki: «Ey Osman, bakiye-i salihat nedir?» O da şu cevabı verdi: «Lâ ilâhe illallah, ve sübhânallah, ve’l-hamdülillah, ve lâ ilâhe illallah, vallahü ekber, ve lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâhi’l-aliyyi’l-azîm.» [Ahmed, 1/71] Ebu Hureyre'den rivayet olunduğuna göre o şöyle demiştir: Resulullah sallallahu aleyhi ve sellem şöyle buyurdu: «Namazlar, hatalara kefarettir. Eğer derseniz okuyun: *(Şüphesiz iyilikler kötülükleri giderir)*.» [Enes'ten benzeri için bkz. Ebu Nuaym, Hilye, 9/250] İbn Abbas'tan *(Şüphesiz iyilikler kötülükleri giderir)* kavli hakkında şöyle rivayet olunmuştur: Resulullah sallallahu aleyhi ve sellem şöyle buyurdu: «Beş vakit namazın misali, sizden birinizin kapısının önünde akan ve her gün içinde beş defa yıkanındığı akar bir nehir gibidir.» [Müslim, 668] Bu konudaki haberler çoktur. Bazıları da şöyle demiştir: Bunda dört namazın zikri vardır; şöyle ki: *(Gündüzün iki tarafı)*nden maksat, sabah ve ikindidir; *(gecenin zâlif saatleri)*nden maksat ise akşam ve yatsıdır. Hasenatın beş namaz olduğuna dair âsâr da vârit olmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın *(Şüphesiz iyilikler kötülükleri giderir)* kavline gelince: Bazıları bununla namazların fiilinin kastedildiğini söylemiştir ki zikrettiğimiz haberler -eğer sabitse- bunu gösterir. Cenâb-ı Hakk'ın *(Kötülükleri giderir)* kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Namazın kendisi günahları doğrudan silmez; lakin işlenen günahları hatıra getirir, insan da onlardan pişman duyar; işte bu pişmanlık günahı siler/örter. Bu, şu kavle benzer: *(Şüphesiz namaz, insanı hayasızlıktan ve kötülükten alıkor)* [Ankebût, 45]. Allah, namazın alıkoyacağını haber vermiştir; ancak bu alıkoyma, o günahlar hatıra getirildikten sonra gerçekleşir. Bazıları da şöyle demiştir: *(Hayasızlıktan ve kötülükten alıkor)*, yani insan namaz içinde olduğu müddetçe (böyledir). *(Şüphesiz iyilikler kötülükleri giderir)* kavmi, namazları ve namaz dışındaki diğer hasenatı da ihtimal dahilinde kapsar. Burada iyiliklerden bir kısmının kötülüklerden bir kısmına kefaret olacağına dair bir haber vardır. Vallahu alem. Cenâb-ı Hakk'ın *(Bu, zikredenler için bir zikir/öğüttür)* kavline gelince: Önceden zikredilen o şey, bir zikir/öğüttür; müttakiler için bir vaazdır.

C-elle -Azze ve Celle-’nin şu kavli: *(Sabret; çünkü Allah muhsinlerin ecrini zayi etmez)* (Hûd, 115). Zikredilen kelâmın zahirine göre: "Çünkü Allah sabredenlerin ecrini zayi etmez" demesi gerekirdi; zira *(Sabret)* demekle sabrı zikretmiştir. Lakin *(Sabret)* kavli, bütün şerlerden sabretmeyi ve ihsanda bulunmayı ihtimal dahilinde kılar; ki Allah muhsinlerin ecrini zayi etmez, bilakis onlara ihsanlarının cezasını (mukâfatını) verir. Veya şöyle der: "Sana teklif edilen taatlerin edasına veya onlara tebliğ etmekle mükellef olduğun şeyleri tebliğe sabret." Ve başka bir veçhini daha ihtimal dahilinde kılar: "Onların eziyetlerine sabret ve onlara mukabelede bulunma (kötülükle karşılık verme). Şayet onlara mukabelede bulunmazsan, muhakkak onlara ihsan etmiş olursun; çünkü Allah muhsinlerin ecrini zayi etmez." Veya O’na şöyle der: *(Şüphesiz hasenat...)* Vallahu âlem. Ebu Avsece dedi ki: *(Ve zülfen minelleyl)* (Hûd, 114) kavli: Gecenin saatleri demektir. Ve şöyle dedi: Ez-Zulfe: Merhale (aşama) demektir. Ez-Zulfe: Kurbe (yakınlık) demektir; şu kavilde olduğu gibi: *(Şüphesiz onun bizde bir zülfası [yakınlığı] vardır)* (Sâd, 25); yani yakınlığı vardır. Ebu Ubeyde dedi ki: Ez-Züluf: Zulfe’nin cem’idir; o da saattir, bizim söylediğimiz manadaki menziledir (derecedir). * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Sizden önceki nesillerden, yeryüzünde fesadtan men edecek, içlerinden kurtardıklarımızdan pek azı müstesna, ahlâk ve fazilet sahibi kimseler bulunmalı değil miydi? Zulmedenler ise içinde şımartıldıkları refah ve sefahate uydular ve mücrim kimseler oldular. (116) Rabbin, halkı ıslah edici kimseler iken, memleketleri zulüm ile helâk edici değildir. (117) Eğer Rabbin dileseydi insanları tek bir ümmet yapardı. Lakin onlar ihtilaf etmeye devam etmektedirler. (118) Rabbinin rahmet ettikleri müstesna. Zaten onları bunun için yarattı. Rabbinin: "Andolsun ki cehennemi hem cinlerden hem insanlardan tamamen dolduracağım" sözü tamam oldu. (119) Resullerin haberlerinden kalbini sebat ettireceğimiz her birini sana kıssa ediyoruz. Bunda sana hak ve müminler için bir mev'iza ve zikir gelmiştir [hakikat, öğüt ve hatırlatma gelmiştir]. (120)* Ve Teâlâ’nın şu kavli: *(Sizden önceki nesillerden, yeryüzünde fesadtan men edecek... ahlâk ve fazilet sahibi kimseler bulunmalı değil miydi?)* Bunun zahiri, itap (azarlama) veya tenbih ve teshir (hatırlatma) manasına çıkar; zira şöyle buyurmaktadır: *(Felâ lâ kâne min el-kurûn)*; yani: "Neden böyle olmadılar?" O halde orada itap veya tenbih edilen o kimselerden kimse yoktur; lakin bu, iki veçhe hamledilir:

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (فَلَوْلا كَانَ مِنْ الْقُرُونِ مِنْ قَبْلِكُمْ أُوْلُوا بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنْ الْفَسَادِ فِي الأَرْضِ إِلاَّ قَلِيلاً) - "Sizden önceki nesillerden, yeryüzünde fesadı menedecek fazilet sahipleri bulunsaydı ya! Ancak onlardan kurtardığımız az bir kısmı müstesna." Bu âyetin zahiri, muâtaba (sitem), tenbih ve tezekkür (hatırlatma) makamında tecelli eder. Zira "Sizden önceki nesillerden... bulunsaydı ya" demektedir. Yani, "Neden böyle kimseler bulunmadı?" demektir. Hâlbuki orada muâtaba edilecek veya tenbih olunacak kimseler yoktur. Lakin bu âyet iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi: (فَلَوْلا كَانَ مِنْ الْقُرُونِ مِنْ قَبْلِكُمْ أُوْلُوا بَقِيَّةٍ) yani, "Neden onlar fazilet ve hayır sahipleri olmadılar ki (يَنْهَوْنَ عَنْ الْفَسَادِ فِي الأَرْضِ) yeryüzünde fesadı menetsinler?" Bunun mânâsı, Allahu a'lem, şudur: "Neden İslâm ehli onların içinde çoğalmadı ki, yeryüzündeki fesadı menetmeye muktedir olsunlar?" Çünkü onlar az olduklarında, fesadı menetmeye güç yetiremezlerdi. Lût (a.s.) ve ehli gibi; sayıları azdı, kavmini fesattan menetmeye veya buna engel olmaya nasıl muktedir olabilirdi? Nuh (a.s.) da böyledir; onunla beraber olanların sayısı azdı, kavmini fesattan menetmeye güç yetiremedi ve benzeri durumlar. Öyleyse sanki, Allahu a'lem, şöyle demektedir: "Neden İslâm ehli çoğalmadı ki, (أُولُوا بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنْ الْفَسَادِ فِي الأَرْضِ) yeryüzünde fesadı menedecek fazilet sahipleri olsunlar?" İkincisi: (فَلَوْلا كَانَ مِنْ الْقُرُونِ مِنْ قَبْلِكُمْ) yani, "Onların içinde elbette fazilet sahipleri vardı, lakin onlar yeryüzünde fesadı menetmediler; bu yüzden hepsi helâk edildiler (إِلاَّ قَلِيلاً مِمَّنْ أَنْجَيْنَا مِنْهُمْ) ancak onlardan kurtardığımız az bir kısmı müstesna." İşte o azınlık, yeryüzünde fesadı menetmişlerdi. Bu "azınlık" mefhumu, zikrettiğimiz şu iki vecih arasında câizdir: Birincisi: (أُولُوا بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنْ الْفَسَادِ) - ehli tevilin dediği üzere. İkincisi: İçlerinde fazilet sahipleri vardı, lakin onlardan az bir kısmı müstesna, yeryüzünde fesadı menetmediler; o azınlık ise onları bundan menetmişlerdi. Allahu a'lem. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ) - "Zulmedenler ise, kendilerine verilen refahın ardına düştüler." Bu da iki vecih üzere tecelli eder: Birincisi: (وَاتَّبَعَ) fiili, zulmeden tebe ve sefihlerin (aşağı tabakanın), kendilerine verilen refahın, yani malların ardına düşmesi ihtimalini taşır. Onlara malları genişletip verenler, onların içindeki ileri gelenler ve önderlerdir. Yani, Resullerin ve nebilerin yoluna uymayı terk edip, refah içinde yaşayan önderlerin ve ileri gelenlerin yoluna uymayı tercih ettiler. İkincisi: (وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا) - ki onlar ileri gelenler ve önderlerdir - (مَا أُتْرِفُوا فِيهِ) yani, kendilerine verilen malların ardına düştüler; dünyayı ve içindekileri, Resullerin ve nebilerin yoluna uymaya tercih ettiler. Bu iki tevilin birincisine göre, bu durum tebe ve sefihlere racidir. İkincisine göre ise ileri gelenlere ve önderlere racidir ki onlar, dünyanın ardına düşmeyi Resullerin yoluna uymaya tercih etmişler, sonra da tebe ve sefihler bu hususta onlara tâbi olmuşlardır. Allahu a'lem.

Birincisi: *(Fe levlâ kâne min-el-kurûni min kabliküm ülû bekıyyetin)* Yani: "Sizden önceki nesillerden bir kısım bakiye sahipleri olsaydı ya!" Demektir ki -vallahu âlem-: "İslam ehli, yeryüzünde fesattan men etmeye muktedir olacak kadar aralarında çoğalmadılar mı?" Zira onlar az olduklarında, yeryüzünde fesattan men etmeye muktedir olamazlar; Lut ve ehli gibi ki onlar az bir sayı idiler, fesattan men etmeye veya bundan alıkoymaya nasıl muktedir olabilirlerdi? Veya Nuh aleyhisselâm gibi ki onunla birlikte sayısı az bir cemaat vardı, kavmini fesattan alıkoymaya muktedir olamadılar ve benzeri durumlar gibi. Öyleyse zikrettiğimiz şey sabit olduğunda, sanki -vallahu âlem- şöyle demektedir: "İslam ehli ve bakiye sahipleri çoğalıp yeryüzünde fesattan men etselerdi ya!" İkincisi: *(Fe levlâ kâne min-el-kurûni min kabliküm)* Yani: "Şüphesiz sizden önceki nesillerden bakiye sahipleri vardı; lakin onlar yeryüzünde fesattan men etmediler. Bunun üzerine, içlerinden kurtardığımız az bir kısım müstesna, hepsi birden helâk edildiler. İşte o azınlık, yeryüzünde fesattan men etmişlerdi de o [helâk edilenlerin] arasında kurtulmuşlardı." Bunun hâlası, zikrettiğimiz şu iki vecihe çıkmaktadır: Birincisi: Bazı tevil ehlinin söylediği üzere, yeryüzünde fesattan men eden bakiye sahipleri onlardan hiç çıkmamıştı. İkincisi: Onlarda bakiye sahipleri vardı, lakin onlardan sadece az bir kısım müstesna, yeryüzünde [kavimlerini] fesattan men etmediler; işte onlar bundan men etmişlerdi. Vallahu âlem. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavline gelince: *(Vettebeâ-llezîne zalemû mâ utrifû fîhi)* Bu da iki vecihe çıkmaktadır: Muhtemeldir ki: Zulmeden tebaalar ve ayak takımı, refaha erdirildikleri şeylere; yani kendilerine bolluk verilip mallar verilen kimselere, ki onlar da ileri gelenler ve önderleridir, tabi oldular. Yani resullerin ve nebilerin ittibaını bırakıp, refaha erdirilen önderlerin ve ileri gelenlerin ittibaını tercih ettiler. İkincisi: *(Vettebeâ-llezîne zalemû)* Yani ileri gelenler ve önderler *(mâ utrifû fîhi)* yani kendilerine verilen mallara tabi oldular; yani resullerin ve nebilerin ittibaına mukabil dünya ve içindekileri tercih ettiler. İki tevilden biri ayak takımına ve tebaaya racidir ki bu birincisidir; ikincisi ise ileri gelenler ve önderlere racidir; onlar dünyanın ittibaını resullerin ittibaına tercih etmişler, sonra da tebaalar ve ayak takımı bunda onlara tabi olmuşlardır. Vallahu âlem. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavline gelince: *(Ve mâ kâne rabbüke li-yühlike-l-kurâ bi-zulmin ve ahlüke muslihûn)* Yani: "Rabbin, haklarında zulümle, kökünü kazıma ve intikam suretiyle memleketleri helâk edici değildir; hâlbuki onların halkının tamamı veya halkının ekseriyeti muslih kimselerdir."

[Müslümanlar/ıslah ediciler]... Şüphesiz beldeler, ancak ahalisinin tamamı müfsid (bozguncu) olduklarında veya ahalisinin geneli müfsid olduklarında helâk edilirler. Bu, beldedeki hükmün, ancak ahalisinin galebesiyle olacağına delâlet eder: Eğer ahalisinin ekseriyeti ehl-i İslâm ise hüküm İslâm’ın hükmüdür; eğer ahalisinin geneli ehl-i harb ve küfür ise hüküm onların hükmüdür. Ahalisinin ekseriyeti muslih (ıslah edici) olduklarında, ahalisinin tamamı küfür ve fesad ile isimlendirilmez. Görmez misin ki, Lût kavmi hakkında şöyle buyurmuştur: “(Biz, bu belde halkının üzerine gökten bir azap indireceğiz.)” Belde halkını isimlendirdi, belde dedi; halbuki içinde Lût ve ehli muslih olarak bulunuyorlardı. Lût ve ehlini, o beldenin ahalisinden saymadı. Ve O’nun: “(Rabbin, beldeleri zulüm ile helâk edecek değildir)” kavli; yani, onları helâk ederken zâlim olmaz, demektir. Sonra bu, iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Halk (yaratılanlar) O’nundur; dolayısıyla helâk etmesiyle zâlim olmaz; çünkü kendi mülkünü helâk etmiştir. İkincisi: Onları ancak kendilerinden sâdır olan bir zulüm sebebiyle helâk eder. Şu kavli gibi: “(Biz onlara zulmetmedik...)” âyeti; yani, onları ancak kesb ettikleri (kazandıkları) bir şey sebebiyle helâk eder. Onlar, kesb ettikleriyle nefislerine zulmetmişlerdir. Bu, O’nun şu kavli gibidir: “(Biz onlara zulmetmedik, lâkin onlar nefislerine zulmediyorlardı.)” Ve O’nun: “(Rabbin dileseydi insanları tek bir ümmet yapardı. Hâlâ ihtilâf edip dururlar) (118)” kavli... Mutezile dedi ki: Bu meşiet (dileme), kahır ve cebr meşietidir. Bu ise, imtihanı defeden ve onunla beraber sevap ve ikabın (cezanın) zail olduğu bir şeydir. Aynı şekilde şu kavlinde de böyledir: “(Rabbin dileseydi, yeryüzünde kim varsa hepsi toptan iman ederdi.)” Bize gelince; eğer dileseydi onları tek bir ümmet yapardı; öyle bir meşiet ki, onunla beraber imtihan zail olmaz. Buna delâlet eden hususlar şunlardır: Birincisi: Allah Teâlâ, bizde yarattığı akıllar ile -ki onunla eşyanın hakikatlerini, mecazlarını, işlerin güzelliklerini ve çirkinliklerini biliriz- sem’in (işitmenin) yardımıyla veya her iki hususu da hissettiren şeylerde teemmül (derin düşünme) ile, içtimaın (birleşmenin) vuku bulduğu veya ihtilâfın olduğu imanı ve dini bize tanıtmıştır. Şüphesiz bu, ancak ihtiyar (seçim) ile olur. Diyanet edilen (din edinilen) sebebe, ancak istidlâl veya talim ile ulaşılır; zira o, itaat ve tasdiktir. Bu ise, hissetmeyen kimseden olmaz. Bunun yolu içtihattır. Her zıddın yolu ise cebrdir. Binaenaleyh, sem’an ve aklen olmayacağını bildiğimiz bir vecih üzere, eğer dileseydi kâinatın (o şekilde) dönmesi muhaldir. Bu durumda hakikatte sanki “Dileseydi, olmaması gereken şey olurdu” demiş gibi olur. Üstelik bu iddiayı onlardan kabul eden kimse, halkın fiillerinden dilediğini ispat etme hususunda, yaratılıştan beri (kendi iddialarına göre) fiillerin vuku bulmadığı ve O’nun dilemediği bir durumdadır. Onlara göre bu, aczin tüm delilleriyle aczi zahir olan, sonra da o acziyle kudret sahibi olduğunu ve dilediğini kahrettiğini iddia eden kimse gibidir. Bu, ayağa kalkıp doğrulmaya gücü yetmediği halde, yükselmeye gücü yettiğini iddia eden veya bir zerre kadar şeyi tutmaya gücü yetmediği halde, semavat ve arzı tuttuğunu iddia eden kimse gibidir. Üstelik eğer böyle olsaydı, küfür, sefeh (akılsızlık) ve yalan fiillerine de kadir olması gerekirdi; zira onlara göre bir şeyi yapmaya kadir olan, onun zıddını yapmaya kadir değilse, o kudret değildir. Sonra, eğer bütün bunlar gayrısız (başkasız) olsaydı, bu O’nun fiili olurdu. O takdirde hakikatte sefih ve kezzab (çok yalancı) olurdu. Kimin vasfı bu ise, o ne Rabdir ne de Hakîmdir. Rabubiyeti başkasının kudreti altında olan veya hikmeti zıtları ihtimal eden kimse, yaptıklarından mesuldür, hüccetlerle (delillerle) muhataptır. O halde, vasfı bu olanın nasıl Rabubiyeti olabilir? Allah bundan yücedir. İkincisi: Cebr ve kahır ile olan şey, yaratılışın emridir, kulun fiilinin emri değildir. Bu ise hakikatte Allah’ındır, beşerin değildir. Yaratılış cihetiyle O’na ait olan şey mevcuttur; çünkü her bir ferdin nefsi, yaratılış itibarıyla mümindir. Allah da o meşieti dilemiştir. Dolayısıyla “Dileseydi” demenin bir manası yoktur; bilakis dilemiştir ve olmuştur. Ve lâ kuvvete illâ billâh. Üçüncüsü: O, eğer şöyle yapmayı dileseydi yapacağını vaad etmiştir. Eğer yapsaydı, onlardan iman edenleri hakikatte mümin, mecazda kâfir yapardı; çünkü onlar bu suretle tek bir ümmet olurlardı. Zira onların çoğu ihtiyar ile mümin olmuşlardır. Onları bunun gayrısı üzere kılmaya ihtimal yoktur. O takdirde O, mahmud (övülmüş) ve adil olurdu. Muvaffak kılan Allah’tır. Sonra asıl şudur ki: Allah Teâlâ, her mev’udun (vaad edilenin) delillerini his âleminde zahir kılmıştır. Vaad ve iddia ile üzerine kadir olunan her şeyi, üzerine fıtrat olarak yaratıldığı bir emir ile beyan etmiştir. Onların nezdindeki bu meşiet nev’i ve iddia, bütün bunları, vuku bulmaktan men edici kılmıştır. Böylece, kendisi için iddia ettiği kudret ile, benzerini men etmek için kıldığı delilleri tekzip edici olmuştur. Kimin vasfı bu ise, o Hakîm değildir. Allah bundan yücedir. Şu var ki, haber verilen husus üzerinde tefekkür eden kimse, onun hakikatini, iddia ettiği şey üzerindeki kudretini izah edecek bir delile ihtiyaç duymaksızın bulur. Zira imtihanın devamı, Allah’a hamdolsun, kolay bir yoldur; onların zikrettikleri inadî tartışmalara ihtiyaç duymaz. Bu, Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: "Eğer insanlar tek bir ümmet olacak olmasalardı..." (Zuhruf, 33) âyeti. Malumdur ki, eğer onlar zikredilen hususta hep birlikte kâfir olsalardı, muhtar (seçim sahibi) olurlardı ve getirdikleri şeye mecbur bırakılmış olmazlardı. Öyleyse onların küfür dini üzere olmaları bununla istikamet bulduğunda, eğer onlar bunun için muhtar olsalardı, bunun iman üzere kalmayı icap ettirmemesi ihtimal dâhilinde değildir. Dolayısıyla onların iman dini üzere muhtar olarak bulunmaları istikamet bulur. Yahut bu, müminler için kılınmış olsaydı; onlar, Allah’ın onları imtihan ile kâfir yapabileceğini, ancak imtihan ile onları mümin yapmaya kadir olamayacağını söylemeye güç yetirebilirlerdi. Çünkü bu, onlara göre acz vasfıdır; gerçi bize göre böyle değildir. Zira başkasını ihdas etmeye (yaratmaya) kadir olmakla ilgili söz istikamet bulur; başkasını kadîm kılmak veya başkasını kendisine muhtaç bırakmak hakkındaki söz ise muhaldir. Başkasını kendisinden müstağni kılmaya kadir olmak vasfı ihtimal dâhilinde değildir. Onlara karşı durum daha açıktır; zira onlar, kulun her hareket ve sükûnu için Allah’a, ızdırar (mecburiyet) yoluyla kudret izafe ettiler de, ihtiyar (seçim) yoluyla bunu caiz görmediler. Ancak şöyle demeleri müstesna: "Kulun, kudretinin tam olmaması caiz değildir; kudret ise zıt şeylere güç yetirmektir. Allah için ise noksan sıfatlı kudret vasfı caizdir." Bu takdirde, kul için Rabbin bilmediği şeylere güç yetirme kudreti kılıp, Rabbin rububiyetinin devamı hususunda haber verdiği şeyde onu yalancı çıkarmaları gibi bir duruma yakın olur. Allah ise, kulda, kendisine olan ubudiyetin devamı hususunda bunun bir benzerine kadir olamaz. Yahut onlar, kulu, Allah’ın bekasını vaat ettiği kimseyi helâk etmeye kadir kıldılar; hem de Allah bunu murad ettiği ve bu onun fazlı olduğu, bununla beraber ona şunu vereceğini vaat ettiği halde. Derken inatçı biri gelir, onu öldürür ve Rabbi, vaadini yerine getirmekten ve bekasının saltanatından men eder. Rab, bundan münezzehtir! Bu, onların, Allah’ın bir nebi veya sıddîk için kullarının maslahatını gördüğü bir ecel tayin etmesi hakkındaki sözleridir; kâfir, o ecel gelmeden önce onu öldürmeye ve Allah’ın vaat ettiği her şeyi iptal etmeye kadirdir. [Ve ifa etmeye] gelince; o, Allah’ın onda hayatı baki kılmak suretiyle yaptığı san’atıdır. Allah ise, vaat ettiğini yerine getirmeye ve dilediği üzere ifa etmeye kadir değildir; kul ise, onu aciz bırakmadıkça, öldürmedikçe veya onu kötürüm kılmadıkça kendi halindedir. Allah’tan yardım istenir. Sonra asıl olan şudur: Fiiliyle bir şeyi murad eden her fail, eğer o şey vuku bulmazsa ve o, fiilini sadece bunun için yapmışsa, bu durum hikmette iki neticeden birini icap ettirir: Ya akıbetleri bilmemek ve fiilde hata etmektir; üzüleceği veya kendisine bir kötülüğün ulaşacağı bir fiili işleyen kimse gibi. O, bunu onun için işlemez; failinin cehaletle işlediği zahir olur ve fiili hata üzerine çıkar. Halk arasındaki "Ölüm için doğun, harabiyet için bina edin" sözleri ve "kesilmesi için hırsızlık yapıldı", "öldürülmesi için mübareze edildi" şeklindeki ikaz ve tenbihin manası da bunun üzerinedir; zira o, fiilinin neticesinin oraya varacağı cihetindendir. İkinci husus ise, birincisiyle muttasıl olup, fiilinin neticesinin oraya varacağı cihetinden, ikaz iradesi üzerine gafletten tenbih eder. İşte şu âyet bunun üzerinedir: "Derken onu Firavun’un ailesi bulup aldı..." (Kasas, 8)

Veya şöyle denilir: O, Allah katında fiilinde zati itibarıyla öyledir; velakin o bunu bilmemektedir. Aksi takdirde bu durum, fiilde sefahate ve abese (beyhude iş yapmaya) sebebiyet verir. Zira o, fiiliyle olmayacağını bildiği bir şeyi kasdetmekte veya gerçekleşmeyeceğine yakînî olarak kanaat getirdiği bir şeyi irade etmektedir. Durum böyle olunca; Allah Teâlâ'nın iman etsin diye kudret vermesi veya ibadet etsin diye yaratması ve bununla o fiili işlemesini irade edip o fiili ihtiyar etmesini istemesi, (kullar hakkında) bu iki vecihten birini lazım kılar ki, Allah bundan münezzehtir ve yücedir. Şu hakikat sabit olmuştur ki: Allah Teâlâ âkıbetleri bilendir, abesten (beyhude şeylerden) münezzehtir. Binaenaleyh O’nun, mahlûkatından bir şeyi yaratması ve verdiği şeyi vermesi, (o şeyin) olacağını bildiği içindir; zaten O, neyin olacağını bilmiştir. Bu takdire göre şu âyet-i kerimedeki emir açıklığa kavuşur: *(Andolsun ki biz cehennem için de birçok... yaratıp çoğalttık...)* ve yine şu âyet-i kerime de bu kabildendir: *(Malları seni imrendirmesin...)* Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli ise: *(Ve onlar ihtilaf etmeye devam edecekler...)*; Allah onları, ihtilaf veya ittifak, düşmanlık veya dostluk olarak akıbet varacaklarını bildiği şey için yaratmıştır. O, bildiğinden başkasını irade etmez; neyin olacağını bilen Zat, olacaktan gayrısını bilmez. Güç ve kuvvet ancak Allah'tandır. Mutezile dedi ki: *"وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ (118) إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ (119)"* ayetindeki lafız şu manadadır: "Yani onları rahmet için yaratmıştır." Ashabımızdan bazı kelâmcılar şöyle dediler: Rahmet kelimesi müennes (dişil) olarak zikredilir; halbuki (ayet-i kerimede) "ve li-zâlike halakahum" (ve bunun için onları yarattı) denilmek suretiyle müzekkar (eril) zamirle zikredilmiştir. "Ve li-tilke halakahum" (ve onun için onları yarattı) dememiştir. Bu durum, onların dediğinin hakikat olmadığını delalet eder. Bazı kelâmcılar da şöyle dediler: "Onları ihtilaf için yarattı, illâ ki Rabbinin rahmet ettikleri müstesna." Bazıları da şöyle dedi: Bu ayet, Allah'ın şu kavlinin sılasıdır (devamıdır): *(Rabbin, halkı ıslah edici kimseler olduğu halde memleketleri zulüm ile helâk edici değildir).* Yani: "Memleketleri, ahalisi ıslah edici iken zulüm ile helâk etmemek için onları yaratmıştır." Bize göre ise hakikat, evvelce zikrettiğimiz gibi şudur: Allah onları, kendilerinden (sadır olacağını) bildiği ve ihtilaf, ittifak, düşmanlık veya velayet olarak akıbet varacakları şey için yaratmıştır. O, kendilerinden olacağını bildiği şeyin gayrısı için onları yaratmaz; yine kendilerinin varacağı akıbeti bildiği şeyden başkasını irade etmez ve onlardan olacaktan gayrısını bilmez. Muvaffak kılan Allah'tır. Mutezile'nin, *(Eğer Rabbin dileseydi, insanları tek bir ümmet yapardı)* ayetine dair tevili ise şu merkezdedir: Onlar bunu cebir ve kahır iradesi olarak tevil etmişlerdir. Bu bâtıl bir tevildir; çünkü kahır ve اضطرار (zorlama) halinde iman diye bir şey olmaz. Zira bir kimse iman etmeye mecbur ve muztar kılınsa, nihayet iman etse bile onun bu imanı hakiki iman olmaz. İman ancak, ihtiyar (seçim) anında, imtihan sırrına mazhar olarak muhttar bir şekilde iman ettiğinde iman olur. İşte o vakit iman, iman vasfını kazanır. Bu da onların tevilinin fasit olduğuna delalet eder.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ) (Hûd, 120). Bunun tevili -Allah en iyisini bilir- şöyledir: Resullerin haberlerinden sana kıssa ettiğimiz veya kıssa edeceğimiz her bir şey; nebi ardına nebi, haber ardına haber; işte bunlarla senin fuadını (kalbini) tesbit ediyoruz (sağlamlaştırıyoruz). Ve O’nun (مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ) kavli, birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Bununla fuadını tesbit ediyoruz; zira nefsinin, kendisine indirilenin veya getirdiği şeyin bir melek mi olduğu, yoksa bunun şeytanın bir ilhamı, atması ve vesveselerinden mi ibaret olduğu hususunda kendisiyle niza edip (çekişip) tartışması muhtemeldir. Bu sebeple Allah, Resullerin haberlerini ve kıssalarını ona anlattı ki, kendisi ile Rabbi arasında bir bürhan olsun; kendisine indirilenin ve getirdiği şeyin, Allah’tan gelen bir melek olduğunu bilsin. Bu, nefsinin niza ve hatıralarını defetmek için gelmiştir; zira şeytanın o haberleri bilmeye yolu yoktur, onları ona ilka etmeye (atıp bildirmeye) de gücü yetmez. Böylece bununla kalbi mutmain olur. Bu, İbrahim’in (a.s.) şu kavli gibidir: (رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى...) (Bakara, 260) ayeti. Sanki İbrahim’in nefsi, ölüleri diriltmenin keyfiyeti hususunda onunla niza ediyordu, o da kalbinin mutmain olması için Rabbinden bunu kendisine göstermesini istedi; yoksa o, Allah’ın ölüleri dirilttiğini ve buna kadir olduğunu elbette biliyordu. İkincisi: Resullerin haberlerini birbiri ardınca ona anlattı; bununla fuadını tesbit etmek için. Ta ki onların kavimlerine nasıl muamele ettiklerini, kavimlerinden neler gördüklerini ve onların eziyetlerine nasıl sabrettiklerini bilsin de, kendisi de onların sabrettiği gibi sabretsin ve o da kendi kavmine onların muamelesi misliyle muamele etsin. Şu da muhtemeldir ki, (مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ) kavli, haber ardına haber ile olmasıdır; ta ki her bir haber ve kıssada nazar edip tefekkür edesin ve onda olanı bilesin. Bu, kalbinde daha sabit olur. Bu, şu kavli gibidir: (وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ) (Furkan, 32). Ayetin birbiri ardınca, surenin sure ardınca indirilmesiyle; bu, toptan indirilmesinden fuadında daha sabittir. Çünkü toptan olduğunda sem’ine (işitme duyusuna) ve fuadına yığılır. Parça parça olduğunda ise nazar eder ve tefekkür eder; bu da kalbinde ve fuadında daha sabittir. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin (وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ) kavli. Bazıları şöyle demiştir: (وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ) yani: Sana kıssa ettiği bu haberlerin içinde sana hak gelmiştir ki, o da zikrettiğimiz şeydir. Bazıları da şöyle demiştir: (وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ) yani: Bu surede (الْحَقُّ) gelmiştir ki, o da zikredilen...

el-Enbâ: Bir haberin ardından gelen diğer bir haberdir; bu da ilki gibidir. Bazıları şöyle demiştir: (el-Hak) yani: Bu dünyada hak; mânâsı şudur: Risaleti ve dini için olan âyetler, hüccetler ve bürhanlardır. (Ve mevizatün ve zikra lil-mü’minîn) yani: Kavmine vaaz edeceğin ve mü’minlere hatırlatmada bulunacağın şeyler sana gelmiştir. (Ve mevizatün ve zikra lil-mü’minîn) kavl-i şerifi; vaaz ve zikrin menfaati mü’minlere ait olduğundan, mü’minleri bu hususta tahsis etmiştir. Yoksa o, herkes için bir vaaz ve zikirdir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Ve kul lillezîne lâ yu’minûne’melû alâ mekânetikum innâ âmilûn. Ventezirû innâ muntezirûn. Ve lillâhi gaybus-semâvâti vel-ardı ve ileyhi yurceul-emru kulluhu fa’budhu ve tevekkel aleyhi ve mâ rabbuke bi-gâfilin ammâ ta’melûn.) Cenâb-ı Hakk’ın (Ve kul lillezîne lâ yu’minûne’melû alâ mekânetikum) kavli; "mekânet", menzile ve kadir demektir. Şöyle buyuruyor: Siz, kendi takipçileriniz nezdindeki mekânetiniz ve menzileniz üzere amel edin. Sanki bununla onların eşrafına ve reislerine hitap etmektedir. (İnnâ âmilûn) biz de Allah katındaki mekânetimiz ve menzilemiz üzere amel ediyoruz. Bakalım hangimizin durumu daha râcih (ağır/üstün)? Bizim mi, sizin mi? Hangimiz daha hüsrandayız? Biz mi, siz mi? Cenâb-ı Hakk’ın (İ’melû alâ mekânetikum innâ âmilûn) kavli iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Tevbîh (azarlama) ve tahvîf (korkutma) içindir. Haccâc (delil getirme) hususunda mübalağa ettiğinde, onlara fayda vermeyince, o vakit şöyle demiştir: (Lekum dînukum veliye dîn) kavli ve benzeri gibi. İkincisi: Onların mekr ve keyd (tuzak ve hile) ile murad ettikleri şeye karşı i’câz (aciz bırakma) içindir. "Siz istediğinizi yapın, ben de yapıyorum" buyurmuştur. Cenâb-ı Hakk’ın (Ventezirû) kavli; siz, bizim başımıza gelecek olanı bekleyin. (İnnâ muntezirûn) biz de sizin başınıza gelecek olanı bekliyoruz. Yahut şöyle der: Bu, onların kendisini tehdit ettikleri ve korkuttukları çeşitli vaîd (tehdit) türleri içindir. Der ki: Bizi korkuttuğunuz o şeyin başımıza gelmesini bekleyin; biz de sizin başınıza gelmesini beklediğimiz şeyi bekliyoruz. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın (Ve lillâhi gaybus-semâvâti vel-ardı ve ileyhi yurceul-emru kulluhu fa’budhu ve tevekkel aleyhi ve mâ rabbuke bi-gâfilin ammâ ta’melûn) kavli; bazı ehl-i te’vil şöyle demiştir: Azabın nüzulünün gaybı ve arzda olanın gaybı Allah’a aittir. Sanki onlardan istedikleri azabın cevabı olarak çıkmıştır; şu kavli gibi: (Ve yesta’cilûneke bil-azâbi ve levlâ ecelun musemmen lecâehumul-azâb) ve (Ve yekûlûne metâ hâzel-va’du in kuntum sâdikîn) kavli ve (İ’tinâ bi-azâbillâhi in kunte mines-sâdikîn) kavli gibi. Buyurdu ki: (Ve lillâhi gaybus-semâvâti vel-ardı) yani: Bunun ilmi Allah katındadır. Şu kavli gibi: (Kul lev enne indî mâ testa’cilûne bihî lekudiyel-emru beynî ve beynekum) ve benzerleri. Şuna da benzer ki; Kur’an’ın indirilmesi hususunda Allah’a hüküm koymaya kalkışmaları ve risaleti başkasına vermeleri hakkındaki cevap olabilir. Şöyle demeleri gibi: (Ve kâlû levlâ nuzzile hâzel-Kur’ânu alâ raculin minel-karyeteyni azîm) ve (Levlâ nuzzile aleyhil-Kur’ânu cumleten vâhıdeh). Buyurdu ki: (Ehum yaksimûne rahmete rabbik, nahnu kasemnâ beynehum...) âyeti. Ve buyurdu ki: (Allâhu a’lemu haysu yec’alu risâleteh). İşte bunun üzerine (Ve lillâhi gaybus-semâvâti vel-ardı) kavli; halka değil, Allah’a aittir. Allah, murad ettiğini en iyi bilendir. (Ve ileyhi yurceul-emru kulluhu) bütün halkın işi ve tedbiri O’na döner. (Fa’budhu) yani: Hâs-ı nefsinde O’na ibadet et. (Ve tevekkel aleyhi) risaleti onlara tebliğ etme hususunda O’na tevekkül et. Yani: Onların sana olan keyd ve mekrleri, risaleti tebliğ etmene mani olmasın ve onlardan korkma. Zira Allah, seni onların keyd ve mekrlerinden muhafaza eder; şu kavli gibi: (Vallâhu ya’sımuke minen-nâs). (Ve mâ rabbuke bi-gâfilin ammâ ta’melûn) bu, zikrettiğimizi teyid eder; yani: Rabbin, senin hakkında murad ettikleri keyd ve mekrlerinden gafil değildir; bilakis onu bilir, sana nusret eder ve onlardan intikam alır. Bu, Musa ve Harun’a buyurduğu gibidir: (Fekûlâ lehu kavlen leyyinen leallehu yetezekkeru ev yahşâ. Kâlâ rabbenâ innenâ nehâfu en yafruta aleynâ ev en yatgâ. Kâle lâ tehâfâ innenî meakumâ esmeu ve erâ). Yani: Onun sözünü ve size olan cevabını işitiyorum, yaptığını görüyorum. Yani: Size nusret ediyorum, korkmayın. İşte bu, evvelki gibidir. Allah Sübhânehu ve Teâlâ en doğrusunu bilir. * * *

Ve Cenâb-ı Hakk’ın (وَانْتَظِرُوا) kavli; yani siz bizler hakkında (bekleyedurun), (إِنَّا مُنْتَظِرُونَ) yani bizler de sizler hakkında o (azabı) beklemekteyiz. Yahut şöyle der: Bu, onların (müşriklerin) kendisini tehdit ettikleri ve korkuttukları çeşitli vaîd (tehdit) türlerine karşıdır. Der ki: (وَانْتَظِرُوا) yani bizim hakkımızda bizi korkuttuğunuz o şeyi bekleyedurun; (إِنَّا مُنْتَظِرُونَ) yani biz de sizin hakkınızda, sizi korkuttuğumuz şeyi beklemekteyiz. Vallahu a'lem.

Cenâb-ı Hakk’ın (وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ) kavl-i şerifi hakkında bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: "Göklerin ve yerin gaybı Allah’a aittir." Yani azabın ne zaman ineceği ve yerin altında gizli olanların gaybı Allah’a aittir. Bu ifade, kâfirlerin azap hususunda sordukları sorulara bir cevap sadedinde gelmiştir. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurur: "Senden azabı çarçabuk getirmeni istiyorlar. Eğer tayin edilmiş bir vakit olmasaydı, elbette azap onlara gelmişti." (Ankebût, 53) Yine şöyle buyurur: "Eğer doğru söyleyenler iseniz, bu vaad (azap) ne zaman? derler." (Yûnus, 48) Ve yine: "Kavminin cevabı ise sadece, 'Eğer doğru söyleyenlerden isen, bize Allah’ın azabını getir' demek oldu." (Ankebût, 29) Müfessir der ki: "(وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ)" yani, bunun ilmi Allah katındadır. Bu, şu âyet gibidir: "De ki: 'Eğer acele istediğiniz şey (azap) benim yanımda olsaydı, benimle sizin aranızda iş bitirilmiş olurdu.'" (En’âm, 58) ve benzeri âyetler. Bu âyetin, onların Allah’ın icraatı hakkında hüküm vererek, Kur’ân’ın indirilmesi ve risaletin başkasına verilmesi hususundaki itirazlarına bir cevap olması da muhtemeldir. Nitekim şöyle buyurmuşlardır: "Ve dediler ki: 'Bu Kur’ân, iki şehirden bir büyük adama indirilseydi ya!'" (Zuhruf, 31) Ve yine: "Kur’ân ona toptan indirilmeli değil miydi?" (Furkân, 32) Bunun üzerine Cenâb-ı Hak şöyle buyurdu: "Rabbinin rahmetini onlar mı taksim ediyorlar? Dünya hayatında onların geçimliklerini aralarında biz taksim ettik..." (Zuhruf, 32) Ve yine buyurdu: "Allah, risaletini kime vereceğini en iyi bilendir." (En’âm, 124) Buna göre, "(وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ)" âyeti, mahlûkata değil, Allah’a aittir. Allah, muradını en iyi bilendir. "(وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الأَمْرُ كُلُّهُ)" yani, bütün mahlûkatın işi ve onların tedbiri O’na rücû eder. "(فَاعْبُدْهُ)" yani, O’nu kendi nefsinde ibadetle birle. "(وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ)" risaleti onlara tebliğ etme hususunda O’na tevekkül et. Yani, onların sana karşı olan keyd ve mekrleri, risaleti tebliğ etmene mani olmasın ve onlardan korkma. Zira Allah, seni onların keyd ve mekrlerinden muhafaza eder. Nitekim şöyle buyurmuştur: "Allah seni insanlardan korur." (Mâide, 67) "(وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ)" âyeti, zikrettiğimiz manayı teyid eder. Yani Rabbin, senin hakkında kurdukları keyd ve mekrlerden gafil değildir. Bilakis bunu bilir, sana nusret eder ve onlardan intikam alır. Bu, Hz. Musa ve Hz. Harun’a buyurduğu şu âyet gibidir: "Ona yumuşak söz söyleyin, belki o, öğüt alır veya korkar. Dediler ki: 'Rabbimiz! Biz, onun bize taşkınlık etmesinden veya azmasından korkuyoruz.' Buyurdu ki: 'Korkmayın! Ben sizinle beraberim, işitirim ve görürüm.'" (Tâhâ, 44-46) Yani, onun sözünü ve size verdiği cevabı işitirim; ne yaptığını görürüm. Yani size nusret ederim, sakın korkmayın. Buna göre evvelki mana daha uygundur. Allah en iyisini bilendir.

**YÛSUF SÛRESİ Aleyhisselâm** **Bismillâhirrahmânirrahîm** Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Elif, Lâm, Râ. Bunlar apaçık Kitap'ın âyetleridir.)* (1) *(Şüphesiz biz onu, akıl erdirmeniz için Arapça bir Kur'ân olarak indirdik.)* (2) Aziz ve Celâl olan Allah’ın: *(Elif, Lâm, Râ. Bunlar apaçık Kitap'ın âyetleridir.)* kavli. "Tilke" (şu/o) kelimesi zikredilmiştir ki bu, önceden zikredilmiş bir şeye işaret eden bir zamirdir. Halbuki ortada kendisine işaret edilecek önceden zikredilmiş bir şey yoktur. Aynı şekilde "âyât" (âyetler) kelimesi de zikredilmiştir; halbuki zahirde ortada zikredilmiş âyetler veya âyet olacak bir şey yoktur. Lâkin şu ihtimal vardır ki, *(Tilke)* kelimesi "hâzihi" (bunlar) mânâsındadır. Nasıl ki *(Zâlike)* kelimesinin *(Hâzâ)* yerine zikredilmesi caiz ise, "Tilke"nin de "Hâzihi" yerinde kullanılması caizdir. Şu kavlde olduğu gibi: *(Elif, Lâm, Râ. Tilke âyâtü'l-kitâb)* yani: Bu Kitap’tır. Veya *(Tilke)* kelimesi semâda (göklerde) olan şeylere işaret olması ihtimalidir; yani semâda olanlar Kitap’ın âyetleridir. Veya denilir ki: *(Tilke)* Levh-i Mahfuz’da olan şeylere bir işarettir yahut önceki kütüpte bulunanlara bir işarettir; yani onlar Kitap’ın âyetleridir. *(El-Mübîn)* (Apaçık): Onun risalet âyetleri olduğunu beyan etmesi veya Allah katından olduğunu açıklaması muhtemeldir. Ve *(Âyâtü'l-kitâb)* kavli -bu da- iki vecih üzere tevil olunması muhtemeldir: Birincisi: Mukatta harflerine (hurûf-u mukattaaya) bir işarettir. Demiştir ki: Bu mukatta harfleri toplandığı zaman Kitap’ın âyetleri olurlar. Veya Allah, irade ettiği ve bizim ne olduğunu bilmediğimiz bir amri irade etmiş olmasıdır. Buyurur ki: *(Tilke âyâtü'l-kitâb)* yani o irade ettiği şey Kitap’ın âyetleridir. Allah ne irade ettiğini en iyi bilendir. Ve *(El-Mübîn)* kavli. Denilmiştir ki: *(El-Mübîn)* yani onda helâl ve harâmı, neyin işlenip neyin sakınılacağını beyan etmesi için; şu kavilde olduğu gibi: *(Her şey için bir tivyan -apaçık bir beyan- olarak).* Bazıları da şöyle demiştir: Onun bereketini, hidayetini ve rüşdünü beyan etmek için yahut onda hak ile bâtılı, adalet ile zulmü beyan etmiştir. "Kitap", yazılan şeyin ismidir. O, okunduğu için "Kur'ân", kitaptan alındığı ve yükseltildiği için ve üzerine okunduğu için de "Kur'ân" ve "Kitap" adını almıştır.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) "Şüphesiz biz onu, akıl erdiresiniz diye Arapça bir Kur'ân olarak indirdik." (أَنْزَلْنَاهُ) "Onu indirdik" kavlindeki "hu" zamiri, zikri geçen Kitab'a kinayedir. (قُرْآنًا عَرَبِيًّا) "Arapça bir Kur'ân olarak": Onu, Arapların lisanı ile indirdi. Levh-i Mahfuz'da hangi lisan ile olduğunu bilmiyoruz; ancak O, onu Arapların lisanı ile indirdiğini haber vermiştir. İndirilen her kitap da ancak kendilerine indirildiği kavmin lisanı ile indirilmiştir, onların lisanından gayrısı ile indirilmemiştir. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) "Umulur ki akıl erdirirsiniz." Yani, lehinize ve aleyhinize olanı, neyi yapıp neyden sakınacağınızı akıl edesiniz. Yahut, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in size haber verdiği bu haberlerin Allah Teâlâ'dan olduğunu akıl edesiniz. Zira bu haberler, onların kitaplarında kendi lisanlarından gayrısı ile mevcuttu; o ise, kitaplarında olduğu üzere haber verdi. Bu da, onun bunu ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğine delâlet eder. Yahut, "Umulur ki, onda sizin şerefinizin olduğunu akıl edersiniz." Çünkü siz, insanların içindekini bilmeye muhtaç oldukları ve ancak sizin vasıtanızla ulaşılabilecek bir şeyin (Kur'ân'ın) sahibi olduğunuzdan, insanlar size tâbi olur, siz de metbû (kendisine uyulan) olursunuz. Bu, O'nun şu kavli gibidir: (لَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ) "Andolsun, size öyle bir kitap indirdik ki, zikriniz (şerefiniz) ondadır." Ehl-i tevil şöyle demiştir: Yani, şerefiniz ondadır. En doğrusunu Allah bilir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ وَإِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ. إِذْ قَالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ. قَالَ يَا بُنَيَّ لَا تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْدًا إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ. وَكَذَلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَعَلَى آلِ يَعْقُوبَ كَمَا أَتَمَّهَا عَلَى أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) "Biz, bu Kur'ân'ı sana vahyetmekle, kıssaların en güzelini sana anlatıyoruz. Oysa sen, ondan önce elbette gafillerden idin. Hani Yûsuf babasına demişti ki: 'Babacığım! Ben rüyamda on bir yıldızla güneşi ve ayı gördüm; onları bana secde ederlerken gördüm.' Babası dedi ki: 'Yavrucuğum! Rüyanı kardeşlerine anlatma, sonra sana bir tuzak kurarlar. Çünkü şeytan, insan için apaçık bir düşmandır. İşte böylece Rabbin seni seçecek, sana rüyaların tabirini öğretecek ve daha önce ataların İbrahim ve İshak'a nimetini tamamladığı gibi, senin üzerine ve Yâkub ailesinin üzerine de nimetini tamamlayacaktır. Şüphesiz Rabbin Alîm'dir, Hakîm'dir." Allah Teâlâ’nın şu kavli: (نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ) "Biz sana kıssaların en güzelini anlatıyoruz." Bazıları şöyle demiştir: (نَحْنُ نَقُصُّ) kavli, yani "Sana en güzel beyan ile beyan ediyoruz" demektir; (بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ) "Bu Kur'ân'ı sana vahyetmekle." Bazıları da şöyle demiştir: (نَحْنُ نَقُصُّ) yani, "Onların kitaplarında bulunan kıssaların en güzelini, haberlerin ve hadislerin en güzelini sana haber veriyoruz." (أَحْسَنَ الْقَصَصِ) "Kıssaların en güzeli" kavli: En sadık olanı demektir. Nitekim O'nun (اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا) "Allah, sözün en güzelini bir kitap olarak indirdi" kavli de böyledir. Sözün en güzeli: En sadık olanıdır. Kıssaların en güzeli de: En sadık olanıdır. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَإِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ) yani, "Ondan önce elbette sen..." (لَمِنَ الْغَافِلِينَ) "...gafillerden idin."

Cenâb-ı Hakk’ın (نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ) kavl-i şerîfi hakkında bazıları şöyle demiştir: (نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ) yani, "Sana kıssaların en güzelini, en güzel beyan ile (بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ) -sana bu Kur’ân’ı vahyederek- anlatıyoruz." Bazıları da şöyle demiştir: "(نحن نقص عليك) yani, onların kitaplarında bulunan kıssaların en güzelini ve yine kitaplarındaki haberlerin ve hadîslerin en güzelini sana haber veriyoruz." Cenâb-ı Hakk’ın (أحسن القصص) kavli, "en doğru olanı" demektir. Nitekim (الله أنزل أحسن الحديث كتابا) [Zümer: 23] kavli de böyledir; "ahsenü’l-hadîs" (sözün en güzeli), "esdakuhû" (en doğru olanı) demektir. O, kıssaların en güzelidir; yani en doğru olanıdır. Cenâb-ı Hakk’ın (وَإِنْ كُنتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنْ الْغَافِلِينَ) kavli ise, "Bu peygamberlerden ve onların kıssalarından gâfil idin" demektir. Bu âyet, peygamberlerin ve resullerin zâtlarını ve isimlerini tek tek bilmese bile, onların bütününe îmân etmenin îmân olduğuna delâlet eder. Çünkü Allah, onun (Resûlullah’ın) onların haberlerinden ve kıssalarından gâfil olduğunu haber vermiştir. Şüphesiz ki o, Allah’a muhlis bir şekilde îmân etmişti. İsmet, Allah’ın elindedir. İbn-i Abbâs (radıyallâhu anh) (أحسن القصص) için "Rahmân’ın kelâmıdır" demiştir. Mücâhid ise (الله أنزل أحسن الحديث كتابا) [Zümer: 23] âyeti için "Âlemlerin Rabbi’nin kelâmıdır" demiştir. Cenâb-ı Hakk’ın (تلك آيات الكتاب المبين) kavli iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Onların Resûlullah’a (sallallâhu aleyhi ve sellem) Yûsuf’un kıssasını ve İsrâiloğulları’nın Şam’da iken nasıl Mısır’a intikal ettiklerini sormalarıdır. Allah da buyurmuştur ki: "İşte bu haberler ve kıssalar, Kitâb-ı Mübîn’den olan bu sûrenin âyetleridir." İkincisi: (تلك آيات) yani, Muhammed’in (sallallâhu aleyhi ve sellem) risâletinin hüccetleri ve bürhanlarıdır. Zîrâ bunlar, gayb haberlerindendir; bu haberleri ancak Allah Sübhânehû ve Teâlâ bildirir.

Bu haberlerden ve onların kıssalarından (gafil olması); bu durum, peygamberlerin ve resullerin bütününe imanın, bizzat o peygamberlerin ve resullerin zatlarını ve isimlerini bilmese dahi, bir iman olduğunu delâlet eder. Çünkü onun, onların haberlerinden ve kıssalarından gafil olduğu haber verilmiştir. Şüphesiz ki o, Allah’a ihlâs ile iman etmiş bir mü’min idi; ismet (koruma) Allah’tandır. İbn Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Kıssaların en güzeli, Rahman’ın kelâmıdır." Mücahid de (اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ) ayeti hakkında şöyle demiştir: "Âlemlerin Rabbi’nin kelâmıdır." Onun (تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ) kavli iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Resûlullah’a (asm) sordukları şeyin, Yusuf’un kıssası ve İsrailoğullarının Mısır’a intikalleri olmasıdır; hâlbuki onlar daha önce Şam’da idiler. (Bunun üzerine) buyurdu ki: "O haberler ve kıssalar, Kitab-ı Mübîn’den olan bu sûrenin âyetleridir." Veya "O âyetler, Muhammed’in -sallallahu aleyhi ve sellem- risaletine dair hüccetler ve bürhanlardır." Zira onlar, gayb haberlerindendir; dolayısıyla o haberlerin ilmi, Allah -sübhanehu ve teâlâ- iledir. Onun -azze ve celle- (إِذْ قَالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ) kavli; (إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا) kavli delâlet eder ki; Yusuf’un kardeşleri âlimler ve yeryüzünün gözleri idiler; kendilerine iktida edilen ve hidayet bulunan yıldızlar gibiydiler. Zira yeryüzünde yıldızlarla iktida edilir, onlarla yollar ve meslekler bulunur. (وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ) kavli ise -ki ana babasına hamledilmiştir- delâlet eder ki; halkın tüm menfaatleri onlarla kaimdir. Zira yeryüzündeki tüm gıdaların ıslahı, tüm meyvelerin ve rızıkların olgunlaşması ve insanların muhtaç olduğu tüm menfaatler onlarla (gerçekleşir). (إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ) kavli delâlet eder ki; rüya, bizzat görülen şeyin aynısı üzere çıkabileceği gibi, kendisiyle irtibatlı olan mânâ itibarıyla başkası üzere de çıkabilir. Çünkü o, yıldızları görmüştür...

Güneş ve ay... O, kardeşleri ile anne ve babasının huzuruna çıktı. Sanki kواكب (yezdim: kevkebler/yıldızlar) ve nücûm ile kastedilen, normal gezegenler, güneş ve ay dışındaki şeylerdir; bu da bir hikmete binayandır. Secde zikredilmiş ve secdenin bizzat kendisi ve hakikati olarak zuhur etmiştir. Nitekim Hz. İbrahim'in rüyasında evladını kestiğini görmesi de böyledir; kesmek, kesmenin hakikati olan koçun kesilmesi suretiyle zuhur etmiş ve o oğlunu görmüştü, hâlbuki bundan murat koç idi. İşte bu, bize bir asıldır ki; hitap, bizzat o hitabın kendisi murat edilerek sadır olur, başka bir şey murat edilmez. Bazen de onda bir mânâ için sadır olur; ne zaman o mânâ bir başkasına taalluk ederse, o hüküm vacip olur. Bunda, hitaplarda içtihadın ve mânâ aramanın caiz olduğuna delil vardır. Nitekim insanlarda rüya tabiri hususunda içtihada dayalı olarak ortaya çıkan şeyler de, içtihad ile amel etmenin caiz olduğuna delalet eder. Ehl-i tefsirden bazısı şöyle demiştir: Yusuf, rüyasını babasına kardeşlerinin huzurunda anlattığı zaman, babası ona şöyle demişti: "Bu gündüz rüyasıdır, bir şey değildir." Yusuf'a gizlice de şöyle demişti: "Bundan sonra bir rüya görürsen, sakın bunu kardeşlerine anlatma." Lâkin bu bir yalandır; Allah'ın nebisi olan Yakub'un yalan söylemesi caiz olmaz. Ona "Gündüz rüyasıdır, bir şey değildir" demesi, sonra da gizlice rüyayı ona tabir etmesi... Allah'ın enbiyasından bir nebi hakkında yalan söylemek hatıra getirilemez; bu bir yalandır. Eğer olmuşsa bile, bu ancak bir emirle (ilâhî vahiyle) olmuştur. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: *(Yavrucuğum! Rüyanı sakın kardeşlerine anlatma, yoksa sana bir tuzak kurarlar. Şüphecilik yok ki şeytan insana apaçık bir düşmandır.)* (Yusuf, 5) *(Rüyanı sakın kardeşlerine anlatma)* kavli delalet etmektedir ki; Yusuf'un gördüğü yıldızların kendisine secde etmesi, güneş ve ayın secde etmesi hadisesi, onun bunu rüyada görmesinden ibarettir. Sûrenin sonunda zikredilen husus da buna delalet etmektedir; o da şu sözüdür: *(Babacığım! İşte bu, daha önceki rüyamın tevilidir.)* *(Rüyanı sakın kardeşlerine anlatma, yoksa sana bir tuzak kurarlar)* kavli de delalet etmektedir ki; Yakub bunu ancak vahiyle bilmiştir. Nitekim *(Sana bir tuzak kurarlar)* sözünde kat'î konuşmuş ve bunda istisna etmemiştir. Gerçekten de kardeşleri ona dediği şeyi yapmışlardır. Bunda, kardeşlerinin rüya tabirini bildiklerine ve onların âlim ve hakim kimseler olduğuna bir delalet vardır; çünkü Yakub *(Rüyanı sakın kardeşlerine anlatma)* demişken, eğer onlar rüyanın tevilini bilmeselerdi ve tabir ilmine vakıf olmasalardı, babası ona kardeşlerine anlatmamasını emretmezdi. Çünkü eğer anlatsa da anlatmasa da, bilmedikten sonra ikisi de birdi. Bunda, kardeşin kardeşinden töhmet altında tutulmayacağına, kardeşten kardeşine hıyanet gelebileceğine ve ana babanın... (metin burada eksik kalmıştır).

(Ebeveyn) evlatları hakkında itham altında tutulurlar; evlat da ebeveyni hakkında itham altında tutulur. Genellikle birbirlerine karşı hıyanetleri olmaz. Çünkü Yakub (a.s.), oğlu Yusuf’a rüyasını kardeşlerine anlatmamasını emretmiş ve eğer bunu öğrenirlerse ona tuzak kurup haset edeceklerini haber vermiştir. Onu, annesi hakkında böyle bir şeyle nehyetmemiştir. Bu durum, kardeşin kardeşinin şahitliğinde itham altında tutulmayacağına; baba ve annenin ise evlatları lehine olan şahitliklerinde itham altında tutulacaklarına delalet eder. Aynı şekilde evlat da ebeveyni hakkında itham altında tutulur. İşte bu sebeple ashabımız (fıkıh âlimlerimiz) şöyle demişlerdir: "Babanın evladı lehine şahitliği kabul edilmez; aynı şekilde evladın ebeveyni lehine şahitliği de kabul edilmez. Ancak kardeşin kardeşi lehine şahitliği kabul edilir." Böyle olmasının sebebi şudur: Evlat, ebeveyninin malından; ebeveyn de evladının malından istifade eder. Kardeş ise kardeşinin malından istifade etmez. Kim başkasının malından istifade ederse, onun lehine yaptığı şahitlikte itham altında tutulur ve şahitliği kabul edilmez. Kim de ondan istifade etmiyorsa (şahitliği) kabul edilir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin: "Şüphesiz şeytan, insan için apaçık bir düşmandır" kavli; düşmanlığı zahir (açık) olandır. Musa (a.s.), o adamı öldürdüğünde: "Bu, şeytanın işindendir" demiştir. Her şerrin başlangıcı şeytandandır; kalplere atar, sadırlara (göğüslere) ilka eder (düşürür). Sonra ona dair azim ve fiil kuldan sadır olur. İşte "Eğer şeytandan gelen bir dürtü seni dürterse, hemen Allah’a sığın" ve "Şüphesiz takva sahipleri, kendilerine şeytandan bir taif (vesvese) dokunduğunda..." ayetinde buyurduğu budur. Taif ve nezğ (dürtü): Kalbe atılan vesvesedir. Kişi Allah’ı zikrettiğinde o gider. Denilmiştir ki: Keyd ve mekr aynıdır. Bu, Ebu Avsece’nin görüşüdür. Kuteybî demiştir ki: Keyd; hile yapmak ve gizlice suikast düzenlemektir. Yine denilmiştir ki: Keyd; kişinin haberi olmaksızın ona şer ulaştırmayı talep etmektir; mekr de böyledir. Allah Azze ve Celle’nin: "İşte böylece Rabbin seni seçecek, sana rüyaların tabirini öğretecek ve daha önce ataların İbrahim ve İshak’a nimetini tamamladığı gibi, senin ve Yakub ailesinin üzerindeki nimetini de tamamlayacaktır. Şüphesiz Rabbin Alîm’dir, Hakîm’dir" kavli; Bunun tevili -en doğrusunu Allah bilir- şöyledir: Rabbin, atalarını risalet ve nübüvvet ile seçip onları çeşitli hayırlarla ıstıfa ettiği (süzüp seçtiği) ve nimetini onların üzerine tamamladığı gibi; aynı şekilde Rabbin seni de seçecek ve nimetini senin ve Yakub ailesinin üzerine tamamlayacaktır.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Hem asíllıkla Rabbin seni seçip mültefit olacaktır)* kelâmı şu ihtimali taşır: Yani, Rabbin seni, sana gösterdiği rüya ile seçtiği gibi, yine senin hakkında öyle yapacaktır. Ve O’nun -Azze ve Celle-: *(Ve sana rüyaların tabirinden bir ilim öğretecektir)* kavli hakkında şöyle denilmiştir: Rüya tabiridir. Ve bazısı şöyle demiştir: İbrahim'e ve başkalarına ait olan sahifelerin tevilini ona öğretti; ve o sahifelerin ve hadislerin tevilini ona öğretti. Ve O’nun -Azze ve Celle-: *(Ve nimetini hem sana hem de Yakub âline tamamlayacaktır, tıpkı tamamladığı gibi)* kavli... Bazısı şöyle demiştir: İbrahim ve İshak'tan evvel, oğlunu boğazlamak istediği ve onun yerine bir koç kestiği zaman atalarına tamamladığı gibi; işte bunun gibi nimetini sana da tamamlayacak ve kardeşlerin ile ana-baban sana secde edeceklerdir. Sonra insanlardan kimi, zîbîh'in (kurban edilen zatın) İshak olduğuna bununla istidlâl etmiştir; zira İbrahim ve İshak üzerindeki nimetinin itmamını zikretmiştir. Ve O'nun: *(Ve Yakub âline)* kavli, -yani Yakub'un evlâtları demektir ki, evlâtları onun âlinden dâhildir- onlardan sonra kendilerini nübüvvetle seçtiğine delalet etmiştir. Ve haber vermiştir ki, ataları olan İbrahim ve İshak'a yaptığı gibi, onları seçecek ve üzerlerindeki nimetini tamamlayacaktır. Hem kezalik Hasan'dan rivayet olunmuştur ki, Yusuf'un kardeşleri hakkında şöyle demiştir: Yusuf'a yaptıklarını yaptıktan sonra onlara nebi olunmuştur. Ve bazısı şöyle demiştir: Ahadisin tevili; ilim ve kelamdır. Şöyle dedi: Yusuf, insanların en iyi rüya tabir edeni idi. Bu, Allah Teâlâ'nın: *(Rüşd çağına erip olgunlaştığı vakit, kendisine hikmet ve ilim verdik)* mealindeki ayetidir. Ve O’nun -Azze ve Celle-: *(Şüphesiz senin Rabbin Alîm'dir, Hakîm'dir)* kavli; kardeşlerinin ona yaptıklarını bilir, yahut zikredilen itmamı bilir. *(Hakîm'dir):* Her şeyi kendi yerine koyandır. Allah en iyi bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Andolsun ki Yusuf'ta ve kardeşlerinde, soranlar için ibretler [âyetler] vardır. Hani demişlerdi ki: "Yusuf ve kardeşi, babamıza bizden daha sevgilidir; hâlbuki biz kuvvetli bir cemaatiz. Şüphe yok ki babamız apaçık bir dalalet içindedir. Yusuf'u öldürün veya onu bir yere atın ki babanızın yüzü [sevgisi] yalnız kalsın ve ondan sonra salih bir kavim olursunuz." İçlerinden biri dedi ki: "Yusuf'u öldürmeyin, eğer yapacaksanız onu kuyunun dibine atın da geçen kervanlardan biri onu alıp götürsün")* kavli... Ve O’nun -Azze ve Celle-: *(Andolsun ki Yusuf'ta ve kardeşlerinde, soranlar için ibretler [âyetler] vardır)* kavli...

Eğer sual eden kişi hakikati arayan bir müسترشد (irşad isteyen) ise, o (kıssa) onun için bir âyettir. Nitekim Kur’ân’ın tamamı, irşad isteyen için bir hüccet ve âyettir. Ancak متعنت (inatçı ve zorluk çıkaran) kimseye gelince, o (Kur’ân) onun aleyhine bir âyettir. Sonra (لِلسَّائِلِينَ) kavli şu ihtimali taşır: Sual edenler, yani sual etmiş olanlar. Bazı kıssalarda zikredildiği üzere; Yahudiler, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e Yusuf’un ve onun haberinin (kıssasının) emrini sordular. O da onlara, o hususta hakikati olduğu gibi haber verdi. Şayet bu sabit ise, o (kıssa) onlar için bir âyettir. Ve (لِلسَّائِلِينَ) kavli şu ihtimali de taşır: Kıyamete kadar Yusuf’un haberinden sual edecek olanlar. Onun haberini ve kıssasını soran her kimse için o, bir âyettir. Sonra, onun âyet kılınmasının vechi birkaç ihtimal taşır: Birincisi: Yusuf’un kıssasını ve haberini bir sûre kılmıştır. O sûre de Kitab’ın âyetleridir. Nitekim zikredilmiştir: (تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ) - "İşte bunlar, apaçık Kitab’ın âyetleridir." Yusuf’un kıssasını ve haberini, Kitab’ın âyetlerinden kılmıştır. Ayrıca şu ihtimal de vardır: Onu bir âyet, yani Resulünün nübüvvetine ve risaletine bir hüccet kılmıştır. Çünkü onun kıssası ve haberi, onların kitaplarında, kendi dillerinden başka bir dilde, onlardan birinin tercümesi veya öğretmesi olmaksızın mevcuttu. Sonra (Resulullah), onlara kitaplarında olduğu gibi, ne ziyade ne de noksan olmaksızın haber verdi. Bu da gösterir ki, o ancak Allah -teâlâ- tarafından öğretilmiştir; yoksa onu onların kitaplarından almamıştır. Kıssada zikredilen şudur ki; Yahudiler, Nebi’nin Yusuf Sûresi’ni okuduğunu işittiklerinde dediler ki: "Ya Muhammed, sana bunu kim öğretti?" Dedi ki: "Bana Allah öğretti." Onlar da onun, kitaplarında olduğu gibi okumasına hayret ettiler. Bu da gösterir ki, o ancak Allah -teâlâ- vasıtasıyla onu bilmiştir. Sonra, risaletinin hüccetini soran kimse için bir âyet olması ihtimali de vardır; yahut o, kendisinden sual edilen şey için bir âyettir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (إِذْ قَالُوا لَيُوسُفُ وَأَخُوهُ أَحَبُّ إِلَى أَبِينَا مِنَّا وَنَحْنُ عُصْبَةٌ إِنَّ أَبَانَا لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ) - "Hani demişlerdi ki: 'Yusuf ve kardeşi, babamıza bizden daha sevimlidir. Hâlbuki biz güçlü bir topluluğuz. Şüphesiz babamız apaçık bir dalâlet içindedir.'" Âyette, bir kimsenin evlatlarından bazılarına şefkat göstermesinde ve onlara meyil etmesinde, eğer o evlatta başkasında olmayan bir mânâ (hususiyet) varsa, bir beis olmadığına delâlet vardır. Bundan dolayı ashabımız (mezhebimiz âlimleri) dediler ki: Bir kimsenin, evlatlarından bazılarına hibe etmesinde veya sadaka vermesinde, eğer diğer evlatlarına karşı جور (zulüm/haksızlık) kastetmiyorsa, bir beis yoktur. Sonra, Yakub’un Yusuf ve kardeşini sevgi ile tahsis etmesi birkaç vecih ihtimali taşır:

Birincisi: Onlarda gördüğü nefislerindeki zayıflık ve bedenlerindeki âcizlik sebebiyledir. Bundan dolayı onlara karşı şefkati ve merhameti ziyadeleşmiştir. Bu ise mahlûkat arasında (da) görülen bir haldir. Veya bu durum, onların küçüklüklerinden dolayı onlara gösterdiği bir sevgi idi. Bu da -aynı şekilde- insanlar arasında bilinen bir gerçektir; evlâtların küçükləri, büyüklerine nispeten onların yanında daha sevimli olur, kalpleri onlara daha çok meyreder, üzerlerine daha çok şefkat gösterir ve onlara karşı daha merhametli olurlar. Veya Yakup (A.S.), gerek din, gerek ilim ve gerekse başka bir cihetten kendilerine mahsus bir fazilet ve hususiyetleri olduğu için onları bununla tahsis etmişti; Allah da bu sebepten ötürü, diğerlerinden ayrı olarak bunu ona emretmişti. Veya Yakup’a, Yusuf’un nübüvveti müjdelendiği için onu sair evlâtlarına tercih ediyor ve bu yüzden onu onlara üstün tutuyordu. Onların: "(Yusuf ve kardeşi) babamıza bizden daha sevgilidirler" demeleri, ancak kendilerince zuhur eden bazı âsâr ve emareler sebebiyledir; yoksa muhabbetin hakikati bilinmez. Câb-ı Celâl'in: "(Ve biz) cemaat / bir topluluğuz" kavline gelince: Denilmiştir ki: El-Usbe, cemaattir. Bazıları şöyle demiştir: El-Usbe, ondan kırk kişiye kadar olan gruptur. Usbe: Cemaattir. Yani; biz bir cemaatiz ve kuvvetimiz, kudretimiz var. Eshabımızın (Hanefî fakihlerinin) şu fetvası da bu kabildendir: Dokuz kişi, imamla birlikte bir kuvvet teşkil ederler. Bunlar, darülharbe giren ve ganimet elde edip beşte biri (humus) ayrılan serriyyenin hak ettiği hükümleri hak ederler. Ve O'nun: "(Ve biz) cemaat / bir topluluğuz, şüphesiz babamız apaçık bir dalalet içindedir" kavli: Buradaki dalaletten dinî dalaleti kastetmediler; Allahu a'lem, ancak şöyle demek istediler: Biz, kendisine zarar vermek isteyenin, nefsine ve malına kastedenin def'ine muktedir olan bir cemaatiz. Biz güç sahibiyiz; onun maişeti ve geçim vasıtaları bizimle kaimdir. O halde nasıl olur da bunları bize tercih eder?! Nitekim "Ve seni dalalette buldu da hidayet erdirdi" ayetinde de dinî dalalet kastedilmemiştir; bilakis başka bir vecih / manadır. Onlar bu sözü, kendilerinden (babalarına) gelen menfaatler olduğu, halbuki bu menfaatlerin Yusuf ve kardeşinden gelmediği için söylemişlerdir. İnsan her zaman, kendisinden menfaat gördüğü kimsenin sevgisini, kendisinden hiçbir menfaat görmediği kimsenin sevgisine tercih eder. Binaenaleyh Yakup (A.S.), kendisinden hiçbir menfaat olmayan kimsenin sevgisini, kendisine menfaatleri dokunanların sevgisine tercih etmekle apaçık bir dalalet içindedir, vechiyledir. Allahu a'lem. Ve onların: "Yusuf'u öldürün veya onu bir yere atın ki babanızın yüzü (yönelimi) sadece size kalmış olsun. Ondan sonra da salih bir kavim olursunuz" kavli (ne gelince): Bununla katletmeye azmettikleri ihtimal dahilinde değildir; bilakis aralarında istişare etmeye karar vermişlerdi: "Şunu yaparız veya bunu yaparız" diye.

Şu kavl-i ilâhî gibidir: "Hani o kâfirler seni hapsetmek için sana tuzak kuruyorlardı..." (Enfâl, 30) âyeti; bu, tek bir şeye azmetmek üzerine değil, bilakis kendi aralarındaki istişare üzerinedir. Buna delâlet eden de şu sözleridir: "Babanızın yüzü size kalsın." (Yusuf, 9) Yani onlar, babalarının yüzünün sadece kendilerine kalmasını murad ettiler; onu öldürmeyi değil, sadece onu babasından uzaklaştırmayı istediler. Bazıları da "Babanızın yüzü size kalsın" âyeti hakkında şöyle demiştir: Yani, babanız yüzüyle size teveccüh etsin (yönelsin). Bazıları da şöyle demiştir: Yani, Yusuf ile meşguliyetten dolayı size vakit ayırsın. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Ondan sonra da sâlih bir kavim olursunuz." (Yusuf, 9) "Sâlihîn" (sâlih kimseler) olması muhtemeldir; yani tövbe edenler. Bazıları da şöyle demiştir: Ondan sonra babanızın katında sâlih kimseler olursunuz. Bazıları da şöyle demiştir: Yusuf gittikten sonra babanızın katında işiniz ve hâliniz düzelir. Sâlih bir kavim olmanızın âhirette olması da câizdir. Dediler ki: Onlar, günah işleyip isyan etmeden önce tövbe ettiler. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "İçlerinden bir sözcü dedi ki: Yusuf'u öldürmeyin, eğer yapacaksanız onu kuyunun derinliklerine atın ki, bazı kervanlar onu bulup alsın." (Yusuf, 10) Ebû Avsece dedi ki: Yani kuyunun dibi demektir. "Ğayâbet", onu gizleyen ve örten şeydir. "Cubb" ise kuyudur; "Cibâb" ise onun çoğuludur. Ebû Ubeyde dedi ki: "Ğayâbet", seni bir şeyden gizleyen her şeydir, o bir ğayâbettir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Bazı kervanlar onu bulup alsın." Yani, bazı kervanlar onu kaldırsın/alsın. Bundan dolayı kuşa "yeltakıtu'l-habbe" (tane toplar/alır) denilir; "yalkutu" yani kaldırır/alır demektir. "Eğer yapacaksanız": Eğer onu babasından uzaklaştırmayı mutlaka yapacaksanız. Tevil ehlinin "Yusuf'u öldürmeyin" sözünü falan veya filan kişi söyledi şeklindeki kavillerine gelince; bu, bizim bilmediğimiz bir husustur ve bunu bilmeye de ihtiyacımız yoktur. En doğrusunu Allah bilir. Ebû Avsece dedi ki: "Seyyâre"nin aslı "seyir"dendir; o, yolcu gibidir, yani kervandır; kasdedilen "îr"dir (kervan/kafile). Denildi ki: "Cubb", taşla örülmemiş kuyudur. Eğer taşla örülmüşse, ona "cubb" denilmez.

Cenâb-ı Hakk'ın: **(قَالُوا يَا أَبَانَا مَا لَكَ لَا تَأْمَنَّا عَلَى يُوسُفَ وَإِنَّا لَهُ لَنَاصِحُونَ)** kavli. Ve Azze ve Celle'nin: **(قَالُوا يَا أَبَانَا مَا لَكَ لَا تَأْمَنَّا عَلَى يُوسُفَ)** kavli. **(مَا لَكَ لَا تَأْمَنَّا عَلَى يُوسُفَ)** kavli, onların daha önce de babalarından Yusuf'u dışarı çıkarmasını defalarca talep etmiş olduklarına delalet eder. Çünkü böyle bir kelâm, evvelinde buna benzer bir şey sâbık ve mukaddem olmaksızın, ibtidâen söylenmez. Bu da, onu dışarı çıkarmak için daha defaatle izin istediklerine delalet etmiştir. **(وَإِنَّا لَهُ لَنَاصِحُونَ)**. Nâsih: Kurtuluşuna vesile olacak şeyi gösteren veya her hayra delalet eden kimsedir; ve en iyisini Allah bilir. Ve Azze ve Celle'nin: **(أَرْسِلْهُ مَعَنَا غَدًا يَرْتَعْ وَيَلْعَبْ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ (١٢))** kavli. Sanki Yakup Aleyhisselâm nefsi -yani Yusuf'u kasdediyorum- adeta onun hıfzını terk etmeleri suretiyle zayi olmasından korkmuştu; onlar da: **(وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ)** sözleriyle bu hususta ona emniyet verdiler. Ve yemek vakitlerinde onu korumayı terk etmeleri sebebiyle açlıktan zayi olmasından korktu; onlar da: **(يَرْتَعْ)** yani "yir, içer/yer" sözüyle bu hususta ona emniyet verdiler. Ve kalbi, ona meşakkatli ve şiddetli bir iş teklif etmelerinden korktu; onlar da: **(وَيَلْعَبْ)** sözleriyle bu hususta da ona emniyet verdiler. Zira oyunda ne meşakkat vardır ne de şiddet. Böylece, zikrettiğimiz cihetlerden onun zayi olmasından korkmuştu, onlar da o cihetlerin hepsinde ona emniyet vererek neticede onu ellerinden çekip aldılar (kurtardılar). Ve kavli: **(يَرْتَعْ وَيَلْعَبْ)**. Bazıları şöyle demiştir: "Yerta': yer; ve yel'ab: eğlenir." Sanki bu, O'nun: **(قَالَ إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ)** sözüne bir cevap olarak sadır olmuştur. Takdim ve tehir suretiyle ona şöyle demişlerdir: "Onun için hüzünlenme, zira o yer ve eğlenir." Ve bazıları da şöyle demiştir: "Yerta': neşelenir; ve yel'ab: eğlenip vakit geçirir."

Cenâb-ı Hakk’ın, “Onu yarın bizimle gönder, (bol bol) yesin, oynasın. Şüphesiz biz onu koruruz” kavl-i şerîfi hakkında: Yakub (a.s.), Yusuf’un (a.s.) zayi olmasından, yani onların onu korumayı terk etmelerinden dolayı kendi nefsine (endişe edip) korkmuştu. Onlar da, “Şüphesiz biz onu koruruz” diyerek bu hususta ona güven verdiler. Yine Yakub (a.s.), yemek vakitlerinde onu korumayı terk etmeleri sebebiyle, açlık cihetinden onun zayi olmasından korktu; onlar da “yertau” (yesin/bol bol yesin) diyerek bu hususta ona güven verdiler. Ayrıca kalbi, ona ağır ve şiddetli gelecek bir işle mükellef tutmalarından korktu; onlar da “ve yel’ab” (oynasın) diyerek bu hususta da ona güven verdiler; zira oyunda ne bir meşakkat ne de bir şiddet vardır. Böylece Yakub (a.s.), zikredilen vecihlerle onun zayi olmasından korktu; onlar da bütün bu vecihler hususunda ona güven vererek nihayet onu elinden (himayesinden) çekip aldılar. Cenâb-ı Hakk’ın, “yertau ve yel’ab” kavl-i şerîfi hakkında: Bazıları, “(yertau) yesin, (yel’ab) eğlensin” demişlerdir. Sanki bu, onun, “Dedi ki: ‘Onu götürmeniz beni gerçekten üzer ve sizin ondan gafil olduğunuz bir sırada onu kurdun yemesinden korkarım’” (Yusuf Sûresi, 13) kavline bir cevap olarak çıkmıştır. Ona, “Onun için üzülme, zira o yer ve oynar” dediler; takdim ve tehir ile. Bazıları da, “(yertau) neşelensin/rahatlasın, (yel’ab) eğlensin” demişlerdir. (Bir kıraatte) “nerta’ ve nel’ab” (biz yeriz ve oynarız) şeklinde okunmuştur. Kutrub demiştir ki: “Nerta’” yani yeriz; develer otladığında “reta’at el-ibil” denilir, onları otlamaya bıraktığında ise “irta’tuhâ” denilir. “Nerta’i” şeklinde ayn harfinin kesresiyle de okunur ki, murad edilen mânâ, birbirimizi gözetmemiz ve bazımızın bazımızı gütmesidir; yani onu muhafaza etmemizdir. “Ra’âke’llâh” (Allah seni korusun/gözetsin) denilmesi de bundandır. “Ve yel’ab” (oynasın) kısmında ise, yarışmak ve benzeri gibi helâl ve meşru olan şeylerde (oynamasını kastettiler). Nitekim, “Biz yarışmaya gitmiştik, Yusuf’u da eşyamızın yanında bırakmıştık” (Yusuf Sûresi, 17) diyerek zikrettikleri şey budur. Bu türdeki oyun helâldir. Haberde de rivayet edilmiştir ki, (Resûlullah a.s.m.) şöyle buyurmuştur: “Oyun ancak üç şeyde helâldir: Kişinin atını terbiye etmesi, yayını (okunu) talim etmesi veya kişinin hanımıyla oynaşması.” (Resûlullah), oyunun ancak üç şeyde helâl olduğunu haber vermiştir.

Ve nun ile (نرتع ونلعب - "Gezip yiyelim ve oynayalım") diye de okunmuştur. Kuteybî rahimehullah şöyle demiştir: "Nerta'u (نرتع)", yani "yeriz". Şöyle denilir: "Reteati'l-iblü (رتعت الإبل)" -deve otladığı zaman-; "İrta'tühâ (ارتعتها)" -onu otlaması için bıraktığın zaman-. 'Ayn harfinin kesresiyle "nürti'ü" şeklinde de okunur ki bundan murat, birbirimizi gözetip korumamızdır; yani herbirimiz diğerini korur. "Ra'akallâhü (رعاك اللَّه)" tabiri de buradan gelmektedir; yani "Allah seni muhafaza etsin" demektir. Ve kavl-i şerifi: (يَرْتَعْ وَيَلْعَبْ - "Oto, oynaya"). Mfessirler şöyle demişlerdir: "Oynar" tabirinden maksat, yarış vesair helal ve meşru olan hususlardaki eğlencedir. Nitekim şu âyette zikredilmiştir: (إنَّا ذَهَبْنَا نَسْتَبِقُ وَتَرَكْنَا يُوسُفَ عِنْدَ مَتَاعِنَ - "Biz yarışa gitmiştik, Yusuf'u da erzakımızın yanında bırakmıştık"). Bu kabil oyun ve eğlence helaldir. Nitekim hadis-i şerifte de şöyle rivayet olunmuştur: "Üç şey müstesna, oyun ve eğlence helal değildir." Ve hadisin devamında şunlar zikredilmiştir: "Kişinin atıyla veya yayıyla meşgul olması ve kişinin zevcesiyle oynaması." Böylece [Peygamber Efendimiz] eğlencenin ancak üç şeyde helal olduğunu haber vermiştir; en iyisini Allah bilir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (قَالَ إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَأَنْتُمْ عَنْهُ غَافِلُونَ - [Yakup] dedi ki: "Onu göturmeniz beni cidden üzer; ve korkarım ki siz ondan habersizken onu kurt yer.") [13] Şöyle denilmiştir: "İni leyahzünunî (إني ليحزنني - Muhakkak ki beni üzer)", halihazırda mevcut olan ve fakat göz önünden kaybolacak olan, kendisine ihsan edilen nimet sebebiyledir. Çünkü Yusuf (Aleyhisselam) onun için azîm bir nimetti ve ona nazar etmek (bakmak) elinden gitmekteydi. Bu yüzden elden çıkan nimet üzerine hüzün izhar etti; gelecekte vuku bulmasından korktuğu şey için de havf (korku) izhar etti. İşte (وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ - "Onlara hiçbir korku yoktur, onlar mahzun da olmayacaklardır") âyetinin tefsiri budur: Mahzun olmazlar; çünkü nimet halihazırda mevcuttur, elden çıkmamıştır. (وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ - "Onlara korku da yoktur"), yani nimetin elden çıkmasından korkmazlar. Zira nimetin zevalinden duyulan korku, nimet sahibinin ağzının tadını kaçırır [tenğîş eder]. Demek ki Allah Teâlâ onları bundan emin kılmıştır. Bu da, az önce zikrettiğimiz gibi hüznün halihazırda vuku bulan şeyler için, korkunun ise gelecekte meydana gelmesi muhtemel şeyler için söz konusu olduğu hakikatiyle ilgilidir; en iyisini Allah bilir.

Ve O’nun (Ya’kub’un) şu kavli: (وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ) "Korkarım ki onu kurt yer." Bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: Ya’kub -aleyhisselâm- rüyasında Yusuf’u kurdun aldığını görmüştü. İşte bu cihetle: (وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ) "Korkarım ki onu kurt yer" demiştir. Lakin bu ihtimal dâhilinde değildir; zira enbiyanın rüyalarının çoğu en sadık ve haktır. Dolayısıyla bunu görmüş olması, sonra da (وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ) demesi veya onun onlarla gitmesine müsaade etmesi ihtimal dâhilinde değildir. Ancak o, çocukların ıssız yerlerde ve çöllerde maruz kaldıkları korku üzere, onun da kurt tarafından yenilmesinden korkmuştur. Zira ıssız yerlerde ve çöllerde çocuklar için korku, başka herhangi bir cihetten ziyade kurt sebebiyledir. Çünkü kardeşlerinin gaflet anında ve onların zikredilen yarışla meşgul oldukları esnada, yırtıcılardan bir yırtıcının onu kapması muhtemeldir. İnsanlar arasından birinin onu alıp götürmesi gibi bir zayi olma durumu ise ihtimal dâhilinde değildir. Bazı ehl-i tevil de şöyle demiştir: Onun (وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ) kavli, oğullarına kinayedir; yani: "Korkarım ki onu siz helâk eder ve zayi edersiniz." Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قَالُوا لَئِنْ أَكَلَهُ الذِّئْبُ وَنَحْنُ عُصْبَةٌ... (١٤) Yani kuvvet sahibi bir topluluk iken. (إِنَّا إِذًا لَخَاسِرُونَ). Bunun tevili -Allah en iyisini bilir- şöyledir: "Eğer onu kurt yerse ve biz de bir 'usbe' yani bir topluluk isek, (إِنَّا إِذًا لَخَاسِرُونَ) yani: 'O takdirde biz elbette hüsrana uğrayanlarız.' Yani sanki biz onu kurda teslim etmiş ve zayi olmaya maruz bırakmış oluruz. Allah en iyisini bilir; zikrettikleri hüsranın manası budur. Aksi takdirde, eğer onu kurt yeseydi, onlara bir hüsran erişmezdi. Çünkü eğer onları korumaya güçleri yetiyorken korumadılarsa, sanki onu zayi etmiş gibidirler." * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ وَأَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيَابَتِ الْجُبِّ وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هَذَا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ (١٥) وَجَاءُوا أَبَاهُمْ عِشَاءً يَبْكُونَ (١٦) قَالُوا يَا أَبَانَا إِنَّا ذَهَبْنَا نَسْتَبِقُ وَتَرَكْنَا يُوسُفَ عِنْدَ مَتَاعِنَا فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ (١٧) وَجَاءُوا عَلَى قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ (١٨) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ وَأَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيَابَتِ الْجُبِّ): "Gayâbetü’l-cüb"ü daha önce zikretmiştik. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هَذَا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ). Onun (وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ) kavli; nübüvvet vahyi, yahut o kuyudan kurtuluş müjdesi vahyi ihtimalini taşır, veya...

Cenâb-ı Hakk'ın: *(فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ وَأَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيَابَةِ الْجُبِّ)* "Onu götürüp de kuyunun dibine atmaya karar verdikleri zaman..." (Yusuf Sûresi, 15) ayetini daha önce zikretmiştik. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هَذَا وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ)* "Biz ona: 'Andolsun ki sen onlara, kendileri farkında olmadan bu işlerini haber vereceksin' diye vahyettik" (Yusuf Sûresi, 15) ayetindeki *(وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ)* "Biz ona vahyettik" ifadesi; nübüvvet vahti olması muhtemel olduğu gibi, o kuyudan kurtuluş müjdesi veya ona malikiyet ve izzet verileceğinin müjdesi olması da ihtimal dâhilindedir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: *(لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هَذَا وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ)* "Sen onlara, kendileri farkında olmadan bu işlerini haber vereceksin" kavli, Yusuf'un onlara: *(قَالَ هَلْ عَلِمْتُمْ مَا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَأَخِيهِ)* "Yusuf'a ve kardeşine ne yaptığınızı bildiniz mi?" (Yusuf Sûresi, 89) ayetini söylediği zamanki sözüdür. *(قَالُوا أَإِنَّكَ لَأَنْتَ يُوسُفُ قَالَ أَنَا يُوسُفُ وَهَذَا أَخِي)* "Dediler ki: 'Yoksa sen, sen misin yahu, Yusuf?' 'Ben Yusuf'um' dedi, 'bu da kardeşim!'" (Yusuf Sûresi, 90). İşte Yusuf'un onlara haber verdiği şey budur ve onlar bunun farkında değillerdi *(وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ)*. Şu da muhtemeldir ki; *(وأوحينا إليه)* yani Yakup'a: *(لتنبئنهم بأمره هذا وهم لا يشعرون)* "Sen onlara, kendileri farkında olmadan bu işlerini haber vereceksin" vahyinden murat, onun kendilerine söylediği şu sözüdür: *(يَا بَنِي اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ)* "Ey oğullarım! Gidin, Yusuf'u ve kardeşini araştırın" (Yusuf Sûresi, 87) ayetidir. Onlara, Yusuf'u aramalarını ve onun durumunu taharri etmelerini emretmiştir. Sanki o, Yusuf'un hayatta olduğunu biliyordu. Şöyle ki: *(وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هَذَا وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ)* ayeti onun hayatta olduğunu haber vermektedir. Görmez misin ki o şöyle demişti: *(إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يوسف)* "Şüphesiz ben Yusuf'un kokusunu alıyorum" (Yusuf Sûresi, 94). İşte bunun içindir ki, gömlek yüzüne atıldığı ve gözü açılıp yeniden görür hâle geldiği zaman: *(وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ)* "Ben Allah katından, sizin bilemeyeceğiniz şeyleri bilirim" (Yusuf Sûresi, 86) demişti. Ayet Yakup hakkında ise, *(وهم لا يشعرون)* "Onlar farkında değilken" ifadesinin tevili budur. Eğer ayet Yusuf hakkında ise, o da daha önce zikrettiğimiz husustur. Vallahu a'lem (En iyisini Allah bilir).

Ona (Yusuf’a) melikliğin ve izzetin müjdesi. Sonra Allah’ın şu kavli: (وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هَذَا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ) “Biz ona vahyettik ki: ‘Sen onlara, hiç farkında olmadıkları bir sırada, bu yaptıklarını haber vereceksin.’” Bazıları şöyle demiştir: Bu, Yusuf’un onlara söylediği şu sözdür: “Siz, Yusuf’a ne yaptığınızı biliyor musunuz?” (Yusuf: 89) âyeti. Onlar da: “Yoksa sen Yusuf musun?” dediklerinde, o: “Ben Yusuf’um, bu da kardeşimdir” (Yusuf: 90) demiştir. İşte bu, Yusuf’un onlara, onlar farkında değilken haber verdiği şeydir. Şöyle olması da muhtemeldir: (وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ) yani Yakub’a (vahyettik ki): “Sen onlara, hiç farkında olmadıkları bir sırada, bu yaptıklarını haber vereceksin.” Bu durumda (وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هَذَا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ) kavli, onlara söylediği şu sözdür: “Oğullarım! Gidin, Yusuf’u ve kardeşini araştırın...” (Yusuf: 87) âyeti. Onlara, Yusuf’u aramalarını ve onun durumunu araştırmalarını emretmiştir; sanki onun hayatta olduğunu biliyordu. Tıpkı (وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هَذَا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ) kavlinin, onun hayatta olduğuna dair bir vahiy olması gibi. Görmez misin ki o: “Ben Yusuf’un kokusunu alıyorum” (Yusuf: 94) demiştir. İşte bu sebeple, gömleği yüzüne bırakıp da gözleri açılınca: “Ben Allah’tan, sizin bilmediklerinizi bilirim” (Yusuf: 96) demiştir. Eğer âyet Yakub hakkında ise, (وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ) kavlinin tevili budur. Eğer Yusuf hakkında ise, zikrettiğimiz gibidir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَجَاءُوا أَبَاهُمْ عِشَاءً يَبْكُونَ) “Akşam vakti ağlayarak babalarına geldiler.” (Yusuf: 16) Âyette deliller vardır: Birincisi: Küçük günah işleyenin azaba uğramasından korkulur, fakat kâfir olmaz. Büyük günah işleyen ise imandan çıkmaz. Çünkü Yusuf’un kardeşleri, Yusuf’u öldürmeye veya onu kuyuya atmaya, babasının gözünden uzaklaştırmaya ve onu babasından ayırmaya kastetmişlerdi. Bu fiil onlardan sadır olmuştur; ya küçük günahtır ya da büyük günahtır. Eğer küçük günah ise, “Ey babamız! Bizim için günahlarımızın bağışlanmasını dile...” (Yusuf: 97) diyerek istiğfar etmişlerdir; bu da gösterir ki, ancak azaba uğramaktan korktukları için istiğfar etmişlerdir. Eğer büyük günah ise, imandan çıkmamışlardır; zira sonradan peygamber olmuşlar ve salih bir kavim haline gelmişlerdir; nitekim: “Ondan sonra da salih bir kavim olursunuz” (Yusuf: 9) demişlerdi. Zikrettiğimiz bu hususlar, Mutezile’nin “küçük günah sahibine azap yoktur” ve “büyük günah sahibi imandan çıkmıştır” şeklindeki görüşlerinin ve Haricilerin “büyük veya küçük günah işlediğinde kâfir ve müşrik olur” şeklindeki görüşlerinin batıl olduğuna delildir.

Ve bunda, "Kim bilerek yalan söylerse, söz verirse cayarsa veya kendisine bir şey emanet edildiğinde hıyanet ederse münafık olur" diyen kimsenin sözünün butlanına (geçersizliğine) delil vardır. Çünkü Yusuf'un kardeşleri kendilerine emanet edildiğinde hıyanet ettiler, söz verdiler caydılar, konuştuklarında yalan söylediler; fakat münafık olmadılar. Zira "Onu kurt yedi" dediler, halbuki onu kurt yememişti; bu bir yalandır. Kendilerine emanet edilmişti, onu kuyuya attıklarında hıyanet ettiler. Onu koruyacaklarına söz vermişlerdi, fakat korumadılar. Şayet şöyle denilirse: Resul-i Ekrem'den (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle rivayet olunmuştur: "Nifakın alametleri üçtür: Konuştuğunda yalan söyler, kendisine emanet edildiğinde hıyanet eder, söz verdiğinde cayar." O halde bu âyet ile hadis nasıl telif edilecektir?! Ki bu (hüküm) nesihe ihtimal de vermez; çünkü o bir haberdir, haber ise nesihi kabul etmez. Şöyle cevap verilmiştir: Muhtemeldir ki bu hüküm, Tevrat'ta Muhammed'in (aleyhissalâtu vesselâm) sıfatı olarak emanet edilen hususları değiştirip hıyanet eden, onu beyan edeceklerine söz verip bu sözden cayarak gizleyen, onu beyan ettiklerini söyleyip yalan söyleyen kâfirlerden hususi bir kavim hakkında vaki olmuştur. Veya zikredilen fiiller sebebiyle nifak, ancak bu durum dinî bir hususta söz konusu olduğunda gerçekleşir; gayrısında ise bununla insan münafık olmaz ve bu durum münafık alametlerinden sayılmaz. Vallahu âlem. Ve O'nun (azze ve celle) şu kavli: *(Sen bize inanacak değilsin, hakikat ehli/sadık kimseler olsak bile - 17)* Onların Hz. Yakub'a karşı zâhirde sarf ettikleri bu söz azîmdir (büyük bir ifadedir). Çünkü onlar: *(Sen bize inanacak değilsin, hakikat ehli/sadık kimseler olsak bile)* demişlerdir. Yakub'un (aleyhisselâm) yanında onların sözlerinin doğru olduğunu bildiği halde onları yalanlaması ihtimal dahilinde değildir. Bir peygamberin, bir insanın doğruluğunu bilip de onu tasdik etmemesi düşünülebilir mi? Bu uzak bir ihtimaldir. Lakin şu ihtimal vardır: "Sen bu hususta bize inanacak değilsin; halbuki bundan evvelki gayri hususlarda bizim sözümüz senin yanında sadık idi." Veya O'nun (azze ve celle) *(Sen bize inanacak değilsin)* kavlinin manası şudur: "Sen bizi itham ediyor, tasdik etmiyorsun." Çünkü o, *(Korkarım ki onu kurt yer; onu götürmeniz beni cidden üzer)* diyerek onları itham etmişti. Bunun üzerine onlara karşı bir itham taalluk etmişti. İthamda ise tekzip (yalanlama) yoktur; onda sadece tevkif (duraksama, bekleyiş) vardır. Çünkü bir insan, bir başkasını bir şeyde şüpheli görüp onu itham ettiğinde, o şahsı itham etmesi onu tekzip etmiş olması manasına gelmez. Binaenaleyh onların *(Sen bize inanacak değilsin)* sözü şu demektir: "Önceden vuku bulan itham sebebiyle sen bizi itham ediyorsun; halbuki biz bu işte de doğru kimseleriz."

Âyetin tevili bu iki vecih üzere çıkar; aksi takdirde, bir peygamberin, haberinde ve sözünde sadık olduğunu bildiği bir kimseyi yalanlaması caiz olmazdı. Şayet şöyle denilirse: "(Yusuf'un) (وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ) - 'Onu kurdun yemesinden korkarım' sözünde nasıl korktu? Hâlbuki Yakub (a.s.) ona: 'Rabbin seni seçecek, sana rüyaların tabirini öğretecek, sana ve Yakub ailesine nimetini tamamlayacaktır...' diyerek, Allah'ın onu seçeceğini, ona rüyaların tabirini öğreteceğini ve nimetini tamamlayacağını haber vermişti. Öyleyse nasıl oldu da onun kurt tarafından yenilmesinden ve kaybolmasından korktu? Bu durum, ancak Allah'tan gelen bir ilim ve vahiy ile söylenmiş olması ihtimali dışında düşünülemez." Cevaben denilir ki: Zikredilen hususun, korku şartına bağlı olması muhtemeldir. Yani, zikredilen şeyden korkar; bununla beraber, kendisine vaad edilen seçilme, rüyaların tabirinin öğretilmesi ve nimetin tamamlanması da gerçekleşir. Yahut, tıpkı diğer peygamberlerin kendi dinleri hususunda korktukları gibi korkmuştur; ki onlar, bu korktukları şeylerden masum (korunmuş) olsalar dahi durum böyledir. Nitekim İbrahim (a.s.): "Rabbim! Bu beldeyi emin kıl, beni ve oğullarımı putlara tapmaktan uzak tut" demiştir. Malumdur ki İbrahim putlara tapmaz. Yusuf (a.s.) da: "Beni Müslüman olarak vefat ettir ve beni salihlere ilhak eyle" demiştir ve benzeri misaller çoktur. Bizim başka yerlerde de zikrettiğimiz üzere, ismet (masumiyet), korkuyu izale etmez ve onun zıddı olan şeylerin irtikâbından (işlenmesinden) emin kılmaz. Bilakis, hayırlı ve ebrar olan kimselerde korku daha da ziyadeleşir; onların dinleri hususundaki korku ve şefkatleri, başkalarından daha fazladır. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle'nin: (ذَهَبْنَا نَسْتَبِقُ) - "Gittik, yarışıyorduk" kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: Yani, avlanmak için koşuyorduk. Ebu Avsece şöyle demiştir: (نَسْتَبِقُ) kelimesi "es-sibâk"tan (yarışmak) gelir. Yani, hangisinin öne geçeceğini, arkadaşını geçip koşuda galip geleceğini görmek için koşuşuyorlardı. Kuteybî ise şöyle demiştir: (نَسْتَبِقُ), yani "nentadil" (ok atma yarışı yapıyorduk); birbirimizle ok atma yarışına giriyorduk. "Sâbak-tuhu fe-sebet-tuhu" (onunla yarıştım ve onu geçtim) denilir. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle'nin: (وَجَاءُوا عَلَى قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ) - "Gömleğinin üzerinde yalan bir kanla geldiler. (Yakub) dedi ki: 'Hayır, nefisleriniz size bir işi süslü gösterdi. Artık (bana düşen) güzel bir sabırdır. Anlattıklarınıza karşı yardımına sığınılacak olan ancak Allah'tır'" kavli hakkında: Kan, "yalan" olmaz. Ancak -Allah en doğrusunu bilendir- onlar, gömleğin üzerine, Yusuf'un kanı olduğu ve kurdun onu yediği hususunda yalan söyledikleri bir kanla gelmişlerdir; hâlbuki (gerçekte) öyle bir şey olmamıştır.

Ferra' şöyle dedi: (*Bi-demin kezibün*): Yalanlanmış, uydurulmuş bir kan (dem) demektir. Arab lisanında masdarı mef'ul yerinde kullanabilir. Sonra şöyle dedi: (*Bel sevvelet leküm enfüsüküm*). Yani: Nefisleriniz size süslü gösterdi. Sevvil, lügatte tanzin (süsleme) demektir. Bunun tevili -vallahu a'lem- şöyledir: Nefisleriniz bunu size süslü gösterdi ve sizi, benimle oğlumun arasını ayıracağınız ve parça parça edeceğiniz bir işe davet etti. Lakin biz, nefislerinin kendilerine süslü gösterdiği o işin ne olduğunu bilmiyoruz. Şu kavli, ona benzemektedir: (*Yâ büneyye lâ taksusr ru'yake alâ ihvətike fe-yekîdû leke keydâ*)[Yavrucuğum, rüyanı kardeşlerine anlatma, yoksa sana bir tuzak kurarlar] Vallahu a'lem. Azze ve Celle'nin şu kavli: (*Fe-sabrun cemîlün*) iki veçhi ihtimal dahilindedir: Birincisi ihtimal ki: İçinde ceza ve feryat bulunmayan sabırdır. Cemildir; çünkü belasına müptela olduğumuz şeye rıza gösteririz. Zira sabır, nefsi جزع'den (feryat ve sabırsızlıktan) alıkoymaktır. İkincisi: Sabr-ı cemil; nefsi جزع'den alıkoymaktır, cemil olması ise; içinde mukabele ve ceza (öç alma) bulunmamasıdır. Çünkü onlar, Yusuf'a yaptıklarından dolayı cezayı hak etmişlerdi. Bunun üzerine şöyle dedi: (*Fe-sabrun*) bununla beraber nefsi جزع'den alıkoymaktır, cemildir ki içinde mukabele yoktur. Vallahu a'lem. Azze ve Celle'nin şu kavli: (*Vallâhul-müsteânü alâ mâ tesifûne...*) Âyet; yani: Vasfettiğiniz (anlattığınız) şeylere karşı sabretmek hususunda ancak Allah'tan yardım isterim. Veya şöyle der: "kurt onu yedi" vesaire gibi iddia ettiğiniz yalanları söylerken, ben ancak O'ndan yardım talep ederim. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (*Ve câet seyyâratün fe-erselû vâridehüm fe-edlâ delvehû kâle yâ buşrâ hâzâ ğulâmün ve esrûhü bidâaten vallâhu alîmün bi-mâ ya'məlûn. Ve şeravhü bi-semin bahsin derâhime ma'dûdetin ve kânû fîhi minez-zâhidîn. Ve kâlellezîşterâhu min mısra li-imraetihi ekrimî mesvâhu asâ en yenfeanâ ev nettehizehü veledâ. Ve kezâlike mekkennâ lîûsufe fîl-ardı ve li-nüallemehü min te'vîlil-ehâdîsi vallâhu ğâlibün alâ emrihi ve lâkinne eksere nâsi lâ ya'lemûn.*) Ve O'nun kavli: (*Ve câet seyyâratün*). Seyyare: Müsafirler gibi, seyahat eden cemaattir.

(فَأَرْسَلُوا وَارِدَهُمْ). Vârid: Su arayan ve su çeken kimsedir. (فَأَدْلَى دَلْوَهُ). Yani: Kovasını kuyuya saldı. Ve O’nun (Celle Celâluhu) şu kavli: (قَالَ يَا بُشْرَى هَذَا غُلَامٌ). Bazıları şöyle demiştir: "Büşrâ", kovayı salan kişiyle beraber olan o adamın ismidir. Ona şöyle demiştir: "Ey Büşrâ! Bu bir oğlandır." Tıpkı "Ey falan! Bu bir oğlandır" denildiği gibi. Bazıları da şöyle demiştir: Bu, müjdeden (beşâret) gelmektedir. Sanki ona: "Bu oğlanla müjdelen" demiştir. Bazı kıraatlerde ise (يَا بُشْرَايَ) şeklinde, nefse izafetle gelmiştir. Sanki kendi nefsini müjdelemiştir; yani: "Bu oğlanla müjde benim içindir." Muhtemeldir ki bu, orada cereyan eden bir kelâmın kinayesidir; ancak bu bize beyan edilmemiştir, Allah en iyisini bilir. Tıpkı şu kavli gibi: (وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ) -Yemin ettiğini haber vermiştir; ancak o yeminin ne olduğu bize beyan edilmemiştir. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: (وَأَسَرُّوهُ بِضَاعَةً). Bazıları şöyle demiştir: "İsrâr" (gizleme), hem gizlemenin hem de açığa vurmanın ismidir. Tıpkı şu kavli gibi: (وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ) -Yani: Pişmanlığı açığa vurdular. Eğer zikredildiği gibi bu kelime her ikisi için de bir isim ise, sanki şöyle demiştir: "Onu bir meta olarak açığa vurdular." Eğer hakikî gizleme ve sır tutma manasında ise, bu takdirde işin iç yüzü şöyledir: Sanki şöyle demiştir: "Onu gizlediler ve (başkaları) onda hak iddia edip ortak olmasınlar diye onu bir meta olarak gösterdiler." (وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَعْمَلُونَ). Yani: Yusuf’un kardeşlerinin Yusuf’a yaptıklarını bilendir; yahut kervanın gizlediklerini ve açığa vurduklarını bilendir. Allah en iyisini bilir. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: (وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ وَكَانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ) -Yani: Onu düşük bir bedel karşılığında sattılar (دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ). Bazıları şöyle demiştir: "Bahs", noksanlıktır. Yani: Onun misli, misliyle satılmayacak bir bedel karşılığında sattılar. Bazıları da şöyle demiştir: "Bahs", zulümdür. Onu zulmen sattılar ve bedelini zulmen aldılar; çünkü onlar...

Hür bir insanı sattılar; hâlbuki hür insanı satmak haramdır. Onun bedelini zulmen ve haram olarak aldılar; çünkü hür insanînin bedeli haramdır. Bazıları şöyle demiştir: "(بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ)" Yani kalp ve tağşiş edilmiş dirhemlerle. "(وَكَانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ)" Yani kervan, Yusuf'tan zuhûden (onun kıymetini takdir etmeyerek yüz çevirmiş bir hâlde) idi. Öyle ki onu, benzeri o fiat ile satılmayacak derecede ucuz ve noksan bir fiatla sattılar; çünkü onu arayan birisinin çıkmasından korktular. Bildiler ki, böyle bir şahıs eğer mülk olsaydı, aranmaksızın öylece bırakılmazdı. Binaenaleyh, ellerinden kurtarılıp aranması endişesiyle, insan mülkünü arzu ile sattığı gibi değil, kendilerine en az kârı sağlayacak en düşük fiatla sattılar. Ehl-i tefsirin âmmesi şöyle demiştir: "وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ" kavli hakkında: Hz. Yusuf’un kardeşleridir onu kervana satan: "(بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ وَكَانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ)" Yani onun kadr ü kıymetini ve makamını bilmediler. Birinci vecih (hakikate) daha yakındır. Ve onun şu kavli: "(وَكَانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ)" Yani onun satın alınmasında zâhidlerden idiler; çünkü şayet çalınmış bir mal ise, fiatının elden gitmesinden korktular. Azze ve Celle’nin şu kavli: "(وَقَالَ الَّذِي اشْتَرَاهُ مِنْ مِصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْوَاهُ...)" [Yusuf: 21] Yani makamını ve menzilini. "(عَسَى أَنْ يَنْفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا)" Eğer tüccarlar onun yanlarında bir bütçe (ticaret malı) olduğunda sadık iseler (şu mânâdadır): "(أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا)" Eğer onun çalınmış ve hür olduğu ortaya çıkarsa (şu mânâdadır): Zira onların nezdinde, o mal, kardeşlerinin ona sattıkları o fiat gibi bir fiatla satılamayacak bir mahiyetteydi. Ve O’nun şu kavli: "(وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ)" Bunun tevili -vallahu âlem-: Yüksek mertebe sahibi Aziz ve karısının yanında Yusuf’a imkân verdiğimiz gibi, sana da arz ehli yanında öylece imkân veririz. Lakin (مَكَّنَّا) (fiili) haber sıygasıyla zikredilmiştir; çünkü o gün Aziz ve melikin yanında imkân sahibi idi. Şuna da benzer ki, O'nun "(مَكَّنَّا)" kavli şu mânâyadır: Aynı şekilde biz Yusuf için, kardeşlerinin onu terk ettiği, kadr ü kıymetini bilmediği ve o kimselerin yanında âdeta bir köle durumuna düştüğü durumun mukabilinde, insanların yanında ve kalplerinde bir makam ve menzil kıldık. Vallahu âlem.

Allah Azze ve Celle’nin: (وَلِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ) “Ona hadislerin (rüyaların/olayların) tevilini öğretelim diye” kavli; bunu daha önce zikretmiştik. Allah Azze ve Celle’nin: (وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ) “Allah, emrinde galiptir” kavli. Yani: O, bir emri kaza ettiği (hükme bağladığı) vakit, kazasını geri çevirecek yoktur. Tıpkı: (لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ) “O’nun hükmünü takip edip bozacak yoktur” kavli gibidir. (وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ) “Lakin insanların çoğu bilmezler.” Ehli tevil dediler ki: O, yirmi dirheme veya yirmi küsur dirheme satıldı. Bu, haber olmaksızın bilinemeyecek bir husustur. Şu kadar var ki, onda (o kıssada) (بَخْسٍ) “pahası düşük” kavliyle, düşük ve noksan bir bedel ile satıldığı vardır. “Bahs”, noksanlık demektir. “Bahastuhu” denilir; yani onu noksanlaştırdım. Tıpkı: (وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ) “İnsanların eşyalarını (haklarını) eksiltmeyin” kavli gibidir; yani noksanlaştırmayın. Bu, (وَلَا تَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ) “Ölçüyü ve tartıyı eksiltmeyin” kavlinin aynısıdır. Denildi ki: Bahs; zulüm ve haramdır. Bunu da zikretmiştik. Allah en doğrusunu bilendir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَيْنَاهُ حُكْمًا وَعِلْمًا وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (٢٢) وَرَاوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهَا عَنْ نَفْسِهِ وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ (٢٣) وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ (٢٤) وَاسْتَبَقَا الْبَابَ وَقَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ وَأَلْفَيَا سَيِّدَهَا لَدَا الْبَابِ قَالَتْ مَا جَزَاءُ مَنْ أَرَادَ بِأَهْلِكَ سُوءًا إِلَّا أَنْ يُسْجَنَ أَوْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (٢٥) قَالَ هِيَ رَاوَدَتْنِي عَنْ نَفْسِي وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِنْ أَهْلِهَا إِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَهُوَ مِنَ الْكَاذِبِينَ (٢٦) وَإِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ فَكَذَبَتْ وَهُوَ مِنَ الصَّادِقِينَ (٢٧) فَلَمَّا رَأَى قَمِيصَهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ قَالَ إِنَّهُ مِنْ كَيْدِكُنَّ إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ (٢٨) يُوسُفُ أَعْرِضْ عَنْ هَذَا وَاسْتَغْفِرِي لِذَنْبِكِ إِنَّكِ كُنْتِ مِنَ الْخَاطِئِينَ (٢٩)) Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ) “O, eşüdde (güç ve kemaline) ulaştığında” kavli. Eşüd; her şeyin şiddetlenmesi ve her türün kemal noktasındaki nihayetidir. Eşüdde; buluğunun nihayeti, yahut gençliğinin nihayeti, yahut aklının tamlığının nihayeti ihtimalini taşır. Bu üç vecihten hâli değildir. Ehli tevilin kavli: On sekiz yaştan kırk yaşa kadardır. Çünkü her türün kemali ve tamamlanması o yaşa kadar olur. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (آتَيْنَاهُ حُكْمًا وَعِلْمًا) “Ona hüküm ve ilim verdik” kavli. Onun “hüküm” kavli; insanlar arasında hüküm vermek, “ilim” ise; hükümdeki ilim ihtimalini taşır.

Ve (حُكْمًا) kavlinin ihtimali şudur: Yani, "O'na nübüvvet verdik." (وَعِلْمًا) ise; evvelce zikredildiği veçhile, ahadis ilmi ve tevilidir. Veya O'na hüküm verildiğinde ilim de verilmiş, ilim verildiğinde hüküm de verilmiş olması ihtimal dâhilindedir. Câb-ı Celâl'in (وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) kavline gelince: Şu ihtimaller vardır: Amellerde ihsan; yani, güzel ve salih ameller işlemesi. Veya insanlara ihsan; yani, onlara ihsanda bulunması veya nefsine ihsanda bulunması. Bu üç vech hâricinde olamaz. Veya (وَكَذَلِكَ نَجžي الْمُحْسِنِينَ) kavlinin manası şudur: "Kezalik biz, Allah'ın nimetlerinin ve ihsanının sohbetini en güzel şekilde idame ettiren ve bunun şükrünü eda edene böyle mükâfat veririz." Yani; Yusuf'a ceza ve mükâfat verdiği gibi... Bununla, Yusuf'a verdiği mükâfatın aynısını başkasına vereceğini kastetmiyor, lakin ona ihsanının cezasıyla mukabele ediyor. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (وَرَاوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهَا عَنْ نَفْسِهِ وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ) (23) (فِي بَيْتِهَا) kavli delalet etmektedir ki; ev, hakikatte kocasına ait olsa dahi, kadına izafe edilebilir; tıpkı koca evinin o kadına izafe edilmesi gibi. Ve (وَرَاوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهَا عَنْ نَفْسِهِ) kavline gelince; "Ravade" (المراودة): Denilmiştir ki davet ve taleptir. "Ravadet-hu" yani, "Onu kendi nefsine davet etti." Ehl-i tevil dediler ki: "(وَرَاوَدَتْهُ) yani, onu istedi." (وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ) Denilmiştir ki: Bu kelime, mukaddes kitaplardan alınmıştır, Arapça değildir. Biz bununla ne [istediğini] tam olarak bilemiyoruz, lakin ehl-i tevirden bazısı şöyle demiştir: "Helümme leke" (Gel sana). Bazısı da şöyle demiştir: "Tehayyeltü leke" (Senin için hazırlandım). Bazı kıraatlerde ise hemze ile (هئت لك) şeklinde geçmiştir ki, manası zikrettiğimiz gibidir; yani, "Sana hazırlandım."

(هَيْتَ لَكَ) kavlinin mânâsı şuna benzer: "Hâ-ene lek" (İşte ben sana hazırım). (قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ) Yani: Allah’a sığınırım ve O’na iltica ederim. (إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ) Ehl-i tevil dediler ki: (رَبِّي) yani; onu satın alan efendim, (أَحْسَنَ مَثْوَايَ) yani; makamımı ve yerimi ikram etti, güzelleştirdi. Buna delil, kadınına söylediği şu sözdür: (أَكْرِمِي مَثْوَاهُ). Bu, (أَكْرِمِي مَثْوَاهُ) kavlinin, yani "onun yerini güzelleştir" mânâsına geldiğine delâlet eder. Ancak (إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ) kavliyle, onu yaratan Rabbini kastetmiş olması daha muhtemeldir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin (إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ) kavli; zulümleri esnasında ve zulüm vaktinde zalimler felah bulmazlar. "Mesvâ", içinde ikamet edilen yerdir. "Sevâ", ikamet; "Sâvî" ise ikamet eden demektir. (مَعَاذَ اللَّهِ) ise şöyle denilmiştir: Allah’a sığınırım, O’na iltica ederim ve O’nunla korunurum. Yahut: Zalimler felah bulmazlar; eğer zulüm üzere ölürlerse. Ama eğer ondan vazgeçip dönerlerse, o vakit felah bulmuşlardır. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ) Ehl-i tevilin, kadının onun için uzandığı ve (وَهَمَّ بِهَا) yani; "izarını çözdü" gibi hurafeler kabilinden söyledikleri hususlara gelince; bunların hiçbirinin söylenmesi helâl değildir. Bunun fesadına delâlet eden vecihler şunlardır: Birincisi: Yusuf’un (عَلَيْهِ السَّلَامُ) (هِيَ رَاوَدَتْنِي عَنْ نَفْسِي) kavlidir. Eğer ondan bir irade ve murâvada (baştan çıkarma teşebbüsü) olsaydı, bunu ona söyleyip kendisini bundan beri kılmazdı. İkincisi: (كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ) kavlidir. Eğer zikrettikleri gibi izarını çözmek veya iki bacağının arasına oturmak gibi bir şey olsaydı, kötülük ve fuhşiyat ondan def edilmiş olmazdı. Üçüncüsü: (ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ) kavlidir. Eğer ondan zikrettikleri şey vuku bulsaydı, gıyabında ona ihanet etmiş olurdu. Dördüncüsü: Kadının (مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ) sözü ve (الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رَاوَدَتْهُ عَنْ نَفْسِهِ) kavlidir. Bütün bunlar, ehl-i tevilin söylediklerinin fasid olduğuna ve bu hususta o kabil şeylerin konuşulmasının helâl olmadığına delâlet eder. Âyetin zâhirinde, onların söylediklerinden ne az ne de çok hiçbir şey yoktur; zira âyette "hemmet bihi ve hemme bihâ"dan başka bir şey yoktur. Sonra âyet, bizim nezdimizde şu vecihlere ihtimal taşır: Birincisi: Kadının ona "hem"i, azim (kesin niyet) hem'idir. Yusuf’un ona "hem"i ise, hatıra gelen bir hem'dir. Kalbe gelen hatıralarda kul için bir kesb ve sorumluluk yoktur. Bu, Hasan-ı Basrî’nin kavlidir. İkincisi: Kadının ona "hem"i, irade ve imkân bulma hem'idir. Yusuf’un ona "hem"i ise, def etme (uzaklaştırma) hem'idir. Fakat buna (لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ) kavli itiraz eder. Eğer onun ona hem'i def etme hem'i olsaydı, (لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ) kavlinin bir mânâsı kalmazdı. Ancak şuna benzer ki; ona hem'i, yani onu öldürmeye niyetlenmesi olabilir. Öldürmeye niyetlendiğinde Rabbinin bürhanını gördü de, öldürülmesi helâl olmayan birini öldürmekten vazgeçti. Üçüncüsü: Şartlı olarak, Rabbinin bürhanını görmeseydi ona hem'i olacaktı; yani Rabbinin bürhanından gördüğü şey olmasaydı ona hem'i olacaktı. Bu, (وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ) kavli gibidir; yani seni sabitlememiz olmasaydı, onlara meyledecektin. İbrahim’in (عَلَيْهِ السَّلَامُ) (بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ) kavli de bu şekilde tevil edilir; yani eğer konuşan o olsaydı, bunu o yapardı. Sonra (لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ) kavlinde ihtilaf edilmiştir: Ehl-i tevilin bir kısmı dedi ki: Yakub’u (عَلَيْهِ السَّلَامُ) parmaklarını ısırırken gördü.

Bazıları da şöyle dedi: "Yakup (Aleyhisselâm) ona temessül ettirildi ve göz önüne getirildi; onu parmağını ısırır vaziyette gördü." Bazıları da şöyle dedi: "Rabbinin bürhanını gördü." Ve yine bazıları şöyle dedi: "Allah'ın kitabetinden bir Âyet gördü: *(Zinaya yaklaşmayın, şüphesiz o bir fahşadır...)*" Bunların hepsi bilinemez (kati bir delile dayanmaz). Bürhanın aslı hüccettir; yani, eğer Allah'ın hüccetini görmemiş olsaydı, ona meyledecekti. Lakin o hüccetin ne olduğunu bilmiyoruz, onu en iyi Allah bilir. Bürhan; hüccet ve âyettir. Meğerki Rabbinin hüccetini, Rabbinin bürhanını ve âyetlerini veya risaleti görmüş olsun. Hüccete, yani nübüvvete benzer. Azze ve Celle'nin şu kavli: *(İkisi de kapıya doğru koştular. Kadın, Yusuf'un gömleğini arkadan yırttı. Kapının yanında kadının efendisiyle karşılaştılar. Kadın dedi ki: "Ailene kötülük yapmak isteyenin cezası, zindana atılmaktan veya elem verici bir azaptan başka ne olabilir?" (25)* Bazıları şöyle dedi: "Kapıya doğru koştular: Kadın kapıları kapatmak için öne atıldı, Yusuf ise çıkıp kaçmak için öne atıldı." Lakin kadının "kapıyı kapatmak için" sözü ihtimal dahilinde değildir; çünkü *(Kapıları sımsıkı kapadı)* kavline göre zaten kapılar kapalı idi. Lakin kadın onu hsetmek ve engellemek için öne atıldı, Yusuf ise çıkıp firar etmek için öne atıldı. Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Gömleğini arkadan yırttı.)* Onu hapsetmek için çekiştirdiğinde (bu gerçekleşti). Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Kapının yanında efendisiyle karşılaştılar.)* Yani, efendisini buldular. Bu durum, Hz. Yusuf'un *(Rabbim kalacak yerimi en güzel şekilde hazırladı)* sözüyle, kendisini satın alan azizi kastetmediğine; bilakis onu yaratan Aziz'i (Allah'ı) kastettiğine delalet eder. Zira ayette *(Onun efendisi)* denilmiş, *(İkisinin efendisi)* denilmemiştir. Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Kadın dedi ki: "Ailene kötülük yapmak isteyenin cezası, zindana atılmaktan veya elem verici bir azaptan başka ne olabilir?")* Bu, iradenin fiil ile beraber bulunduğuna delalet eder. Çünkü kadın, Yusuf'un vicdanındaki iradeyi bilmiyordu; o, bildiği meyli ve fiilî izharı haber veriyordu. Nitekim Yوسف'un kardeşlerinin şu sözü de böyledir: *(Yusuf ile kardeşi babamıza bizden daha sevgilidir.)* Halbuki onlar, babalarının kalbindeki sevgiyi, kendilerine zahir olan meyil ve muhabbet alametlerinden başka bir surette bilmiyorlardı.

Ona yönelmesi ve ona karşı şefkat göstermesi; işte bu, iradenin fiil ile beraber olduğu hususunda zikrettiğimiz şeye delâlet eder. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (قَالَ هِيَ رَاوَدَتْنِي عَنْ نَفْسِي وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِنْ أَهْلِهَا إِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَهُوَ مِنَ الْكَاذِبِينَ) Yani: "Beni davet etti." "Murâvede"nin davet manasına geldiğini daha önce zikretmiştik; tıpkı şu kavilde olduğu gibi: (سَنُرَاوِدُ عَنْهُ أَبَاهُ) yani: "Onu babasından isteyeceğiz ve talep edeceğiz." Şöyle bir sual sorulursa: "Kendi nefsinden (Yusuf'un) 'Beni o davet etti' diyerek onun (kadının) örtüsünü nasıl yırtıp ifşa etti?" Denilir ki: Bunda onun örtüsünü yırtmak yoktur; bilakis bunda, kendi nefsinden ayıbı ve töhmeti nefyetmek (uzaklaştırmak) vardır. Kişinin üzerine düşen vazife, Yusuf’un yaptığı üzere, kendi nefsinden ayıbı ve onu lekeleyecek şeyleri nefyetmektir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِنْ أَهْلِهَا إِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ) "Eğer gömleği şuradan yırtılmışsa şöyledir, eğer şuradan yırtılmışsa böyledir" dedi. Tevil ehlinin bazıları dedi ki: O şahit, kadının amcasının oğlu olan, halim selim bir zattır, şöyle şöyle denilir. Bazıları da dedi ki: Gömleğin arkadan yırtılmış olması bizzat şahittir ve emsalleri böyledir; lakin bu şahidin kim olduğu bilinmemektedir. Denildi ki: Beşikteki bir sabidir. Bunu bilmeye bizim ihtiyacımız yoktur. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَهُوَ مِنَ الْكَاذِبِينَ * وَإِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ فَكَذَبَتْ وَهُوَ مِنَ الصَّادِقِينَ) Bu şundandır: Gömlek eğer ön taraftan yırtılmışsa, bu ancak onun (kadının) kendisini (Yusuf'u) kendisinden uzaklaştırması (defetmesi) esnasında yırtılır. Eğer gömlek arkadan yırtılmışsa, bu ancak onun (kadının) kendisini (Yusuf'u) kendine doğru çekmesi esnasında yırtılır, kendisinden uzaklaştırması esnasında değil. Örfte zahir olan budur. Bundan dolayı şahit dedi ki: (إِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَهُوَ مِنَ الْكَاذِبِينَ) ve (وَإِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ فَكَذَبَتْ وَهُوَ مِنَ الصَّادِقِينَ). (فَلَمَّا رَأَى قَمِيصَهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ قَالَ إِنَّهُ مِنْ كَيْدِكُنَّ...) ayeti; onun, kendisini kendine çekmesinden dolayı yırtıldığına, kendisinden uzaklaştırmasından dolayı olmadığına istidlâl etti. Bunda, ictihad ile amel etmenin cevazına dair bir delâlet vardır. Çünkü gömlek, ekseriyetle arkadan çekilmedikçe arkadan yırtılmaz, önden de defetmedikçe yırtılmaz. Bundan dolayı zikrettiğimiz şeye delâlet etti. Allah en doğrusunu bilendir. Hakikatte bunun hilafına olması caiz olsa da, galib olana nazar edilmiştir. Ebu Avsece dedi ki: (وَقَدَّتْ قَمِيصَهُ) kavli, yani: "Yırttı ve parçaladı" demektir. "Makdûd": Yani "yırtılmış" demektir. "Min dübür": Yani "arkadan" demektir. "Min kubül": Yani "önden" demektir. Bu, kadının önü manasına gelen "kubül"den alınmıştır. Ve şu kavli: (وَأَلْفَيَا سَيِّدَهَا لَدَا الْبَابِ) "Seyyidehümâ" (ikisinin efendisi) demedi, "Seyyidehâ" (kadının efendisi) dedi. İşte bu, zikrettiğimiz şeye delâlet eder. (لَدَا الْبَابِ) Yani: "Kapının yanında" demektir ve bu zahirdir; yani: "Kadının efendisini kapının yanında buldular."

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Eğer onun gömleği önden yırtılmışsa, kadın doğru söylemiştir; erkek ise yalancılardandır. Ve eğer onun gömleği arkadan yırtılmışsa, kadın yalan söylemiştir; erkek ise doğru söyleyenlerdendir.)* Bu hüküm şundan dolayısıadır: Gömlek önden yırtılmış olduğu takdirde, bu ancak erkeğin, kadını kendinden uzaklaştırması esnasında yırtılmış olur. Gömlek arkadan yırtılmış ise, bu ancak kadının onu kendine çekmesi esnasında yırtılır; yoksa erkeğin onu kendinden uzaklaştırması sebebiyle olmaz. Örf ve adat dairesinde zahir ve aşikâr olan durum budur. İşte bunun içindir ki şahit şöyle demiştir: *(Eğer onun gömleği önden yırtılmışsa, kadın doğru söylemiştir... Ve eğer onun gömleği arkadan yırtılmışsa, kadın yalan söylemiştir; erkek ise doğru söyleyenlerdendir.)*

Onun: (إِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ) "Eğer gömleği önden yırtılmışsa" sözü böyledir; (وَإِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ) "Ve eğer gömleği arkadan yırtılmışsa" sözü de şöyledir; bunlar, mezhebimizdeki âlimlerimizin meselelerinde istidlâl ettikleri delillerdir. Buna örnek olarak, içinde inci ve deri bulunan bir dükkân hakkında bir debbağ (derici) ile bir lülüînin (inci satıcısının) nizâ etmelerini verebiliriz. Şöyle ki; hâkim, her ikisi için de elinde bulundurduğu şeye hükmeder; inciyi inci satıcısına, deriyi de dericiye, elinde bulundurması sebebiyle verir. Tıpkı gömleğin arkadan yırtılmasıyla murâvadeye (kötü niyete) hükmedildiği gibi, burada da galip olan duruma ve zahirî zilyetliğe (elinde bulundurmaya) göre istidlâl edilir. Bunun gibi sayıca çok olan meselelerde, hakikatte zahirin hilâfı câiz olsa bile, galip olan delâlet ile hükmedilir. Onun -Azze ve Celle- sözü: (فَلَمَّا رَأَى قَمِيصَهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ قَالَ إِنَّهُ مِنْ كَيْدِكُنَّ إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ) "Vaktaki gömleğinin arkadan yırtıldığını gördü, dedi ki: 'Şüphesiz bu sizin tuzağınızdandır. Şüphesiz sizin tuzağınız büyüktür.'" Onun (kadının) tuzağının şu olması muhtemeldir: O, kendisinden murâvade (kötü istek) talebinde bulunduğunda ve (Yusuf'u) bunu izhar edip ifşa etmeyeceği hususunda emin kıldığında, (Yusuf) onun isteğine icabet etmekten imtina edince, o (kadın) bunu ona karşı ifşa etti. Zira dedi ki: (مَا جَزَاءُ مَنْ أَرَادَ بِأَهْلِكَ سُوءًا) "Ailene kötülük etmek isteyene verilecek ceza nedir?" Onun bu sözü, kadınların tuzağındandır. Keyd ve mekr'in aslı, emniyet anında gafil avlamaktır. Allah en iyisini bilendir. Âyette, mezhebimizdeki âlimlerimizin, karı-kocanın ihtilâf ettikleri eşya hakkındaki görüşlerine deliller vardır: Eğer eşya erkeklere mahsus ise, erkeğin elindedir; eğer kadınlara mahsus ise, Ebû Yûsuf ve Muhammed'in kavline göre kadının elindedir. Onun -Azze ve Celle- sözü: (يُوسُفُ أَعْرِضْ عَنْ هَذَا وَاسْتَغْفِرِي لِذَنْبِكِ إِنَّكِ كُنْتِ مِنَ الْخَاطِئِينَ) "Yûsuf! Bundan yüz çevir. (Ey kadın!) Sen de günahın için istiğfar et. Şüphesiz sen günahkârlardan oldun." Onun (يُوسُفُ أَعْرِضْ عَنْ هَذَا) "Yûsuf! Bundan yüz çevir" sözü, (هِيَ رَاوَدَتْنِي عَنْ نَفْسِي) "O, benden murâvade talebinde bulundu" sözünden yüz çevir, şeklinde olması muhtemeldir. Şu da muhtemeldir ki, (أَعْرِضْ عَنْ هَذَا) "Bundan yüz çevir" sözü, aralarında geçen her şeyden yüz çevir; yani onu ört, onun perdesini yırtma, demektir. Onun -Azze ve Celle- sözü: (وَاسْتَغْفِرِي لِذَنْبِكِ) "Ve günahın için istiğfar et." O sözü söyleyen, Yûsuf'a (أَعْرِضْ عَنْ هَذَا) "Bundan yüz çevir" dedi; kadına ise (وَاسْتَغْفِرِي لِذَنْبِكِ إِنَّكِ كُنْتِ مِنَ الْخَاطِئِينَ) "Günahın için istiğfar et, şüphesiz sen günahkârlardan oldun" dedi. Çünkü onun nezdinde, kendisinden murâvade talebinde bulunanın ve onu nefsine çağıranın o kadın olduğu zahir olmuştu. Sonra bu sözü söyleyenin kim olduğu hususunda ihtilâf edilmiştir. Bazıları dediler ki: O, kadının kocasıdır; Yûsuf'a "Bundan yüz çevir, onun perdesini yırtma" demiştir. Ancak onlar, onun kıskançlığının az olduğunu söylemişlerdir. Bazıları da dediler ki: O sözü söyleyen başka bir adamdır, kadının amcasının oğludur; bu daha muhtemeldir. Onun (وَاسْتَغْفِرِي لِذَنْبِكِ) "Günahın için istiğfar et" sözüne gelince; Bazıları dediler ki: Bunu ona söyledi; çünkü onlar putlara tapsalar bile, ancak onları kendilerini yaklaştırsınlar diye tapıyorlardı.

Cenâb-ı Hakk'ın: **"Ey Yusuf! Bundan yüz çevir!"** kavline gelince; O'nun **"Bundan yüz çevir"** demesi muhtemeldir ki, kadının *"Nefsim hakkında o benden murat etmek istedi"* (Yusuf Suresi, 26. Âyet) sözünden yüz çevirmesidir. Ve öyle anlaşılıyor ki, **"Bundan yüz çevir"** emri, ikisi arasında geçen hâdiselerin tümüne taallûk etmektedir; yani: "Onun üzerini ört ve perdesini yırtma!" demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: **"Ve günahından dolayı istiğfar et!"** kavline gelince; o sözü söyleyen zat, Yusuf'a: **"Bundan yüz çevir"** demiş, kadına da: **"Günahından dolayı istiğfar et, şüphe yok ki sen hata edenlerden oldun"** demişti. Çünkü kadının, nefsini kendisine murat etmek istediğini ve onu davet ettiğini o kimse açıkça anladığı zaman bu hükme varmıştı. Sonra bu sözün tevilinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki o, kadının kocasıdır. Yusuf'a: **"Bundan yüz çevir ve onun perdesini yırtma"** demişti; lakin onun gayretinin az olduğu söylenmiştir. Bazıları da dediler ki o sözü söyleyen başka bir adamdır, amcasının oğludur. Bu ise hakikate daha ziyade benziyor. Cenâb-ı Hakk'ın: **"Ve günahından dolayı istiğfar et"** kavline gelince; bazıları şöyle demişlerdir: Bu söz ona söylenmiştir; çünkü onlar putlara tapıyor olsalar bile, onları ancak kendilerini Allah'a daha fazla yaklaştırsınlar diye tapıyorlardı. Binaenaleyh kadına: **"Günahından dolayı istiğfar et"** demişti. Ehl-i tefsirden bazıları da şöyle demişlerdir: **"Günahından dolayı istiğfar et"** sözü, kocana istiğfar et mânâsınadır; çünkü ona hıyanet ettin. Eğer tevil bu merkezde olursa, bu durum o sözü söyleyenin koca değil, başka bir adam olduğuna delalet eder. Yok eğer tevil birinci şık üzere olursa, o takdirde her iki ihtimali de kapsar; hangisi olursa olsun, en iyisini Allah bilir.

Allah’a yakınlık; zira ona: "Günahın için istiğfar et" demiştir. Ehl-i tevilin bazıları şöyle demiştir: Onun "Günahın için istiğfar et" kavli, yani: "Kocana istiğfar et, zira ona hıyanet ettin" demektir. Eğer tevil bu ise, bu durum, bunu söyleyenin kocası değil, başka bir erkek olduğuna delalet eder. Şayet tevil birincisi ise, her ikisinin de olması muhtemeldir; Allah en iyisini bilir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (Şehirdeki kadınlar da: "Aziz’in karısı, delikanlısını nefsinden murad ediyor; sevgi onun kalbinin zarına işlemiş. Biz onu apaçık bir sapıklık içinde görüyoruz" dediler. Kadın, onların dedikodularını işitince, onlara haber gönderdi ve onlar için yaslanacakları bir yer hazırladı. Her birine de birer bıçak verdi ve: "Çık karşılarına!" dedi. Kadınlar onu görünce, onu gözlerinde büyüttüler ve ellerini kestiler. "Hâşâ lillâh! Bu bir beşer değildir; bu ancak kerim bir melektir" dediler. Kadın dedi ki: "İşte beni hakkında kınadığınız şahıs budur. Andolsun ki ben onu nefsinden murad ettim, fakat o iffetini korudu. Eğer emrettiğimi yapmazsa, andolsun ki zindana atılacak ve zelil olanlardan olacaktır." Yusuf dedi ki: "Rabbim! Zindan bana, bunların beni davet ettikleri şeyden daha sevimlidir. Eğer onların hilesini benden çevirmezsen, onlara meyleder ve cahillerden olurum." Rabbi onun duasını kabul etti de onların hilesini ondan çevirdi. Şüphesiz O, Semî’dir, Alîm’dir. Sonra, âyetleri gördükten sonra, onu bir süre zindana atmaları onlara uygun göründü.) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Şehirdeki kadınlar da: "Aziz’in karısı, delikanlısını nefsinden murad ediyor" dediler). Sırrını şehirdeki bazı kadınların yanında ifşa etmiş olması muhtemeldir; onlar da bu haberi melike ulaşsın diye şehir halkına yaymışlardır. Yahut o kadınlara bildirmemişse, hizmetçilerinden bazılarının bunu bilmesi kaçınılmazdır; hizmetçi onun sırrını öğrenmiş ve şehirdeki kadınların yanında ifşa etmiştir. Onlar da bunun üzerine: "Delikanlısını nefsinden murad ediyor" dediler; yani kölesini kendine çağırıyor. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Sevgi onun kalbinin zarına işlemiş). Bazıları şöyle demiştir: Şığaf; kalbin hicabı ve kılıfıdır. "Sevgi onun kalbinin zarına işlemiş" yani sevgisi şığafa ulaşmıştır. "Meşguf" kelimesi de buradan gelir. Meşguf: Sevgiyle mecnun olmuş demektir ki, bu aşktandır. Hasan dedi ki: Şığf; sevginin ona işlemiş olmasıdır. Şığaf ise, ona meşguf olunmuş olmasıdır. Ebû Avsece dedi ki: "Sevgi onun kalbinin zarına işlemiş" yani sevgi, kalbin örtüsü olan şığafa girmiştir. Ve dedi ki: Onu "şegafaha" (şın harfi fethalı) okuyan kimse; aklını başından aldı, yani ona âşık oldu demektir. Lakin bu, o kadınların sözüdür; bununla neyi kastettiklerini bilemeyiz, bu sadece bir sözün naklidir.

"Qulnâ hunne, ve'llâhu a'lem." Ve kavluhu -azze ve celle-: (İnnâ lenarâhâ fî dalâlin mubîn). Çünkü zocuna hıyanet etmiştir. Veya (fî dalâlin mubîn): Yani, onun muhabbetinden ötürü bir hayret içindedir, ve'llâhu a'lem. Ve kavluhu -azze ve celle-: (Felemmâ semiat bimekrihinne... 31) Yani, onların mekromizü katındaki sözleriyle: Meker, emniyet halindeyken yakalamak ve kendisinden emin olunup sır saklaması istenen hususta hıyanet etmektir. Sanki bu kadın, Yûsuf'a olan sırrını ve muhabbetini insanlardan gizlemesini istemiş, fakat bunu şehirdeki bazı kadınlara, kendisinden saklamaları şartıyla ifşa etmişti; onlar da bu durumu onun aleyhine yaydılar. İşte işittiği meker budur, ve'llâhu a'lem. Ehl-i tefsirden bazıları bu görüşü benimsemiştir. Şu ihtimal de mümkündür ki, kadın sırrını onlara kendisi ifşa etmemiş, lakin bu durumu bilen hizmetçilerinden bazıları bunu onlara yaymış, onlar da yaymıştır. Kadın bunu onlardan işitince onlara haber gönderdi: Ya yoklama ve ziyafete davet maksadıyla, ya ziyaret etmeleri için, ya da... Ehl-i tevilin şu sözüne gelince: "O kadınlar fırıncı ile sakinin karısı idi;" neye dayanarak söylenir bunu bilemem, bunu biz bilemeyiz, bunu bilmeye de bir hacetimiz yoktur. Ve kavluhu -azze ve celle-: (Ve a'tedet lehunne muttekeâ). Hasan (el-Basrî) dedi ki: Muttekâ: Taam, şarap ve yaslanacak şeydir. Bağzıları da dediler ki: Utruc ve turunçtur. Bağzıları da dediler ki: Muttekâ: Yastıklar ve üzerine yaslanılan şeylerdir. Ebû Avsece dedi ki: Muttekâ: Memdûddur; yani meclisin heyetleri ve üzerine yaslanılan şeylerdir. "Muttekâ" şeklinde maksûr olarak okuyan ise -Hasan'ın dediği üzere- turunç ve taam demektir. Kuteybî de böyle söylemiştir; dedi ki: "El-Bizmâverd" de denilir. Ve kavluhu -azze ve celle-: (Ve âtet kulle vâhidetin minhunne sikkînen). Yani, her birine birer bıçak verdi; zâhirdir. (Ve kâletin uruc ‘aleyhinne felemmâ raveynehu ekbernehu). Burada şöyle bir kelâm vardır: Yûsuf (a.s.), kadının ona (Uruc ‘aleyhinne) yani "onların yanına çık" demesine nasıl itaat etmiştir? Hlbuki bu caiz olmayan bir şeydir. Lakin bu, şu vecihlerle izah edilir: Birincisi: Aslında mekruh olan, onların yanına girmektir ve onlarla halvette kalmaktır. Onların yanına çıkmaya gelince, bu mekruh değildir; zira bunda onlardan ayrılıp çıkmak vardır. Çünkü onların yanına çıktığında, onlardan uzaklaşmaya da muktedir oluyordu. Sanki kadın ona onların yanına çıkması için izin verdiğinde, o da yanlarından çıkıp gitme arzusuyla çıktı; çünkü onlardan izinsiz evden dışarı çıkmaya muktedir değildi. Binâenaleyh, çıkma emri ona evden çıkması için bir izin faydasını temin etti; zira kadının izni olmaksızın oradan çıkmaya yolu yoktu. O da onların yanına çıktı, akabinde oradan başka bir mekâna geçti. Bu ise, başkaca bir çare ve çıkış yolu olmadığında mekruh görülmeyen bir nevi'dendir. Şu da muhtemeldir ki; kadından gelen emir sadece çıkış hususunda idi, "aleyhinne" (üzerlerine) tabirini söylememişti. Yûsuf da kadının kendisini kadınların karşısına çıkması için emrettiğini bilmiyordu, sadece çıktı. Lakin Allah -azze ve celle- kadının maksadını haber verdi. Onun çıkış emrindeki maksadı, onların üzerine çıkarmaktı; bu sebeple O da kadının maksadını şu kavliyle haber verdi:

(وَقَالَتِ اخْرُجْ عَلَيْهِنَّ) ve kelâmda bunun misli vaki olabilir. (اخْرُجْ عَلَيْهِنَّ) kavlinin, yani "onlardan (uzaklaş/ayrıl)" mânâsında olması da caizdir. Bu, dilde caizdir: (على) harf-i cerri, (عن) yerinde kullanılır. Nitekim (إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ) kavli gibidir ki, yani "insanlardan" demektir. Bunun emsali çoktur. Bu âyette, Yusuf’u satın alanın, Yusuf’u şehre ve çarşıya çıkmaktan ve insanların onunla ihtilât etmesinden (karışıp görüşmesinden) men ettiğine dair delâlet vardır: Ya kendi nefsine şefkatinden dolayı, yahut kadınlar onunla fitneye düşmesin diye, ya da Yusuf’un nefsine muttali olmasın diye; zira onun nezdinde Yusuf’un çalınmış olduğu vaki idi. Her nasıl olursa olsun, bunda şu vardır: Kişinin, şefkat ederek evladını veya kölesini muhafaza etmesi gerekir. Ve kavli: (فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ). Yani, onun hüsnünden dolayı, "bunun gibi bir beşer olması mümkün değildir" diyerek onu büyük ve azîm gördüler. Görmez misin ki onlar şöyle dediler: (حَاشَ لِلَّهِ مَا هَذَا بَشَرًا إِنْ هَذَا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ). Ve kavli: (وَقَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ); denildi ki: Bıçakla keserek. Kavli -azze ve celle-: (وَقُلْنَ حَاشَ لِلَّهِ مَا هَذَا بَشَرًا إِنْ هَذَا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ). (حَاشَ لِلَّهِ): Ehl-i tevil dediler ki: Yani, Allah’a sığınırım. Bazıları da şöyle dedi: (حَاشَ لِلَّهِ): Kabih olandan tenzih kelimesidir. Onların bu sözü, Allah’a iman ettiklerine delâlet eder; zira (حَاشَ لِلَّهِ مَا هَذَا بَشَرًا إِنْ هَذَا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ) dediler. Kavli: (مَا هَذَا بَشَرًا إِنْ هَذَا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ). Melek, kendisini görmeseler bile, onların indinde hasen (güzel) idi; her güzeli meleklere nispet ederlerdi. Şeytan -Allah ona lânet etsin- ise onların indinde kabih (çirkin) idi; bu yüzden her çirkini ona nispet ederlerdi. Ve kavli: (بَشَرًا). Bazıları bunu tenvin ile (بشرًى) şeklinde okumuştur; yani "bu, satın alınmış bir köle değildir" mânâsındadır. Ve kavli -azze ve celle-: (قَالَتْ فَذَلِكُنَّ الَّذِي لُمْتُنَّنِي فِيهِ وَلَقَدْ رَاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ فَاسْتَعْصَمَ وَلَئِنْ لَمْ يَفْعَلْ مَا آمُرُهُ لَيُسْجَنَنَّ وَلَيَكُونًا مِنَ الصَّاغِرِينَ).

Onların: **(Azîzin karısı, delikanlısından murat almak istiyor)** sözü hakkında: Yani, "Siz beni, ondan murat etmek istediğim hususunda kınadınız; halbuki siz, onu gördğünüz vakit ellerinizi kestiniz ve bunun bir beşer olmasını inkâr ettiniz; işte bu daha büyüktür." Ve Azîz ve Celâl olan Allah’ın: **(Andolsun ki ben ondan murat etmek istedim)** sözü. Yani: "Onu kendime çağırdım, fakat o şiddetle kaçındı." Denilmiştir ki: "İmtina etti, sakındı." Şu kavl-i şerif gibidir: **(Bugün Allah’ın emrinden korayacak hiçbir koruyucu yoktur)** yani: "Hiçbir mâni yoktur." Şuna benzer: "Allah ile, ya da diniyle, ya da nübüvvetiyle, ya da aklıyla sakındı ve korundu." Bu delalet eder ki, ehl-i tevilin söylediği, "şalvarın çözülmesi ve benzeri" şeyler ondan vaki olmamıştır; nitekim zira o kadın: **(Fastasama / Sakındı ve kaçındı)** demiştir. Ve Azîz ve Celâl olan Allah’ın: **(Ve eğer o, kendisine emrettiğim şeyi yapmazsa)** sözü. Bunu Azîz'in karısı söylemiştir. **(Mutlaka zindana atılacak ve elbette küçük düşürülen / zheillenen kimselerden olacaktır)** Şuna benzer ki, onun şu sözü: "Mutlaka zindana atılacak ve zindanda küçük düşürülenlerden olacaktır" veya "Mutlaka zindana atılacak ve zelil kılınanlardan, küçük düşürülenlerden olacaktır." O, zelildir; çünkü kocası karısına: **(Onun konaklama yerini ikramlı tut, ağırla)** demişti, bu yüzden o kadın katında ikram görüyor ve muazzez tutuluyordu. Ne zaman ki kadın, kendisinden murat almak istediği şeye o (Yusuf) imtina etti; kadın dedi ki: **(Mutlaka zindana atılacak ve elbette küçük düşürülenlerden olacaktır)** yani: "Zelil olanlardan." Ve Azîz ve Celâl olan Allah’ın: **(Dedi ki: Ey Rabbim! Zindan, bunların beni davet ettiği şeyden bana daha sevgilidir. Eğer sen bunların tuzaklarını benden çevirmezsen, onlara meyleder ve cahillerden olurum)** (Yusuf, 33). Bunda, onlardan da (o kadınlardan da), Azîz'in karısının murat talep etmesi ve nefsine davet etmesi kabilinden bir murat etme ve davet etme olduğuna delalet vardır; zira Yusuf: **(Zindan, bunların beni davet ettiği şeyden bana daha sevgilidir)** demiştir. Görmez misin ki bir başka yerde: **(Yusuf’tan murat etmek istediğiniz vakit sizin zoru neydi / hâliniz neydi?)** buyurmuştur. Aynı şekilde Azîz'in karısı da: **(İşte bu, beni hakkında kınadığınız kimsedir)** demiştir. Yani: "Siz beni, ondan murat almak istediğim hususunda kınadınız; halbuki siz de ondan murat etmek istediniz." Ve Yusuf’un: **(Ey Rabbim! Zindan, bunların beni davet ettiği şeyden bana daha sevgilidir)** sözü. Yani: "O zillet ve küçüklük bana daha sevgilidir." Yani: "Dînî açıdan, bunların beni davet ettiği şeyden katımda daha metercih ve daha hayırlıdır." Her ne kadar onların davet ettiği şeyi nefs arzu etse, ona meyl etse ve onu sevse de... Böylece haber vermiştir ki, zindan ona daha sevgilidir; yani dînen daha metercih ve daha hayırlıdır. Halbuki nefis zindandan nefret eder ve ondan kaçınır. Görmez misin ki o şöyle demiştir: **(Ve eğer sen bunların tuzaklarını benden çevirmezsen, onlara meyleder ve cahillerden olurum?!)** İşte bu, şuna delalet eder: O’nun **(Zindan, bana şundan daha sevgilidir...)** sözü...

(يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ) ifadesiyle murad edilen, dindeki tercih ve îsâr (başkasına tercih etme) muhabbetidir; nefsin muhabbeti ve onun tercihi değildir. Bilakis nefis, onların kendisini davet ettikleri şeyi sever ve ona meylederdi. Bunun delili, (أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُنْ مِنَ الْجَاهِلِينَ) kavlidir. (السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ) kavlindeki dua, bazı insanların söylediği gibi değildir; yani o, zindana düşmesi sebebiyle zindanı Rabbinden istemiş ve bu hususta duası kabul edilmiş değildir. Bilakis dua, (وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُ) kavlindedir. Bu, Âdem ve Havva’nın (رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا...) âyetindeki sözleri gibidir. (رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا) kavlindeki dua değildir; zira o, kendilerinden sâdır olanın haber verilmesidir. Dua, (وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ) kavlindedir. Nûh’un (رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْأَلَكَ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَإِلَّا تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمْنِي) kavli de böyledir. (وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ) kavlinde, Allah’ın indinde Yûsuf’a henüz vermediği bir lütfunun bulunduğuna delâlet vardır. Zira eğer onu vermiş olsaydı, onların keydleri ve şerleri ondan def edilmiş olurdu. Nitekim (وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ) demiştir. Eğer bu verilmiş olsaydı, bunu istemesinin bir mânâsı olmazdı. Bu durum, "Allah her kula her itaate dair bir kudret, her hayra dair bir kuvvet ve her şerden korunma imkânı vermiştir" diyen Mu'tezile'nin kavlini nakzeder (çürütür). (وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ) kavli, yani: "Sen def etmediğin takdirde, onların keydini benden def edecek kimse yoktur" demektir. Aynı şekilde (وَإلا تَغفِر لِي وَتَرْحَمْنِي) kavli de böyledir ki bu, "Allah'ım beni bağışla ve bana merhamet et" kavlinden dua cihetiyle daha beliğdir. (أَصْبُ إِلَيْهِنَّ) kavline gelince: Bazıları: "Onlara meylederim" demiştir. Bazıları: "Onların keydini benden def etmezsen, onlara uyarım" demiştir. Denilir ki: "es-Sabv", emirden (dinden/itaatten) çıkmaktır. Denilir ki: "Her kim dininden çıkarsa, 'sabâ' etmiştir." Müşrikler bu sebeple Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'i "Sâbiî" diye isimlendirirlerdi; yani "bizim üzerinde olduğumuz dinden çıktı" demek istiyorlardı. Ebû Bekir el-Esam dedi ki: "el-Asb", hayret verici iştir. (وَأَكُنْ مِنَ الْجَاهِلِينَ) kavli: Yani, eğer onların keydini benden def etmezsen, benim fiilim âlimlerin ve hükemânın fiili değil, câhillerin fiili olur, demektir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın (فَاسْتَجَابَ لَهُ رَبُّهُ فَصَرَفَ عَنْهُ كَيْدَهُنَّ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) kavli.

Yâni: Rabbi ona icabet etti; böylece onların plan ve hilesini ondan defetti. Bu durum, duanın; "Ve eğer sen bunların hilelerini benden defetmezsem, ben onlara meylederim ve cahillerden olurum" kavl-i şerifinde olduğuna delalet eder; "Ey Rabbim! Zindan, bunların beni davet ettiği şeyden bana daha sevgilidir" sözünde değildir. O (ikincisi) sadece, onun haber verdiği bir haberdir. Zira (ayet), Rabbinin ona icabet ettiğini ve böylece onların hilesini ondan defettiğini haber vermiştir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "Şüphesiz O, her şeyi işiten, her şeyi bilendir." Semî (İşiten); mahlûkat için gizli veya aşikâr olsun her sözü ve kelâmı işitendir. Alîm (Bilen) ise; onu hakkıyla bilendir, O'na hiçbir şey gizli kalmaz. Ve O'nun; "(Ve eğer) sen onların hilelerini benden defetmezsen..." kavli ile "(Rabbi de) onların hilesini ondan defetti" kavli; Onların, o hususta onu, kendisinin bilmediği ve farkında olmadığı bir vecihten davet ettiklerine delalet eder. İşte bunun için o, bu hilenin kendisinden defedilmesi hususunda Allah'a sığınmıştır. Ve O'nun şu kavli: "Sonra (Hz. Yusuf'un beraatine dair) delilleri gördükleri halde, yine de onu mutlaka bir süreye kadar zindana atmaları, onlara makul ve münasip göründü." (Yusuf, 35) Kıssanın bazı tafsilatında zikredildiğine göre, kadını kocasına şöyle demişti: "Yusuf hâlâ nefsim hakkında beni kendine çağırıyor, ben ise ona karşı ayak diretiyorum." Koca da kadını tasdik etmiş, bunun üzerine onu zindana tıkmıştır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "Delilleri gördükleri sonra..." Tefsir ehlî şöyle demişlerdir: Bu delil, gömleğin arkadan yırtılması, yüzde tırnak izlerinin olması ve benzeri şeylerdir. Lakin öyle anlaşılıyor ki, gördükleri o deliller, onun nüvuvvet ve risaletine delalet eden mucizeler ve alametlerdir. Bazıları da şöyle demişlerdir: Kadına atfedilen töhmeti ortadan kaldırmak, bu meselenin insanlar arasında yayılmasını kesmek, o haberin sönüp gitmesini sağlamak için onu hapsettiler. Bu husus, onların onun ismetine ve itham edildiği şeyden beri olduğuna dair delilleri gördükten sonra onu hapsettiklerini ve bu hapis hususunda zalim olduklarını göstermektedir. En iyisini Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Onunla birlikte zindana iki genç girdi. Biri dedi ki: 'Rüyamda kendimin şarap sıktığını gördüm.' Diğeri de dedi ki: 'Ben de rüyamda başımın üstünde kuşların yemekte olduğu bir ekmek taşıdığını görüyorum. Bize bunun tabirini haber ver. Şüphesiz biz seni muhsinlerden görüyoruz.' (Yusuf, 36) (Yusuf) dedi ki: 'Size rızık olarak gelen herhangi bir yemek gelmez ki, ben onun gelmesinden önce size onun tabirini bildirmemiş olayım. Bu, Rabbimin bana öğrettiklerindendir. Şüphesiz ben, Allah'a iman etmeyen ve ahireti inkâr eden bir kavmin milletini (dinini) terk ettim. Ve atalarım İbrahim, İshak ve Yakub'un milletine uydum. Bizim..."

"Allah’a hiçbir şeyi ortak koşmamız bize yakışmaz. Bu, Allah’ın bize ve insanlara olan lütfundandır; fakat insanların çoğu şükretmezler. Ey zindan arkadaşlarım! Ayrı ayrı rabler mi daha hayırlıdır, yoksa Vâhid ve Kahhâr olan Allah mı? O’ndan başka taptıklarınız, sizin ve atalarınızın taktığı birtakım isimlerden ibarettir ki, Allah onlar hakkında hiçbir bürhan indirmemiştir. Hüküm, ancak Allah’ındır. O, kendisinden başkasına ibadet etmemenizi emretmiştir. İşte dosdoğru din budur; fakat insanların çoğu bilmezler. Ey zindan arkadaşlarım! Birinize gelince, o efendisine şarap sunacak; diğeri ise asılacak ve kuşlar başından yiyecek. Fetvasını istediğiniz iş hükme bağlanmıştır." "Kurtulacağını sandığı kişiye: 'Efendinin yanında beni an' dedi. Fakat şeytan, ona efendisine anmayı unutturdu da o yüzden birkaç yıl daha zindanda kaldı." Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "(Yusuf ile) beraber zindana iki genç daha girdi. Onlardan biri: 'Ben kendimi şarap sıkarken görüyorum' dedi. Diğeri de: 'Ben kendimi başımın üzerinde ekmek taşıdığımı, kuşların da ondan yediğini görüyorum. Bize bunun tevilini haber ver. Zira biz seni muhsinlerden (iyilik edenlerden) görüyoruz' dedi." Denildi ki: Bunlar, kralın iki kölesiydi; kral onlara gazap etmişti. "(Onlardan biri: 'Ben kendimi şarap sıkarken görüyorum' dedi.)" Bazıları şöyle demiştir: Üzümün şarap diye isimlendirildiği bir yerdir; yahut sebebi ve aslı sebebiyle şarap diye isimlendirilmiştir. Dilde, bir şeyi sebebi ve aslı ile isimlendirmek caizdir. "(Diğeri de: 'Ben kendimi başımın üzerinde ekmek taşıdığımı görüyorum' dedi.)" Onlardan biri kralın ekmekçisi, diğeri ise sâkisiydi (içki sunanıydı). "(Bize bunun tevilini haber ver. Zira biz seni muhsinlerden görüyoruz.)" Bazıları şöyle demiştir: Onun zindandaki ihsanı; çünkü onu hastaları tedavi ederken, hüzünlülerini teselli ederken ve Rabbine ibadet hususunda nefsini zorlarken görmüşlerdi. Bu ihtimal dahilindedir; belki de zindan ehline iyilik eder, onlara ulaşır ve Allah’a ibadette, namazda, oruçta ve kendisi ile Rabbi arasında olan sair ibadet nevilerinde gayret gösterirdi. Onlar da bu sebeple onu muhsin olarak isimlendirdiler. Şuna da benzer ki onlar: "(Zira biz seni muhsinlerden görüyoruz)" dediklerinde, onda hayır simasını ve eserlerini görmüşlerdi; yahut o, onları Allah’ın tevhidini kabule ve O’na ibadete davet ediyor, onları putlara ve sanemlere tapmaktan vazgeçirip o batıl yoldan çekip çıkarıyordu. Onlar da bu sebeple onu muhsin olarak isimlendirdiler.

Ve (Hz. Yusuf'un aleyhisselâm arkadaşları tarafından söylenen) şu kelâmının ihtimali vardır: "(Şüphesiz biz seni muhsinlerden görüyoruz)" [Yusuf: 36]. Zira onlar onun hapishane ehline ihsan ettiğini görmüşlerdi. Buradaki "ihsan"ın ilim mânâsına gelmesi de ihtimal dâhilindedir; yani: "Şüphesiz biz seni âlimlerden görüyoruz" demek olur. Bu, Ferrâ'nın görüşüdür. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Bize onun tevilinden haber ver)" [Yusuf: 36]. (Rüya) tabirini "tevil" olarak isimlendirdi; çünkü tevil, akıbetlerden haber vermektir. İşte bunun içindir ki ona tevil adını vermişlerdir. Sonra, şarap sıkan kişinin rüyasındaki tevil, onun kendi işine, yani hünkâra sâkîlik yapma vazifesine dönmesine çıktı ki, zikredildiği veçhile o zaten melikin sâkîsi idi. Neticede (Hz. Yusuf) onun kendi vazifesi üzerinde daim olacağını gördüğünde, onun içinde bulunduğu eski işine döneceği ile rüyasını tevil etti. Diğeri ise zikredildiği gibi fırıncı idi; o sadece insanlar için ekmek pişirirdi. Hz. Yusuf onun başının üzerinde ekmek taşıdığını ve kuşların ondan yediğini gördüğünde -onun içinde bulunduğu vazifeden ayrılacağını bildi; ve bu ayrılış onun helâki suretiyle olacaktı. Çünkü o evvelce insanlar için ekmek pişiriyordu, sonra başkaları için pişirir bir hâle geldi; işte bununla onun işinden ve mesleğinden çıkarılacağına istidlâl etti. Lâkin onun salbedileceğini (asılarak idam edileceğini) haber verdi; çünkü o, (rüyasında) kaim ve müntesip (dikili) vaziyette idi. Böylece rüyasını, (başındaki) hâline göre tevil etti. Vallahu âlem. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Size rızık olarak verilen herhangi bir yemek gelmez ki, o size gelmeden önce onun tevilini size bildirmeyeyim. Bu, Rabbimin bana öğrettiklerindendir. Şüphesiz ben, Allah'a iman etmeyen ve ahireti inkâr eden bir kavmin milletini (dinini) terk ettim)" [Yusuf: 37]. Vallahu âlem, o bunu onlara şu maksatla söylüyordu: Kendisinde buna dair ilim bulunduğunu, yani (henüz gerçekleşmeyecek) lüzumsuz şeylerin bile ilminin olduğunu onlara tanıtsın; ki lüzumlu olan şeylerin ilmine sahip olması katbekat evlâdır. Vallahu âlem, bu ondan bir tedbirdir (hiledir); ta ki onları içinde bulundukları putperestlikten ve Allah'tan başkasına ibadet etmekten vazgeçirsin ve onları Allah'ın tevhidini istemeye ve ibadeti yalnız O'na sarf etmeye rağbet ettirsin. İşte bu sebeptendir ki şöyle demiştir: "(Bu, Rabbimin bana öğrettiklerindendir)" Bu, lütuf kabilindendir ki, o (ilmi) kendisine öğretenin Allah olduğunu izafe etmiştir; yoksa (ilmin) talimi ancak meleklerin ona gelip gitmesiyle olur; bu da Allah Teâlâ'nın resullerine aleyhimüsselâm bir lütfudur. Ve kavli: "(Size rızık olarak verilen herhangi bir yemek gelmez ki, o size gelmeden önce onun tevilini size bildirmeyeyim)." Tevili -Vallahu âlem- şu demektir: Rüyada eserlerini gördüğünüz hiçbir yemek yoktur ki, o (hakikat) gelmeden evvel size onun tevilini haber vermemiş olayım. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Şüphesiz ben, Allah'a iman etmeyen bir kavmin milletini terk ettim)." O, (şöyle) terk ettiğini haber verdi: "(Şüphesiz ben, Allah'a iman etmeyen bir kavmin milletini terk ettim...)" âyeti. Ve kavli: "(Allah'a iman etmeyen bir kavmin milletini terk ettim)" sözü, onun (önce) o dinin içinde bulunup sonra onu terk ettiği mânâsına gelmez; bilakis onu ibtidâen (başlangıçta) terk etmiştir; yani şayet onu terk etmiş olmasaydı başkasıyla amel ediyor olurdu. Şu kavl-i şerif gibidir: "(Gökleri yükseltti)" [Ra'd: 2]; (bu âyet) göklerin (önce) konulmuş (yerleştirilmiş) olup da sonra O'nun bunları yükselttiği mânâsına gelmez; aksine onları ilk yarattığı anda yükseltmiştir. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: "(Yeri de döşedi)" [Rahman: 10].

"Onun kaldırılıp sonra konulmuş olması değildir; yani onu hem kaldırılmış hem de konulmuş olarak inşa etmiştir." Tıpkı şu kavl-i şerifi gibidir: (يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ) "Onları karanlıklardan nura çıkarır." Bu, onların o karanlıkların içinde olup da sonra çıkarılmaları demek değildir; bilakis, o karanlıklara hiç girmemeleri için onları muhafaza etmiştir. Binaenaleyh, birincisi de bu kabildendir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبَائِي إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ...) "Ben, atalarım İbrahim, İshak ve Yakub’un milletine (dinine) tâbi oldum..." İlk ayette şöyle buyurdu: (إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) "Şüphesiz ben, Allah’a inanmayan bir kavmin milletini terk ettim." Onların Allah’a ve ahiret gününe kâfir olduklarını haber verdi. Bu ayette, Allah’a ve ahiret gününe inanmayanın kâfir olduğuna dair bir delil vardır. Bu durum, küfür ile iman arasında üçüncü bir mertebe (el-menziletü beyne’l-menzileteyn) icat eden Mutezile’ye bir reddiyedir. Zira Hz. Yusuf, Allah’a inanmayanın kâfir olduğunu haber vermektedir. Onlar ise "Büyük günah sahibi (mürtekib-i kebire), Allah’a mümin değildir, fakat kâfir de değildir" derler. Sonra, Allah’a inanmayan o kimselerin milletini terk ettiğini, ataları İbrahim ve zikredilen diğerlerinin milletine tâbi olduğunu haber verdi. Ardından atalarının milleti olan o zikredilen şeyi beyan etti: (مَا كَانَ لَنَا أَنْ نُشْرِكَ بِاللَّهِ مِنْ شَيْءٍ) "Bizim Allah’a hiçbir şeyi ortak koşmamız yaraşmaz." Onlara atalarının milletini ve dinini tanıttı; bu da Allah’a şirk koşmayı terk etmek, uluhiyeti O’na has kılmak ve ibadeti O’na sarf etmektir. Bu ayette şu mânâ vardır: Millet, ancak iki millettir; küfür milleti ve İslam milleti. Kim İslam milletinde değilse, küfür milletindedir. Sonra bu zikredilenleri (İbrahim, İshak ve Yakub’u) hususi olarak zikretti; çünkü bu zatlar bütün insanlar nezdinde mükerrem idiler. Bütün din ehli, onların dini üzere olduklarını iddia ederler; bu yüzden onların İslam dini üzere olduklarını haber verdi. Hanif ise; ihlaslı olandır, sizin iddia ettiğiniz gibi değildir. İşte bu sebeple şöyle buyurdu: (مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) "İbrahim ne Yahudi idi ne de Hristiyan; fakat o, hanif bir Müslüman idi ve müşriklerden de değildi." (إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) kavlinde, küfrün tamamının tek bir millet olduğuna dair delalet vardır; zira mezhepleri farklı olsa da inanmayan bir kavmin milletini terk ettiğini haber vermiştir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (ذَلِكَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ عَلَيْنَا وَعَلَى النَّاسِ) "Bu, Allah’ın bize ve insanlara olan lütfundandır." Yani; benim ve atalarımın üzerinde olduğum o din ve millet, Allah’ın bize ve insanlara olan lütfundandır. Çünkü O -Azze ve Celle- insanları bir fıtrat üzere yaratmıştır; içlerine yerleştirilen akıllar ile Allah’ın vahdaniyetini ve rububiyetini bilirler. Fakat insanların çoğu, Allah’ın lütfuna ve içlerine yerleştirdiği o akıllara şükretmezler. Yahut o din ve hidayet, Allah’ın onlara verdiği lütfundandır; fakat insanların çoğu o dini ve o hidayeti terk ederler. Allah en doğrusunu bilir.

Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ey zindan arkadaşlarım! Çeşitli Rabler mi daha hayırlıdır, yoksa bir ve kahhar olan Allah mı?)* [Yusuf: 39] -Rüyanın tabiri kendisinden sorulduğunda-, onları Allah'ın tevhidine davet etti ve O'na delalet etti; şöyle dedi: *(Bu ikisi, Rabbimin bana öğrettiklerindendir)*, ve şöyle dedi: *(Ey zindan arkadaşlarım! Çeşitli Rabler mi daha hayırlıdır, yoksa bir ve kahhar olan Allah mı?)* Yani: Bir Rabbi ibadet etmek ve O'nu razı etmek mi hayırlıdır, yoksa bir sürü (sayıda) şeyleri ibadet etmek ve bir takım kimseleri razı etmek mi? Çünkü eğer (insan) bir kısmına ibadet eder ve onları razı etmeye çalışırsa, geriye kalanları gazaplandırır; böylece maksadına ulaşmak ve hacamatına (ihtiyacına) nail olmak için bir yol kalmaz; zira hepsini razı etmeye muktedir olamaz, çalışsa bile. Amma الواحد (Tek olan Allah) ise: Onu razı etmeye muktedirdir; zira O'nun ibadetinde ve rızasında daim olur; böylece hacamatına (ihtiyacına) ulaşır ve maksadına nail olur. Ve ikincisi: Haber veriyor ki, Vâhid-i Kahhar, kendisinden başka olan rableri ve ibadet ettiğiniz şeyleri kahreder; öyleyse Vâhid-i Kahhar'a ibadet etmek, kahrolmuş bir sayıdaki şeylere ibadet etmekten hayırlıdır. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(O'nu bırakıp da taptıklarınız, sizin ve atalarınızın taktığı birtakım isimlerden başka bir şey değildir; Allah onlara hiçbir delil indirmemiştir. Hüküm ancak Allah'ındır. O, kendisinden başkasına ibadet etmemenizi emretmiştir. İşte dosdoğru din budur; lakin insanların çoğu bilmezler.)* [Yusuf: 40] Putlardan ve heykellerden ibarettir. *(Birtakım isimlerden başka bir şey değildir.)* İlahlar. *(Sizin ve atalarınızın taktığı.)* Ve onlar ibadete ve ulûhiyet ismiyle anılmaya müstahhak değildirler; ancak buna müstahhak olan odur ki: Sizi ve semavatı ve arzı yaratmıştır. *(Allah onlara hiçbir delil indirmemiştir.)* Yani: Allah, ibadet ettiğiniz ve sizin ile atalarınızın ilahlar olarak isimlendirdiğiniz şeylere dair hiçbir hüccet ve bürhan indirmemiştir. *(Hüküm ancak Allah'ındır.)* Yani: Ulûhiyette, rububiyette ve ibadette hüküm ancak Allah'ındır; sizin dediğiniz gibi değildir: *(Biz onlara ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz.)* Ve onların şu sözü: *(Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir.)* Diyor ki: İbadette ve ulûhiyette hüküm ancak Allah'ındır. Veya diyor ki: Halkta (yaratmada) hüküm ancak Allah'ındır; şu kavli gibi: *(Bilesiniz ki, yaratmak da emretmek de O'na mahsustur)* [A'râf: 54], yani: Yaratmak O'nundur ve mahlûkat hakkında emir O'nundur. Ve *(O, kendisinden başkasına ibadet etmemenizi emretmiştir.)* O'nun hükmü budur: Kendisinden başkasına ibadet etmemenizi emretmiştir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(İşte dosdoğru din budur.)*

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ondan başka ibadet ettikleriniz)* putlardan ve heykellerden ibarettir *(ancak sizin ve atalarınızın taktığı birtakım isimlerdir)* yani ilâhlar diye isimlendirdiğiniz şeylerdir ki, ibadete de uluhiyet vasfıyla anılmaya da lâyık değillerdir. Buna ancak sizi, semâvâtı ve arzı yaratan lâyıktır. *(Allah onlara hiçbir delil indirmemiştir)* Yani Allah, sizin ibadet ettiğiniz ve kendiniz ile atalarınızın ilâhlar olarak isimlendirdiğiniz şeylere dair hiçbir hüccet ve bürhan indirmemiştir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Hüküm ancak Allah'ındır)* Yani uluhiyet, rububiyet ve ibadette hüküm yalnız Allah'ındır. Yahut şöyle der: Mahlûkat hakkındaki hüküm ancak Allah'ındır. Tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Bilesiniz ki yaratmak da emretmek de O'na mahsustur)* [A'râf: 54] Yani halk O'nundur, mahlûkat üzerindeki emir de O'na aittir. Ve O, "Yalnızca O'na ibadet edesiniz" diye emretmiştir. O'nun hükmü budur, "Yalnızca O'na ibadet edesiniz" diye emretmiştir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(İşte bu, kıymet ifade eden din/dosdoğru dindir)* Yani Allah'a ibadet etmek ve O'nu tevhid etmek dosdoğru dindir. Çünkü o, kendisi üzerine hüccet ve bürhan kaim olan bir dindir. Sair dinlere gelince; onlar kıymetli (dosdoğru) değildirler. Zira üzerlerinde kaim olmuş hiçbir hüccet ve bürhan yoktur. "El-Kayyım", hüccet ve bürhan ile kaim olan demektir. Ehl-i tevil şöyle demiştir: El-Kayyım, müstakim (dosdoğru) demektir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Lakin insanların çoğu bilmezler)* *(Bilmezler)* ifadesi şu ihtimali taşır: Tefekkür etmedikleri ve nazar kılmadıkları için bilmemişlerdir. Eğer nazar etseler ve tefekkür etselerdi bilirlerdi. Bu da gösterir ki, şayet ilme ulaşması mümkün iken cehalet üzere kalsa bile ceza lâzım gelir; ilme ulaşması mümkün olduğu takdirde kimsenin cehalette mazereti yoktur. [Şu ihtimal de vardır:] Bilmişlerdir, lakin ilimlerinden intifa etmemişlerdir (faydalanmamışlardır). Bu sebeple ilmi onlardan nefyetmiştir. Vallahu âlem.

Yâni: Allah’a ibadet ve tevhid etmek, din-i kayyimdir. Çünkü o, hccet ve bürhan üzerine kaim olan bir dindir. Sair dinlere gelince; onlar kayyim değildirler. Zira üzerlerine ne bir hüccet kaim olmuştur ne de bir bürhan. El-Kayyim: Hüccet ve bürhan ile kaim olan demektir. Ehl-i tevil şöyle demiştir: El-Kayyim; müstakim demektir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Lâkin nâsin ekseru lâ ya’lemûn - Lâkin insanların ekseriyeti bilmezler.)* Şu ihtimal dâhilindedir: Bilmediler; çünkü tefekkür etmediler ve nazar kılmadılar; bu yüzden bilmediler. Eğer onda nazar edip tefekkür etselerdi bilirlerdi. Bu da gösterir ki, ilme muktedir olduğu hâlde cehletse bile -cehil ile birlikte de olsa- عقوبة (azap) lâzım gelir. Binaenaleyh, ilme muktedir olduğu takdirde cehlinde mazur değildir. Veya bildiler; lakin ilimlerinden intifa etmediler; bu sebeple ilmi onlardan nefyetti. Vallahu a’lem. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Yâ sâhibeyi’s-sicni emmâ ehadukumâ feyeskî rabbehu hamran ve emmâ’l-âharu feyuslebu feta’kulu’t-tayru min ra’sihi kudıye’l-emru’llezî fîhi testeftiyân - Ey zindan arkadaşları! İkinizden biri efendisine şarap içirecek; diğeri ise asılacak da kuşlar başından yiyecek. Hakkında fetva istediğiniz iş hükme bağlanmıştır.)* (Yusuf, 41) Bu, zikrettiğimiz gibi saki’nin rüyasını tevil etmesi ve onu evvelce yaptığı işe dönmesi suretiyle tabir etmesidir; çünkü onun evvelce yaptığı iş üzerine amel ettiğini görmüştü. Fırıncının rüyasını ise helâk ile tabir etti; çünkü ekmeği başının üstünde taşıdığını görmüştü. Fırıncı ekmeği piştikten sonra onu başına taşımaz. Bu sebeple onun işinin bittiğini anladı; zira evvelce yaptığının hilafına bir işle meşgul olmuştu. Öyle ki, kuşlar başından yiyecektir. Saki’nin başının üstünde ekmek taşıdığını görünce onun asılacağını ve başından yeneceğini tabir etti; çünkü o daha önce kullar için ekmek pişiriyordu. Başkası için ekmek pişirdiğini görünce ise helâk olacağını ve kuşların başından yiyeceğini tabir etti. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Kudıye’l-emru’llezî fîhi testeftiyân - Hakkında fetva istediğiniz iş hükme bağlanmıştır.)* Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle demiştir: Yusuf rüyalarını onlara tabir ettiği zaman, kendisine asılma ve katledilme tabir edilen kimse şöyle dedi: "Ben hiçbir şey görmedim; biz sadece şakalaşıyorduk." Bunun üzerine Yusuf onlara dedi ki: *(Kudıye’l-emru’llezî fîhi testeftiyân)* Yâni: Boşandı ve bitti. Lakin onların bunu söyleyip söylemediği, rüyalarını tabir ettiğinden ve tabir ettiği şeyin vuku bulduğundan başka bir suretle bilinmez. Yusuf bunu, Allah’ın kendisine öğretmesiyle bilmiştir. Şu kavl-i şerifi ile: *(Zâlikumâ mimmâ allemenî rabbî - İşte bu ikisi, Rabbimin bana öğrettiklerindendir.)* Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve kâle lillezî zanne ennehu nâcın minhünhüme’zkurnî inde rabbike feensâhu’ş-şeytânu zikra ربِّه felabise fi’s-sicni bid’a sinîn - Ve o ikisinden kurtulacağını zannettiğin kişiye dedi ki: "Beni efendinin yanında an!" Lakin şeytan, efendisine zikretmesini ona unutturdu. Bu yüzden o, zindanda birkaç yıl kaldı.)* (Yusuf, 42) Bir kısmı şöyle demiştir: Yusuf’u tasdik eden kimse zannetti ki: O, efendisine şarap içirecek ve o kurtulacaktır. Bir kısmı da şöyle demiştir: Yusuf, o ikisinden kurtulacağını zannettiği kimseye söyledi (burada zan faili Yusuf’a verilmektedir). Eğer zanneden o adamın kendisi ise, zan, zannın yerindedir. Eğer zanneden Yusuf ise, bu ilim ve yakindir. Yâni: O ikisinden kurtulacağını bildi ve yakinen inandı. Çünkü Allah’ın kendisine ahadisin tevilini öğrettiği zatta rüya tabir ettiği hususta şüphe etmesi ihtimal dışıdır. Nitekim şu kavliyle sabittir: *(Ve yuallimüke min te’vîli’l-ehâdîs - Ve sana ahadisin tevilinden öğretir.)* Ve buyurmuştur ki: *(Zâlikumâ mimmâ allemenî rabbî).* Yusuf’tan hakiki zan ihtimali de vardır; yâni: O ikisinden kurtulacak olan kimseye, "Beni efendinin yanında an" dediğini zannetti; ki bu, takdim ve tehir kabilindendir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(İzkurnî inde rabbike - Beni efendinin yanında an!)* Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle demiştir: Yusuf, Allah’tan başkasına sığınıp hapisten çıkarılmasını Melik’ten talep edince, Allah ona (unutturmayı) yıllarca unutturdu ve Rabbinden başkasını ümit ettiği için onu ceza olarak zindanda sarahatle bıraktı. Lakin bu uzaktır; Yusuf’un Allah’tan başkasına sığınması, kalbini Allah’tan çevirmesi ve o’ndan başkasıyla meşgul olması ihtimal dışıdır. Lakin o –vallahu a’lem– şöyle görmüştü: Cenâb-ı Hak, onun necatının sebebini o adamın elleri üzerine kıl mıştır ve o orada unutulmuş olarak kalmıştır; çünkü kendisinden zindanda kalmalarını icap ettirecek bir sebep olmadığını biliyordu; zira zevcesinin işlediği suçu nefyetmek için insanlara özür beyan etmekten ve onlara mazeret serdetmekten veya o haberin insanların dillerinden kesilmesinden ve vehimlerinden uzaklaşmasından başka bir şey yoktu. Dolayısıyla o zannetti ki; eğer o adam kendisini zikrederse, muhtemelen onu oradan çıkarır; zira necatının sebebini onun elleri üzerinde kıldığını görmüştü. Yoksa ondan bunu görüp kalbini Allah’tan kaldırmış değildir. Cenâb-ı Hak dünya işlerinin tümünü böylece esbaba bağlamıştır. Kullarını da bununla mükellef kılmıştır: Kalbin kadarı Allah’tan bilmesi inancıyla beraber esbabı istimal etmek. Nitekim yağmurları ve ziraati kesb ettikleri esbaba bağlaması gibi; harp ve kıtal için ittihaz edilen, sayıları çokça olan silahlar gibi ki; halbuki onlar ancak Allah ile harp ederler, o’nunla kıtal ederler ve katlarından nusret görürler. Hem o mertebede emir ve o esbaba tefevvukla amel edilmesini emrederek şöyle buyurmuştur: *(وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ)*. Bunu yapan herkes, gayr-ı ilâhî bir merciye sığınmış veya zafer ve necatı o şeyden ve sebepten bilmiş değildir; bilakis bunların hepsini Allah’tan ve O’nun katından bilmiştir. Binaenaleyh Hazret-i Yusuf’un dahi, kendisi gibi bir mahlûka sığındığı ve necatını ondan bildiği vehmedilemez; ancak zikrettiğimiz vecihle anlaşılması gerekir. Vallâhu a’lem. Celle Celâluhu'nun: *(اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ)* kavli iki vech ile ihtimal dâhilindedir: Birincisi: "Beni efendinin yanında zikret; zira muhtemelen ben, onun ilmi ve emri olmaksızın hapsedildim. Çünkü hapisle tehdit eden o kadındı; binaenaleyh Yusuf’un zannınca hapsine hile ile sebebiyet veren de odur. İşte bundan dolayı o sözü söylemiştir." İkincisi: "Benden gördüğün ve işittiğin hâllerle beni zikret" demektedir. Zira o, zindanda iken kendilerini tevhide davet etmişti; nitekim şöyle demişti: *(أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ)*. Celle Celâluhu'nun: *(فَأَنْسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ)* kavline gelince: Ehl-i tefsirden baştanlar şöyle demişlerdir: "Şeytan, Yusuf’a, kendisini inşa edip yaratan Rabbine duayı unutturdu; böylece hakikî Rab olan Allah’a dua etmedi." Baştanları da şöyle demiştir: *(فَأَنْسَاهُ الشَّيْطَانُ)* ifadesi, Yusuf’un o şahsa söylediği "Beni efendinin yanında zikret" sözünün, Rabbini zikretmesini unutturması manasınadır. Bu ihtimal, birinciye nispetle hakikate daha uygundur; birinci ise uzaktır. Çünkü ayet-i kerimenin ahirinde: *(وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ)* yani "bir müddet sonra hatırladı" buyrulmuştur. *(أَنَا أُنَبِّئُكُمْ بِتَأْوِيلِهِ فَأَرْسِلُونِ)* de delalet etmektedir ki, şeytan o şahsa unutturmuş ve o da bir müddet bunu efendisinin yanında zikretmemiştir. Baştanları dahi şöyle demiştir: Şeytan unutturmamış, fakat o kimse bunu kasden terketmiştir; efendinin yanında zikretmemiştir ki, belki evvelki kelâmı hatırlar da ona karşı gazabı ziyadeleşir. Binaenaleyh, vakti gelinceye kadar bunu kasden terketmiştir —Vallâhu a’lem—. Unutmayı şeytana nispet etmiştir; nitekim Musa Aleyhisselam da: *(وَمَا أَنْسَانِيهُ إِلَّا الشَّيْطَانُ)* demiştir. Vallâhu a’lem, bunun hikmeti şudur: Her şerrin başlangıcı şeytandandır. Çünkü o, insanın kalbine hatıra getirir, kalbe ilka eder ve vesvese verir. Sonra kul tarafından buna dair azim ve fiil tahakkuk eder. Unutmanın faydası ise —Vallâhu a’lem— şudur: Cenâb-ı Hak, zindanda bulunması hasebiyle risaletinin âyetini ve nübüvvetinin hüccetini izhar etmek ve o kadınlar cemaatinin şehadetiyle o kadının şânındaki berâetini göstermek irade etmiştir; ki bu, zikrettiği tabir ilmi ve tabir ettiği rüyadır. Celle Celâluhu'nun: *(فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ)* kavline gelince: Baştanları: "Beş sene" demişlerdir. Baştanları dahi: "Yedi sene ve civarında" demişlerdir.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(O da) içlerinde kurtulacağını bildiği kimseye dedi ki..." (Yusuf, 42) kavline gelince: Bazıları şöyle dedi: "Eğer buradaki 'zannetti' kelimesi asıl ve nüshada [zannetme mânâsında] tasdik etmek mânâsında ise, bu zanda bulunan o adamdır; demek ki zan, yerinde bir zandır. Lakin bu zanda bulunan Hz. Yusuf ise, bu, ilim ve ykîn mânâsınadır; yani 'bildi ve yakinen inandı' demektir. Çünkü Hz. Yusuf hakkında hakikî mânâda zan ihtimali yoktur." Yani: "(O da) içlerinden kurtulacak olan o kimseye, onu efendisinin yanında zikredeceğini zannederek dedi ki..." Ayet takdim ve tehir içermektedir: "Beni efendinin yanında zikret (unutma)!" (Yusuf, 42) Ehl-i tefsirden bazıları şöyle dediler: "Hz. Yusuf işini Allah'tan gayrısına havale edip, zindandan çıkarılmasını Melik'ten talep edince, Allah ona (bu durumu) unutturdu ve başkasından ümit bağlayıp Rabbini bırakması sebebiyle onu bu hususta gafil kıldı/cezalandırdı." Lakin Hz. Yusuf'un Allah'tan başkasına bağlanması, kalbini Allah'tan başka bir şeye verip O'ndan başkasıyla meşgul olması ihtimal dahilinde değildir. Fakat o, -vallâhu a'lem- şunu gördü: Aziz ve Celil olan Allah, onun kurtuluş sebebini o şahsın eline vermişti. Hz. Yusuf zindanda kalmayı gerektirecek, zevcesinin yaptığı iftirayı defetmek için insanlara özür beyan etmek ve mazeret ileri sürmekten başka kendisinden sadır olan hiçbir sebep bulunmadığını bildiği halde, bir müddet daha unutulmuş olarak kaldı. Veya bu hadisenin insanların dillerinden düşmesi ve onların vehimlerinden uzaklaşması için böyle olmuştu. Hz. Yusuf düşündü ki; eğer o adam kendisini (Melik'e) zikrederse, belki de kendisini oradan çıkarır. Çünkü Allah'ın, kendi kurtuluş sebebini o adamın elleri üzerine kıldığını görmüştü; bunu ondan görmüş ve kalbini Allah'a bağlamıştı. Cenâb-ı Hak dünya işlerinin hepsini böyle kıl-mıştır. Kullarını da kalben kaderin Allah'tan olduğuna inanarak, sebeplerle amel etmek suretiyle buna göre ibadetle mükellef kılmıştır. Tıpkı kazandıkları sebeplerle yağmurların yağmasını ve ziraati kılınması gibi, harp ve kıtal için edindikleri silahlar ve sayılarını çoğalttıkları vesileler gibi. Hâlbuki onlar ancak Allah ile harp ederler, O'nunla savaşırlar ve ancak O'nun katından nasr u nusret görürler. Allah bütün bunları ve o sebepleri emretmiş ve şöyle buyurmuştur: "Onlara karşı gücünüz yettiği kadar kuvvet hazırlayın." (Enfâl, 60) Bunu yapan herkes işini Allah'tan başkasına havale etmiş veya zafer ve kurtuluşu o şeyden ve sebepten bilmiş değildir; bilakis bunların hepsini Allah'tan ve O'nun katından bilmiştir. Hz. Yusuf'un durumu da böyledir. Onun, kendi gibi bir mahluka bağlanarak kurtuluşunu o mahlukun katından beklediği vehmedilemez; lakin zikrettiğimiz vech ile olmuştur, vallâhu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: "Beni efendinin yanında zikret" (Yusuf, 42) kavmi iki vech ihtimal eder: Birincisi: "Beni efendinin yanında zikret; umulur ki ben onun ilmi ve emri olmaksızın hapsedilmişimdir." Çünkü zindana atılmasını o kadın vadetmişti; bundan dolayı kadının, onun hapsedilmesinde hile yaptığı kanaati Hz. Yusuf'ta hasıl olmuştu. Bu yüzden o adama bu sözü söylemiştir. İkincisi de şudur: "Beni, benden gördüğün ve işittiğin şeyle an." Çünkü zindanda iken onlara tevhid inancını davet etmişti; hani şöyle demişti: "Çeşitli tanrılar mı daha hayırlıdır, yoksa mutlak hakim ve kahhar olan bir tek Allah mı?" (Yusuf, 39) Cenâb-ı Hakk'ın: "Fakat şeytan ona, rabbini zikretmeyi unutturdu" (Yusuf, 42) kavline gelince: Ehl-i tefsirden bazısı şöyle dedi: "Şeytan, Yusuf'a inşa ettiği ve yarattığı Rabbine yaptığı duayı unutturdu; öyle ki hakikî Rab olan Allah'a dua etmedi." Bazıları da şöyle dediler: "Şeytan'ın unutturduğu" sözü, Yusuf'un o adama söylediği "Beni efendinin yanında zikret" sözünü değil, Rabbinin zikrini unutturmasıdır. Bu görüş daha evlâdır. Birincisi uzaktır, çünkü (Hz. Yusuf) ayetin sonunda şöyle demektedir: "Yıllar sonra beni gönderin, ben size onun tevilini haber vereyim." (Yusuf, 45) Bu, şeytanın o adama bunu unutturduğunu, böylece bir müddet onun yanında bunu zikretmediğini delalet etmektedir. Bazıları da şöyle dediler: "Şeytan ona unutturmadı, lakin o, bunu kasten terk etti ve adamın yanında zikretmedi. Umulur ki (Melik) kendisinden evvelki sözü hatırlar da kendisine olan öfkesi artar diye düşünerek vakti gelene kadar bunu kasten terk etti, vallâhu a'lem." Çünkü her şerrin başlangıcı şeytandandır. İnsan şeytana nispet edilmiştir. Nitekim Hz. Musa aleyhisselâm da şöyle demiştir: "Onu bana unutturan ancak şeytandır." (Kehf, 63) -Vallâhu a'lem- bunun sebebi her şerrin başının şeytan olmasıdır. Çünkü (şeytan) bunu insanın hatırına getirir, kalbine atlar, vesvese verir; sonra kuldan buna dair azim ve fiil sadır olur. Unutmanın hikmeti ve faydası da -vallâhu a'lem- şudur: Cenâb-ı Hak, onun zindanda bulunmasıyla risaletinin âfetini ve nübüvvetinin hüccetini izhar etmek, o kadın hakkındaki beraatini o kadınların şehadetiyle ortaya koymak istemiştir. İşte bu, bahsettiği hadislerin ilmi ve tabir ettiği rüyadır. Cenâb-ı Hakk'ın: "Bunun üzerine o, zindanda birkaç yıl daha kaldı" (Yusuf, 42) kavline gelince: Bazıları "beş yıl", bazısı da "yedi yıl" demişlerdir. Lakin biz bunu kesin olarak bilmeyiz. Zindanda bir müddet kaldığından başka bunu bilmeye de ihtiyacımız yoktur. Ebu Bekir el-Esam şöyle demiştir: Ayetteki "Yâ sahibessicn" (Ey zindan arkadaşlarım!) kelimesi elifledir (zahirde muzaftır). Eğer böyle dememiş olsaydı, bu onun (izafeti) kendi nefsine nispet ettiğine delalet ederdi; sanki "Ey zindandaki iki arkadaşım" demiş gibidir, çünkü onlar zindanda onunla beraber idiler. Cenâb-ı Hakk'ın: "Hakkında fetva istediğiniz iş hükme bağlandı (bitti)" (Yusuf, 41) kavline gelince: "Farig olundu" denilmiştir. "Hakkında fetva istediğiniz iş sona erdi ve bitirildi" manasındadır. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: "İsrailoğullarına hükmettik..." (İsra, 4) ve "...hakkında fetva istediğiniz iş hükme bağlandı" (Yusuf, 41) kavli gibidir. Sanki onlara vahyedilmiş ve bu hususta emir verilmiş gibi kendilerine ulaşmıştır. Yani tefsir ehlinin dediği gibi onlardan geri dönmesi mümkün olmaksızın vuku bulacak bir iştir, vallâhu a'lem.

Lakin biz bunu bilmeyiz ve onda bir müddet kalmış olmasından başka bunu bilmeye muhtaç da değiliz. Ebu Bekir el-Asam şöyle demiştir: Onun: "(Ey zindan arkadaşları!)" kavli onları zindan ehline benzetmiştir; zira onlar zindanda idiler. Tıpkı "ashabü'n-nar" (ateş ehli) ve "ashabü'l-cennet" (cennet ehli) ve benzeri tabirlerde denildiği gibi. Lakin zikredilen [nakledilen] gibi olsaydı, elif ile "yâ sahibâ's-sicni" derdi. Bunu söylemediğine göre, bu durum, o kelimeyi kendi nefsine izafe ettiğine delalet eder; sanki "Ey zindandaki arkadaşım!" demiş gibidir; zira o ikisi zindanda onunla beraber idiler. Ve O'nun: "(Fetvasını istediğiniz iş hükme bağlanıp bitmiştir)" kavli. Denildi ki: Tamamlandı. Ve denildi ki: Fetvasını istediğiniz iş bitti ve sona erdirildi; tıpkı O'nun: "(Ve Biz İsrailoğullarına vahyettik/hükmettik...)" ayetinde olduğu gibi. Ve O'nun: "(Fetvasını istediğiniz iş hükme bağlanıp bitmiştir)" kavli, sanki kendisine bir vahiy ulaştırılmış, kendisine vahyedilmiş ve emrolunmuş gibidir. Yani bu, tevil ehlinin söylediğine göre, onlardan bir dönüş olmaksızın vaki olacak bir şeydir; Allahu âlem. * * * Cenab-ı Hak'ın: "(Ve melik dedi ki: Ben rüyada yedi semiz inek görüyorum; onları yedi zayıf inek yiyor. Ve yedi yeşil başak ile diğer kuru başaklar görüyorum. Ey ileri gelenler! Eğer rüya tabir ediyorsanız, rüyamı bana yorumlayın! (43) Dediler ki: Bunlar karma karışık düşlerdir; biz düşlerin tabirini bilenler değiliz. (44) O iki kişiden kurtulmuş olanı, nice zamandan sonra hatırlayıp dedi ki: Ben size onun tabirini haber vereceğim, hemen beni [Yusuf'a] gönderin! (45) Yusuf, ey sıddık! Bize fetva ver: Yedi semiz inek ki onları yedi zayıf inek yiyor, ve yedi yeşil başak ile diğer kuru başaklar hakkında; umarım ki insanlara dönerim, olur ki bilirler. (46) Dedi ki: Yedi yıl ardı ardına ekeceksiniz; yedik داستانunuzdan az bir kısım hariç, biçtiklerinizi başağında bırakın. (47) Sonra bunun ardından yedi kurak yıl gelecektir; koruduklarınızın az bir kısmı hariç, onlar için önceden hazırladıklarınızı yiyip bitirecekler. (48) Sonra bunun ardından öyle bir yıl gelecek ki, insanlara yağmur verilecek ve onda [üzüm ve benzeri şeyler] sıkacaklar. (49))" kavli. Cenab-ı Hak'ın: "(Ve melik dedi ki: Ben yedi semiz inek görüyorum)" kavli. Gördüğünü zikretmiştir, onda rüyada gördüğüne dair bir zikir yoktur; lakin rüyanın sonunda zikredilmiştir; bu da rüyada gördüğüne delalet etmiştir ki o da: "(Eğer rüya tabir ediyorsanız)" kavlidir. Bunda şu mana vardır: Rüyadan hak olan ve bir hakikati bulunanlar vardır; bir kısmı da batıldır, hiçbir hakikati yoktur. Zira şöyle demiştir: "(Ey ileri gelenler! Eğer rüya tabir ediyorsanız, rüyamı bana yorumlayın!)" Demek ki rüya haktır ve akıbetlerinin tevili ile bir hakikati vardır; "eşgâhü ahlam" (karmaşık düşler) ise hiçbir hakikati olmayandır. Cenab-ı Hak'ın: "(Ben yedi semiz inek görüyorum)" kavline gelince: İneklere gelince: Onlar senelerdir; semizler ise bolluk ve genişlik seneleridir. "(Onları yedi zayıf inek yiyor)." Zayıflar: Kuraklık seneleridir. "(Ve yedi yeşil başak)." Başaklar: Başaklardır; yeşiller ise biçilecek şeyin ifadesidir. "(Ve diğer kuru başaklar)." Biçilmeyecek şeyin ifadesidir; yani hakkında biçilecek bir şeyin bulunmadığı şeydir. Bunda şu delalet vardır: Rüyada sarahaten ifade edilen, işaret olunan ve bedahetle bilinen şeyler vardır; bir kısmı da kinayeli, müphem ve tefsir edilmemiş olup ancak üzerinde nazar, tefekkür ve tahlil ile bilinen şeylerdir. Zira o: "(Görüyorum yedi inek)" demiştir. Yedi, baş başa bir yedidir; inekler, senelere kinayedir; semizler, bolluk ve genişliğe kinayedir; yemeleri ise yemenin hakikatidir, başkası değil. Aynı şekilde "(Yedi zayıf inek)" tabirinde de yedi, bir yedidir; zayıflar ise şiddet ve kıtlığa kinayedir; yedi başak ise başakların aynısıdır; yeşiller ise biçilecek şeye kinayedir; kurular ise hakkında biçilecek şeyin bulunmadığı duruma kinayedir. Bunda şu mana vardır: Hitaplardan bir kısmı açık, beyan edilmiş ve işaret olunmuş değildir ki kulak hitaba erdiği anda murat olunan manası bedahetle anlaşılsın; bir kısmı ise müphem ve tefsir edilmemiştir; o da iki vecih üzerinedir: Biri, üzerinde nazar ve tefekkür edilmekle anlaşılan kısımdır. İkincisi ise ne bedahetle ne de üzerinde nazar ve tefekkür etmekle anlaşılan, ancak onunla birlikte başka bir beyan sevk edildiğinde anlaşılan kısımdır. Allah ile mahlûkat arasındaki hitaplar da bu suret üzere çıkmaktadır, Allahu âlem. Cenab-ı Hak'ın: "(Ey ileri gelenler! Eğer rüya tabir ediyorsanız, rüyamı bana yorumlayın!)" kavli. Kavminin eşrafına ve alimlerine "(Ey ileri gelenler!)" diyerek hitap etmiştir. Nitekim evvelce zikrettiğimiz üzere "el-mele" kelimesi, onlardaki eşraf ve reisler için bir isimdir. Mükülerin adeti de böyledir; hitap ettikleri vakit ancak akıllı olanlarına, katlarında mertebesi en büyük olanlarına ve ikramı en çok hak edenlerine hitap ederler. "(Eğer rüya tabir ediyorsanız, rüyamı bana yorumlayın!)" kavli, bunu ancak rüyada gördüğüne delalet eder, Allahu âlem. Ve O'nun: "(Bana rüyamı yorumlayın...)" ayeti.

Sanki o, gördüğü rüya hakkında tâbir takellümünde bulunmaktan [kendilerini zorlamaktan] onları men' ediyordu; çünkü bu hususta bir ilimleri yoktu. Aynı şekilde, hakkında bilgi sahibi olunmayan bir şey kendisine sorulan herkesin de onunla meşgul olmaması, ilmi olmayan bir şeyin ilmâni takellüm etmemesi vaciptir; zira o (Hz. Yusuf): "(Ey melik ve meclisindekiler!) Eğer rüya tâbir ediyorsanız, rüya mühimmatı hakkında bana fetva veriniz" demişti. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: "(Onlar da:) 'Bunlar karma karışık düşlerdir (eğlâsü ahlâm). Biz böyle düşlerin tâbirini bilenler değiliz' dediler." (Yusuf, 44) Bazıları şöyle demiştir: "Batıl ve yalan rüyalardır." Bazıları da şöyle demiştir: "Çeşitli rüyaların karışımıdır; tıpkı bir araya getirildiğinde içerisinde türlü türlü çeşitler bulunan bitki demetleri (eğlâs) gibidir." Bu, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlinde söylenen gibidir: "(Ey Eyyüb!) Eline bir demet (zınghan) al da onunla vur, yemininde durmazlık etme." (Sad, 44) Yani, ağaç dallarından bir demet demektir. Bazıları da şöyle demiştir: "(Eğlâsü ahlâm): Zıngh ve eğlâs; tâbiri olmayan şeydir." Bir nevi ota da zıngh denilir ki o da hulfadır (esparto otu); papirüse ve başkalarına benzer. Denilmiştir ki: Zıngh ve ahlâm, ma'nâsı ve tâbiri olmayan bir şey için kullanılan iki isimdir; ikisi de birdir. Ahlâmın aslı, sanki iki vecihten çıkmaktadır: Birincisi: Akıllar. Buna delil, şu kavldir: "Yoksa bunu onlara akılları (ahlâmuhûm) mı emrediyor?" (Tûr, 32) Yani akılları. "Yoksa onlar azgın bir kavim midirler?" İkincisi: İhtilamdan (ihtilam olmaktan) gelmesidir. Bu da rüya (hılam) hakkında zikrettiğimiz husustur. Şu kavlde olduğu gibi: "Çocuklarınız büluğa (hılama) erdikleri zaman..." (Nûr, 59) Âyet-i kerime. Şu ihtimal dahilindedir ki bu, şöyle zuhur eder: Çünkü çocuk, akıl erdirmediği müddetçe şeytan onunla oynamaz ve ihtilam da olmaz. Zira ihtilam, şeytanın onunla oynamasındandır. Binâenaleyh (Allah Teâlâ) batıl ve yalan rüyayı "ahlâm" (düşler) diye isimlendirmiştir; çünkü o, şeytanın çocukla oynamasındandır. Nitekim çocuğun ihtilamını "hılam" diye adlandırmıştır; çünkü akıl baliğ olduğunda şeytan onunla oynamaktadır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: "Biz böyle düşlerin tâbirini bilenler değiliz." Cenâb-ı Hakk'ın: "Biz böyle düşlerin tâbirini bilenler değiliz" kavli, tâbiri olmayan şeyler hakkında şunu muhtemeldir: Tıpkı şu kavillerde olduğu gibi: "Allah rızasını kazanmış olanlardan başkasına şefaat edemezler" (Enbiyâ, 28) ve "Artık şefaatçilerin şefaati onlara fayda vermez." (Müddessir, 48) Yani onlar için hiçbir şefaatçi yoktur.

Şu da muhtemeldir ki: "(Rüyaların) tabirini bilici kimseler değiliz" mealindeki âyetin mânâsı şöyledir: O rüyanın bir tabiri vardır, lakin biz onu bilemeyiz; en iyisini Allah bilir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: "(İkisi andan) kurtulan ve (zindandan çıktıktan) uzun bir zaman sonra hatırlayan o adam, 'Ben size onun tabirini haber veririm, beni (o zindandakine) gönderin' dedi." (Yusuf, 45) (Buradaki kurtuluş) helâkten kurtuluştur. O da kendisinden bahsedilen sakidir (saki olan zattır). Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: "Ve (zindandan çıktıktan) uzun bir zaman (ümme) sonra hatırladı." Yani: Bir müddet sonra hatırladı. Buradaki "ümme" kelimesi "hîn" (zaman) mânâsınadır. Yani: Bir zaman ve vakit sonra hatırladı. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibidir: "Andolsun, eğer onlardan azabı sayılı bir zamana (ümme) kadar ertelesek..." (Hûd, 8). "Sayılı bir zaman ve vakit" denilmiştir. Hasan-ı Basrî ise: "Ve adakkara ba'de ümmetin" yani, "bir insan zümresinden sonra hatırladı" demektir, demiştir. (Âyet) "ba'de emehin" şeklinde de okunmuştur. Ebû Avsece şöyle demiştir: "Emeh", nisyan (unutmak) ve sehiv demektir. Yani: Unutma ve sehivden sonra hatırladı. Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: "Şeytan, ona rabbinin zikrini unutturdu" (Yusuf, 42). Kelâmda bunun için "emehe ye'mehu emen fe hüve âmihun ve emihun" denilir; yani unuttu demektir. "El-Ümme": Mâzi olan ümmetler ve asırlardır. "El-Ümme": Nimet demektir, cemi de "ümem"dir. "El-Ümme" aynı zamanda din ve sünnet mânâsına da gelir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibidir: "Şüphesiz biz babalarımızı bir din (ümme) üzerinde bulduk ve biz de onların izlerine uyanlarız" (Zuhruf, 22), yani bir din üzere (demektir).

Ve şöyle de denilmiştir: "El-ümmetü", kamet (boy-pos) manasına da gelir. "Fülânün hasenül-ümme" denilir; yani: "Boyu posu güzeldir" demektir. Ve "el-ümemü", yakın manasına da gelir. Binâenaleyh bu kelime, burada zikrettiğimiz iki vecih ile de muhtemeldir; yani: "Bir müddet ve zaman sonra" veya "unutulmasından sonra" demektir. Bu da kelimeyi (nesne olarak üstün harekeyle) okuyanların kıraatine göre "Derae" fiilinden alınmıştır. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: *(Ben size onun tevilini/yorumunu haber veririm.)* Bunun manası şudur: Yani, "Ben size onun tevilinin beyanını haber veririm." Yoksa kendisi bizzat onlara haber veriyor değildi. Görmez misin ki o şöyle demiştir: *(Beni gönderin.)* (Yusuf Sûresi, 46). Burada hazfedilmiş bir muzmar (gizli ibare) vardır; sanki o, "Beni Yûsuf'a gönderin" demiş gibidir. Âyetin tilâvetinde onun Yûsuf'a gönderildiği ve onun Yûsuf'a geldiği sarahaten mezkûr değildir; lakin bunda, onun Yûsuf'a gönderildiğine ve böylece varıp O'na geldiğine dair delil vardır. Saki, Yûsuf'a gelince O'na şöyle demişti: *(Ey sıddîk!)* Şöyle de denilmiştir: "Es-Sıddîk", sıdkı (doğruluğu) çok olan demektir. Tıpkı (mübalağa sîgaları olan) "şirrîb" (çok içen), "fissîk" (çok fasık) ve "sikkîr" (çok sarhoş) kelimelerinde olduğu gibi; bu hallerin kendisinden çokça sadır olması durumunda böyle denilir. "Es-Sıddîk" ise, kendisinden asla yalan vaki olmamış kimsedir. Veya O'na (Yûsuf aleyhisselâma), Allah'ın Resûlü olduğu bilindiği için "Sıddîk" adını vermiştir; nitekim Cenâb-ı Hak İbrahim aleyhisselâm hakkında şöyle buyurmuştur: *(Şüphesiz o, sıddîk bir nebi idi.)* Veya şöyle denilir: *(Ben size onun tevilini haber veririm)* yani: "Ben onu (Yûsuf'tan) öğrenirim, sonra da size onun tevilini haber veririm." Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: *(Bize fetva ver (yorumla): Yedisini yedi zayıf ineğin yediği yedi semiz inek ile yedi yeşil başak ve diğer kurular hakkında.)* O da bunu sakiye yorumlamış ve tabir etmiştir; bu da Cenâb-ı Hakk'ın buyurduğu şu maddedir: *(Yedi yıl âdetiniz vechile aralıksız ekeceksiniz...)* Zikredilen ayetin sonuna kadar. Ve şu kavli: *(Sonra bunun arkasından yedi şiddetli (kuraklık yılı) gelecektir; saklayacağınız az bir miktar hariç, onlar için önceden biriktirdiklerinizi yiyip bitirecektir.)* Bu, kendisine soran kimse için Melik'in rüyasının tefsiridir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Umulur ki insanlara dönerim; olur ki bilirler.)* Bu, birkaç vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Bu rüyânın hak olduğunu ve hakikatine bizzat sahip bulunduğunu bilirler; o kimselerin dediği gibi "Düşler kâbusudur (batıl hayallerdir)" nevinden olmadığını anlamlariyle bilirler. İkincisi: Senin, insanlardan başkasına olan üstünlüğünü bilirler; yahut senin, onların uyanıklık hallerindeki ihtiyaçlarına da elverişli/muktedir olduğunu bilirler de, tıpkı onların uyku halindeki durumlarını ıslah ettiğin gibi, bu meseleyi de sana havale ederler. Sonra o (Yûsuf aleyhisselâm), onlara ziraatı, erzak toplamayı ve o vakte kadar (ürünün) kalması için erzakın nasıl stok edilip saklanacağını öğretti ve şöyle dedi:

(تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تَأْكُلُونَ) (47) Bazıları şöyle demiştir: Yani dâimâ; yani orada ziraate devam edersiniz. Ebû Avseje de şöyle demiştir: "Dâeben" (دأباً), cehd ve meşakkat mânâsına gelen "dûb" kelimesindendir. Kuteybî ise şöyle demiştir: "Dâeben", ziraatte ciddiyet ve takip demektir. Hepsi aynı mânâya gelir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (فَمَا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ) ("Fasılda ne biçtiyseniz, yediğiniz az bir miktar hariç, başağında bırakın!") Onu danelerine ayırmayın; çünkü bu, tanelerin ayıklanıp ayrılmasından daha uzun ömürlü ve kalıcı olmasını sağlar. Ancak yiyeceğiniz az bir miktar müstesna; dilerseniz onu ayıklarsınız; yani yiyeceğiniz miktar kadarını. Ve O'nun şu kavli: (ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ سَبْعٌ شِدَادٌ يَأْكُلْنَ مَا قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تُحْصِنُونَ) (48) Şöyle denilmiştir: "Şidâd" kelimesi, şiddetten (kuraklık ve kıtlıktan) kinaye olarak kurak ve kıtlık yıll arıdır. (يَأْكُلْنَ مَا قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ) ("Onlar için önden hazırladığınız şeyleri yerler.") Yani, onlar için biriktirdiğiniz erzakı. (إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تُحْصِنُونَ) ("Muhafaza edip sakladığınız az bir miktar hariç.") Bazıları şöyle demiştir: Biriktirirsiniz. Bazıları da şöyle demiştir: Muhafaza edersiniz. Ebû Avseje şöyle demiştir: "Ahsantühü" (أحصنته), yani onu biriktirip sakladım demektir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ النَّاسُ وَفِيهِ يَعْصِرُونَ) (49) Bazıları şöyle demiştir: Bu kelime "gayis"ten (yağmurdan) türemiştir ki o da yağmurdur; yani kendilerine yağmur yağdırılır. Hem de şöyle denilmiştir: İğâse ve gouth (yardım ve imdat) kelimesinden alınarak yağmurla imdat olunurlar, sıkıntıları giderilir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (وَفِيهِ يَعْصِرُونَ) ("Ve onda insanları sıkıp sağarlar/deve veya üzüm sıkarlar.") Bazıları şöyle demiştir: Bu, üzümlerin, yağların, zeytinin ve benzeri şeylerin sıkılmasındandır; bu ancak ... hakkında bir haberdir.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Sonra bunun ardından yedi şiddetli (kurak ve kıtlık yılı) gelecektir)* kavline gelince; denilmiştir ki: "Şiddetten dolayı kıtlık ve kuraklık çeken yıllardır." *(Önceden onlar için hazırladıklarınızın -sakladığınız az bir miktar hariç- hepsini yiyip bitirirler)* yani onlar için ihtiyat olarak biriktirdikleriniz demektir. Bazıları da: "Biriktirdiğiniz şeylerdir" demişlerdir. Ebû Avsece ise şöyle demiştir: "Onu ihsın ettim, yani onu sakladım ve muhafaza ettim."

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Sonra bunun arkasından öyle bir sene gelecek ki, insanlarda yağmur bol bol yağdırılacaktır)* kavline gelince: Bazıları bunun "el-gayd"dan (yağmurdan) türediğini söylemiştir ki, "yağmur yağdırılırlar" demektir. Diğer bir kısım müfessirler ise, "İğāse" ve "gavs" kökünden gelmek üzere "kendilerine yağmurla imdat olunur, sıkıntıları giderilir" demişlerdir. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve onda insan sıkıp sağacaklardır)* kavli hakkında ise: Bazıları bunun üzüm, yağ ve zeytin sıkmaktan alındığını, bunun sadece bolluk ve genişliğe dair bir haber vermekten ibaret olduğunu söylemiştir. Bazıları da: "*(Ya'صرُونَ)* kelimesi, yani kurtulurlar demektir; 'asr'dan yani sığınaktan alınmıştır; yani o yağmura sığınırlar, 'asrât' ise kurtuluş demektir" demişlerdir. Bu, Ebû Ubeyde'nin görüşüdür. Edebiyat ve tefsir ehli olan diğer zatların görüşüne gelince; bu kelime "asr"dan (sıkmaktan) türemiştir ve üzüm ve benzeri şeylerin sıkılmasını ifade eder. En iyisini Allah bilir.

Bolluk ve genişlik. Başkaları da şöyle demiştir: Onun (יَعْصِرُونَ - ya‘sırûn) kavli, yani "kurtulurlar" demektir. Şöyle der: "El-‘asr" kelimesindendir, yani sığınak manasındadır; yani yağmura sığınırlar. "El-‘asrah" ise kurtuluş demektir. Bu, Ebu Ubeyde’nin görüşüdür. Edebiyat ve tevil ehli olan başkalarının kavline gelince; o, "el-‘asr"dan yani üzüm ve benzeri şeylerin sıkılmasından alınmıştır. En doğrusunu Allah bilir. * * * Câb-ı İlâhî: (وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ فَلَمَّا جَاءَهُ الرَّسُولُ قَالَ ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ مَا بَالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ إِنَّ رَبِّي بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ (٥٠) قَالَ مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَنْ نَفْسِهِ قُلْنَ حَاشَ لِلَّهِ مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ قَالَتِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رَاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ (٥١) ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائinِينَ (٥٢) وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ (٥٣) وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ (٥٤) قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ (٥٥) وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاءُ نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَنْ نَشَاءُ وَلَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ (٥٦) وَلَأَجْرُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ (٥٧)) Azze ve Celle’nin: (وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ) kavli, yani Yusuf’u (getirin) demektir. (فَلَمَّا جَاءَهُ الرَّسُولُ قَالَ ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ مَا بَالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُ): Bunda, Yusuf’un o adama söylediği: (اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ) sözünün (delili) vardır. O, bununla ancak itham edildiği hususta nefsinin beraatini talep etmiştir, tevil ehlinin dediği gibi değildir. Çünkü eğer durum bunun haricinde olsaydı, elçiyi kendine geri çevirmezdi, lakin o çıkmıştır, en doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun: (فَاسْأَلْهُ مَا بَالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُ) kavli. Bu, iki vecihle muhtemeldir: Birincisi: Acaba onlar hâlâ tuzakları üzere kaim midirler, yoksa bundan rücu mu etmişlerdir? İkincisi: Melik’in, onun iftiraya uğradığı ve itham edildiği konudaki beraatini bilmesi içindir. Kendisine karşı, itham edildiği ve iftiraya uğradığı şeyden beri olduğunun zahir olması içindir. Ve Azze ve Celle’nin: (إِنَّ رَبِّي بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ) kavli. Şüphesiz onlar tuzak kurmuşlardı. Sonra Melik onlara şöyle dedi: (مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَنْ نَفْسِهِ (٥١) Bu, şunu delalet eder ki;

Sonra Melik onlara şöyle dedi: "(Yusuf'un nefssinden murat almak istediğiniz o) hâdiseniz nedir ki Yusuf'un nefssinden murat etmek istediniz?" Bu, Melik'in, onların Yusuf'un nefssinden murat etmek istediklerini kesin olarak bildiğine delâlet eder. Çünkü (Hz. Melik: "O hâdiseniz nedir ki murat etmek istediniz" deyu) buyurmuş, onlara: "Siz murat ettiniz mi, etmediniz mi?" dememiştir. Bilakis bu hususta hükmü kat'î olarak vermiştir. Câb-ı Celîl'in şu kavli: "(Kadınlar) dediler ki: Hâşâ lillâh! Biz ondan hiçbir kötülük bilmedik." Kadınlarla başlandı; ta ki onun, kendisine atfedilen ve itham olunan şeyden berî olduğunu ikrar edinceye kadar. Sonra kadınlar ikrar ettikten sonra Azîz'in karısı da bunu ikrar ederek şöyle dedi: "Şimdi hak meydana çıktı." Şöyle denilmiştir: "Şimdi hak tebeyyün etti ve tahakkuk buldu ki: Ben onun nefssinden murat etmek istedim ve şüphe yok ki o, (kendi sözünde) sadık olanlardandır." O da şu kavlidir: "O, benim nefssinden murat etmek istedi." (Âyet: 26). Câb-ı Celîl'in şu kavli: "(Ma hatbukünne) Şânınız ve emriniz nedir?" "El-Hatb", şân ve emir demektir. "(İz râvedtünne) Murat etmek istediğiniz zaman" ki bunu zikretmiştik. Câb-ı Celîl'in şu kavli: "Biz ondan hiçbir kötülük bilmedik." Ehl-i tevil şöyle demiştir: "Zina." Lakin O'nun şu kavli: "Biz ondan hiçbir kötülük bilmedik", (şu âyetteki kötülüktür ki) o kadın demişti: "Ehline kötülük etmek isteyebilenin cezası nedir ancak..." (Âyet: 25). O, kendisinin ona murat ettiğini söylediği o kötülüktür. Kadınlar dediler ki: "Biz ondan öyle bir şey bilmedik." Câb-ı Celîl'in şu kavli: "Şimdi hak حصحص (açığa çıktı)." Hakkın tebeyyün ettiğini zikretmiştik. Câb-ı Celîl'in "(Biz ondan hiçbir kötülük bilmedik)" kavlinde, ehl-i tevîlin söylediği -şalvarın çözülmesi ve gayri gibi- şeylerin ondan sudûr etmediğine dair delâlet vardır. Zira eğer ondan o şey vâki olsaydı, ondan kötülüğü bilmiş olurlardı.

Melik, onların Yusuf’un nefisini talep ettiklerini, yani ona murat ettiklerini muhakkak biliyordu. Çünkü o, kadınlara: “Nefislerini talep ettiğiniz zaman sizin haliniz ne idi?” (Yusuf, 51) demiş; onlara “Nefsini talep ettiniz mi, etmediniz mi?” diye sormamış, aksine bu hususta hükmü kat'î olarak vermiştir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: “Dediler ki: Hâşâ lillâh! Biz ondan hiçbir kötülük bilmedik.” (Yusuf, 51) Önce onlarla başladı; nihayet kadınlar, onun itham edildiği ve zan altında bırakıldığı şeyden beri olduğunu ikrar ettiler. Sonra kadınların ikrarından sonra melikin karısı da ikrar ederek şöyle dedi: “Şimdi hak zuhur edip aslı ortaya çıktı.” (Yusuf, 51) Denilmiştir ki: Şimdi hak tebeyyün etti ve tahakkuk etti. “Nefsini ben talep ettim. Şüphe yok ki o sadıklardandır.” (Yusuf, 51) Ve O’nun şu kavlinde: “Nefsini ben talep ettim.” (Yusuf, 51) Ve O’nun şu kavli: “Ma hatbükünne” yani sizin şanınız ve işiniz nedir? “Hatb”, şan demektir. “Ravadtünne”yi ise daha önce zikrettik. Ve O’nun şu kavli: “Dediler ki: Hâşâ lillâh.” Denilmiştir ki: Maâzallah (Allah’a sığınırız). Yine denilmiştir ki: Bu, çirkin bir şeyden tenzih ve teberri kelimesidir. Ve O’nun şu kavli: “Biz ondan hiçbir kötülük bilmedik.” Tefsir ehli şöyle dedi: Zina. Lakin O’nun “Biz ondan hiçbir kötülük bilmedik” kavli, kadının söylediği kötülüktür: “Ailene kötülük arzu edenin cezası nedir?” (Yusuf, 25) İşte o kötülük odur. Kadın onun bunu arzu ettiğini söylemişti, onlar da “Biz ondan böyle bir şey bilmedik” dediler. Ve O’nun şu kavli: “Hak zuhur edip aslı ortaya çıktı.” Bunun tebeyyün ettiğini ve tahakkuk ettiğini daha önce zikretmiştik. Ve O’nun “Biz ondan hiçbir kötülük bilmedik” kavlinde; Tefsir ehlinin söylediği, “şalvarın çözülmesi” ve benzeri şeylerin ondan vaki olmadığından bir delil vardır. Zira ondan o neviden bir şey vaki olsaydı, onlar ondan o kötülüğü bilirlerdi. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: “Bu, gıyabında ona hıyanet etmediğimi bilmesi içindir. Şüphesiz Allah, hainlerin tuzaklarını muvaffak kılınmaz.” (Yusuf, 52) Şu kavli: “Bu”, ondan sadır olan o reddir ve melikin elçisinin “Onu bana getirin” demesi üzerine davete icabet etmeyişidir; melik, gıyabında ehli hususunda ona hıyanet etmediğimi bilsin diyedir. Kadının “Ailene kötülük arzu edenin cezası nedir?” sözüne bir ret ve O’nun “Nefsini ben talep ettim” kavlini tasdik etmek içindir. Tefsir ehlinden kimi de şöyle dedi: Bu, Allah gıyabında ona; yani kocaya hıyanet etmediğimi bilsin içindir. Lakin bu uzaktır. Zira Yusuf, Allah’ın kendisinin gıyabında ona hıyanet etmediğini kesin olarak biliyordu. Tefsir ehlinin şu sözü: Yusuf, “Gıyabında ona hıyanet etmediğimi bilmesi içindir” dediğinde, melik ona dedi ki: “Ya o niyetlendiğin şeyi niyetlendiğin zaman da mı değil?” O da şöyle dedi: “Ben nefsimi temize çıkarmam. Muhakkak nefis, şiddetle kötülüğü emredicidir.” (Yusuf, 53) İşte bu, bizim bilmediğimiz bir şeydir. “Andolsun ki kadın ona meyletti, o da kadına meyletti” (Yusuf, 24) kavlindeki tefsiri; konuşulması helal ve caiz olan ve tefsir ehlinin tefsirindeki fesadı zikrettiğimiz vecihlerle daha önce zikretmiştik.

Ve O'nun şu sözünün mânâsı: *(Ben nefsimi temize çıkarmıyorum. Muhakkak ki nefis, Rabbimin merhamet ettiği müstesna, şiddetle kötülüğü emreder. Şüphesiz Rabbim Gafur’dur, Rahim’dir)* (Yusuf, 53). Yâni: Rabbim beni عصم etti (günahsız kıldı/korudu). Vallâhu a'lem. O, bunu söylediği vakit; *(Bu,, ona gıyaben hainlik etmediğimi bilmesi içindir)*; Allah beni bundan koruduğu içindir. Eğer Allah beni korumamış olsaydı elbette ona hainlik ederdim. *(Muhakkak ki nefis, Rabbimin merhamet ettiği müstesna, şiddetle kötülüğü emreder)* yâni Rabbimin koruduğu kimse müstesna. Çünkü nefis, şehvetlere ve lezzetlere meyl etmek, heves, arzu, mekruhlardan ve şiddetli hallerden sakınmak üzere fıtratlandırılmış ve yaratılmıştır. Görmez misin ki ne buyurmuştur: *(Amma kim tuğyan ederse (37) Ve dünya hayatını tercih ederse (38) Şüphesiz cehennem onun barınağıdır (39) Amma kim Rabbinin makamından korkmuş ve nefsi hevesten alıkoymuş ise (40) Şüphesiz cennet onun barınağıdır (41)).* (Kur'ân) nefis için hevesi, dünya hayatını ve onun şehvetlerini ispat etmiştir. Bu delalet eder ki O'nun, *(Ey Rabbim! Zindan bana, bunların beni davet ettiği şeyden daha sevgilidir)* sözü, nefsin seçtiği ve tercih ettiği şey değil, dindeki ihtiyar ve iz'an muhabbetidir. Nefis ebediyen en lezzetli ve en iştah açıcı olanı seçer ve tercih eder, şiddetlerden ve mekruhlardan nefret eder; tabiatı ve fıtratı bunun üzerine kurulmuştur. Azze ve Celle'nin şu sözü: *(Ve şüphesiz ki Allah, hainlerin tuzağını başarıya ulaştırmaz)* yâni hile ve ihanet fiilini hidayet ve rüşd kıl finalementez; hile ve ihanet fiilini ancak dalalet ve azgınlık kılar. Ve Azze ve Celle'nin şu sözü: *(Ve Melik dedi ki: Onu bana getirin, kendime tahsis edeyim. Onunla konuşunca dedi ki: Sen bugün nezdimizde makiynsin, eminsin)* yâni onu nefsim için, hâcetlerim için hâlis kılıyorum. Ve O'nun *(Onu kendime tahsis edeyim)* sözü şöyle olur: Reyine müracaat edilir ve emrine itaat edilir; onu kendisine tahsis etmesi bununla vaki olur. İşte bunun için şöyle buyurmuştur: *(Yusuf'a imkân verdik...)* Âyet (bunu gösterir). Yoksa onu, başkasını ortak etmeyerek, insanların dışında sadece kendi hâceti için halis kılmak manasında değildir. Buna delil, Hafs'ın kıraatinde zikredilen husustur: *(Sen bugün nezdimizde mutaassın (itaat edilirsin), eminsin).* Ve Azze ve Celle'nin şu sözü: *(Onunla konuşunca dedi ki: Sen bugün nezdimizde makiynsin, eminsin).* Ve onda (âyette) getirildiği zikredilmemiştir. Lakin "Onunla konuşunca dedi ki" buyurmuştur. Getirildiği zikredilmese de bu, onun getirildiğine delalet eder. Nitekim şöyle buyurmuştur: *(Onunla konuşunca dedi ki: Sen bugün nezdimizde makiynsin, eminsin).* Denilmiştir ki: Makiyn; vecih (itibar sahibi) demektir. Denilmiştir ki: Makiyn; nezdimizde merziy (razı olunmuş) emin ve seni kendisinde emin kıldığımız hususta güvenilir kimse demektir. Ve Azze ve Celle'nin şu sözü: *(Dedi ki: Beni yerin hazinelerine tayin et; çünkü ben koruyucuyum, alimim)* (Yusuf, 55). O, bunu, o (zahiri) taamın ıslahını yerine getirmenin onların gücü dâhilinde olmadığını bildiği zaman istemiştir. Ve bilmiştir ki, eğer hazinelerin başına kendisinden başkası veli olursa, takdim edilmesi gerekenin takdim edilmesinde ve başkasından ziyade hak sahibinin hâcetinin görülmesinde insanları kendi mertebelerine koymayı bilemezdi. Ve bilmiştir ki (işler) O'na rücu edecektir, insanların çoğunun hâcetleri vaki olmaktadır ve onların bedenlerinin kıvamı O'nunla kaimdir; bu sebepten ötürü bunu istemiştir.

Cepten ve âyet-i kerimeden: ﴿وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسİ﴾ (Ve melik dedi ki: Onu bana getirin, onu kendime has kılayım/seçeyim.) Fermanı kendi reyine göre sadır oldu ve emrine itaat edildi. Hz. Yusuf’un onun tarafından mahsus olarak seçilmesi bunda vaki olmaktadır. Binaenaleyh, ﴿مكنا ليوسف﴾ (Yusuf’a mülk ve iktidar verdik) [Yusuf Suresi, 21 ve 56. âyetler] ayeti bunu ifade eder; yoksa onu, başkalarını ortak etmeyip sadece kendi nefsinin ihtiyacı için herkesten ayrı ve hâis kılmak manasında değildir. Bunda [Asl nushasında ve M nushasında "vâv" harfi düşmüştür] Hz. Hafsa’nın kıraatinde zikredilen hususa delalet vardır: "Şüphesiz sen bugün katımızda sözü dinlenen (mutاع) bir eminsin." Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فلما كلمه قال إنك اليوم لدينا مكين أمين﴾ (Onunla konuşunca dedi ki: Sen bugün katımızda makam sahibi, güvenilir birisin.) [Yusuf Suresi, 54] kavli; emrini kendi reyine göre sadır etmiştir, lakin ﴿فلما كلمه﴾ (Onunla konuşunca) buyurmuştur. Bu dahi, her ne kadar getirildiği, ﴿فلما كلمه قال إنك اليوم لدينا مكين أمين﴾ dediği anda zikredilmemiş olsa da [Asl ve M nushasında "haysü" şeklindedir], muhakkak onun huzura getirildiğine delalet eder. Denildi ki: "El-Mekîn", kadr ü kıymeti yüce ve vecih olandır. Yine denildi ki: "El-Mekîn", katımızda razı olunmuş "emin" ve kendisine emanet ettiğimiz hususlarda güvenilir kimsedir.

Cennâb-ı Hakk'ın: ﴿قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الأَرْضِ﴾ "(Yusuf) dedi ki: 'Beni arzın hazineleri üzerine tayin et!'" kavline gelince: Yusuf (aleyhisselâm), o taamın ıslahını ve idaresini yerine getirmenin onların gücü dâhilinde olmadığını bildiği için bunu talep etti. Ve bildi ki; eğer hazinelerin başına kendisinden başkası geçecek olsa, takdim edilmesi gerekenleri takdim hususunda insanları kendi mertebelerine göre indirmeyi ve başkasından ziyade hak sahibinin ihtiyacını karşılamayı bilemezdi. Yine bildi ki, iş kendisine rücu edecektir; insanların en çok ihtiyaçları, kendi mertebelerinde (ve maişetlerinde) zuhur edecek ve bedenlerinin kıvamı bununla kaim olacaktır. İşte bütün bunları bizzat yürütmek ve kendi eliyle icra etmek için bu vazifeyi istedi. Bunun gibi, ﴿إني حفيظ عليم﴾ "Şüphesiz ben (işleri muhafazada) çok dikkatli ve hakikî bir muhafaza ediciyim, (her şeyi) hakkıyla bilen bir alimim" dedi. Müfessirlerden bazısı şöyle demiştir: "﴿حفيظ﴾; velisi olduğum (başkanlığına getirildiğim) vazifede, ﴿عليم﴾; o işin mahiyetinde (çok dikkatliyim ve bilirim)." Şöyle de denilmiştir: "﴿حفيظ﴾; arzda bulunan mahsul ve gâleden (gelen mahsullerden), ﴿عليم﴾; onları bilmek hususunda." İbn-i Abbas'tan (radıyallahu anhümâ) rivayet edildiğine göre şöyle manalandırılmıştır: "﴿حفيظ﴾; elimin altında bulunan şeyler hususunda, ﴿عليم﴾; insanları bilmek bakımından." Ve yine şöyle denilmiştir: "﴿حفيظ﴾; takdirinde basiret sahibi, ﴿عليم﴾; kıtlık ve açlık vaktini bildiği zaman zuhur eden." Veya: "﴿حفيظ﴾; muhafazası kendisinden istenen hususlarda, ﴿عليم﴾; insanların ihtiyaçlarında veya hak sahibini takdim etmekte âlim."

Bütün bunları ikame etsin ve bunların hepsi onun eliyle cari olsun diye. İşte bunun içindir ki: "(Şüphesiz ben çok iyi koruyan, her şeyi bilen birim) İniy hafîzun alîm" dedi. Bazıları şöyle demiştir: "Üstlendiğim vazifeyi koruyan (hâfız), işini iyi bilen (alîm)." Ve şöyle de denilmiştir: "Hâfız; yani hesap eden, alîm; yani bütün lisanları bilen." Denilmiştir ki: "Yeryüzündeki mahsulü koruyan; onu bilen." İbn Abbas (Radıyallahu Anh) şöyle rivayet edilmiştir: "Elimin altındakileri koruyan, insanları bilen." Şöyle de denilmiştir: "Takdirini gören, ne zaman vuku bulacağını bilen bir basiret sahibi olarak koruyan (hâfız); şüphesiz ben, muhafaza etmem istenen şeyleri koruyan, insanların ihtiyaçlarını bilen veya en hakiki olanı öne getirmeyi bilenim." Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "(Ve işte böylece Yusuf'a o yerde imkân ve iktidar verdik; dilediği yerde yurt tutuyordu. Biz rahmetimizi dilediğimize nasip ederiz ve muhsinlerin ecrini zayi etmeyiz.)" (Yusuf, 56) -Allah en iyisini bilir- buyuruyor ki: Yusuf'u itham edildiği suçtan temize çıkardığımız ve beraatını izhar ettiğimiz gibi, Mısır civarُ ahalisi ve afakî halk kendisine muhtaç oluncaya kadar ona yeryüzünde imkân ve iktidar verdik. Veya şöyle denilir: Kardeşlerinin ona kastettiği helâkten onu muhafaza ettiğimiz ve kurtardığımız gibi, ona yeryüzünde iktidar veririz. Hem şu dahi mümkündür ki; "(Ve işte böylece Yusuf'a imkân verdik)" kavlinin cevabı şudur: Sana sığınma ve barınma sağlayanların seni dışarı attıktan sonra Yusuf'a yeryüzünde imkân verdiğimiz gibi, sana barınma sağlayanların seni dışarı çıkarmasından sonra sana da yeryüzünde imkân veririz ve barındırırız. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "(Dilediği yerde yurt tutuyordu) Yetebewfeu minhâ haysü yeşâu." Yani: Oradan dilediği yere iner ve dilediği yerde sükûn bulur. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "(Rahmetimizi dilediğimize nasip ederiz) Nusîbu bi-rahmetinâ men neşâu." Şu kavil ihtimal dahilindedir: "(Rahmetimizle) Bi-rahmetinâ" dan maksat, şu ayette olduğu gibi dünya genişliği ve nimetidir: "(Allah insanlara ne rahmet açarsa, artık onu tutacak yoktur.)" (Fâtır, 2) "(Rahmetimizle) Bi-rahmetinâ" tabiri, nübüvvet ve ismet gibi dinî emri de ihtimal dahilinde barındırır. Bu tabir Mutezile'ye karşıdır. Çünkü onlar şöyle derler: "Allah'ın, hiç kimseyi rahmetiyle tahsis etmeye ve rahmetinden bir insanı diğerine tercih ederek nasibdar etmeye hakkı yoktur." Onların bu görüşüne göre, Allah'tan Resûl'e gelen rahmetten başka, İblis'e de o kabil bir rahmetin gelmemiş olması gerekirdi.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve lâ-ecru'l-âhiri خيرun lillezîne âmenû - Elbette ahiret ecri, iman edenler için daha hayırlıdır)* kavli; yani ahiret sevabı ve ecri, onlar için dünya sevabından ve ecrinden daha hayırlıdır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Âmenû)* kavli; tasdik ettiler demektir. *(Ve kânû yettekûn)*; şirkten sakınıyorlardı, veya *(âmenû)* tasdik ettiler *(ve kânû yettekûn)* günahlardan ve fuhşiyattan sakınıyorlardı.

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve muhsinlerin ecrini zayi etmeyiz).* Yani: Dünyada ve ahirette Allah ile olan sohbetini, arkadaşlığını güzel yapanın ecrini zayi etmeyiz. Demektir ki: Ona ihsanının cezasını, mukabilini veririz. Yahut şöyle der: Allah’ın niamatının, nimetlerinin refakatini güzel yapan ve onları şükür ile kabul eden kimsenin ecrini zayi etmeyiz. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve elbette ahiret ecri, iman edenler ve ittika edenler için daha hayırlıdır.)* [Yusuf: 57] Yani ahiretin sevabı ve ecri, onlar için dünya sevabından ve ecrinden daha hayırlıdır. Ve O’nun kavli: *(İman ettiler).* Tasdik ettiler. *(Ve ittika ediyorlardı)* şirkten. *(İman ettiler)* tasdik ettiler; *(ve ittika ediyorlardı)* maasiden ve fehşa ve günahlardan. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: *(Yusuf’un kardeşleri geldiler, yanına girdiler. O, onları tanıdı, onlar ise ona inkâr ediciler idiler -yani tanıyamıyorlardı-. Ne zaman ki onların zasını, erzakını hazırladı, dedi ki: "Babanız olan bir kardeşi bana getirin! Görmüyor musunuz ki ben ölçüyü tam yapıyorum ve ben misafir ağırlayanların en hayırlısıyım. Eğer onu bana getirmezseniz, artık benim yanınızda bir ölçünüz yoktur ve bana yaklaşmayın." Dediler ki: "Babasından onu istemeye çalışacağız ve şüphesiz biz bunu yapıcılarız." Ve genç hizmetçilerine dedi ki: "Sermayelerini yüklerinin içine koyun; olur ki ailelerine döndüklerinde onu tanırlar, olur ki rücu ederler, dönerler.")* [Yusuf: 58-62] Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve Yusuf’un kardeşleri geldiler, yanına girdiler. O, onları tanıdı, onlar ise ona inkâr ediciler idiler.)* Allah, Yusuf’un emrini ulaştırmak istediğinde; ulaştırmak istediği hususlarda onları kendisini tanımayacakları bir surette kıldı. İşte bunun içindir ki şöyle buyurdu: *(O, onları tanıdı, onlar ise ona inkâr ediciler idiler)* yani: Onu tanımıyorlardı. Tıpkı şu kavil gibi: *(Tanınmayan bir kavim)* [Hûd: 69] yani İbrahim’in yanında tanınmayan kimseler. "Münker" ise: Şer’an ve aklen tanınmayan kimsedir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *[(Ne zaman ki onların erzakını hazırladı, dedi ki: "Babanız olan bir kardeşi bana getirin! Görmüyor musunuz ki ben ölçüyü tam yapıyorum ve ben misafir ağırlayanların en hayırlısıyım.")]* [Yusuf: 59] Yani: Kendisinden talep ettikleri taamı, yiyeceği onlara verdi. Ebu Avsece dedi ki: Cihaz: Matahtır, eşyadır. Cihaz -aynı zamanda-: Kendisiyle gelin hazırlanan kadının matahıdır, çeyizidir. Cümrenin kesriyle "Cihaz" denilmez, "Cehaz" denilir. Ehl-i tevil dediler ki: Yusuf -aleyhisselam- onların yanına girdiğinde onlara şöyle dedi: "Siz casussunuz; melikiniz sizi Mısır halkına bakın diye gönderdi, sonra haberi ona getiriyorsunuz ve şöyle şöyle getiriyorsunuz." Bu, onlara böyle söyleyip söylemediğini bilmediğimiz hususlardandır. Ve onların şöyle dedi, onun da şöyle dedi diye bahsettikleri diğer kelimeler gibi ki; biz şöyle şöyle adamlarız; şunca kişi bizden helak oldu; şunca bir babamız var: Gibi...

Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وَلَمَّا جَهَّزَهُمْ بِجَهَازِهِمْ﴾ (Yüklerini erzaklarıyla hazırladığında) kavline gelince; yani, kendisinden istedikleri yiyeceği onlara verdi, demektir. Ebu Avsege şöyle dedi: "Cihaz", metâ ve eşyadır. "Cihaz", aynı zamanda kadının çeyiz olarak hazırladığı eşyaya denir. Gim harfi kesre ile "Cihaz" denilmez. Tefsir ehli dediler ki: Yüksek huzuruna girdiklerinde Yusuf Aleyhisselam onlara şöyle dedi: "Siz casussunuz, melikiniz sizi Mısır halkını gözetleyesiniz diye gönderdi; sonra ona haber götürüyorsunuz, şöyle şöyle yapıyorsunuz." Aslında bunun vuku bulduğunu bilmiyoruz; Yusuf Aleyhisselam onlara bunu söyledi mi, söylemedi mi? Ve yine onların naklettiği şu sözler gibi diğer kelimeler: "O, bize şöyle dedi; biz de ona: 'Şöyle şöyle adamlarız, şunumuz helâk oldu, şöylence babamız var' dedik." Buna benzer şeyler, ancak avamın ve ayak takımının sözlerinden olur, en iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿قَالَ ائْتُونِي بِأَخٍ لَكُمْ مِنْ أَبِيكُمْ أَلا تَرَوْنَ أَنِّي أُوفِي الْكَيْلَ وَأَنَا خَيْرُ الْمُنزِلِينَ﴾ (Dedi ki: "Bana babanız birliğinden olan bir kardeşinizi getirin! Görmüyor musunuz ki ben ölçüyü tam yapıyorum ve ben misafir ağırlayanların en hayırlısıyım") kavline gelince; buna benzer bir sözün, Yusuf Aleyhisselam tarafından sebepsiz veya orada geçen bir kelâm olmaksızın, ibtidâen söylenmesi muhtemel değildir. Lakin orada bulunanlar zikredilmemiştir; biz aralarında ne geçtiğini bilmiyoruz. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: ﴿فإن لم تأتوني به فلا كيل لكم عندي ولا تقربون﴾ (Eğer onu bana getirmezseniz, artık benim yanımda sizin için bir ölçek erzak yoktur ve bana yaklaşmayın.) [Yusuf Suresi, âyet: 60]. Tefsir ehline gelince; onlar şöyle demişlerdir: Yusuf Aleyhisselam onlara: ﴿ائتوني بأخ لكم من أبيكم﴾ (Babanız birliğinden olan bir kardeşinizi bana getirin) zikredilen ayetin sonuna kadar olan kısmı söyledi. Çünkü onlara: "Şüphesiz siz melikinizin casusları olarak geldiniz" dediğinde, hapsedilmelerini emretti. Bunun üzerine onlar şöyle dediler: "Biz Nebi Yakup'un oğullarıyız; on iki kişi idik, birimiz çölde helâk oldu, gömleğinde kan bulduk. Babamıza geldik, şöyle dedik. Helâk olan kardeşin bir anneden diğer kardeşini babamızın yanında bıraktık." İşte bunun üzerine onlara dedi ki: ﴿ائتوني بأخ لكم من أبيكم ألا ترون أني أوفي الكيل وأنا خير المنزلين﴾. Lakin onların zikrettiği bu husus, onun bu sözünü söylemesine ne bir sebep olur ne de bir cevap. Biz daha önce zikrettik ki, bu kelâmın müpteda olarak (sebepsiz ve durup dururken) sadır olması sahih değildir. Lakin biz aklî istidlâl ile biliriz ki, orada Yusuf'un onlara bunu söylemesini icap ettiren bir sebep ve bir mana vardı. Aksi takdirde, Yusuf'un onlara: ﴿فلا كيل لكم عندي ولا تقربون﴾ (Artık benim yanımda sizin için erzak yoktur ve bana yaklaşmayın) demesi muhtemel değildir. Halbuki o, babası Yakup'un yiyeceğe ihtiyacı olduğunu biliyor ve onların bu husustaki ihtiyaçlarını idrak ediyordu. Bu durum, orada bulunan ve Yusuf'u bunu söylemeye sevk eden bir sebepten başka türlü izah edilemez.

Bu, enbiyanın kelâmı olamaz; ancak bazı avamın ve gürûh-u gûgânın sözüdür. Vallahu a'lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Bana babanız olan kardeşinizi getirin! Görmüyor musunuz ki ben ölçüyü tam yapıyorum ve ben misafir ağırlayanların en hayırlısıyım.)* Bunun benzerini Yusuf’un ibtidâen, orada cereyan eden bir sebebe veya kelâma istinaden olmaksızın söylemesi muhtemel değildir. Lakin o, ne olmuş olduğunu zikretmemiştir; biz ise onların arasında orada ne cereyan ettiğini bilemiyoruz. Ve kezalik O’nun şu kavli: *(Eğer onu bana getirmezseniz, artık benim yanımda sizin için bir ölçü (iaşe) yoktur ve bana yaklaşmayın!)* (Yusuf, 60) Ehl-i tefsir ise şöyle demişlerdir: Onlara, "Babanız olan kardeşinizi bana getirin" dedi; bahsi geçen ayetin sonuna kadar... Çünkü onlara: "Şüphesiz siz, melikiniz için casuslar olarak geldiniz" dediğinde, onlar hapsedilmelerini emretmesi üzerine şöyle demişlerdi: "Biz nebi Yakup’un oğullarıyız. Biz on iki kişi idik; sahrada bizden bir kişi helak oldu ve gömleğinde kan bulduk. Babamıza gelip şöyle dedik: (Hadise böyle oldu). Babamızın yanında, helak olan kardeşin annesinden olan diğer bir kardeşi geride bıraktık." İşte o vakit onlara dedi ki: *(Bana babanız olan kardeşiniz getirin! Görmüyor musunuz ki ben ölçüyü tam yapıyorum ve ben misafir ağırlayanların en hayırlısıyım).* Lakin onların zikrettiği bu şey, ne bir sebeptir ne de ona bir cevap olabilir. Biz, bu kelâmın ibtidâen sadır olmasının sahih olmayacağını zikretmiştik; lakin aklen biliyoruz ki orada bir sebep vardı ve Yusuf’un onlara bunu söylemesini gerektiren bir mânâ mevcuttu. Aksi takdirde Yusuf’un onlara: *(Eğer onu bana getirmezseniz, artık benim yanımda sizin için bir ölçü yoktur ve bana yaklaşmayın)* demesi muhtemel değildir. Hâlbuki o, babası Yakup’un taama (gıdaya) ihtiyacı olduğunu biliyor ve onların bu husustaki ihtiyaçlarını idrak ediyordu. Bu durum, ancak orada bir sebebin bulunmasıyla kaim olabilir; Yusuf da buna binaen böyle emretmiştir. Ve O’nun şu kavli: *(Artık benim yanımda sizin için bir ölçü yoktur ve bana yaklaşmayın)* müstakbelde demektir; yani: "Bir daha yanıma gelmeyin." Vallahu a'lem. Ve O’nun kavlinin: *(Görmüyor musunuz ki ben ölçüyü tam yapıyorum)* iki vecih ihtimali vardır: Birincisi: Onlara bunu, ölçüyü kendileri için tam yaptığını beyan etmek üzere söylemiştir; çünkü o yerin halkı, kıtlık zamanında ölçüyü noksan tutar ve hile yaparlardı. O ise şöyle dedi: "Görmüyor musunuz ki ben ölçüyü tam yapıyorum ve hakkınızda tağyir ve noksanlıkta bulunmuyorum." İkincisi: "Görmüyor musunuz ki ben, ihtiyaç olmadığı halde de ölçüyü tam yapıyorum?" Oysa başkalarına, gıdanın darlığından ötürü sadece ihtiyaç miktarınca taam veriyordu. "Şüphesiz ben, ihtiyaç miktarınca ölçüyü tam yapıyorum ve ihsan etmek, size imkânları genişletmek hususunda misafir ağırlayanların en hayırlısıyım." Çünkü o beldenin halkı, yanlarına inen misafirlere ihsan etmezler ve taamın darlığından dolayı onlara imkân genişletmezlerdi. Ve sanki O’nun: *(Görmüyor musunuz ki ben ölçüyü tam yapıyorum)* kavli, *(Eğer onu bana getirmezseniz, artık benim yanımda sizin için bir ölçü yoktur ve bana yaklaşmayın)* kavlinden sonraya tehir edilmiştir. Sanki şöyle demiştir: *(Bana babanız olan kardeşinizi getirin!)* *(Eğer onu bana getirmezseniz, artık benim yanımda sizin için bir ölçü yoktur ve bana yaklaşmayın!)* İşte o zaman demiştir ki: *(Görmüyor musunuz ki ben ölçüyü tam yapıyorum).* Vallahu a'lem.

Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: *(Babasından onu istemeye çalışacağız ve şüphe yok ki biz bunu yapıcılarız) [Yusuf: 61].* Bu kelâm, zatırta Yûsuf’un sözünün cevabı değildir. Zira Yûsuf: *(Bana babanız olan bir kardeşinizi getirin)* demişti; buna uygun olan cevap ise, "Onu getiririz veya getirmeyiz" demeleri olurdu. Onların: *(Babasından onu istemeye çalışacağız ve şüphe yok ki biz bunu yapıcılarız)* sözünü doğrudan cevap kılmak ise; kalplerindeki o endişe ve "gücümüz yeter veya yetmez" tereddüdüyle birlikte ihtimal dışıdır. Onların: *(Ve şüphe yok ki biz bunu yapıcılarız)* sözü kat'î bir ifadeyledir; lakin iki vecih üzere çıkması muhtemeldir: Birincisi: İfadenin takdiriyle; "Babasından onu istemeye çalışacağız, eğer bize izin verirse elbette biz bunu yapıcılarız." İkincisi: Takdim ve tehir suretiyle; *(Bana babanız olan bir kardeşinizi getirin)* sözünün cevabının, onların *(Ve şüphe yok ki biz bunu yapıcılarız)* kavli olmasıdır. Şöyle ki: Yûsuf onlara "Bana babanız olan bir kardeşinizi getirin" dediğinde, sanki "Elbette biz bunu yapıcılarız" demişler, ardından kendi aralarında "Babasından onu istemeye çalışacağız" demişlerdir. Bu iki vecih üzere çıkması muhtemeldir, en iyisini Allah bilir. Ve O’nun şu kavli: *(Babasından onu istemeye çalışacağız ve şüphe yok ki biz bunu yapıcılarız).* Ebû Avsece şöyle demiştir: El-Murâvede (çalışmak/ikna etmek): Pratikte çaba sarf etmek, aldatmaya benzer bir gayret ve muâsebedir. Ve şöyle de denilmiştir: "Senurâvidu" yani çaba göstereceğiz ve talep edeceğiz. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: *(Ve genç hizmetkârlarına dedi ki: "Sermayelerini azık torbalarının içine koyun; olur ki ailelerine döndüklerinde onu tanırlarlar, olur ki dönerler.") [Yusuf: 62].* "Li fityânihi" (Genç hizmetkârlarına). El-Fitye: Hizmetçiler; el-Fityân: Memlukler (köleler). *(Sermayelerini azık torbalarının içine koyun).* Şöyle denilmiştir: Dirhemlerini kaplarının içine koyun. Bu hususta, hibenin açıkça ifade edilmese dahi, mevhûbun (hibe edilenin) eline geçmesi ve bunu bizzat kabzetmesiyle -her ne kadar o bunu yapıldığı anda bilmese bile- caiz olabileceğine dair bir delil vardır. Çünkü Yûsuf, onların sermayesini azık torbalarına kendilerinden bir hibe olarak koymuştur; onlar ise bunu o esnada bilmemektedirler. O mal, bunu onlar için koyduğu anda Yûsuf’un mülkü idi. İşte bundan dolayı Ashâbımız (Hanefî fıkıh âlimleri) şöyle demişlerdir: "Kim malını Müslüman yollarından birine bırakırsa, o malı kim kaldırırsa onun mülkü olsun diye niyetse, yaptığı fiil caizdir." En iyisini Allah bilir. Ve O’nun şu kavli: *(Olur ki ailelerine döndüklerinde onu tanırlarlar, olur ki dönerler).* Bu iki vecih üzere muhtemeldir: Birincisi: Dönerler; çünkü içlerinden birinin bunu gizlice eşya ve kaplarımızın içine koymuş olabileceği düşüncesiyle, hırsızlıkla itham edilmekten korkarlar. Yûsuf bunu, hırsızlıkla tanınmaktan korkup geri dönsünler diye yapmıştır. İkincisi: Tevil ehlinin söylediği: Yûsuf, babasının yanında bir daha geri dönebilecekleri kadar gümüş (nakit para) bulunmamasından korktuğunda, dirhemlerini kaplarının içine koymuştur; ki böylece bize geri dönsünler ve parasızlık onları bizden alıkoymasın; zira onlar ehli hayvanat (hayvancılıkla geçinen) bir topluluk idi. * * * Yüce Allah’ın şu kavli: *(Nihayet babalarına döndüklerinde dediler ki: "Ey babamız! Bizden erzak ölçüsü men edildi; kardeşimizi bizimle beraber gönder de erzak ölçüsü alalım; şüphesiz biz onu kesinlikle koruyucuyuz." Babası dedi ki: "Daha önce onun kardeşi hakkında size güvendiğim gibi, onun hakkında da size güvenir miyim? Fakat Allah koruyucuların en hayırlısıdır ve O, merhametlilerin en merhametlisidir." Eşyalarını açtıkları vakit sermayelerinin kendilerine iade edilmiş olduğunu buldular. Dediler ki: "Ey babamız! Daha ne isteriz? İşte sermayemiz bize iade edilmiş; ailemize erzak taşırız, kardeşimizi koruruz ve bir deve yükü fazla erzak alırız. Bu kolay bir ölçüdür." Babası dedi ki: "Onu bana, mutlaka onu getireceğinize dair Allah adına sağlam bir söz verinceye kadar -başınızın kuşatılması (çarâsız kalmanız) hali müstesna- asla beraber göndermem." Nihayet ona teminatlarını verdiklerinde dedi ki: "Söylediklerimiz üzerine Allah vekildir." Ve dedi ki: "Ey oğullarım! Tek bir kapıdan girmeyin, ayrı ayrı kapılardan girin...")*

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: ﴿وَقَالَ لِفِتْيَانِهِ﴾ "Ve gençlerine (hizmetkârlarına) dedi ki..." (Vefityânihî ve ve fityatihî - bk. Mu'cemu'l-Kırââti'l-Kur'âniyye, c. 3, s. 178). Fitye: Hizmetkârlar, fityân ise memluklerdir (köleler). ﴿اجْعَلُوا بِضَاعَتَهُمْ فِي رِحَالِهِمْ﴾ "(Sermayelerini / ödemelerini yüklerinin içine koyun.)" Denildi ki: "Yâni drahemlerini (paralarını) kaplarının içine koyun." Bu âyette şöyle bir delil vardır: Hibede (bağışta), kendisine hibe edilenin ellerine geçtiği ve kabzettiği açıkça beyan olduğu takdirde, her ne kadar açıkça söylenmese de, hibe sahih olur; o kimse kendisine yapıldığı vakit bunu bilmese dahi hüküm böyledir. Çünkü Yûsuf (Aleyhisselâm), onların bizzat kendileri bilmediği hâlde, sermayelerini yüklerinin içine kendileri için bir hibe olarak koymuştur. İşte bunun içindir ki ashâbımız (Hanefî fukahası) şöyle demiştir: "Her kim malını Müslüman yolcuların yollarından birine, onu alanın mülkü olması için koyarsa, yaptığı bu fiil geçerlidir, en iyisini Allah bilir." Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: ﴿لَعَلَّهُمْ يَعْرِفُونَهَا إِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ "Umulur ki ailelerine döndükleri zaman onu tanırlar, umulur ki (böylece) yine dönerler." Bu ifade iki vecih üzere ihtimal taşır: Birincisi: Hırsızlıkla itham olunmaktan korkarak (geri) dönerler. İkincisi: Ehl-i tefsirin söylediği vechile; Yûsuf (Aleyhisselâm), babasının yanında onların bir daha (ticaret için) dönebilecekleri kadar para (nakit) bulunmamasından korktuğu için, paralarını yüklerinin içine koydu; teden ki ona (bize) geri dönsünler ve paradan mahrumiyet onları kendisinden (bizden) alıkoymasın. Çünkü onlar, kendilerine yaraşır mallara sahip kimselerti.

"...Allah'tan gelen hiçbir şeyi sizden savamaz. Hüküm ancak Allah'ındır. Ben O'na tevekkül ettim, tevekkül edenler de ancak O'na tevekkül etsinler." (67) "Babalarının kendilerine emrettiği yerden girdikleri zaman, (bu tedbir) Allah'tan gelen hiçbir şeyi onlardan savamyordu; ancak Yakub'un içindeki bir arzu idi ki onu yerine getirdi. Şüphesiz O, bizim kendisine öğrettiğimiz ile bir ilim sahibidir; lakin insanların çoğu bilmezler." (68) Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Babalarına döndükleri zaman dediler ki: Ey babamız! Bizden erzak men olundu...)" (63) Gelecekteki durumlar hususunda ve şu kavline bir irtibat olarak: "(Eğer onu bana getirmezseniz, artık benim yanımda size hiçbir ölçücek erzak yoktur ve bana yaklaşmayın.)" "(Kardeşimizi bizimle gönder de erzak alalım)" (نكتل) nun harfiyle okunmuştur; yâ harfiyle de (يكتل) şeklinde okunmuştur. Nun harfiyle okunuşu daha uygundur; çünkü onlar: "Bizden erzak men olundu, öyleyse kardeşimizi bizimle gönder de erzak alalım (naktel - biz alalım)"; yani biz (bunu yaparız). Şu ifadeye benzer: "Ve eğer onu gönderirsen o alır (yektel)." "(Ve şüphesiz biz onu koruyucuyuz.)" Onların bunu, orada var olan bir sebepten ötürü söylememiş olmaları düşünülemez: Babalarının, onların tarafından ona gelebilecek bir korkudan dolayı onlardan şüphelenmiş olması gibi. Çünkü o, babası bir kardeşleri idi; onu zayi etmelerinden veya ona bir iş/durum ârız olduğunda ona yardım etmemelerinden yahut zikredilmeyen bir başka durumdan dolayı korkmuştu. Biz o mananın ne olduğunu bilmiyoruz, en iyisini Allah bilir. "(Dediki: Ben onu size ancak daha önce kardeşinin hususunda güvendiğim gibi güvenirim! Allah koruyucuların en hayırlısıdır ve O, merhametlilerin en merhametlisidir.)" (64) İbn Mes'ud'un (Radiyallahu Anh) kıraatinde şöyle geçmektedir: "(Siz onu, daha önce kardeşi Yusuf'un hususunda koruduğunuz gibi mi koruyorsunuz?)" Bunda, bir hususta kendisinden itham veya hıyanet sadır olan kimsenin, henüz kendisinden bir hıyanet zâhir olmasa bile, o hususta itham olunabileceğine dair bir delil vardır.

Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿قَالَ هَلْ آمَنُكُمْ عَلَيْهِ إِلاَّ كَمَا أَمِنتُكُمْ عَلَى أَخِيهِ مِن قَبْلُ﴾ [Eyüp aleyhisselâm veya Yakub aleyhisselâm] "Dedi ki: Ben size onu, daha önce karḑeşi hakkında emniyet ettiğimden başka bir surette emanet edebilir miyim?" ayetine gelince; İbn Mes'ud radıyallahu anh'ın kıraatinde "Onu ancak, daha önce kardeşi Yusuf'u muhafaza ettiğiniz gibi muhafaza edebilir misiniz?" şeklindedir. Bunda, hakkında bir töhmet veya hıyanet zuhur eden bir kimsenin, henüz kendisinden bir şey zuhur etmeyen hususlarda da töhmet altında tutulabileceğine delalet eden bir manâ vardır. Şöyle ki: Yakub aleyhisselâm, Yusuf hakkındaki hıyanetlerinden dolayı benîamine karşı onları itham etmiştir; halbuki kardeşi hususunda onlardan henüz bir şey zuhur etmiş değildi. Bu, Ashabımızın [Hanefî mezhebi ulemasının], bir hususta fıskı veya yalanı zuhur eden kimsenin, diğer hususlarda da şahadetinin merdud (cerhedilmiş) olacağına dair hüccetidir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فالله خير حافظا وهو أرحم الراحمين﴾ "En hayırlı hâfız Allah'tır ve O, merhametlilerin en merhametlisidir" kavli ise şu demektir: Eğer onu gönderirsem, ancak Allah'ın hıfzına itimat ederim ve onun muhafazasını O'na havale ederim; sizin muhafazanıza güvenmiyorum. ﴿وهو أرحم الراحمين﴾ "Ve O, merhametlilerin en merhametlisidir" cümlesi ise, herbir sıkıntılı ve kederli kimse hakkında, bütün merhamet edenlerden daha çok merhamet edicidir demektir. Çünkü merhamet eden herkes, ancak O'ndan nâil olduğu bir rahmet ile merhamet eder. Vallahu a'lem.

Bir şey... Zira Yakup (Aleyhisselâm), Yusuf hakkında onlardan sadır olan bir hıyanetten dolayı onları Bünyamin hususunda itham etmişti; her ne kadar kardeşi hakkında onlardan zahiren bir şey zuhur etmemiş olsa da... Bu, Ashabımızın (Ehl-i sünnet ulemamızın) şu kaidesine bir delildir: Bir hususta fıskı ve bir amerde yalanı zuhur eden kimsenin, başka konularda şehadeti merdut (cerh edilmiş) olur. Ve O’nun şu kavli: *(Fellâhu hayrun hâfizan ve huve erhamur-râhimîn).* Yani: "Şayet onu gönderirseniz, ancak Allah’ın hıfzına güvenip dayanırım ve onu muhafaza etmesini O’na havale ederim; sizin korumanıza güvenmiyorum." *(Ve huve erhamur-râhimîn).* Yani: O, her bir mazlumun ve kederli kimsenin hakkına, bütün merhamet edenlerden daha ziyade merhamet edendir. Çünkü merhamet eden her bir merhamet edici, ancak O’ndan nâil olduğu bir rahmet ile merhamet eder. En iyisini Allah bilir. Ve Azîz ve Celîl olan O’nun şu kavli: *(Ve lemmâ fethû metâahum vecedû bidâatehum ruddet ileyhim kâlû yâ abânâ mâ nebğî hâzihî bidâatunâ ruddet ileynâ ve nemîru ehlenâ ve nahfezu ahânâ ve nezdâdu keyle beîrin zâlike keylun yesîr).* Bunu daha önce zikretmiştik. Ve Azîz ve Celîl olan O’nun şu kavli: *(Mâ nebğî)*. Bu ifade şu ihtimali taşır: "Semenden başka bir şey istemiyoruz; zira dirhemlerimiz bize iade edildi." Yahut şu manaya ihtimali vardır: *(Mâ nebğî)* "Bunun arkasında büyük bir şey istemiyoruz; biz ancak bir devenin semenini istiyoruz. Bir devenin semeni ise az ve kolaydır, zira sermayemiz bize iade edilmiştir ki o da on devenin semenidir." *(Ve nemîru ehlenâ ve nahfezu ahânâ ve nezdâdu keyle beîrin).* Çünkü Yusuf’un her bir adama ancak bir deve yükü erzak verdiğini, bundan fazlasını vermediğini zikretmişlerdi. Bunun üzerine şöyle dediler: "Ve bu vesileyle, onun sebebiyle bir deve yükü daha ziyade alırız." *(Zâlike keylun yesîr).* Bazıları şöyle demiştir: *(Zâlike keylun yesîr)* Yani, içinde hapis olmayan hızlı bir tartıdır. Bazıları da şöyle demiştir: *(Zâlike keylun yesîr)* Yani, bizim için tartı kolaylaştırılır, taam (erzak) bizden men edilmez ve bu husus O’na ağır gelmez. Şu ayetin delaletiyle: *(elâ teravne ennî ûfil-keyle ve ene hayrul-munzilîn. Fe in lem te’tûnî bihî fe lâ keyle lekum ‘indî ve lâ takrabûn).* Demek ki şayet ona (Bünyamin’i) getirmezsek, bizim için erzak tartımı yoktur ve O’nun tarafından hapsedilmiş oluruz. En iyisini Allah bilir. Şuna da benziyor ki, onda söylenenlerden daha akreb (gerçeğe daha yakın) olan başka bir vecih daha vardır: O da şu kavldir: *(Zâlike keylun yesîr)* Yani, bir deve yükünün semenini istemek az ve kolaydır. Çünkü bizzat metaları kendilerine iade edilmiştir ki o, on deve yükünün semenidir. Binnetice onlar sadece bir deve yükünün semenine muhtaç olmuşlardır. Bunun için de şöyle demişlerdir: "Bir deve yükünün semenini istemek azdır, kolay bir külfettir; o da Bünyamin’in deve yükünün semenidir." En iyisini Allah bilir.

Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: *(قَالَ لَنْ أُرْسِلَهُ مَعَكُمْ حَتَّى تُؤْتُونِ مَوْثِقًا مِنَ اللَّهِ لَتَأْتُنَّنِي بِهِ إِلَّا أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ فَلَمَّا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ قَالَ اللَّهُ عَلَى مَا نَقُولُ وَكِيلٌ)* [Dedi ki: "Allah adına bana, onu mutlaka bana getireceğinize dair kuşatılıp âciz bırakılmanız müstesna, sağlam bir söz verinceye kadar onu asla sizinle göndermeyeceğim." Ne zaman ki ona sözlerini verdiler, o dedi ki: "Söylediklerimiz üzerine Allah vekildir."] Yani: "Bana Allah’tan mîsaklar ve O’ndan ahidler getirinceye kadar." *(لَتَأْتُنَّنِي بِهِ)* [Onu bana mutlaka getireceksiniz.] Bu ayette şöyle bir delil vardır: Yakup (aleyhisselam) her ne kadar *(فَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ)* [Allah en hayırlı koruyucudur ve O, merhametlilerin en merhametlisidir] demişse ve hıfz hususunda Allah’a tevekkül edip korumayı O’ndan görmüşse de, onu ancak Allah’tan mîsaklar ve ahidler alarak onlarla birlikte göndermiştir. Bu, insanların arasında açık ve bilinen bir husustur ki; onların Allah’a olan güvenleri ne kadar tam olursa olsun, bütün işlerinde -mallar ve canlar hususunda- her şeyi O’na havale etseler ve korumayı O’ndan görseler de, yine de birbirlerinden mîsaklar ve ahidler alırlar. Binaenaleyh Yakup (aleyhisselam) da bunun gereği olarak; evladını koruma hususundaki itimat ve tevekkülünün Allah’a olduğunu haber vermiş olmasına rağmen, ancak onlardan ahidler ve mîsaklar aldıktan sonra onu kendileriyle birlikte göndermiştir. *(لَتَأْتُنَّنِي بِهِ إِلَّا أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ)* [Onu bana mutlaka getireceksiniz; melceiniz kalmayıp kuşatılmanız müstesna.] Yani: "Size bir iş isabet edip hepinizi kuşatması ve genel bir helâketin etrafınızı sarması hâli müstesna; işte o takdirde mazur olursunuz. Lakin özel bir emirle kuşatılmanız durumu bunun dışındadır; o takdirde mazur değilsiniz." İkinci bir vecih: "Onu geri getirmenize mani olacak büyük bir hâdisenin vuku bulması müstesna." Sanki ondan (Yusuf’tan) melike karşı bir tehlike gelmesinden korkmuştu; ki bu yüzden onu kendisine getirmelerini istemiştir. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: *(فَلَمَّا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ قَالَ)* [Ne zaman ki ona sözlerini verdiler, dedi ki] -ki bu zât Yakup’tur- *(اللَّهُ عَلَى مَا نَقُولُ وَكِيلٌ)* [Söylediklerimiz üzerine Allah vekildir.] Yani: "Sizden aldığım mîsaklar ve ahidler üzerine Allah şahittir" yahut "Allah ona hısırdır, muhafızdır" demek istemiştir. Tıpkı şu ayette buyurulduğu gibi: *(فَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظًا)* [Allah en hayırlı koruyucudur]. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: *(وَقَالَ يَا بَنِيَّ لَا تَدْخُلُوا مِنْ بَابٍ وَاحِدٍ وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوَابٍ مُتَفَرِّقَةٍ وَمَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ)* [Ve dedi ki: "Ey oğullarım! Tek bir kapıdan girmeyin, ayrı ayrı kapılardan girin! Bununla birlikte Allah’tan (gelecek) hiçbir şeyi sizden savamam; hüküm ancak Allah’ındır. Ben ancak O’na tevekkül ettim, tevekkül edenler de yalnız O’na tevekkül etsinler."] T efsir ehlinden bazıları şöyle demişlerdir: Yakup (aleyhisselam) onlar için göz değmesinden (nazarcağızdan) korktu. Çünkü onlar güzel yüzlü, endamlı ve cazibeli kimselerdi; bu sebeple haklarında nazardan korktu ve bu yüzden onlara ayrı ayrı girmelerini emretti. Bazıları da şöyle demişlerdir: Onlar için gece baskınından ve helâk olmaktan korktu. Çünkü onlar kuvvet ve kudret sahibi kimselerdiler; belde halkı da onlardan korkar ve onlardan hırsızlık şüphesine kapılırdı. Bu yüzden onlara tereküm etmeyi (dağınık durmayı) emretti. Bu, İbn Abbas’ın sözüdür. Onlar dağınık oldukları takdirde hepsi birden helâk olmaz; aksine bir kısmı helâk olur, bir kısmı kurtulur yahut [müfessir] bundan ne murat edildiğini tam bilememiştir. Bazıları da şöyle demişlerdir: Yakup (aleyhisselam), Yusuf’un gördüğü ve kardeşlerinin ona secde edeceğini bildiren rüyadan dolayı onların helâk olmayacaklarını biliyordu. Lakin başlarına bir musibet gelmesinden korktu; bu yüzden onlara ayrı ayrı kapılardan, yahut ayrı ayrı sokaklardan, yahut ayrı ayrı yollardan girmelerini emretti –ya da benzeri şeyler söylediler–. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: *(وَمَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ)* [Bununla birlikte Allah’tan (gelecek) hiçbir şeyi sizden savamam.] Yani: "Başınıza bir musibet veya nazar gelecek olsa, Allah’tan [gelecek] hiçbir şeyi sizden def edemem." Şayet şöyle denilirse: "Eğer o, onlara tespiti / dağınık girmeyi nazardan korktuğu için veya belde halkının onlardan hırsızlık ve baskın yapacakları korkusuyla emrettiyse, neden bunu ilk defasında emretmedi de nazar korkusu taşımadı?" [Cevaben denilir ki:] Topluca bulundukları sırada bu korku zuhur etmemişti. İbn Abbas (radıyallahu anh) şöyle zikretmiştir: Belde halkı onları toplu hâlde gördüğünde hırsız olmalarından vesaireden korkar. Lakin ihtimaldir ki birinci seferde bu korku gerçekleşmemiştir; çünkü o tür refakatçiler ve yol arkadaşları topluluklarında bulunan durumlar sebebiyle zikredilen o korku olmayabilir. İkinci seferde döndüklerinde ise, eğer belde halkı o sayının bir babanın altında olduğunu bilirse, nazardan ve diğer hususlardan ötürü o korku muhtemel olur. Yahut da onları kapılarda dağılmaları için bir imtihanla imtihan etmiş ve bunu emretmiştir, yahut da bizim bilmediğimiz ve muhtaç olmadığımız bir manadan dolayıdır. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: *(وَمَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ)* [Bununla birlikte Allah’tan (gelecek) hiçbir şeyi sizden savamam.] Yani: "Başınıza bir musibet veya nazar isabet edecek olursa, dağınık da olsanız Allah’tan [gelecek] hiçbir şeyi sizden def edemem. *(إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ)* [Hüküm ancak Allah’ındır]." Bu, *(وَمَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ)* kavlinin tefsiridir. Yani: "Ne kadar hile ve tedbir yapsam da Allah’ın takdir ettiği ve hükmettiği şeyin size isabet etmesini, kaçınılmaz olarak başınıza gelmesini sizden def edemem." *(إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ)* [Hüküm ancak Allah’ındır] yani: "Bu hususta hüküm ancak Allah’ındır; O’nun hükmünde ve kaza ve kaderinde size isabet etmesi mukadder olan şey mutlaka isabet eder." Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: *(عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ)* [Ben ancak O’na tevekkül ettim, tevekkül edenler de yalnız O’na tevekkül etsinler.] Bu, insanın korktuğu her meselede tedbiri elden bırakmaması, ihtiyatla hareket etmesi ve bununla birlikte -Yakup (aleyhisselam)’ın evlatlarına ihtiyatla hareket etmelerini emrettiği, sonra da bu hususta Allah’a tevekkül ettiği gibi- Allah’a tevekkül etmesinin her işin aslı (temeli) olduğunu gösterir.

Cennâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve dedi ki: Ey oğullarım! Tek bir kapıdan girmeyin, ayrı ayrı kapılardan girin!)* Ehl-i tefsirden baştan bazıları şöyle demiştir: Yakup (Aleyhisselâm) onların göze gelmesinden (nazar değmesinden) korktu. Çünkü onların endamı, cemali ve güzelliği vardı; bu sebeple haklarında nazardan korktu ve bundan dolayı onlara ayrı ayrı girmelerini emretti. Ve bazıları şöyle dedi: Onlar hakkında baskına uğramaktan ve helâk olmaktan korktu. Çünkü onlar kuvvet ve kudret sahibi kimselerdi; belde ahalisi onlardan korkar ve hırsızlıktan çekinirdi [Aslî nüshada ve diğer nüshada "korku" kelimesi düşmüştür]. Bu yüzden onlara dağılmalarını emretti. Bu, İbn-i Abbas'ın sözüdür. Şayet onlar dağılmış olurlarsa, hepsi birden helâk olmaz; ancak bir kısmı helâk olur, bir kısmı kurtulur veya bununla ne murat edildiği bilinmez. Ve bazıları şöyle dedi: Yakup (Aleyhisselâm), Yusuf'un rüyasında kardeşlerinin ona secde edeceğini görmesinden dolayı onların helâk olmayacaklarını biliyordu; lakin başlarına bir musibet gelmesinden korktu. Bu sebeple onlara ayrı ayrı kapılardan, ayrı ayrı sokaklardan, ayrı ayrı yollardan girmelerini veya söyledikleri gibi hareket etmelerini emretti. Cennâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve ben Allah'tan (gelen bir şeyi) sizden savamam)* Yani başınıza bir musibet veya nazar gelecek olsa, ben bunu sizden def edemem. Şöyle bir itiraz vaki olsa: Eğer onlara dağılmalarını emretmesi, nazardan veya belde ahalisinin onlardan hırsızlık ve baskın korkusu sebebiyle idiyse, ilk defasında niçin onlara bunu emretmedi? İbn-i Abbas (Radiyallahu Anh)'ın zikrettiği vechile, belde ahalisi onları toplu hâlde gördüklerinde hırsız olmalarından veya buna benzer durumlardan korkacakları cihetle, ilk defasında bu korku vaki olmayabilirdi. [Cevaben denildi ki:] Birinci defasında, arkadaşlar ve yoldaşlar gibi toplulukların bir araya gelmesinde vaki olabilecek durumdan ötürü o korku yaşanmamış olabilir; dolayısıyla zikrettikleri o korku onda bulunmaz. İkinci defada tekrar geldiklerinde ise, belde ahalisi o kadar kalabalığın tek bir babanın evladı olduğunu bildiğinde, nazardan ve diğer hususlardan ötürü o korku muhtemel olur. Veya bir imtihan olarak kapılarda dağılmalarını emretti, bununla imtihan olundu ve emrolundu ya da bizden gizli bir manadan dolayıdır ki buna muhtaç değiliz; vallahu a'lem. Cennâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve ben Allah'tan (gelen bir şeyi) sizden savamam)* Yani tedbirimle, Allah'ın takdir ettiği ve hükmettiği şeyin başınıza gelmesini def edemem; o mutlaka başınıza gelecektir ve size inecektir. *(Hüküm ancak Allah'ındır)* Yani o husustaki hüküm nedir? Allah'ın hükmü ve kaza ettiği şey başınıza gelecekse, mutlaka başınıza gelecektir. Cennâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Yalnız O'na tevekkül ettim; tevekkül edenler de ancak O'na tevekkül etsinler.)* Bu, insanın korktuğu her hususta tedbiri elden bırakmaması, bununla beraber Yakup (Aleyhisselâm)'ın o hususta tedbir almayı emrettiği gibi Allah'a tevekkül etmesi kaidesinin her ameldeki aslıdır. Sonra Allah'a tevekkül edilir. Tedbir almak mahlûkatın âdetidir; tevekkül ise işi Allah'a havale etmek ve O'na güvenmektir. Vallahu a'lem.

Tedbir, mahlukatta adettir. Tevekkül ise; ameri Allah'a havale etmek ve O'na itimat etmektir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun şu kavli: (وَلَمَّا دَخَلُوا مِنْ حَيْثُ أَمَرَهُمْ أَبُوهُمْ) (68) yani çeşitli kapılardan. (مَا كَانَ يُغْنِي عَنْهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ). Yani: Allah'ın haklarında takdir ettiği ve başlarına gelmesini hükmettiği şeyi, onlardan defetmezdi. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (إِلَّا حَاجَةً فِي نَفْسِ يَعْقُوبَ قَضَاهَا). Nefsteki hacet, iki şeyden biridir: Ya rağbet (arzu) veya رهبة (korku, çekinme). Şunun gibi: (وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً). Binaenaleyh Yakup'un hacetine gelince, şu iki durumdan hâlî olamaz: Ya aralarından ayrılmalarına dair kendisinde bir rağbet idi, yahut birleşmelerinden duyduğu bir korku idi. O hacetini yerine getirdi. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمَا عَلَّمْنَاهُ). Şuna benzemektedir: Bu, Yakup'un evlatlarına söylediği şu sözün sılasıdır (devamıdır): (لَا تَدْخُلُوا مِنْ بَابٍ وَاحِدٍ وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوَابٍ مُتَفَرِّقَةٍ) Yani: Şüphesiz o, onlara ayrı ayrı girmelerini emretmesinden ve bir arada girmelerini neyhetmesinden ötürü ilim sahibidir. Ve O'nun şu kavli: (وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ). (لَا تَدْخُلُوا مِنْ بَابٍ وَاحِدٍ وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوَابٍ مُتَفَرِّقَةٍ) sözüyle neyi irade ettiğini bilmezler. İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-'dan rivayet edildiğine göre: (وَلَمَّا دَخَلُوا مِنْ حَيْثُ أَمَرَهُمْ أَبُوهُمْ) ayrı ayrı sokaklardan girdiler. (ما كان يغني عنهم من قضاء الله شيئا) Allah'ın kaza ve kaderinden hiçbir şeyi onlardan defetmedi; (إلا حاجة في نفس يعقوب قضاها) Meali: "İllâ Yakup'un nefsimde bir hacet ki onu قضى (ifa etti, yerine getirdi)." Şöyle ki: Onu dile getirdi ve onunla konuştu, diyor. (وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمَا عَلَّمْنَاهُ) "Şüphesiz o, bizim kendisine öğrettiğimiz şey sebebiyle bir ilim sahibidir." Yani: Bizim öğrettiğimiz şeyin muhafızıdır. Denildi ki: Onu muhafaza eden ve onu bilen demektir. Yine denildi ki: (لَذُو عِلْمٍ لِمَا عَلَّمْنَاهُ) Yani: Bildiği bütün şeylerle amel etmiş ve ondan intifa etmiştir. (وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ) bildikleri şeylerden istifade etmemişlerdir. Şöyle de muhtemeldir: Şüphesiz o, Yusuf'un kıssasını ilk başlangıcından sonuna kadar -bizim kendisine haber verdiğimiz gibi- bilen bir ilim sahibidir. (وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ) bunu bilmezler. Şu da caizdir ki, O'nun şu kavli: (وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمَا عَلَّمْنَاهُ) Yani: Yusuf ile kardeşinin gitmesi sebebiyle başına gelen hüzün, maruz kaldığı şiddet ve musibet, bizim kendisine öğrettiğimiz ilmine tesir etmemiş, onu zedelememiştir; her ne kadar bu durum nefsinde ve bedeninde bir tesir bırakmış olsa da. Yani, başına gelen bu musibetlerden sonra bizim öğretimizle bildiği ilmi, tıpkı bundan evvelki hali gibidir.

Onda ne bir tesir icra etmiş ne de bir eser bırakmıştır. Hasan’dan -zannedersem- Yakup’un oğullarına söylediği: *(Bir kapıdan girmeyin, ayrı ayrı kapılardan girin)* kavli hakkında şöyle nakledilmiştir: "Allahu yemin olsun ki, bu ne bir teayyür (uğursuzluk sayma) ne de onunla teayyür ettiği bir şeydi. Lakin Yusuf’un, kardeşine kavuşacağını bilmiş veya zannetmişti de ona: 'Şüphesiz ben senin kardeşinim' diyecekti." Ehl-i tevilin ekserisi şöyle demiştir: Onun: *(İlla Yakup’un nefsindeki bir haceti ki onu yerine getirdi)* kavlinin manası şudur: Güzellikleri, sefahatleri (göz alıcı halleri) ve hüsn-ü suretleri sebebiyle evlatlarına göz değmesinden (nazar kaisinden) korkması veya bir ferdin şu kadar sayıda evladı olduğunda, zikrettiğimiz sebeplerden ötürü veya bununla ne murat etmişse o niyetle halkın onlara zarar vermek kastıyla yönelmesi korkusudur. Vallahu âlem. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Vaktâ ki Yusuf’un huzuruna girdiler, kardesini bağrına bastı ve: "Şüphesiz ben senin kardeşinim, onların yaptıklarından sakın mahzun olma" dedi. Vaktâ ki onların erzakını hazırladı, su kabını kardeşinin yükünün içine koydu. Sonra bir münadi bağırdı: "Ey kafile, şüphesiz sizler hırsızsınız!" Onlar dönüp nara attılar: "Ne kaybediyorsunuz?" Dediler ki: "Melikin su kabını kaybediyoruz. Onu get ഏതene bir deve yükü erzak var; ben buna kefilim." Dediler ki: "Tallâhi, siz de bildiniz ki biz yeryüzünde fesat çıkarmak için gelmedik ve biz hırsız değiliz." Dediler ki: "Eğer yalancı iseniz bunun cezası nedir?" Dediler ki: "Cezası, kimin yükünde bulunursa, işte o onun cezasıdır; biz zalimleri böyle cezalandırırız." Bunun üzerine kardeşinin heybesinden önce onların heybelerini aramaya başladı, sonra onu kardeşinin heybesinden çıkardı. İşte biz Yusuf’a böyle bir plan ilham ettik. Yoksa Melikin kanununa göre kardeşini alması mümkün degildi, illâ ki Allah dileyeği müstesna. Biz dilediğimiz kimselerin derece-i mertebesini yükseltiriz. Ve her ilim sahibinin üstünde daha iyi bir bilen vardır. Dediler ki: "Eğer o hırsızlık yaptıysa, daha önce de onun bir kardeşi hırsızlık yapmıştı." Yusuf bunu içinde sakladı ve onlara izhar etmedi. İçinden: "Siz mevkî olarak çok şerlisiniz; Allah vasfettiğiniz şeyi en iyi bilendir" dedi. Dediler ki: "Ey Aziz, şüphesiz onun yaşlı, büyük bir babası vardır; binanaleyh onun yerine birimizi al. Şüphesiz biz seni muhsinlerden görüyoruz." Dedi ki: "Eşyamızı yanında bulduğumuz kimseden başkasını almaktan Allah’a sığınırız; şüphesiz biz o takdirde elbette zalimler oluruz") [Yusuf: 69-79]* Ve Cenâb-ı Hak’sın: *(Vaktâ ki Yusuf’un huzuruna girdiler, kardeşini bağrına bastı)* kavli. Bu, iki vech muhtemeldir: 1. Onların içinde bulunduğu beldeye girdiklerinde Yusuf’un kardeşini davet edip ona hınveylemesi (şefkat gösterip kucaklaması) muhtemeldir. 2. Hepsini birden Yusuf’un huzuruna girmeleri, onun da kardeşini nefsim bağrına basıp: "Şüphesiz ben senin kardeşinim" demesi muhtemeldir. Ehl-i tevilden bazıları şöyle demiştir: Ona: "Ben senin kardeşinim" demesini nesep yönünden söylememiştir; lakin: "Ben helâk olan kardeşinin yerindeki kardeşinim" manasında söylemiştir. Ve Cenâb-ı Hak’sın: *(Fe lâ tebteis)* kavli. Şöyle demektedir: Mahzun olma.

(بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) Bu, iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Kardeşlerinin yaptığı amelden dolayı mahzun olma ve üzülme! Sanki [Hz. Yusuf] onu davet edip bağrına bastığında -o da kendisine kardeşlerinden şikâyet etmişti- bunun üzerine [Hz. Yusuf] şöyle demişti: *(فَلَا تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ)*. İkincisi: Şu kimselerin sana yapacaklarından dolayı mahzun olma! Yani hizmetçilerinin ve işçilerinin. Sanki [Hz. Yusuf], kardeşine, onlara karşı kurmak istediği hileyi haber vermişti; bu hile, su kabını [veya ölçeği] kardeşinin yüküne koymaktı. Bunun üzerine [Hz. Yusuf] şöyle demişti: *(فَلَا تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ)* sana yaptıklarından ötürü; zira kardeşini itham altında bırakması, kendisinden hiçbir şey sadır olmadığı halde onunla suçlanması caiz değildir; halbuki [Hz. Yusuf] onun kendi kardeşi olduğunu ona bildirmişti. Vallahu a'lem. [Bu durum], kardeşine, onlara karşı kurmak istediği hileyi bildirmek istediğine delalet eder; ta ki o da bundan haberdar olsun. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(فَلَمَّا جَهَّزَهُمْ بِجَهَازِهِمْ جَعَلَ السِّقَايَةَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسَارِقُونَ)* (70). "Cihaz", yola çıkmak için hazırlanan şeydir; bu sebeple kadının çeyizine de "cihaz" denilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(جَعَلَ السِّقَايَةَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ)*. "es-Sikâye": Denilmiştir ki o, melikin içinde su içtiği kaptır. Yine denilmiştir ki o, taamın (yiyeceğin) ölçüldüğü sa'dır (ölçü kabıdır). Lakin biz bunun ne olduğunu bilemeyiz; meğerki onun kıymetli ve değerli bir şey olduğunu bilelim. Görmez misin ki o elçi şöyle demişti: *(وَلِمَنْ جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ)*. Eğer o kıymetli ve değerli bir şey olmasaydı, onu getirene bir deve yükü taam (yiyecek) verilmezdi. O zamanlarda onların yanında taamın değeri neyse [odur]. *(ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ)* Yani bir münadi nida etti: *(إِنَّكُمْ لَسَارِقُونَ)*. Hz. Yusuf'un, elçisine onlara *(إِنَّكُمْ لَسَارِقُونَ)* demesini emretmiş olması ihtimal dışıdır; halbuki o, onların hırsız olmadığını biliyordu. Lakin o nidayı eden münadi -vallahu a'lem- bunu kendi kendine söylemiştir; o da insanlara taam (yiyecek) ölçme işini yürüten kimselerden biriydi ve onun gibiler yalan söylemekten çekinmezler. Yahut o sözü, onların yanında bulunan bir kavim onlara söylemişti: *(أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسَارِقُونَ)*. Veya [bu hadise] şu üzere...

İstifham ve takrir (soru sorma ve tasdik ettirme) içindir. Eğer bu böyleyse -ki bu durum ya Yusuf'a ihtimal verir, başkasına asla ihtimal vermez; çünkü bu yalandır. Yusuf'un kardeşini bağrına basması iki vecihtir: Onu getirmelerini kendisinden istemiş olması sebebiyle ihtimali vardır; yahut Yusuf ile kardeşinin babaları katındaki mahbubiyet ve faziletinin, Allah katındaki mertebesinin büyüklüğünü bilsinler diye bu ihtimal vardır; nitekim Allah bunu onlara hem melik katında hem de başkası yanında nasip etmiştir. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Dediler ki ve onlara yönelerek: Ne kaybediyorsunuz? (71) Dediler: Melik'in su kabını kaybediyoruz.)" Yani melikin kabını. (Melik) onu bir defa "sâ" (ölçek), bir defa da "sıkâye" (su kabı) olarak kullanmıştır. Binaenaleyh, her iki amelde de, yani hem su içmede hem de tahıl ölçmede kullanılmaları caizdir. "(Dediler)" -müezzine/münâdîye hitaben-: "(Ne kaybediyorsunuz?)" Ebu Avşece şöyle dedi: Yani, "Yitirdiniz mi?" "İftefadtüke ve tefadtüke" denilir ki, "seni aradım, gözettim" mânâsınadır. Kuteybî de şöyle dedi: "(Kederlenme/üzülme): Bu, büûs (sıkıntı ve keder) kelimesindendir. Sıkâye: Mikiyaftır (ölçektir). Hem melikin su kabı, hem melikin sâ'ı, hem de sâ' kelimesi aynı manayadır." Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Onu getirene bir deve yükü erzak vardır; ben de buna kefilim/zâminim. (72))" Şöyle denilmiştir: O taam için zâmin ve ona kefildir. Zâmin tabiri, sanki kavmin reisinin ismi gibi de kullanılmaktadır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Dediler ki: Allah yemin olsun ki, siz de bildiniz ki biz yeryüzünde fesat çıkarmak için gelmedik ve biz hırsız değiliz. (73))" Bu, birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Onlar bunu şu sebeple söylemişlerdir: Çünkü siz paraları bize iade ettiniz ve onları yüklerimizin içine koydunuz, biz de hırsızlıkla ve yeryüzünde fesatla tanınmaktan korktuğumuz için onları size geri getirdik; o halde bizi nasıl böyle bir suçla töhmet altında bırakırsınız?! İkincisi: Şüphesiz siz biliyorsunuz ki biz nebi ve resul evladıyız; enbiyadan ne hırsızlık ne de yeryüzünde fesat sadır olur. Ehl-i beytimizde böylesi asla görülmemiştir ve biz böyle bir töhmetle itham edilmedik; o halde bizi nasıl bununla suçlarsınız?!

**( قَالُوا نَفْقِدُ صُوَاعَ الْمَلِكِ )** Yani melikin kabını. Onu bir defasında "sûat" (ölçek), diğer bir defasında da "sıkâye" (su kabı) diye adlandırmıştır. Demek ki bu kap, hem su içmek (istiskā) hem de tahıl ölçmek (kil) gibi her iki iş için de kullanılmaktadır. Hz. Yusuf'un tellallarına dediler ki: "Ne kaybediyorsunuz?" Ebu Avseje dedi ki: "Yani onu yitirdik." "İftaktuke ve tefaktuke" denilir ki, "seni aradım, arayıp sordum" mânâsına gelir. Kuteybî de şöyle dedi: **( فَلا تَبْتَئِسْ )** Bu kelime "bûs" (keder ve sıkıntı) kökünden gelmektedir. "Sıkâye" ise mikyastır (ölçektir). Şöyle de denilmiştir: Melikin su içtiği kâsedir. Melikin sûacı ile kendi sûacı birdir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın **( وَلِمَنْ جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ )** kavline gelince: Denilmiştir ki; o taama zâmin, yani kefildir. "Zâim" kelimesi, aynı zamanda kavmin reisinin ismi manasına da gelir.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Dediler ki: "Allah'a yemin olsun ki, siz de kesin olarak bildiniz ki biz yeryüzünde fesat çıkarmak için gelmedik ve biz hırsız olmadık.")* Bu, birkaç vecihtede ihtimal dahilindedir: [Birincisi:] Onların bunu söylemesi şu sebeptendir: Çünkü siz, dirhemleri bize geri verdiniz ve onları bizim yüklerimizin içine koydunuz. Sonra biz, hırsızlık ve fesatla itham edilmekten korktuğumuz için onları size iade ettik. O halde bizi bununla nasıl itham edersiniz? İkincisi: Siz biliyorsunuz ki biz bir Nebi ve Resulün evlatlarıyız. Enbiya selyesinde hırsızlık ve yeryüzünde fesat bulunmaz. Bizim Ehl-i Beytimizden böyle bir şey asla zuhur etmemiştir ve biz bununla itham da edilmedik. Öyleyse bizi bununla nasıl itham edersiniz? Üçüncüsü: Siz bizi daima oruç tutan ve ibadet için kalkan kimseler olarak görüyorsunuz. Kimin fiili bu olursa, o, hırsızlıkla itham edilmez. Dördüncüsü: *(Dediler ki: "Allah'a yemin olsun ki, siz de kesin olarak bildiniz ki biz yeryüzünde fesat çıkarmak için gelmedik")* mealindeki bu âyet, onların (Hz. Yusuf'un kardeşlerinin) şehre ayrı ayrı kapılardan girdiklerini gördükleri zaman söylenmiş olmasıdır. Eğer hırsızlar olsalardı, toplu halde girerlerdi; çünkü hırsızların adeti dağılmak değil, toplanmaktır.

Üçüncüsü de şudur: Şüphesiz siz bizim çokça oruç tutan ve namaz kılan kimseler olduğumuzu görüyorsunuz. Kimin hâli ve tavrı böyle olursa, o hırsızlıkla itham edilmez. Veya onların şu sözüdür: "Andolsun, bilirsiniz ki biz yeryüzünde fesat çıkarmak için gelmedik." Bunu, onların ayrı ayrı kapılardan girdiklerini gördüklerinde söylemişlerdi. Eğer hırsız olsalardı toplu halde girerlerdi; çünkü hırsızların âdeti dağılmak değil, toplanmaktır. Sonra dediler ki: "Dediler ki: Eğer yalancılar iseniz, bunun cezası nedir? (74)" Yani: "Eğer içinizde yalan söyleyen ve bu yalanı kendisinden ortaya çıkan biri varsa, onun cezası nedir?" "Dediler ki: Cezası, kimsede (hırsızlık malı) bulunursa, işte o (kişi), onun cezasıdır. Biz zalimleri böyle cezalandırırız. (75)" Bu, iki ihtimali taşımaktadır: Şu sözün ihtimalidir: "İşte o, onun cezasıdır." Yani o mal mukabilinde onun kölesi ve memlukü olur ya da onun yanında hırsızlık cezası olarak hapsedilir. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "Bunun üzerine (Yusuf), kardeşinin kabından önce onların kaplarını aramaya başladı, sonra onu kardeşinin kabından çıkardı. İşte biz Yusuf'a böyle bir düzen öğrettik. Yoksa hünkârın kanununa göre kardeşini alıkoyamayacaktı; illâ ki Allah'ın dilemesi müstesna. Biz dilediğimiz kimselerin derecelerini yükseltiriz. Ve her ilim sahibinin üstünde daha iyi bilen bir alim vardır. (76)" Bu kelâmın zahiri şöyledir: Kaplarını arayan ve bunu oralarda talep eden bizzat Yusuf'tu; zira "kardeşinin kabından önce" ifadesiyle bu iş ona nispet edilmiştir. Lakin bu iş ona, kendi emriyle arama yapıldığı için nispet edilmiştir; çünkü melikler bu işleri bizzat kendileri yapmazlar. Ayette, onunla Benyamin'in arasını ayırdığına dair bir manâ vardır; zira (Yusuf) bunu "kardeşim" diye nitelendirmiş, ötekilerin adını anmamıştır. "Kardeşinin kabından önce onların kaplarını aramaya başladı" kavli bu manâyı taşır. Bu durum iki vecihle izah edilir: Birincisi: Şüphesiz o, buna kardeşliğini zikretmişti; nitekim ona "Şüphesiz ben senin kardeşinim" demişti. Ötekilere ise bunu zikretmemişti. İşte bu yüzden bunu kardeş olarak adlandırmış ve kardeşlik sıfatını ona nispet etmiştir, çünkü o husus ona zikredilmişti. Ötekilerin ise kendilerinin kardeşi olduğu onlara zikredilmediği için onları o şekilde adlandırmamıştır. İkincisi: Bu kimse için –yani Yusuf'a olan yakınlığından ötürü Benyamin için– kötü bir fiil ve şer söz konusu olmamıştı; aksine o, kendisiyle aralarında var olan kardeşlik ve dostluk üzere idi. Ötekilere –yani onun dışındaki kardeşlere– gelince; onlardan kendisine karşı o kötü işler ve çirkin fiiller sadır olmuştu. Binâenaleyh bu durum, onların kendisine karşı işledikleri çirkin fiiller sebebiyle kardeşlikten teberri etme (uzaklaşma) sadtesinde tecelli etmektedir. Bu, Yüce Allah'ın Nuh -aleyhisselâm-'a, Nuh "Şüphesiz oğlum ahlerdendir" dediğinde: "Ey Nuh! Kesinlikle o senin ehlinden değildir. Şüphesiz o, salih olmayan bir ameldir" buyurmasına benzer. (Nuh'un oğlu), kötü ameli ve salih olmayan fiili sebebiyle (Nuh'un) ehlinden olması nefyedilmiştir. Binâenaleyh birinci vecih gereğince, bu durumun da buna benzemesi muhtemeldir. En doğrusunu Allah bilir. Ve Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "Sonra onu kardeşinin kabından çıkardı." Bu, kardeşinin kabında arama yapma ve arayıp sorma işinin de bizzat ondan sadır olduğuna delalet eder. Tıpkı öbürlerinin kaplarında olduğu gibi, arama yapmaksızın onu çıkarmamıştır. Ve Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "İşte biz Yusuf'a böyle bir düzen öğrettik (kıdne)." Bu, iki vecihle tevil olunabilir: "Böylece düzen öğrettik (kıdne)" tabiri şu anlama gelmesi muhtemeldir: Biz Yusuf'a –ilk amandan son ana kadar– kardeşini yanında alıkoymak ve onlardan men etmek için nasıl bir hile ve tedbir kuracağını öğrettik. Çünkü onlar, Yusuf'u babasından uzaklaştırarak babalarının yüzünün sadece kendilerine kalmasını istemişlerdi; bu, onların Yusuf'a yaptıklarının cezası idi. Nitekim babaları şöyle demişti: "Bana Allah adına sağlam bir söz verip getirmedikçe, kuşatılıp hqale gelmeniz müstesna, onu mutlaka bana getireceksiniz." O haber kendisine ulaşınca onlardan yüz çevirmişti; ki bu, şu kavlidir: "Ve onlardan yüz çevirdi ve dedi ki: Yazıklar olsun Yusuf'a..." ayeti. İşte bu –en doğrusunu Allah bilir– babalarının yüzünün kendilerine kalması ve babalarının kendilerinden yüz çevirmesi için Yusuf'a kurdukları hifrenin cezasıdır. Bu durumun böyle olması muhtemeldir. İkincisi: "Yusuf'a düzen öğrettik" tabiri; yani ona, kaplarında nasıl arama yapacağını öğrettik ki, onun kardeşinin kabından bunu bilerek ve kesin bir zanla çıkardığını, cehaletle ve rastgele yapmadığını hissetmesinler. Böylece ona kaplarda arama yapmaya nereden başlayacağını öğretti ki, bu işi bir ilim ve kesin bir yakin ile yaptığı onların zannına düşmesin. En doğrusunu Allah bilir; "İşte biz Yusuf'a böyle bir düzen öğrettik" sözünün bu iki vecih üzere tevil olunması muhtemeldir. Veya "Yusuf'a hile öğrettik/düzen kurdurduk" demektir ki; kardeşlerini alıkoyma hususunda ihtimam gösterdikleri zaman onun yerinde işledikleri günahın cezası olarak, Yusuf'a onlara karşı hile yapmasını biz emrettik. Ve Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "Hünkârın kanununa göre kardeşini alıkoyamayacaktı." Yani melikin hükmünde. Zira şöyle zikredilmiştir: Yusuf'un kardeşlerinin şeriatında ve hükmünde hırsızlık yapan kimse, malı çalınana köle olur ve hırsızlığı sebebiyle köleleştirilir. Melikin hükmünde ise hırsızın, çaldığının iki katını ödemesi, dövülmesi, tedib edilmesi ve sonra salıverilmesi esastır. Biz hırsızlık hususunda melikin hükmünün bundan başka ne olduğunu bilmiyoruz; ancak (ayet) melikin dininde/kanununda kardeşini alıkoyma yetkisinin olmadığını haber vermiştir. Ve Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "İllâ ki Allah'ın dilemesi müstesna." O hükmü melikin hükmü kılmayı veya her ne kadar o hükümde bu bulunmasa da, ona alma ve hapsetme hakkını vermeyi dilerse (o müstesna). Veya "İllâ ki Allah'ın dilemesi müstesna" sözü, İbrahim'in şu kavlinde olduğu gibi olması muhtemeldir: "Ben sizin ortak koştuklarınızdan korkmam, meğer ki Rabbim bir şey dilesin." Peygamberler -aleyhimüsselâm- istisnayı meşietin hakikati üzere zikrederlerdi. Yahut şöyle demektedir: "Meğer ki Allah'ın ilminde benim tarafımdan bir zat (günah/hata) vaki ola; dolayısıyla o melikin dininde kalmayı o sebepten hak edeyim de, O da bende bildiği şeyi dilese..." Tıpkı İbrahim'in şu sözü gibi:

"Dediler ki: Onun cezası, kimin yükünde bulunursa, o kendisi onun cezasıdır. Biz zalimleri böyle cezalandırırız." (75) Bu, iki vecih ihtimalini taşır: Kavl-i şerifi olan (فَهُوَ جَزَاؤُهُ) şu iki manaya muhtemeldir: Yani onunla köle olur, onun mülkü hâline gelir; yahut onunla yanında mahbus (hapsedilmiş) olur. Vallahu a'lem.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Nihayet (Yusuf) kardeşinin kabından önce onların kaplarını aramaya başladı.)* Bu kelâmın zahirine göre, kapları arayan ve bunu oralarda talep eden bizzat Yusuf'tur; nitekim *(Kardeşinin kabından önce)* kavliyle arama işi ona nispet edilmiştir. Lâkin bu nispet, emriyle gerçekleşmiştir; zira mülûk (hükümdarlar) bu tür işleri bizzat kendileri yapmazlar. Bu ayette, onunla Bünyamin arasında bir fark gözetildiği, diğerlerinin ise "kardeşi" olarak adlandırılmayıp *(Kardeşinin kabından önce onların kapları)* denildiği görülmektedir. Bu durum iki vecihle tevil olunur: Birincisi: Yusuf, bunlara *(Şüphesiz ben senin kardeşiyim)* (Yusuf Sûresi, 69) dediği sırada bu zatın kendi kardeşi olduğunu zikretmiş, diğerlerini ise zikretmemiştir. Binaenaleyh, kendisine (daha önce) zikredilmiş olmasından ötürü bunu kardeşi olarak adlandırmış ve kardeşi diye kendisine nispet etmiştir; onlara ise, kendilerinin kardeşi olduğunu zikretmediği için bu unvanı vermemiştir. İkincisi: Bünyamin'in, Yusuf'a karşı kötü bir fiili ve ortaklığı yoktu; aksişe o, aralarındaki kardeşlik ve dostluk hâli üzere devam ediyordu. Diğer kardeşlere gelince; Yusuf'a karşı onların tarafımdan kötü fiiller ve çirkin işler sadır olmuştu. Binâenaleyh, bu ifade aralarındaki kötü muameleden dolayı kardeşlik bağından teberri (uzaklaşma) manasını ifade edecek tarzda çıkmıştır. Bu durum, Nuh aleyhisselâm'a, *(Rabbim, şüphesiz oğlum ahlîmdendir (ailemdendir))* dediğinde Allah Teâlâ'nın ona buyurduğu şu kelâma benzer: *(Ey Nuh! Kesinlikle o senin ailenden değildir. Şüphesiz o, gayr-ı salih bir ameldir/kötü bir iş işlemiştir.)* (Hûd Sûresi, 45-46). Allah Teâlâ, kötü ameli ve gayr-ı salih fiili sebebiyle onun, Nuh'un ehlinden (ailesinden) olmasını nefyetmiştir. Binaenaleyh birinci vecihte olduğu gibi, bu vecihte de ona bir müşabehet olması muhtemeldir; vallâhu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Sonra onu kardeşinin kabından çıkardı.)* Bu ifade, kardeşinin kabında da diğer kaplarda olduğu gibi bizzat bir arama ve talep faaliyette bulunduğunu, eşyayı herhangi bir arama olmaksızın çıkarrmadığını delalet etmektedir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(İşte biz Yusuf'a böyle bir plan verdik/tahsil ettirdik.)* Bu ayet iki vecihle ihtimallidir: Birincisi: *(İşte biz Yusuf'a böyle bir plan verdik)* yani Yusuf'a, kardeşini yanında alıkoymak ve babasından uzak tutmamak için yapacağı hile ve tedbirleri baştan sonu kadar öğrettik. Çünkü babaları Yusuf'un ayrılığından dolayı onlara şöyle demişti: *(Yusuf'u bana mutlaka getireceğinize dair Allah adına bana sağlam bir söz vermedikçe -etrafınızın kuşatılması hâli müstesna- sizinle beraber asla gitmeyeceğim.)* (Yusuf Sûresi, 66). Bu haber kendisine ulaşınca onlardan yüz çevirmişti; nitekim ayette şöyle buyrulmaktadır: *(Onlardan yüz çevirdi ve "Yusuf'a yazıklar olsun!" dedi.)* (Yusuf Sûresi, 84). İşte vallâhu a'lem, bu durum, babalarının yüzünü kendilerine döndürmek ve babalarının kendilerinden yüz çevirmesine sebep olmak için Yusuf'a yaptıkların hilenin karşılığıdır. Bunun böyle olması muhtemeldir. İkincisi: *(İşte biz Yusuf'a böyle bir plan verdik)* yani ona, kapları nasıl arayacağını öğrettik ki, kardeşinin kabından onu bir cehil ve zann ile değil, ilimle çıkardığını fark etmesinler. Kapları aramaya nereden başlayacağını kendisine öğrettik ki, bu işi bir ilim ve kesin bilgi ile yaptığı onların yanında zihnen yer etmesin. Vallâhu a'lem, *(İşte biz Yusuf'a böyle bir plan verdik)* kavlinin bu iki vecih üzere tevil edilmesi veya kardeşini alıkoyma hususunda gösterdikleri ihtimam sebebiyle, yaptıklarına karşılık hak namına onlara bir tuzak kurmak suretiyle *(Böylece Yusuf'a bir plan verdik)* manasına çıkması muhtemeldir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Kralın dininde/kanununda kardeşini alıkoyması ne mümkün idi...)* Yani kralın hüküm ve kanununda... Burada, Yusuf'un kardeşlerinin hüküm ve kaza anlayışına göre, hırsızlık yapan kimsenin çaldığı mal mukabilinde köle olacağı, hırsızlığı sebebiyle esaret altına alınacağı zikredilmektedir. Kralın kanununda ise, hırsızın çaldığı malın iki katını tazmin etmesi, dövülmesi, tedib edilmesi ve ardından salıverilmesi esastır. Biz, kralın hırsızlık hakkındaki kanununun bundan ibaret olduğunu biliyoruz; ancak onun, kralın dininde (kanununda) kardeşini alıkoyma yetkisinin olmadığını haber verdiğini biliyoruz. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(-Allah'ın dilediği müstesna-)* Yani bu hükmü kralın hükmü kılmayı veya bu hükümda olmasa bile ona alma ve hapsetme hakkı vermeyi dilediği müstesna... Veya *(Allah'ın dilediği müstesna)* kavli, salâtü selâm olsun peygamberlerin, meşieti hakikiye üzere istisna zikretmelerine benzer. Yahut şöyle demektir: "Allah'ın ilminde benim tarafımdan bir zat sadır olması müstesna; bu takdirde o kralın dininde (kanununda) bulunmayı hak ederim, o da bende bildiği şeyi diler." Nitekim İbrahim aleyhisselâm'ın şu kavli de böyledir: *(Rabbimin bir şey dilemesi müstesna, ben sizin ortak koştuklarınızdan korkmam.)* (En'âm Sûresi, 80). Yani: "Rabbimin dilediği, benden sadır olacak bir zattan dolayı hak ettiğim durum müstesna, ben sizin ortak koştuklarınızdan korkmam; Allah benden bunu diler." Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Dilediğimiz kimsenin derecelerini yükseltiriz.)* Dereceler faziletlerdir; nebavetle, ilimle ve her şeyle birini diğerinin üstüne yükseltiriz. *(Ve her ilim sahibinin üstünde daha iyi bir bilen vardır.)* (Yusuf Sûresi, 76). İlim ne kadar latif ve çok olursa olsun, ilim bakımından ondan daha latif, daha çok ve herhangi bir şeyde daha âlim biri mutlaka bulunur. Veya *(Her ilim sahibinin üstünde bir âlim vardır)* kavli, her ilim sahibinin üstünde bulunan Allah Teâlâ demektir; ilmi onlara O öğretir, vallâhu a'lem. "Ben âlimim" diyen -ki o her şeyi bilmez- şu ayetin zahiriyle istidlâl eder: *(Her ilim sahibinin üstünde bir âlim vardır.)* (Bu ayetle) başkası için ilmi ispatlamış, fakat bunu kendisi için zikretmemiştir. Sanki o şöyle demiştir: "O, ilim sahibidir." Eğer "(O) âlimdir" deseydi, ilmi kendisi için ispat etmiş olurdu; çünkü şöyle deseydi: "Bütün âlimlerin üstünde..." bu da böyledir.

Cenâb-ı Hakk'ın: **(وَلَا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا)** "Ben sizin Allah'a ortak koştuğunuz şeylerden korkmam; nitekim Rabbimin dilediği bir şey müstesna" kavli hakkında: Yani: "Sizin ortak koştuklarınızdan korkmam; meğer ki bir zünûb ve zelle sebebiyle o azabı hak edecek bir halim vaki ola da, Allah Tealâ bunu daksın ve benden dilesin." Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: **(نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ نَشَاءُ)** "Biz dilediğimiz kimselerin derecelerini yükseltiriz" kavli hakkında: Dereceler: Onlar faziletlerdir; nüküvvet, ilim ve her şeyde kimini kiminden üstün kılmak suretiyle derecelerini yükseltir. **(وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ)** "Ve her ilim sahibinin üstünde daha iyi bir bilen vardır." Hiçbir âlim yoktur ki, ilmi ne kadar letafet kesse ve ziyade olsa da, ilmen ondan daha latif, daha ziyade ve bir şeyde daha âlim olan biri onun üstünde bulunmasın. Veya bu ayet-i kerimenin mânâsı: **(وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ)** yani her ilim sahibinin fevkinde Allah Tealâ vardır; onlara ilmi O öğretir. En iyisini Allah bilir. "Ben ancak ilimle âlimim diyen kimse, şu ayetin zâhiri ile istidlâl eder" diyenler olmuştur. Nitekim ayette: **(وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ)** buyrulmuştur; başkası için ilmi ispat etmiş, kendi için ise zikretmemiştir; bilakis **(عَلِيمٌ)** buyurmuştur. Lakin **(عَلِيمٌ)** buyurduğu zaman ilmi ispat etmiş olur. Hem şu sebepten ki, "Bütün âlimlerin fevkinde bir Alîm vardır" denildiğinde de hüküm böyledir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: **(إِنْ يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ فَأَسَرَّهَا يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَلَمْ يُبْدِهَا لَهُمْ قَالَ أَنْتُمْ شَرٌّ مَكَانًا وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا تَصِفُونَ)** "Eğer o hırsızlık yaptıysa, daha önce de onun bir kardeşi hırsızlık yapmıştı. Yusuf bunu içinde gizledi, onlara açmadı. (İçinden) dedi ki: Durum bakımından siz çok kötüsünüz. Allah sizin vasfettiğiniz şeyi çok iyi bilir" (Yusuf, 77) kavli hakkında: Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demişlerdir: Onun hırsızlığı şu idi: Anne taraftarı olan dedesine ait altından bir put vardı, ona tapıyordu. O da Allah'tan başkasına ibadet edilmesin diye bunu gidip çalmıştı. Lakin biz bunu kesin olarak bilmeyiz. Şunu biliriz ki onlar: **(فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ)** "Şayet o hırsızlık yaptıysa, daha önce de onun bir kardeşi hırsızlık yapmıştı" sözlerinde yalan söylemişlerdir. Bununla ondan berî olmayı ve bu fiili kendilerinden nefyetmeyi murat etmişler, böylece kendilerinden olmadığını bildirmek istemişlerdir. **(فَأَسَرَّهَا يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَلَمْ يُبْدِهَا لَهُمْ قَالَ أَنْتُمْ شَرٌّ مَكَانًا)** "Yusuf bunu içinde gizledi, onlara açmadı. (İçinden) dedi ki: Durum bakımından siz Allah katında çok kötüsünüz." Denilmiştir ki: Yusuf bu kelimeyi kendi nefsinde gizledi; onlara izhar etmedi veya kendisini hırsızlıkla itham etmelerini nefsinde gizli tuttu. Şu ihtimal de vardır ki; onların **(إِنْ يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ)** "Eğer o hırsızlık yaptıysa, daha önce de onun bir kardeşi hırsızlık yapmıştı" sözü, Yusuf'a değil, kardeşi Bünyamin'e hitaben söylenmiştir: "Eğer sen hırsızlık yaptıysan, bundan evvel de bir kardeşi hırsızlık yapmıştı" diyerek bunu kendi aralarında söylemişlerdir. Bazı kıraat harflerinde şu veçhile zikredilmiştir: **(إِنْ يَسْرِقْ فَقَدْ سُرِّقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ)** teşdid ile... Binaenaleyh...

Sabit olmuştur; tevil, onların sözü içindir. Bazıları şöyle demiştir: "(أَنْتُمْ شَرٌّ مَكَانًا) - Siz mekan itibarıyla daha şerlisiniz-" kavlinin manası: "Siz Yusuf'a iş ve davranış bakımından daha şerlisiniz" demektir. "(وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا تَصِفُونَ) - Ve Allah, sizin vasfettiğiniz şeyleri en iyi bilendir-" yani, evvelce kardeşinin hırsızlık yaptığına dair yalanınızı en iyi bilendir. Azîz ve Celâl olan Allah’ın şu kavli: "(قَالُوا يَا أَيُّهَا الْعَزِيزُ إِنَّ لَهُ أَبًا شَيْخًا كَبِيرًا فَخُذْ أَحَدَنَا مَكَانَهُ إِنَّا نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) - Dediler ki: Ey Azîz! Şüphesiz bunun yaşlı, ihtiyar bir babası var. O halde birimizi onun yerine al. Şüphesiz biz seni ihsan sahiplerinden görüyoruz." (Yusuf, 78) Allah bilir ya, onlar bununla onun kalbini yumuşatmak istediler. "(إِنَّ لَهُ أَبًا شَيْخًا كَبِيرًا) - Şüphesiz bunun yaşlı, ihtiyar bir babası var-" çünki ihtiyar babanın kalbi küçük evladına karşı daha çok meyleder; çocuk onun yanında daha çok sevilir ve bizden daha büyük bir menzildedir. "(فَخُذْ أَحَدَنَا مَكَانَهُ إِنَّا نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) - O halde birimizi onun yerine al. Şüphesiz biz seni ihsan sahiplerinden görüyoruz." Çünkü o, ölçekte (iaşede), konaklamada, ikramda ve ağırlamada onlara ihsan etmişti; onu muhsin olarak görmüşler ve bilmişlerdi. Azîz ve Celâl olan Allah’ın şu kavli: "(قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ أَنْ نَأْخُذَ إِلَّا مَنْ وَجَدْنَا مَتَاعَنَا عِنْدَهُ إِنَّا إِذًا لَظَالِمُونَ) - Dedi ki: Eşyamızı yanında bulduğumuz kimseden başkasını almaktan Allah'a sığınırız. Şüphesiz biz o takdirde elbette zalimler oluruz." (Yusuf, 79) Denilmiştir ki: Bu, Yusuf’un sözüdür. "(مَعَاذَ اللَّهِ) - Allah'a sığınırım-" yani, Allah'a sığınırım; "(أَنْ نَأْخُذَ) - almaktan-" hırsızlıkla hapse atmaktan "(إِلَّا مَنْ وَجَدْنَا مَتَاعَنَا عِنْدَهُ) - ancak metaımızı yanında bulduğumuz kimseden başkasını [almaktan]". Eğer denilirse ki: O, kardeşini almayı terk etmekten dolayı nasıl Allah'a sığındı ve onun yerine başkasını almaktan [kaçındı]? Halbuki kendisi için alma hakkı vacip olmamıştı; çünkü [kardeşi] hırsızlık yapmamıştı. Oysa [istikâze/sığınma] ancak terk edilmesi caiz olmayan bir şeyin terk edilmesinden dolayı yapılır? Denilir ki: O, kardeşini almayı terk etmekten dolayı Allah'a sığınmadı; bilakis, metaın yanında bulunduğu kimseden başkasını almaktan dolayı sığındı. "(إِنَّا إِذًا لَظَالِمُونَ) - Şüphesiz biz o takdirde elbette zalimler oluruz-" Sizin nazarınızda, metaımızı yanında bulduğumuz kimseden başkasını alırsak [zalim oluruz]; çünkü onların hükmüne göre, hırsızlık yapan kimse hırsızlıkla ve hapisle cezalandırılırdı. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: "(فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًّا قَالَ كَبِيرُهُمْ أَلَمْ تَعْلَمُوا أَنَّ أَبَاكُمْ قَدْ أَخَذَ عَلَيْكُمْ مَوْثِقًا مِنَ اللَّهِ وَمِنْ قَبْلُ مَا فَرَّطْتُمْ فِي يُوسُفَ فَلَنْ أَبْرَحَ الْأَرْضَ حَتَّى يَأْذَنَ لِي أَبِي أَوْ يَحْكُمَ اللَّهُ لِي وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ (٨٠) ارْجِعُوا إِلَى أَبِيكُمْ فَقُولُوا يَا أَبَانَا إِنَّ ابْنَكَ سَرَقَ وَمَا شَهِدْنَا إِلَّا بِمَا عَلِمْنَا وَمَا كُنَّا لِلْغَيْبِ حَافِظِينَ (٨१) وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا وَالْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنَا فِيهَا وَإِنَّا لَصَادِقُونَ (٨٢) قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (٨٣) وَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا أَسَفَى عَلَى يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ (٨٤) قَالُوا تَاللَّهِ تَفْتَأُ تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّى تَكُونَ حَرَضًا أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهَالِكِينَ (٨٥) قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (٨٦) يَا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ (٨٧)"

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: **( قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ أَنْ نَأْخُذَ إِلاَّ مَنْ وَجَدْنَا مَتَاعَنَا عِنْدَهُ )** *"Dedi ki: Mâziallah (Allah'a sığınırız), biz ancak maktum olan (kaybettiğimiz) malımızı yanında bulduğumuz kimseyi alırız (takarruz ederiz)."* Şöyle denilmiştir: Bu, Yusuf’un sözüdür. **( معاذ الله )** yani: "Allah’a sığınırım, hırsızlık sebebiyle (başkasını) almaktan ve hapsetmekten, **( إلا من وجدنا متاعنا عنده )** ancak malımızı yanında bulduğumuz kimseden başkasını (almaktan sığınırım)." [Eğer denilirse ki: "Kardeşini almayı terkedip onun yerine bir başkasını almaktan dolayı nasıl istiaze eder (Allah'a sığınır)? Halbuki hırsızlık vaki olmadığı için (o esnada) alma hakkı vacip olmamıştı; zira ortada hırsızlık yoktu. Halbuki istiaze, terki imkân dahilinde olmayan bir şeyin terk edilmesi üzerine yapılır?" Şöyle cevap verilir: O, kardeşini almayı terkedilmesinden dolayı istiaze etmemiştir; bilakis o, malın yanında bulunmadığı kimseden başkasını almaktan dolayı istiaze etmiştir. **( إنا إذا لظالمون )** "Şayet biz öyle yaparsak, şüphe yok ki zalimler oluruz" yani yanımızda mal bulunandan başkasını alacak olursak, sizin nazarınızda zalim oluruz. Zira onların hükmüne göre, hırsızlık yapan kimsenin hırsızlıkla alınması ve onunla hapsedilmesi icap ediyordu. Vallahu a'lem.] *(Bu parça "M" nüshasından alınmıştır, "Asıl" nüshasında yoktur).*

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ)* kavli, yani: "Kardeşlerinin kendilerine döndürüleceğinden ümitlerini kestikleri zaman" denilmiştir. *(خَلَصُوا نَجِيًّا)*: Denilmiştir ki: İnsanlardan ayrılarak baş başa kaldılar ve kardeşleri hususunda veya babalarına dönmek ya da orada kalmak hakkında aralarında gizli konuşuyorlardı. *(قَالَ كَبِيرُهُمْ أَلَمْ تَعْلَمُوا)*: Ehl-i tevil şöyle demiştir: Yaşça değil, akıl bakımından büyükleri olan ki o da falandır. Bazıları şöyle demiştir: O, Yehûdâ'dır. Bazıları da: O, Şem'un'dur, demiştir. Lâkin bu sözü onlara söyleyenin kim olduğunu bilmiyoruz ve bunu bilmeye de ihtiyacımız yoktur; şu husus müstesna ki onda: *(قَالَ كَبِيرُهُمْ)* ifadesi vardır. İster akıl bakımından büyükleri olsun, ister yaş bakımından büyükleri olsun. *(أَلَمْ تَعْلَمُوا أَنَّ أَبَاكُمْ)*: *(ألم تعلموا)* ve *(ألم تروا)* tabirleri iki amirden (durumdan) birinde kullanılır: Ya emir hususunda; yani bunu biliniz demektir, yahut tenbih ve takrir (tasdik ettirme) makamında. Ve burada sanki bunu takrir ve tenbih için söylemiştir; yani: "Şüphesiz bildiniz ki *(أَنَّ أَبَاكُمْ قَدْ أَخَذَ عَلَيْكُمْ مَوْثِقًا مِنَ اللَّهِ وَمِنْ قَبْلُ مَا فَرَّطْتُمْ فِي يُوسُفَ)* babanız sizden Allah adına bir ahit ve sağlam bir söz almıştı, daha önce de Yusuf hakkında kusur etmiştiniz." Bu delalet eder ki, *(إِلَّا أَن يُحَاطَ بِكُم)* kavlindeki tevil; bir amir (belâ ve musibet) sizi kuşatıp hepinizi içine alması ve nihayet hepinizin orada helâk olmanızdır; Ehl-i tevilden bazıların söylediği gibi: "Meğerki onu geri getirmenize mani olacak bir şey gele" manasında değildir. Yani; "Meğerki mağlup olasınız da onu geri getirmekten aciz kalsınız" demek değildir. Çünkü zaten onu geri getirmelerine mani olacak bir hal gelmişti, sonra da büyükleri babasına dönmekten imtina etmişti; işte bu durum, tevilin az önce söylediğimiz manada olduğuna delalet eder. *(إِلَّا أَن يُحَاطَ بِكُم)* kavlindeki tevilin, "Meğerki geri getirmenize mani olacak bir şey gele" manasında olduğunu söyleyenler ise şu kaville istidlâl etmişlerdir: *(ارْجِعُوا إِلَى أَبِيكُمْ فَقُولُوا يَا أَبَانَا إِنَّ ابْنَكَ سَرَقَ)* "Babanıza dönün ve deyin ki: Ey babamız, şüphesiz oğlun hırsızlık etti." Eğer bu, hepsini kuşatacak ve içine alacak bir helâk manasında olsaydı, onlara babalarına dönmelerini emretmezdi; demek ki tevil, zikrettiğimiz manadadır.

Birinci tefsir erbabına gelince, derler ki: "ارْجِعُوا إِلَى أَبِيكُمْ" (Babanıza dönün) kavli, emir sîgası üzere değildir; lakin "Babanıza döndüğünüz vakit de ki: Şüphesiz oğlun hırsızlık etti." Kezalik, "وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا وَالْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنَا فِيهَا" (İçinde bulunduğumuz şehre ve içinde geldiğimiz kafileye sor) kavli de emir sîgası üzere değildir; lakin şehrin halkına ve kafilenin halkına soracak olsaydınız, bizim söylediğimiz gibi olduğunu sizlere haber verirlerdi. Binaleyh, "ارجِعُوَا" (Dönün) kavli de emir sîgası üzere değildir; lakin ona dönecek olursanız, şöyle şöyle söyleyin demektir. Ve Azze ve Celle'nin: "وَمِنْ قَبْلُ مَا فَرَّطْتُمْ" (Daha önce de...) kavli. Yani: Bundan evvel Yusuf hususunda babanızın emrini zayi ettiniz; yahut Yusuf hususunda Allah'ın emrini ve vaadini zayi ettiniz. "فَلَنْ أَبْرَحَ الْأَرْضَ حَتَّى يَأْذَنَ لِي أَبِي" (Artık babam bana izin verinceye kadar bu araziden asla ayrılmayacağım). Bu, iki veçhe ihtimal taşır: Babam, oğlunun meselesinde mazeretimiz ve sadakatimiz yanında zahir olduğunda, kendisine dönmem için bana izin verinceye kadar ihtimalini taşır; yahut kardeşimizi kurtarıp halâs edinceye kadar, Melik ile kıtalde niza etmek üzere babam bana izin verinceye kadar ihtimalini taşır. "أَوْ يَحْكُمَ اللَّهُ لِي" (Yahut Allah benim için hükmetsin) yine dönmem hususunda ya da onunla kıtal hususunda. "وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ" (Ve O, hâkimlerin en hayırlısıdır) yahut babamızın yanında mazeretimizin ve sadakatimizin izhar edilmesi suretiyle Allah benim için hükmetsin. "وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ" Mazeretin izhar edilmesinde hâkimlerin en hayırlısıdır; zira O, mazeretin izharıyla hükmettiği zaman, o bütün halkın yanında zahir olur. Başkasının hükmü böyle değildir; zira hükmeden her bir kimse, belki de Allah'ın hükmü olan bir hükümle hükmeder. Binaenaleyh O, hâkimlerin en hayırlısıdır. Kezalik O'nun: "وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ" (Ve O, merhametlilerin en merhametlisidir) kavli de böyledir; zira halktan merhamet eden kimse, ancak kendi merhametiyle merhamet eder. Binaenaleyh O, merhametlilerin en merhametlisidir. Ve Azze ve Celle'nin: "ارْجِعُوا إِلَى أَبِيكُمْ فَقُولُوا يَا أَبَانَا إِنَّ ابْنَكَ سَرَقَ وَمَا شَهِدْنَا إِلَّا بِمَا عَلِمْنَا وَمَا كُنَّا لِلْغَيْبِ حَافِظِينَ" (Babanıza dönün ve deyin ki: Ey babamız! Şüphesiz oğlun hırsızlık etti. Biz ancak bildiğimize şahitlik ettik. Biz gaybın bekçileri değiliz) (Yusuf, 81) kavli. Zahirde olduğu üzere emir mânasına olması muhtemeldir. Ve zikrettiğimiz manaya olması da muhtemeldir; yani: Ona dönecek olursanız, deyin ki: Ey babamız! Şüphesiz oğlun hırsızlık etti. Muhtemeldir ki bu, ondan, evlatlardan başkasına tercih ettiği şeyden ötürü onu hataya nispet etme yönünde bir تعريض (telmih ve iğneleme) olsun; yani: Sevgi ve kalbinin meyli hususunda bizi kendisine tercih ettiğin kimse hırsızlık etmiştir. Ve muhtemeldir ki bu, iğneleme suretiyle değil, lakin onlardan amerin zahirine göre zahir olan şey üzere ihbar suretiyle olsun. "وَمَا شَهِدْنَا إِلَّا بِمَا عَلِمْنَا" (Biz ancak bildiğimize şahitlik ettik) eşyayı kap sacağından çıkardığı şeyle. "وَمَا كُنَّا لِلْغَيْبِ حَافِظِينَ" (Biz gaybın bekçileri değiliz).

Bu, "(İllâ en yühâta biküm)" kavli hakkında söylenen şu tevil üzerinedir: Yani, "Sizi kuşatır ve hatve eder (ihata eder);" şöyledir ki: "Biz -ahd ü misak verdiğimiz vakit- onun hırsızlık yapacağını bilmiyorduk; yoksa sana bunun üzerine ahd vermezdik." Ve şöyle de ihtimal verilir: (Ve mâ künnâ lil-gaybi hâfizîn) -metâ, kabından çıkarıldığı, hırsızlıkla itham edildiği veya edilmediği yahut sâirinin, sâirinin mi yoksa onun mu sâvüyü (su kabını) yüküne koyduğu vakit-. Yani, biz ibtidada işin buraya döneceğini bilmiyorduk; yoksa onu bizimle beraber çıkarmazdık. Ve Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Vas'elil-karyetelletî künnâ fîhâ vel-îrelletî akbelnâ fîhâ ve innâ le-sâdıkûn) [Yusuf: 82] Yani, eğer kasaba halkına ve kervan halkına sorsaydın; elbette sana bizim söylediğimiz üzere olduğunu haber verirlerdi. (Ve innâ le-sâdıkûn) buna; bize zahir olana göre; kabından kabın çıkarılmasına göre. Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Kâle bel sevvelet leküm enfüsüküm emran fe-sabrun cemîlün 'asallâhu en ye'tiyenî bihim cemîan innehu hüvel-'alîmül-hakîm) [Yusuf: 83] Eğer denilirse ki: Onlara nasıl dedi: "(Bel sevvelet leküm enfüsüküm emran)" ve onların nefislerinin tesvil etmesini ve süslemesini haber verdiği şeyi buna hamletti; hâlbuki Bünyamin'in emri hususunda ona muhalefet etmemişlerdi ve o'nun kendilerine emrettiği şeylerden hiçbir şeyi terk etmemişlerdi? Bu, Yusuf'un emri hakkında onlara dediği birinci [hadise] gibi değildir; ki o zaman "(Bel sevvelet leküm enfüsüküm emran...)" ayetini söylemişti. Çünkü o vakit onlardan, o'nun kendilerine emrettiği şeye bir muhalefet ve o'nu helak etmeye çalışmak vaki olmuştu. Binaenaleyh, nefislerinin tesvil etmesi ve süslemesi olarak zikredilen şey, tesvil ve tezyin yerinde idi. Amma burada ise ne o'ndan [Yusuf'tan] kendilerine bir muhalefet sadır olmuştu, ne de o'nun emrini terk etmişlerdi; o halde nasıl "(Bel sevvelet leküm enfüsüküm emran)" dedi? Lakin şöyle olması muhtemeldir: Şöyle demişti...

Cenâb-ı Hakk'ın: "(Yâkub) dedi ki: 'Bilakis nefsiniz size bir işi süslü gösterdi'" kavline gelince: Eğer denilirse ki: "Yâkub onlara: '(Yâkub) dedi ki: 'Bilakis nefsiniz size bir işi süslü gösterdi''' nasıl der ve onların nefislerinin bunu süsleyip bezelendirdiğine dair verdikleri haberi -ki onlar Bünyamin'in işinde kendisine muhalefet etmemişler ve emrettiği şeylerden hiçbir şeyi terk etmemişlerdi- nasıl (bu isnadla) değerlendirir?" Bu, Yusuf'un işinde onlara: "Bilakis nefsiniz size bir işi süslü gösterdi" (Yusuf Sûresi, 18. Âyet) dediği birinci durum gibi değildir. Çünkü onlardan, emrettiği şeye muhalefet etmek ve onu helâk etmeye çalışmak gibi bir durum sadır olmuştu. Dolayısıyla nefislerinin bunu süsleyip bezelendirdiğine dair zikredilen husus, tahrif ve süslemenin yerindeydi. Lakin burada onlardan ne kendisine bir muhalefet ne de emrini terk etme hali vaki olmamıştı. Öyleyse nasıl: "Bilakis nefsiniz size bir işi süslü gösterdi" dedi? Denilmiştir ki: Şu ihtimal muhsindir/benzemektedir ki; o bunu şöyle söylemiştir: Çünkü onların hepsi hırsızlıkla itham edildiklerinde ve onlara: "Şüphesiz sizler hırsızlarsınız" (Yusuf Sûresi, 70. Âyet) denildiğinde, onlar: "Tallâhi, siz de bildiniz ki biz yeryüzünde fesat çıkarmak için gelmedik ve biz hırsızlar değiliz" (Yusuf Sûresi, 73. Âyet) diyerek hırsızlık yapmadıklarına dair sözü kesinleştirdiler; halbuki o (hırsızlık isnat edilen mal) onların içindeydi. Öyleyse hırsızlık hususunda sözü nasıl kesinleştirerek: "Şüphesiz senin oğlun hırsızlık yaptı" dediniz? "(Bilakis nefsiniz size bir işi süslü gösterdi):" Bu iş, kin, düşmanlık, onun ve Yusuf’un (sizin üzerinize) sevilip tercih edilmesi ve onların size tercih edilerek meyledilmesi hususudur. Hani onlar: "Yusuf ve kardeşi babamıza bizden daha sevgilidir, biz ise bir cemaatiz" demişlerdi (Yusuf Sûresi, 8. Âyet). Vallahu âlem. Kin ve düşmanlığınız sebebiyle nefsiniz bunu size öyle süslü gösterdi ki, neticede onun halini ve durumunu araştırmayı terk ettiniz. Halbuki yükünde bir şey bulunan herkes, o şeyi bizzat koyan kimse değildir; aksine başkası da onun haberi olmaksızın o şeyi oraya koymuş olabilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "(Artık bana düşen) güzel bir sabırdır" kavline gelince; bunu zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk'ın: "Umulur ki Allah onların hepsini bana getirir" kavline gelince; tevil ehli şöyle dedi: "Onların hepsini bana getirir" dedi; çünkü onlar bir topluluk haline gelmişlerdi: Yusuf, kardeşi Bünyamin, Yehuda ve Şimon -ki Şimon, kardeşi Yusuf'un hapsedilmesi sebebiyle geri kalmıştı- veya Yusuf ve kardeşi. Tevil ehlinin bir kısmı şöyle dedi: Cebrail, Yakup'a en güzel surette geldi ve ona Yusuf'u sordu: "O hayatta mıdır, yoksa ölüler arasında mı?" Yakup: "Bilakis o hayatta mıdır" dedi. Bunun üzerine o: "Umulur ki Allah onların hepsini bana getirir" dedi. Veya Yakup, Yusuf'un hayatta olduğunu ve helâk olmadığını bildi. Çünkü Yusuf'un gördüğü rüyada yıldızların, güneşin ve ayın ona secde ettiğini görmesinden ötürü onun hayatta olduğunu ve rüyası çıkmadıkça helâk olmayacağını ve bunun dışındaki delilleri bildi. Lakin o, nerede olduğunu bilmiyordu, bu yüzden şöyle dedi: "Şüphesiz O, Alîm'dir, Hakîm'dir."

Bu; çünkü onların hepsi birden hırsızlıkla itham edildiklerinde -ki onlara: "(Şüphesiz ki sizler hırsızlarsınız)" denilmişti- onlar da: "(Andolsun ki sizler de bildiniz ki bizler yeryüzünde fesat çıkarmak için gelmedik ve bizler hırsızlar da olmadık)" demişlerdi. Onlar, kendilerinin hırsız olmadıkları hususunda sözü kesin olarak kesip atmışlardı. O (Bünyamin) ise onların içindeydi; hâlâ nasıl olur da onun hakkında hırsızlıkla sözü kesin olarak kesip atarsınız ki: "(Şüphesiz ki senin oğlun hırsızlık yaptı)"? Lakin nefisleriniz size; onlara ve Yusuf'a (aleyhimesselâm) olan buğz ve düşmanlıktan, onlara tercih edip kendilerini bırakarak onlara meyil göstermenizden ötürü bir emir süslü gösterdi. Hani onlar: "(Yusuf ve kardeşi, babamıza bizden daha sevgilidir; hâlbuki biz güçlü bir cemaatiz)" demişlerdi. En iyisini Allah bilir. Nefisleriniz, buğzunuz ve düşmanlığınız sebebiyle size öyle süslü gösterdi ki, neticede onun hâl ve ahvalini araştırmayı terkettiniz; (şöyle ki:) Heybesinde bir şey bulunan herkes, o şeyi bizzat koyan kimse olacak değildir; bilakis başkası, onun bilgisi olmaksızın onu o heybeye koymuş olabilir. Ve O'nun: "(Artık bana düşen güzel bir sabırdır)" kavli... Bunu zati detaylıca zikretmiştik. Ve O'nun: "(Umulur ki Allah onların hepsini bana getirir)" kavli... Tevil ehl-i dediler ki: "(Onların hepsini bana getirir)" dedi; çünkü onlar birer cemaat hâline gelmişlerdi: Yusuf, kardeşi Bünyamin ve -Yusuf'un kardeşi Bünyamin'i hapsetmesi sebebiyle geride kalmış olan- Yehuda ile Şمعon, yahut Yusuf ile kardeşi. Tevil ehlinden bazısı da şöyle dedi: Cebrail (a.s.), Yakub'a en güzel surette geldi ve ona Yusuf'u sordu: "Hayatta mıdır, yoksa ölüler arasında mıdır?" Yakub: "Bilakis o hayattadır" dedi. Bunun üzerine o zaman: "(Umulur ki Allah onların hepsini bana getirir)" dedi. Yahut Yakub, Yusuf'un hayatta olduğunu ve helâk olmadıklarını bildi. Şöyle ki: Yusuf'un gördüğü rüyayı -güneşin, ayın ve yıldızların ona secde etmesini- gördüğünde onun hayatta olduğunu ve rüyası tahakkuk edip çıkmadıkça helâk olmayacağını bildi. Bununla beraber onun nerede olduğunu bilmiyordu; işte bu sebepten ötürü öyle söyledi: "(Şüphesiz ki O, Alîm'dir, Hakîm'dir)." Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Ve onlardan yüz çevirdi ve 'Ey Yusuf'a olan üzüntüm!' dedi. Hüzünden iki gözü aklaştı; artık o yutkunup duran bir kederlidir.)" (Yusuf, 84) Yani, oğlunun hırsızlık yaptığını kendisine haber verdikleri zaman onlardan yüz çevirdi ve onları kınadı. Ve şöyle dedi: "(Ey Yusuf'a olan üzüntüm!)"

Şöyle denilmiştir: "Yâ hüzne alâ Yûsuf" (Yوسف'e yazıklar olsun!), ve şöyle de denilmiştir: "Yâ ceza" (Yûsuf'un ayrılığı ne büyük bir fecaattir!). Kuteybî şöyle demiştir: "Esaf, hasretin en şiddetlisidir." Aslı şudur: Esaf, sanki hüzünde nihayet demektir. Şöyle ki; hüzünlü kimse gayesine ve nihayetine ulaştığı zaman "esife" (teessüf etti, yandu yakıldı) denilir. Bu tabir, gazabda da nihayet manasındadır. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Felemmâ âsefunâ)* Yani, bizi gazaplandırdıkları zaman *(intakamnâ minhum)* biz de onlardan intikam aldık. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibi: *(Ve lemmâ recea Mûsâ ilâ kavmihî gadbâne esifâ)* (Musa, kavmine öfkeli ve üzüntülü/esif olarak döndü). Ve şu kavl-i şerif: *(Yâ esefâ alâ Yûsuf)* (Yûsuf'a esefim/üzüntüm ne büyüktür!). Bunun, lisan ile sözü izhar etmek suretiyle olmayıp, bilakis vicdanında ve ضمirinde (kalbinde) olan bir şeyi haber vermesi ihtimali vardır ki bu caizdir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(İnnemâ nut’imukum livechillâh)* (Biz sizi ancak Allah'ın rızası için doyuruyoruz). Burada dilleriyle bunu söylediklerini değil, kalplerinde olanı haber vermişlerdir. Yahut bu sözü, kasıt olmaksızın söylemiş olması da ihtimal dahilindedir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Fe huve kezîm)* (O da kahrından yutkunup duruyordu). El-Kazm: Nefsi جزع'den (tevekkülsüzlükten ve feryattan) alıkoymaktır; hüzne fiillerinde izhar etmeksizin göğüste (cevf içinde) tereddüt ettirmektir. Cezc ise fiillerde izhar olunan şeydir. Hüznü heyecanlandıran şey, gazabı heyecanlandıran şeyin aynısıdır; lakin hüzün kendinden üstün olan kimselere karşı olur, gazap ise elinin altında olanlara karşı olur. Bunların heyecan sebebidir ki birdir. Veya "kezîm" şu demektir: Kalbindeki hüzün ve gamı tutan kimse; sanki hüzün başına geldiğinde kalbi örten ve kapayan kimse gibidir. الهمm (gam/tasa): İnsanı bir şeyi istemeye ve o hususta همm etmeye (tasalanmaya) sevk eden şeydir. Hüzün ise, hilkatte ve yaratılışta teğişire tesir eden ve fakat fiillerde görünmeyen şeydir. Cezc ise fiillerde görünür, fakat hilkati halinden değiştirmez. Binaenaleyh (hüzün), Yakup'un (A.S.) nefsinin zayıflığında tesir etmiş ve bir kısmının helâkinde rol oynamıştır ki nitekim gözleri gitmiş ve hüznden dolayı (görme nuru) beyazlaşmıştır. El-Kezîm ise zikrettiğimiz vechiledir; yani hüznü göğsünde tereddüt ettiren, onu izhar etmeyen ve cezcden alıkoyan kimsedir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Kâlû tallâhi tefteu tezkuru Yûsufâ hattâ tekûne haradun ev tekûne minel hâlikîn)* (Dediler ki: "Allah'a yemin olsun ki sen Yûsuf'u zikretmekten geri durmayacaksın, ta ki harab olana (yatağa düşüp eriyene) veya helâk olanlardan /1 ölüm derecesine gelenlerden/ olana kadar!") Bu, "Vallâhi" veya "Billâhi" manasında onların yeminidir. Nitekim İbrahim (A.S.) dahi şöyle demiştir: *(Ve tallâhi le ekîdenne asnâmekum)* (Allah'a yemin olsun ki, putlarınıza mutlaka hile ve düzen kuracağım).

قَالُوا تَالלَّهِ تَفْتَأُ تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّى تَكُونَ حَرَضًا أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهَالِكِينَ Câb-ı Celil olan Allah’ın şu kavli: *(تَفْتَأُ تَذْكُرُ يُوسُفَ)* Yani: "Sen hâlâ Yusuf’u zikretmekten vazgeçmiyorsun ve onu anmayı unutmuyorsun; ta ki onun hznünden teselli bulasın." Güya onlar, hznünden teselli bulması için onu davet ediyorlardı. Zira zikir ile hüzün teceddüt eder ve husûle gelir. Bu yüzden ona şöyle dediler: "Sen daima Yusuf’u zikrediyorsun." *(حَتَّى تَكُونَ حَرَضًا)* Şöyle denilmiştir: Denif (ağır hasta). Ve yine denilmiştir ki: *(حَرَضًا)*, ihtiyar (yaşlı) demektir. "Hars" kelimesinin aslı zayıflıktır. *(أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهَالِكِينَ)* Bunun gibi Yakup (A.S.) da hüzünden bedenen zayıf düştü ve hüznün şiddetinden gözlerine ak düşüp gitmesi hasebiyle, bedeninin bir kısmı helâk olanlar mertebesine düştü. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ)* (86) Kuteybî şöyle dedi: "El-Haras: Deniftir (ağır hastalıktır). El-Bess ise: Hüznün en şiddetlisidir; zira sahibinin ona sabrı kalmaz ve onu "ebus" eder, yani şikâyet eder." Nitekim hadiste de şöyle rivayet olunmuştur: "Kim bess ederse (derdini dökerse) ve sabretmezse..." Yani şikâyet ederse. Allah’a yapılan şikâyetten zikredilen husus, bunu lisan ile izhar etmek değildir; bilakis kalpte tutmaktır. Hasan-ı Basrî şöyle dedi: "*(أَشْكُو بَثِّي)*, yani hacetimi ve hüznümü yalnız Allah’a şikâyet ediyorum." Öyle anlaşılıyor ki bess ve hüzün aynı mânâdadır, tekit için tekrar zikredilmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: El-Hars, kibrinden (yaşlılığından) ötürü aklı zayi olmuş kimisedir. *(أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهَالِكِينَ)*, yani ölürsün. Vallahu âlem. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ)* Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle dedi: "O’nun *(أَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ)* kavmi, Yusuf’un rüyasının tahakkuk edeceğine dair olan ilimdir; yani sizin bilmediğiniz bir şey vuku bulacaktır, siz ve ben ona secde edeceğiz." İbn Abbas -radıyallahu anhüma- şöyle dedi: O’nun *(وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ)* kavli, onun (Yusuf’un) hayatta olduğuna dair olan ilmidir.

O, zikredildiği gibi ölmemiştir; zira o, Allah’tan onların bilmediği şeyleri biliyordu. Şuna yakın bir manadır ki, "Allah’tan daha iyi bilirim" sözünün mânâsı: Sizin intifa etmediğiniz ilmimden ben intifa ederim, demektir. Bunun aslı şudur: Eğer Yusuf’un kardeşleri, Yusuf’un işinin mülk ve izzet itibariyle varacağı son noktayı bilselerdi, onu babasından uzaklaştırmaya kastetmezler ve onun işini fesada vermek hususunda yaptıklarına asla yeltenmezlerdi. Lakin onlar bilmediler -ve’l-İlâhu a'lem- yahut (Yakup Aleyhisselam) onların bilmediği, Allah’tan bir kısım şeyler biliyordu; İbrahim’in [....] sözü gibi. Ehl-i tefsirin zikrettiği husus: Yakup’un, Yusuf’a ağlayıp sızlaması ve sızlanması gibi bazı şeyler yapması; bu asla ihtimal dahilinde değildir. Çünkü onlar kendisine bunu haber verdikleri zaman o: "(Bana düşen) güzel bir sabırdır" demişti. Onların kendisinden zikrettikleri hal ise sabır değildir; bırakın güzel bir sabır olmayı. Ve O’nun şu kavli: "(Ey evlâtlarım!) Gidin de Yusuf’u ve kardeşini tahrîk edip arayın (tahassus edin), Allah’ın rahmetinden ümidinizi kesmeyin. Zira kâfirler gruhundan başkası Allah’ın rahmetinden ümidini kesmez." (Yusuf, 87) Ehl-i tefsir dedi ki: "Tahassus ediniz; yani onu arayınız, ondan ve kardeşinden haberdar olunuz." Lakin bunun dışındaki bir mana sanki daha akrebdir (yakındır); bu da, duyu organlarıyla (hiss ile) idrak etme mertebesine varılmasıdır. Sanki şöyle demektedir: "Gidin de ona ve kardeşine bakın." Çünkü onlar, Yusuf’un nerede olduğunu bilmiyor olsalar dahi, kardeşi Bünyamin’in hâlinden onun nerede olduğunu muhakkak biliyorlardı. Eğer bu, ehl-i tefsirin söylediği üzere talep, arama ve haber alma manasında olsaydı; bu durum Yusuf hakkında muhtemel olsa bile, kardeşi hakkında asla muhtemel olamazdı. Zira onlar onun mekânını ve nerede olduğunu biliyorlardı. Şayet Yusuf’un mekânını ve nerede olduğunu bilmiyorlarsa -ki o, kendilerine her ikisini de tahassus etmelerini emretmiştir- şu delalet eder ki -ve’l-İlâhu a'lem- bu, arama ve talep etmeden ziyade, ikisinin de duyu ve basar ile idrak edilmesinden ibarettir -ve’l-İlâhu a'lem-. O hâlde sanki o, vahy ile onların orada olduğunu ve kardeşinin de onunla birlikte bulunduğunu bilmişti; lâkin onların oraya gitmekten tenbellik edip ağır davranacaklarını bildiği için, evlâtlarına onların orada olduğunu açıkça haber vermemiş, tasrih suretiyle değil, tariz suretiyle emretmiştir. Yahut da "Yusuf’tan tahassus edin" kavli takdirî bir mahiyet arz eder; yani: Yusuf’tan tahassus edin ve kardeşinin geri verilmesini ondan isteyin, manasındadır. Çünkü o, kardeşinin onunla birlikte olacağını biliyordu. Ehl-i tefsir’in ammesi (çoğunluğu) şöyle demiştir: O, ancak o (Yusuf) hayatta iken ve bunu bildikten sonra onlara bunu söylemiştir. Çünkü o, Azrail’i görmüştü ve ona şöyle demişti: "Kabzettiğin ruhlar meyanında Yusuf’un ruhunu da kabzettin mi?" O da: "Hayır" demişti. Bazıları da şöyle dedi: Rüya âleminde Azrail’i gördü, ona zikrettiğimiz şekilde sordu; işte o zaman bu sözü söyledi. Lakin biz deriz ki: O, gördüğü rüya ve sair deliller sebebiyle onun helâk olmayıp hayatta bulunduğunu biliyordu; dolayısıyla bilmişti ki o, rüyası hak ve sıdk ile zuhur etmedikçe helâk olmaz. Lakin evvelce onun nerede olduğunu bilmiyordu, sonra vahy vasıtasıyla onun mekânını ve halini bildi; bunun üzerine evlâtlarına, kendisine gelip ona ve kardeşine bakmalarını emretti. Bunun aslı şudur: Yakup’a gelen -Yusuf’un zayii ve kendisinden gâip olması musibeti- Rabbisinin onu imtihan ettiği bir mihnet ve kendisiyle imtihan olunduğu bir beliyyedir; onunla müptela kılınmıştır; ona duyulan hasret ile... Görmez misin ki, şayet Yusuf babası Yakup’a kendi mekânını ve halini bildirmek isteseydi, buna muktedir olurdu. Çünkü o, babasının mekânını biliyordu; Yakup ise Yusuf’un mekânını bilmiyordu. Demek ki o, bildirme emri gelinceye kadar bunu bildirmemişti. Ve’l-İlâhu a'lem. Ve O’nun -Azzü ve Cellediği şu kavli-: "Ve la te’yەسû min ravhi’llâh" (Allah’ın rahmetinden ümidinizi kesmeyin). Denildi ki: Allah’ın rahmetinden. "İnnehu la ye’yەسü min ravhi’llâhi illâ’l-kavmü’l-kâfirûn" (Şüphesiz kâfirler gruhundan başkası Allah’ın rahmetinden ümidini kesmez). Haber vermiştir ki, Allah’ın rahmetinden ancak kâfir olan kavim ümidini keser. Zira iman eden kimse, Allah’ın rahmet ve nimetleri içinde tasarruf ettiğini bilir, bundan dolayı O’nun rahmetinden ümidini kesmez. Kâfir ise; Allah’ın rahmetini ve O’nun rahmeti içinde dönüp dolaştığını bilmez; işte bu yüzden O’nun rahmetinden ümidini keser. Böylece onları ümitsizlikten men etmiştir. Çünkü onlar, "Ben Yusuf’un kokusunu alıyorum" dediği vakit ona: "Sen hâlâ o eski şaşkınlığın içindesin" demişlerdi ve onlar nezdinde o (Yusuf) helâk olmuştu; kardeşi ise hırsızlık suçundan dolayı hapsedilmişti; hapsedilen kimse ise onların telakkisine göre geri dönmezdi. Yahut şöyle de denilir: Onlar ümitsiz olmasalar bile onları bundan men etmiştir. Sonra O’nun şu kavli: "İnnehu la ye’yەسü min ravhi’llâhi illâ’l-kavmü’l-kâfirûn" cümlesi Allah’tan bir haberdir; Allah haber vermiştir ki, Allah’ın rahmetinden ancak kâfir olan kavim ümitsizliğe düşer. Aynı şekilde İbrahim’e evlât müjdelendiği zaman: "Sana hak olarak müjdeledik, sakın ümitsizliğe düşenlerden olma" demişlerdi. Onu qunuttan (ülsüzlükten) men etmiştir. İbrahim’in bundan dolayı ümitsizliğe düşmüş olması ihtimal dahilinde değildir; lakin O, onu men etmiş, ardından da şöyle haber vermiştir:

(Rabbinin rahmetinden, sapıklardan başka kim ümit keser?) Bu Âyet, Mutezile'nin şu görüşüne reddiyedir: Onlar "Büyük günah sahibi, cehennemde ebedî olarak kalıcıdır, ancak kâfir değildir" derler. Onların bu görüşüne göre o kimse, Allah'ın rahmetinden ümidini kesmiştir. Hâlbuki Allah Teâlâ, (Allah'ın rahmetinden ancak kâfirler topluluğu ümit keser) diye haber vermiştir. Onlar ise büyük günah sahibinin Allah'ın rahmetinden ümidini kestiğini, bununla beraber kâfir olmadığını söylerler. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (Vaktâ ki onun huzuruna girdiler ve: "Ey Aziz! bize ve ehlimize darlık ve sıkıntı dokundu, değersiz bir sermaye ile geldik; bize ölçüyü tam yap ve bize tasadduk et, şüphesiz Allah tasadduk edenleri mükâfatlandırır" dediler. 88. Dedi ki: "Siz cahiller iken Yusuf'a ve kardeşine yaptıklarınızı bildiniz mi?" 89. Dediler ki: "Yoksa sen, gerçekten sen Yusuf musun?" Dedi ki: "Ben Yusuf'um, bu da kardeşimdir. Gerçekten Allah bize iman ve takva sebebiyle lütufta bulundu. Şüphesiz kim sakınır ve sabrederse, şüphesiz Allah muhsinlerin ecrini zayi etmez." 90. Dediler ki: "Vallahi, Allah seni bize tercih etti ve biz gerçekten hatalılar idik." 91. Dedi ki: "Bugün üzerinize kınama yok, Allah sizi bağışlar ve O, merhametlilerin en merhametlisidir." 92. Bu gömleğimi götürün de babamın yüzüne atın, (gözü) açılıp görür olarak gelsin. Ve bütün ehlinizi bana getirin. 93.) Cenâb-ı Hakk'ın (Vaktâ ki onun huzuruna girdiler) kavli; yani Yusuf'un huzuruna. (Ey Aziz! dediler.) Ona "Aziz" namını verdiler; muhtemelen her krala "Aziz" dedikleri için, yahut o sırada bu makamda aziz olduğu için; ya (Ona ikramda bulun, meskenini güzelleştir) buyruğundan ötürü, ya da insanların elindeki yiyecek hususunda ona muhtaç olmalarından dolayıdır. Halbuki o, onların ellerindekinden müstağni idi, en iyisini Allah bilir. Onların: (Bize ve ehlimize darlık ve sıkıntı dokundu) sözü. Tefsir ehlleri şöyle demişlerdir: Açlıktan bize şiddet ve bela isabet etti. (Ve değersiz bir sermaye ile geldik.) Şöyle denilmiştir: Yiyecek satın almada geçerli olmayan, kalp ve çürük dirhemlerdir; çünkü o izzet sahibiydi ve o sermaye başka şeylerde geçerli oluyordu. Ebû Avsece şöyle demiştir: (Ve değersiz bir sermaye ile geldik) yani az bir sermaye ile. Kuteybî de böyle demiştir: Yani az. İbn Abbas radıyallahu anhuma şöyle demiştir: O, üzerine bir miktar eklenmedikçe geçerli akçe olmayan kusurlu gümüştür. Ebû Ubeyd şöyle demiştir: Arap kelâmında "izcâ", sevk etmek ve sürmektir; tıpkı (Görmedin mi ki, Allah bulutları sevk ediyor) kavli gibidir; yani sürüyor ve itiyor demektir. Bazıları "noksan" manasını vermiştir. Bazıları "yağ ve yün getirdiler" demişlerdir. Ve "Kozalak, melengeç tanesi ve benzeri şeyler getirdiler" denilmiştir. Dediler ki: (Müzgât) kelimesinin "tüzciye"den olması muhtemeldir: Nitekim "Günü gününe idare ediyoruz (nüzcî yevmen bi-yevmin)" denilir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Bize ölçüyü tam yap) kavli. Bazıları şöyle demiştir: Kaliteli buğday fiyatıyla bize ölçüyü tam yap; çürük sermayeyi alıp yiyeceği kaliteli buğday fiyatıyla bize ölçersin. Lakin (Bize ölçüyü tam yap) kavlinin manası: Ölçüyü bize tastamam teslim et, demektir. Çünkü "îfâ", tam olarak teslim etmektir; tıpkı (Ölçüyü ve tartıyı tam yapın) kavli gibidir. Ve "Aralarındaki kıymet farkını sadaka olarak bize ver" demektir. Denilmiştir ki: İki ölçü arasındaki farktır. Bazıları da şöyle demiştir: "Ve bize tasadduk et" yani bizim için ziyade bir şey yap, o da senin tarafından bize bir sadaka olsun. Lakin onların bu sözlerine göre şu mana muhtemeldir: Fiyatın indirilmesini talep etmişlerdir; çünkü sadaka peygamberlere helal değildir, lakin fiyat indirimi onlar için caizdir. Sadakası caiz olmayan kimsenin fiyat indirimi yapması da caizdir; tıpkı ticaret için izin verilen köle gibi; onun sadaka vermesi caiz değilse de fiyat indirimi yapması caizdir. Aynı şekilde Allah'ın Nebîsi için de şu kadar noksanla [...]

...değeri (pahası) [ödenmez]; sadaka da ona helal olmaz. Şu ihtimal de vardır: "Bize ve ailemize zarar dokundu" (Enbiya, 83) kavl-i şerifi, babalarının gözlerinin gitmesiyle tefsir olunmuştur. Böylece o zarar, hem onlara hem de ailelerine dokunmuştur. Cenâb-ı Hakk’ın: "Ve bize tasadduk et (sadaka ver)" (Yusuf, 88) kavline gelince: Yâni: "Bünyamin’i bize geri ver; umulur ki Allah da ona basiretini (gözünü) iade eder." "Şüphesiz Allah, tasadduk edenleri mükâfatlandırır." Ehl-i tevil şöyle demiştir: "Şüphesiz Allah, tasadduk edenleri mükâfatlandırır; eğer onlar İslam dini üzere iseler." Sanki onlar, Bünyamin'in İslam dini üzere olmadığını zannetmişlerdi. Şayet onun Müslüman olduğunu zannetselerdi: "Şüphesiz Allah sana sadakanın mükâfatını verir" derlerdi. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "(Yusuf) dedi ki: Yusuf'a ve kardeşine, siz bilmez durumdayken yaptıklarınızı bildiniz mi?" (Yusuf, 89) Bu ayet zâhirdir, zikrine hacet yoktur. Kardeşine yaptıklarına gelince: Ehl-i tevil şöyle demiştir: O, "Şüphesiz o hırsızlık yaptı" demeleridir. Lakin onlar, ancak yanlarında zahir olan miktar kadar söylemişlerdi. Bundan dolayı o söz sebebiyle üzerlerine bir kınama vebali terettüp etmemiştir. Lakin onlara çeşitli şekillerde eziyet etmiş olmaları muhtemeldir. Şüphe yok ki onlar, Yusuf'u ve kardeşini buğzediyorlardı; nitekim şöyle demişlerdi: "Andolsun ki Yusuf ve kardeşi, babamıza bizden daha sevgilidir." (Yusuf, 8) Ve şu kavli: "(Yusuf) dedi ki: Yusuf'a ve kardeşine yaptıklarınızı bildiniz mi?" Onlar zaten Yusuf'a yaptıklarını biliyorlardı. Lakin sanki o şöyle demek istemişti: "Yusuf'a yaptıklarınızı hatırlıyor musunuz? Yoksa siz bunu bilmiyor musunuz, unuttunuz mu?" Onlara şunu söylüyor: "Yusuf'a yaptıklarınızı hatırlayın, bundan dolayı Allah'a tövbe edin ve bu hususta cahil kalmayın." Yahut onlara şunu söylüyor: "O işten vazgeçip tövbe ettiniz mi, yoksa hâlâ o hal üzere misiniz?" Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "Siz bilmez durumdayken (İz entüm cahilûn)." Ehl-i tevirden bazıları şöyle demiştir: "(İz entüm cahilûn) yani günahkârlar iken. Lakin siz Yusuf'un kadrini ve menzilini bilmez durumdayken..." Çünkü onlar, Yusuf'un Allah katındaki kadri ve menzilinin ne olduğunu bilselerdi: "Andolsun ki Yusuf ve kardeşi babamıza bizden daha sevgilidir" demezlerdi; babalarının onu sevmesinde ona hata atfetmezlerdi ki nitekim: "Şüphesiz babamız apaçık bir sapıklık içindedir" demişlerdi (Yusuf, 8). Ona yaptıklarını da yapmazlardı. En iyisini Allah bilir. "(Dediler ki): Yoksa sen, gerçekten sen Yusuf musun? (O da) dedi ki: Ben Yusuf'um, bu da kardeşimdir. Şüphesiz Allah bize lütufta bulundu. Muhakkak ki kim takva sahibi olur ve sabrederse, şüphesiz Allah muhsinlerin ecrini zayi etmez." (Yusuf, 90) Sanki onlar, Yusuf'un kendilerine: "Yusuf'a ve kardeşine yaptıklarınızı bildiniz mi?" demesiyle veya babalarının: "Ey oğullarım! Gidin, Yusuf'u ve kardeşini araştırın" (Yusuf, 87) derken kardeşini zikrettiği sırada onun Yusuf olduğunu anlamışlardı.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Dediler: "Sen, sen Yusuf musun?")* (Yusuf Suresi, 90) Sanki onlar Yusuf olduğunu anlamışlardı. Yusuf onlara şunu söylüyor: *(Yusuf'a ve kardeşine ne yaptığınızı bildiniz mi?)* (Yusuf Suresi, 89) Veya babalarının şu sözü üzerine onu tanıdılar; hani babaları şöyle demişti: *(Ey oğullarım! Gidin, Yusuf'u ve kardeşini araştırın)* (Yusuf Suresi, 87) Veya kardeşini zikrettiği ve onu yanında gördükleri vakit Yusuf olduğunu anladılar. Ondandır ki böyle söylediler. Vallâhu âlem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ben Yusuf'um, bu da kardeşimdir. Şüphesiz Allah bize lütufta bulundu. Muhakkak ki kim takva sahibi olur ve sabrederse...)* Şöyle muhtemeldir: *(Kim takva sahibi olursa)* yani ma'siyetlerden sakınırsa, *(ve sabrederse)* belalarına sabrederse; veya nehiylerinden sakınır ve emredilen şeylerin edasına sabrederse; veya kim takva sahibi olur ve sabrederse, muhakkak ihsan etmiş olur; yahut şöyle der: Şüphesiz kim cefadan sakınır ve belaya sabrederse, muhakkak ihsan etmiştir. *(Şüphesiz Allah muhsinlerin ecrini zayi etmez.)* Şuna benzer ki; *(Ve bize tasaddukte bulun)* kavlinin mânâsı, yani kardeşimizi bize iade et demektir. Zikrettiğimiz husus budur. Vallâhu âlem.

Onu kendisiyle birlikte gördüklerinde Yusuf olduğunu bildiler; bu yüzden öyle söylediler. En doğrusunu Allah bilir. **(قَالَ أَنَا يُوسُفُ وَهَذَا أَخِي قَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَيَصْبِرْ)** Şöyle ihtimal verilir: "Kim ma'siyetlerinden sakınır ve belalarına sabrederse." Veya: "Nehiylerinden sakınır ve emredildiği şeyleri yerine getirmeye sabrederse." Veya: "Kim takva sahibi olur ve sabrederse, muhakkak ihsan etmiş olur." Veya şöyle der: "Şüphesiz o, cefadan sakınan ve belaya sabreden kimsedir; muhakkak ihsan etmiştir." **(فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ)** Ve şuna benzer ki, onun şu sözüdür: **(وَتَصَدَّقْ عَلَيْنَا)** Yani kardeşirimizi bize iade et; ki bu, zikrettiğimiz şeydir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: **(قَالُوا تَاللَّهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللَّهُ عَلَيْنَا وَإِنْ كُنَّا لَخَاطِئِينَ)** (91) **(تَاللَّهِ)** kelimesi, kelamlarının gelişiminde alışageldikleri bir yemindir; bununla bir yemin irade etmeksizin. Arapların adeti böyledir; yoksa Yusuf, Allah’ın onu kendilerine tercih etmiş olduğunu biliyordu. Ve şuna benzer ki, buradaki yemin, onların onun faziletini ve menzilini bildiklerini teكيد için sadır olmaktadır; yani: Sen daima bize tercih edilmiş ve üstün kılınmış idin. **(وَإِنْ كُنَّا لَخَاطِئِينَ)** Yani: Biz, sana karşı yaptığımız işlerde hakikaten hata edenler idik. Veya şu da mümkündür: **(لَقَدْ آثَرَكَ اللَّهُ عَلَيْنَا)** sözü, onların şu sözleri hususundadır: **(لَيُوسُفُ وَأَخُوهُ أَحَبُّ إِلَى أَبِينَا مِنَّا)**. Yani babamızın onları kendilerine tercih ettiği gibi; bunun üzerine dediler ki: Babamızın seni bize tercih ettiği hususta sen tercih edilmiş idin ve biz gerçekten **(لَخَاطِئِينَ)** (hata edenler idik). Bunun üzerine Yusuf dedi ki: **(لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ)** (92) Kuteybî dedi ki: O'nun **(لَا تَثْرِيبَ)** sözü: Yani bu günden sonra yaptığınız şeyden dolayı üzerinize hiçbir teyyir (ayıplama) yoktur. Bazıları da şöyle dedi: **(لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ)** yani: [Üzerinize tazyik ve azarlama yoktur]. Ve denildi ki: Tethir'in aslı ifsattır; "Bize işi sarf etti / fesada uğrattı" denilir. Ebu Avsece dedi ki: Tethir, melamettir (kınamadır); "Yaptığınız işten dolayı üzerinize lavi (kınama) yoktur" demektedir. İbn Abbas -radıyallahu anh- dedi ki: "La tesribe aleykum": Yani bu günden sonra size asla ayıpta bulunmam; onu başınıza da kakmam.

(قَالَ لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمْ الْيَوْمَ) Kuteybî şöyle demiştir: "(Lâ tesrîbe) kavli; bu günden sonra yaptığınız şeylerden dolayı üzerinize hiçbir teyyir (ayıplama) yoktur, demektir." Bazıları da: "(Lâ tesrîbe ‘aleykumul-yevme) yani üzerinize hiçbir tenğiş (bulantı, sıkıntı) yoktur" demişlerdir. Denilmiştir ki; tesrîbin aslı ifsad (bozma)ktır. "Eş-emre" denilir; işi bozdu, demektir. Ebû Avsece şöyle demiştir: Tesrîp, melâmettir (azarlamadır). Yani: "Yaptığınız işten dolayı üzerinize hiçbir lûm (azap/kınama) yoktur" demektedir. İbn Abbas radıyallahu anhümâ şöyle demiştir: "(Lâ tesrîbe ‘aleykumul-yevme) yani bu günden sonra sizi asla teyyir etmem (ayıplamam) ve bunu size asla iade etmem (hatırlatmam)." Bu, şu iki veçhi ihtimal etmektedir: Birincisi: Üzerinize ne teyyir vardır ne de melâmet. Yani siz gelip hatanızı ikrar ettiğinizde, aklen ne teyyir vardır ne de melâmet. Her kim bir günah işler veya bir kebîre irtikâp eder, sonra ondan vazgeçer ve tevbe ile dönerse, artık o, ne teyyir olunur ne de kınanır. Nitekim (وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ - Ve lâ tenâbezû bil-elkâb) [Hucurât: 11] kavli hakkında da böyle denilmiştir. Zikredilmiştir ki onlar, ehl-i küfrü küfürlerinde teyyir ediyorlar ve birbirlerine lakap takıp nâbzediyorlardı. Sonra İslâm'la müşerref oldular da, birbirlerini nâbzetmekten ve küfürlerinde kendilerine yaptıklarının mislini onlara yapmaktan nehyolundular. Eğer vazgeçtikten ve tövbe ettikten sonra teyyir ve melâmet vacip olsaydı veya caiz olsaydı, Resûlullah'ın ashabı teyyir edilmiş ve kınanmış olurlardı; zira onlar da başlangıçta ehl-i küfür idiler. Bu ise aklen asla caiz/helâl olmayan bir şeydir. İkincisi, kavlidir: (لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمْ الْيَوْمَ) İbn Abbas radıyallahu anhümâ'nın dediği gibi: "Yaptığınız şeyden dolayı sizi teyyir etmem; yani sizden bize gelen şeyin zikri bile edilmez." Onları, kendilerinden kendisine gelen şeylerden hiçbirini zikretmeyeceğine dair emniyete kavuşturdu. İşte bunun içindir ki: (مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي - Şeytan benimle kardeşlerimin arasını bozduktan sonra...) [Yusuf: 100] dedi. Kendisi ile kardeşleri arasında olan şeyi şeytanın yapmış olduğunu zikretti. Nitekim: (مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي) dediğinde de böyle yapmış; bunu şeytana izafe etmiş, kardeşlerine izafe etmemiştir. Ve celle celâlühû’nun: (يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ - Allah sizi bağışlasın) kavli; hatalarını ikrar edip yaptıklarından döndükleri zaman, mağfiret hususunda sözü kesin olarak (kat'î surette) ifade etmiştir. Her kim işlediği bir gûnahtan tövbe eder ve ondan vazgeçerse, o hususta mağfiret ve rahmetle sözü kat'îleştirmesi gerekir. Ve celle celâlühû’nun: (يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ) kavli; onlar için duaya ve vahiy yoluyla onların bağışlanacağının ya da çoktan bağışlandıklarının haber verilmesine hamledilir. Yahut şöyle demek olur: "Allah'tan bağışlanma dileyin ki..." Allah ile sizin aranızda olanı bağışlasın. "(وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ - Ve huve erhamur-râhimîn)" Çünkü mahlûkattan merhamet eden herkes, ancak O'ndan kendisine gelen bir rahmet ile merhamet eder. O, teâlâ hazretleri, (وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ - Ve huve hayrul-hâkimîn) [A‘râf: 87] kavli hakkında söylediğimiz veçhile ve söylediğimiz manada Erhamurrahimîn'dir. Çünkü mahlûkattan hükmeden herkes, ancak O'ndan elde ettiği bir hüküm ile hükmeder.

Ve bu, şu iki veçheyi muhtemeldir: Birincisi: Üzerinize ne bir kınama vardır ne de bir azarlama; yani aklen üzerinize kınama ve azarlama yoktur; ne zaman ki tevbe ettiniz ve hatayı ikrar ettiniz. Böyledir, günah işleyen veya büyük bir günah (kebîre) irtikâp eden; sonra ondan vazgeçen (intizâk eden) ve tevbe eden herkes; -o- ne o hususta kınanır ne de azarlanır. Ve kezalik şu kavl-i şerif hakkında denilmiştir: "(Ve birbirinizi) lakaplarla çağırmayın (tenâbazu bil-elkâb)." Zikir olunmuştur ki, onlar ehl-i küfrü küfürlerinde kınarlardı ve lakaplarla çağırlardı; sonra İslâm ile müşerref oldular; bunun üzerine onlara, birbirlerini lakaplarla çağırmamaları ve küfür hallerinde kendilerine yaptıkları muamelenin aynısını onlara yapmamaları nehyedildi. Eğer o günahtan vazgeçtikte ve tevbe ettikten sonra kınama ve azarlama vacip olsaydı; veya o caiz olsaydı, Resûlullah’ın Ashabı kınanmış ve azarlanmış kimseler olurlardı; çünkü onlar da başlangıçta ehl-i küfür idiler. İşte bu, aklen helâl olmayan bir şeydir. İkincisi: "Üzerinize hiçbir kınama yoktur (lâ tesrîbe aleykûm)" kavlidir: Sizi kınamıyorum; İbn Abbas -radıyallahu anhuma-’nın dediği üzere: Yani sizden bize sadır olan şeyi zikretmiyorum; kendilerinden bize sadır olan şeylerden herhangi bir şeyi zikretmekten onları men ediyor; ve bu sebeptendir ki şöyle demiştir: "(Meğer ki) şeytan benimle kardeşlerimin arasını bozduktan (nezağa) sonra." Zikir olunmuştur ki, kendisi ile kardeşleri arasında vuku bulan şeyi yapan ancak şeytandır; ve kezalik o, şu suretle bunu fiile koymuştur: "(Meğer ki) şeytan benimle kardeşlerimin arasını bozduktan sonra." Bunu şeytana nispet etmiş, kardeşlerine nispet etmemiştir. Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: "(Allah) sizi bağışlasın (yagfirullâhu leküm)." Hatalarını ikrar ettikleri ve yaptıklarından tevbe ettikleri sırada, onlar için mağfireti kati bir surette hükme bağlamıştır. Ve kezalik, işlediği bir günahtan tevbe eden ve ondan vazgeçen herkes hakkında mağfiret ve rahmeti kat'î olarak söylemek gerekir. Ve "Allah sizi bağışlasın (yagfirullâhu leküm)" kavli, onlar için mağfiret duası olarak mahmul olur, yahut Allah’ın onları bağışlayacağına veya artık bağışlamış olduğuna dair vahyî bir ihbar olarak tevil olunur, yahut da şöyle demek olur: Allah’tan bağışlanma dileyin; Allah ile aranızda olan (bağ) sizi bağışlar. "(Ve O) merhametlilerin en merhametlisidir (ve huve erhamur-râhimîn)." Çünkü mahlûkattan merhamet eden herkes; ancak O’ndan kendine ulaşan bir rahmet ile merhamet eder; binanaleyh O, söylediğimiz veçhile merhametlilerin en merhametlisidir; tıpkı "Hükmedenlerin en hayırlısı (hayrul-hâkimîn)" ve "Hükmedenlerin en hakimi (ahkemul-hâkimîn)" kavillerinde söylediklerimiz gibi. Çünkü mahlûkattan hükmeden biri, caiz olan bir hükümle hükmetse bile, ancak O’ndan elde ettiği bir hükümle hükmeder. Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: "Şu gömleğimi götürün de onu babamın yüzüne koyun, (gözleri) açılıverir. Ve bütün ailenizle birlikte bana gelin (93)" Bu, Yusuf’tan (aleyhisselâm) delalet etmektedir ki; babasının basiret sahibi (gözlerinin görmekte) olacağını kat'î bir dille bildirdiğinde; bunu kendi reyinden ve içtihadından dolayı değil, vahiy yoluyla söylemiştir; nitekim onun yüzüne atıldığı anda basiret sahibi olacağını katiyetle ifade etmiştir.

Ve O’nun: (يَأْتِ بَصِيرًا - Gözü görür olarak gelsin) kavli; bu, iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Zikrettiğimiz veçhile bizzat gözü görür hâle gelir. İkincisi: Bana gözü görür bir vaziyette gelir. Ve Azze ve Celle’nin: (وَأْتُونِي بِأَهْلِكُمْ أَجْمَعِينَ - Bütün ailenizi de bana getirin) kavli. -Vallahu a’lem- şunu murad etmiştir: Onlara bütün ailelerini getirmelerini emretmesi, onlara ihsanda bulunmak ve ikram etmek içindir; ki onlar, kendisine yaptıklarından ötürü tevbe etmişler ve onun hakkındaki meselede hatalarını itiraf etmişlerdi. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (وَلَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ قَالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْلَا أَنْ تُفَنِّدُونِ (٩٤) قَالُوا تَاللَّهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلَالِكَ الْقَدِيمِ (٩٥) فَلَمَّا أَنْ جَاءَ الْبَشِيرُ أَلْقَاهُ عَلَى وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيرًا قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (٩٦) قَالُوا يَا أَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَاطِئِينَ (٩٧) قَالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (٩٨)) ayetleri. Ve Azze ve Celle’nin: (وَلَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ - Kervan ayrıldığında) kavli. Denildi ki: Çıktı, ayrıldı ve infisah etti - bunların hepsi birdir. (قَالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ - Babaları dedi ki: Şüphesiz ben Yusuf’un kokusunu alıyorum.) Ehl-i tevil dediler ki: İkisi arasında seksen fersah mesafe vardı; yani Mısır ile Yakub’un mekânı olan Ken’an arasında. Ve denildi ki: Küfe ile Basra arasındaki sekiz günlük yürüme mesafesi kadar. Aralarında ne kadar mesafe olduğunu bilmemize gerek yoktur; şu kadarını biliriz ki, aralarında günlük bir yürüyüş mesafesi vardı; sonra Yakub, o mesafeden Yusuf’un kokusunu aldı ve beraberindekilerden başkası bu kokuyu alamadı. İşte bu, Allah’ın âyetlerinden bir âyettir ki, başkasının alamadığı uzak bir mesafeden onun kokusunu almıştır. Ve bu, oraya varışıyla kalbine dolacak olan بشارة (müjde) ve سرور (sevinç) eserlerindendir. Ehl-i tevirden bazısı şöyle dedi: O gömlek, cennet elbiselerindendir; Allah onu İbrahim’e giydirmişti, İbrahim onu İshak’a giydirdi, İshak onu Yakub’a giydirdi, Yakub da onu Yusuf’a giydirdi. O kokuyu almasının sebebi budur; çünkü o, cennet elbiselerindendir. Onların dediği sabit olsa bile -ki bu da onun o kokuyu aldığı ve başkasının alamadığı bir durumdur. Hem o, kervan ayrılmadan önce bu kokuyu alamıyordu, hâlbuki o (gömlek) Yusuf ile beraber idi. Onların söyledikleri muhtemeldir; veya (Yusuf’un) gömleklerinden bir gömlek olması da muhtemeldir. Vallahu a’lem. Ve Azze ve Celle’nin: (لَوْلَا أَنْ تُفَنِّدُونِ - Meğerki beni bunaklıktan dolayı kınayasınız / aklımı yitirdiğimi söyleyesiniz) kavli. Denildi ki: Üzüntüye boğarsınız, ve denildi ki: İhtiyarlatırsınız, ve denildi ki: Yalanlarsınız, ve denildi ki: Zayıf düşürürsünüz, ve denildi ki: Aciz bırakırsınız, ve denildi ki: Câhil sayarsınız, ve denildi ki: Safdil ve kıt akıllı addetmekle suçlarsınız, ve denildi ki: Ahmaklıkla itham edersiniz, ve denildi ki: "Aklın gitti" demeyesiniz. El-Müfend: İnsanlar arasında malumdur: Yaşlılığın en son sınırına ulaşan kimse demektir; tıpkı şu kavil gibi: (وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ - Ve içinizden kimi de ömrün en rezil (en zayıf) çağına geri götürülür). Ve O’nun: (لَوْلَا) kavli; eğer ibtidâ (başlangıç) edatından olursa, nehiy (yasaklama) manasındadır; yani: "Beni tefih etmeyin (bunak saymayın)" demektir. Eğer haber için olursa, nefi (olumsuzluk) manasındadır; tıpkı şu kavil gibi: (فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا - Keşke (azap gelmeden önce) iman edip de imanı kendisine fayda veren bir kasaba olsaydı!) yani: fayda vermedi.

C’èb-i Azze ve Celle’nin şu kavli: *(Dediler ki: Vallahi sen hâlâ eski şaşkınlığın içindesin)* (95), zikrettiğimiz vechile, kelâmlarında kasemsiz olarak, yemin maksadı gütmeksizin âdet edindikleri bir yemin tabiridir. *(Sen hâlâ eski şaşkınlığın içindesin).* Yusuf’un (aleyhisselâm) sevgisi hakkında söylenmiştir. Onun "eski" diye zikredilmesi, onlara göre onun helâk olmuş biri telâkî edilmesindendir. İşte bundan dolayı ona karşı çıkmışlar ve bulduğu koku sebebiyle onu hatalı bulmuşlar idi. Hz. Yakup’un nezdinde ise o hayatta idi; işte zikrettikleri durum bundan ileri geliyordu. Vallahu âlem. Ve Câb-ı Azze ve Celle’nin şu kavli: *(Müjdeci gelip de gömleği Yakup’un yüzüne sürünce gözleri açılıverdi. "Ben size, Allah katından sizin bilmediklerinizi bilirim, demedim mi?" dedi)* (96). Yani eskiden olduğu gibi yine bír ve basiret sahibi olarak döndü. Ehl-i tevil dediler ki: Müjdeci Yehuda idi; kimi de "postacı idi" dedi. Kim olduğunu bilmiyoruz; bunu bilmeye de bir ihtiyacımız yoktur -şu kadar var ki, kendisine [gömlek] teslim edilen kimse bir kişi idi; her ne kadar evvelinde: *(Bu gömleğimle gidin, onu babamın yüzüne atın)* buyurmuş olsa da... Ve Câb-ı Azze ve Celle’nin şu kavli: *(Dediler ki: Ey babamız! Günahlarımız için bizim adımıza mağfiret dile; biz gerçekten hata etmiştik)* (97). Yakup dedi ki: Sizin için Rabbimden rahmet ve mağfiret dileyeceğim. Babalarından istigfar talebinde bulundular; o da bunu bir vakte tehir etti. Yusuf’tan ise af dilediler, hata ve günahlarını itiraf ettiler; o da af talebinde bulundukları anda onları affetti. İnsanlardan kimi şöyle der: Yakup istigfarı tehir etti, Yusuf ise onları affetti; zira genç bir kimsenin kalbi, ihtiyar bir kimseden daha yumuşak ve daha rikkatli olur; bu sebeple böyle vaki olmuştur. Lâkin bu bâtıl bir sözdür; bu ancak avamdan olan insanlar hakkında söz konusu olabilir; enbiyaya gelince...

Cنâb-ı Hak’kın şu kavli: *(Müjdeci gelip de onu [gömleği] Yakup’un yüzüne sürdüğü an, gözü açılıverdi.)* Yani, tefsir ehlinin dediği gibi: "Gözü yine görür olarak döndü." Müjdeci, Yahuda idi; delendiğine göre postacı da denilmiştir; lakin kim olduğunu bilemiyoruz. Zaten bunu bilmeye de bir ihtiyacımız yoktur; gömleğin kendisine verildiği kimse bir kişi idi; her ne kadar evvelinde *(Şu gömleğimi götürün de babamın yüzüne örtün)* [Yusuf Suresi, 93] buyurmuş olsa da... Cânâb-ı Hak’kın şu kavli: *(Yakup) dedi ki: Ben size, "Şüphesiz ben Allah katından, sizin bilmediğiniz şeyleri bilirim" demedim mi?* Tefsir ehlinden bazıları şöyle demiştir: Bu durum, Yakup’un daha önce onlara söylemiş olduğu şu sözdür: *(O, "Ben kederimi ve hüzünümü ancak Allah’a arz ederim. Ve Allah katından sizin bilmediğiniz şeyleri bilirim" demişti.)* [Yusuf Suresi, 86] Yani siz, Yusuf’un rüyasını tasdik ve onun hayatta olduğu hususunda (aynı bilgide değildiniz); Yakup ise Allah katından, onların bilmediği birtakım şeyleri biliyordu.

...Vakit geçtikçe kalpleri daha da yumuşar, incelir ve huşûları ziyadeleşir. Onlardan bir kısmı şöyle demektedir: Bu hâl ancak şu sebeptendir ki, Yâkub'un hüznü ve elemi Yûsuf'un hüznünden daha ziyade idi. İşte bu hikmete mebni Yûsuf, onların af talebinde bulundukları vakitte kendilerine derhal icabet etmiş; Yâkub ise muayyen bir vakte kadar tehir eylemiştir. Şeyh Ebû Mansûr -rahimehullâh- dedi ki: İndimizde bu husustaki vecih -Allahu a'lem- şudur: Onlar Yâkub'dan Rablerinden mağfiret dilemesini istediler ve kendilerine şefaatçi olsun diye taleb ettiler. O da bu istiğfarı, istiğfar ve şefaatin hususî vaktine tehir etti; zira her vakit istiğfar vakti olmaz. Yûsuf'tan ise bizzat kendisinin affetmesini talep ettiler; o da af talebinde bulundukları anda onları affetti. Mânânın bu vecih üzere tevil edilmesi muhtemeldir. Allahu a'lem. Yahut Yâkub istiğfarı tehir etti; çünkü o husustaki günah, kendileri ile Rableri beyninde idi. Bundan dolayı Rabbinden izin gelinceye kadar tehir etti. Yûsuf hakkındaki günah ise bizzat kendileri ile Yûsuf beyninde idi; bu sebeple o saatte onları affeyledi. Onun: (قَالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ - [Yâkub] dedi ki: Sizin için Rabbimden mağfiret dileyeceğim. Şüphesiz O, Gafûr'dur, Rahîm'dir [Yûsuf, 98]) kavl-i şerifi şu mânâlara da muhtemeldir: "Şayet siz istiğfar ederseniz..." yahut "Vakti geldiğinde sizin için Rabbimden mağfiret dileyeceğim" demiş olmasıdır. Nitekim İbn Abbâs -radıyallahu anh- şöyle demiştir: O, istiğfar vaktini seher vaktine tehir etmiştir. Yahut icabete daha süratli ve karîn olsun diye istiğfar ve şefaatin mukaddimesi olarak önden bir şey takdim edinceye kadar tehir etmiş olması da muhtemeldir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavl-i celîli: (فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ (٩٩) وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (١٠٠) رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ (١٠١) ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ (١٠٢)) Ve O Azîz ve Celîl olan Zât'ın şu fermanı: (فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ - Yûsuf'un huzuruna girdikleri vakit, o ebeveynini kucaklayıp bağrına bastı ve: «İnşâallah emniyet içinde Mısır'a girin!» dedi.) Bunun zâhiri şudur ki: Yûsuf onları Mısır'ın haricinde istikbal etmiş ve karşılamıştı; binaenaleyh onlara: (ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ... - İnşâallah Mısır'a girin...) demiştir.

...Vakit geçtikçe kalpleri daha da yumuşar, incelir ve huşûları ziyadeleşir. Onlardan bir kısmı şöyle demektedir: Bu hâl ancak şu sebeptendir ki, Yâkub'un hüznü ve elemi Yûsuf'un hüznünden daha ziyade idi. İşte bu hikmete mebni Yûsuf, onların af talebinde bulundukları vakitte kendilerine derhal icabet etmiş; Yâkub ise muayyen bir vakte kadar tehir eylemiştir. Şeyh Ebû Mansûr -rahimehullâh- dedi ki: İndimizde bu husustaki vecih -Allahu a'lem- şudur: Onlar Yâkub'dan Rablerinden mağfiret dilemesini istediler ve kendilerine şefaatçi olsun diye taleb ettiler. O da bu istiğfarı, istiğfar ve şefaatin hususî vaktine tehir etti; zira her vakit istiğfar vakti olmaz. Yûsuf'tan ise bizzat kendisinin affetmesini talep ettiler; o da af talebinde bulundukları anda onları affetti. Mânânın bu vecih üzere tevil edilmesi muhtemeldir. Allahu a'lem. Yahut Yâkub istiğfarı tehir etti; çünkü o husustaki günah, kendileri ile Rableri beyninde idi. Bundan dolayı Rabbinden izin gelinceye kadar tehir etti. Yûsuf hakkındaki günah ise bizzat kendileri ile Yûsuf beyninde idi; bu sebeple o saatte onları affeyledi. Onun: (قَالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ - [Yâkub] dedi ki: Sizin için Rabbimden mağfiret dileyeceğim. Şüphesiz O, Gafûr'dur, Rahîm'dir [Yûsuf, 98]) kavl-i şerifi şu mânâlara da muhtemeldir: "Şayet siz istiğfar ederseniz..." yahut "Vakti geldiğinde sizin için Rabbimden mağfiret dileyeceğim" demiş olmasıdır. Nitekim İbn Abbâs -radıyallahu anh- şöyle demiştir: O, istiğfar vaktini seher vaktine tehir etmiştir. Yahut icabete daha süratli ve karîn olsun diye istiğfar ve şefaatin mukaddimesi olarak önden bir şey takdim edinceye kadar tehir etmiş olması da muhtemeldir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavl-i celîli: (فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ (٩٩) وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (١٠٠) رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ (١٠١) ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ (١٠٢)) Ve O Azîz ve Celîl olan Zât'ın şu fermanı: (فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ - Yûsuf'un huzuruna girdikleri vakit, o ebeveynini kucaklayıp bağrına bastı ve: «İnşâallah emniyet içinde Mısır'a girin!» dedi.) Bunun zâhiri şudur ki: Yûsuf onları Mısır'ın haricinde istikbal etmiş ve karşılamıştı; binaenaleyh onlara: (ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ... - İnşâallah Mısır'a girin...) demiştir.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: **"(Yusuf’un yanına) girdikleri vakit, Yusuf ana-babasını bağrına bastı ve 'Allah’ın izniyle güven içinde Mısır’a girin' dedi."** (Yusuf Suresi, 99) Bunun zahiri gösteriyor ki; Hazret-i Yusuf, onları şehrin dışında karşılamış, onlara **"Allah’ın izniyle güven içinde Mısır’a girin"** demiş, sonra onlar şehre girdiklerinde ana-babasını kendine sığındırmış ve onları kucaklamıştır. Şuna da ihtimal vardır ki; o bu sözü, daha önce onlara **"Bütün ailenizi bana getirin"** (Yusuf Suresi, 93) dediği vakit söylemiştir. Sonra onlar gelip Mısır’a girdiklerinde, ana-babasını bağrına bastı ve onlara Mısır’a emniyet içinde girmelerini emretti. Çünkü Mısır’ın halkı küfür ehl idi; binaenaleyh onlar, içinde bulunan melikten korkmuş olabilirler. Bu sebepten onlara emniyeti hatırlattı. Vallahu a'lem. Ayet-i kerimede istisna (inşallah denilmesi) zikredilmiştir; çünkü bu, onlara karşı bir vaad idi. Aleyhimüsselâm enbiyâ, geleceğe dair bir şey vaad ettiklerinde mutlaka istisnate de yer verirlerdi. Tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: **"Hiçbir şey için seksen 'Ben bunu yarın mutlaka yapacağım' deme. Ancak 'Allah dilerse' (de)."** (Kehf Suresi, 23-24) İstisna kelimesi emniyet hususunda zikredilmiştir, giriftar olunan duhul (şehre girş) emrinde zikredilmemiştir. Çünkü şehre giriş, onlara yönelik bir *emir*dir; emniyet hususunda zikredilen ise bir *vaad*dir. Binaenaleyh, erbab-ı tahkikin beyan ettiği ve bizim de zikrettiğimiz gibi; istisna, vaadde yapılır, emirde yapılmaz.

(Allah’ın izniyle) emin kimseler olarak (Mısır’a girin). Sonra Mısır’a girdiklerinde, babasını ve annesini yanına aldı ve onları bağrına bastı. Bu sözü onlara, "Bütün ailenizle birlikte bana gelin" ve "Allah’ın izniyle emin kimseler olarak Mısır’a girin" dediği vakit söylemiş olması muhtemeldir. Sonra onlar gelip Mısır’a girdiklerinde, babasını ve annesini yanına aldı. Onlara Mısır’a emin olarak girmelerini emretti; çünkü Mısır’ın ahalisi kâfir bir kavimdi. Sanki onlar, orada bulunan melikten korktular; bu yüzden onlara emniyeti hatırlattı. Allah en doğrusunu bilir. Burada "istisna"yı (inşallah demeyi) zikretmesi, bunun O’ndan bir vaad olmasındandır; onlara bir vaadde bulunmuştur. Peygamberler -aleyhimüsselâm- bir şeyi vaad ettiklerinde, sonuna istisna eklemeden bırakmazlardı. Nitekim Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: "Hiçbir şey hakkında, 'Ben bunu yarın yapacağım' deme. Ancak, 'Allah dilerse' (yapacağım de)." İstisnayı emniyet hususunda zikretmiş, girişte zikretmemiştir; çünkü giriş O’nun bir emri idi, emniyet hususunda zikredilen ise bir vaad idi. İşte bahsettiğimiz husus budur: Vaadinde istisna yapar, emrinde ise istisna yapmaz. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: "Annesini ve babasını tahtın üzerine çıkardı. Hepsi onun önünde secdeye kapandılar. Yusuf dedi ki: 'Babacığım! İşte bu, daha önceki rüyamın tevilidir. Rabbim onu hak kıldı. Doğrusu Rabbim, beni zindandan çıkararak ve şeytan benimle kardeşlerimin arasını bozduktan sonra sizi çölden getirerek bana çok iyilik etti. Şüphesiz Rabbim dilediğine lütufkârdır. Şüphesiz O, Alîm’dir, Hakîm’dir.'" "Annesini ve babasını yanına aldı" kavlinin, onların tahtın üzerine çıkarılması olduğu muhtemeldir. Annesini ve babasını tahtın üzerine çıkarmakla hususileştirdi. Şöyle bir ihtimal de vardır ki; hem annesini ve babasını hem de kardeşlerinin hepsini çıkarmıştır. Çünkü eğer onları çıkarmasaydı -ki onları affetmişti- onlar hatayı ikrar etmezlerdi. "Bugün size kınama yoktur" dediği halde, eğer onları çıkarmasaydı, onların nezdinde kendilerine karşı hâlâ bir şeyin kaldığı vehmi oluşabilirdi. Lakin şerefleri ve yücelikleri sebebiyle annesini ve babasını zikretmekle hususileştirdi; tıpkı eşraf ve büyükler için yapılan hususileştirmeler gibi. Nitekim şu kavli gibidir: "Andolsun ki Musa’yı âyetlerimizle ve apaçık bir delil ile Firavun’a ve onun ileri gelenlerine gönderdik." Ve benzerleri. Annesini ve babasını tahtın üzerine çıkarması, taht edinmenin ve onun üzerine oturmanın bir beis (sakınca) olmadığına delalet eder. Zira eğer bu helâl olmasaydı veya mübah görülmeseydi, Yusuf onu edinmezdi; Yakub da üzerine oturmazdı. Bu, ikisinin nezdinde bunun mübah olduğuna ve bir beis olmadığına delalet eder. Allah en doğrusunu bilir. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: "Hepsi onun önünde secdeye kapandılar." Tevil ehlinden bazıları şöyle demiştir: O gün aralarındaki selâmlaşma, secde etmekti; bizim birbirimize selâm verdiğimiz gibi, onlar da birbirlerine secde ederlerdi. Bugüne gelince; bu mübah değildir. Selâmlaşma, selâm iledir. Ancak Allah’tan başkasına secde etmek, secdenin bizzat kendisi sebebiyle mekruh değildir; mekruh olan ve nehyedilen, secdenin içinde barındırdığı şeydir; o da ibadet ve tezellüldür (alçalmaktır). Hiç kimse için, Allah’tan başkasına ibadet ve tezellül etmesi helâl olmaz. Secdenin bizzat kendisine gelince; o, kişinin içinde bulunduğu kıyam ve kuud (oturma) gibi haller gibidir. Allah en doğrusunu bilir. "Hepsi onun önünde secdeye kapandılar" kavlinin, "Ona boyun eğerek ve zelil olarak kapandılar" manasına gelmesi de muhtemeldir. Bazıları da şöyle demiştir: "Hepsi onun önünde secdeye kapandılar", yani onları bir araya getirdiği ve aralarındaki (husumeti) kaldırdığı için şükür secdesiyle kapandılar. Bu, İbn Abbas -radıyallahu anh-’ın görüşüdür. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: "Babacığım! İşte bu, daha önceki rüyamın tevilidir. Rabbim onu hak kıldı." Yani: Daha önce gördüğüm o rüyayı tahakkuk ettirdi ve onu benim için sadık (doğru) kıldı. Yusuf bir rüya görmüştü, rüyası uzun bir zaman ve vakit geçtikten sonra zuhur etti. Bu, hitap kulağa ulaştığında, beyanının uzun bir zaman sonra gelmesinin caiz olduğuna delalet eder. (Beyanının) hitapla beraber olması da caizdir. Bazı insanların iddia ettiği gibi, hitabın beyanının tehir edilmesinde bir telbis (karıştırma) ve teşbih (benzetme/yanıltma) yoktur. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: "Doğrusu Rabbim, beni zindandan çıkararak... bana çok iyilik etti." Ona olan ihsanını ve nimetini zikretti, ancak başına gelen mihneti açıkça zikretmedi. Sadece "Beni zindandan çıkararak bana çok iyilik etti" diyerek, taarruz yoluyla (dolaylı olarak) zikretti. "Hapsedildim" veya "zindanlandım" ve benzeri, Allah’ın kendisini imtihan ettiği şeyleri söylemedi. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: "Sizi çölden getirerek." Denildi ki: Bedevilikten; çünkü onlar, hayvan sahibi bedevi kimselerdi. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: "Şeytan benimle kardeşlerimin arasını bozduktan sonra." Bağzıları şöyle dedi: "Nezeğa" (نزغ) yani ayırdı. Yani: "Şeytan benimle kardeşlerimin arasını ayırdıktan sonra." Ehl-i te'vilin zikrettiği vecih üzere sanki 'nezğ', ifsat etmek mânâsına gelir. Yani: "Şeytan benimle kardeşlerimin arasını fesada verdikten sonra." Hz. Yusuf bunu şeytana nispet etti; çünkü onlar hatalarını itiraf edip ona fazilet ve üstünlük verdikleri vakit, onlara: "Bugün başınıza kınama yoktur" demişti. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesı ki benim Rabbim, dilediği şey için Lâtif'tir)* kavline gelince: **"Lâtif"**, iki şey için isim olur: Birincisi: İyilik ve şefkat mânâsına ismdir. "Falan lâtiftir" denilir; yani iyilik edici ve şefkatlidir. İkincisi: "Lâtif" denilir; yani büyük ve cüsse sahibi olan şeyleri bildiği gibi, eşyanın ince ve küçük olanlarını da bilen demektir. Veya şöyle denilir: Lâtif; mahlûkata gizli olan ve örtülü kalmış işleri, açık ve aşikâr olanları bildiği gibi bilen demektir; O'na hiçbir şey gizli kalmaz. Sırrı ve daha gizli olanı bilir. O'na hem Azîm, hem Lâtif denilir; ta ki bilinsin... *(Metin burada sona ermektedir).*

O’nun azametinden, mahlûkatın azametinden anlaşılan mânâ anlaşılmaz. Zira mahlûkat hakkında "azîm ve latîf" olması caiz değildir; Allah hakkında ise caizdir. Böylece bilinmelidir ki, bundan anlaşılan mânâ, diğerinden anlaşılan mânâdan başkadır. Allah en iyisini bilendir. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ) "Şüphesiz O, Alîm’dir, Hakîm’dir." Yani; olmuş ve olacak olanı, gizli ve aşikâr olanı, sır olarak tutulanı ve ilan edileni, her şeyi bilen; yahut işlerin akıbetini ve başlangıcını bilendir. (الْحَكِيمُ) "Hakîm": İlim ile hükmeden ve her şeyi yerli yerine koyandır. Mahlûkatın hükmettiği gibi cehaletle, gafletle veya sefeh ile hükmetmemiştir. Allah -Azze ve Celle- bundan yüce bir yücelik ile münezzehtir. Mes’ele: Yusuf Suresi’ndeki üç ayet, Mu’tezile’ye karşıdır: Birincisi, O’nun şu kavli: (وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ) "Eğer onların tuzağını benden çevirmezsen, onlara meylederim." Burada, eğer onların tuzağını kendisinden çevirmeseydi onlara meyledeceğini haber vermiştir. Onlar (Mu’tezile) ise şöyle derler: "Kötülük ve tuzak herkesten çevrilmiştir; ancak bu (tuzak) ondan çevrilmiş değildir." Aynı şekilde O’nun şu kavli: (إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي) "Şüphesiz nefis, Rabbimin merhamet ettiği hariç, kötülüğü çokça emredicidir." Burada, Allah ona merhamet ettiğinde, kötülükten ve onu emretmekten sakınacağını haber vermiştir. Onlar ise şöyle derler: "O (nefis), merhamet edilse bile kötülükten ve onu emretmekten sakınmaz." Ve yine O’nun şu kavli: (نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَنْ نَشَاءُ) "Rahmetimizle dilediğimize isabet ettiririz." Onlar ise şöyle derler: "O’nun, rahmetini birine verip diğerine vermemesi veya bu hususta birini tahsis etmesi (ona) ait değildir." O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ) "Rabbim! Sen bana mülkten verdin ve bana hadislerin (rüyaların/sözlerin) tevilini öğrettin. Ey göklerin ve yerin Fâtır’ı (yaratıcısı)! Sen dünyada ve ahirette benim velimsin. Beni Müslüman olarak vefat ettir ve beni sâlihlere ilhak eyle." Ebu Bekir el-Esam dedi ki: "(مِنَ الْمُلْكِ) 'Mülkten' ifadesini zikretti; çünkü ona mülkün tamamını vermemişti; zira ondan daha büyük bir mülk sahibi vardı. Fakat (مِنَ الْمُلْكِ) ifadesi bunun için zikredilmemiştir; zira bilinmektedir ki, hiç kimseye dünya mülkünün tamamı verilmemiştir. Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ) 'Mülkü dilediğine verirsin.' Ve bir vakitte birden fazla hükümdar olabilir." Mukatil dedi ki: "(مِنْ) harfi zaiddir (fazlalıktır); sanki 'Rabbim, bana mülk verdin' demiş gibidir. Ancak bu husustaki vecih, bizim zikrettiğimizdir." O’nun (رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ...) "Rabbim! Sen bana mülkten verdin..." kavli, zikrettiği şeyin sonuna kadar; duasını ve Rabbinden istediği şeyi, O’nun kendisine olan ihsanı, hamdleri ve sanatları ile takdim etmiştir; ta ki bu, Rabbine icabet hususunda bir vesile olsun. Bunda, Mu’tezile’nin görüşünü iki yönden nakzeden delil vardır: Birincisi: Onlar derler ki: "Herkesin şefaatçisi kendi amelidir." Yusuf ise kendisinden sadır olanı zikretmemiştir; "Ben şöyle yaptım, öyleyse bana şöyle yap" dememiştir. Bilakis Allah’ın nimetlerini ve kendisine olan ihsanını zikretmiştir. İkincisi, onların şu görüşlerindendir: "O, hiç kimseye mülk veya nübüvvet vermez, ancak istihkak (hak etme) olduktan sonra verir. Allah’tan birine nimet ve ihsan olmaz, ancak istihkak olduktan sonra olur." Ve yine onların şu görüşlerindendir: "Herkes öğrenendir; Allah kimseye öğretmez." Oysa Yusuf, öğretmeyi Allah’a izafe etmiştir; şöyle ki: (وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ) "Bana hadislerin tevilini öğrettin." Onlar ise şöyle derler: "Ona öğretmedi, bilakis o kendisi öğrendi." O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ) "Bana hadislerin tevilini öğrettin." Ehli tevil dediler ki: "Rüyaların tabiri." Ancak "hadisler" (el-ehâdîs), haberlerdir. "Tevil" ise, akıbet ilmi ve işin varacağı yerin ilmidir. Sanki şöyle demiştir: "Bana haberlerin müstakarını (karar kılınacağı yeri) ve nihayetini öğrettin." O’nun -Teâlâ- şu kavli gibi: (لِكُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ) "Her haberin bir müstakar yeri vardır." Allah en iyisini bilendir. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) "Göklerin ve yerin Fâtır’ı." Sanki nida ve dua üzerinedir; "Ey göklerin ve yerin Fâtır’ı" demiştir; bu sebeple (mansub olarak) gelmiştir. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ) "Sen dünyada ve ahirette benim velimsin." Bunun tevili şuna benzer: "Sen dünyada ve ahirette nimetimin velisisin." Tıpkı "Falan, filanın nimet velisidir" denildiği gibi. Muhtemeldir ki: "Sen dünyada ve ahirette bana en evlâ olansın" veya "Sen dünyada ve ahirette Rabbim ve Seyyidimsin" mânâsındadır. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (تَوَفَّنِي مُسْلِمًا) "Beni Müslüman olarak vefat ettir." O -aleyhisselâm-, İslam üzere ve Allah’a ihlas ile vefat etmeyi ve sâlihlere ilhak olunmayı temenni etmiştir. Allah en iyisini bilendir. Bu şundandır: Allah ona dünyada din ve dünya itibarıyla şeref ve mecdin nihayetini vermiştir. Çünkü dindeki şerefin nihayeti nübüvvet ve risalettir; dünyadaki şerefin nihayeti ise mülktür. O da ahirette de aynısının olmasını sevdi ve dedi ki: (تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ) "Beni Müslüman olarak vefat ettir ve beni sâlihlere ilhak eyle." Sonra onun, "beni sâlihlere ilhak eyle" talebi, her bir sâlih ile ilhak edilmesini kapsayabilir. Ve şunun da ihtimali vardır: "Beni sâlihlere; babalarıma, dedelerime ve bütün peygamberlere ve resullere ilhak eyle" diye sormuştur. Onun (تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ) kavli, Mu’tezile’ye karşı da bir nakizdir (çürütmedir). Onların şu görüşlerinden dolayı: "O, herkese vermiştir; onu Müslüman olarak vefat ettirmemesi (diye bir şey) yoktur." (Bu durumda) onların görüşüne göre, duası abes (boşuna) olur.

İkincisi: Onların görüşüne göre, [Yusuf aleyhisselâm] onun müslüman olarak vefat etmesine malik olamaz; zira onların iddiasına göre Allah, herkese iman vesilesi olan şeyi vermiştir, hatta kendi yanında hiçbir şey kalmamıştır. Başkasından, yanında olmadığını bildiği bir şeyi isteyen kimse, ya o kimseyle alay ediyordur ya da onda nimetin gizlenmesi söz konusudur. Nimetin gizlenmesinde ise nankörlük vardır. Allah -Celle ve Alâ-’nın şu kavli: *(İşte bu gayb haberlerindendir; onu sana vahyediyoruz. Hani onlar işlerini kararlaştırıp tuzak kurduklarında sen onların yanında değildin)* (102). *(İşte bu):* Yani Yûsuf’un ve kardeşlerinin haberi; başından sonuna kadar sana kıssa ettiğimiz ve sana bildirdiğimiz kıssalarıdır. *(Gayb haberlerindendir)* Sen bunlara şahit olmadın ve huzurlarında bulunmadın. Şu kavilde olduğu gibi: *(Sen de kavmin de bundan önce bunları bilmiyordunuz).* Bu, senin bunları ancak Allah’tan gelen bir vahy ile bilip öğrendiğinin anlaşılması içindir; tâ ki bu, onlara senin risaletini ve nübüvvetini delil ve bürhan olsun. En iyisini Allah Teâlâ bilir. Allah -Celle ve Alâ-’nın şu kavli: *(Hani onlar işlerini kararlaştırıp tuzak kurduklarında sen onların yanında değildin).* Yani: Ne onların yanında idin ne de huzurlarında idin; buna rağmen olanları haber verdin. Bu da zikrettiğimiz risalet delaletini ispat içindir. Allah -Celle ve Alâ-’nın şu kavli: *(Ve onlar tuzak kuruyorlardı).* Babalarına ve kardeşlerine karşı: Babalarına kurdukları tuzak; hani şöyle demişlerdi: *(Ey babamız! Sana ne oluyor ki Yusuf konusunda bize güvenmiyorsun? Hâlbuki biz ona gerçekten nasihat ediciğiz.)* Ona nasihat edici olduklarını söylediler, sonra ona hıyanet ettiler. Kardeşlerine kurdukları tuzak ise; hani şöyle demişlerdiler: *(Yarın onu bizimle beraber gönder, gezip oynasın; şüphesiz biz onu koruruz.)* Ona koruma taahhüdünde bulundular, fakat onu korumadılar. İkisine birden tuzak kurdular. Mekir (tuzak): Lügatte hile yapmak ve emniyet suretiyle yakalamaktır. Nitekim bunu, babaları Yakup’a ve kardeşleri Yusuf’a -aleyhimesselâm- karşı yapmışlardır. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Sen şiddetle arzu etsen de insanların çoğu mümin olucular değildir (103) Sen buna karşılık onlardan bir ücret istemiyorsun. O, âlemler için ancak bir zikirdir (104) Göklerde ve yerde nice âyetler vardır ki, onlar bu âyetlerin üzerinden geçerler de onlardan yüz çeviricidirler (105) Onların çoğu, ancak Allah’a ortak koşanlar olarak iman ederler (106) Yoksa onlar, Allah’ın azabından kuşatıcı bir belânın gelmesinden veya kıyametin kendilerine farkında olmadıkları halde ansızın gelmesinden emin mi oldular? (107))* Ve -Azze ve Celle-’nin şu kavli: *(Sen şiddetle arzu etsen de insanların çoğu mümin olucular değildir).* Yani: Ey Muhammed! Onların mümin olmalarını ne kadar şiddetle arzu etsen de insanların çoğu mümin değildirler. Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: *(Şüphesiz sen sevdiğini hidayete erdiremezsin, lakin Allah dilediğini hidayete erdirir).* Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-, mahlûkata karşı şefkatinin, rahmetinin ve onların imanına olan arzusunun son derece aşırılığından ötürü, hatta neredeyse bu uğurda nefsi helâk olacaktı; nitekim şöyle buyurmuştur:

Cenâb-ı Hakk’ın: *(Sen ne kadar şiddetle arzu etsen de insanların çoğu müminlerden değillerdir)* [Yusuf: 103] kavline gelince; yani: "Ey Muhammed, onların mümin olmalarını ne kadar şiddetle arzu etsen de insanların çoğu mümin değillerdir." Şöyle ki: *(Muhakkak ki sen sevdiğin kimseyi hidayete erdiremezsin; lâkin Allah dilediğini hidayete erdirir)* [Kasas: 56] ayetinde olduğu gibi, Nebi ﷺ halk üzerindeki şefkat ve merhametinin ve onların imanına olan arzusunun şiddetinden öyle bir dereceye ulaşmıştı ki, neredeyse bu uğurda nefsi helâk olacaktı; hatta Azze ve Celle O’na: *(Demek sen, onlar bu söze inanmıyorlar diye arkalarından üzüntüden neredeyse kendini helâk edeceksin)* [Kehf: 6, Şuarâ: 3] ayetini ve *(Onlardan dolayı mahzun olma)* [Nahl: 127] kavlini irat buyurmuştu. Onların imanına olan hırsı zikredilen dereceye ulaşmıştı; ta ki bu ayetle ona bir teselli ve hafiflik verildi. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle dedi: Cenâb-ı Hakk’ın *(İnsanların çoğu...)* kavli, Ehl-i Mekke’yi kastetmektedir; *(...ne kadar şiddetle arzu etsen de müminlerden değillerdir)*. Onlar da zatiyeten öyle idiler; çoğunluğu mümin değildi. Ehl-i Mekke ile başkaları bu hususta eşittir, hepsi de öyle idiler.

"(Belki de sen, onlar iman etmiyorlar diye neredeyse kendini helak edeceksin...)" [Şuarâ, 3] ayeti ile "(Artık onlara üzülerek nefsin telef olmasın)" [Fâtır, 8] ve "(Onlar için mahzun olma)" [Nahl, 127] kavl-i şerifleri, Peygamber Efendimiz’in (a.s.m.) onların iman etmelerine karşı olan hırs ve iştiyakının zikredilen dereceye ulaştığını göstermektedir; nihayet bu ayet-i kerimeler ile onun üzerindeki bu ağırlık hafifletilmiştir. Bazı tevil ehli şöyle demiştir: Cenab-ı Hakk’ın "(İnsanların çoğu iman edecek değillerdir)" [Yûsuf, 103] kavl-i şerifindeki murad, Mekke ehlidir; "(Sen ne kadar hırs göstersen de)" onlar yine de iman etmezler. Hakikaten de öyle olmuştur; onların ekserisi iman etmemişlerdir. Mekke ehli ile diğerleri bu hususta müsavidir, hepsi de bu minval üzere olmuşlardır. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "(Halbuki sen buna mukabil onlardan bir ücret de istemiyorsun. O, âlemler için ancak bir tezkiredir/öğüttür)" [Yûsuf, 104] kavl-i şerifinin manası şudur: Onlara tebliğ ettiğin, onları Allah’a itaate, ibadeti yalnızca O’na tahsis etmeye ve şükrü O’na tevcih etmeye davet ettiğin hususlar mukabilinde onlardan hiçbir ücret talep etmiyorsun. Öyleyse, senin davetine icabet etmekten ve emrine imtisal etmekten onları meneden nedir?! Bu ayet-i kerime, taatler ve ibadetler mukabilinde ücret almanın caiz olmadığına delalet eder. Zira Cenab-ı Hak, Peygamber Efendimiz’in (a.s.m.) tebliğ ettiği hususlar mukabilinde onlardan bir ücret istemediğini nehyederek haber vermiştir. Halbuki o (a.s.m.), tebliğ etmekle memur olduğu şeylerin tamamını bizzat bütün mahlukata ulaştırma işini tek başına deruhte etmemişti; nitekim "(Biz seni ancak bütün insanlara müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdik...)" [Sebe, 28] ayeti buna işaret eder. Lakin o, bu tebliğ vazifesinin bir kısmını başkalarına tevkil etmiştir; nitekim "Haberiniz olsun, hazır olan gaip olana tebliğ etsin" hadis-i şerifi bu kabildendir. Binaenaleyh, bizzat tebliğ ettiği hususlarda kendisinin ücret alması caiz olmayınca, onun namına tebliğ etmekle memur olan kimsenin de tebliğ ettiği şey mukabilinde ücret alması caiz olmaz. "(Sen buna mukabil onlardan bir ücret istemiyorsun)" kavl-i şerifinde iki vecih vardır: Birincisi: Onlara tebliğ ettiği ve kendilerini davet ettiği şeyler mukabilinde onlardan bir ücret talep etmemektedir ki, bu ücreti vermek ve bunun ağırlığı onları icabet etmekten menetsin. İkincisi: Onun dünyadan bir şey almaya ve toplamaya hakkı olmadığını haber vermektir; nitekim "(Gözlerini dikme...)" [Hicr, 88] ayet-i kerimesi de bu kabildendir. Malumdur ki, o (a.s.m.) helal olmayan şeylere zaten gözünü dikmez; öyleyse buradaki nehiy, mübah olanı almaktan nehyetmektir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "(O, âlemler için ancak bir tezkiredir/öğüttür)" kavl-i şerifi ise: Yani, onlara tebliğ ettiğin bu Kur’an, âlemler için ancak bir tezkire ve bir mevizedir (nasihattir). Yahut bizzat o —yani Peygamber (s.a.v.)— âlemler için bir mevize ve tezkiredir. "(O, âlemler için ancak bir tezkiredir)" kavl-i şerifinin diğer bir manası da: Ona ittiba eden ve onunla amel edip kaim olan kimse için bir şeref ve tezkiredir. Nitekim diğer bir ayet-i kerimede: "(Şüphesiz bunda, kalbi olan kimse için bir tezkire/öğüt vardır)" [Kaf, 37] buyurulmuştur. Yine "(Âlemler için bir ayet/ibret kıldık)" [Enbiyâ, 91] kavl-i şerifinde olduğu gibi, yani onun menfaati ancak ona ittiba eden kimseye ait olur; bu ayet de bu esasa göredir.

Yani, göklerde ve yerde nice âyetler vardır. Ehl-i tevilin bazıları şöyle demiştir: Semadaki âyetler; güneş, ay, nücum (yıldızlar), sehab (bulutlar) ve emsali şeylerdir. Arzdaki âyetler ise; dağlar, nehirler, denizler, medâin (şehirler) ve benzeri şeylerdir. Lakin semanın bizzat kendisi bir âyettir, arzın bizzat kendisi bir âyettir ve ondan çıkan nebatat da bir âyettir. **"Onlar bu âyetlerin üzerinden geçerler de onlardan yüz çevirirler."** Yani onlar, o şeylerin âyet kılınma hikmetinden yüz çeviricidirler. Zira o şeyler, ancak Allah’ın vahdaniyetine ve uluhiyetine birer âyet (delil) kılındıkları halde, onlar bu âyetlerden yüz çevirmektedirler. Hidayet ve ismet (günahtan muhafaza) ancak Allah’ın inayetiyle olur. Bazıları **"Nice âyetler vardır"** kavli hakkında şöyle demiştir: Göklerin ve yerin hilkatinde Allah’ın vahdaniyetine delalet eden nice bürhanlar ve alametler vardır. Bu kavil, bizim zikrettiğimiz manaya yakındır. Bazıları da şöyle demiştir: Semanın âyetleri; güneş, ay ve kevakib (yıldızlar) gibi zikrettiğimiz şeylerdir. Arzın âyetleri ise; Nuh kavmi, Âd, Semud, Lût kavmi ve bunlar gibi helak edilmiş olan sâlif (geçmiş) ümmetlerin âsârıdır (kalıntılarıdır). Onların üzerinden geçerler, onları görürler de onlardan ibret almazlar. Bu husustaki vecih, bizim zikrettiğimizdir: Onlar, o şeylerin âyet kılınma cihetinden yüz çevirmektedirler. Halbuki o şeyler ancak Allah’ın vahdaniyetine ve uluhiyetine âyet kılınmışlardır. Yahut onlar, o âyetler üzerinde tefekkür ve nazardan, bir muannidlik ve mükabere (inatlaşma) ile yüz çevirmektedirler. Sonra bu "yüz çevirme" (i'raz) iki veçhe muhtemildir: Birincisi: Yüz çevirdiler; yani kendilerini Allah’ın vahdaniyetine ve uluhiyetine sevk etmesi için o âyetlere nazar etmediler ve tefekkürde bulunmadılar. Bu, bizzat âyetlerden yüz çevirmektir. İkincisi: Nazar ettiler ve onların Allah’ın vahdaniyetine âyet olduklarını bildiler; lakin mükabere ve inat ile onlardan yüz çevirdiler. Göklerde ve yerde -ne kadar latif olursa olsun- hiçbir şey yoktur ki, onda Allah’ın vahdaniyetine bir delalet ve uluhiyetine bir âyet bulunmasın. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: **"Onların çoğu, ancak ortak koşarak Allah’a iman ederler."** (Yusuf, 106) Bu ayet iki veçhe muhtemildir: Birincisi: İtikad hususundadır. Yani onların çoğu, Allah’ın İlah olduğuna iman ederler de ancak isimlendirmede esnamı (putları) ve evsanı (heykelleri) O’na şerik koşarlar ve onlara "ilahlar" derler. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: **"De ki: Eğer O’nunla beraber -iddia ettikleri gibi- ilahlar olsaydı..."**

Cenâb-ı Hakk’ın: **( وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلاَّ وَهُمْ مُشْرِكُونَ )** [Onların ekserisi, ancak şirk koşarak Allah’a iman ederler] kavl-i şerifi iki veçhe muhtemeldir: **Birincisi:** İtikadda şirk koşmaktır. Şöyle ki: **( Onların ekserisi Allah’a iman etmezler )** yani O’nun yegâne İlâh olduğuna inanırlar; fakat putları ve sanemleri ilâh diye tesmiye ettikleri vakit, bu tesmiyede (isimde) onları şerik kılarlar. Nitekim Cenâb-ı Hak azze ve celle: **( قل لو كان معه آلهة )** [De ki: Eğer O’nunla beraber ilâhlar olsaydı] yani Allah’tan gayrı **( كما يقولون إذا لابتغوا إلى ذي العرش سبيلا )** [onların dedikleri gibi; o takdirde Arş’ın sahibine elbette bir yol ararlardı] (el-İsrâ: 42) buyurmuştur. **İkincisi:** Fiilde şirktir: Yani **( Onların ekserisi Allah’a )** azze ve celle **( iman etmezler )**, illâ putlardan ve sanemlerden gayrısına ibadet etmiş olarak iman ederler. Yahut da **( Onların ekserisi Allah’a )** Teâlâ **( iman etmezler )** lisanlarıyla, **( illâ şirk koşanlar olarak )** kalpleriyle iman ederler. Veyahut şöyle der: **( Onların ekserisi Allah’a iman etmezler )** nimet hususunda, yani onun Sübhânehu ve Teâlâ olan Allah’tan olduğunu ikrar ederler; **( illâ şirk koşanlar olarak )** Cenâb-ı Hakk’a olan şükürde şirk koşarlar.

"Derler ki: O takdirde Arş'ın sahibine elbette bir yol ararlardı." İkincisi: Fiilde iştiraktir. Yani, onların ekserisi, putlara ve sanemlere ibadet etmek suretiyle Allah'tan başkasını O'na ortak koşarak iman ederler. Yahut "(Onların ekserisi Allah'a iman etmezler)" dilleriyle, "(ancak onlar müşriktirler)" kalpleriyle demektir. Yahut şöyle denilmiştir: Onların ekserisi nimet hususunda onun Allah Teâlâ'dan olduğuna iman etmezler; ancak O Teâlâ'ya şükürde şirk koşarlar. Ve O Azze ve Celle'nin şu kelâmı: "(Onlar, kendilerine Allah'ın azabından her şeyi kaplayacak bir bileyici/kuşatıcı bir azabın gelmesinden yahut hiç farkında olmadıkları bir sırada kıyametin ansızın kopmasından emin mi oldular?)" (Yûsuf, 107) Yani: Kendilerinden öncekilere azabın gelmesini ve helâk oluşlarını işittikleri ve kıyametin kopmasından kendilerini korkutacak şeyler geldiği ve bundan korktukları halde —bunu hakikat üzere bilmeseler dahi, zira onlar kıyameti bilmeyi bir inat ve mukabere ile terk etmişlerdir; kendilerine beyan edilmeyen ve kendilerine korkutma ve bildirme gelmeyen kimselerin terk edişi gibi değil— nasıl oldu da Allah'ın azabının kendilerine gelmesinden yahut kıyametin ansızın kopmasından emin oldular? Ve "(Allah'ın azabından bir gâşiye/kuşatıcı azap)" hakkında Ebû Evsece —rahimehullah— şöyle demiştir: Yani onları bürüyüp kaplayan bir azaptır. "(Sana o kaplayıp bürüyen kıyametin haberi geldi mi?)" (Gâşiye, 1) kelâmı da bundandır ki, o azap onlara üstlerinden gelir. Başkası ise şöyle demiştir: Allah'ın azabından bir gâşiye; yani Allah Teâlâ'nın azaplarından bir azaptır. Bu ise O'nun şu kelâmı gibidir: "(Andolsun, onlara Rabbinin azabından bir esinti dokunsa...)" (Enbiyâ, 46). Ehl-i İslâm'ın, her ne kadar bu iki âyet onlar (müşrikler) hakkında nazil olmuş ise de, "(Göklerde ve yerde nice deliller/âyetler vardır ki, yanından geçerler de yüz çevirirler)" (Yûsuf, 105) kelâmından ve aynı şekilde "(Onlar, kendilerine Allah'ın azabından kuşatıcı bir azabın gelmesinden yahut kıyametin ansızın kopmasından emin mi oldular?)" kelâmından ibret almaları vaciptir. Zira onlar zikredilen âyetlerin/delillerin yanından geçerler de zikredilenlerden ibret almazlar; aynı şekilde Allah Teâlâ'nın azabından kuşatıcı bir azaptan da emin olurlar. * * * Allah Teâlâ'nın şu kelâmı: "(De ki: İşte bu benim yolumdur. Ben ve bana tabi olanlar bir basiret üzere Allah'a davet ederiz. Allah'ı tenzih ederim ve ben müşriklerden değilim.)" (Yûsuf, 108) "(Senden önce de memleketler halkından kendilerine vahyettiğimiz erkeklerden başkasını göndermedik. Yeryüzünde gezip dolaşmadılar mı ki, kendilerinden öncekilerin akıbetinin nasıl olduğunu görsünler? Takva sahipleri için ahiret yurdu elbette daha hayırlıdır. Hâlâ aklınızı başınıza almayacak mısınız?)" (Yûsuf, 109) "(Nihayet peygamberler ümitlerini kesecek raddeye gelip de yalanlandıklarını sandıkları sırada onlara yardımımız ulaştı; böylece dilediğimiz kimseler kurtuluşa erdirildi. Bizim azabımız ise mücrimler güruhundan geri çevrilmez.)" (Yûsuf, 110) "(Andolsun ki onların kıssalarında akıl sahipleri için bir ibret vardır. Bu uydurulacak bir söz değildir; ancak kendinden öncekilerin tasdiki, her şeyin tafsilatı ve iman edecek bir kavim için bir hidayet ve rahmettir.)" (Yûsuf, 111) Ve O Azze ve Celle'nin şu kelâmı: "(De ki: İşte bu benim yolumdur.)" Denildi ki: "Sebîl" (yol) kelimesi müennes de müzekker de kılınır. Ve muhtemeldir ki: "Bu, Allah'a olan taat veya ibadettir" mânâsındadır.

Cenâb-ı Hakk'ın: **"(De ki: İşte bu benim yolumdur. Ben Allah'a davet ederim)"** kavl-i şerifi hakkında denildi ki: "Sebîl" (yol) kelimesi hem müennes hem de müzekker kılınır. Bu kelimenin, Allah Teâlâ'ya olan taat veya ibadet manasını tazammun etmesi muhtemeldir. Cenâb-ı Hakk'ın **"(İşte bu benim yolumdur)"** kavl-i şerifinin, "üzerinde bulunduğum yolumdur" manasına gelmesi muhtemel olduğu gibi, **"(İşte bu benim yolumdur) ki, ben ve bana tabi olanlar bir basiret üzere (Allah'a) davet ederiz"** manasına gelmesi de muhtemeldir. Basiret; ilim, beyan ve nurlu bir hüccettir. Yani; "İşte bu, kendisini size davet ettiğim yolumdur. Ben sizi ancak **(bir basiret üzere)** yani bir ilim, beyan, kat'î bir hüccet ve nurlu bir bürhan üzere davet ediyorum. Bu yol, hüccetsiz ve bürhansız bir surette, heva ve şehvete dayanarak davet edilen diğer dinler gibi değildir." **"(Ben ve bana tabi olanlar da)"** keza onlar da sizi ancak bir hüccet ve bürhan üzere davet ederler [Asıl nüshada ve "M" nüshasında "davet eder" şeklindedir]. Zira bana icabet eden kimse, ancak bir basiret, beyan ve hüccet üzere icabet eder. [Cenâb-ı Hakk'ın şu kavl-i şerifi de] [asıl nüshada ve "M" nüshasında sakıttır]: **"(Allah'ı tenzih ederim ve ben müşriklerden değilim)."** Denildi ki: Bu, O'nun **"(Onların çoğu Allah'a iman etmezler, ancak ortak koşarak inanırlar)"** kavlinin sılasıdır (bağlantısıdır). **"(Allah'ı tenzih ederim)"** ifadesi, onların söyledikleri şeylerden O'nu tenzih etmek veya Allah hakkında O'na layık olmayan iddialarından O'nu tebrie etmek içindir. **"(Ve ben müşriklerden değilim)"** yani O'nun uluhiyetinde, rububiyetinde veya O'na ibadet hususunda başkasını ortak koşanlardan değilim. En doğrusunu Allah bilir.

Cenab-ı Hakk’ın: **“(سَبِيلِي) [Benim yolum]”** kavl-i şerifi, “üzerinde bulunduğum şu yolum” mânâsına muhtemel olduğu gibi, “Sizi kendisine davet ettiğim şu yolum, benim yolumdur” mânâsına da muhtemeldir. **“(عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي) [Ben ve bana tabi olanlar bir basiret üzereyiz.]”** Basiret; ilim, beyan ve nurlu hüccet demektir. Yani: “Sizi kendisine davet ettiğim şu yolum var ya; ben sizi ancak bir basiret üzere, yani bir ilim, bir beyan, kat’î bir hüccet ve nurlu bir bürhan üzere davet ediyorum. Heva ve heves ile, hüccetsiz ve bürhansız olarak kendisine davet olunan diğer dinler gibi değildir.” **“(وَمَنِ اتَّبَعَنِي) [Ve bana tabi olanlar da]”** yani: Bana tabi olan kimse de sizi kezalik bir hüccet ve bürhan üzere davet eder. Zira bana icabet eden kimse, ancak bir basiret, beyan ve hüccet üzere icabet eder. **“(وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ) [Allah’ı tenzih ederim, ben müşriklerden değilim.]”** Denildi ki: Bu kelâm, sanki şu ayet-i kerimenin sılası (bağlantısı) gibidir: **“Onların ekserisi, ancak ortak koşarak Allah’a iman ederler.”** **“Sübhanallah”** ifadesi; onların Allah hakkında lâyık olmayan iddialarından O’nu tenzih ve tebrie etmek içindir. **“(وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ) [Ben müşriklerden değilim]”** kavli ise; O’nun uluhiyetinde, O’ndan başkasının rububiyetinde yahut O’na ibadette ortak koşanlardan değilim, demektir. En doğrusunu Allah bilir. Cenab-ı Hakk’ın şu kavl-i şerifi: **“Senden önce de, şehirler halkından kendilerine vahyettiğimiz erkeklerden başkasını peygamber göndermedik. Yeryüzünde gezip dolaşmadılar mı ki, kendilerinden öncekilerin akıbetinin nasıl olduğunu görsünler? Ahiret yurdu ise takva sahipleri için elbette daha hayırlıdır. Hâlâ akıl etmez misiniz?” (Yusuf, 109)** Burada **“erkekler”** zikredilmiştir –en doğrusunu Allah bilir– yani: “Biz senden önce ancak birer beşer olan resuller gönderdik; melek yahut cin göndermedik. Öyleyse Muhammed’in bir beşer olarak gönderilmesini nasıl inkâr ediyorsunuz? Halbuki onlar, daha önce beşerden başka bir resul görmemişler ve işitmemişlerdir.” Tıpkı onların: **“Allah, bir beşeri mi resul olarak gönderdi?”** demeleri ve Cenab-ı Hakk’ın: **“Eğer onu bir melek kılsaydık, elbette onu bir erkek (beşer suretinde) kılardık”** kavli gibi. Bu hususta en doğrusunu Allah bilir. **“(إِلَّا رِجَالًا) [Ancak erkekler]”** yani senin gibi melek veya cin değil, beşer olan erkekler; yahut “erkekler” zikredilmiştir, zira kadınlardan hiçbir resul gönderilmemiştir. Cenab-ı Hakk’ın şu kavl-i şerifi: **“(نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى) [Şehirler halkından kendilerine vahyettiğimiz...]”** Yani: Resuller ancak kasaba ve şehir halkından (ehl-i emsâr ve ehl-i müdün) gönderilmiştir; çöl ve sahra ehlinden gönderilmemişlerdir. Burada “karye” ile beldeler ve binaların yükseldiği şehirler kastedilmektedir. Nitekim Cenab-ı Hak şöyle buyurmuştur: **“Allah, güven ve huzur içinde olan bir karyeyi (beldeyi) misal verdi ki, onun rızkı her taraftan bol bol geliyordu.”** Denildi ki: Bu belde Mekke’dir. Kur’an’da zikredilen “karye” ve “kura” kelimelerinin tamamıyla büyük şehirler ve beldeler kastedilmektedir. Şüphesiz ki resuller ve enbiya, çöl ve sahra ehlinden değil, ancak şehir halkından gönderilmişlerdir. Bunun –en doğrusunu Allah bilir– iki vechi vardır: Birincisi: Çünkü şehir ve belde halkı, insanların muhtelif sınıflarıyla ihtilat etmekte (karışmakta) ve farklı tabiatlarla mezcolmaktadır (kaynaşmaktadır).

Halk (ile münasebette bulunmak) ve halkla tecrübeler kesbetmek cihetiyle onlar, sahra ve çöl ehlinden daha akıllı, daha halim ve daha basiretlidirler. Zira çöl ehlinin ihtilat ve imtizaçları ancak davarlar ve muhtelif behaim (hayvanlar) iledir. İşte bu sebeple peygamberler, sahradan değil, beldelerden (şehirlerden) ba's olunmuşlardır (gönderilmişlerdir). Bundan başka, resullerin risalet vaktinden evvel takaddüm eden (önce gelen) birtakım esbab ve alametleri (mucize ve nişaneleri) olur ki, bunların halka zahir olması iktiza eder; ta ki bu durum, onların davetine icabeti daha süratli, kabulünü ise daha dâî (davet edici) ve daha nüfuzlu kılsın. Şayet onlar çöl ehlinden olsalardı, bu alametler halka zahir olmazdı. İkincisi: Risaletten murad, onun halk arasında, afakta, etrafta ve beldelerde izhar edilmesidir. Şehirler ise, insanların ticaretler ve muhtelif hacetler için afaktan ve etraftan ihtilaf ettikleri (gelip gittikleri) mekânlardır; dolayısıyla risalet buralarda ve afak ehlinde zahir olur. Sahrada ve çöllerde yaşayanlara gelince; buralara insanların ancak şâz (pek azı) olanları girer ve buralarda deveran eder; buralarda hacetler kaza edilmez (görülmez). Bu sebeple risalet ve ondan murad olan şeyler halk arasında zahir olmaz. Cenâb-ı Hakk’ın: **"Yeryüzünde gezip dolaşmadılar mı ki, kendilerinden öncekilerin akıbetinin nasıl olduğunu görsünler?"** (Yusuf, 109) kavl-i şerifi ise: Yani, kendilerinden önce geçen ümmetlerden, resulleri tekzip etmeleri sebebiyle helak olanların, dünyadaki bu tekzipleri neticesinde akıbetlerinin nasıl olduğunu nazar-ı dikkate alıp tefekkür etmezler mi? Ta ki kendi resullerini tekzip etmekten imtina etsinler (kaçınsınlar). O'nun: **"Yeryüzünde gezip dolaşmadılar mı..."** ayet-i kerimesi iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Yani onlar yeryüzünde gezip dolaştılar ve tekzip edenlerin akıbetinin nasıl olduğunu gördüler; lakin inat ettiler ve ibret almadılar. İkincisi: Yani yeryüzünde seyahat ediniz ve bakınız; lakin bu, bizzat yeryüzünde yürümek üzerine değil, bilakis o helak olanların başlarına gelenleri sual etmek (sorup öğrenmek) üzerinedir. Cenâb-ı Hakk’ın: **"Ahiret yurdu ise, takva dairesinde hareket edenler"** yani şirkten yahut Allah ve Resulüne muhalefetten sakınanlar **"için elbette daha hayırlıdır."** (Yusuf, 109) kavl-i şerifi. **"Hâlâ akıl erdirmiyor musunuz?"** (Yusuf, 109) ki, bu ahiret yurdunun, takva dairesinde hareket etmeyenlerin halinden daha efdal ve daha hayırlı olduğunu bilesiniz. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: **"Nihayet resuller ümitlerini kestikleri ve kendilerinin yalancı çıkarıldıklarını sandıkları sırada..."** (Yusuf, 110) kavl-i şerifindeki كُذِبُوا (kuzibû) ve كُذِّبُوا (kuzzibû) kelimelerinin her ikisi de iki kıraat lügatidir. Bazı müfessirler şöyle demiştir: Resuller, kavimlerinin iman etmelerinden ve kendilerini tasdik etmelerinden ümitlerini kestiler. Sonra onların imanlarından ümit kesmeleri; mucizelere karşı inatlarını ve o mucizeleri reddetmedeki tefritlerini çokça görmeleri sebebiyle kendi içtihadlarıyla olmuş olabilir. Yahut bu yeisleri (ümit kesmeleri), Allah Teâlâ’dan gelen: *"Nuh’a vahyolundu ki: Kavminden daha önce iman etmiş olanlardan başkası asla iman etmeyecektir..."* (Hûd, 36) ayeti ve emsali gibi bir haber ile vaki olmuştur. O'nun: **"Ve kendilerinin yalancı çıkarıldıklarını sandıkları sırada..."** kavl-i şerifi hakkında bazıları şöyle demiştir: Resuller, kendilerine tabi olan zayıf müminlerin kendilerini yalancı saydıklarını (şüpheye düştüklerini) sandılar. Lakin bu zan resullerden sadır olmuşsa; başlarına gelen şiddetli belaların çokluğu, imtihanın uzaması ve yardımın gecikmesi sebebiyle, resullerin hatırına tabilerinin kendilerini tekzip ettikleri zannı gelmiş olabilir. Şayet bu zan düşmanlardan sadır olmuşsa, zaten resuller onların kendilerini tekzip ettiklerinden yakinen emin idiler. Urve bin Zübeyr’den rivayet olunduğuna göre, kendisi Hazret-i Âişe’ye (r.anha) sual edip şöyle demiştir: "Allah Teâlâ’nın: **'Nihayet resuller ümitlerini kestikleri ve kendilerinin yalancı çıkarıldıklarını sandıkları (kuzibû veya kuzzibû) sırada...'** ayeti hakkında ne dersin?" dedim. Âişe (r.anha): "Bilakis kavimleri onları tekzip etmişti (kuzzibû)" dedi. Ben: "Peki Allah’ın 'Nihayet...' kavli hakkında ne dersin? Vallahi onlar kavimlerinin kendilerini tekzip ettiklerini yakinen biliyorlardı, bu bir zan değildi" dedim. Âişe (r.anha): "Ey Urve! Evet, buna yakinen inanmışlardı" dedi. Ben: "Belki de resuller, (Rableri tarafından kendilerine vaad edilen yardım hususunda) yalancı çıkarıldıklarını (kuzibû) sanmışlardır?" dedim. Âişe (r.anha) şöyle dedi: "Hâşâ! Resuller, Rableri hakkında asla böyle bir zanda bulunmazlar." Ben: "Öyleyse bu ayetin manası nedir?" diye sordum. O şöyle cevap verdi: "Onlar, Rablerine iman edip onları tasdik eden ve üzerlerindeki bela uzayıp kendilerine yardım geciken resul tabileridir. Nihayet resuller, kavimlerinden kendilerini tekzip edenlerin iman etmelerinden ümitlerini kestiklerinde ve kendilerine tabi olan müminlerin de (yardımın gecikmesinden dolayı) kendilerini yalancı saydıklarını sandıkları sırada, işte o vakit onlara Allah’ın yardımı gelmiştir." Bazı müfessirler de şöyle demiştir: Nihayet resuller kavimlerinin iman etmesinden ümit kestiklerinde; kavimleri de, kendilerine vaad edilen azabın gecikmesi üzerine, resullerin azabın nüzulü hususunda kendilerine yalan söylediklerini sandıkları sırada, onlara yardımımız gelmiştir. Bazı müfessirler ise şöyle demiştir: "Ve sandılar ki onlar..." yani kavimleri sandı ki, resulleri semadan gelen haber hususunda kendilerine yalan söylemiştir; işte o vakit onlara yardımımız gelmiştir. Şayet ayet-i kerime, bazılarının zikrettiği üzere resullerin tabileri hakkında ise, bu durum şu ayet-i kerime gibidir: **"...ve onunla beraber iman edenler: 'Allah’ın yardımı ne zaman?' diyecek kadar (sarsılmışlardı). Dikkat edin, şüphesiz Allah’ın yardımı yakındır."** (Bakara, 214). Eğer tabilerin dışındaki tekzip ediciler hakkında ise, zaten resullere Allah’ın yardımı gelmiştir.

Ve O’nun (Celle ve Alâ): **(فَنُجِّيَ مَنْ نَشَاءُ)** [Dilediğimiz kimseler kurtarılır] kavl-i şerifi, müminler hakkındadır. Bu kelâm, zahiri itibarıyla istikbale matuf bir haberdir; yani "Bu müminlerden dilediğimizi necat buldururuz, kurtarırız" demektir. Bunun, o geçmiş ümmetler hakkındaki bir haber üzere olması da muhtemeldir. Eğer bu vecih üzere ise, mana: "Onlardan dilediğimizi necat buldurduk ve dilediğimizi de helâk ettik" şeklinde olur ki, lügatte bu caizdir. Yahut "Ahirette dilediğimizi necat buldururuz" manasındadır. O’nun -Azze ve Celle-: **(وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ)** [Azabımız, mücrimler güruhundan geri çevrilmez] kavl-i şerifi; yani azabımız nüzul ettiği vakit, mücrimlerden geri çevrilmez, demektir. O’nun -Azze ve Celle-: **(لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ)** [Andolsun ki onların kıssalarında, akıl sahipleri için birer ibret vardır. Bu (Kur'an), uydurulacak bir söz değildir; ancak kendinden öncekilerin tasdiki, her şeyin tafsilatı ve iman eden bir kavim için bir hidayet ve bir rahmettir] kavl-i şerifinde; **(فِي قَصَصِهِمْ)** [Onların kıssalarında] ifadesinin, Yusuf ve kardeşlerinin ve diğerlerinin kıssası olması muhtemeldir ki, bunlarda akıl sahipleri için birer ibret vardır. Yine **(قَصَصِهِمْ)** ifadesinin, peygamberlerin ve geçmiş ümmetlerin tamamının kıssaları olması da muhtemeldir ki, bunlarda akıl sahipleri için ibret vardır. İbret almak (itibar) ise ancak lüblerinden (öz akıllarından) ve akıllarından menfaatlenen akıl sahipleri (ulü'l-elbâb) için müyesserdir. O’nun -Azze ve Celle-: **(مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى)** [Uydurulacak bir söz değildir] kavl-i şerifi hakkında şu ihtimal vardır: Yani Muhammed’in -sallâllâhu aleyhi ve sellem- kelâmı ve onun haber verdiği kıssalar ile peygamberlerin ve geçmiş ümmetlerin haberleri, uydurulmuş birer iftira değildir. Bilakis o, geçmiş kitaplarda mevcut olan hususları, kendisi hiçbir kimseden taallüm etmeden ve kitapları mütalaa ve diraset etmeden haber vermiştir. Diğer bir ihtimal ise: Bu Kur'an, iftira edilmesi muktedir olunabilecek bir kelâm değildir, manasındadır. **(وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ)** [Ancak kendinden öncekilerin tasdikidir] Yani, Resulullah’a nazil olan bu Kur'an, kendinden önceki semavî kitapların tasdikidir. **(وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ)** [Ve her şeyin tafsilatıdır] Yani, insanların muhtaç olduğu her şeyin tafsil edilmesidir. **(وَهُدًى)** [Ve bir hidayettir] dalâletten kurtulup hidayete erenler için bir hidayettir. **(وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ)** [Ve iman eden bir kavim için bir rahmettir]. Yusuf ve kardeşlerinin kıssasında, Resulullah’a, Kureyş’in eza ve cefalarına karşı sabretmesi hususunda bir delil ve irşad vardır. Şöyle ki: Yusuf’un -aleyhisselâm- kardeşleri, dinde, nesepten gelen karabette ve dostlukta onunla muvafık ve müşterek oldukları halde, Yusuf’a o hile ve mekirleri reva gördüler. Senin kavmin ise dinde sana muhalif oldukları halde, onların ezalarına karşı sabretmeye elbette daha layıksın. İsmet ve muhafaza ancak Allah’ın tevfikiyledir.