Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Ra'd 13:1 – Hicr 15:99

**RA'D SÛRESİ** Mekke-i Mükerreme'de nâzil olduğu zikredilmiştir. **BİSMİLLÂHİRRAHMÂNİRRAHÎM** Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: **"Elif-Lâm-Mîm-Râ. İşte bunlar Kitab'ın âyetleridir. Sana Rabbinden indirilen ise haktır; fakat insanların ekserisi iman etmezler."** (Ra'd, 1) Cenâb-ı Hakk’ın: **"Elif-Lâm-Mîm-Râ. İşte bunlar Kitab'ın âyetleridir"** kelâmı hakkında: Muhtemeldir ki, **"Elif-Lâm-Mîm-Râ"** kavli, mukatta'a ve mu'ceme harflerinden bir kinaye olsun; bu takdirde **"İşte bunlar Kitab'ın âyetleridir"** kavli, **"Elif-Lâm-Mîm-Râ"**nın tefsiri olur. Zâhir olan da budur: Bütün mu'ceme ve mukatta'a harflerinde, bunlardan hemen sonra zikredilen kelâmın, o harflerin birer tefsiri olduğu söylenir. İkinci vecih: **"Elif-Lâm-Mîm-Râ"** kavlinin; hüccetler, bürhanlar ve sâir semâvî kitaplardan bir kinaye olması muhtemeldir. Sanki şöyle buyurmuştur: "İşte o hüccetleri, bürhanları ve sâir kitapları, Kur'ân'ın âyetleri ve hüccetleri kıldık." Mukatta'a harfleri hakkındaki kelâmı daha önce zikretmiştik. Sonra, **"İşte bunlar Kitab'ın âyetleridir. Sana Rabbinden indirilen ise..."** kavli hakkında ihtilaf edilmiştir ki bu, indirilen Kur'ân'dır. Bazıları şöyle demiştir: **"İşte bunlar Kitab'ın âyetleridir"** kavlinden murad; Tevrat, İncil ve sâir geçmiş kitaplardır. **"Sana Rabbinden indirilen ise haktır"** kavlinden murad ise, Muhammed (sallallâhu aleyhi ve sellem) üzerine indirilen Kur'ân'dır. Bazıları da şöyle demiştir: **"İşte bunlar Kitab'ın âyetleridir"** kavlinden murad Kur'ân'dır; **"Sana Rabbinden indirilen"** de yine Kur'ân'dır. Lâkin Cenâb-ı Hak, onun Rabbinden indirilen hak bir kitap olduğunu haber vermiştir. **"El-Hakku" (Haktır)** kavlinin şu mânalara gelmesi muhtemeldir: O haktır; yani Allah katından indirilmiştir. O müşriklerin iddia ettiği gibi Allah katından olmayıp da Muhammed'in kendiliğinden uydurduğu bir söz değildir. Yine muhtemeldir ki, **"El-Hakku"**; "Ona önünden de ardından da hiçbir bâtıl gelemez" mânâsındadır. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: **"Fakat insanların ekserisi iman etmezler"** kavli ise; onun Allah katından olduğuna iman etmezler veya insanların ekserisi onun Allah'ın âyetleri ve hüccetleri olduğuna iman etmezler demektir. En doğrusunu Allah bilir.

Allah Teâlâ’nın şu kelâmı: **"Allah O’dur ki, gökleri görebileceğiniz bir direk olmaksızın yükseltti. Sonra Arş üzerine istivâ etti. Güneş’i ve Ay’ı musahhar kıldı. Her biri muayyen bir ecel için cereyan etmektedir. İşleri O tedbir eder. Âyetleri tafsilatıyla açıklar ki, Rabbinize mülâki olacağınıza yakînen inanasınız. (2) O, yeryüzünü yayıp uzatan, orada sarsılmaz dağlar ve nehirler halk eden, orada her bir meyveden ikişer çift var edendir. Geceyi gündüze bürür. Şüphesiz bunda tefekkür eden bir kavim için âyetler vardır. (3) Yeryüzünde birbirine komşu kıtalar, üzüm bağları, ekinler, bir kökten fışkırmış çatallı ve çatalsız hurma ağaçları vardır ki, hepsi bir tek su ile sulanır. Biz ise meyvelerinde onların bazısını bazısına üstün kılarız. Şüphesiz bunda akıl eden bir kavim için âyetler vardır. (4) Eğer şaşacaksan, asıl şaşılacak olan onların: 'Biz toprak olduğumuz zaman mı, gerçekten biz mi yeni bir hilkatle diriltileceğiz?' demeleridir. İşte onlar Rablerini inkâr edenlerdir. Onlar boyunlarında demir halkalar olanlardır. Ve onlar ateş ehlidirler; orada ebedî kalacaklardır. (5)"** Ve Azze ve Celle’nin: **"Allah O’dur ki, gökleri yükseltti"** kelâmı hakkında: **"Yükseltti"** kavli; yani onları mürtefi (yükseltilmiş) olarak inşa etti demektir. Yoksa onlar önceden konulmuş (aşağıda) idiler de sonra onları yükseltti demek değildir. Bilakis onları bidayette mürtefi olarak halk etti. Nitekim O’nun: *"Yeryüzünü ise mahlûkat için koydu (alçalttı)"*, *"Yeryüzünü yayıp uzattı"*, *"Dağları ise sabit kıldı"* ve emsali kelâmları da böyledir. Yani onları mürtefi ve memdud (yayılmış) olarak inşa etmiştir; yoksa onlar mürtefi idiler de sonra onları koydu veya büzülmüş idiler de sonra onları bastetti (yaydı) demek değildir; bilakis onları o sıfat üzere inşa etmiştir. Ve Azze ve Celle’nin: **"Görebileceğiniz bir direk olmaksızın"** kelâmı hakkında: Bazıları dedi ki: Onlar direkler üzerindedir, lâkin siz onları görmezsiniz. Yani: "Siz onları direksiz görürsünüz, halbuki onlar direkler üzerindedir" demektir. Diğer bazıları ise dedi ki: Onlar, haber verdiği üzere direksizdir. Lâkin gökleri görünmeyen direklerle tutmasındaki lütuf ve mucize, onları direksiz tutmasındaki lütuf ve mucize gibidir. Çünkü şâhidde (görünen âlemde) geniş ve uzak bir tavanı, görünmeyen direkler olmaksızın yükseltmek bilinmiş ve buna muktedir olunmuş değildir. Bilakis yükseltilen her şey ancak görünen direklerle yükseltilir. Dolayısıyla bundaki lütuf, diğerindeki lütuf gibidir. Bunda ba'se (öldükten sonra dirilmeye) dair kudretine bir delil vardır. Çünkü O, bunu zikretmiş, sonra da: **"Rabbinize mülâki olacağınıza yakînen inanasınız"** buyurmuştur. Yani: Gökleri —genişliği ve uzaklığı ile beraber— direksiz yükseltmeye muktedir olan Zât, mahlûkatı iade etmeye, onları ba'setmeye ve ölümlerinden sonra onları ihya etmeye elbette muktedirdir. Bilakis gökleri genişliği ve uzaklığı ile beraber direksiz yükseltmek, bir şeyi fena bulduktan sonra iade etmekten daha büyüktür. Zira şâhidde (görünen âlemde) bazı şeyleri fena bulduktan sonra iade etmeye muktedir olanlar bulunabilirken; geniş ve uzak bir tavanı direksiz yükseltmeye kimse muktedir olamaz. Bu cihetten istidlal etmek mümkündür. En doğrusunu Allah bilir. Ve Azze ve Celle’nin: **"Sonra Arş üzerine istivâ etti"** kelâmı hakkında: O’nun *"Semî'dir, Alîm'dir"* kavlinden mekânı tedbir eden anlaşılmadığı gibi —her ne kadar şâhidde mahlûka nispet edildiğinde bundan mekân anlaşılsa da— O’nun istivâsından da mahlûkatın istivâsından anlaşılan şeyin anlaşılması caiz olmaz. Hem şâhidde (görünen âlemde) "Filan kimse falan beldenin işini istivâ etti (eline aldı)" yahut "onun işi istivâ etti (düzene girdi)" denildiğinde bundan mekân anlaşılmaz; bilakis bundan emrin, saltanatın ve meşietin nüfuzu anlaşılır. İşte bunun gibi, Allah’a nispet edildiğinde de bundan mekân anlaşılması caiz olmaz. Bunun aslı, daha önce zikrettiğimiz üzere, O’nun *"O’nun benzeri hiçbir şey yoktur"* diye haber vermesidir. O, her şeyde ve her vecihle mahlûkata benzemekten münezzehtir. Zira mahlûkat —şâhidde— her cihetten birbirine benzemez; ancak bir cihetle birbirine benzerler, sonra aralarında vaki olan o teşbih cihetiyle hepsi şekiller ve benzerler haline gelirler. Mademki Allah Sübhânehû ve Teâlâ *"O’nun benzeri hiçbir şey yoktur"* diye haber vermiştir; bu delalet eder ki O, kendisiyle teşbih ve misliyet vaki olan cihetleri kendisinden nefyetmiştir. Binaenaleyh O, mahlûkata her bir vecihle muhaliftir. Bu mesele daha önce zikredilmiş bir meseledir. Arş hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları dedi ki: Arş, kendileriyle imtihan olunan mahlûkattır. Onların dışındaki âlemin inşasının tedbiri istivâ bulmuştur (tamamlanmıştır); çünkü bütün o şeylerin inşasında asıl maksat onlardır. Bazıları dedi ki: Arş, ba'stir (diriliştir). Onunla mahlûkatın inşasının tedbiri istivâ bulmuş ve tamamlanmıştır. Eğer ba's olmasaydı, onların inşası abes ve batıl olurdu. Nitekim O’nun: *"Sizi abes olarak halk ettiğimizi ve Bize döndürülmeyeceğinizi mi sandınız?"* kavlinde, O’na döndürülmemeyi mahlûkatın inşasının abes olması kılmıştır. Bazıları dedi ki: Arş, mülktür; zikredilen şeyler onunla tamamlanmıştır. "Mülk tahtıdır" da denilmiştir. Ve Azze ve Celle’nin: **"İşleri O tedbir eder"** kelâmı hakkında: Aklın kabul ettiği üzere; bu kâinat bir müdebbirin tedbiriyle ortaya çıkmış, bir ilim ve hikmet üzere vaz' edilmiştir; tedbirsiz ve ilimsiz bir tesadüf (rastgelelik) eseri değildir.

Aziz ve Celil olan Allah’ın: **(يُفَصِّلُ الْآيَاتِ) [Âyetleri tafsil eder]** kavl-i şerifi şu ihtimalleri tazammun eder: Birinci ihtimal: Hüccetleri ve bürhanları beyan eder, demektir. İkinci ihtimal: (يُفَصِّلُ الْآيَاتِ) yani Kur’ân’ın âyetlerini toplu olarak değil, parça parça (tefrik ile) indirmiştir, demektir. **(لَعَلَّكُمْ بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ) [Tâ ki Rabbinize mülâki olacağınıza yakînen inanasınız].** Bu, zikrettiğimiz üzere, zikrolunan âyetlerde, tedbirde ve semanın direksiz yükseltilmesinde, ba's (öldükten sonra dirilme) ve mevtin ardından ihya edilmeye (hayat verilmesine) delil bulunmasıdır. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **(بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ) [Rabbinizin mülâkisine]** kavl-i şerifi ise, O’nun: **(إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا) [Hepinizin dönüşü ancak O’nadır]** kavlinde, mahlukatın merciine (dönüş yerine), musîrlerine (varacakları yere), huzura çıkmalarına ve emsaline dair zikrettiğimiz hususlar gibidir. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **(وَهُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ...) [Yeri uzatıp yayan O’dur...]** kavl-i şerifine gelince; diğer bir âyette: **(وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا) [Ondan sonra da yeri döşedi]** buyurmuş, başka bir yerde ise: **(وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ) [Yere bakmıyorlar mı, nasıl düzeltilmiş?]** buyurmuştur ki bunların hepsi bir mânâyadır. Keza yeri bir **(فِرَاشًا) [döşek]** ve **(مِهَادًا) [beşik]** kıldığını da beyan buyurmuştur. Bununla onlara, üzerlerindeki nimetlerini ihtar edip hatırlatmaktadır. **(مَدَّ الْأَرْضَ) [Yeri uzatıp yaydı]** yani onu bastetti (döşedi) ve onda sabit dağlar (ravâsî) kıldı. Rivayet olunduğuna göre arz, su üzerinde bastedilmişti (yayılmıştı); bu sebeple tıpkı bir sefine (gemi) gibi sakinleri ile birlikte yalpalıyor ve muztarip oluyordu (çalkalanıyordu). Hak Teâlâ onu ağır dağlar ile sabitleştirdi, o da istikrar bulup sabit kadem oldu. Yine rivayet olunduğuna göre arz, hava üzerinde uzatılıp bastedilmiş, sonra zikrolunan dağlar ile sabit kılınmıştır. Lâkin eğer mesele bu zikredilen şekilde olsaydı, arzın sebat ve istikrarının dağlar vasıtasıyla olmaması iktiza ederdi. Çünkü arzın ve dağların tabiatı, su ve havada aşağıya doğru çökmek ve sukut etmektir. Bu cinsten olan bir şey ne kadar ziyadeleştirilirse, aşağıya çökmesi ve sukutu o derece çok ve ziyade olur. Binaenaleyh bunlarla sebat ve istikrar hâsıl olmaz; bilakis sebat ve istikrar, ancak tabiatı ulvîlik ve yükselmek olan bir şeyle hâsıl olur ki, tabiatı ulvî olan o şey, diğerinin aşağıya çökmesine ve sukutuna mani olsun. Meğer ki şöyle denilmiş ola: Arz aşağıya çökmüyor ve batmıyordu; lâkin sakinleriyle birlikte muztarip oluyor ve çalkalanıyordu. Nitekim Aziz ve Celil olan Allah: **(وَجَعَلْنَا فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ) [Onları sarsmasın diye yeryüzünde sabit dağlar kıldık]** buyurmuştur. Eğer bu minval üzere ise, arzın sebat ve istikrarı, muztarip olmaktan ve eğrilmekten menedilmesi dağlar vasıtasıyla olmuş olur. Yahut bu husus, O’nun lütuf ve kudretinin bilinmesi için zikredilmiştir; zira tabiatı aşağıya çökmek ve sukut etmek olan bir şeyi, kendisi de aynı tabiatta olduğu halde, yine o cinsten bir şeyle tutmuştur ki, her şeyde Allah’ın kudreti ve lütfu bilinsin. Bunu en iyi bilen Allah’tır. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **(مَدَّ الْأَرْضَ) [Yeri uzatıp yaydı]** kavl-i şerifi; Yani onu memdud (uzatılmış) olarak inşa etti demektir; yoksa bir mekânda toplanmış iken sonradan onu bastetti (yaydı) demek değildir. Bu, semanın yükseltilmesi ve emsali hususların zikri gibidir. **(وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنهَارًا) [Onda sabit dağlar ve nehirler kıldı].** Aziz ve Celil olan Allah, mahlukata bir talim olmak üzere eşyanın ekserisini esbab (sebepler) dairesinde kılmıştır; ta ki bu durum onlar için daha kolay ve anlaşılır olsun. Yoksa eşyayı esbab ile halk etmesi ile esbabsız halk etmesi O’nun katında müsavidir; zira O, bizzat kadirdir. Bunu ihtar etmesi: Ya üzerlerindeki nimetlerin hakkı içindir ki; arzın uzatılıp bastedilmesi, zikrolunan sabit dağlar ile istikrar bulması ve ondan menfaatlenmeye ulaşmaları için orada nehirler kılınması nimetleridir; ta ki bu vesileyle şükür eda edilsin. Yahut kudret ve saltanatından haber vermenin hakkı içindir; zira O, arzı içine hiçbir şey nüfuz edemeyecek bir surette kılmışken, kesafet ve azametleriyle birlikte dağları onun içine ithal ettiğini haber vermiştir ki, kullar O’nun kudretini bilsinler. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **(وَأَنْهَارًا) [Ve nehirler]** yani "orada nehirler kıldı" kavl-i şerifi; arzı uzatıp bastettiğini, üzerinde karar kılsınlar diye onu müstakar ve sabit kıldığını haber vermesidir. Sonra, her türlü menfaatlerden istifade etsinler diye orada nehirler kıldığını haber vermiş, müteakiben de orada her bir semereden (meyveden) ikişer çift kıldığını beyan buyurmuştur. Ehl-i tevilin bazısı şöyle demiştir: **(زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ) [İkişer çift]** yani iki renk demektir. Bazıları ise: İki ayrı tatta demektir, dediler. Lâkin meyvelerden iki renkten daha fazla renkler de husule gelir: kırmızı, beyaz, siyah, sarı ve emsali gibi. Keza tat da böyledir; ekşi, tatlı, acı ve mayhoş olur. Meğer ki şöyle denilmiş ola: (زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ) ile murad, tayyib (iyi/hoş) ve habis (kötü/nâhoş) olandır ki bunun üçüncüsü yoktur. Renk ve tada gelince, bunlar çok renkli ve çok tatlı olurlar. Bazıları ise: Erkek ve dişi demektir, dediler. Bu tevil, şecer (ağaç) murad edildiği takdirde sahih olur; zira ağaçlardan meyve veren de vardır, vermeyen de. Meyve veren dişi, meyve vermeyen ise erkektir. Bunun haricindeki teviller ise sahih olmaz. Zevceynin (çiftin) aslı: Şekillerin (benzerlerin), emsalin ve zıtların ismidir. Bunda ise, bütün bunların O’ndan [Allah’tan] nefyedilmesine (tenzih edilmesine) delil vardır...

Allah... "Zevc" kelimesinin aslı: Şekil ve zıtlar cihetinden mukabili (benzeri ve zıddı) olan şeydir. Allah Teâlâ, mahlukatın tamamını gece ve gündüz, erkek ve dişi gibi şekiller ve zıtlar sahibi kıldığını haber vermiştir. Bu mahlukat, menfaatler hususunda kendi nefisleri cihetinden (diğer) şeyler gibi tek bir şey hükmündedir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: **(يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ) "Geceyi gündüze bürür."** Yani, gecenin zulmetini gündüzün ziyası ile, gündüzün ziyasını da gecenin zulmeti ile giderir. Yahut birini diğerine giydirir. Veyahut gece, gündüzün mahlukata zahir ve aşikâr olan şeylerini örter; gündüz ise mahlukata mestur ve gizli olan şeyleri açığa çıkarır. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: **(إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) "Şüphesiz bunda tefekkür eden bir kavim için âyetler vardır."** Zikredilen bu hususlarda; ba's (yeniden diriliş) ve ihya (hayat verme) delili, tedbir, ilim ve hikmet delili ve vahdaniyet delili vardır. **(لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) "Tefekkür eden bir kavim için"** yani O'nun âyetleri ve bürhanları üzerinde tefekkür edenler içindir; O'nun âyetlerine karşı inat edip kibirlenen kavimler için değildir. Ve O'nun şu kelâmı: **(إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ)** Âyetlerin, onlar için ancak tefekkür ve onlara nazar etmekle birer âyet (delil) olacağını zikretmiştir —en doğrusunu Allah bilir—; yoksa bedahetle (düşünmeksizin) meccanen âyet haline gelmezler. Yahut şöyle denilir: Âyetlerin menfaati, ancak onlar üzerinde tefekkür edip nazar kılan kimseler içindir; tefekkür ve nazarı terk eden kimseler için değildir. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: **(وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَى بِمَاءٍ وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) "Yeryüzünde birbirine komşu kıtalar (toprak parçaları), üzüm bağları, ekinler, bir kökten süren çatallı ve çatalsız hurma ağaçları vardır ki, hepsi bir su ile sulanır. Biz mahsulde (yemişlerin tadında) onların bazısını bazısına üstün kılarız. Şüphesiz bunda aklını kullanan bir kavim için âyetler vardır." (Ra'd, 4)** **(قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ) "Birbirine komşu kıtalar"** kelâmı delalet eder ki; tecavür (komşuluk/yan yana olma), ancak yeryüzü parçalardan (kıtalardan) ibaret olduğu vakit zikredilir ve sabit olur. Amma yeryüzü tek bir parça toprak olsaydı, onun hakkında tecavürden bahsedilemezdi. Bu durum, "Tecavür ancak ortaklık olan şeyde zikredilir; dolayısıyla şüf'a hakkı ancak ortaklık olan şeyde vacip olur, ortaklık olmayan şeyde ise vacip olmaz" diyenlerin sözünü iptal eder. Bizim indimizde ise hakikat, Aziz ve Celil olan Allah’ın zikrettiği gibidir: O, tecavürü ancak parçalara ayrılmış olan toprak hakkında sabit kılmıştır. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: **(قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنَابٍ)** Birbirine komşu kıtalar: Ziraate elverişli olan açık arazilerdir. **(وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنَابٍ) "Üzüm bağları"** yani birbirine komşu olan bahçelerdir. Cennat (bahçeler) ise, etrafı ağaçlarla çevrili ve içinde her renk ve çeşit meyveler bulunan bostanlardır. **(وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ) "Ekinler, bir kökten süren çatallı ve çatalsız hurma ağaçları."** Denildi ki: **(صِنْوَانٌ) "Sınvan"**, tek bir asıldan (kökten) çıkan iki hurma ağacıdır. **(وَغَيْرُ صِنْوَانٍ) "Gayru sınvan"** ise ayrı ayrı olan hurma ağaçlarıdır. Yine denildi ki: Sınvan, aslı bir olup kendisi dallara ayrılan ağaçtır; "gayru sınvan" ise tek başına biten ağaçtır. Yine denildi ki: "Sınvan", hurma ağacı filizlenip çıktığında, asıl kökün çıkmasından sonra dallara ayrılmasıdır; sınvan budur. Bu sebepledir ki, "Kişinin amcası, babasının sınvıdır (benzeri/ikizidir)" denilmiştir. **(يُسْقَى بِمَاءٍ وَاحِدٍ) "Bir su ile sulanır."** Yani zikredilen bu ekinler, hurmalar, meyveler ve bahçeler tek bir su ile sulanır. **(وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ) "Biz mahsulde (yemişlerin tadında) onların bazısını bazısına üstün kılarız."** Bu kelâm —en doğrusunu Allah bilir— şunu zikretmektedir: Toprağın cevheri bütünüyle birdir ve onlar birbirine komşu parçalardır. Sonra bu topraklar, meyveler ve yemişler hususunda ihtilaf ederler. Keza ağaçlar ve hurmalar da böyledir; hepsi tek bir cevherden, tek bir cinstendir. Toprak cevherinde birdir ve hepsi tek bir su ile sulanmaktadır; sonra renkleri, tatları, hoş kokulu ve nahoş olmaları ve manzaraları itibarıyla muhtelif olarak çıkarlar. Ta ki bilinsin ki, bu şeyler kendi kendilerine yahut kendileri için kılınan sebeplerle vücuda gelmemiştir; bilakis tek bir Latîf, Müdebbir, Alîm ve Hakîm olan Allah’ın lütfuyla vücuda gelmiştir. Zira eğer kendi kendilerine, tabiatlarıyla yahut sebeplerle olsaydı, hoş ve nahoş olmalarında, renklerinde ve tatlarında hepsinin bir ve müttefik olması gerekirdi. Zikrettiğimiz bu şeyler tek bir renkte, tek bir tatta ve tek bir manzarada olmadığına göre; bu durum, bunların tek bir Müdebbir, Alîm ve Latîf olan Zatın tedbiriyle vücuda geldiğine delalet eder. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: **(وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ)** Denildi ki: Mahsul vermede; bazısı bazısından daha çok mahsul verir, bazısı meyve verir, bazısı ise vermez. Lakin bizim zikrettiğimiz hoşluk, nahoşluk, tat, renk ve manzara hususlarında bazısı bazısına üstün kılınmıştır. Bu işin aslı şudur: Toprak bir olup birbirine komşudur ve birbirine bitişiktir; su da keza birdir; sonra meyveler, yemişler, ekinler ve üzümler muhtelif ve müteferrik olarak çıkmıştır. Ta ki bunun toprağın ameli, suyun ameli, yahut sebeplerin ve tabiatların ameli olmadığı; bilakis Allah’tan bir lütuf olduğu bilinsin. Çünkü eğer...

Şayet su veya toprak ile yahut esbab ve tabiat ile olsaydı, elbette müttefik ve müsavi (birbirinin aynı ve eşit) olurlardı. **(إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ) "Şüphesiz bunda âyetler vardır":** Zikrettiğimiz üzere O'nun vahdaniyetine, tedbirine, ilmine ve hikmetine deliller vardır. **(لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) "Aklını kullanan bir kavim için":** Yani, himmetleri akıl, fehim, âyetler üzerinde nazar ve tefekkür olan bir kavim için; yoksa himmetleri inat ve mukabere (diretme) olan bir kavim için değil. Yahut akıllarından ve ilimlerinden menfaatlenen bir kavim için. Hasan-ı Basrî dedi ki: "Bu, Allah'ın âdemoğullarının kalpleri için vurduğu bir meseldir. Toprak asılda tek bir çamur idi; Rahman onu düzledi, sonra serdi; böylece toprak birbirine komşu kıtalar haline geldi. Üzerine semadan su iner; bu toprak çiçeğini, meyvesini ve ağacını çıkarır, nebatını bitirir ve ölüsü hayat bulur; diğeri ise çoraklığını, tuzunu ve habisliğini çıkarır. Halbuki her ikisi de tek bir su ile sulanmaktadır. Şayet su tuzlu olsaydı, 'Bu toprak suyun yüzünden çoraklaştı' denilirdi. İşte insanlar da böyledir: Âdem aleyhisselamdan halk edilmişlerdir; üzerlerine semadan tek bir tezkire (öğüt/vahy) iner; bununla bazı kalpler yumuşar, huşu duyar ve boyun eğer; bazı kalpler ise katılaşır, gaflete dalar, lehviyata meyleder ve cefa eder." Yahut buna benzer bir kelâm söyledi. Sonra Hasan-ı Basrî şöyle dedi: "Vallahi, Kur'an ile oturan hiçbir kimse yoktur ki, onun yanından ya bir ziyadelik (hidayet) veya bir noksanlık (hüsran) ile kalkmış olmasın." Sonra şu âyet-i kerîmeyi tilavet etti: **(وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا) "Biz Kur'an'dan, müminler için şifa ve rahmet olan şeyler indiriyoruz. Zalimlerin ise ancak hüsranını artırır."** Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavl-i şerifi: **(وَإِنْ تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَإِذَا كُنَّا تُرَابًا أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ الْأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ) "Şayet şaşacaksan, asıl şaşılacak olan onların: 'Biz toprak olduğumuz zaman mı, gerçekten biz mi yeni bir yaratılışla diriltileceğiz?' demeleridir. İşte onlar Rablerini inkâr edenlerdir. İşte onlar boyunlarında demir halkalar olanlardır ve işte onlar ateş ehlidirler, orada ebedî kalacaklardır."** Hasan-ı Basrî dedi ki: "Şayet şaşacaksan –ey Muhammed!– onların risalet hususunda seni tekzip etmelerine şaş; zira onların **(أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ) 'Biz mi yeni bir yaratılışla diriltileceğiz?'** demeleri şaşılacak bir şeydir." Bazı müfessirler ise şöyle dedi: "Şayet şaşacaksan –ey Muhammed!– sana vahyettiğimiz Kur'an'dan şaş; Saffat Sûresi'ndeki şu âyet gibi: **(بَلْ عَجِبْتَ وَيَسْخَرُونَ) 'Hayır, sen şaştın, onlarsa alay ediyorlar.'**" **(فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ) "Asıl şaşılacak olan onların sözüdür":** Yani, onların sözü daha çok şaşılacak bir şeydir. Buyuruyor ki: Lakin ba'si (öldükten sonra dirilmeyi) tekzip ederek **(أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ) "Biz mi yeni bir yaratılışla diriltileceğiz?"** dedikleri vakit, onların bu sözü senin indinde daha çok şaşılacak bir şeydir. Bu kelâmın aslı –Allahü a'lem– şöyledir: "Şayet sen, daha önce bir resul gönderilmemişken, onların risalet hususunda seni tekzip eden sözlerine şaşarsan; onların, Allah'ın ba's ve ihya (diriltme) üzerindeki kudretini inkâr eden sözleri ve bu inkârları [daha çok şaşılacak bir şeydir]."

...ölümden sonra [dirilmeyi inkâr etmeleri] daha hayret vericidir. Zira onlar, Allah’ın kudretinden ve O’nun âyetlerinden öyle şeyler görüp müşahede etmişlerdir ki, şayet tefekkür ve teemmül etselerdi ve inat etmeselerdi, O’nun bütün bunlara kadir olduğunu bilirlerdi. Allah Teâlâ onları acziyet ile vasfetmiştir. Onların helâk olduktan sonra ba’s ve ihyaya (diriltilmeye) güç yetiremeyeceğini [iddia etmeleri], senin risaletini tekzip etmelerinden daha hayret vericidir. Hâlbuki senin risaletini ve seni tasdik etmelerini mucip (gerekli) kılacak bir şey daha önce senden onlara sadır olmamıştı. Hâlbuki Allah’tan onlara, O’nun buna ve bundan daha fazlasına kadir olduğunu kendilerine bildiren şeyler (deliller) daha önce gelmişti. Bunun aslı –Allahü a’lem– şudur: Şayet sen onların senin risaletini inkâr etmelerine ve seni tekzip etmelerine hayret ediyorsan –ki senden onlara hakikî bir hidayet, nimetler, âyetler ve hüccetler ulaşmış değildi, senden sadır olan ancak beyan ve davetti– asıl hayret edilecek olan; Allah’ın ba’sa (diriltmeye) olan kudretini inkâr hususundaki sözleri ve Allah’ın onlara bütün bunların hakikatini bildirmesinden sonra, Allah Sübhânehû hakkında söyledikleri o sözlerdir. Allahü a’lem. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: **"İşte onlar, Rablerini inkâr edenlerdir."** (Ra'd, 5) Bu, onların ba’sı inkâr ettiklerinde, ba’sı inkâr etmelerinin Allah’ı inkâr hükmünde olmasına benzer. Çünkü onlar O’nu aciz bilmişlerdir; nitekim "Mahlukatı ba’s etmeye (diriltmeye) güç yetiremez" demişlerdir. Rabbini aciz bilen bir kimse ise, hakikî manada Rabbi ve hakikî manada İlâhı bilmiş (tanımış) değildir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: **"Ve işte onlar, boyunlarında demir halkalar (tasmalar) olanlardır."** (Ra'd, 5) Bazıları şöyle demiştir: Beşerden bir resûlün gelmesini inkâr edip, sonra da putları ve sanemleri kendilerine mabud ittihaz ederek onlara tapındıkları ve huşu gösterdikleri için küfür, onların boyunlarında birer demir halka (tasma) olmuştur. İşte boyunlarındaki halkalar budur. Bazıları da şöyle demiştir: O’nun şu kelâmı: **"Ve işte onlar ateş ehlidirler, orada ebedî kalacaklardır."** (Ra'd, 5) Ahiretteki şu kelâm gibidir: *"Onu yakalayın, hemen bağlayın (boynuna halka geçirin)..."* (Hâkka, 30). **"Ve işte onlar ateş ehlidirler, orada ebedî kalacaklardır."** * * * Allah Teâlâ’nın şu kelâmı: **"Onlar senden, iyilikten önce kötülüğün çarçabuk gelmesini istiyorlar. Hâlbuki onlardan önce ibret alınacak cezalar gelip geçmiştir. Şüphesiz senin Rabbin, zulümlerine rağmen insanlar için mağfiret sahibidir. Ve şüphesiz senin Rabbin, azabı çok şiddetli olandır. Kâfir olanlar diyorlar ki: 'Ona Rabbinden bir mucize indirilseydi ya!' Sen ancak bir uyarıcısın ve her kavim için bir hidayet rehberi vardır."** (Ra'd, 6-7) Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: **"Onlar senden, iyilikten önce kötülüğün çarçabuk gelmesini istiyorlar."** (Ra'd, 6) İstif'al babı iki vecih üzere olur: Biri fiilin talebi, diğeri ise fiilin kendisidir. Nitekim O’nun şu kelâmında: *"Bana dua edin, size icabet edeyim"* (Mü'min, 60) denilmiş ki: "Size cevap vereyim." Ve Allah Teâlâ’nın şu kelâmında: *"O hâlde benim davetime icabet etsinler"* (Bakara, 186) yani "Bana cevap versinler" manasındadır. O’nun **"ve yesta'cilûneke" (senden acele istiyorlar)** kelâmı da böyledir. Şayet bu, fiilin talebi manasında ise; bu, onların Resûlullah’tan azabı istemeleridir. Nitekim şu kelâmlarda olduğu gibi: *"Bir isteyen, vuku bulacak azabı istedi."* (Meâric, 1) ve *"Dediler ki: Rabbimiz! Hesap gününden önce bizim payımızı acele ver."* (Sâd, 16) ve onların şu sözleri: *"Eğer bu, senin katından gelmiş bir hak ise, üzerimize semadan taş yağdır..."* (Enfâl, 32) âyeti. Onlar, azabın tehir edilmesini ve kendilerine mühlet verilmesini istemeden önce, helâk olmayı istemekle başladılar. Azabın tehir edilmesi ve mühlet verilmesi ise onların indinde bir "hasene" (iyilik/lütuf) idi. Böylece onlar, bunun öncesinde şunu acele istemiş oldular. Şayet fiilin kendisi manasında ise: O’nun **"ve yesta'cilûneke"** kelâmı, "Ey Muhammed! Onlardan sana bir iyilik gelmeden önce, sana kötülük yapmakta acele ettiler" manasındadır. Şöyle ki; seni risalette tekzip ettiler, şahsına eziyet verdiler ve daha önce de sana hiçbir iyilikte bulunmadılar. Allah bunu en iyi bilendir. Denildi ki: **"bi's-seyyieti" (kötülük ile):** Zikrettiğimiz üzere azaptır. **"kable'l-haseneti" (iyilikten önce).** Yani: Afv edilmeden önce. Onların kötülüğü ve azabı acele istemeleri, onun bir resûl ve sadık olduğunu bilmemelerinden, yani cehaletlerindendir. Çünkü şayet onun bir resûl olduğunu ve haber verdiği ve tehdit ettiği azap hususunda sadık olduğunu bilselerdi, bunu istemezlerdi. Zira onlar bilirlerdi ki Allah, üzerlerine azap indirmeye kadirdir. Lakin onlar, onun resûl olduğunu bilmediklerinden, istihza ve alay yollu bunu istediler. Şayet onların bu istemeleri bu vecih üzere ise, bunda şu delil vardır: Bir hususta ilim, nazar ve tefekkür yolu açık olduğu hâlde, o hususu bilmemekten (cehaletten) dolayı ukubet ve azap lazım gelebilir. Bunlar da nazar ve tefekkürü terk ettikleri için onun Allah’ın resûlü olduğunu bilmediler (cahil kaldılar). Allahü a’lem. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: **"Hâlbuki onlardan önce ibret alınacak cezalar (mesülât) gelip geçmiştir."** (Ra'd, 6) Bazıları şöyle demiştir: Ukubetler (cezalar); yani geçmiş ümmetler içinde, azabı acele istemeleri sebebiyle ukubetler vuku bulup geçmiştir.

Âyetler geldiğinde inat ve muânede etmek hususuna gelince; -en doğrusunu Allah bilir- sanki O, azabın ve âyetlerin (mucizelerin) gelmesini talep etmeleri, sonra da onlar hakkında muânede göstermeleri sebebiyle Resulünü kavminin sefahatine karşı sabretmeye davet etmektedir. Buyuruyor ki: Geçmiş ümmetler arasında da azap ve âyet talep edip, sonra da bunların nüzulünün ardından muânede edenler vardı; bu yüzden üzerlerine ukubetler nâzil oldu. İşte bunlar da o minval üzeredirler. Bazıları şöyle demiştir: "El-Mesulât" (مثلات), emsal ve eşbah (benzerler ve emsaller) demektir. Nitekim Hafsa’nın kıraatinde de "وقد خلت من قبلهم الأمثال" (Şüphesiz onlardan önce emsaller gelip geçmiştir) şeklinde zikredilmiştir. Bunun tevili ise -en doğrusunu Allah bilir- şöyledir: "Onlardan önce emsaller gelip geçmiştir ki, eğer onlardan ibret alsalardı kendileri için birer misal (ders) olurdu; fakat ibret almazlar ki bu onları benzer şeyleri yapmaktan menetsin." Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: "Şüphesiz senin Rabbin, zulümlerine karşı insanlar için mağfiret sahibidir." (Ra'd, 6) Bazıları şöyle demiştir: "Mağfiret sahibidir" yani zulümlerini örtücü ve azaplarını muayyen bir vakte kadar tehir edicidir; tıpkı "Onları ancak bir güne tehir etmektedir" ve "Biz onu ancak sayılı bir müddet için tehir ederiz" kavillerinde olduğu gibi. Bazıları da şöyle demiştir: İnsanlar tövbe edip o tövbe üzere öldüklerinde, zulümlerine karşı onlar için mağfiret sahibidir. Yahut O'nun "mağfiret sahibidir" kelâmı, zulümlerine rağmen müminler içindir; "Şüphesiz senin Rabbinin azabı da pek şiddetlidir" kelâmı ise tövbe etmeyip zulüm ve şirk üzere ölenler içindir. "Şüphesiz senin Rabbinin azabı da pek şiddetlidir" kavli kâfirler hakkındadır. İlk tevile göre ise: "Şüphesiz senin Rabbin, ukubet verdiği vakit azabı pek şiddetli olandır." Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: "Kâfir olanlar derler ki: Ona Rabbinden bir âyet (mucize) indirilmeli değil miydi?..." (Ra'd, 7). Başka bir yerde ise şöyle buyurmuştur: "Öncekiler gönderildiği gibi bize bir âyet getirsin." Diğer bir âyette de: "Bizim için yerden bir pınar fışkırtmadıkça sana asla inanmayacağız" buyurmuştur ki bu zikredilenlerin sonuna kadar gider. Onların âyet talep etmeleri, Allah Teâlâ’nın "Öncekiler gönderildiği gibi" kavlindeki gibi, önceki resullerin getirdiği o muayyen âyetlerin aynısını istemeleri ihtimalini taşır. Hâlbuki o muayyen âyetin aynısını getirmek onun üzerine vacip değildir; onun üzerine düşen ancak onların örflerinin ve tabiatlarının haricinde bir âyet getirmektir. Hem resullerin tamamı tek bir âyet getirmemişlerdir; bilakis muhtelif âyetlerle gelmişlerdir. Her biri, diğerinin getirdiğinden başka bir âyetle gelmiştir. Bu sebeple ona: "Bu senin üzerine vazife değildir, sen ancak bir nezirsin (uyarıcısın)" denilmiştir. Yahut onlar, helâk olmalarına sebep olacak şekilde, öncekilerin yaptığı gibi inat ve muânede yollu âyetler talep etmişlerdir. Bunun üzerine O: "Sen ancak bir nezirsin" buyurmuştur. Bu ümmet, inatla âyet talep etmiş olsalar bile, helâk olmalarına yol açacak âyetlerin ihzar ve nüzulünden muaf tutulmuşlardır; zira onlara, risaletini ispat ve izhar edecek derecede kendilerine kâfi gelecek âyetler zaten gelmiştir, fakat onlar muânede etmektedirler. Aziz ve Celil olan Allah’ın "Sen ancak bir nezirsin" kelâmı: Âyetleri getirmek senin elinde değildir, demektir. "De ki: Âyetler ancak Allah katındadır." Başka bir âyette ise: "Acele istediğiniz şey benim elimde olsaydı, iş elbette bitirilmiş olurdu" buyurulmuştur. Yahut şöyle denilmektedir: "Sen ancak bir nezirsin; âyetleri inşa ve icat etmek sana ait değildir. De ki: Âyetler ancak Allah katındadır." Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: "Her kavim için bir hidayet edici (yol gösterici) vardır." (Ra'd, 7) Yani, Allah’ın tevhidini ve dinini tebliğ eden bir davetçi vardır; tıpkı "Hiçbir ümmet yoktur ki, içinden bir nezir gelip geçmiş olmasın" kavlinde olduğu gibi. "Her kavim için bir hidayet edici vardır" kavli, "her vakit için bir hidayet edici vardır" ihtimalini de taşır. Sonra o davetçinin kim olduğu hususunda ihtilaf ettiler: Bazıları: "O, Allah’tır" dedi. Bazıları: "Enbiyadan bir nebîdir" dedi. Bazıları ise: "Nebîden gayrı, delil olan bir davetçidir" dedi. Bâtınîler ise şöyle dediler: "O, haktan sapmaması için nebî gibi masum olan bir imamdır." Lakin bize göre, o imam masum olsun veya olmasın, Kur'ân’da haktan sapmayı engelleyecek şeyler mevcuttur; haktan saptığı ve dalâlete düştüğü vakit bu durum kendisinden bilinir ve anlaşılır.

**(Ve her kavim için bir hidayet edici vardır)** Yani: Bir davetçi vardır. Bu husus, Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı gibidir: **(Hiçbir ümmet yoktur ki, aralarında bir uyarıcı gelip geçmiş olmasın).** Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: **(Allah, her dişinin neye gebe kaldığını, rahimlerin neyi eksilttiğini ve neyi artırdığını bilir. O’nun katında her şey bir ölçüye göredir. (8) O, gaybı da görünen âlemi de bilendir; pek büyüktür, yüceler yücesidir. (9) Sizden sözü gizleyen ile onu açığa vuran, geceleyin gizlenen ile gündüzün yürüyen O’nun ilminde birdir. (10) O’nun önünden ve arkasından takip eden melekler vardır; onu Allah’ın emriyle korurlar. Şüphesiz ki bir kavim kendi nefislerindekini değiştirmedikçe, Allah da onlardakini değiştirmez. Allah bir kavme bir kötülük murad etti mi, artık onu geri çevirecek yoktur. Onlar için O’ndan başka bir veli de yoktur. (11))** Ve Azze ve Celle’nin şu kelâmı: **(Allah, her dişinin neye gebe kaldığını bilir.)** Denildi ki: O dişinin erkek mi yoksa dişi mi, azaları tam ve düzgün mü yoksa noksan ve kusurlu mu taşıdığını bilir. Azze ve Celle, hiçbir şeyin Kendisine gizli kalmadığını ve hiçbir şeyin Kendisini aciz bırakamayacağını ilim ve kudretiyle haber vermektedir. Eğer denilse ki: "Bu bir iddiadır; O’nun bunu bildiğini bize bildiren delil nedir?" Cevaben denilir ki: O’nun tedbirinin intizamı ve lütfu, bu husustaki ilmine delalet eder. Şöyle ki: O cenini rahimde terbiye etmiş, azaları tam, kusursuz ve afetlerden salim olarak inşa etmiştir. Bütün azaların muvazene üzere büyümesi de buna delildir; azaların bazısı diğerinden daha büyük ve azametli, bazısı noksan, bazısı ise daha tam olmaz. Mesela iki göz gibi; onları birbirine eşit görürsün, birinde diğerine nispeten bir fazlalık yoktur; bilakis muvazene üzere büyürler. İki el, iki ayak, iki kulak ve benzerleri de böyledir. İşte bu keyfiyet, O’nun için ilme ve tedbire delalet eder. Ve Azze ve Celle’nin şu kelâmı: **(Ve rahimlerin neyi eksilttiğini ve neyi artırdığını [bilir].)** Yani: Rahimlerin neyi eksilttiğini ve neyi artırdığını bilir. Ehl-i tevilin ekserisi şöyle demiştir: **(Rahimlerin neyi eksilttiği):** Dokuz aydan noksan olan süredir. **(Neyi artırdığı):** Dokuz ayın üzerine yapılan ziyadedir. Hasan-ı Basrî şöyle derdi: "Rahmin eksiltmesi (gayd); altı, yedi veya sekiz aylık iken doğum yapmasıdır. Ziyade ise dokuz ayın üzerine yapılan ziyadedir." Übeyy’in kıraatinde (harfinde) ise bu ayet şöyledir: *(Allah, her dişinin neye gebe kaldığını ve ne doğurduğunu bilir).* Lakin Cenâb-ı Hakk’ın **(Rahimlerin neyi eksilttiğini ve neyi artırdığını)** kelâmı iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: **(Rahimlerin neyi eksilttiği)** yani: Hiçbir şey taşımamasıdır ki, bu da kısır olup doğurmayan rahimdir. Zira "gayd" (eksiltme/çekilme), bir şeyin tamamen gitmesi ve yok olması manasınadır. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: **(Ve su çekildi).**

Yani: Gitti. **(وَمَا تَزْدَادُ)** Yani: Rahimlerin hamile kaldığı ve eksilttiği şeylerdir ki, kadınların (âdeten) doğurduğu vakitten daha az bir sürede doğurması ve kadınların doğurduğu o vakit üzerine ziyade etmesidir. Veyahut **(وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ)** çocukların adedinin ziyadeleşmesi ve noksanlaşması hususundadır; bir veya birden fazla hamile kalması gibi. Yahut bizzat çocuğun cüssesinin/kadrinin ziyadeleşmesi ve noksanlaşması hususundadır. Zira çocuklardan öyleleri vardır ki, rahimde iken kendisine bir âfet isabet eder; böylece rahimde noksanlığı sürekli ziyadeleşir. Öyleleri de vardır ki, nemâ bulup ziyadeleşir; ve emsali şeylerdir. Allahu a'lem (En doğrusunu Allah bilir). **(وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ)** bir takdir ile mukadderdir; tesadüfî ve rastgele (cezâfî) değildir; mahlukatın nezdinde cereyan eden hal üzere değil, lakin bir takdir ve tedbir iledir. **(عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ)** Bazıları şöyle demiştir: O'ndan hiçbir şey gayb olmaz (gizli kalmaz). Lakin O, mahlukattan gayb olanı da mahlukatın şahit olduğunu da bilendir. Yani, mahlukattan gayb olan şeyler ile onların şahit oldukları şeyler, O'nun katında ilim noktasında tek bir menzilededir. Bazıları da şöyle demiştir: **(عَالِمُ الْغَيْبِ)**: Bizzat kendisi gayb olanı ve bizzat kendisi şahit (mevcut) olanı bilendir. Bizzat gayb olan: Henüz vücuda gelmemiş ve var olmamış olandır. Şehadet ise: Vücuda gelmiş ve var olmuş olandır. Henüz vücuda gelmemiş olanın vücuda gelip gelmeyeceğini; eğer vücuda gelecekse nasıl vücuda geleceğini, ne zaman vücuda geleceğini ve hangi vakitte vücuda geleceğini bilir. Vücuda gelip şahit olunanı (mevcudu) ise şahit olunan bir mevcut olarak bilir. Bu iki vecih üzere ayetin tefsir edilmesi caizdir; Allahu a'lem. Hem mahlukatın şahit olduğu şeylerden kendilerine gayb olanları da bilir; taamın içindeki taamın kuvveti, suyun içindeki kuvvet, basar ve sem'in (görme ve işitmenin), aklın ve ruhun mahiyeti ve keyfiyeti gibi. Bunların tamamı mahlukattan gayb olan (gizli kalan) şeylerdendir. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kelâmı: **(الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ)**. El-Müteâl: Mahlukatın kabul ettiği her türlü noksanlıktan münezzeh ve yüce olandır. Denilir ki: "Bu, kavmin azimidir (büyüğüdür) ve kebiridir (reisidir)" ve "Bu, zamanının biriciğidir." Bununla onun cisminin azametini, nefsinin büyüklüğünü yahut sayısal cihetten tekliğini kastetmezler; lakin emrinin ve meşîetinin onlar üzerinde nüfuz etmesini, izzet ve saltanatını, mahlukatın ona karşı zelil ve boyun eğmiş olmasını kastederler. İşte bunun gibi, Cenab-ı Hakk'ın kendisini vasfettiği sıfatlardan, mahlukatta fehmedilen cisim azameti ve nefis büyüklüğü gibi şeyler fehmedilmez. İşte bu sırra binaendir ki O, mahlukatta bir arada bulunması muhtemel olmayan isimlerle vasfedilmiştir. Denilir ki: Evvel ve Âhir, Zâhir ve Bâtın, Azîm ve Latîf. Ta ki O'na isnat edilen ve Kendisinin vasfedildiği bu sıfatlardan, mahlukata isnat edilen sıfatlardan fehmedilen şeylerin fehmedilmeyeceği bilinsin. Zira şahit olunan âlemde (mahlukatta) bir kimse hakkında "O, azîmdir (büyüktür)" denildiğinde, onun için "latîftir (ince ve nüfuz edicidir)" denilmez. Ve yine bir kimse için "o, evveldir" denildiğinde, onun için "âhirdir" denilmez...

O'nun için bir son vardır; aynı şekilde Zahir ve Batın da böyledir; O bunlardan biriyle tavsif edildiğinde, diğeri O'ndan nefyedilir. İşte bu, mahlûkatın kendisiyle tavsif edildiği ve kendilerine izafe edildiği vasıflardandır; ta ki mahlûkata ait vasıflardan anlaşılan şeylerin, O'nun kendisiyle tavsif edildiği ve O'na izafe edilen hususlarda anlaşılamayacağı bilinsin. Allah en iyisini bilir. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kelâmı: **"Sizden sözü gizleyen ile..."** (Ra'd, 10) yani tek başına kaldığı halette kendi nefsinde gizleyen ile, **"onu açığa vuran..."** başkasına aşikâr eden, **"geceleyin gizlenen..."** ve gecenin karanlığında saklanan ile, **"ve gündüzün yürüyüp giden (sârib) birdir."** Denildi ki: Gündüzün zahir olan (ortada olan) kimsedir. Bazıları ise şöyle dedi: **"Gündüzün sârib olan"**, gündüzün "serb" yani mağarada olan kimsedir. Diğer bazıları da şöyle dedi: Geceleyin gizlenen; yani geceleyin meskeninde sakin olan, gündüzün sârib olan ise; gündüzün kendi ihtiyaçları için tasarrufta bulunup dönüp dolaşan kimsedir. Bu husus, kabirde geçen şu kelâmın sılası (devamı ve tamamlayıcısı) olarak zikredilmiştir: **"Allah her dişinin neye gebe kaldığını ve rahimlerin neyi eksilttiğini bilir."** Ve keza neyi ziyade ettiğini de bilir. O'nun gayb ve şehadet âlemini bilen olduğu zikredildikten sonra, yine şöyle buyurmaktadır: O, sözü gizleyeni de, onu açığa vuranı da, geceleyin gizleneni de, gündüzün sârib olanı da bilir. Yani, her şeyi bilir; mahlûkattan gizlice amel eden veya onlardan zahirde amel eden hiçbir şey O'na gizli kalmaz. Bu husus —Allah en iyisini bilir— masiyetlerden hazer etmeleri (sakınmaları) için zikredilmektedir; zira üzerinde murakıb ve hafîz (gözetleyici ve koruyucu) bir zatın olduğunu bilen kimse, üzerinde böyle birinin olmadığını bilenden daha çok hazer eder ve daha çok korkar. Mukatil şöyle demiştir: Allah katında, sizden sözü gizleyen ile onu açığa vuran birdir; keza geceleyin gizlenen ile gündüzün sârib olan da birdir. Yani, gecenin karanlığında masiyet ile gizlenen ile gündüzün o masiyeti yayan ve onu ilan eden birdir; bunların hepsinin ilmi Allah katında müsavidir. Bunda iki emrin tezkiri (hatırlatılması) vardır: Birincisi: Onlara, ilk hallerinden nihayet bulacakları son hallerine kadar üzerlerine in'am ettiği nimetlerini hatırlatır ki, bununla şükrünü eda etsinler ve böylece hayatta oldukları müddetçe o nimetlerin ebediyen devamını celbetsinler. İkincisi: Masiyetlerinden ve O'na muhalefet etmekten ebediyen hazer etmeleri için, onlara kendi ahvallerinin ve ef'allerinin tamamına taalluk eden ilmini hatırlatır. O'nun ilmine gelince; o, Allah'ın şu kelâmında zikrettiği şeydir: **"Allah her dişinin neye gebe kaldığını bilir..."** ayetinden, **"Sizden... birdir"** ayetine kadar olan kısımdır.

Onun nimetlerine gelince, o zikredilen husustur. *(Onun önünde ve arkasında, kendisini Allah’ın emriyle koruyan takipçiler [melekler] vardır. Şüphesiz ki bir kavim kendi nefislerindekini değiştirmedikçe, Allah onlarda olanı değiştirmez. Allah bir kavme bir kötülük murad ettiği zaman, artık onun geri çevrilmesi mümkün değildir. Onlar için O’ndan başka bir veli [koruyucu ve yardım edici] de yoktur. [Ra'd, 11])* O’nun: **(لَهُ مُعَقِّبَاتٌ) "Onun takipçileri vardır"** kavli hakkında bazısı şöyle demiştir: Onlar, onun işlerinin zahirinde kendisini koruyan emirler (idareciler) ve muhafızlardır. Kulun gizli işlerinin de aleyhine hıfzedildiğini haber vermektedir; nitekim: **"Sizden sözü gizleyenle onu açığa vuran... birdir"** ayetinde, Allah'ın bunu bildiğini ve kulun zahiri işlerinin de aleyhine hıfzedildiğini haber vermiştir. Bazıları da şöyle demiştir: **(لَهُ مُعَقِّبَاتٌ)**, onu koruyan meleklerdir. Bu hususta Peygamber’den (sallallâhu aleyhi ve sellem) rivayet edilen haberde şöyle buyrulmuştur: *"İkindi namazı ve sabah namazı vaktinde aranızda toplanırlar, onu önünden ve arkasından korurlar."* Bu, O'nun: **"Sağında ve solunda oturan birer melek vardır"** kavli gibidir. Demiştir ki: Hasenat önünde, seyyiat ise arkasındadır; sağındaki ise (hasenatı yazar). Aziz ve Celil olan Allah'ın: **(لَهُ مُعَقِّبَاتٌ)** kavlinde geçen **(لَهُ) "Onun için"** ifadesi, "Allah için, O'nu koruyan takipçiler vardır" manasına muhtemel olduğu gibi, her bir erkek ve dişi için "onun için" manasına gelmesi de muhtemeldir. Bu takdirde O'nun: **"Her dişinin ne taşıdığını bilir"** kavli gibi olur. O'nun: **(يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ) "Onu Allah'ın emriyle korurlar"** kavli hakkında şu ihtimal vardır: Yani, onun nefsini insanoğlunun başına gelen belalardan ve musibetlerden korurlar. Eğer bu koruma onun nefsi hakkında ise, **"Allah'ın emrinden"** ifadesi, "Allah'ın azabından ve belalarından" manasınadır; nitekim O'nun: **"Nihayet emrimiz geldiği zaman"** kavlindeki "emir", azabımız demektir. Yine O'nun: "Onun amellerini korurlar (hıfzedip kaydederler)" manasına gelmesi de muhtemeldir; yani Allah'ın emriyle. Sonra O'nun: **(مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ) "Önünden ve arkasından"** kavli birkaç veche muhtemeldir: "Önünden", işlediği hayırlar; "arkasından" ise şerler ve seyyiattır denilmesi muhtemeldir. Yine "önünden", amellerden takdim ettiği (önceden gönderdiği) şeyler; "arkasından" ise geride bıraktığı ve tehir ettiği şeyler olması muhtemeldir; nitekim O'nun: **"Her nefis neyi takdim ettiğini ve neyi tehir ettiğini bildi"** kavlinde olduğu gibi. Yine "önünden", vakitten geçmiş olan kısım; "arkasından" ise baki kalan kısım olması muhtemeldir. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: **(إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ) "Şüphesiz ki bir kavim kendi nefislerindekini değiştirmedikçe, Allah onlarda olanı değiştirmez."**

Muhtemeldir ki bu nimet; Resûlullah -sallâllâhu aleyhi ve sellem-'den gelen din nimeti, yahut Kur'ân, yahut din işine dair olan şeylerdir. Onlar kendilerinde olanı değiştirmedikçe, Allah da bunu onlar aleyhine değiştirmez. Nitekim Cenâb-ı Hakkın: "(Sonra) yüz çevirdiler; Allah da onların kalplerini (haktan) çevirdi" ve "Onlar yoldan sapınca, Allah da onların kalplerini saptırdı" kavilleri bu kabildendir. Bu nimetin; sıhhat, selâmet ve mal gibi dünyevî nimetler olması da muhtemeldir ki, kendileri nefislerinde olanı değiştirmedikçe, Allah da bunu onlar aleyhine değiştirmez. Şayet denilirse ki: "Enbiyâ aleyhimüsselâm birtakım şiddetler ve belâlar ile imtihan olunmuşlardır; hâlbuki onların (nimetin gitmesine sebep olacak) bir değişikliği başlatmış olmaları muhtemel ve kabil değildir." Cevaben denilir ki: Onlar için o nimetin yerine ondan daha hayırlısı tebdil olunmuştur; dolayısıyla bu bir değiştirme (tahrip ve cezaî tağyir) değildir. Lâkin zikrettiğimiz üzere, kendilerine o nimetin yerine, ondan daha hayırlı olan bir nimet tebdil edilmiştir. Sonra, nimetlerden ve ihsanlardan olup da teceddüd ve hudûs hakkına sahip olan taatlerin, onlar aleyhine değişmesi, kendi ihtiyar ve iradeleriyle kendilerini değiştirmeleri halindedir. Beka hakkına sahip olan fiillerde ise, tağyir (değiştirme) daha sonra Allah tarafından olur ki; bu da selâmet, sıhhat ve genişlik (vüs'at) nevindendir. Teceddüd ve hudûs hakkına sahip olanlar ise taatler [ve masiyetler]dir. Cenâb-ı Hakkın şu kavli-i şerifi: "Allah bir kavme bir kötülük murad etti mi, artık onu geri çevirecek yoktur." Bu âyet-i kerime, Mu'tezile'nin kavlini reddetmektedir. Zira onlar: "Allah, kulları hakkında dinde en aslah (en faydalı) olandan başkasını irade etmez" demektedirler. Hâlbuki Allah Teâlâ, onlara bir kötülük murad ettiği vakit, "artık onu geri çevirecek yoktur..." buyurarak haber vermiştir. Bu delil gösterir ki; kullar Allah'ın kendilerine ihsan ettiği nimeti değiştirdikleri vakit, Allah da onlar hakkında kötülük (ceza) murad eder ve üzerlerindeki nimeti değiştirmeyi irade buyurur. Mu'tezile ise mahlûkatın, Allah'ın kendileri hakkındaki kötülük iradesini defetmeye mâlik olduğunu ve O hayır murad ettiğinde de bunu reddetmeye güç yetireceklerini iddia ederler. Hâlbuki Allah Teâlâ: "O'nun lütfunu reddedecek kimse yoktur" ve O'nun murad ettiği kötülüğü de geri çevirecek yoktur, buyurmaktadır. Cenâb-ı Hakkın şu kavli-i şerifi: "Onlar için O'ndan başka hiçbir velî (koruyucu ve yardım edici) de yoktur." Yani: Kendilerine murad edilen azabı defetmek hususunda, onlardan bu azabı uzaklaştıracak bir velîleri yahut kendilerine yardım edecek bir nasîrleri yoktur; nitekim Cenâb-ı Hakkın: "Sizin için Allah'tan başka ne bir velî ne de bir nasîr vardır" kavli gibidir. * * * Cenâb-ı Hakkın şu kavli: "O, size korku ve ümit içinde şimşeği gösteren ve ağır bulutları inşa edip (yağmurla) ağırlaştıran bulutları yaratandır. Gök gürültüsü O'nu hamd ile, melekler de O'nun korkusundan tesbih ederler. O, yıldırımları gönderir de onlarla dilediğini çarpar. Onlar ise Allah hakkında mücadele edip dururlar. Hâlbuki O, azabı pek şiddetli olandır. Hak davet ancak O'nundur. O'ndan başka yalvardıkları ise, kendilerine hiçbir şeyle icabet etmezler. Onların hali, ancak ağzına ulaşsın diye suya doğru iki avucunu açan kimsenin hali gibidir ki, o su asla ağzına ulaşacak değildir. Kâfirlerin duası ancak bir dalâlet içindedir. Göklerde ve yerde kim varsa, ister istemez kendileri de gölgeleri de sabah akşam Allah'a secde ederler." Cenâb-ı Hakkın şu kavli-i şerifi: "O, size korku ve ümit içinde şimşeği gösterendir."

Yani: Korkutucu ve ümit verici yahut korktuğunuz ve umduğunuz şeyler demektir. Tevil ehli şöyle demiştir: Yolcu için korku, mukim (yerleşik) olan için ümittir. Bir görüşe göre: Bina ehli için korku; konaklayanlar için ümittir. Bize göre ise ümit edenler ve korkanlar aynı kavimdir; menfaat vaktinde onun menfaatini umarlar, menfaat vakti dışında ise zararından korkarlar. Yahut onun menfaatini umar, zararından korkarlar; yahut geçip gitmesini umar; menfaat vakti dışında ise inmesinden ve ondan gelecek zarardan korkarlar; ve benzeri durumlar. (Yürîkumü’l-berka havfen ve tama’an) kavlinde başka bir vecih daha muhtemeldir: Yani, size vaad edilmiş bir korku ve vaad edilmiş bir ümit gösterir. Çünkü şimşek, nur ve nardır. Nur, Cennet’te vaad edilen nuru umdurur; nar (ateş) ise ahirette vaad edilen ateşi korkutur; çünkü onda ateş vardır. Görmez misin ki, şiddetlendiği vakit, isabet ettiği kimse için korkulur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Ve yünşiü’s-sehâbe’s-sikâl). Denilmiştir ki: Yani, içinde yağmur ve su bulunan ağır bulutları yükseltir. Ebû Avsece dedi ki: (Ve yünşiü’s-sehâbe’s-sikâl), şöyle denilir: "Neşe’es-semâu" (gök bulutlandı); eğer içinde bulut yükselirse. Buluta "neş’e" denilir. O’nun "inşâ" kavli; yani, onda tasarruf etti demektir. Şöyle de denilir: "Enşe’ellâhü’l-halka" yani onları yarattı. "Neşe’e": yükseldi; "Enşe’e": yükseltti; bu da bundandır. Allah en doğrusunu bilendir. (Ve yüsebbihu’r-ra’dü bihamdihî ve’l-melâiketü min hîfetihî ve yürsilü’s-savâika feyusîbü bihâ men yeşâu vehüm yücâdilûne fi’llâhi ve hüve şedîdü’l-mihâl). Ra’d (gök gürültüsü) ve berk (şimşek) hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları demiştir ki: O, bulutlara müvekkil meleklerden bir meleğin ismidir; sesi onun tesbihidir. Bunun üzerine İbn-i Abbas’tan -Radıyallahu Anh- rivayet edilmiştir: Yahudiler Peygamber -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-’e geldiler ve dediler ki: "Ya Eba’l-Kâsım! Bize Ra’d’ın ne olduğunu haber ver." Buyurdu ki: "Bulutlara müvekkil meleklerden bir melektir; beraberinde ateşten kamçıları vardır; Allah dilediği yere bulutu onunla sürer." Dediler ki: "İşittiğimiz bu ses nedir?" Buyurdu ki: "Bulutu, emrolunduğu yere varıncaya kadar azarladığında çıkardığı azarlama sesidir." Dediler ki: "Doğru söyledin." Eğer bu sabit ise, o odur. Ali’den -Radıyallahu Anh- rivayet edilmiştir ki, şimşek ve gök gürültüsü hakkında sorulduğunda şöyle demiştir: Ra’d: Melektir; Berk: Bulutun demirden bir kamçı ile vurulmasıdır. Denilmiştir ki: Ra’d, zikrettiğimiz üzere bir melektir; bulutu tesbih ile azarlar ve sürer; bir bulut parçası ayrılırsa onu birleştirir; öfkesi şiddetlendiğinde ağzından ateş çıkar; işte onlar yıldırımlardır. Denilmiştir ki: O, bulutu süren rüzgârdır; bulutlar birikip de çıkacak yol bulamadığında ses çıkarır; işte o ses odur. Bazı filozoflar demiştir ki: Ra’d, cisimlerin birbirine çarpmasıdır; taşın taşa sürtünmesi misali bu ses meydana gelir. Filozoflardan bazıları da demiştir ki: O, sadece bulutun altında sıkışıp onu çatlatan bir rüzgârdır; ses ondan gelir. Ra’d ne olursa olsun: Melek, yahut rüzgâr, yahut her ne ise; tesbih her şeyden muhtemeldir. Allah -Azze ve Celle-’nin her şeyin tesbih ettiğini haber verdiği üzere; şöyle buyurmuştur: (Ve in min şey’in illâ yüsebbihu bihamdihî). Şu halde mahlûkatın tesbihi muhtemeldir: Her şeyin yaratılışında, onu yaratanın, mülhidlerin (inkârcıların) vasfettiği her şeyden beri ve münezzeh olduğuna dair bir hüccet ve O’nun uluhiyetine ve rububiyetine bir delil kılınmıştır. Tesbihi şu da muhtemeldir: Her şeyin sırrında, mahlûkatın anlamadığı bir tesbih ve tenzih kılınmıştır. Ebû Said el-Hudrî’den -Radıyallahu Anh- rivayet edilmiştir ki: "Ra’d bir melektir, bu onun tesbihidir; şimşek ise bulutu sevk ettiği sesidir." Denilmiştir ki: Bunun misalleri çoktur, Allah bunu en iyi bilendir. Bizim bunu bilmeye ihtiyacımız yoktur; şu kadar var ki, o mahlûkatı dehşete düşüren haşmetli bir dehşettir; onlara O’nun saltanatını ve azametini hatırlatır. Eğer buna alışmamış olsalardı, nefisleri bu sesi işitmeye dayanamazdı. Ve O’nun kavli: (Ve yüsebbihu’r-ra’dü bihamdihî) yani, onlara O’nun saltanatını ve azametini hatırlatır; bu onun tesbihi olur. Zikrettikleri O’nun saltanatı ve azametidir. (Ve’l-melâiketü min hîfetihî) yani, meleklerin tesbihi O’nun korkusundandır. Ra’d tesbih eder ve mahlûkata Allah’ın azametini ve saltanatını hatırlatır; işte bu O’na senadır. Melekler ise Rableri ile kendi aralarında O’nu tesbih ederler; bu yüzden onlarda "bi-hamdihî" (O’na hamd ile) tesbih zikredilmemiştir. Ra’d’da ve meleklerde "min hîfetihî" (O’nun korkusundan) zikredilmiştir; yani O’nun korkusundan. Sonra korku iki vecih üzere çıkar: Birincisi: O’nun azabından korkmak; çünkü onlar hakkında, eğer zelle işlerlerse vaîd (tehdit) gelmiştir. Şu kavli gibi: (Ve men yekul minhüm innî ilâhun min dûnihî fezâlike neczîhi cehennem...) ayeti. İkincisi: Ceza korkusu değil, dehşet ve heybet korkusudur. Çünkü Allah Teâlâ onları, kendisine itaat ve teslimiyet ile vasıflandırmıştır. Şu kavli gibi: "Allah’ın kendilerine emrettiğine isyan etmezler ve emrolunduklarını yaparlar." Ve yine şu kavli gibi: "Ve usanmazlar..." (âyetinin devamı) ve buna benzerleri. Sonra heybet korkusu âhirette zail olmaz, ceza korkusu ise zail olur. Allah Azze ve Celle’nin "Ve yıldırımlar gönderir" kavline gelince; denildi ki: "Saika (yıldırım/çarpma), içinde bazılarının ölümü, bazılarının da aklının gitmesi bulunan sayhadır (şiddetli ses). Şu kavli gibi: "Göklerde ve yerde kim varsa çarpılıp düşmüştür (saika ile ölmüştür)." Denildi ki: O, azabın ismidir. Biz daha önce bazı haberlerde zikretmiştik ki; bir adam Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelip Rabbin emrinden bir şey sordu. Derken bir saika (yıldırım) geldi ve onu yaktı. Bunun üzerine "Ve yıldırımlar gönderir de onunla dilediğini çarpar. Hâlbuki onlar Allah hakkında mücadele ediyorlar. O, şiddetli azap sahibidir (şedîdü'l-mihâl)" âyeti nazil oldu. Allah Azze ve Celle’nin "Hâlbuki onlar Allah hakkında mücadele ediyorlar" kavli; yani Allah’ın tevhidi hakkında demektir. Çünkü kâfirlerin tamamının mücadelesi, Allah’ın tevhidi ve ulûhiyeti hakkındaydı. Allah Azze ve Celle’nin "O, şiddetli azap sahibidir (şedîdü'l-mihâl)" kavline gelince; bazıları "Şiddetli intikam ve ceza sahibi" demiştir. Denildi ki: "Şiddetli kuvvet sahibi." Denildi ki: "Şiddetli yakalayış sahibi." Kutrub demiştir ki: "O, şiddetli azap sahibidir (şedîdü'l-mihâl)" ifadesi, keyd (tuzak) ve mekrden (hile) gelir. Mihâlin aslı hiledir. Lakin hilenin cezası olduğu için, hilenin ismiyle isimlendirilmiştir. Tıpkı kötülüğün cezasının kötülük, saldırının cezasının da saldırı olarak isimlendirilmesi gibidir.

İ'tidâ (saldırı) budur. Mekr ise, zikrettiğimiz üzere, emniyetli olduğu cihetten, yani hiç farkında olmadıkları bir yerden yakalamaktır. Ebû Avsece dedi ki: "Muhâl (hîle ve tuzak), benim nezdimde mekr mânâsındadır." Yine Ebû Avsece dedi ki: "Muakkibât, Allah’ın emriyle onu muhafaza eden hafaza melekleridir. 'Akibtuhu' denilir, yani 'onu hıfz ettim' demektir. 'Lâ muakkibe lihükmihî' (O’nun hükmünü geri çevirecek/takip edip bozacak kimse yoktur) kavl-i şerifine gelince; yani O’nun hükmünü reddedecek yoktur. Dedi ki: Bunun dışında 'akabe fulânun fulânen' denilir; yani biri gitti, diğeri onun yerine geldi. 'Akabtu' denilir, yani 'rûcû ettim/döndüm' demektir. Bunların kökü 'akab' (topuk/arka) kelimesinden gelir. 'Racaa alâ akibeyhi' denilir, yani 'geldiği yöne geri döndü' demektir. Kutrub dedi ki: Muakkibât, gece ve gündüz birbirini takip eden meleklerdir. Bir grup geçip gittiğinde, arkasından başka bir grup gelir ve onu Allah’ın emriyle, yani Allah’ın izniyle muhafaza ederler. "Ve mâ lehum min dûnihî min vâlin" (Onların O’ndan başka bir velîleri/yardımcıları yoktur) kavl-i şerifi; yani velî demektir. Tıpkı kâdir ve kadîr, hâfız ve hafîz kelimeleri gibi. Bu, dilde câizdir. Aziz ve Celîl olan Allah’ın şu kavl-i şerifi: "Lehu da'vetu'l-hakkı ve'llezîne yed'ûne min dûnihî lâ yestecîbûne lehum bi-şey'in illâ ke-bâsıtı keffeyhi ile'l-mâi li-yebluga fâhu ve mâ huve bi-bâligihî ve mâ du'âu'l-kâfirîne illâ fî dalâl" (Hak davet ancak O’nadır. O’ndan başka yalvardıkları ise onlara hiçbir şeyle icabet etmezler. Onlar, ağzına ulaşsın diye suya doğru iki avucunu açan kimse gibidir; oysa su ona ulaşacak değildir. Kâfirlerin duası ancak bir sapıklık içindedir) (Ra'd, 14). Bu âyet iki vecih ihtimali taşır: Birinci ihtimal: "Lehu da'vetu'l-hakkı" yani, "Hak ibadet O’nadır." O’ndan başkasına ibadet, hak ibadet değildir. Yani ibadete müstahak olan O’dur; O’ndan başka ibadet edilenler ibadete müstahak değildir. Hak ibadet O’nadır, O’ndan başkasına değildir. İkincisi: "Lehu da'vetu'l-hakkı" yani, "Hak davete icabet O’nundur." O’ndan başkası, hak ile dua edenin duasına icabet etmeye mâlik değildir. Birinci te'vile göre da'vet: İbadettir. İkinciye göre da'vet: İcabettir. Yani, hak ile dua edenin duasına icabet O’na aittir. Allah en iyisini bilir; mahlûkatın duasının icabetine mâlik olan O’dur. O’ndan başka ibadet edilen ve O’ndan başka dua edilenler ise buna mâlik değildir. Buna şu âyet delâlet eder: "Ve'llezîne yed'ûne min dûnihî lâ yestecîbûne lehum bi-şey'in" (O’ndan başka yalvardıkları ise onlara hiçbir şeyle icabet etmezler). Yani, O’ndan başka dua ettikleri, icabete mâlik değildirler. Yahut putlara ibadetlerinden umdukları şeye mâlik değildirler. O halde bu, zikredilen "İllâ ke-bâsıtı keffeyhi ile'l-mâi li-yebluga fâhu ve mâ huve bi-bâligihî" (Ancak, ağzına ulaşsın diye suya doğru iki avucunu açan kimse gibidir; oysa su ona ulaşacak değildir) misali gibidir. Bu, Allah’tan başkasına dua eden kimse için vurulmuş bir meseldir. Allah en iyisini bilir; Allah’tan başkasına dua eden kimse, suya doğru iki avucunu açan kimse gibidir. Suyu çağırır; su onu nasıl icabet etmezse, dua etse de, aynı şekilde putlara dua edenler de onun duasına icabet etmeye mâlik değildirler. Allah bunu en iyi bilendir. Yahut bu meselin vurulmasındaki vecih şudur: Allah’tan başkasına ibadet eden veya O’ndan başkasına dua eden kimse, suya doğru iki avucunu açan ve su kendisinden uzak olan kimse gibidir.

Su; nasıl ki o (avucuna almadıkça) suya ulaşamazsa, Allah’tan başkasına ibadet eden de umduğuna ve tamah ettiğine ulaşamaz. Yahut başka bir vecihten muhtemeldir ki: Su, avuç kapandığında avuçlanır; avuç açıldığında ise avuçlamaya yol yoktur. İşte Allah’tan başkasına ibadet eden de böyledir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ) kavli; yani onların duası ve ibadeti, kendilerine âhirette hüsrandan başka bir netice vermez. Hâsılı: Bütün bunlar onlardan zayi olur, dua ve ibadetle umduklarına ulaşamazlar. Tıpkı şu kavli gibidir: (وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ). Allah Azze ve Celle’nin: (وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ) kavli; (يسجُدُ) kavli, hakikî secde üzerine hamledilmesi muhtemeldir. Mümin ve kâfir, hepsi O’na secde eder. Mümin ise, ihtiyar ve taat ile O’na secde eder. Zikredilen secde hususunda birkaç vecih muhtemeldir: Birincisi: Hakikî secde. Eğer bu ise, o hâssa olarak imtihan edilenler (mükellefler) içindir. İkincisi: Hılkat (yaratılış) secdesi. Eğer bu ise, bütün mahlûkat içindir. Allah, her şeyin yaratılışında kendi vahdaniyetine bir delil, uluhiyetine ve rububiyetine bir âyet kılmıştır. Üçüncüsü: Ahval (hâller) secdesi. Bu, mümin ve kâfir hepsinde mevcuttur. Mümin, her hâlinde O’na secde eder. Kâfir ise, şiddet ve darlık hâlinde O’na secde eder ve boyun eğer, genişlik ve refah hâlinde ise secde etmez. Kâfirin secdesinin Allah’a ihtiyar ve taat ile olması da muhtemeldir; zira onlar: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى) ve (هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ) demişlerdir. Onlar, putlara ibadet etseler de, secdeyi ve ibadeti Allah için görürler; lâkin O’na başkasını şerik koştukları için bu onlardan kabul edilmemiştir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَظِلَالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ) kavli. Yani: Gölgeleri de sabah ve akşam vakitlerinde secde eder. Herkesin gölgesi, kendisinin intikaliyle intikal eder; kendisi nereye intikal ederse o da oraya intikal eder. Sabah ve akşam vakitlerinin zikredilmesi şundandır: Gölge, sabah ve akşam vakitlerinde (daha belirgin) zuhur eder. Secdenin şu şekilde olması da muhtemeldir: O’na secde eder; yani göklerde ve yerde olanlar, taat ve kerih (istemeyerek) O’na boyun eğerler. Eğer bu, boyun eğmek (huzû) üzerine ise, bütün mahlûkat içindir; beşer ve gayr-ı beşer, ruh sahibi olan ve olmayan her şey için geçerlidir. (وَظِلَالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ) yani: Gölgeleri de sabah ve akşam vakitlerinde O’na boyun eğer.

Şu ihtimal de vardır: Secdeden murad, fıtrat secdesidir. Yani herkesin fıtratı O’na secde eder. Eğer denilirse ki: “Guduv (sabah vakitleri) ve âsâl (akşam vakitleri) ne demektir?” Denilir ki: “Vakit manasına değil, bütün vakitler manasına olmak üzere, ebedî ve dâimî olması muhtemeldir.” * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (De ki: “Göklerin ve yerin Rabbi kimdir?” De ki: “Allah’tır.” De ki: “O’nu bırakıp da kendilerine fayda veya zarar vermeye gücü yetmeyen dostlar mı edindiniz?” De ki: “Kör ile gören bir olur mu? Hiç karanlıklarla aydınlık bir olur mu? Yoksa Allah’a, O’nun yarattığı gibi yaratan ortaklar buldular da, bu yaratma onlara benzer mi göründü?” De ki: “Her şeyin yaratıcısı Allah’tır. O, birdir, kahredicidir.” (16) Gökten bir su indirdi de dereler kendi miktarınca sel olup aktı. Sel de üzerine kabaran bir köpük yüklendi. Süs eşyası veya faydalı şeyler yapmak için ateşte erittikleri şeylerden de onun gibi köpük olur. İşte Allah hak ile bâtılı böyle misallendirir. Köpüğe gelince, o atılıp gider. İnsanlara fayda veren ise yeryüzünde kalır. İşte Allah böyle misaller getirir. (17)) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (De ki: “Göklerin ve yerin Rabbi kimdir?” De ki: “Allah’tır.”) Allah, Resulüne onlara: “Göklerin ve yerin Rabbi kimdir?” diye sormasını emretti. Sonra da onlara cevabı kendisinin vermesini emretti; “Allah’tır” desin. Bu, zahirde bir iddiadır. Bu ayetteki ifadelerin çoğu iddia kabilindendir, bir kısmı ise haccâc (delil getirme) kabilindendir. O da şu kavlidir: (Kendilerine fayda veya zarar vermeye güçleri yetmez) ve şu kavlidir: (O’nun yarattığı gibi yarattılar). Çünkü onlar, O’nun yarattığı gibi yaratamadıklarını; zararı def etmeye veya faydayı celb etmeye güçlerinin yetmediğini itiraf ederler. Ve O’nun kavli: (De ki: “Göklerin ve yerin Rabbi kimdir?”) (De ki) emri, sadece onlara “Göklerin ve yerin Rabbi kimdir?” diye sorması içindir. “Rabbiniz kimdir?” demedi. Zira onlara, ibadet ettikleri putların göklerin ve yerin Rabbi olduğunu söylemeye cesaret edemeyecekleri bir şeyi sorması emredildi. Dolayısıyla, göklerin ve yerin Rabbinin Allah olduğunu itiraf etmek zorundadırlar. Göklerin ve yerin Rabbinin O olduğunu itiraf ettiklerinde, göklerde ve yerde olanlar da O’nun rububiyetine dâhil olmuştur. Zira gökleri ve yeri, ancak içindekiler için yaratmıştır. O, göklerin ve yerin Rabbi olunca, içindekilerin de Rabbi olur. Bazıları şöyle demiştir: (De ki: “Göklerin ve yerin Rabbi kimdir?” De ki: “Allah’tır.”) Allah, ona önce onlara sormasını, sonra cevabı onlardan önce vermesini emretti. Çünkü O, her hayırda öncüdür. Onlar ise, O’nun göklerin ve yerin Rabbi olduğunu tasdik ederek cevap verirler. Bunun delili: Übey ve İbn Mes’ud ve Hafsa’nın harfidir; onlar (Göklerin ve yerin Rabbi kimdir? Dediler ki: Allah) şeklinde kıraat etmişlerdir. Bu, her hayırda öncü olduğu gibi, cevabı da onlardan önce vermesinin emredildiğine delalet eder. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (O’nu bırakıp da dostlar mı edindiniz?) Der ki -Allah en iyisini bilir-: Göklerin ve yerin Rabbinin Allah olduğunu ve O’nun İlâh olduğunu itiraf ettiğiniz halde, O’nu bırakıp da bu putları nasıl ilâhlar ve rabler edindiniz ve onlara ibadet ettiniz? Yahut göklerin ve yerin Rabbi olmayan birini, ibadet hususunda Rabbi olduğunu itiraf ettiğiniz zattan nasıl daha evlâ kıldınız? Allah en iyisini bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Kendilerine fayda veya zarar vermeye güçleri yetmez) Zira kendilerine fayda vermeye veya kendilerinden zararı def etmeye güçleri yetmez. O halde başkasına fayda vermeye veya başkasından zararı def etmeye nasıl güçleri yetebilir? Onlara, buna güçlerinin yetmediğini; Malik’in ancak Allah olduğunu bildirdi. Öyleyse, buna gücü yetenin ibadetini nasıl terk ettiniz ve gücü yetmeyene ibadet ettiniz? Bunun tevili iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Der ki: Kendilerine fayda veya zarar vermeye güçleri yetmez, öyleyse Allah’tan başka nasıl ilâhlar edindiniz? İkincisi: Kendilerinde ihtiyaç mevcut olduğu halde, kendilerine fayda veya zarar vermeye güçleri yetmez. Öyleyse: (Bunlar Allah katında şefaatçilerimizdir) sözünüzle, size fayda vereceği ümidiyle nasıl ibadet edersiniz? Ve O’nun kavli: (De ki: “Kör ile gören bir olur mu?”) Yani: İbadet ettiğiniz putların, hiçbir şeyi görmeyen körler olduğunu biliyorsunuz. Allah ise Basîr’dir (görendir). Öyleyse göreni bırakıp görmeyene nasıl ibadet ettiniz? Bu bir olur mu? Yani: Bir olmaz. Yahut onlara şöyle der: Siz putlara ibadet ederek, Allah katında onların şefaatini umdunuz. Onlar kördür, siz ise görenlersiniz. Şahit olduğunuz âlemde, körün gören birine yol gösterdiğini hiç gördünüz mü? Yahut görmeyenin, gören birine rehber olduğunu gördünüz mü? Bunu görmediğinize göre, putlardan bunu nasıl umdunuz? Tevil ehli şöyle demiştir: (De ki: “Kör ile gören bir olur mu?”) Kör: Kâfir, gören: Mü’mindir. (Hiç karanlıklarla aydınlık bir olur mu?) Karanlıklar: Küfür, aydınlık: İmandır. Onların bu sözünün vechi şudur: Küfrü karanlığa, imanı nura benzettiler. Çünkü karanlık, her şeyi örter ve gizler. Nur ise o perdeyi ve o örtüyü kaldırır. İmanın, o perdeleri ve örtüleri kaldıran delilleri ve bürhanları vardır; böylece her şey onun için aydınlanır. Küfrün ise bunu kaldıracak delilleri ve bürhanları yoktur; o, hiçbir şeyi aydınlatmayan bir karanlıktır. İman ise nurdur; zira onun için aydınlatmış ve zikrettiğimiz deliller ve bürhanlarla her şeyi onun için nurlandırmıştır. Böylece kâfir, hiçbir şeyi görmeyen kör gibi olmuştur.

Zira o karanlıktadır; mü’min ise basiret sahibi gibidir; çünkü onun yanında deliller ve hüccetler vardır. Allah -Azze ve Celle-’nin: (أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ) “Yoksa Allah’a ortaklar mı kıldılar?” kavli. Yani: Bilakis onlar, Allah’a ibadette ortaklar kıldılar; oysa onların, kendilerine ibadet ettikleri takdirde bir menfaat, ibadeti terk ettikleri takdirde de bir zarar veremeyeceklerini bilmişlerdi. Ve O’nun: (خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ) “O’nun yarattığı gibi yarattılar da, yaratma onlara benzer mi göründü?” kavli. Yani: Bu müşriklerin ibadet ettikleri ve Allah’ın ulûhiyetine ortak koştukları putlar, Allah’ın yaratması gibi mi yarattılar da, Allah’ın yaratması ile putların yaratması onlara benzer göründü? Yani: Onlar, putların Allah’ın yarattığı gibi hiçbir şeyi yaratmadıklarını biliyorlardı. Öyleyse nasıl olur da Allah’ın ibadetine ve ulûhiyetine bu putları ortak koşarlar? Hâlbuki onlar, Allah’ın her şeyin Hâlık’ı olduğunu ikrar etmiş gibidirler. Bu âyet, Mutezile’nin görüşünü nakzeder (çürütür). Zira onlar: “Allah, kulların fiillerini yaratmamıştır ve onları yaratmaya kadir değildir” demişlerdir. Eğer Allah onları yaratmamışsa, onların iddialarına göre fiilleri kullar yaratmıştır. Bu durumda, onların görüşüne göre yaratma işinin birbirine benzer görünmesi (teşabüh) durumu ortaya çıkar ki, bu da onların görüşlerinin bâtıl ve mezheblerinin fasit olduğuna delâlet eder. Muvaffak kılan Allah’tır. Allah -Azze ve Celle-’nin: (قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ) “De ki: Allah her şeyin Hâlık’ıdır” (وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ) “Ve O, Vâhid’dir, Kahhâr’dır” kavli. Yani: O’nun dışındaki her şey, O’nun kudreti, kahrı ve saltanatı altındadır. Sizin ibadet ettiğiniz putlar ise kahrolmuş ve mağlup edilmişlerdir. Allah -Azze ve Celle-’nin: (أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَابِيًا...) “Gökten bir su indirdi de vadiler kendi miktarlarınca sel olup aktı. Sel, kabaran bir köpük yüklendi...” (17) âyetinden, (كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ) “İşte Allah hak ile bâtıla böyle misal getirir. Köpüğe gelince, o atılır gider. İnsanlara fayda veren ise yeryüzünde kalır” kavline kadar zikredilen misallerin sonuna kadar. Bazı tefsir ehli şöyle demiştir: Bu, Allah’ın yakîn ve şek (şüphe) için getirdiği bir misaldir. Kalpler, yakînleri ve şekleri miktarınca ondan (o sudan) nasibini almıştır: Şekten hiçbir amel fayda vermez; yakîn ile ise Allah, ehlini faydalandırır. İşte bu, O’nun: (فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً) “Köpüğe gelince, o atılır gider” kavlidir ki, bu şektir. (وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ) “İnsanlara fayda veren ise yeryüzünde kalır” kavli ise yakîndir. Nasıl ki süs eşyası ateşe konulduğunda halis olanı alınır, habîs (pis) olanı ateşte bırakılırsa; Allah da yakîni kabul eder, şekki terk eder. Bu, İbn Abbas’ın (r.a.) görüşüdür. Katâde şöyle demiştir: O’nun (أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا) “Gökten bir su indirdi de vadiler kendi miktarlarınca sel olup aktı” kavli; küçük olan küçüklüğünce, büyük olan büyüklüğünce (akmıştır). (فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَابِيًا) “Sel, kabaran bir köpük yüklendi” der. Yani: Kabaran bir köpük. (وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً) “Süs eşyası veya faydalı bir şey yapmak için ateşte erittikleri madenlerden de onun gibi köpük oluşur. İşte Allah hak ile bâtıla böyle misal getirir. Köpüğe gelince, o atılır gider.” Cufâ: Ağaçlardan sarkan köpük (veya çerçöp) demektir. “İnsanlara fayda veren ise yeryüzünde kalır.” İşte hak ve bâtıl için getirilen misal budur. Allah en iyisini bilir, şöyle der: Nasıl ki suyun üzerinde beliren bu köpük yok olup gitmiş, faydalanılmayan ve bereketi umulmayan bir cufâ (çerçöp) haline gelmişse; bâtıl da ehlinden öylece yok olur. Nasıl ki bu su yeryüzünde kalmış, karargâhını bulmuş, bereketlenmiş, umulmuş ve yeryüzü onunla bitkisini çıkarmışsa; hak da ehlinde öylece baki kalır; tıpkı bu suyun yeryüzünde baki kaldığı gibi. (وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ) “Süs eşyası yapmak için ateşte erittikleri madenlerden de...” der ki: Ateşe sokulduğunda bu altının ve gümüşün halis olanı baki kalır, habesi (pisliği) gider; hak da ehlinde öylece baki kalır. (أَوْ مَتَاعٍ) “Veya faydalı bir şey...” Yani; faydalanılan demir ve bakır gibi. Der ki: Nasıl ki bu demir ve bakır ateşe sokulduğunda halis olanı baki kalıp habesi gitmişse; hak da, onların halis olanı baki kaldığı gibi ehlinde baki kalır. Kelbî şöyle demiştir: O’nun (أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً) “Gökten bir su indirdi” kavli, Kur’an’dır. Kalpler onu heveslerine göre yüklenmiştir; yakîn sahibi yakîni miktarınca, şek sahibi de şekki miktarınca. Hevesler çokça bâtıl ve cufâ (çerçöp) yüklenmiştir. Su haktır, vadiler kalplerdir, sel heveslerdir, köpük bâtıldır, faydalı olan ise meta ve süs eşyasıdır. (Allah) buyurdu: "(İşte Allah, hak ile bâtılı böyle misallendirir. Köpüğe gelince, o atılıp gider. İnsanlara fayda veren ise yeryüzünde kalır.)" Köpük, demir cürufu ve eşya cürufu bâtıldır. Kim bunlardan bir şey elde ederse ondan istifade edemez. Bâtıl da böyledir; kıyamet gününde sahibi, bâtılından bir menfaat göremez. Ziynet (süs eşyası), su ve meta (faydalı eşya) ise haktır; kim bunlardan bir şey elde ederse ondan istifade eder. Hak sahibi de böyledir; kıyamet gününde haktan istifade eder. Ziynete gelince; altın ve gümüştür. Metaya gelince; sarı maden (pirinç), demir, kurşun, bakır ve benzerleridir. Bunların hiçbiri, ateşe girip de safi olanı cürufundan ayrılmadıkça ondan istifade edilemez. Hüseyin b. Vâkıd dedi ki -ki bu Mukâtil’in de görüşüdür-: Allah küfür ile imanı; hak ile bâtılı misallendirdi ve şöyle buyurdu: "(Gökten su indirdi de vadiler kendi miktarınca sel olup aktı.)" Büyük vadi büyüklüğü nispetinde, küçük vadi ise küçüklüğü nispetinde aktı. Sel, kabaran yani yükselen bir köpük yüklendi. Sonra buyurdu: "(Ziynet eşyası yapmak için ateşte üzerine ateş yaktıkları...)"; yani altın ve gümüş. Sonra buyurdu: "(Veya meta...)" yani şebe (bir tür maden), demir, sarı maden ve kurşun. "(...onun gibi bir köpük de vardır.)" Yani selin köpüğü gibi, kendisinden istifade edilmeyen bir köpük vardır. Su ise kendisinden istifade edilendir. Ziynet ve meta için de selin köpüğü gibi bir köpük vardır; ateşe sokulduğunda o, kendisinden istifade edilmeyen cüruftur. Ziynet ve metanın onlardan arınan kısmı ise kendisinden istifade edilendir. Vadilerin misali kalplerin misali gibidir; selin misali hevaların (nefsanî arzuların) misali gibidir; su, ziynet ve kendisinden istifade edilen metanın misali hakkın misali gibidir; suyun köpüğü ile ziynet ve metanın kendisinden istifade edilmeyen cürufunun misali ise bâtılın misali gibidir. Nasıl ki su ve ziynet ile metadan arınan kısımdan dünyada ehli istifade ediyorsa; hak da ahirette ehlini öyle faydalandırır. Nasıl ki köpük, ziynet cürufu ve meta cürufu dünyada ehline fayda vermiyorsa; bâtıl da ahirette ehline öyle fayda vermez. "(İşte böyle)" yani Allah misalleri böyle darb eder; yani Allah, hak ve bâtıl hakkında zikredilen misali böyle beyan eder. "(Köpüğe gelince, o atılıp gider.)" Dedi ki: Yani kuruyup gider, ondan istifade edilmez. "(İnsanlara fayda veren ise yeryüzünde kalır.)" Suyu, onunla sularlar, ekerler ve ondan istifade ederler. İşte bunlar, Allah’ın tek bir misal içinde darb ettiği üç misaldir. Der ki: Allah, misalleri ve benzerleri böyle beyan eder. "(Rablerine icabet edenler için en güzeli vardır.)" Yani dünyada iman ve tevhid ile Rablerine icabet ettiler. "(En güzeli)" onlar içindir; o da ahiretteki cennettir. Allah, iman ve hakkın misalini darb etti; onları sebat, karar ve temizlik ile vasfetti; bir defasında temiz toprakla, ikinci defasında temiz ağaçla. Küfür ve bâtılın misalini ise habis (pis/kötü) toprak ve habis ağaç ile darb etti; onları habislik ve zeval ile vasfetti. Buyurdu ki: "(Allah, güzel bir sözü, kökü sabit, dalları gökte olan güzel bir ağaç gibi misallendirdi. O, her zaman meyvesini verir...)" Yine buyurdu: "(Kötü bir sözün misali de, yerden sökülmüş, kararı olmayan kötü bir ağaç gibidir.)" Yine buyurdu: "(Güzel beldenin bitkisi, Rabbinin izniyle çıkar...)" ayeti. Müminin misalini bir defasında basiretli ve işiten (kimse) ile, kâfirin misalini ise kör ve sağır ile darb etti. Buyurdu ki: "(İki grubun misali, kör ve sağır ile gören ve işiten gibidir. Misal olarak hiç eşit olurlar mı?)" Küfrün misalini bir defasında karanlıklar ile, bir defasında kül ve ölüm ile; imanın misalini ise nur, ziya (ışık) ve hayat ile ve benzerleri ile darb etti. Allah -Azze ve Celle-'nin darbettiği bu misallerin hepsi, zahirde dava makamında vâki olmuştur. Zira bunlarda, haktan beyan ve muhık olanın gayr-ı muhık olandan ayrılması yoktur. Sadece şu vardır: "Şu, şununla müsavi olur mu?" -ki zikredildiği üzere müsavi olmaz-, "Tayyib ile habîs müsavi olur mu?", "Basîr ile semî', yahut sağır ile kör, yahut ölü ile diri, yahut zulümat ile nur müsavi olur mu?" ve emsalleri... Bunların hepsi müsavi değildir. Bütün din ehli -mezhebleri ihtilaf etse de- her biri şöyle der: "Hak üzere olan benim; batıl ise benden başkasının üzerinde olandır." Her biri kendisinden körlüğü, sağırlığı ve zulmette olmayı nefyeder; nur üzere olduğunu ve benzeri halleri iddia eder. Dolayısıyla, darb edilen misallerin bizzat kendisinde hakkın batıldan, muhık olanın gayrından ayrılması yoktur. Bu, başkasıyla; yani deliller, hüccetler ve bürhanlarla bilinir. İşte (وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ...) ayetinin zikrettiği budur. Deliller, hüccetler ve bürhanlarla hak batıldan, muhık olan gayr-ı muhık olandan ayırt edilir. İman ve hak için, akıl sahiplerinin -akıllarıyla- onun hüsnünü, tayyib oluşunu ve neticesinde neyi intaç ettiğini bildikleri deliller ve hüccetler vardır. Yine akıl sahiplerine, akıllarıyla küfrün ve batılın kubhunu ve batılı istikbah etmelerini; onun da ehli için ne tür bir habaset, kubh ve şerri intaç ettiğini beyan eder. Kuteybî dedi ki: (زَبَدًا رَابِيًا) yani: suyun üzerinde yükselen. (ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ) yani: ziynet veya kap kacak metaı; yani yeryüzünün madenlerinden ve cevherlerinden; kurşun, demir ve benzeri şeyler ile altın ve gümüş gibi ki, bunlar eritildiğinde üzerlerinde suyun köpüğü gibi bir tabaka yükselir. Cüfâ ise, vadinin kenarlarına attığı şeydir. "Tencere köpüğünü attı" denildiğinde, "أجفأت القدر بِزَبدها" denilir. Ebû Avsece dedi ki: (رَابِيًا): yani suyun sırtı üzerinde yükselen; bu müfrettir. "Suyun köpüğü oldu" denildiğinde, "زبد الماء" denilir. (ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ) bu, ziynetten; altın ve gümüşten; süslenilen şeydendir. (فَيَذْهَبُ جُفَاءً) yani: kendisinden istifade edilmeyen batıl bir şey olarak gider. Cüfâ'ya gelince: O, insana karşı tehavünü, ona ehemmiyet vermemeyi ve onu istihfaf etmeyi izhar etmektir. Dedi ki: Cüfâ, ğusâdır. "Vadi onu attı" denildiğinde, "أجفأت الوادي" denilir; yani o şey üzerine çıkıp sonra su onunla akıp gittiğinde. Ebû Avsece dedi ki: Ğusâ ise -bence-: Selin taşıdığı çer çöp, hayvan pisliği ve buna benzer şeylerdir. Kuteybî dedi ki: Onun (فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَى) kavli, yani: kurumuş demektir. Ebû Ubeyd dedi ki: Cüfâ, donukluktur. Köpüğün donup suyun üzerinde toplandığına, sonra...

(Suyu) gider, yok olur. Ferrâ demiştir ki: "Cufâ (köpük) gider": Yani, geldiği gibi süratle yok olur. Şeyh -rahimehullah- demiştir ki: "Su ile darb-ı mesel kılınan şeyin, din olması muhtemeldir. Şöyle ki: Gökten indirilen hak din birdir; ancak insanlar farklı dinler ve muhtelif mezhebler edindiler. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurur: '(Ve şüphesiz bu, benim dosdoğru yolumdur. O hâlde ona uyun, başka yollara uymayın.)' O hâlde, sülûk edilmesi ve ittiba olunması emredilen din birdir; o da gökten indirilen, saf ve berrak olan su gibidir; asıl olan odur. Ondan, ehemmiyet verilmeyen ve kıymet taşımayan şeyler silinip gider; yollar da böyledir. Yahut su ile misal verilmesinin vechi şudur: Su gökten indirildiğinde tertemiz ve tatlı olarak indirilir; ancak yerin cevherlerinin farklılığı sebebiyle renkleri ve tatları değişir. Bir kısmı tuzlu ve acı çıkar, bir kısmı içilmez acı olur; bir kısmı ise tatlıdır. Bu, yerin cevherlerinin farklılığından dolayıdır; yoksa gökten indirilenin tamamı tatlı ve temizdir. İşte istifade edilen (su) birdir; o da tatlı olandır. Buna kıyasla, istifade edilen din de birdir; geriye kalanlar ise acı ve tuzlu sular gibi istifade edilmeyenlerdir. Yahut (bu misalin) bundan başka bir mânâsı da olabilir ki biz onu bilmiyoruz; Allah en iyisini bilir." * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: "(Rablerinin davetine) icabet edenler için en güzel (mükâfat) vardır. İcabet etmeyenlere gelince; eğer yeryüzünde bulunanların tamamı ve onunla birlikte bir misli daha onların olsaydı, (kurtulmak için) onu fidye olarak verirlerdi. İşte onlar için hesabın kötüsü vardır ve varacakları yer cehennemdir. Ne kötü bir yataktır o! (18) Rabbinden sana indirilenin hak olduğunu bilen kimse, kör olan kimse gibi olur mu? Ancak akıl sahipleri tefekkür ederler. (19) Onlar ki, Allah'ın ahdini ifa ederler ve misakı bozmazlar. (20) Ve onlar ki, Allah'ın birleştirilmesini emrettiği şeyi birleştirirler, Rablerinden haşyet duyarlar ve hesabın kötüsünden korkarlar. (21) Ve onlar ki, Rablerinin vechini (rızasını) talep ederek sabrederler, namazı ikame ederler, kendilerine rızık olarak verdiklerimizden gizli ve açık infak ederler ve kötülüğü iyilikle savarlar. İşte onlar için (dünya) yurdunun güzel akıbeti vardır. (22) Adn cennetleri; oraya girecekler; babalarından, eşlerinden ve zürriyetlerinden salih olanlar da. Melekler de her kapıdan yanlarına girerler. (23) 'Sabretmeniz sebebiyle size selâm olsun! (Dünya) yurdunun akıbeti ne güzeldir!' (24) Allah'ın ahdini, misakından sonra bozanlar, Allah'ın birleştirilmesini emrettiği şeyi kesenler ve yeryüzünde fesat çıkaranlar; işte onlar için lânet vardır ve yurdun kötüsü onlar içindir. (25)" Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "(Rablerine icabet edenler için en güzel (mükâfat) vardır)" yani: Rablerinin onları davet ettiği şeyde O'na icabet ettiler. Oysa O, onları kendilerine Dâru's-Selâm'ı, yani Cennet'i vacip kılan sebebe davet etmiştir. Şu kavliyle: "(Allah, Dâru's-Selâm'a davet eder ve dilediğini dosdoğru yola hidayet eder.)" Onları Dâru's-Selâm'a davet etti ve icabet etmeleri ve (O'na) dönmeleri için onlara imkân tanıdı. Kim O'nun davet ettiği şeyde O'na icabet ederse, Dâru's-Selâm onundur. Zikredilen "el-Hüsnâ" da budur.

Kim de O’nun davetini reddederse, onun için ateş ve zillet yurdu vardır. Artık hangisini seçerse, kendisine vaad edilen şey onundur. Eğer O’nun davetine icabet etmeyi seçerse, kendisine vaad edilen dâimî nimet ve Dâru’s-Selâm (esenlik yurdu) onundur. Şayet reddetmeyi ve icabeti terk etmeyi seçerse, kendisine vaad edilen dâimî azap ve zillet onundur. (لِلَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمُ الْحُسْنَى) "Rablerine icabet edenler için en güzel (mükâfat) vardır" âyetinde zikredilen misaller, mü’minler için böyledir; zira ondan istifade edenler onlardır. Aynı şekilde Kur’ân’ın mü’minler için bir hidayet ve rahmet olduğu zikredilen hususlar da böyledir. Kâfirler taifesine gelince; o, (onlar için) bir körlük ve dalâlettir. Yine (وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ) "Ve mü’min bir topluluğun göğüslerine şifa versin" kavl-i şerifi de böyledir. Kâfirlerin kalplerine gelince; (فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ) "Onlara, pisliklerine pislik kattı" ve (فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا) "Kalplerinde hastalık vardır, Allah da hastalıklarını artırmıştır" ve benzeri âyetlerde zikredildiği gibidir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْا بِهِ) "Eğer yeryüzünde ne varsa hepsi ve onunla birlikte bir misli daha onların olsa, elbette onunla fidye verirlerdi." Yani: Onunla birlikte bir misli daha olsa, onunla fidye verirlerdi. Allahu a’lem, burada şunu zikrediyor: Onları, kendilerini davet ettiği şeye icabet etmekten alıkoyan şey; bu dünyaya olan rağbetleri ve ona olan meylleridir. İçlerine düşen azap ve şiddet sebebiyle, fidye vermek için yeryüzünde ne varsa hepsinin kendilerinin olmasını temenni ederler. (أُولَئِكَ لَهُمْ سُوءُ الْحِسَابِ) "İşte onlar için hesabın kötüsü vardır." Yani: Onlar, kendilerini üzecek bir hesaba çekilirler. Çünkü işledikleri ve istifade etmeyi umdukları hasenatları onlara fayda vermemiş, bilakis (يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا) "Susayan kimsenin onu su sanması gibi; nihayet ona vardığında onu hiçbir şey bulamaz" âyetinde zikredilen serap gibi olmuştur. Seyyiatlarından da geçilmemiştir. (وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ) "Varacakları yer cehennemdir; ne kötü bir yataktır!" Yani: Sığındıkları yer cehennemdir ve ne kötü bir yataktır! Çünkü bu durum onları üzer, Allahu a’lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ) "Rabbinden sana indirilenin hak olduğunu bilen kimse, kör olan kimse gibi olur mu? Ancak akıl sahipleri düşünüp ibret alırlar." Yani: Hakkı hak olarak bilen kimse, ondan kör olan ve bilmeyen kimse gibi midir? Yahut hakkı hak olarak bilen kimse, onu bâtıl olarak bilen kimse gibi midir? İkisi bir değildir. Tıpkı (هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ) "Hiç bilenlerle bilmeyenler bir olur mu?" kavl-i şerifi gibidir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ) "Ancak akıl sahipleri düşünüp ibret alırlar." Yani: Ancak tezekkür ile (hatırlama ve ibret alma ile) akıl sahipleri ve lübb (öz akıl) sahipleri düşünüp ibret alırlar; onlar ki akıllarından ve lüblerinden istifade ederler. Sonra onların kimler olduğunu beyan ederek şöyle buyurdu: (الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلَا يَنْقُضُونَ الْمِيثَاقَ) "Onlar ki, Allah’ın ahdini ifa ederler ve misakı bozmazlar." Allah’ın ahdi, O’nun mahlûkatına olan ahdi olması muhtemeldir; yaratılışlarında bulunan ahdi ifa ederler. Zira her birinin yaratılışında O’nun vahdaniyetine delâlet ve ulûhiyetine şehadet vardır; işte bu ahdi ifa etmişlerdir.

Sonra onların kimler olduğunu beyan ederek buyurdu ki: (Allah’ın ahdini ifa edenler). [Allah’ın ahdi] ifadesi, mahlûkatının ahdi olma ihtimalini taşır. (İfa ederler) yani, yaratılışlarında derc edilen şeyi ifa ederler; zira her bir şahsın yaratılışında vahdaniyete bir delâlet ve ulûhiyete bir şehadet vardır; işte onlar bu ahdi ifa etmişlerdir. Allah’ın ahdi, resullerin dilleriyle cereyan eden ahid olma ihtimalini de taşır. Bunu daha önce zikretmiştik. Bu, başka bir ayette zikredilen husustur: (Hani Allah peygamberlerden misak almıştı) [Âl-i İmrân: 81], (Hani Allah, kendilerine kitap verilenlerden misak almıştı) [Âl-i İmrân: 187], (Ve onlar misakı bozmazlar) [Ra’d: 20]. Ahid ve misak birdir. Ahde "misak" denilmiştir; çünkü o, kişiyi bağlar ve onu kendisinden başkasıyla meşgul olmaktan men eder. Allah en iyisini bilendir.

Şu ihtimal de vardır: Allah’ın ahdi, peygamberlerin dilleriyle cereyan eden şeydir. Bunu daha önce zikretmiştik. Bu, başka bir âyette zikredilen husustur: "Hani Allah peygamberlerden mîsak almıştı..." âyeti ve "Hani Allah, kendilerine kitap verilenlerden mîsak almıştı..." âyeti. "Onlar mîsakı bozmazlar." Ahd ve mîsak birdir. Ahde mîsak denilmiştir; çünkü o, kişiyi bağlar (vesikalandırır) ve onu, kendisinden başkasıyla meşgul olmaktan alıkoyar. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Ve onlar, Allah’ın ulaştırılmasını emrettiği şeyi ulaştırırlar; Rablerinden haşyet duyarlar ve hesabın kötülüğünden korkarlar." (21) Allah’ın ulaştırılmasını emrettiği sıla (bağlar), çeşitli cihetler ve mertebeler üzeredir: Müminler arasındaki sıla; onlar için ancak kendisinin sevdiğini sevmesi ve onlarla ancak kendisinin arkadaşlık edilmesini sevdiği şekilde arkadaşlık etmesidir. Mahremleri (yakınları) arasındaki sıla; Allah’ın bazısının bazısı üzerine kıldığı hakları barındırması, koruması ve zayi etmemesidir. Peygamberler arasındaki sıla ise; onların hakkı olan, bütün peygamberlere ve bütün kitaplara imanı birleştirmektir. İşte Allah’ın ulaştırılmasını emrettiği sıla budur. En doğrusunu Allah bilir. "Rablerinden haşyet duyarlar." Bu haşyet, ya ulaştırılması emredilen hususlardaki taksir (eksiklik) sebebiyledir ya da bu hususta tefrit (ihmal) ve sılayı terk etmek sebebiyledir. "Ve hesabın kötülüğünden korkarlar." Yani: Hesabın şiddetinden. O vakit ki, hasenatları onlara fayda vermez ve seyyiatlarından hiçbir şeyden vazgeçilmez; işte bu onları üzer. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Ve sabredenler..." (22) Daha önce zikretmiştik ki sabır: Nefsi, arzuladığı şeylerden alıkoyup hapsetmek; hoşlanmadığı ve ağır gelen şeyler üzerine tutmaktır. Sonra nefsi, musibetler anında feryattan alıkoyup hapsetmek; Allah’ın üzerlerine farz kıldığı ve emrettiği şeyleri eda etmek üzere tutmak veya nefislerini masiyetlerden alıkoyup hapsetmek ihtimali vardır. Sabır, zikrettiğimiz üç vecih üzere olur. En doğrusunu Allah bilir. "Rablerinin vechini (rızasını/yüzünü) arayarak." Bu iki vecih ihtimalini taşır. Birincisi: Allah’ın rızasını aramak. İkincisi: Allah katında kendileri için bir vecih (yüz/makam) aramak; bu da menzile ve ref’adır (yüceliktir). Bu sebeple refî (yüce) ve menzile sahibi olana "vecîh" denilmiştir. Şu kavilde olduğu gibi: "Dünyada ve ahirette vecîh (itibar sahibi/yüce)." Yani dünyada ve ahirette menzile ve ref’a sahibi. Şu kavil de bunun üzerine çıkar: "Nereye dönerseniz dönün, orada Allah’ın vechi vardır." Yani orada Allah’ın yönelinmesini emrettiği cihet vardır. Buna göre "Rablerinin vechini arayarak sabrettiler" ifadesi; Rablerinin katındaki menzile ve ref’ayı aramak veya Allah’ın rızasını ve hoşnutluğunu aramak demektir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Ve namazı ikame ettiler." Yani: Onu ikame etmeye devam ettiler. Bir defa ikame edip sonra terk ettikleri manasında değil; bilakis ikamesine devam ettiler. "Namazı ikame edin" kavli de bunun üzerinedir; yani ikamesine devam edin. "Ve namazı ikame ettiler" kavli, onu ebediyen kaim (ayakta) kıldılar manasına da gelebilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Ve kendilerini rızıklandırdığımız şeylerden gizli ve açık infak ettiler." Bu, her türlü infakı ihtimal dahilinde tutar: Sadaka, zekât ve çoluk çocuğuna harcadığı şeyler. "Gizli ve açık" yani: Her vakitte infak ederler; insanlardan gizli ve onlara açık olarak. Yani insanların bilmediği durumlarda ve bildikleri durumlarda infak ederler. Her halükarda infak ederler; insanların bunu bilmesi, onları infaktan alıkoymaz; yeter ki bu, Rablerinin vechini aramak için olsun. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Ve kötülüğü hasene ile savarlar." Yani: Kötülüğü hasene (iyilik) ile defederler. Bu da iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Aralarındaki düşmanlığı, onlara ihsanda bulunarak defederler. Şu kavilde olduğu gibi: "Kötülüğü en güzel olanla sav; o zaman seninle arasında düşmanlık bulunan kimse..." âyeti. İkincisi: Kendilerine yapılan kötülüğü, onlara iyilik ve maruf ile savarlar. Kötülüğe kötülükle, şerre şerle karşılık vermezler; bilakis hayır ile defederler. Bazıları da şöyle demiştir: "Ve kötülüğü hasene ile savarlar" kavlinde; yani kendilerine sefihlik (kabalık) yapıldığında hilm (yumuşak huyluluk) gösterirler.

Cenâb-ı Hakk’ın (وَالَّذِينَ صَبَرُوا) kavl-i şerifi hakkında, daha evvel sabrın, nefsi hevâ ve hevesinden men edip hapsetmek; nefse ağır gelen ve kerih gördüğü şeyler üzerinde onu tutmak olduğunu zikretmiştik. Sonra bu sabır; nefsi جزع’dan (feryâd u figândan) men edip hapsetmeyi ve Allah’ın üzerlerine farz kıldığı ve emrettiği şeyleri edâ etmeyi yahut nefislerini günahlardan men edip hapsetmeyi ihtimal dâhilindedir. Böylece sabır, zikrettiğimiz üç vecih üzere olur. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın (ابتغاء وجه ربهم) kavl-i şerifi iki vecih ihtimalini taşır: Allah’ın rızasını talep etmeyi ihtimal dâhilinde tuttuğu gibi, Allah katında kendileri için olacak bir "vech"i, yani menzile ve رفعة’yı (yüce makamı) talep etmeyi de ihtimal dâhilinde tutar. İşte bu sebeple, makamı yüce ve yüksek olan kimseye "vecîh" denilmiştir. Nitekim şu âyet-i kerimede olduğu gibi: (إِذْ قَالَتْ الْمَلائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهاً فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمِنْ الْمُقَرَّبِينَ) [Âl-i İmrân: 45]. Yani dünyada ve âhirette menzile ve رفعة sahibi demektir. Buna binâen, (فأينما تولوا فتم وجه الله) [Bakara: 115] kavl-i şerifi de bu mânâya çıkar. Yani, Allah’ın teveccüh edilmesini emrettiği cihet orasıdır. Buna göre (والذين صبروا ابتغاء وجه ربهم) âyeti; Rableri katındaki menzile ve رفعة’yı talep etmek ve Allah’ın rızasını ve hoşnutluğunu aramak mânâsınadır. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın (وأقاموا الصلاة) kavl-i şerifi; yani onu ikâme etmeye devam ettiler demektir. Onu bir defa kılıp sonra terk ettiler demek değildir; bilakis ikâmesine devam ettiler. (وأقيموا الصلاة) [Bakara: 43] kavl-i şerifi de bu kabildendir; yani ikâmesine devam ediniz demektir. (وأقاموا الصلاة) kavl-i şerifi, onu ebediyen kâim kıldılar mânâsını da ihtimal dâhilinde tutar. Cenâb-ı Hakk’ın (وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرّاً وَعَلانِيَةً) kavl-i şerifi, her türlü infâkı ihtimal dâhilinde tutar: Sadaka, zekât ve kişinin çoluk çocuğuna ve evladına gizli ve açık olarak infâk ettiği her şey... Yani, insanların bilmediği vakitte gizlice ve bildikleri vakitte açıktan infâk ederler. Yani, insanların cehli (bilmemesi) veya ilmi (bilmesi) üzerine infâk ederler; her hâlükârda infâk ederler. İnsanların bu husustaki durumları, Rablerinin vechini talep ettikleri müddetçe onları infâktan alıkoymaz. Cenâb-ı Hakk’ın (وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ) kavl-i şerifi; yani kötülüğü iyilikle defederler demektir. Bu da iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Aralarındaki düşmanlığı, onlara ihsanda bulunarak defederler. Nitekim şu âyet-i kerimede olduğu gibi: (ادفع بالتي هي أحسن فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم) [Fussilet: 34]. İkincisi: (ويدرءون) yani kendilerine yapılan kötülüğü, onlara iyilik ve ma'ruf ile defederler. Kötülüğe kötülükle, şerre şerle mukabele etmezler; bilakis onu hayır ile defederler. Bazıları (ويدرءون بالحسنة السيئة) kavl-i şerifi hakkında şöyle demiştir: Yani, kendilerine karşı sefeh (ahmakça/kaba) davranıldığında hilm (yumuşak huyluluk) gösterirler. Sefeh kötülüktür, hilm ise iyiliktir. Cenâb-ı Hakk’ın (أولئك هم عقبى الدار) kavl-i şerifi iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Ahde vefa ve sıla-i rahim gibi emrolundukları hususlarda sabreden, emrolunduğu şeyi edâ etmeye ve nehyedildiğinden sakınmaya sabır gösteren o kimselerin âkıbeti; Allah’ın (والله يدعوا إلى دار السلام) [Yûnus: 25] kavliyle kendilerini davet ettiği Dâr-ı Selâm’dır. İkincisi: (أولئك لهم عقبى الدار) yani hasenatlarının âkıbeti Cennet yurdudur. (أولئك لهم عقبى الدار) Cennet. Veyahut âkıbetleri Cennet yurdudur.

Sefihlik bir seyyiedir; hilm ise bir hasenedir. (أُولَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ) Yani: O sabredenlerin -zikredilen; ahde vefa göstermek, Allah’ın ulaştırılmasını emrettiği sıla-i rahmi yerine getirmek, emrolunan ve farz kılınanları eda etmede sabretmek ve nehyedildiği şeylerden sakınmak hususlarında- akıbetleri; Allah’ın (وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلَامِ) kavliyle kendilerini davet ettiği o dâr-ı saadettir. İkinci bir mânâ: (أُولَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ) yani, hasenatlarının akıbeti cennet yurdudur. O kimseler için bu yurdun akıbeti cennettir; yahut onların âkıbetleri cennet yurdudur. Sonra o yurdu vasfetti ve şöyle buyurdu: (جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ) Adn: Ehli-tevil şöyle demiştir: Adn, cennetin batnı yani ortasıdır. Bazıları da şöyle demiştir: Adn, ikamet etmektir; yani içinde ebedî ikamet edecekleri cennetler. "Adene" denilir, yani ikamet etti demektir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ) Şöyle bir sual sorulursa: Nasıl olur da babalar, zevceler ve zürriyet hususi olarak zikredilmiştir? Hâlbuki onlar zaten (الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ) kavlinde, (يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ) kavlinde ve (وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ) kavlinde dâhildirler. O hâlde onları tahsis etmenin mânâsı nedir? Bu, birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Onlar İslâm’a girmişler ve İslâm üzereyken vefat etmişlerdir; zikredilen hayırlar ve hasenatın bir kısmına sahip değillerdir. Allah haber verdi ki; bu kimseler de oraya girecekler ve o (evvelki) zümreye ilhak edileceklerdir. İkincisi: O zikredilenlerin ulaştığı dereceye ulaşamamışlardır. Allah -azze ve celle- haber verdi ki; onları o zikredilenlerin derecesine ulaştıracak ve onlara ilhak edecektir. Tıpkı şu kavli gibi: (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ...) Âyet-i kerimesi; dünyada birbirlerine nasıl bağlı iseler, ahirette de birbirlerini birbirlerine katar. Dünyada her bir karin (yakın/eş), ahirette de karinini kendisine katar. (وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ) kavlinde ve zikredilenlerde şu delalet vardır ki: Başkasının salâhı, yakın olsa bile, kişiye fayda vermez.

Hatta kendisinde salâh (iyilik/doğruluk) bulunması gerekir. Nitekim şöyle buyurmuştur: "(...ve babalarından, eşlerinden ve soylarından salih olanlar...)" zikredilenin sonuna kadar. Bu, Nuh’a (a.s.) söylediği şu söz gibidir: "Şüphesiz o, senin ailenden değildir; o, salih olmayan bir ameldir." Bu, babasının veya yakınının salâhının, ahirette ona hiçbir fayda sağlamayacağına delâlet eder. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Melekler de) her kapıdan yanlarına girerler." Bu, makamları ve menzilleri için kapılar olması ihtimalini taşır; böylece her kapıdan yanlarına bir melek girer. İkincisi: Her meleğin, diğerinin getirdiğinden farklı bir hediye ile gelmesi ihtimalidir; hayırlarının ve amellerinin derecelerine göre. "(Her kapıdan)" yani: Her çeşit hediyeden. Bunda iki vecih vardır: Birincisi: Meleklerin cennet ehlinin hizmetçileri olmasıdır ki, bunda beşerin onlara üstünlüğü vardır. Yahut bu, arkadaşlık hakkı üzerinedir; zira onlar dünyada beşerden hayır ehlini, hayırları sebebiyle sevmişlerdir. Allah da ahirette aralarında refakat ve sohbeti kılmıştır. Allah bunu en iyi bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Sabrettiğinizden dolayı size selâm olsun! (Dünya) yurdunun sonucu ne güzeldir!" (Ra'd, 24). Bu, O’nun "Onların oradaki dirlik temennileri selâmdır" kavli gibidir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Dünya) yurdunun sonucu ne güzeldir!" Bu, "İşte onlar için (dünya) yurdunun sonucu vardır" kavlinde zikrettiğimizin aynısıdır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Allah’ın ahdini, onu misak ile pekiştirdikten sonra bozanlar, Allah’ın birleştirilmesini emrettiği şeyi kesenler ve yeryüzünde fesat çıkaranlar; işte onlar için lânet vardır ve onlar için yurdun kötüsü vardır." (Ra'd, 25). Ahdi başka bir yerde zikretmiştik, aynı şekilde nakzı (bozmayı) da. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Ve Allah’ın birleştirilmesini emrettiği şeyi kesenler ve yeryüzünde fesat çıkaranlar." Bu harflerin her biri, diğer harfin mânâsını iktiza eder. Ahdi ve misakı bozduklarında, Allah’ın birleştirilmesini emrettiği şeyi kesmiş olurlar ve yeryüzünde fesat ile sa'y etmiş (çalışmış) olurlar. Allah’ın birleştirilmesini emrettiği şeyi kestiklerinde ise, ahdi bozmuş olurlar ve yeryüzünde fesat ile sa'y etmiş olurlar. Şu kadar var ki şöyle denilebilir: Ahdin bozulması itikad ile olur; bu da onların ile Rableri arasındadır. Aynı şekilde Allah’ın birleştirilmesini emrettiği şeyi kesmek de, eğer emrolunan şey, iman ile nebileri ve kitapların tamamını birleştirmek ise (böyledir). Şayet sıla-i rahim ise, o bir fiildir. Yeryüzünde fesat ile sa'y etmek de bir fiildir; zina, hırsızlık, yol kesmek veya bunlardan başka ne tür masiyet olursa olsun, işte bunlar yeryüzünde fesattır. Allah en doğrusunu bilir. Yeryüzünde fesat çıkarmak şu ihtimalleri taşır:

Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: **"Allah’a verdikleri sözü, onu mîsak ile pekiştirdikten sonra bozanlar..."** (Ra'd, 25) "Ahid" ve kezalik "nakz" (bozmak) mefhumlarını daha önce başka yerlerde zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: **"Allah’ın ulaştırılmasını (bağlanmasını) emrettiği şeyi kesenler ve yeryüzünde fesat çıkaranlar..."** (Ra'd, 25) Bu kelimelerden her bir harf (ifade), diğer harfin mânâsını iktiza eder: Onlar ahdi ve mîsakı nakzettikleri (bozdukları) vakit, şüphesiz Allah’ın ulaştırılmasını emrettiği şeyi kesmiş ve yeryüzünde fesat çıkarmak için sa'yetmiş (çalışmış) olurlar. Keza Allah’ın ulaştırılmasını emrettiği şeyi kestikleri vakit de ahdi nakzetmiş ve asılda fesat çıkarmak için sa'yetmiş olurlar. Ancak şu kadar var ki denilebilir: Ahdin nakzedilmesi itikat ile olur; bu ise kendi aralarında ve kadınları arasında vuku bulur. Keza emrolunan şeyi kesmek de bütün peygamberlere ve kitaplara iman rabıtasını kesmek mânâsınadır. Şayet bundan murat sıla-i rahim (akrabalık bağlarını gözetmek) ise, bu bir fiildir. Yeryüzünde fesat için sa'yetmek de keza zina, hırsızlık, yol kesmek ve bunlardan başka masiyetler gibi fiilî günahlardandır. Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: **"Allah’ın ulaştırılmasını emrettiği şeyi kesenler..."** (Ra'd, 25) Bundan murat, zikrettiğimiz üzere, imanın bir kısım resullere, bütün resullere ve cemî' kitaplara ulaştırılması (bağlanması) olabileceği gibi; üzerlerine farz kılınan sıla-i rahmi kesmeleri ihtimali de mevcuttur. Keza onlara, amellerini itikat ettikleri şeylere bağlamaları emredilmiş de olabilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: **"İşte lânet onlaradır ve yurdun kötüsü de onlar içindir."** (Ra'd, 25) Lânet, lügatte tard (kovmak) ve ib'âd (uzaklaştırmak) demektir. Sanki onlar âhirette Allah’ın rahmetinden tardedilmiş ve uzaklaştırılmışlardır; yahut dünyada Allah’ın hidayet ve irşadından tardedilip uzaklaştırılmışlardır. **"Yurdun kötüsü de onlar içindir"** kelâmına gelince; daha önce zikretmiştik ki, onlar bir yurda davet edilmiş ve diğer bir yurttan sakındırılmışlardır. İslâm yurduna davet olunmuşlardır; şayet icabet ederlerse zikredildiği üzere onlar için en güzel mükâfat (Hüsnâ) vardır. Horluk ve hakaret yurdundan ise sakındırılmışlardır; fakat onlar bu kötü yurttan ve horluktan sakınmamışlardır. Oradaki ikametleri kendilerini mahzun edip fenâ hâle getireceği için orayı "kötü yurt" (sûu'd-dâr) diye tesmiye etmiştir. Yahut ehl-i cennet için zikredilen güzel akıbet (hüsnü'l-meâb), güzel sevap ve en güzel mükâfatın (Hüsnâ) mukabilinde, ehl-i cehennem için de "yurdun kötüsü" zikredilmiştir.

İnsanları, ona iman etmekten ve onu tasdik etmekten veya diğer günahlardan men etmeleri yahut yol kesmeleridir. Allah -Azze ve Celle-'nin: (وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ) "Allah'ın birleştirilmesini emrettiği şeyi keserler" kavli; Allah'ın birleştirilmesini emrettiği şeyin, zikrettiğimiz iman ile bazı resullerin arasını birleştirmek ve bütün kitaplara iman etmek olduğu ihtimalini taşır. Yine bu, kendilerine sıla-i rahim yapmaları farz kılınan akrabalık bağlarını kesmeleri ihtimalini de taşır. Yahut amellerini, inandıkları şeylerle birleştirmeleri emredilmiştir; onlar ise bunu kesmişlerdir. Allah -Azze ve Celle-'nin: (أُولَئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ) "İşte lânet onlaradır ve yurdun kötüsü de onlaradır" kavli. Lânet: Lügatte kovulmak ve uzaklaştırılmaktır. Sanki onlar, ahirette Allah'ın rahmetinden kovulmuş ve uzaklaştırılmışlar; yahut dünyada Allah'ın hidayetinden ve irşadından kovulmuş ve uzaklaştırılmışlardır. (وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ) "Yurdun kötüsü de onlaradır." Biz zikretmiştik ki; onlar bir yurda davet edilmişler, bir yurttan da sakındırılmışlardır: Dâru's-Selâm'a (esenlik yurduna) davet edilmişlerdir; eğer icabet ederlerse, zikredildiği üzere onlar için en güzel olan (cennet) vardır. Dâru'l-Hevân'dan (aşağılık yurdundan) sakındırılmışlardır; eğer sakınmazlarsa, onlar için kötü yurt ve aşağılık vardır. Yahut oradaki makamlarının kötü olmasından dolayı orayı "yurdun kötüsü" diye isimlendirmiştir. Ya da cehennem ehli için "yurdun kötüsü"nü, cennet ehli için zikredilen "güzel dönüş yeri", "güzel mükâfat" ve "en güzel olan"ın mukabili olarak zikretmiştir. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: (اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ (٢٦) وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ (٢٧) الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ (٢٨) الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ طُوبَى لَهُمْ وَحُسْنُ مَآبٍ (٢٩) كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ فِي أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهَا أُمَمٌ لِتَتْلُوَ عَلَيْهِمُ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ قُلْ هُوَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابِ (٣٠)) Allah -Azze ve Celle-'nin: (اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ) "Allah, dilediğine rızkı genişletir ve daraltır" kavli. (Allah), onları kendi katında olana rağbet ettirir, halkın elinde olandan ümitlerini kestirir ve onlara karşı ümitlerini keser. Çünkü onları, O'na iman etmekten men eden, resulleri yalanlamaya ve icabeti terk etmeye sevk eden şey; o kimselerin ellerinde bulunan bu mallardı. Onlar, bu mallarla kendileri için bu dünyada riyasetin, izzetin ve şerefin devamlı olduğunu görüyorlardı. (Allah) buyurdu ki: "Bunu genişleten de, daraltan da O'dur; o kimseler değildir. O, dilediğine genişletir, dilediğine daraltır; bu, halkın elinde değildir." O, rızkı dostlarından ve düşmanlarından dilediğine genişlettiğini, düşmanlarından ve dostlarından dilediğine de daralttığını zikretti. Ta ki bilsinler ki; dünyada genişlik ve bolluk, velayete (dostluğa) delalet etmediği gibi, darlık ve sıkıntı da düşmanlığa delalet etmez. Şahit olunan (dünyevî) durumdaki gibi değildir; (dünyada) velilere genişlik verip bolluk ihsan eder, düşmanlara da daraltır. Çünkü dünyadaki genişlik ve darlık, imtihan hakkı iledir; ahiretteki ise ceza hakkı iledir. İmtihanda veli ile düşman müsavidir; imtihanda ikisini bir araya getirir, cezada ise aralarını ayırır. Allah -Azze ve Celle-'nin: (وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا) "Ve dünya hayatı ile ferahladılar (şımardılar)" kavli. (وَفَرِحُوا) "Ferahladılar" kavli, kendisinden önce geçenlerin bir sılası (bağlantısı) olması muhtemeldir. O da: (وَالَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ...) "Allah'ın ahdini bozanlar..." kavlinden, (وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ) "Allah'ın birleştirilmesini emrettiği şeyi kesenler" kavline kadar olan kısımdır. Ve dünya hayatı ile ferahlıyorlar. Sonra "ferah" (sevinç/şımarma), birkaç vecih ihtimalini taşır: Şu ihtimal vardır: Dünya hayatı ile ferahladılar; yani ondan razı oldular. Tıpkı: (وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَئِنُّوا بِهَا) "Dünya hayatından razı oldular ve onunla mutmain oldular" kavli gibidir. Yani, onunla sürur duyarak ferahladılar. Eğer denilirse ki: "Mümin de dünya hayatı ile sürur duyabilir?" Denilir ki: Sürur duyar ancak süruru onu meşgul etmez (ilâhî vazifelerinden alıkoymaz); ahiretten gaflet ettirmez. Kâfire gelince; onun, dünya hayatına karşı sürurunun ve ferahının şiddetinden dolayı, bu durum onu ahiretten ve bütün taatlardan alıkoyar. İnsanlar arasındaki örf de böyledir; bir kimse bir şeyle süruru şiddetlendiğinde, o şey onu başkasından alıkoyar ve ondan gaflet ettirir. Yahut (وَفَرِحُوا) kavli şu manaya gelir: Azdılar ve şımardılar. Tıpkı Allah Teâlâ'nın: (إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لَا تَفْرَحْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ) "Hani kavmi ona demişti ki: 'Şımarma! Şüphesiz Allah şımaranları sevmez'" kavli gibidir. Bu, azgınlık ve şımarıklıktır. Allah en doğrusunu bilendir. Allah -Azze ve Celle-'nin: (وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ) "Dünya hayatı, ahiretin yanında ancak bir meta'dan (geçici bir faydalanmadan) ibarettir" kavli. Bunun tevili -Allah en doğrusunu bilendir- şudur: Dünya hayatı -onların ondan uzun süre faydalanmalarıyla birlikte- ahiretin faydalanması yanında, bir saatlik meta' yahut az bir şeyin meta'ı gibidir. Bu, (لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا) "Sanki onlar, bir akşam vaktinden veya kuşluk vaktinden başka (dünyada) kalmamışlardır" kavli ve (لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ) "Gündüzün bir saatinden başka kalmamışlardır" kavli gibidir. Onlar zannederler ki -uzunluğuyla beraber...

Onlar bu dünyada faydalandırılmadılar; âhiretin metaı yanında sanki onlar dünyada ancak bir saat faydalandırılmış gibidirler. İşte bundan dolayı O'nun şu kelâmı vârid olmuştur: **"Dünya hayatı, âhiret yanında ancak bir geçici meta'dan ibarettir."** (Ra'd, 26). Bu husus diğer bir mahalde şöyle zikredilmiştir: **"Âhiret yanında dünya hayatının metaı ancak pek az bir şeydir."** (Tevbe, 38); yani âhiretin metaı yanındadır. Çünkü âhiretin metaı ve nimeti dâimîdir, muttasıldır, münkatı' değildir; ona ne bir âfet, ne bir hüzün, ne de bir havf karışır. Dünyanın metaı ise münkatı'dır, muttasıl değildir; âfetler ve hüzünler ile müşûbdur (karışıktır). İşte bu sebeple, âhiretin metaı ve nimeti yanında pek az olmuştur. Bazı tevil ehli şöyle demiştir: **"Dünya hayatı, âhiret yanında ancak bir geçici meta'dan ibarettir"** yani ancak bir lehv ve bâtıldan ibarettir. Lakin bu hususta muhtar olan vecih, bizim zikrettiğimizdir. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kelâmı: **"Kâfir olanlar diyorlar ki: 'Ona Rabbinden bir mucize (âyet) indirilse ya!' De ki: 'Şüphesiz Allah dilediğini dalâlete düşürür, Kendisine yöneleni de hidayete erdirir.'"** (Ra'd, 27). Onların âyet (mucize) taleb etmeleri, daha önceki resullerin kavimlerine getirdikleri mucizelerin aynısını istemeleri ihtimalini taşır. Yahut bizzat isimlendirdikleri muayyen âyetleri istemişlerdir; nitekim şu kelâmda olduğu gibi: **"Bizim için yerden bir pınar fışkırtmadıkça sana asla inanmayacağız..."** (İsrâ, 90) âyeti ve **"Yahut altından bir evin olmalı..."** (İsrâ, 93) zikredilen diğer âyetlerin sonuna kadar, bunları ondan istemişlerdir. Yahut kendilerini imana muztar kılacak ve onları kahrederek boyun eğdirecek âyetler istemişlerdir; nitekim şu kelâmda olduğu gibi: **"Eğer dilersek, onların üzerine semâdan bir âyet (mucize) indiririz de ona boyunları eğik kalıverir."** (Şuarâ, 4). Bunda şuna delil vardır ki: Eğer O dileseydi, üzerlerine âyetler indirirdi de onların hepsi iman eder ve hidayete ererlerdi. O'nun katında öyle şeyler vardır ki, eğer onlara verseydi, bu onların hidayete ermelerine ve tevhidlerine sebep olurdu. Aynı şekilde, eğer bazı şeyleri verseydi, bu da onların tamamının küfrüne sebep olurdu; nitekim şu kelâmda olduğu gibi: **"Eğer insanlar (küfürde birleşen) tek bir ümmet olacak olmasaydı, Rahman'ı inkâr edenlerin evlerine gümüşten çatılar yapardık..."** (Zuhruf, 33) âyeti. Lakin O, âyeti onların şehvetlerine ve temennilerine göre indirmez. Bilakis, nazar ve tefekkür edildiğinde hüccet olacak şeyleri indirir. Kim onlar üzerinde tefekkür edip nazar ederse, ihtiyar (cüz'î irade) ile hidayete erer ve iman eder; kim de onlardan yüz çevirip tefekkür etmezse, ihtiyar ile dalâlete düşer ve haktan sapar. O'nun şu kelâmı: **"Eğer dilersek, onların üzerine semâdan bir âyet indiririz"** yani "Eğer onların iman etmelerini ve hidayete ermelerini dilersek, üzerlerine bir âyet indiririz" mânâsını ihtiva eder. İşte bu, onların âyet taleb etmelerinin hemen akabindeki kelâmının tevilidir: **"De ki: 'Şüphesiz Allah dilediğini dalâlete düşürür, Kendisine yöneleni de hidayete erdirir.'"** Yani: Âyetlerden öylelerini indirir ki, O'na yönelen (münib) ve teveccüh eden onunla hidayet bulur; ondan yüz çevireni ise dalâlete düşürür.

İhtiyar ile sâdır olan (meydana gelen) fiillerde, onların hidayeti kendi ihtiyar ve iradeleriyledir; yahut dalâletleri kendi ihtiyar ve iradeleriyledir; ıztırar ve kahır ile değildir. Görmez misin ki Allah şöyle buyurmuştur: "Onlar ki iman etmişler ve kalpleri Allah’ın zikriyle mutmain olur." Bu zikir, Resulüne indirdiği Kur’ân’dır. İşte bu, Allah’ın zikrine yönelen ve dönen kimsenin vasfıdır; onun (Kur’ân’ın) içindeki mânâlar üzerinde teemmül ve tefekkür etmekle kalpleri sükûnet bulur ve mutmain olur. Bunun aslı şudur: Allah -azze ve celle-, hidayeti seçeceğini ve iman edeceğini bildiği kimsenin hidayetini dilemiştir; dalâleti ve sapıklığı işlemeyi seçeceğini bildiği kimsenin de dalâletini dilemiştir. Allah, her birinden neyi seçeceğini bildiği için, her ikisi hakkında da irade etmiştir. Allah -azze ve celle-’nin "Haberiniz olsun ki, kalpler ancak Allah’ın zikriyle mutmain olur" kavli, O’na (Allah’a) sığınmak ve sükûnet bulmak mânâsındadır. Bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: Bu, husumetlerdeki yemin hakkındadır. Yani, Allah adına yemin edildiğinde kalpler mutmain olur ve sükûnet bulur; iman edenlerin kalpleri, Allah’tan başkası adına yemin edilmesinden mutmain olmaz. Bazıları da şöyle demiştir: "Haberiniz olsun ki Kur’ân ile ve Kur’ân’da bulunan sevap ile iman edenlerin kalpleri sükûnet bulur ve mutmain olur." Şuna benzer ki, "Onlar ki iman etmişler ve kalpleri Allah’ın zikriyle mutmain olur" kavli; yani iman edenlerin kalpleri Allah’ın zikriyle ferahlar ve istibşar eder (sevinir). "Haberiniz olsun ki Allah’ın zikriyle iman edenlerin kalpleri istibşar eder ve ferahlar." Çünkü Allah, kâfirler hakkında dünya hayatı ile ferahlamayı zikretmiştir; o da şu kavlidir: "Dünya hayatına razı oldular ve onunla mutmain oldular." Müminler hakkında ise Allah’ın zikriyle istibşar etmeyi ve ferahlamayı zikretmiştir. O kâfirler hakkında ise, Rahman zikredildiğinde kalplerinin tiksindiğini, O’ndan başkası zikredildiğinde ise istibşar ettiklerini zikretmiştir; o da şu kavlidir: "Allah tek başına zikredildiği zaman, ahirete inanmayanların kalpleri tiksinir; O’ndan başkaları zikredildiği zaman ise hemen sevinirler." Allah Teâlâ, müminlerin kalplerinin Allah’ın zikriyle istibşar edip ferahladığını, onların (kâfirlerin) kalplerinin ise O’ndan başkasının zikriyle istibşar edip ferahladığını haber vermiştir. Allah -azze ve celle-’nin "Onlar ki iman etmişler ve kalpleri Allah’ın zikriyle mutmain olur" kavli iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Kalpleri, Allah’ın onları zikretmesiyle mutmain olur. Allah’ın onları zikretmesi; tevfiki, tesdidi, ismeti ve benzeri lütuflarıdır. İkincisi: Kalpleri, onların Allah’ı zikretmesiyle mutmain olur. Onların Allah’ı zikretmesi ise; O’nun ihsanını, nimetlerini, azametini, celâlini ve benzeri sıfatlarını tefekkür etmeleridir.

Ve O’nun –Azze ve Celle– şu kelâmı: **(الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ طُوبَى لَهُمْ وَحُسْنُ مَآبٍ (٢٩))** *(İman edip salih ameller işleyenler var ya, Tûbâ onlarındır ve varılacak güzel yer de onlar içindir.)* "Tûbâ" hakkında şöyle denilmiştir: Onlar için hayır ve gıpta edilecek bir saadettir. Şöyle de denilmiştir: Onlar için güzellik ve nimettir. Şöyle de denilmiştir: Bir hayra nail olduğun zaman sana "Tûbâ leke" (Sana müjdeler olsun/ne mutlu sana) denilir. Şöyle de denilmiştir: O, Habeş lügatında cennetin ismidir. Şöyle de denilmiştir: Hint lügatındadır. Şöyle de denilmiştir: Cennette bir ağacın ismidir ki, aslı (kökü) Resulullah’ın –Sallallâhu Aleyhi ve Sellem– hanesinde, dalları ise ümmetinin hanelerindedir. Eğer bu böyle ise ve o bir ağaç ismi ise, bu ancak Ehl-i Kitab’ın daha önce onu kendileri için iddia etmiş olmaları mukaddimesi üzerine müstakim olur. Nitekim Allah, onların: *(Cennete Yahudi veya Hristiyan olanlardan başkası asla girmeyecektir)* demeleri üzerine, onun kendilerine değil, iman edenlere ait olduğunu haber vermiş; sonra da –Azze ve Celle–: *(Hayır, kim ihsan sahibi olarak yüzünü Allah’a teslim ederse...)* buyurmuştur. Cenneti kendileri için iddia ettiler; Allah da cennetin onlara değil, ihlâs ile yüzünü Allah’a teslim edenlere ait olduğunu haber verdi. İşte buna binaen, onların "Tûbâ"yı da kendileri için iddia etmiş olmaları ve Allah’ın da onun onlara değil, iman edenlere ait olduğunu haber vermiş olması muhtemeldir. Eğer bu hitap Arap müşrikleri hakkında ise, onlar zaten ba'si (öldükten sonra dirilmeyi), cenneti ve cehennemi inkâr ediyorlardı. Bu durumda onların: "Eğer sizin dediğiniz gibi bir ba's, cennet ve Tûbâ varsa, o bizimdir" demiş olmaları muhtemeldir; nitekim şu âyette olduğu gibi: *(Ondan daha hayırlı bir rücu yeri bulacağımdan eminim).* Bazıları ise şöyle demiştir: "Tûbâ", Allah’ın onların sevabını medhettiği ve kendilerine gıpta ettirdiği bir kelâmdır. Bazıları da şöyle demiştir: "Tûbâ", Allah’ın dostları (evliyası) için hazırladığı bir keramettir ve bu, mukaddes kitaplarda zikredilmiştir. Ve O’nun –Azze ve Celle– şu kelâmı: **(كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ فِي أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهَا أُمَمٌ لِتَتْلُوَ عَلَيْهِمُ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ قُلْ هُوَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابِ (٣٠))** *(Böylece seni, kendisinden önce nice ümmetler gelip geçmiş olan bir ümmete gönderdik ki, sana vahyettiğimizi onlara tilâvet edesin. Onlar ise Rahman’ı inkâr ediyorlar. De ki: "O benim Rabbimdir. O’ndan başka ilâh yoktur. Ben yalnızca O’na tevekkül ettim ve dönüşüm de ancak O’nadır.")* Yani: Senden önceki ümmetlere resuller gönderdiğimiz gibi –ki onlar da Rahman’ı inkâr ediyorlardı ve o resullerin her biri: *(Rabbim O’dur, O’ndan başka ilâh yoktur, O’na tevekkül ettim...)* âyetini söylemişti; yani senden önce gönderilen her resule bu zikredileni söylemesi emredilmişti– seni de kendi kavmine bir resul olarak gönderdik. Onlar Rahman’ı inkâr etseler de, sen o resullerin söylediğini söyle: *(Rabbim O’dur, O’ndan başka ilâh yoktur, O’na tevekkül ettim...)* Hiçbir ümmet resulsüz kalmamıştır; nitekim şu âyette buyurulduğu gibi: *(Hiçbir ümmet yoktur ki, içinden bir uyarıcı gelip geçmiş olmasın).* **(لِتَتْلُوَ عَلَيْهِمُ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ)** *(Sana vahyettiğimizi onlara tilâvet edesin diye)* Bunun, şu kelâm ile sılalı (bağlantılı) olması muhtemeldir: *(Ona Rabbinden bir mucize indirilseydi ya!)* Şöyle buyurmaktadır: Seni, senden önceki resullerin ve ümmetlerin haberlerini onlara tilâvet edesin diye gönderdik ki, bu senin risaletine bir delil (mucize) olsun; ta ki sen bu haberleri ancak Allah Teâlâ’nın bildirmesiyle bildiğini bilsinler. Ve O’nun –Azze ve Celle– şu kelâmı: **(وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ)** *(Onlar ise Rahman’ı inkâr ediyorlar.)* Der ki –Allahü a'lem–: Onlar Rahman’ı inkâr ediyorlar; halbuki bütün mahlûkatta Rahman’ın tevhidinin ve uluhiyetinin delili vardır. Senin risaletinin delili ise bütün mahlûkatta yoktur. Onlar bütün bunlarla beraber Rahman’ı inkâr etmektedirler; dolayısıyla senin risaletinin delillerini de öylece inkâr ederler. Ebu Bekir el-Asam ise şöyle demiştir: *(Onlar ise Rahman’ı inkâr ediyorlar)* ifadesi, şu kelâm ile sılalıdır: *(Ona Rabbinden bir mucize indirilseydi ya!)* Onlar büyüklerden olan inatçı kimselerdi. Şöyle buyurdu: Eğer sen onlara, kendisiyle dağların yürütüldüğü veya yeryüzünün parçalandığı yahut ölülerin konuşturulduğu bir Kur’ân getirseydin bile –yani bunların hepsini getirseydin– onların işi yine tekzip (yalanlama) ve inat olurdu. Bu, şu âyetler gibidir: *(Eğer biz onlara melekleri indirseydik...)* ve *(Üzerlerine semadan bir kapı açsak da...)* –Azze ve Celle– onların inadını haber vererek, ne kadar büyük olursa olsun, Allah dilemedikçe hiçbir mucizeye iman etmeyeceklerini bildirmektedir. Ve O’nun –Azze ve Celle– şu kelâmı: **(بَلْ لِلَّهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا)** *(Bilakis, bütün emir ve hüküm Allah’ındır)* Şu âyet gibidir: *(Allah dilemedikçe iman edecek değillerdi).* Yani emir Allah’ındır; dileyen iman eder, dileyen de asla iman etmez. Bazıları da şöyle demiştir: O’nun: *(Onlar ise Rahman’ı inkâr ediyorlar)* kelâmının mânâsı: "Rahman" ismini inkâr ediyorlar demektir. Çünkü onlar: "Muhammed bizi Allah’a ibadete ve O’nun tevhidine davet ediyordu, şimdi ise bizi Rahman’a ibadete ve O’nun uluhiyetine davet ediyor; bu ise iki ilâha ibadet etmektir" dediler. Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: *(De ki: O benim Rabbimdir, O’ndan başka ilâh yoktur).* Yani benim Rahman’a ibadete ve O’nun uluhiyetine davetim, Allah’a ibadete davetimdir; O birdir, iki veya müteaddit (birden fazla) değildir; nitekim şu âyette olduğu gibi:

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ فِي أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهَا أُمَمٌ) yani: Senden evvelki ümmetlere resuller gönderdiğimiz gibi, (وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ قُلْ هُوَ رَبِّي لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابِ) yani: Senden evvel gönderilen her bir resul, zikredilenleri söylemekle emrolunmuştu. Seni de kavmine öylece resul olarak gönderdik. Onlar Rahmân’ı inkâr etseler de, sen o resullerin söylediklerini söyle: (رَبِّي لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ) âyeti. Hiçbir ümmet resulsüz kalmamıştır. Şu âyette olduğu gibi: (وإن من أمة إلا خلا فيها نذير) [Fâtır: 24]. (لِتَتْلُوَ عَلَيْهِمُ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ) kavli, (لولا أنزل عليه آية من ربه) [Yûnus: 20] kavlinin bir sılası (bağlantısı) olması muhtemeldir. Şöyle der: Seni, senden evvelki resullerin ve ümmetlerin haberlerini onlara okuyasın diye gönderdik ki, bu senin risâletin için bir âyet (delil) olsun. Bilsinler ki, sen o haberleri ancak Allah Teâlâ’nın bildirmesiyle bildin. (وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ) kavli hakkında der ki, Allahu a’lem: Onlar Rahmân’ı inkâr ederler. Hâlbuki mahlûkatın her birinde Allah’ın tevhidine ve ulûhiyetine dair âyetler vardır. Her bir mahlûkta senin risâletine dair bir âyet olmasa da, onlar bütün bunlarla beraber Rahmân’ı inkâr ederler. İşte bu sebeple, senin risâletinin âyetlerini de inkâr ederler. Ebû Bekir el-Esam dedi ki: (وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ) kavli, (لولا أنزل عليه آية من ربه) [Ra’d: 27] kavlinin sılasıdır. Onlar kibirden dolayı taannüt (inat) ehli idiler. Dediler ki: Eğer onlara bir Kur’an getirseydin (siyyerat bihi’l-cibâlu ev kuttiat bihi’l-ardu ev kullime bihi’l-mevtâ) [Ra’d: 31]. Der ki: Eğer bunların hepsini getirseydin, onların işi yine tekzip ve inat olacaktı. Bu, (ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله) [En’âm: 111] âyeti ve (ولو فتحنا عليهم بابا من السماء) [Hicr: 14] âyeti gibidir. Azîz ve Celîl olan Allah, onların inadından haber vererek bildiriyor ki; Allah dilemedikçe, âyet ne kadar azametli olursa olsun, onlar iman etmeyeceklerdir. (لله الأمر جميعا) kavli, (ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة) [En’âm: 111] kavli gibidir. Yani emir Allah’ındır; dilediğine iman nasip eder, dilediğine etmez; asla iman etmezler. Bazıları dedi ki: (وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ) kavli, yani Rahmân ismini inkâr ederler. Çünkü dediler ki: “Muhammed bizi Allah’a ibadete ve O’nu tevhide çağırıyordu. Şimdi ise bizi Rahmân’a ibadete ve O’nun ulûhiyetine çağırıyor. Bu, iki ilâha ibadettir.” Bunun üzerine (قُلْ هُوَ رَبِّي لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ) buyurdu. Yani: Benim Rahmân’a ibadete ve ulûhiyetine davetim, Allah’a ibadete davetimdir. O birdir, iki veya daha fazla değildir. Şu âyet gibidir: (قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ) [İsrâ: 110]. Yani isimlerin çokluğu, zâtların çokluğunu gerektirmez. Bilakis şâhid (görünen) âlemde tek bir şey için farklı isimler olabilir. İsimlerin ihtilâfı, zâtın ihtilâfını gerektirmez. Allah hakkında da durum böyledir. Bazıları da dedi ki: Rahmân, önceki kitaplarda Allah’ın isimlerinden bir isimdir. Dediler ki: Resulullah onu yazdı, onlar ise ikrar etmekten kaçındılar. (قالوا وما الرحمن) [Furkân: 60] “Biz Rahmân’ı tanımayız” dediler. Bunun üzerine (وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ) âyeti nazil oldu. Allahu a’lem.

(قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ) Yani: Esmâ-i İlâhiyenin çokluğu, Zât-ı Akdes’in taaddüdünü icab etmez. Zira şahit olduğumuz âlemde bir tek şey için muhtelif isimler bulunur; dolayısıyla isimlerin ihtilafı, zâtın ihtilafını gerektirmez. Allah Teâlâ hakkında da hüküm böyledir. Bazıları şöyle demiştir: (الرَّحْمَن) ismi, evvelki kitaplarda Allah’ın isimlerinden bir isimdir. Dediler ki: Resûlullah (s.a.v.) bunu yazdığında, (müşrikler) bu isimle okumaktan imtina ettiler ve "Rahmân da nedir? Biz onu tanımıyoruz" dediler. Bunun üzerine (وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ) âyeti nazil oldu. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى بَلْ لِلَّهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُمْ بِمَا صَنَعُوا قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِنْ دَارِهِمْ حَتَّى يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ (٣١) وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ (٣٢) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ) âyetinin sonuna kadar zikredilenler. Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle demiştir: Bunun tevili şöyledir: "Eğer senin Kur’ân’ından başka bir Kur’ân ile dağlar yerlerinden yürütülseydi, yahut yeryüzü parçalansaydı, yahut ölüler konuşturulsaydı, biz bunu senin Kur’ân’ınla da yapardık. Lakin senden önceki resullere indirdiğimiz kitapların hiçbiriyle bunu yapmadık; bilakis bu, peygamberlerime ve resullerime verdiğim bir hususiyettir." (بَلْ لِلَّهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا). Der ki: Bilakis, bütün bu işler Allah’ın tasarrufundadır; Kur’ân’dan dolayı değildir. Yani: Eğer Kur’ân ile bu fiiller işlenseydi, bütün bunlar yine Allah Teâlâ’dan olurdu. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (بَلْ لِلَّهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا) Dilerse istediğinizi yapar, dilerse yapmaz. Şuna yakın bir mana daha muhtemeldir: Bu âyet, onların âyet (mucize) istemelerine dair önceki ifadelerin bir devamıdır. O da şu kavlidir: (وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ). Yani der ki: "Eğer onlara okuduğun Kur’ân’ınla dağlar yürütülse, yeryüzü parçalansa veya ölüler konuşturulsaydı, yine de sana iman etmezlerdi ve risaletini tasdik etmezlerdi. Tıpkı Rahmân’a iman etmedikleri gibi. Hâlbuki bütün mahlûkat, O’nun vahdaniyetine ve uluhiyetine birer âyettir." Bu âyet, Resûlullah’ı (s.a.v.) tekzip etmedeki şiddetli taannutlarını ve temerrüdlerini haber vermektedir. Ta ki Resûlullah (s.a.v.), onların âyet istemelerinin bir irşad ve hidayet talebi değil, bir taannut ve temerrüd talebi olduğunu bilsin. Bazıları da şöyle demiştir: (وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ) kavli; "Eğer zikredilenleri yapan bir Kur’ân olsaydı, o ancak bu Kur’ân olurdu" manasındadır; bu, Kur’ân’ı tazim içindir. Ancak bundan önce zikrettiğimiz tevil daha yakın görünmektedir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا). Bazıları demiştir ki: Bu, (وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ) ve (وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ...) âyetlerinin bir devamıdır. Der ki -en doğrusunu Allah bilir-: "İman edenler, Allah’ın vasfettiği hal üzere olanların iman etmelerinden ümitlerini kesmediler mi?" Bu âyetin tamamı şöyledir: Sanki müminler, kâfirlerin iman etmeleri için (mucize) âyetler istemişlerdi; zira kâfirler Resûlullah’tan âyetler istemişlerdi. Bunun üzerine (أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا) denildi; yani onların iman etmelerinden ümitlerini kesmediler mi? Bu, şu âyet gibidir: (وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آيَةٌ لَيُؤْمِنُنَّ بِهَا). Sanki müminler, iman etmeleri için onlara âyetler istemişlerdi. Allah da buyurdu: (وَمَا يُشْعِرُكُمْ) Ey müminler! (أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لَا يُؤْمِنُونَ) Yani bu tevil üzere "lâ" (olumsuzluk edatı) atılarak "iman ederler" manasına gelir. Bazıları da şöyle demiştir: (أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا): "İman edenlere, onların iman etmeyecekleri belli olmadı mı?" Onlardan gördükleri inat ve mücadelenin çokluğundan dolayı. Onlar "yeis" (ümit kesmek) kelimesini "ilim" ve "yakîn" ile tefsir etmişlerdir. Çünkü yeis, galip geldiğinde ilim gibi amel eder; korku ve zan gibi. Onu, galebesinden dolayı yakîn ve ilim kılmışlardır; çünkü galip geldiğinde yakîn ve ilim gibi hüküm icra eder. Bazıları şöyle demiştir: (أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ) yani: "İman edenler, Allah'ın bunu yapacağını bilmediler mi? Şayet dileseydi, bütün insanları hidayete erdirirdi." (أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا) kavline gelince; Hz. Âişe -radıyallahu anhâ- şöyle demiştir: "Bu (أَفَلَمْ يَيْأَسِ) ifadesi kâtibin hatasıdır. Doğrusu şöyledir: (أَفَلَمْ يَتَبَيَّنْ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ) (İman edenlere, Allah dileseydi... olduğu belli olmadı mı?)" Bunun mânâsı şudur: "İman edenlere (bu hakikat) apaçık belli olmuştur." Bazıları da şöyle demiştir: (أَفَلَمْ يَيْأَسِ) kavli, "İman edenler bilmediler mi?" demektir. Yani: "İman edenler bilmişlerdir ki, şayet Allah insanların iman etmesini ve hidayete ermesini dileseydi, onlar iman eder ve hidayete ererlerdi." Bu tevilin sahibi şöyle demiştir: "Bu, dilde câizdir; 'ye'ese' (يَيْأَسِ), 'ya'lemu' (يَعْلَمُ - bilir) mânâsına gelir." Ve bunun "Neha'" kabilesinin ve başkalarının lügati olduğunu zikretmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Bazıları da şöyle demiştir: (أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا) kavli, (أَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ...) âyetinden kopuktur (maktu'). Bu ifade, kendisinden önce geçen (وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ) "Kâfirler derler ki: 'Ona Rabbinden bir âyet indirilseydi ya!'" kavline bağlıdır (mevsul). Sonra onların söylediklerine cevap olarak şöyle buyurmuştur: Sanki "Şayet Allah dileseydi, bütün insanları hidayete erdirirdi; fakat O, dilediğini dalâlette bırakır, dilediğine hidayet eder" demiştir. Yani: "Allah, ondan dalâleti seçeceğini ve onu tercih edeceğini bildiği için, onun hakkında bunu diler. Kimden de hidayeti seçeceğini bilirse, onun hakkında da bunu diler." Bu durumda (أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا) kavli, cevabı olmayan maktu' bir cümle olur. Sanki şöyle denilmiştir: "İman edenler, onlardan âyetleri ve bürhanları gördükten sonra bile sadır olan inat ve taassup sebebiyle, onların iman etmelerinden ümitlerini kesmediler mi?" Sanki iman ve İslâm ehli, Resûlullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- onların İslâm'a girmelerini arzu ettikleri ve onlara şefkat duydukları için, kâfirlerin talep ettiği âyetleri sormuşlardır. (Müfessir) der ki -Allah en doğrusunu bilir-: "İman edenlerin, onların iman etmesinden ümit kesme vakti gelmedi mi?" Yani: "İman edenlerin, onların iman etmesinden ümit kesme vakti gelmiştir." Tıpkı şu âyette olduğu gibi: (وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ...) "Eğer biz onlara melekleri indirseydik..." âyeti. Buna göre bu görüş sahibi şöyle der: "İman edenlerin, onların iman etmesinden ümit kesme vakti gelmiştir. Şayet Allah dileseydi, bütün insanları hidayete erdirirdi." (أَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا) kavlinin bağlantısı ise (وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ) kavlidir.

(لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا) [Bütün insanları hidayete erdirirdi] âyeti, (مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ) [Allah dilemedikçe iman edecek değillerdi] kavli gibidir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا) [Kâfir olanlara gelince, onların başına... gelmeye devam edecektir]. Bazıları şöyle demiştir: Onlar, Resûlullah ile harbedenlerdir. (تُصِيبُهُمْ بِمَا صَنَعُوا قَارِعَةٌ) [Yaptıkları işler sebebiyle başlarına bir musibet (kâria) gelir]. Kâria: Kalpleri sarsan ve kıran şeydir. Sonra onların sarsılması; azap, katl ve benzeri şeylerle; hezimet ve benzeri durumlarla, zürriyetlerinin esir edilmesi ve Müslümanların onların mallarını ganimet almalarıyla olur. (أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِنْ دَارِهِمْ) [Yahut o musibet, yurtlarının yakınında konaklar]. Bazıları şöyle demiştir: Yahut kâria, yurtları size yakın olan komşularına isabet eder. Bazıları da şöyle demiştir: Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- seriyyelerinden bir seriyye, onlardan bir kısmının yanına konaklamaya devam eder; yahut bizzat kendisi onlara yakın bir yere iner; tâ ki Allah’ın vaadi gelinceye kadar. Allah’ın vaadi iki vecih üzere olur: Birincisi: Onların hepsine karşı onu (Resûlullah’ı) muzaffer kılması ve müminleri onların topraklarına, yurtlarına ve mallarına varis kılmasıdır. İkincisi: Allah’ın vaadi, Mekke’nin fethi olmasıdır; (وَأُخْرَى لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهَا قَدْ أَحَاطَ اللَّهُ بِهَا...) [Henüz güç yetiremediğiniz ama Allah’ın kuşattığı başka ganimetler de vardır...] kavli gibi. (إِنَّ اللَّهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ) [Şüphesiz Allah, vaadinden dönmez] yani fetih, nusret ve diğer hususlarda Resûlüne vaad ettiğinden dönmez. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُمْ بِمَا صَنَعُوا قَارِعَةٌ). Zikredilen; kârianın isabet etmesi hususu; açlık ve onlara isabet eden şiddetler olabileceği gibi, aralarında cereyan eden kıtal ve harp de olabilir. Ve kavli: (أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِنْ دَارِهِمْ) seriyyelerin yurtlarının yakınına inmesidir. (حَتَّى يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّهِ) Mekke’nin fethi olması muhtemeldir. Yani: Allah’ın vaad ettiği, senin üzerine Mekke’nin fethi gerçekleşinceye kadar yurtlarının yakınında konaklar. Yahut Allah’ın vaadi, ba’s (diriliş) olması da muhtemeldir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ) [Andolsun, senden önceki peygamberlerle de alay edildi. Ben de o kâfirlere mühlet verdim, sonra da onları yakaladım. Benim cezalandırmam nasılmış!]. Diyor ki: Senden önceki peygamberlerle de kavimleri alay etmişti; tıpkı senin kavminin seninle alay ettiği gibi. (Allah), Nebisini -sallallahu aleyhi ve sellem- onların tekzibine sabretmesi için teselli etmektedir.

Ebû Bekir el-Esam dedi ki: "(وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ) - Andolsun ki senden önceki resullerle de istihza edildi." Kendilerinden önce gelip geçen resullere kavimleri, ayetleri ve azabı istihza ile sormuşlardı. Sonra bununla, onların istedikleri ayetten maksatlarının istihza olduğunu beyan etti. Bu, onun "وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ - Kâfir olanlar derler ki: 'Ona bir ayet indirilseydi ya!'" şeklindeki önceki sözünün bir devamıdır. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "(فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا) - Ben de o kâfirlere mühlet verdim." Yani: Onlara küfürleri ve istihzaları hususunda mühlet tanıdım, demektir. Bu, azabın onlardan tehir edilmesinin, onları emniyette kılmayacağına delalet eder. Ve kavli: "(ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ) - Sonra onları yakaladım; ya nasıl oldu benim cezalandırmam?" Yani: Onların istihza ettikleri şeyin cezasını başlarına indirdim, demektir. Bazıları şöyle demiştir: "Allah'ın ikabı (cezalandırması) nasıl oldu?" Yani: Onun cezası şiddetlidir. Bu, "(وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا...) - Nice memleketler vardır ki, mühlet verdim..." ayeti gibidir. Denildi ki: "Onlara olan azabımı nasıl gördün?" Yani: Onu şiddetli bulmadılar mı? Üçüncüsü: "(فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ): Yani: Resullerin onlara vaad ettiği azabın hak ve sadık olduğu ortaya çıkmadı mı?" * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: "(أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ قُلْ سَمُّوهُمْ أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ أَمْ بِظَاهِرٍ مِنَ الْقَوْلِ بَلْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ وَصُدُّوا عَنِ السَّبِيلِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ (٣٣) لَهُمْ عَذَابٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَقُّ وَمَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ (٣٤) مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ أُكُلُهَا دَائِمٌ وَظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوْا وَعُقْبَى الْكَافِرِينَ النَّارُ (٣٥) Ve kavli -Azze ve Celle-: "(أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ) - Her bir nefsin kazandığı şey üzerinde kaim (gözetici) olan mı?" Ebû Bekir el-Esam dedi ki: Şöyle der: "Her bir nefsin kazandığı şey üzerinde kaim olan kimdir? Allah mı, yoksa sizin ortaklarınız mı?" Kaim olan; mahlûkatın içindeki her şeyle tedbir eden ve muhafaza edendir. Bunun tevili şöyle olması muhtemeldir: "(أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ) - Yani: Her bir nefsin kazandığı şey üzerinde hafız ve alîm olan; yahut onlara rızık veren ve onlardan (belaları) defeden; o (bu sıfatlardan) gafil olan kimse gibi midir? İkisi bir olmaz. Tıpkı şu ayet gibidir: "(أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ...) - Rabbinden sana indirilenin hak olduğunu bilen kimse..." Veya şöyle der: "Her bir nefsin kazandığı şey üzerinde kaim olan, onun üzerinde kaim olmayan kimse gibi midir? İkisi bir olmaz." Mukatil dedi ki: "Onların rızkı ve taamı üzerinde kaim olan mı?" Sonra dedi ki: "(وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ) - Allah'a ortaklar kıldılar." Yani: Allah'a ortaklar vasfettiler ve onlara ibadet ettiler. Hâlbuki Allah, kendisinden başkasından daha ziyade ibadet edilmeye layıktır. Allah diyor ki: "Ben her bir nefis üzerinde kaimim; onları rızıklandırıyor ve doyuruyorum. Şimdi ben ve bunu yapmayan ortaklarım bir miyiz?!" Buradaki vecih, vasfettiğimiz gibidir: "Her bir nefsin kazandığı şey üzerinde kaim olan; yani rızık veren, gören, ne işlediğini ve ne kazandığını bilen ve onu çeşitli belalardan muhafaza eden; bütün bunlardan gafil, cahil ve aciz olan kimse gibi midir?" Yani: Bu, onun gibi değildir. Onları, uluhiyet ve ibadette tapındıkları putları ortak koşmaları hususunda sefih saymaktadır. Hâlbuki onlar, zikredilen vasıftadır; (acaba onlar) o (vasıflardan) gafil ve aciz olan kimse gibi midir? Yani: İkisi bir değildir. Ve kavli: "(أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ)" şu manaya da ihtimali vardır: "Her bir nefis üzerinde, onun için takdir edilen ve ona güç verilen şeyde kaimdir; yahut ceza hususunda, kazandığı şeye göre ceza verir." "(وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ) - İbadette veya onları ilahlar olarak isimlendirmekte Allah'a ortaklar kıldılar." (Oysa o ortaklar) nefsin ne kazandığını bilmezler, kazandıklarının cezasını vermeye de malik değildirler. Bu putları ve evsanı (putları) ibadette Allah'a ortak kılmalarındaki ve onları ilahlar olarak isimlendirmelerindeki sefahati beyan eder; hâlbuki onların, bunlardan hiçbir şeye güç yetiremediklerini ve malik olmadıklarını bilirler. Ve kavli -Azze ve Celle-: "(قُلْ سَمُّوهُمْ) - De ki: Onları isimlendirin." Ehl-i tevilin bazıları dedi ki: Onun "(قُلْ سَمُّوهُمْ) - De ki: Onları isimlendirin" sözü; o isimle (ilah ismiyle) isimlendirin demektir. Eğer onları isimlendirirlerse, yalan, batıl ve iftira ile isimlendirmiş olurlar. Bize göre ise onun "(قُلْ سَمُّوهُمْ) - De ki: Onları isimlendirin" sözü şudur: "Eğer onları ilahlar olarak isimlendirdiyseniz ve onları mabud ittihaz ettiyseniz; o halde onları, Allah'ı isimlendirdiğiniz isimlerle de isimlendirin; Hâlık, Râzık, Rahmân ve Rahîm gibi ve benzerleri." Diyor ki -Allah en iyisini bilir-: "Madem bu putları ilahlar ve mabud olarak isimlendirdiniz, onları 'Hâlık', 'Râzık', 'Rahmân' ve 'Rahîm' olarak da isimlendirin." Hâlbuki onlar, bunların böyle olmadığını bilirler. Allah en iyisini bilir. Ve kavli -Azze ve Celle-: "(أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ) - Yoksa yeryüzünde bilmediği bir şeyi mi ona haber veriyorsunuz?" Yani: Yoksa Allah’a haber mi veriyorsunuz? Hâlbuki O, göklerde ve yerde olan her şeyi bilendir; her şeye alîmdir. O, yeryüzünde sizin ilâhlar diye söylediklerinizi ve şerikler diye vasfettiklerinizi bilmiyor mu?! İşte şu kavli de aynı manayı ifade eder: "De ki: Göklerde ve yerde bilmediği bir şeyi mi Allah’a haber veriyorsunuz?" Yoksa O’na, yeryüzünde sizin söylediklerinizden ve vasfettiklerinizden hiçbir şeyin bulunmadığı bir şeyi mi haber veriyorsunuz? Yani şöyle buyuruyor: Göklerde ve yerde bilmediği bir şeyi mi Allah’a haber veriyorsunuz? Hâlbuki O, her şeyi bilendir. Yani: O’nun her şeyi bildiğini ikrar ediyorsunuz; fakat O, sizin söylediklerinizi ve şerikler diye isimlendirdiklerinizi ve diğerlerini bilmiyor (öyle mi)? İkincisi: Yoksa O’na bilmediği bir şeyi mi haber veriyorsunuz? Yani: Yeryüzünde (öyle bir şey) yoktur. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Yahut boş bir sözle mi (söylüyorsunuz)?" Tevil ehli şöyle demiştir: "Yahut boş bir sözle mi?" Yani: Bilakis batıl ve yalan bir sözle. "Boş bir sözle" olması şuna benzer: Yani zayıf ve hafif bir sözle. Hakikati ve sebatı olmayan şeye "zâhir" (görünen/yüzeysel) ve "bâdi" (beliren) derler. Şu kavli gibi: "Ancak kavmimizin basit görüşlü (bâdi'r-re'y) ayak takımı inandı." Yani: Zayıf ve hafif görüşlü; hakikati ve kararı olmayan. "Yahut boş bir sözle mi?" kavli, yaratılış ve selefler hakkında şunu da ihtimal dahilinde tutar: Söyledikleri ve vasfettikleri şey; yani bu putların şirk koşulması, ilâhlar ve ma'budlar diye isimlendirilmesi (hakikatte) zuhur etmemiştir. Bu tevil üzere "em" (yahut) edatı, hakikat ve yakîn makamında olur. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Bilakis kâfirlere tuzakları süslü gösterildi." Tevil ehlinin bir kısmı şöyle demiştir: "Mekrühum" (tuzakları): Onların yalan ve iftira olarak söyledikleri sözleridir; yani onların ilâhlar ve Allah’ın şerikleri olduğu (iddiası). Ancak "Mekrühum" kavlinin şu olması daha muhtemeldir: Onların Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e karşı kurdukları tuzakları. Zira O’nu öldürmek için hileler yapmışlardı ki, bu din yeryüzünde zuhur etmesin ve bu nuru söndürsünler; ta ki bu dünyada izzetleri ve şerefleri devam etsin. Bu, şu kavli gibidir: "Hani kâfirler sana tuzak kuruyorlardı." Mekr: Hile yapmak ve emniyetli yerden yakalamaktır. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Ve yoldan alıkonuldular." "Alıkonuldular"; tuzaklarını ve seçtikleri şeyi seçtiklerini bildiğinden dolayı. "Es-Sebîl" (yol), mutlak olarak zikredildiğinde Allah’ın yoludur. Aksi takdirde bütün dinler ve mezhepler "sebîl" diye isimlendirilir. Şu kavli gibi: "Başka yollara uymayın."

Lakin zikrettiğimiz şudur ki: Mutlak sebîl, Allah’ın sebîlidir; mutlak kitap, Allah’ın kitabıdır; mutlak din, Allah’ın dinidir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ) “Allah kimi dalâlette bırakırsa, artık onun için hiçbir hidâyet edici yoktur.” Allah’ın dalâlette bıraktığı kimseyi, hiç kimse hidâyete erdiremez; hidâyete erdirdiğini de hiç kimse dalâlete düşüremez. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (لَهُمْ عَذَابٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَقُّ وَمَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ) “Onlar için dünya hayatında bir azap vardır. Âhiret azabı ise elbette daha çetindir. Onları Allah’tan koruyacak hiç kimse yoktur.” Onlar için dünya hayatındaki azap; katl ve kıtal (öldürülme ve savaş), korku ve açlık, çeşitli belâlar türlerini ihtimal dâhilinde tutar. Tıpkı O’nun şu kavli gibi: (وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ...) “Allah, bir şehri misal getirdi: Güvenli, huzurlu idi; rızkı her yerden bol bol geliyordu...” âyeti gibi. Ve O’nun -Azze ve Celle- (وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَقُّ) kavli; yani daha şiddetlidir, demektir. (وَمَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ) yani: Onlar için Allah’ın azabından, onları O’nun azabından koruyacak hiçbir koruyucu yoktur. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ أُكُلُهَا دَائِمٌ وَظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوْا وَعُقْبَى الْكَافِرِينَ النَّارُ) “Müttakilere vaad edilen cennetin misali şudur: Altından nehirler akar, yemişleri devamlıdır, gölgesi de. İşte bu, takvâ sahiplerinin âkıbetidir; kâfirlerin âkıbeti ise ateştir.” Şu ihtimal dâhilindedir: Müttakilere vaad edilen cennetin vasfı; yahut müttakilere vaad edilen cennetin sıfatı. Ve şu da muhtemeldir: Yani, müttakilere vaad edilen cennetin benzeri. Kâfirlere vaad edilen ateşin benzeri gibi; yani, ikisi birbirine benzer veya misil değildir; bu, şunun misli olmaz ve ona benzemez. Tıpkı O’nun şu kavli gibi: (مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ...) “Müttakilere vaad edilen cennetin misali şudur: Onda bozulmayan sudan nehirler vardır...” âyeti. Der ki -ve Allah en iyisini bilendir-: Şöyle der: Vasfettiği bu dâimî nimetler -azabı ve vasfı şöyle olan gibidir; yani, öyle olmaz. Binaenaleyh, birincisi böyledir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ أُكُلُهَا دَائِمٌ) “Altından nehirler akar, yemişleri devamlıdır.” Yani: Cennetin yemişleri dâimîdir; zail olmaz ve kesilmez. Dünya yemişleri gibi değildir. Dünya nimetlerinden, vaktinde zail olup kesilmeyen hiçbir yemiş yoktur. O, âhiret yemişlerinin -ve onda bulunan nimetlerin- zail olmadığını ve kesilmediğini haber verdi. Aynı şekilde onun azabı da dâimîdir, zail olmaz. (وَظِلُّهَا) “Ve gölgesi de.” Cennetin gölgesinin zail olmadığını ve kesilmediğini haber verdi. Onda, zevaliyle gölgesi zail olan bir güneş bulunmaz. Ondaki her şeyi devamlılık ve menfaat ile vasfetti: Gölge, içinde eziyet bulunmayan bir şeydir; onda menfaatler vardır. Güneş ise içinde eziyet ve menfaatleri barındırır. Aynı şekilde dünyadaki eşyadan ne varsa; içinde menfaatler ve mazarratlar bulunur; ve onlar zail olup kesilirler. O, âhiretin gölgesinin ve içindeki nimetlerin dâimî ve bâki olduğunu; zail olmadığını ve...

Cenâb-ı Hakk’ın (مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ) kavl-i şerîfi; takvâ sahiplerine vaad edilen Cennet’in vasfı olması muhtemel olduğu gibi, takvâ sahiplerine vaad edilen Cennet’in sıfatı olması da muhtemeldir. Yine (الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ) âyetindeki Cennet olması da muhtemeldir. Der ki -Allahu a’lem-: Kâfirlere vaad edilen ateşin misali gibidir. Yani, bu ikisi birbirine benzer ve emsal değildir; bu, onun misli olamaz, benzeri de olamaz. (الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ) âyetinde olduğu gibi. Der ki -Allahu a’lem-: Böyle dâimî nimetlerle vasıflanan kimse, azabı ve vasfı şöyle olan kimse ile bir olur mu? Yani olmaz. Binaenaleyh, evvelki böyledir. Cenâb-ı Hakk’ın (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ أُكُلُهَا دَائِمٌ) kavl-i şerîfi; yani meyveleri dâimîdir, zâil olmaz ve inkıtaa uğramaz. Dünya meyveleri gibi değildir; zira onlar zâil olur ve bir vakitte inkıtaa uğrar. Haber verdi ki, âhiret meyveleri ve onda bulunan nimetler dâimîdir, bâkîdir, zâil olmaz ve inkıtaa uğramaz. Aynı şekilde onun azabı da dâimîdir, zâil olmaz. (وَظِلُّهَا) da böyledir. Haber verdi ki, Cennet’in gölgesi zâil olmaz ve inkıtaa uğramaz. Onda, gölgesi zevaliyle zâil olan bir güneş bulunmaz. Onda bulunan her şeyi devam ve menfaat ile vasıfladı. Gölge, içinde eza bulunmayan bir şeydir ve onda menfaatler vardır. Güneş ise içinde hem eza hem de menfaat barındırır. Dünyadaki eşyanın tamamı da böyledir; içlerinde menfaatler ve mazarratlar bulunur ve onlar zâil olur, inkıtaa uğrar. Haber verdi ki, âhiretin gölgesi ve onda bulunan nimetler dâimîdir, bâkîdir, zâil olmaz ve inkıtaa uğramaz; onda hiçbir mazarrat yoktur. Dünya nimeti ve gölgesi gibi değildir. Allahu a’lem. Cenâb-ı Hakk’ın (تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوا وَعُقْبَى الْكَافِرِينَ النَّارُ) kavl-i şerîfi; bunun zahiri, takvâ sahiplerinin -şirkten sakınanların- ukbâsıdır. Çünkü (وَعُقْبَى الْكَافِرِينَ النَّارُ) buyurdu. Yani zikrettiğimizin cezası ve ukbâsı; yani o Cennet, şirkten sakınanların cezasıdır. (وَعُقْبَى الْكَافِرِينَ النَّارُ) yani onların cezası ateştir. Veya bu takvâ sahiplerinin ukbâsı Cennet, onların ukbâsı ise ateştir. Bazıları şöyle demiştir: (تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوا) yani amellerinin ve hasenatlarının âkıbeti Cennet’tir; Allah’ın tevhidi hususunda küfredenlerin amellerinin âkıbeti ise ateştir.

Munkatı’dır (kesintiye uğramaz), onda hiçbir zarar yoktur; dünya nimetleri ve onun gölgesi gibi değildir. Allah en iyisini bilendir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوْا وَعُقْبَى الْكَافِرِينَ النَّارُ) "İşte bu, takvâ sahiplerinin âkıbetidir; kâfirlerin âkıbeti ise ateştir." Yani: Kâfirlerin cezası ateştir. Bu ifadenin zahiri şöyledir: "Takvâ sahipleri", şirkten sakınanlardır; zira (Allah) kâfirlerin âkıbetinin ateş olduğunu zikretmiştir. Yani: Zikrettiğimiz şeyin cezası ve âkıbeti; yani, "İşte bu cennet, şirkten sakınanların cezasıdır; kâfirlerin âkıbeti ise ateştir." Yani: Kâfirlerin cezası ateştir. Yahut, "Bu âkıbet, takvâ sahipleri içindir; cennet, onların âkıbetidir; kâfirlerin âkıbeti ise ateştir." Bazıları şöyle demiştir: (تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوْا) "İşte bu, takvâ sahiplerinin âkıbetidir" yani: Onların amellerinin ve hasenatının âkıbeti cennettir; Allah’ın tevhidini inkâr edenlerin amellerinin âkıbeti ise ateştir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمِنَ الْأَحْزَابِ مَنْ يُنْكِرُ بَعْضَهُ قُلْ إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ وَلَا أُشْرِكَ بِهِ إِلَيْهِ أَدْعُو وَإِلَيْهِ مَآبِ (٣٦) وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَاهُ حُكْمًا عَرَبِيًّا وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَمَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا وَاقٍ (٣٧)) "Kendilerine kitap verdiklerimiz, sana indirilene sevinirler. Gruplardan (ahzâb) bazıları ise onun bir kısmını inkâr eder. De ki: 'Ben ancak Allah’a ibadet etmekle ve O’na ortak koşmamakla emrolundum. Ben O’na davet ediyorum ve dönüşüm de O’nadır.' İşte böylece biz onu Arapça bir hüküm olarak indirdik. Eğer sana gelen ilimden sonra onların hevalarına uyarsan, Allah katında senin için ne bir dost ne de bir koruyucu vardır." Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ) "Kendilerine kitap verdiklerimiz, sana indirilene sevinirler." Bu âyetin, (وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ) "Hâlbuki onlar Rahmân’ı inkâr ediyorlar" kavlinin bir devamı olması muhtemeldir. Allah -azze ve celle- şöyle haber vermiştir: (وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ) "Kendilerine kitap verdiklerimiz, sana indirilene sevinirler" -Rahmân’ın zikriyle-. Sonra (وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ) "Kendilerine kitap verdiklerimiz" kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Onlar Muhammed’in ashabıdır; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e indirilene sevinmişlerdir. Bazıları da şöyle demiştir: (وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ) "Kendilerine kitap verdiklerimiz": Tevrat ehlidir; sana indirilene sevinirler. Burada onların sana indirilene sevindiklerini zikrediyor; başka yerlerde ise şunu zikrediyor: (مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلَا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ) "Ne kitap ehlinden kâfirler ne de müşrikler, üzerinize bir hayır indirilmesini isterler." Başka bir yerde de şöyle buyurmuştur: (الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ) "Kendilerine kitap verdiğimiz kimseler, onu hakkıyla tilâvet ederler (okurlar); işte onlar ona iman ederler." Kim onlardan kitabı hakkıyla tilâvet eder, onu tebdil etmez ve değiştirmezse - o ona iman eder; Muhammed’e indirilene sevinir. Kim de onu değiştirir ve tebdil ederse - o, ona indirilene sevinmemiştir. (وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ) "Kendilerine kitap verdiklerimiz, sana indirilene sevinirler" kavlinin tevili -Allah en iyisini bilendir- sanki şöyle demiştir: "Kendilerine kitabın menfaatlerini verdiğimiz kimseler, işte onlar sana indirilene sevinirler." Bu, (Allah'ın) şu âyette buyurduğu gibidir...

Diğer bir vecih: "(Kendilerine Kitap verdiğimiz kimseler, onu hakkıyla tilâvet ederler)" âyeti; zira onların çoğu, Muhammed’e (a.s.m.) indirilenlere iman etmezler. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "(Ahzâb’dan -yani gruplardan- kimisi de onun bir kısmını inkâr eder)." Şu ihtimal vardır: Ehl-i Kitap, kendisine indirilenin bir kısmını inkâr ediyorlardı; indirilenin tamamını inkâr etmiyorlardı. Bilakis onlar, onun (Resûlullah’ın) vasfını ve sıfatını inkâr ediyorlardı; çünkü onlar, kendi kitaplarında bulunan onun vasfını ve sıfatını gizlemişlerdi. Şu ihtimal de vardır: "(Ahzâb’dan kimisi de onun bir kısmını inkâr eder)" kavli, müşrik-i Arab’ı kasteder. Onlar da kendisine indirilenin bir kısmını inkâr etmişlerdi; bu da zikredilen husustur: "(Onlar Rahmân’ı inkâr ederler)" kavlinde olduğu gibi. Yine şu kavlinde: "(İlâhları tek bir ilâh mı yaptı?)" ve benzerlerinde olduğu gibi; tamamını inkâr etmemişlerdi. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "(De ki: Ben ancak Allah’a ibadet etmekle ve O’na şirk koşmamakla emrolundum. Ben ancak O’na davet ederim)." Sanki bunu, onlardan sadır olan bir sözün akabinde söylemiştir. Sanki onu, putlara ibadette kendilerine ortak olmaya çağırmışlar veya babalarının üzerinde olduğu şeye (dine) olmaya davet etmişlerdi. O da dedi ki: "De ki: Ben ancak Allah’a ibadet etmekle emrolundum ve O’na şirk koşmamakla emrolundum." "(Ve O’na şirk koşmamakla)" kavli hususunda şu ihtimal vardır: Bunu bizzat kendisi (Resûlullah) söylemiştir. "(O’na davet ederim)" der ki: Başkalarını Allah’ın tevhidine davet edip, sonra muhalefet edip başkasına mı ibadet edeyim? "(Dönüş de O’nadır)" yani: Mercii O’nadır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "(İşte böylece biz onu Arapça bir hüküm olarak indirdik. Eğer sana gelen ilimden sonra onların hevalarına uyarsan, Allah katında senin için ne bir veli (dost) vardır, ne de bir koruyucu -vâkî-)" (37). Yani: Sana âdâbı öğrettiğimiz ve sana nübüvveti verdiğimiz gibi, işte böylece onu sana indirdik. "(Arapça bir hüküm olarak)" denildi ki: Arapça bir hikmettir. Araplar hikmeti anlamazlardı; yahut içinde hüküm bulunan bir şeyi indirdik. "(İşte böylece biz onu Arapça bir hüküm olarak indirdik)" kavlinin tefsiri, başka bir âyette zikredilen husustur; o da şu kavlidir: "(Elif Lâm Râ. Bunlar apaçık Kitab’ın âyetleridir. Biz onu Arapça bir Kur’ân olarak indirdik)." Kur’ân’ı "hüküm" diye isimlendirdi; çünkü o, hüküm için indirilmiştir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "(Eğer sana gelen ilimden sonra onların hevalarına uyarsan)." Bu, onların kendisini, içinde bulundukları bazı şeylerde onlara ortak olmaya çağırdıklarına delâlet eder. "(Allah katında senin için ne bir veli vardır)" yani: Sana yardım edecek ve seni Allah’ın azabından men edecek (kimse yoktur). "(Ve ne de bir koruyucu -vâkî-)" yani: Azaptan koruyacak (kimse yoktur).

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Ey Resûlüm!) Andolsun ki, senden önce de peygamberler gönderdik ve onlara da zevceler ve zürriyetler verdik. Allah’ın izni olmaksızın hiçbir peygamberin bir âyet (mucize) getirmesi mümkün değildir. Her ecel için bir kitap (yazılı bir hüküm) vardır. Allah dilediğini siler, dilediğini sabit kılar; Ümmü’l-Kitap (ana kitap) O’nun katındadır. Onlara vaad ettiğimizin bir kısmını sana göstersek veya seni vefat ettirsek, sana düşen ancak tebliğdir, hesap ise bize aittir.” (Ra’d, 38-40) Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: “Andolsun ki, senden önce de peygamberler gönderdik ve onlara da zevceler ve zürriyetler verdik.” Ehli te’vilden bazıları şöyle demiştir: Bu âyet şu sebeple nazil olmuştur: Yahudiler, Resûlullah’ı (a.s.m.) ayıplamışlar ve kadınlara ve çocuklara olan düşkünlüğü sebebiyle O’na ta’n etmişlerdi. Dediler ki: “Eğer iddia ettiği gibi bir peygamber olsaydı, kadınlardan istifade etmez ve evlat talep etmezdi; tıpkı başkalarının yaptığı gibi. Nübüvvet onu bundan alıkoymalıydı.” Bunun üzerine Allah Teâlâ: “Andolsun ki, senden önce de peygamberler gönderdik...” âyetini indirdi. Yani: Kadınlardan istifade etmek ve onları çoğaltmak, senden önceki diğer peygamberleri nübüvvet ve risaletle hususiyet kazanmaktan alıkoymadığı gibi, seni de alıkoymaz. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: “Allah’ın izni olmaksızın hiçbir peygamberin bir âyet getirmesi mümkün değildir.” Yani: Onlar, âyetleri (mucizeleri) kendi başlarına indirmeye muktedir değillerdir. Allah dilediğinde, âyetlerin indirilmesini ancak O üstlenir. Bu, İsa’nın (a.s.) şu kavli gibidir: “...Anadan doğma körü ve alacalıyı iyileştiririm...” (Âl-i İmrân, 49) âyeti. Haber vermiştir ki, gelen âyetler ancak Allah’ın izni ve emriyle gelir; kendi nefsinden değil. Şu da muhtemeldir ki bu, ehli te’vilin zikrettiği cevabın yanı sıra başka bir cevaptır da: Bu, onların peygamberleri yiyip içmekle, çarşılarda yürümekle ayıplamaları, onlardan istedikleri âyetleri talep etmeleri ve peygamberlerin beşer olmasını inkâr etmelerine verilen bir cevaptır. Denilir ki: “Kavminin sana ta’n ettiği şeyle ta’n edilen ilk peygamber sen değilsin. Senden önce de kavimleri, senin kavminin ta’n ettiği gibi ta’n eden peygamberler vardı. Onlardan, senin kavminin istediği âyetleri istediler. Fakat bu durum, onların reddettiklerini reddetmeleri ve terk ettiklerini terk etmeleri hususunda onlara bir özür teşkil etmedi. Bilakis, üzerlerine azap indi. Senin kavminin durumu da böyledir.” Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: “Her ecel için bir kitap vardır.” Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları demişlerdir ki: Her kitabın bir eceli vardır. Bunlar, peygamberlere indirilen kitaplardır; bir vakte kadar onlarla amel edilir, sonra neshedilir veya onlarla amel terk edilir. Bazıları da demişlerdir ki: Bu, “Her ecel için bir kitap vardır” demektir. Yani: Eceli olan her şeyin bir eceli vardır; nihayet bulacağı vakte kadar. Bununla el ile yazmak kastedilmemiştir; bilakis ispat (sabit kılmak) kastedilmiştir. Tıpkı şu kavli gibi: “İşte onlar, Allah’ın kalplerine iman yazdığı kimselerdir...”

(الْإِيمَانَ) yani: İspat etti; orada elle yazdı demek değildir. Buna binaen şu kavl-i şerifi: (لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ) yani: Bir vakte kadar ispat (yazı/takdir) demektir. Ve şu kavlinin ihtimali de vardır: Her kitabın bir eceli vardır; yani: Kendisi için ecel yazılan her şey; ve kendisine vakit tayin edilen; muannidlere (inatçılara) inecek azap ve resullere gelecek nusret (yardım) gibi; zira o vakitten evvel olmaz, o vakitten geri de kalmaz. Bu, şu kavl-i şerifi gibidir: (فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً...) âyeti. Ve Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ) Bazı müfessirler dediler ki: (يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ) kavlindeki "mahv" (silme) burada şudur: Onu başlangıçta mahvolmuş olarak inşa etti; daha önce sabit (yazılı) olup da sonra sildiği manasında değildir, bilakis onu böyle mahvolmuş olarak yarattı. Bu, şu kavli gibidir: (فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ) yani, o başlangıçta öyle yaratılıp sonra silinmiş değildir; bilakis onu başlangıçta mahvolmuş (silik) olarak yarattı. Ve şu kavli gibidir: (رَفَعَ السَّمَاوَاتِ) yani, semalar yere konulmuş olup sonra kaldırılmış değildir; bilakis onları olduğu gibi yüksek olarak inşa etti. Buna binaen bu da böyledir. Sonra bu, asılda affedilmiş olan amelleri de ihtimal eder; çocukların amelleri gibi; ve üzerinde ceza (karşılık) olmayan ameller gibi. Ve bazıları dediler ki: Bir mahv (silme) hadisesi meydana getirmek üzerinedir; sonra bu da birkaç vecihi ihtimal eder: İhtimal eder ki: Hükümlerden nesh edilenler - bu, hükmün silinmesi üzerinedir; amel ise kendi zatının silinmesi üzerinde değildir; (وَيُثْبِتُ): Bu da nesh edilmeyen ve ameli ile hükmü terk edilmeyen şeylerdir. Ve mahv, ahvalin (hallerin) mahvını da ihtimal eder; bu da bir halden bir hale nakledilen ve tahvil edilen şeylerdir; nutfe halinden alaka haline, alaka halinden mudga haline; onu bir halden başka bir hale tahvil eder ve nakleder; işte mahv budur. Ve mahv, şunu da ihtimal eder: Ömrün kendisiyle hatime erdiği (son bulduğu) şeydir; saadet veya şekavet: Eğer kâfir iken sonra ömrünün sonunda Müslüman olursa - küfür halindeyken sahip olduğu ameller silinir; ve hasenata (iyiliklere) tebdil edilir (dönüştürülür).

Eğer kişi Müslüman olup sonra küfür ile hatim ederse (hayatı küfürle biterse), sahip olduğu sâlih amelleri silinir; artık onlardan bir fayda göremez. Yahut "mahv ve isbat" (silme ve sabitleme) diye zikredilen husus şudur: Hafaza meleklerinin yazdığı amel ve fiillerden, karşılığı ve sevabı olmayanlar silinir; karşılığı ve sevabı olanlar ise baki bırakılır ve yazıldığı gibi terk edilir. Yahut mahlûkatın fiillerinde birtakım maksatları vardır; Hafaza melekleri ise onların maksatlarına muttali olamazlar. Onlar (melekler), hakikatte kötü olup maksadı sebebiyle zahirde iyi görünen bir ameli, işlendiği zahire göre yazarlar; yahut zahirde iyi olup hakikatte kötü olanı yazarlar. Sonra bu durum değiştirilir; hakikatte şer, zahirde hayır olan, maksadı itibarıyla şer kılınır; hakikatte hayır, zahirde şer olan ise hayır kılınır. Yahut Hafaza meleklerinin yazması hususunda başka bir vecih daha vardır: Hafaza melekleri amelleri yazarlar, sonra bu yazılanlar Levh-i Mahfuz'daki ile mukabele edilir (karşılaştırılır). Hafaza meleklerinin yazdıklarından fazlalık olanlar silinir, eksik olanlar ise oraya isbat edilir (yazılır). En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle'nin "Ve indahu Ümmü'l-Kitab" (Kitabın aslı O'nun katındadır) kavline gelince: Bu, "Meleklerin yazdığı kitapların kendisiyle mukabele edildiği (asıl) O'nun katındadır" manasına muhtemeldir. Yahut "Peygamberlere ve resullere indirilen kitapların kendisinden istinsah edildiği (kopyalandığı) Ümmü'l-Kitab O'nun katındadır; o da Levh-i Mahfuz'dadır" manasına muhtemeldir. Bunda, dillerin ihtilafının mananın değişmesini icap ettirmeyeceğine dair delalet vardır. Çünkü o kitapların Levh-i Mahfuz'da hangi dilde olduğu bilinmez. Sonra ondan her kitap, üzerine indirildiği Resulün lisanı üzere indirilmiştir. Aynı şekilde, Âdemoğullarının amellerini yazan meleklerin, mahlûkatın lisanıyla yazmaları da muhtemel değildir; zira eğer onların lisanıyla yazıyor olsalardı bu (durum) zahir olurdu. Bu da gösterir ki onlar ancak kendi lisanlarıyla yazmaktadırlar. İşte bütün bunlar, lisanın ihtilafının mananın ihtilafını icap ettirmeyeceğine delalet eder. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle'nin "Eğer onlara vaad ettiğimizin bir kısmını sana göstersek veya seni vefat ettirsek, artık senin üzerine düşen sadece tebliğdir, hesap ise bize aittir" (Ra'd, 40) kavline gelince: Sanki O (Resulullah Aleyhissalâtü Vesselâm), vaad edilenlerin tamamının indirilmesini görmeyi temenni etmiş veya bunu istemiştir.

Onlara olan azap ve vaad olunanların çeşitleri hakkında şöyle buyurdu: "Eğer dilersek, onlara vaad ettiğimizin bir kısmını sana gösteririz; eğer dilersek seni vefat ettiririz de (o azabı) sana göstermeyiz. Zira senin üzerine düşen ancak tebliğdir." Yani: "Emirde senin hiçbir hissen yoktur." Yani: "Bu iş sana ait değildir, senin vazifen sadece tebliğdir." Bu, "Senin emirde hiçbir hissen yoktur..." âyeti gibidir. "Senin üzerine düşen ancak şudur" denilerek, vaad ve vaîd (tehdit) makamında değil, azarlama ve kınama makamında söylenmiştir. Zira "şu veya bu" şeklindeki şüphe bildiren harf ile (gelen ifade), ona (Resul'e) isnat edilmesi caiz değildir. "Eğer onlara vaad ettiğimizin bir kısmını sana gösterirsek yahut seni vefat ettirirsek..." ifadesi, zahirde şüphe harfi (gibi görünse) de, bu ya vaad ya da Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bir sualinden nehyetme makamında söylenmiştir. Eğer nehyetme makamındaysa; sanki ona, üzerlerine azabın indirilmesini istemekten menederek şöyle demektedir: "Dilersek indiririz, dilersek indirmeyiz." Eğer vaad makamındaysa; "Sana vaad ettiğimizin bir kısmını gösteririz, tamamını göstermeyiz" demektedir. Aksi takdirde zahiri şüphe harfidir. "Hesap da bize aittir" kavli ise; vaad edilenin hesabı ve cezası olabileceği gibi, kıyamet gününde onları hesaba çekeceği bilinen hesap da olabilir. Allah en doğrusunu bilir. Yani: "Onları başıboş, gayesiz bırakmaz." Yahut "Hesap da bize aittir" kavli; "Hesap bize aittir" veya "Hesap bizim içindir" manasındadır ki, bu da dilde caizdir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "Onlar, yeryüzüne gelip onu etraflarından eksilttiğimizi görmediler mi? Allah hükmeder, O'nun hükmünü geri çevirecek yoktur. O, hesabı çabuk görendir. (41) Onlardan öncekiler de tuzak kurmuşlardı. Fakat bütün tuzaklar Allah'ındır. O, her nefsin ne kazandığını bilir. Kâfirler de dünya yurdunun sonunun kime ait olduğunu bileceklerdir. (42) İnkâr edenler: 'Sen gönderilmiş bir peygamber değilsin' derler. De ki: 'Benimle sizin aranızda şahit olarak Allah ve yanında Kitab'ın ilmi bulunan kimse yeter.' (43)" kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: "Görmediler mi?" kavli. Daha önce zikrettik ki, bu ancak taaccüp ve tenbih harfidir. İki vecih üzere çıkar: Birincisi: Haber makamında; yani: "Zikrettiğimiz şeyi yaptığımızı gördüler." İkincisi: Emir makamında; yani: "Zikrettiğimiz şeyi yaptığımızı görsünler/bilsinler." Bu, "Yeryüzünde gezip dolaşmadılar mı?" kavlinde zikredilenin aynısıdır; yani: "Yeryüzünde gezip dolaştılar" veya "Dolaşsınlar." "Yeryüzüne gelip onu etraflarından eksilttiğimizi..." Bazıları şöyle demiştir: Bu, kâfirlerin yeryüzünden Müslümanlara verilen kısımdır; onlara fetih ve o kâfirlere karşı nusret (yardım) ile, o kâfirlerin saltanatından ve ellerinden çıkarılıp Müslümanların ellerine sokulmasıdır; işte o noksanlık budur. Allah en doğrusunu bilir; bu, Resulüne vaad ettiklerinin bir kısmını ona göstereceğine dair vaad edildiği zaman olmuştur. Kâfirler o vakit: "Sana göstereceğini vaad ettiği şey nerede?" dediler. Bunun üzerine: "Onlar, yeryüzüne gelip onu etraflarından eksilttiğimizi görmediler mi?" buyurdu. Yani: "Onlara ait olan arazilerin bir kısmının Müslümanlara verildiğini görmediler mi? Eğer onlara ait olanın bir kısmını bunlara vermeye kadir ise, tamamını onlara vermeye de kadirdir; öyleyse niçin ibret almazlar?" Allah en doğrusunu bilir, noksanlıktan murad edilen budur. Bazıları da şöyle demiştir: Yeryüzünün noksanlaşması, fakihlerinin ve âlimlerinin ölümü ve yok olmasıdır. Bunun vechi şudur: Fakihler ve âlimler, yeryüzünün imarcıları ve ehlidir; yeryüzünün salahı onlarla kaimdir. Yeryüzünün noksanlaşması, ehlinin gitmesiyle vasıflandırılmıştır. Bu, yeryüzünün fesat ile vasıflandırılması gibidir; nitekim: "Yeryüzü fesada uğrardı" ve "Karada ve denizde fesat ortaya çıktı" buyurulmuştur. Yeryüzü bizzat kendisi fesada uğramaz, fakat ehlinin fesadından dolayı fesat ile vasıflandırılmıştır. Bunun gibi, o da bizzat noksanlaşmaz; fakat ehlinin, imarcılarının, fakihlerinin ve âlimlerinin gitmesi sebebiyle noksanlaşmakla vasıflandırılmıştır. Sonra bu, Resulullah'tan önce gelip geçmiş olan ümmetlerdeki, yani Kitap ehlinin âlimleri olan geçmiş âlimlerin gitmesi ihtimalini de taşır. Yani: "O kabzedilen ve yok olup giden âlimlerinden ibret almazlar mı?" O halde onlara âdâbı ve ilimleri öğretecek, eskimiş olan resimleri ve gitmiş olan eserleri onlar için yenileyecek bir Resul'e mutlaka ihtiyaç vardır. Öyleyse nasıl onun risaletini inkâr ettiler? Resulün gönderilmesinde âlimlerin hudûsu (meydana gelmesi) vardır; o, âlimlerin hudûs vaktidir ve zamanıdır. Eğer müteahhir (sonraki) âlimleri ve fakihleri kastetmişse, bu ona (Resul'e) bir teselli makamında çıkar; yani: "Yeryüzü, âlimlerin ve fakihlerin gitmesiyle noksanlaşmakla vasıflanan bir hale gelir." Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Allah hükmeder, O'nun hükmünü geri çevirecek yoktur" kavli. Denildi ki: "O'nun hükmünü reddedecek yoktur." Hükmü ise; kâfirler üzerine hükmettiği azap ihtimalini taşır; yani: "Onlar üzerine hükmettiği azabı reddedecek yoktur." Yahut "Rabbim hak ile hükmet" kavli gibidir; yani:

Onlara hükmettiğin azap ile hükmet. (لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ) kavlinin şu ihtimali vardır: Yani, hiç kimse O’nun hükmünü takib edip değiştiremez; hiç kimse O’nun saltanatını takib edip (bozamaz). Tıpkı mahlûkatın hükmünde olduğu gibi; bazısı bazısını takib eder. Nitekim hafaza melekleri hakkında zikredildiği gibidir: (لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ) yani, muhafaza etme ve kendilerine verilen yetki hususunda bazısı bazısını takib ederler. En doğrusunu Allah bilir. (وَهُوَ سَرِيعُ الْحِسَابِ) bunu başka bir yerde zikretmiştik. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: (وَقَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ) Yani: Onlardan öncekiler, kendi peygamberlerine karşı, tıpkı bunların sana karşı yaptıkları mekr (tuzak/hile) gibi mekr ettiler. Resulü, onların bu mekrleri karşısında sabreder. Sonra, mekr (tuzak) iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Bizzat zâtına mekr ettiler; onu katletmeye ve helâk etmeye kastettiler. İkincisi: Onu davet ettiği ve izharını murad ettiği dinine mekr ettiler; onu söndürmeye ve iptal etmeye kastettiler. Onlardan öncekilerin peygamberlerine karşı yaptıkları mekr de bu minval üzere cereyan eder. En doğrusunu Allah bilir. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: (فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا). Bu da iki vecih üzere açıklanır: Birincisi: Der ki; mekr’in cezası bütünüyle Allah’a aittir; herkesi kendi mekr’i ile cezalandırır. İkincisi: Yani, mekr’in hakikati Allah’a aittir; onları hiç fark etmedikleri yerden hak ile yakalar. Onlara gelince; onlar ancak yakaladıklarını hak ile değil, bâtıl ile yakalarlar. Fark etmedikleri yerden yakalamaya ise, ancak pek azı müstesna, güç yetiremezler. Dolayısıyla, hakikatte hak ile yapılan mekr olan mekr’in hakikati, onlar için değil, Allah içindir. (فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا) kavlinin şu ihtimali de vardır: Yani, işin tedbiri bütünüyle Allah’a aittir; dilerse onu infaz eder, dilerse men eder. Bu, onlara değil, O’na aittir. Yahut, mekr’in hakikati Allah’a aittir; O’nun mekr’i, onların mekr’ine galip gelir. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: (يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ) hayır veya şer olarak ne kazanırsa. (وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ). Sanki "ukbâ'd-dâr" (yurdun akıbeti) onların katında malumdur; o da Cennet’tir. Bu durumda, onların (لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى) sözlerinin bir bağlantısı olur. Şöyle der -en doğrusunu Allah bilir-: Yurdun akıbetinin kime ait olduğunu kendileri bilecekler; o onlara mı aittir, yoksa mü’minlere mi? Yahut da bu, (وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا) kavlinin cevabı olabilir.

Onlar, kendilerini dünya işlerinde üstün görüp dünya nimetleri kendilerine genişletildiğinde, âhirette de durumlarının böyle olacağını zannettiler. İşte bu (âyet), onlara bir cevap olarak geldi. Allah Azze ve Celle’nin: (وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا... - Kâfir olanlar derler ki...) kavli; yani, "dediler" demektir. (لَسْتَ مُرْسَلًا - Sen gönderilmiş bir elçi değilsin) yani; "Allah seni bir resûl olarak göndermeyecektir." Onlar, kendisine böyle diyorlardı; Allah da ona, onlara bunu söylemesini emretti. Allah Teâlâ’nın: (كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ - Benimle sizin aranızda şahit olarak Allah yeter) kavli; yani, "Benim getirdiğim âyetlerle, Allah’ın size gönderdiği bir nebî ve resûl olduğuma dair şahit olarak Allah yeter." Yahut, risâlet ve nübüvveti ispat hususunda deliller ve bürhanlar ile mübalağalı bir şekilde tartıştığında, onlar bunu kabul etmeyince, onların tasdik etmelerinden ümidini kesti; işte o vakit bunu söyledi. Allah Teâlâ’nın: (كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ - Benimle sizin aranızda şahit olarak Allah ve yanında Kitab’ın ilmi bulunan kimse yeter) kavli; yani, yanında Kitab’ın, yani Tevrat’ın ilmi bulunan kimse bilir ki, o da benim bir resûl ve nebî olduğuma şahitlik eder. Yani, yanında Kitab’ın ilmi olan kimse, benim hak üzere olduğumu ve Allah’ın resûlü olduğumu bilir. Bu, O’nun: (أَوَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً... - Onlar için bir delil olmadı mı?...) âyeti ve (فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ - Zikir ehline sorun) kavli gibidir. "وَمِنْ عِنْدِهِ عِلْمُ الْكِتَابِ" şeklinde cer ile okuyan kimsenin tevili ise -Allah en doğrusunu bilir- şöyledir: "Önünden ve ardından bâtılın gelemediği bu Kitab’ın ilmi, Allah katından gelmiştir." Bazı haberlerde, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-’in bunu "وَمِنْ عِنْدِهِ عِلْمُ الْكِتَابِ" şeklinde cer ile okuduğu rivayet edilmiştir. Ancak kıraat imamlarının tamamı, nasb ile (وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ) okumayı tercih ederler. Ebû Ubeyd dedi ki: Bazıları [(وَمِنْ عِنْدِهِ عُلِمَ الْكِتَابُ) - "Min indihi ulime'l-kitâb" şeklinde] okumuştur. Ve dedi ki: "Ancak bunun kimden olduğunu bilmiyorum." Abdullah b. Selâm’dan rivayet edilmiştir ki o şöyle demiştir: "(قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ) âyeti benim hakkımda nazil oldu." Bu rivayet, tevil ehlinin: "(وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ) - Yanında Kitab’ın ilmi bulunan kimse" ifadesinden maksadın Abdullah b. Selâm ve arkadaşları olduğunu söyleyenlerin görüşünü teyit eder. Allah en doğrusunu bilir.

İBRAHİM SÛRESİ (Aleyhisselâm) Denilmiştir ki: Mekkîdir. Bismillâhirrahmânirrahîm * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Elif Lâm Râ. Bu bir Kitab’tır ki, onu sana indirdik; tâ ki insanları Rablerinin izniyle karanlıklardan nûra, Azîz ve Hamîd olanın yoluna çıkarasın. Göklerde ve yerde ne varsa O’nundur. Şiddetli bir azaptan dolayı kâfirlerin vay hâline! Onlar ki, dünya hayatını âhirete tercih ederler, Allah’ın yolundan alıkoyarlar ve onu eğriltmek isterler. İşte onlar, uzak bir dalâlet içindedirler.) Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Elif Lâm Râ. Bir Kitab’tır): Elif Lâm Râ; hikmet gereği onları bir Kitab kıldığı mukatta’ harflerine kinayedir. (Onu sana indirdik): Yani, o harfleri bir araya getirdik veya indirdik ve onları bir Kitab kıldık; yani o mukatta’ harfleri bir Kitab kıldık. Onu sana, sen Kitab’ın ne olduğunu bilmezken indirdik. Nitekim şöyle buyurmuştur: (Sen Kitab nedir, iman nedir bilmezdin.) Ve yine kavli: (Onu sağ elinle yazmıyordun.) (İnsanları çıkarasın diye). İhracın (çıkarmanın) Allah’a izafe edildiği yerde, bu, esbâbın (sebeplerin) verilmesiyle olur. Fiillerin kendisiyle vuku bulduğu hakikat ise kudrettir. İhracın Resullere izafe edildiği yerde ise, bu ancak esbâbın verilmesiyle olur; zira O’ndan başkası, fiilin kendisiyle vuku bulduğu şeyi vermeye mâlik değildir. Sonra esbâb iki vecih iledir: Birincisi: O nûra davet etmektir. İkincisi: O hususta getirdikleri beyan ve hüccettir. İşte bunlar, Resullerin getirmeye mâlik oldukları esbâbdır. Fiilin hakikati olan şeye gelince; onu Allah’tan başkası elinde bulunduramaz. Ve kavli: (İnsanları karanlıklardan nûra çıkarasın diye) denilmiştir ki: Küfürden imana (çıkarasın diye). Küfre “karanlıklar” ismini vermiştir; ki o birdir. Çünkü o, cevârihin (uzuvların) bütün menfezlerini; basar, sem’ ve lisanı örter. Yaramayanı görür, yaramayanı işitir. Aynı şekilde söz de öyledir: Yaramayanı söyler. Diğer bütün uzuvlar da böyledir. İman ise bütün hicabları ve perdeleri kaldırır, keşfeder; örtülü olan her şeyi onun için aydınlatır. İkincisi: (Karanlıklardan) kavli; yani şüphelerden nûra, yani imana ve hüdâya (çıkarasın diye). Ve kavli: (İnsanları karanlıklardan nûra çıkarasın diye) Allah’a izafe edilen ihrac ve hidâyet, çıkarır...

Dört vecih üzerinedir: Birincisi: Emreder ve onları zikredilen şeye davet eder. İkincisi: Keşfeder ve beyan eder. Üçüncüsü: Terğib ve terhib eder; ta ki rağbet edilen şeye rağbet etsinler ve korkulan şeyden sakınsınlar. Dördüncüsü: Hidayetin kendisiyle tahakkuk edeceği şeydir ki, bu ancak Allah ile olur; o da tevfik ve ismettir. İlk üç vecih ise Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- vasıtasıyla olur; emreder ve davet eder; terğib ve terhib eder; beyan eder ve keşfeder. Allah en iyisini bilendir. Ve O’nun (Elif Lâm Râ. Bir Kitap ki, onu sana indirdik; insanları... çıkarasın diye) kavli, sanki şöyle demiştir: Bir Kitap ki, onu sana indirdik; insanlara zikredilenden zikredilene çıkmalarını emretmen için. İkincisi: İnsanları onunla zikredilenden çıkarasın diye indirdik. (Rablerinin izniyle). Denildi ki: Rablerinin emriyle; yani: Onları Rablerinin emriyle davet edersin. Bazıları da şöyle dedi: Rablerinin ilmiyle; yani: Bu mukatta harflerini ilmiyle indirdi. Üçüncüsü: Rablerinin tevfikiyle olması muhtemeldir. İzin, Allah’tandır; zikrettiğimiz bu vecihlerden birinin olması muhtemeldir: Emir, ilim ve tevfik. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (Azîz ve Hamîd olanın yoluna). (El-Azîz, el-Hamîd) Allah’tır; yani: Onları, kimin sülûk ederse kurtulacağı Allah’ın yoluna davet eder. (El-Azîz, el-Hamîd) Azîz diye isimlendirildi; çünkü her azîz, O’nunla izzet bulur. Veya denilir ki: Azîzdir; çünkü mahlûkat gibi başkasıyla değil, bizzat kendisiyle azîzdir. Veya Azîz: Mağlup edilemeyendir. Hamîd ise: Fiilinde kendisine zem (kınama) ilişmeyendir; Hakîm gibi ki, tedbirinde kendisine hata ilişmeyendir. Ehli tevil dediler ki: Azîz: Meni’dir (güçlü, erişilmez). Hamîd: İbadetin azını kabul edendir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (Göklerde ve yerde ne varsa kendisine ait olan Allah’ın yoluna. Kâfirler için şiddetli bir azaptan dolayı vay haline!) Kim cer ile okuduysa, onu evvelkine mevsûl (bağlı) kıldı ve tek bir kelâm yaptı; ve cerri tâbi kıldı.

...hafz ile (okunmuştur). Kim ki ref' ile "(اللَّهُ الَّذِي)" okuyup onu evvelkinden maktû' (kesik/müstakil) kıldıysa, bu daha âlî ve ibtidâya daha lâyıktır; şöyle demiştir: "(اللَّهُ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ)". "(اللَّهُ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ)" kavlini zikretti; ta ki bilinsin ki O, mahlûkâtı neye emrediyorsa, onları dinine neye davet ediyorsa ve onları nevi nevi mihnetlerle (imtihanlarla) imtihan ediyorsa, bunu kendi nefsine ait menfaatler veya o hususta bir ihtiyacı olduğu için yapmıyor; bilakis imtihan edilenlerin ihtiyacı ve onların menfaatleri için yapıyor. Ve O'nun -azze ve celle- kavli: "(وَوَيْلٌ لِلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ)". Kâilîn (söyleyenler) dediler ki: "Veyl", şiddettir. Denildi ki: "Veyl", Cehennem'de bir vadinin ismidir. El-Esam dedi ki: "Veyl", belânın şiddetinden dolayı her mahzun ve mağdurun nidasıdır. Hasan'ın kavli de böyledir. Ve O'nun -azze ve celle- kavli: "(الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا أُولَئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ)". Kendilerinde "veyl" olduğunu zikrettiği o kimselerin kimler olduğunu vasfetti; buyurdu ki: "(الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ)" yani: Dünya hayatını âhirete tercih ettiler ve seçtiler; yani ondan razı oldular ve onda mutmain oldular; tıpkı O'nun: "(وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا)" kavli gibi. Dünya hayatını dünya için seçtiler; âhiret için seçmediler. Hâlbuki dünya, dünya için yaratılmadı, ancak âhiret için yaratıldı. Kim onu dünya için seçerse -onunla âhirete sülûk etmezse- dalâlete düşmüş ve haktan inhiraf etmiştir. Ve kavli: "(الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ)" ve bu, zikrettiğimiz şeydir: Dünya hayatını âhirete tercih ederler; tâ ki âhiretten lehv (oyun/eğlence) ile meşgul olup, onda sehiv (gaflet) ve gaflet içinde kalsınlar. Yoksa ehl-i İslâm da bazen dünya hayatını âhirete tercih ederler, bu da zikrettiğimiz şeydir: Onlar bunu âhiret için seçerler, şunlar ise dünya için seçerler. Ve O'nun -azze ve celle- kavli: "(وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ)". "(وَيَصُدُّونَ)" iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Bizzat kendileri yüz çevirdiler. İkincisi: İnsanları, sülûk edenin necat bulacağı Allah'ın yolundan alıkoydular. Lâkin bu, masdar ile tebeyyün eder ve zahir olur: "Sadda-yasuddu-sadden" (başkalarını) alıkoydu; "Sadda-yasuddu-sudûden" ise bizzat kendisi yüz çevirdi demektir.

(وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا) Yani: Onda ta’n ve ayıp ararlar. Bu, ayetin, insanları Allah’ın yolundan alıkoyan ve Allah’ın dininde ta’n ve ayıp arayan reisler ve liderler hakkında olduğuna delâlet eder; fakat onlar buna hiçbir zaman bir yol bulamamışlardır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (أُولَئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ) Dalâlet: Birkaç vecih ihtimal eder: İhtimaldir ki (Dalâlet): Yani, kurtuluşu olmayan bir helâk ile helâk oldular. Ve hayret ve şaşkınlık ihtimal eder; yani, onda hayrete düştüler ve şaşkınlaştılar, öyle ki ebediyen hidayet bulamazlar. Ve (Dalâlet) butlan (bâtıl olma) ihtimal eder; yani, uzak bir bâtıllık içindedirler; öyle ki ebediyen ıslah olmazlar. Bu, Allah’ın ebediyen hidayet bulmayacaklarını bildiği ve dalâlet üzerine mühürlediği bir kavim hakkındadır. Allah en doğrusunu bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (٤) وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآيَاتِنَا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (٥) وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (٦) وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ (٧) وَقَالَ مُوسَى إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ (٨)) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ) Eğer başka kitaplar ümmetlerin lisanından gayrı bir lisanla gönderilmiş olsaydı, bu kitabın kendi kavminin lisanıyla gönderilmesi vacip olurdu; çünkü bu kitap, bizzat kendi risaletine bir hüccet ve bir ayet kılınmıştır; zira onlar, onun bir benzerini getirmekten aciz kalmışlardır. Ve o, onların lisanıyla idi; ta ki onun Allah’tan geldiğini bilsinler. Zira eğer Resul’ün kendi icadı olsaydı, onlar da benzerini icat etmeye kadir olurlardı; çünkü onların lisanı, onun lisanı gibidir. Madem ki benzerini getirmekten aciz kaldılar, bu delâlet eder ki; o, mahlûkat katından değil, Allah Teâlâ tarafından indirilmiştir. Sonra (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ) kavli birkaç vecih ihtimal eder: Bazıları dediler ki: Bu, lisanlar ihtilaf ettikten sonradır; bu (Resul), lisanları bunların lisanından gayrı olan evvellerinin haberlerini ve onların kıssalarını ihtiva eden bir halde gönderildi; ta ki o haberleri ve kıssaları, kendi lisanlarından gayrı bir lisanla olan o bilgileri, ancak Allah vasıtasıyla bildiğini anlasınlar. Bazıları da dediler ki: Kendi kavminin lisanıyla gönderildi; ta ki (onların) bir mazeretleri olmasın, şu kavli gibi: (لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ...) ayeti. Üçüncüsü: O, onların lisanıyla olduğu zaman, gayrı bir lisanla olmasından daha ünsiyetli ve kabule daha yakındır; zira her tür ve cins sahibi, kendi cinsi ve türüyle, gayrı türünden ve cevherinden daha ünsiyetlidir. Bu, O’nun şu kavli gibidir: (وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلًا), zira beşerin, meleği olduğu hal üzere görmeye ve ona bakmaya gücü yetmez. Binaenaleyh: Her lisan sahibi, kendi lisanıyla daha iyi anlar, kabule daha yakındır ve gayrısından daha ünsiyetlidir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (لِيُبَيِّنَ لَهُمْ) Bazıları dediler ki: Onlara daha açık ve daha anlaşılır olması için. Bazıları da dediler ki: Onlara beyan etsin de, böylece Resullerinin sözünü anlasınlar. Ve O’nun kavli: (لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ) Yani: Allah, dalâletin sebebini tercih edeni saptırır; hidayet bulacağı sebebi tercih edeni de hidayete erdirir; o sebep onu hidayete ulaştırır. Bazıları da dediler ki: Allah dilediğini saptırır, dilediğini hidayete erdirir: Bu, Allah’ın hükmüdür; tekzip edenleri saptırmak ve tasdik edenleri hidayete erdirmek. Lakin bunda vecih, evvelce zikrettiğimiz gibidir ki; o, dalâletin sebebini tercih edeni saptırır.

Ve dilediğini hidayete erdirir. Bu, Allah’ın hükmüdür: Tekzip edenleri dalâlette bırakır, tasdik edenleri hidayete erdirir; yani hidayet sebebini tercih edeni. (وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) El-Aziz; çünkü bütün mahlûkat O’na muhtaçtır, zira O, izzet verene izzet verir. Veyahut el-Aziz: Mağlup edilemeyen demektir. El-Hakîm: Hüküm ve tedbirinde kendisine hata arız olmayan demektir. Yahut peygamberleri göndermede ve bütün fiillerinde Hakîm’dir; fiilinde kendisine asla bir hata isnat edilemez; isabetlidir, her şeyi yerli yerine koyar. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآيَاتِنَا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ) Âyâtinâ (âyetlerimiz) ifadesi muhtemeldir ki: Allah’ın vahdaniyetine ve uluhiyetine dair gönderildiği hüccetleri ve bürhanlarıdır. Ve muhtemeldir ki âyetlerimiz: Risaletini ikame etmesi için Musa’ya gönderdiği (mucizeleridir). Dilersen şöyle dersin: Âyetleri: Hüccetleridir; dilersen onlara "alâmetler" dersin. Âyetler, alâmetler ve hüccetler - hepsi birdir; o halde (bu) Allah’ın vahdaniyetinin ve uluhiyetinin alâmetleri yahut risaletinin alâmetleri olur. Bazı kâiller dediler ki: (بِآيَاتِنَا): Yani dinimizle; yani Musa’yı dinimizle gönderdik ki, onları ona (dine) davet etsin. (أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ). İşte bunun üzerine bütün resuller ve nebiler gönderilmiştir; kavimlerini karanlıklardan nura çıkarmaları için gönderilmişlerdir. Biz bunu başka bir yerde zikrettik. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ). Tezkir (hatırlatma): Vaazdır; yani onlara Allah’ın günleri ile vaaz et. Bazı kâiller dediler ki: Allah’ın günleri: Nimetleridir. Katâde dedi ki: Onlara, Allah’ın üzerlerine in’am ettiği nimetleri hatırlatmasını emretti; zira Allah’ın üzerinizde nimet günleri vardır; tıpkı kavmin günleri gibi; Allah Teâlâ size ne kadar hayır vermiştir; ve Allah Teâlâ sizden ne kadar kötülük defetmiştir, yahut Allah Teâlâ sizden ne kadar kederi gidermiştir, ve Allah Teâlâ sizden ne kadar gamı ferahlatmıştır; o halde Allah’ım Rabbimiz, hamd sanadır. Bazı kâiller dediler ki: Allah’ın günleri: Vakalarıdır (hadiseleridir); yani onlara geçmiş ümmetlerdeki Allah’ın vakalarını hatırlat; resulleri tekzip ettiklerinde onları nasıl helâk ettiğini. Bu şuna muhtemeldir: Onlara, tasdik etmeleri sebebiyle müminlere olan Allah’ın nimetlerini hatırlatması; ki bu, müminleri azaptan ve helâkten kurtarmasıdır; azap ile helâk. Yahut onlardan (o kavimlerden) tekzip edenlere, tekzip etmeleri sebebiyle olan vakaları hatırlatması; ki bu da helâktir. Şu da muhtemeldir ki, O’nun (بِأَيَّامِ اللَّهِ) kavli: Bizzat bilinen günlerin kendisidir, onlara bunları hatırlatmasını emretti; çünkü günler rızıklarıyla gelir; amelleri ve ömürleri ile geçer; eğer hayır ise hayır, şer ise şer; ve ömürlerini ve ecellerini tüketir. Rızıklarıyla gelmesinde Allah’ın onlara bir nimeti vardır; ömürlerinin ve ecellerinin gitmesinde ise Allah’ın saltanatının ve kudretinin izharı vardır; bu yüzden onlara bunu hatırlatmasını emretti. Allah en doğrusunu bilendir. Bu, Musa’nın, İsrailoğullarına Firavun’dan gördükleri çeşitli azap türlerini, sonra da ardından gelen kurtuluşu hatırlatması emri olması muhtemeldir. Der ki -Allah en doğrusunu bilendir- onlara geçmiş günleri ve onları takip edenleri hatırlat; bu daha benzer ve daha yakındır. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ) Biz zikrettik ki sabır: Nefsi Allah’ın masiyetlerinden ve bütün yasaklarından alıkoymaktır. Şükür ise: O’nun taatine rağbet etmektir. Haber verdi ki, zikredilenlerde, nefsini masiyetlerden alıkoyan ve O’nun taatine rağbet eden kimseler için âyetler vardır; resullere karşı büyüklenen, onlara karşı kibirlenen, icabeti terk eden ve davet edildikleri şeye rağbet etmeyenler için değil. Böylesi kimseler için ibret ve âyet yoktur, ancak zikrettiğimiz kimseler içindir. Sabbâr ve Şekûr’un mümin için kinaye olması muhtemeldir; çünkü Allah’a iman eden ve O’nu birleyen herkes -bütün masiyetlerinden kaçınmayı ve her taatine rağbet etmeyi itikad eder, bazen masiyetine düşse bile. Sanki şöyle demiştir: Şüphesiz bunda, diğer âyetlerde zikredildiği üzere, müminler için âyetler vardır.

Bunun bir misali de şu kavl-i ilâhîdir: (إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِلْمُؤْمِنِينَ) "Şüphesiz bunda mü'minler için bir âyet (delil) vardır", (لِلْمُوقِنِينَ) "yakîn sahipleri için", (لِلْمُتَّقِينَ) "müttakiler için" ve benzerleridir. Allah en iyisini bilendir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ) "Hani Musa kavmine demişti ki: Allah'ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın; hani sizi Firavun ailesinden kurtarmıştı. Onlar size azabın en kötüsünü reva görüyor, oğullarınızı boğazlıyor, kadınlarınızı ise sağ bırakıyorlardı. İşte bunda Rabbinizden büyük bir imtihan (belâ) vardır." Bu âyetin, başka bir âyette zikredilen bir hususu takdir ile (gizli bir mânâyı içermesiyle) olması muhtemeldir. Yani: "Allah'ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın; hani O, içinizden peygamberler kıldı ve sizi hükümdarlar yaptı..." âyetinde olduğu gibi. Ve şunu da hatırlayın: (إِذْ أَنْجَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ) "Hani sizi Firavun ailesinden kurtarmıştı; onlar size reva görüyorlardı..." Burada "size azap ediyorlardı" denilmiştir (سُوءَ الْعَذَابِ) "azabın en kötüsünü". Bazı müfessirler şöyle demişlerdir: "Size azabın en kötüsünü yüklüyorlardı (ve oğullarınızı boğazlıyor, kadınlarınızı sağ bırakıyorlardı)." "Sevm" (السوم): Tattırmak ve maruz bırakmaktır. "Sameni keza" denilir; yani: "Bana şunu tattırdı ve beni buna maruz bıraktı." Yine "Semtü'd-dâbbe ale'l-havz" denilir; yani: "Hayvanı su havuzuna götürdüm/arz ettim." (وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ) "İşte bunda Rabbinizden büyük bir imtihan vardır." Bunu da daha önce Bakara ve A'râf sûrelerinde zikretmiştik. Allah en iyisini bilendir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ) "Hani Rabbiniz bildirmişti: Eğer şükrederseniz elbette size artırırım, eğer nankörlük ederseniz şüphesiz azabım çok şiddetlidir." Bazıları şöyle demiştir: (وَإِذْ تَأَذَّنَ) "Rabbiniz yemin etti/bildirdi" demektir. Denilmiştir ki: "Rabbiniz haber verdi ve bildirdi." Araplar bazen "tefe'ale" mânâsında "ef'ale" kalıbını kullanırlar; bu da onlardandır. Kelâmda bunun bir misali "ev'adeni" ve "teve'adeni" (tehdit etti) kelimeleridir. Bu, Ferrâ'nın görüşüdür. Bunun hakikati şudur: "Rabbiniz vaad etti veya Rabbiniz kefil oldu: Eğer şükrederseniz elbette size artırırım." "Eğer şu nimete şükrederseniz" demedi, hangi nimet olduğunu da beyan etmedi; nimetlerin tamamı mı, yoksa belli bir nimet mi olduğu belirtilmedi. "Ne ile şükrederseniz" de demedi. "Elbette size artırırım" dedi; artışın neyde olduğunu ve hangi şeyden olduğunu zikretmedi. Şu ihtimal kuvvetlidir ki, (لَئِنْ شَكَرْتُمْ) "Eğer şükrederseniz" kavli, tevhid ile ilgilidir. Yani: "Dünyada Allah'ı birlediğinizde; sizi bir yaratılışla yarattığında ve dünyada lezzet alıp nimetlendiğiniz şeyleri size yerleştirdiğinde; sizi en güzel surette yarattığında..." (لَأَزِيدَنَّكُمْ) "Elbette size artırırım" (yani) ahiretteki daimi nimetleri. Bu tevil üzere sanki şöyle demiş olur: "Eğer ahirette şükredici olarak gelirseniz, size daimi nimetleri artırırım." İbn Abbas -radıyallahu anh- veya ona yakın olanlar bu görüşe meylederler. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: (وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ) "Eğer nankörlük ederseniz, şüphesiz azabım çok şiddetlidir." Yani: "Eğer kâfir olursanız ve O'nu birlemezseniz; O'nunla beraber başkasını ortak koşarsanız..."

Âyet: 7. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve iz teezzene Rabbukum” kavli. Bazıları: “Ve iz kâle Rabbukum” (Rabbiniz dedi ki) şeklinde tefsir etmişlerdir. Denilmiştir ki: “Ve iz a’leme Rabbukum” (Rabbiniz bildirdi ve haber verdi) mânâsındadır. Araplar bazen “tefe’altu” mânâsında “fe’altu” derler; bu da onlardandır. Kelâmda bunun bir benzeri “ev’adeni” ve “teva’adeni” (beni tehdit etti) ifadeleridir. Bu, Ferrâ’nın görüşüdür. Bunun hakikati, “Rabbiniz vaad etti” veya “Rabbiniz kefil oldu” demektir. Cenâb-ı Hakk’ın “Lain şekertum leezîdennekum” (Eğer şükrederseniz, elbette size artırırım) kavli: “Eğer şu nimete şükrederseniz” dememiş, hangi nimet olduğunu beyan etmemiştir. Ne bütün nimetleri, ne de şu nimet veya bu nimet diye ayırmamıştır. “Şuna şükrederseniz” de dememiştir. “Leezîdennekum” (Size artırırım) buyurmuş, artışın neyde olduğunu ve neyden olduğunu zikretmemiştir. Şu ihtimal kuvvetlidir ki, “Lain şekertum” (Eğer şükrederseniz) ifadesi, tevhid ile ilgilidir. Yani: “Allah’ı dünyada, sizi yarattığı ve dünyada lezzet alıp nimetlendiğiniz şeyleri size yerleştirdiği, sizi ‘en güzel bir kıvamda’ (Tîn: 4) yarattığı hususunda birlediğiniz takdirde, size âhirette dâimî nimetleri artırırım.” Bu tevil üzere mânâ şöyledir: “Eğer âhirete şükredici olarak gelirseniz, size dâimî nimetleri artırırım.” İbn-i Abbas (r.a.) veya ona yakın olanlar bu görüşe meylederler. Görmez misin ki, devamında “Ve lein kefertum inne azâbî leşedîd” (Eğer nankörlük ederseniz, şüphesiz azabım çok şiddetlidir) buyurmuştur. Yani: “Eğer küfrederseniz, O’nu birlemezseniz, O’na başkasını ortak koşarsanız ve o nimetlerin şükrünü başkasına sarf ederseniz, şüphesiz azabım çok şiddetlidir.” Şu da muhtemeldir: Şükrettiği her bir nimetin cinsinden dünyada ona artırır ve bunu onun için devamlı kılar. “Lain şekertum leezîdennekum” kavlinde bir lütuf ve fazl vardır. Çünkü şükür, geçmiş olana karşı bir mukabele ve karşılık vermektir. Hâlbuki Allah Teâlâ, in’âm ettiği (nimet verdiği) şeylerde mukabele görmez. Onlar, zikredilen şükür ile kendileri için ziyadeyi talep etmektedirler; bu hakikatte bir şükür değildir. Lakin bu, O’ndan bir lütuftur; bunu zikretmiştir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın “Allah’a güzel bir borç verin” (Müzzemmil: 20) âyeti ve “Şüphesiz Allah, mü’minlerden canlarını ve mallarını satın almıştır” (Tevbe: 111) âyetinde olduğu gibidir. Bu canlar ve mallar hakikatte Allah’ındır, onlara ait değildir. Onlar borç verdikleri şeylerde aslında kendileri için borç vermektedirler. Satın alma işinde de böyledir; Mevlâlarından kendileri için satın almaktadırlar. Lakin O, bunu bir lütuf ve fazl olarak “satın alma” şeklinde zikretmiştir. Buna göre, şükür hususunda zikredilen şeyde de, O’ndan bir lütuf olarak kendileri için ziyadeyi talep etmektedirler. Şükür, zahirde geçmiş olana karşılık verme üzerine kurulmuş olsa da, Rab ile kullar arasında bu bir karşılık (mukabele) değildir, bilakis ziyadenin sebebidir. Fakat O, sadaka vermeyi “borç” olarak zikrettiği gibi, bunu da bir lütuf ve fazl olarak “şükür” diye isimlendirmiştir. Allah en doğrusunu bilir.

"Ve o nimetlerin şükrünü O’ndan başkasına sarf ettiniz; şüphesiz azabım çok şiddetlidir." Şu ihtimal de vardır ki, şükredilen her bir nimetin cinsinden, dünyada ona ziyade verilir ve bu ona devam eder. "Eğer şükrederseniz elbette size ziyadeleştiririm" kavl-i şerifinde bir lütuf ve fazl vardır. Zira şükür, geçmiş olana karşı mukabele ve mükafattır. Allah Teâlâ ise, nimet verdiği şeylerde mükafat görmez; çünkü onlar, zikredilen şükür ile kendileri için ziyade talep etmektedirler. Bu, hakikatte şükür değildir. Lakin bu, O’ndan bir lütuftur ki bunu zikretmiştir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın "Allah’a güzel bir borç verin..." ayetinde buyurduğu ve "Şüphesiz Allah, müminlerden nefislerini ve mallarını satın almıştır..." ayetinde buyurduğu gibidir. Hâlbuki bu nefisler ve mallar hakikatte Allah’ındır, onlara ait değildir. Onlar borç verirken, aslında kendileri için borç vermektedirler. Satın alma meselesinde de böyledir; Mevlâlarından kendileri için satın almaktadırlar. Lakin O, lütuf ve fazlından dolayı, nefislerinden satın almasını zikretmiştir. Bunun üzerine, zikredilen şükür hususunda da, yine lütfundan dolayı kendileri için ziyade talep etmektedirler. Şükür, zahirde mevzuu itibarıyla geçmiş olana bir mükafat ise de, Rab ile kullar arasında bu bir mükafat değildir; ancak ziyadenin bir sebebidir. Lakin sadakayı "borç" olarak zikretmesi gibi, lütuf ve fazlından dolayı buna da "şükür" ismi verilmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: "Eğer siz ve yeryüzündekilerin hepsi kâfir olsanız, şüphesiz Allah Ganî’dir, Hamîd’dir." Yani; zatı ile Ganî’dir (zengindir). Emrettiği şeyleri kendi nefsinin bir ihtiyacı veya kendisine bir menfaat için emretmez. Sizi imtihan ettiği şeylerde, ancak sizin nefislerinizin ihtiyacı ve bedenlerinizin menfaati için imtihan etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: "Eğer siz ve yeryüzündekilerin hepsi kâfir olsanız, şüphesiz Allah Ganî’dir, Hamîd’dir" kavli; yani, mahlûkatının ibadetinden müstağnidir, mahlûkatı katında ise hamd edilendir. İşte bu, zikrettiğimiz üzere, emrettiği şeylerde kendi menfaati veya ihtiyacı için emretmediği; ancak mahlûkat için hâsıl olacak menfaatler ve onlara arız olacak ihtiyaçlar için emrettiği manasınadır. Aynı şekilde nehyettiği şeylerden de, kendisine ulaşacak bir zarardan korktuğu için nehyetmez; ancak onlara ulaşacak zarar ve onlara yönelecek bir âfet için nehyeder. Aziz ve Celil olan Allah, mahlûkatına emrettiği taat, ibadet ve şükrü kendisine yöneltme hususunda kendi gınasını (zenginliğini/müstağniliğini) haber vermektedir. Hamîd ise; fiilinde kendisine zem (kınama) ulaşmayandır. Allah en doğrusunu bilir, şöyle buyurur: Onlar kâfir olsalar bile, Allah’ın ilmi onların kâfir olacaklarını bilse bile, O’nun bu husustaki ilmi, onları yaratmasında O’nu zemmedilmiş kılmaz. Allah en doğrusunu bilir.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: “(Size, sizden öncekilerin; Nuh kavminin, Âd ve Semûd’un ve onlardan sonrakilerin haberi gelmedi mi? Onları Allah’tan başkası bilmez. Peygamberleri onlara apaçık delillerle geldiler de onlar, ellerini ağızlarına götürüp: ‘Biz, sizinle gönderilenleri inkâr ettik. Bizi çağırdığınız şeyden de şüphe içindeyiz, bizi endişeye düşürüyorsunuz’ dediler. Peygamberleri dedi ki: ‘Gökleri ve yeri yaratan, sizi günahlarınızı bağışlamak için çağıran ve sizi belirli bir süreye kadar erteleyen Allah hakkında şüphe mi var?’ Onlar dediler ki: ‘Siz de bizim gibi birer insandan başkası değilsiniz. Bizi, atalarımızın tapmakta olduklarından alıkoymak istiyorsunuz. Öyleyse bize apaçık bir delil (sultan) getirin.’ Peygamberleri onlara dedi ki: ‘Biz, sadece sizin gibi birer insanız; fakat Allah, kullarından dilediğine lütufta bulunur. Allah’ın izni olmadan bizim size bir delil getirmemiz mümkün değildir. Mü’minler ancak Allah’a tevekkül etsinler. Bize ne oluyor ki Allah’a tevekkül etmeyelim? Oysa O, bize yollarımızı göstermiştir. Bize yaptığınız eziyetlere elbette sabredeceğiz. Tevekkül edenler ancak Allah’a tevekkül etsinler.’ Kâfir olanlar peygamberlerine dediler ki: ‘Sizi mutlaka yurdumuzdan çıkaracağız yahut mutlaka dinimize döneceksiniz.’ Rableri de onlara vahyetti ki: ‘Biz o zalimleri mutlaka helâk edeceğiz. Ve onlardan sonra sizi o yere yerleştireceğiz. Bu, makamımdan korkan ve tehdidimden korkan kimse içindir.’ (Peygamberler) fetih ve zafer istediler; her inatçı zorba da hüsrana uğradı. Onun arkasında Cehennem vardır ve ona irinli sudan içirilecektir. Onu yudum yudum içmeye çalışacak, fakat boğazından geçiremeyecektir. Ona her yerden ölüm gelecek, fakat o ölecek değildir. Onun arkasında da şiddetli bir azap vardır.’ (İbrahim Suresi, 9-17)” Allah Azze ve Celle’nin: “(Size, sizden öncekilerin; Nuh kavminin... haberi gelmedi mi?)” kavli. Bu hitabın, o kavimler içindeki ehl-i imana olması muhtemeldir. Allah Azze ve Celle, peygamberleri teselli etmek ve kâfirlerin onları yalanlamalarına, onlara eziyet edip istihza etmelerine karşı onları uyarmak için onlara hitap etmiştir. Buyurmuştur ki: “(Size, sizden öncekilerin haberi gelmedi mi?)” Yani; sizden öncekilerin haberi size gelmiştir ki, onda sizin için onların peygambere muameleleri gibi bir muameleden sakındıracak bir ibret vardır. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: “(Andolsun ki onlara, içinde caydırıcı bir ibret bulunan haberler gelmiştir.)” Bu, onlara, peygamberleri yalanlamaları ve onlara tâbi olanlarla alay etmeleri sebebiyle başlarına gelenleri hatırlatmak içindir. Bu, onlara zikredilmiştir ki, bu durum onlar için hafiflesin ve kolaylaşsın. Çünkü kim, başına gelen ve imtihan edildiği musibette ortakları olduğunu bilirse, bu onun için, sadece kendisinin buna mahsus olmasından daha hafif ve daha kolaydır. Bu hitabın, o kavimler içindeki ehl-i küfre olması da muhtemeldir. Şöyle der: “(Size, sizden öncekilerin haberi gelmedi mi?)” Yani; sizden öncekilerin haberi size gelmiştir; peygamberleri yalanlamaları ve onlara tâbi olanlarla alay etmeleri sebebiyle başlarına ne geldiği (size ulaşmıştır). Öyleyse, onlara ne indiyse size de o inecektir. Çünkü o azabı onlara indiren, benzerini indirmeye de Kadir’dir. Bu hitap, onları uyarma, kınama, ayıplama ve tehdit etme makamında gelmiştir; ta ki onların yaptıklarından sakınsınlar. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: “(Onları Allah’tan başkası bilmez.)” kavli. Burada, nesebleri bilmeye ve onları Âdem’e kadar hıfzetmeye çalışmanın bir meşgale ve tekellüf olduğuna delalet vardır. Çünkü Allah, onların içinde Allah’tan başkasının bilmediği kimseler olduğunu haber vermiştir. Haberde rivayet edilmiştir ki; (neseb) Mudar’a kadar nisbet edilir, ondan ötesine nisbet edilmezdi. Ebu Bekir el-Esam demiştir ki: Onun: “(Onları Allah’tan başkası bilmez.)” kavli, geçmiş nesebleri bildiğini iddia edenleri yalanlar. Çünkü Allah: “(Onları Allah’tan başkası bilmez.)” buyurmuştur. Ayrıca Allah, haberlerin tamamını Resulüne kıssa etmediğini de haber vermiştir: “(Onlardan sana anlattıklarımız da var, anlatmadıklarımız da var.)” Öyleyse, Resulüne anlatılmayanları bilmeye çalışmak tekellüftür. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: “(Peygamberleri onlara apaçık delillerle geldiler.)” kavli. Denilmiştir ki: Beyyineler (apaçık deliller), Allah’ın vahdaniyetine ve uluhiyetine dair delillerdir. Peygamberlerin, risaleti ve nübüvveti ispat etmek için getirdikleri hüccetler olması da muhtemeldir. Bazıları da şöyle demiştir: Beyyineler; sakınmaları gereken şeyler, yapmaları gereken şeyler, onlara helâl ve haram kılınanlardır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ) - "Ellerini ağızlarına götürdüler." Bunun, tekzib (yalanlama) ve icabeti terk etmeye dair bir temsil ve kinaye olması muhtemeldir. Zira ellerin ağızlara götürülmesi, onları tasdikten men eder. Tıpkı Allah’ın şu kavli gibi: (كَبَاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْمَاءِ...) - "Suyu ağzına getirmek için avuçlarını açan kimse gibidir..." (Ra'd, 14) âyeti; icabeti terk ettiğinde böyledir. Yine şu kavli gibi: (يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ) - "Sizi gerisin geri döndürürler" (Âl-i İmrân, 149) ve benzerleri. Ellerin ağızlara konulmasının tahakkuku (gerçekleşmesi) üzere olması da mümkündür. Bu takdirde iki vecih üzere tevil edilir: Birincisi: (فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ) - "Ellerini ağızlarına götürdüler" ifadesi, Resullerin ağızlarına götürdükleri manasınadır; yani "Siz yalancısınız" derler. İkincisi: Ellerin kendi ağızlarına götürülmesi ihtimalidir ki, bununla ses çıkarıp onlarla ve tâbileriyle istihza ederler (alay ederler). Tıpkı şu kavli gibi: (وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ...) - "Onların Beytullah yanındaki duaları, ıslık çalmak ve el çırpmaktan başka bir şey değildir" (Enfâl, 35) âyeti. Bunun manasını yerinde zikretmiştik. Buna binaen, bu da o manayı ihtiva edebilir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ...) - "Dediler ki: Biz, sizinle gönderilen şeyi inkâr ettik..." (İbrahim, 9) âyeti. Bunun manasını zikretmiştik. (بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ) - "Sizinle gönderilen şey" kavli, tevhidi ihtiva edebilir. Çünkü onlar, Allah’ın tevhidini ve O’na ibadeti davet etmekle gönderilmişlerdi. Buna, onların şu sözü delalet eder: (وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ) - "Biz, bizi kendisine çağırdığınız şey hususunda şüphe içindeyiz."

...مُرِيبٍ) ve Resullerin kavli olan (أَفِي اللَّهِ شَكٌّ...) âyeti. Onların (إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ) kavli, risaletin ispatı ve ona karşı hüccet ikame edilmesi cihetinden; (وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ) kavli ise, risaleti ve nübüvveti tasdik etme cihetinden olması muhtemeldir. (مُرِيبٍ): Bu kelime, onların ibadet ettikleri evsan ve asnam (putlar) hususunda şüphe içinde olduklarına delalet eder. Zira eğer bu hususta bir beyanları, bir hüccetleri ve ona dair bir davetleri olsaydı, (وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ) demezlerdi; bilakis bu hususta kesin konuşurlardı. Demek ki onlar, ibadet ettikleri asnam ve evsan hususunda şüphe ve tereddüt içindeydiler. Şüphe ve reybe gelince; bazıları bunların aynı mânâda olduğunu söylemişlerdir. Bazıları ise şöyle demiştir: Şek, bilinen şüphedir; reyb ise şüphenin nihayetidir. Bazı ehli tevil, Allah Teâlâ’nın (فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ) kavli hakkında şöyle demiştir: Yani, davet edildikleri şeye karşı duydukları öfke sebebiyle parmaklarını ısırdılar. Bazıları da şöyle demiştir: Onlara sözlerini reddettiler yahut onları tekzip ettiler ki bu, başlangıçta zikrettiğimiz mânâdır. Bir başkası da: "Ağızlarıyla onlara reddiyede bulundular" demiştir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى قَالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ) Yani: Allah’ın uluhiyetinde mi şüphe var? Yoksa Allah’a ibadette mi şüphe var? Yani, ne uluhiyetinde ne de ibadetinde şüphe yoktur; zira sizler O’nun İlah olduğunu ve mabud olduğunu ikrar ediyorsunuz. Aynı şekilde babalarınız da O’nun İlah ve mabud olduğunu ikrar etmişlerdi. Dolayısıyla ne uluhiyetinde ne de ibadetinde şüphe vardır. Şüphe ancak, O’nun dışında ibadet ettiğiniz evsan ve asnamın ibadetinde ve uluhiyetindedir. Çünkü babalarınız, Allah’ın uluhiyetini ve mabud olduğunu ikrar etmişlerdi; nitekim şöyle demişlerdi: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى) ve (هَؤُلَاءِ شُفَعاؤنَا عِندَ اللَّهِ) demişlerdi. Ayrıca O’nun, semavat ve arzın Hâlıkı ve içindekilerin hepsinin Fâtırı olduğunu ikrar etmişlerdi; nitekim (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ) kavilleriyle bunu ifade etmişlerdi. İbadet ettikleri asnam ise hiçbir şeyi yaratmamıştır. O halde Allah hakkında sizde bir şüphe yoktur; şüphe ancak O’nun dışında ibadet ettiklerinizdedir yahut Allah’ın vahdaniyetindedir. Yahut şöyle der: Allah’ın mabud olduğu hususunda mı şüphe var? Yani, Allah’ın ezelden beri mabud olduğu hususunda şüphe yoktur; şüphe ancak, "Biz onlara ancak bizi Allah’a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" dedikleri asnamdadır. Allah’a gelince; O’nun ezelden beri mabud ve semavat ile arzın Fâtırı olduğunda hiçbir şüphe yoktur. Bu âyetin takdir-i kelâm ile olması muhtemeldir; yani: "Allah hakkında mı şüphe var, hâlbuki siz O’nun semavat ve arzın Fâtırı olduğunu ikrar ediyorsunuz ve ikisinin Hâlıkı olduğunu biliyorsunuz?" İstidlâl (delil getirme) makamında olması da muhtemeldir; yani: "Allah hakkında mı şüphe var, hâlbuki O semavat ve arzın Fâtırı’dır?!" Yani, siz O’nun semavat ve arzın Fâtırı olduğunu biliyor ve ikisinin Hâlıkı olduğunu ikrar ediyorsunuz. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ). Bu iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi; Müslüman olduğunuz takdirde fetret döneminde işlemiş olduğunuz günahlarınızı bağışlamasıdır. Bunda -Allah en doğrusunu bilir- şöyle bir delalet vardır: Fetret vaktinde işlemiş oldukları günahlar, onların aleyhine kaydedilmiştir; sonra Müslüman olduklarında onlara mağfiret vaad edilmiştir. İkincisi: Müslüman olup bu yaptıklarından tevbe ettiklerinde, Allah’a iftira etmeleri ve O’nun hakkında layık olmayan sözler söylemeleri sebebiyle mağfiret ve müsamaha vaad edilmesidir. Yani: "Siz Allah’a iftira etmiş, O’nun hakkında söylediklerinizi söylemiş ve resullerini tekzip etmiş olsanız bile, Müslüman olup tevbe ettiğiniz ve resullerini tasdik ettiğiniz takdirde, bütün bunlar size mağfiret olunur." Bu, O’nun lütfunun ve mahlukatına olan güzel muamelesinin zikridir. Ayrıca (يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى) kavlinin, onların (إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا) sözlerine bir cevap olması da muhtemeldir. Yahut (يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ) kavlinin şöyle olması da muhtemeldir: "Müslüman olup tevbe ettiğinizde kapılıp götürülmezsiniz; bilakis ecellerinizin sonuna kadar ulaşırsınız ve O sizi belirlenmiş bir ecele kadar tehir eder." Mutezile, bu âyetin zahirine tutunarak her insan için iki ecel olduğunu iddia etmiştir: Birisi, eğer şöyle şöyle yaparsa gerçekleşecek olan ecel; diğeri ise, eğer şöyle yaparsa gerçekleşecek olan eceldir. Lakin iki ecelin var kılınması, ancak akıbetleri bilmeyenler tarafından cehaletle olur. Allah Sübhanehu ve Teâlâ’ya gelince; O, olmuş ve olacak her şeyi bilendir. Dolayısıyla... ihtimali yoktur.

Onun için iki ecel tayin eder. O, ne olacağını bilir; dolayısıyla onun ecelini, kendisinden zuhur edeceğini bildiği şeyle ve tayin ettiği vakitte kılmıştır. Muvaffak kılan Allah'tır. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: *(Dediler ki: Siz ancak bizim gibi birer beşersiniz. Atalarımızın tapmakta olduğu şeylerden bizi alıkoymak istiyorsunuz.)* Onların bu sözünde iki cihetten tenakuz vardır: Birincisi: Resullerinin taatinden ve onlara ittibadan vazgeçtiler; çünkü onlar kendileri gibi birer beşerdiler. Sonra atalarına itaat ettiler ve putlara ibadette onlara uydular; hâlbuki onlar da kendileri gibi birer beşerdiler. Nitekim *(Atalarımızın tapmakta olduğu şeylerden bizi alıkoymak istiyorsunuz)* demişlerdir. İşte bu, sözde bir tenakuzdur. İkincisi: Resulleri, beşer oldukları için tabi olunmaya lâyık görmediler; sonra kendileri, başkalarını kendilerine tabi kılarak tabi olunanlar mevkiinde bulunmaktan –ki kendileri değil başkaları onlara tabi olmuştur– yahut başkalarının tabi olunanları olmaktan hâli kalmadılar. Nitekim *(Şüphesiz biz atalarımızı bir din üzerinde bulduk ve biz de onların izlerine uyanlarız)* demişlerdir. İşte bu da sözde bir tenakuzdur. *(Öyleyse bize apaçık bir bürhan getirin.)* Onlar, davet edildikleri Allah Teâlâ’nın uluhiyeti ve rububiyeti hususunda veya Allah’tan risalet iddiaları üzerine hüccet talep ettiler. Hâlbuki gözlerinin çarptığı her şeyde Allah’ın vahdaniyetine ve uluhiyetine bir delalet vardır. Lakin onlar bunu taannüt ve inat saikiyle istediler. Aynı şekilde [resuller de] iddia ettikleri risalet üzerine bürhanlar ikame etmişlerdi; lakin onlar inat edip bunu reddetmekte kibirlendiler ve kendilerini mecbur bırakıp kahredecek bir mucize ve hüccet istediler, yahut bunun gelmesiyle helâk olacaklardı. Bunun üzerine resuller onlara şu cevapla mukabele ettiler: *(Bizim size bir bürhan getirmemiz ancak Allah’ın izniyle olur.)* Yani: "Bizim size, sebebiyle helâk olacağınız bir mucize getirmemiz asla söz konusu olamaz; o ancak Allah’a aittir; dilerse yapar, dilerse yapmaz." Ve O’nun kavli: *(Biz ancak sizin gibi birer beşeriz...)* [İbrahim: 11] Yani: "Biz ancak sizin gibi birer beşeriz, lakin Allah kullarından dilediğine lütufta bulunur." Bu, Batınîlerin sözünü reddeden bir delalettir; zira onlar risaletin beşeriyet cevherinde bulunmasını inkâr ederler ve "Risalet ancak ruhaniyet cevherinde olur" derler. Hâlbuki onlar –aleyhimüsselatü vesselâm– kavimlerinin "Siz ancak bizim gibi birer beşersiniz" sözüne karşılık sadece *(Biz ancak sizin gibi birer beşeriz)* demişler ve beşeriyetten başka bir şey zikretmemişlerdir. Bu da Batınîlerin sözünün batıl olduğuna delalet eder; nitekim *(Biz ancak sizin gibi birer beşeriz)* demişlerdir. *(Lakin Allah, kullarından dilediğine lütufta bulunur.)*

Fîhi delâletün alâ nakdi kavli’l-Mu‘tezile; li-ennehüm yekûlûne: İnne’llâhe lâ yahtassu ehaden bi’r-risâleti; illâ men kâne minhu mâ yestahakku bihi’r-risâlete; ve hum salavâtullâhi aleyhim; lem yezkurû sivâ minnetillâhi aleyhim, delle ennehû yemunnu aleyhim ve yahtassuhüm; lâ bi-şey’in mine’l-istihkâkı ve yekûnu minhum mine’l-a‘mâli; lâkin bi’l-minneti ve’l-fadli minhu aleyhim. Ve kavluhu -azze ve celle-: (ve mâ kâne lenâ en ne’tiyeküm bisultânin illâ bi-izni’llâh). Huve mâ zekernâ: El-iznu mevdu‘uhu’l-ibâhatu, huve mukābilü’l-hacri; lâkinne’l-izne’l-mezkûre fî’l-Kur’âni leyse kulluhu alâ vechin vâhidin; lâkin yetteciu fî kulli mevdı‘ın ve yahtemilü alâ mâ yelîku bihi, kâle’llâhu taâlâ: (fe-hezemûhum bi-izni’llâh), eyyün: bi-nasri’llâh; li-enne’l-hezîmete hiye mevdı‘u’n-nasri; tahmilü aleyhi, ve kâle: (ve uhyî’l-mevtâ bi-izni’llâh) eyyün: bi-inşâi’l-llâh; fe-alâ zâlike’l-iznu hâhunâ; haysü kâle: (ve mâ kâne lenâ en ne’tiyeküm bi-sultânin illâ bi-izni’llâh) eyyün: bi-inşâi’l-llâhi’s-sultâne ve icrâehu alâ eydînâ. Ve yahmilü’l-iznu’l-mezkûru fî’l-Kur’âni alâ mâ yuslihu ve yelîku bi-mâ tekaddeme zikruhu. Ve yahtemilü’l-iznu hâhünâ el-emra; eyyün: bi-emri’llâhi ne’tî eyyün: in emerenâ’llâhu bi-zâlike ne’tî bihi. Ve kavluhu -azze ve celle-: (ve alâ’llâhi felyetevekkeli’l-mü’minûn). Yüşbihü en yekûne zikru hâzâ alâ إثر [eseri] veîdin ve ezin kâne minhum ileyhim; fe-kâlû: alâ’llâhi yettekilü ve ya‘temidu’l-mü’minûne fî def‘i veîdikum ve ezâkum. Ve kavluhu: (ve alâ’llâhi felyetevekkeli’l-mü’minûn) hâzâ yahrucu alâ vecheyn: Ehaduhümâ: Alâ’l-emri; eyyün: alâ’llâhi tevekkelû eyyühe’l-mü’minûne; fî cemî‘i mâ yeteve’cedüküm ehlu’l-küfri; ve fî cemî‘i umûriküm. Ve yahtemilü alâ’l-ihbâari ‘an sanî‘i’l-mü’minîne ennehüm înemâ yetevekkelûne alâ’llâhi, ve bihi ya‘temidûne fî cemî‘i umûriküm; ve minhu yeravne külle hayrin ve birrin, lâ bi’l-esbâbi’illetî lehum ve lâ yeravne minhâ. Ve emme ehlu’l-küfri fe-innemâ yetevekkelûne ve ya‘temidûne bi’l-esbâbi; ve minhâ yeravne külle se‘atin ve hayrin. Ve’llâhu a‘lem. Ve kavluhu -azze ve celle-: (ve mâ lenâ ellâ netevekkele alâ’llâhi ve kad hedânâ süblenâ ve le-nasbirenne alâ mâ âzeytümûnâ ve alâ’llâhi felyetevekkeli’l-mutevekkilûn (12)) Kenne hâzâ yahrucu alâ إثر [eseri] cevâbin kâne minhum; lemmâ kâle’r-rusülü: (ve mâ kâne lenâ en ne’tiyeküm...

بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) Onlar da onlara bir kelime ile cevap verdiler; bunun üzerine resuller şöyle dediler: (وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ) Lakin onların ne söylediğini zikretmedi, lakin resullerin onlara verdiği cevabı zikretti: (وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا) Biri şöyle dedi: O, yollarımızı sülûk etmemizi bize beyan etmiştir. Bizim indimizde onun (وَقَدْ هَدَانَا) kavlinin manası şudur: Sülûk etmemiz gereken yollarda sülûk etmeyi bize muvaffak kıldı ve bunu bize ikram eyledi. Yani: Düşmanlarınıza karşı zafer ve nusret hususunda niçin O’na tevekkül etmeyelim ki? Halbuki O, sülûk etmemiz lazım gelen yollarda sülûk etmeyi bize muvaffak kılmış ve ikram etmiştir. Bu ise düşmanların karşısına dikilmekten ve onlara karşı nusret bulmaktan daha çetindir. O, daha çetin ve daha azîm olanı bize ikram etmiştir; o halde bize nusret vermesi elbette daha evlâdır. Vallâhu a’lem. Ve O’nun -azze ve جل-: (وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آذَيْتُمُونَا) kavli. Muhtemeldir ki bu, onlara düşmanların karşısına dikilmeleri ve onlardan nusret istemeleri emrolunmadan evveldir. Onlara, verdikleri eziyetlere karşı sabretmeleri emrolunmuştu; bunun üzerine de şöyle demişlerdi: (وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آذَيْتُمُونَا). Şu da muhtemeldir ki, (وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ) kavli şu sebepten söylenmiştir: Ehl-i küfür çoklukta idi, ehl-i islam ve resullerin tebaası ise azlıkta idi. Ehl-i islamı hor görüyorlar ve bunun üzerine onları kınıyorlardı. Bunun üzerine dediler ki: (وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ) Düşmanlarımıza karşı nusret ve onlara galebe çalmak hususunda Allah’a tevekkül etmeyelim ki? Ve zikredilen şeylerle bize ikramda bulunmuştur. Ve O’nun -azze ve جل-: (وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ) kavli. Sanki emir sîgasıyla varid olmaktadır; yani: Allah’a tevekkül edin, O’ndan başkasına tevekkül etmeyin. Şu da muhtemeldir ki haber manasındadır; yani: Mümin ancak Allah’a tevekkül eder, başkasına tevekkül etmez. Resulün şu sözü gibi ki şöyle demiştir: (إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ...) ayet-i kerimesi. Bu, Hûd’un sözüdür, müminlerin şu sözü de böyledir: (عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا...) ayet-i kerimesi ve benzerleri. Ve O’nun -azze ve جل-: (وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ) kavli. İخراج (çıkarma) tabiri üç veçhe muhtemeldir: Birincisi: Memleketten başka memleketlere ve arazilere hakikî surette çıkarma manasındadır. İkincisi: İhracın hapis manasına olması muhtemeldir (لَنُخْرِجَنَّكُمْ); yani: Memleketten, ehlinden ve onda bulunan şeylerden istifade etmekten sizi elbette menedeceğiz/hapseceğiz. Üçüncüsü ise ihracın katl manasına olması muhtemeldir; yani: Sizi katlederiz. Ehl-i küfür, resulleri ve tebaalarını bu üç şeyle tehdit ediyor ve korkutuyorlardı. Şu kavli celil gibi: (وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا...) ayet-i kerimesi ve benzerleri. Sonra resullere yönelttikleri bu tehditlerinde üç vecih vardır ki, ellerinde âyetler ve bürhanlar olduğu halde resullerin karşısına böyle bir tehditle cüret edebilmişlerdir: Birincisi: Kendilerini o kimseler üzerine musallat ve onlara kahredici bir güç olarak görmüşlerdir. Onlar kibir ve tecebbür ehlidiler; görmez misin ki ne buyurmuştur: (وَاسْتَفْتَحُوا وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ). Bu delalet eder ki onlar -arz ettiğimiz gibi- kendilerini musallat ve tecebbür ehli olarak görmüşlerdir. İkincisi: Bunu onlara söylemelerinin sebebi, resullerin hüccetlerini ve bürhanlarını def edecek bir şeyin kendilerinde bulunmamasıdır. Resullerin ortaya koyduğu delilleri def etmekten âciz kaldıkları için onları katletmeye yeltenmişlerdir. Halk arasında cari olan âdet de böyledir: Bir düşman, karşısındakini ilzam edecek hicac yolları bulunduğu müddetçe onu helak etme kastında bulunmaz. Ne zaman ki bundan âciz kalır, işte o zaman onu öldürmeye yellenir ve helakini kastader. Üçüncüsü: Resullerin, kendilerine bu söz söylendiğinde onlara verebilecekleri en ahsen ve en üstün sözle mukabelede bulunmalarıdır. Ve O’nun -azze ve جل-: (أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا) kavli. Millet: Din demektir. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu sözü gibi: "İki millet ehl-i birbirine varis olamaz." Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibi: (مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا) Yani: İbrahim’in dini. Ve O’nun (لَتَعُودُنَّ) kavli, onların evvelâ o dinin içinde olup sonra onu terk ettikleri manasında değildir; bilakis zikrettiğimiz üzere o dine ilk defa girmeleri manasındadır. Ve O’nun -azze ve جل-: (فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ) kavli. Onlara zaferi, onlara karşı galebeyi ve yeryüzünde hâkimiyet kurmalarını vaad etti. Hem de resullerin tâbilerinin sayıca azlığına ve bedenlerinin zayıflığına; düşmanların ise sayıca çokluğuna ve bedenlerinin kuvvetine rağmen! Ta ki bilsinler ki, onlar bunu kendi nefislerinden değil, Allah’tan gelen bir vahiy ve O’nun kendilerine olan vaadi ile söylemişlerdir. Allah en iyisini bilendir. Haber verdikleri gibi vuku buldu; bu da onların risaletlerinin birer âyeti (mucizesi) oldu. Resullerden, iddia ettikleri şeyler üzerine âyetler ve hüccetler istemeleri onlara yakışmazdı. Çünkü resuller onları kendi nefislerine itaate veya kendilerine ibadete çağırmıyorlardı; bilakis onları Allah Teâlâ’nın vahdaniyetine ve ulûhiyetine çağırmışlar, itaat ve ibadeti, tapındıkları putlardan başkasına değil, yalnızca O’na has kılmalarını istemişlerdi. Bu ise, onların yaratılışlarına ve -latif veya küçük olsun- her bir mahlûkun şehadetine dayanıyordu. Dolayısıyla, iddia ettikleri ve davet ettikleri şeyler üzerine bürhanlar ve hüccetler ikame etmeye ihtiyaçları yoktu. Fakat onlar, inatçı ve mütekebbir bir kavim olduklarından, taassup ve kibirlerinden dolayı ne sözlerini kabul ediyor ne de onları tasdik ediyorlardı. Allah’ın yarattığına nazar edip O’nun vahdaniyetinin ve ulûhiyetinin âsârını idrak etmediler. Bu yüzden hüccetler ve âyetler ikame etmeleriyle mükellef tutuldular; ta ki (kıyamet gününde) bir sözleri ve itirazları kalmasın. Gerçi itiraz hakları da yoktu. Allah en iyisini bilendir. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي..." (Bu, makamımdan korkan kimse içindir...) âyeti. O’nun -Teâlâ- "ذَلِكَ" (Bu) kavli, birkaç vecih ihtimali taşır; çünkü öncesinde üç haslet geçmiştir; bu harfin (işaret isminin) bunların her birine raci olması muhtemeldir. Birincisi: O’nun "إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ" (Biz ancak sizin gibi birer beşeriz, lâkin Allah kullarından dilediğine lütufta bulunur) kavlidir. Şu halde "ذَلِكَ" (Bu) kavli: "Makamımdan ve tehdidimden korkan kimse için o lütuf ve fazl vardır" manasına gelmesi muhtemeldir. Ayrıca öncesinde şu da geçmiştir: "وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ" (Allah’a tevekkül etmememiz için ne sebebimiz olabilir?) Yani: "Bizi hidayet ettiği o hidayet ve yollar; yani o hidayet ve irşad, makamımdan ve tehdidimden korkan kimse içindir." Yine öncesinde: "فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ..." (Rableri onlara vahyetti...) âyeti geçmiştir. Yani: "O zafer, galebe ve yeryüzünde hâkimiyet, makamımdan ve tehdidimden korkan kimse içindir." Sonra O’nun "ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ" (Bu, makamımdan korkan ve tehdidimden korkan kimse içindir) kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: "Dünyada ve ahirette makamımdan korkan." Bunun tevili -Allah en iyisini bilir- şudur: "Dünyada ve ahirette saltanatımdan, intikamımdan ve azabımdan korkan." Dünyada olanı, resullerini ve nebilerini yalanlayanların başına gelenlerdir; ahiretteki tehdidinden ve azabından korkması ise, yalanlama ve davete icabet etmemeleri sebebiyle başlarına geleceğini vaad ettiği şeydir. Bazıları da şöyle demiştir: "Ahiretteki makamımdan korkan." Bu, O’nun "يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ" (O gün insanlar âlemlerin Rabbi için kıyam ederler) kavli gibidir; o makamdan korkar ve ateşte vaad edilen azaptan korkar. Sonra O’nun "مَقَامِي" (Makamım) kavli, onu kendisine izafe etmesi cihetiyle, "اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ" (Arşa istiva etti) kavlinden; "وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ" (Rabbin ve melekler geldi) kavlinden; "هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ..." (Onlar, Allah’ın... gelmesinden başka bir şey mi bekliyorlar?) âyeti ve benzerleri gibi kavillerden teşbih cihetiyle daha az değildir. Öyleyse teşbih ehli (mücessime) buna nasıl şüpheyle yaklaştı da "مَقَامِي" (Makamım) kavline şüpheyle yaklaşmadı? Nitekim onlar o (diğer) hususlarda soru sordular da bunda sormadılar. Hâlbuki bu, teşbih cihetiyle daha fazla değilse bile, daha az değildir. Bunun ve benzerlerinin aslı; "إِلَيْهِ الْمَصِيرُ" (Dönüş O’nadır), "إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ" (Dönüşünüz O’nadır), "وَإِلَيْهِ مَآبِ" (Dönüş O’nadır) ve "مَتَابِ" (Tövbe O’nadır) kavilleridir. Bu zikredilmiştir; gerçi bütün mahlûkatın her iki âlemde de dönüşleri ve mercileri O’nadır. Çünkü O -Celâl ve Alâ- onları dünyada kalmaları ve orada ebedîleşmeleri için yaratmamıştır.

Âyet 14: Cenâb-ı Hakk’ın “Rableri onlara vahyetti ki: ‘Elbette zâlimleri helâk edeceğiz. Ve onlardan sonra sizi o yere yerleştireceğiz’” kavli; resullerin tâbilerinin sayıca azlığına, bedenlerinin zayıflığına ve düşmanların çokluğu ile bedenlerinin kuvvetine rağmen, onlara zaferi, düşmanlarına galebeyi ve onların yurdunda hâkimiyet kurmayı vaad etmiştir. Tâ ki onlar, bunun ancak Allah’tan gelen bir vahiy ve O’nun kendilerine olan bir vaadi olduğunu bilsinler; zira nefisleri bunu biliyordu. Allah en iyisini bilendir. Bu durum, haber verdikleri üzere vuku buldu. İşte bu, onların risâletlerinin âyetlerinden (delillerinden) biriydi. Onların, iddia ettikleri şeyler üzerine resullerden âyetler ve hüccetler (deliller) talep etmeleri gerekmezdi. Çünkü resuller onları kendi nefislerine itaate veya kendilerine ibadete çağırmıyorlardı; bilakis onları Allah Teâlâ’nın vahdâniyetine, ulûhiyetine ve ibadet ile tâatlerin, tapındıkları putlardan başkasına değil, yalnızca O’na yapılmasına çağırıyorlardı. Bu hakikat, onların yaratılışlarının şehadetinde ve tüm mahlûkatın şehadetinde mevcuttur; ister latif olsun ister kesif olsun. Bu yüzden, iddia ettikleri şeyler üzerine bürhanlar ve hüccetler ikame etmeye ihtiyaç duymadılar. Lakin onlar, inatçı ve mütekebbir bir kavim idiler; onların sözlerini kabul etmiyor, taassup ve kibirlerinden dolayı onları tasdik etmiyorlardı. Allah’ın yaratılışındaki vahdâniyet ve ulûhiyetinin âsârını (eserlerini) idrak etmek için nazar etmediler. Bu yüzden, kendileri için bir hüccet (bahane) kalmasın diye, hüccetlerin ve âyetlerin ikamesini teklif ettiler. Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın “Bu, makamımdan korkan ve tehdidimden korkan kimse içindir” kavli; “Bu” (zâlike) kelimesi üç vecih ihtimali taşır. Çünkü ondan önce üç haslet geçmiştir. Bu harfin, o üç hasletten her birine rücû etmesi muhtemeldir: Birincisi: “Biz ancak sizin gibi beşeriz, fakat Allah kullarından dilediğine lütufta bulunur” (İbrahim: 11) kavlinin geçmiş olmasıdır. Bu durumda “Bu” (zâlike) kavli, o lütuf ve fazilete işaret ederek “Makamımdan korkan ve tehdidimden korkan kimse içindir” mânâsına gelir. İkincisi: “Allah’a tevekkül etmememiz için neyimiz var?” (İbrahim: 12) kavlinin de geçmiş olmasıdır. Yani, o hidayet ve bizi kendisine ilettiği yollar; yani o hidayet ve irşad, “Makamımdan korkan ve tehdidimden korkan kimse içindir.” Üçüncüsü: “Rableri onlara vahyetti” (İbrahim: 13) âyetinin de geçmiş olmasıdır. Yani o zafer, düşmanlarına galebe ve yeryüzünde hâkimiyet kurmak, “Makamımdan korkan ve tehdidimden korkan kimse içindir.” Sonra “Bu, makamımdan korkan ve tehdidimden korkan kimse içindir” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: “Makamımdan korkan”, dünya ve ahiretteki makamımdan korkan demektir. Bunun tevili, Allah en iyisini bilendir ki; resullerini ve nebilerini yalanlayanların başına gelenler sebebiyle dünyadaki saltanatımdan, intikamımdan ve azabımdan korkan; “tehdidimden korkan” ise, yalanlama ve davete icabet etmemeleri sebebiyle üzerlerine azabın ineceğini vaad ettiğim ahiretteki azabımdan korkan demektir. Bazıları ise şöyle demiştir: “Makamımdan korkan”, ahiretteki makamdan korkandır. Bu, “İnsanların âlemlerin Rabbi için kıyam edeceği gün” (Mutaffifin: 6) kavli gibidir; o makamdan korkar. “Tehdidimden korkan” ise, ateşte vaad edilen azaptan korkandır. Sonra “Makamım” kavli, kendisine izafe edildiği zaman, “Arş’a istivâ etti” (A’râf: 54) ve benzeri kavillerinden teşbih noktasında daha az değildir. Ve “Allah’ın onlara gelmesinden başka bir şey mi bekliyorlar?” (Bakara: 210) âyeti ve emsalleri gibi kavillerinden de daha az değildir. Öyleyse bu (makamım) nasıl teşbih şüphesini uyandırdı da, o (istivâ) uyandırmadı? Onlar bu konuda soru sorduklarında, o konuda sormadılar mı? Hâlbuki bu, şüpheden ibarettir, diğerinden daha az değildir. Bunun ve “Dönüş O’nadır” (Mâide: 18), “Dönüşünüz O’nadır” (Yûnus: 4), “Dönüş O’nadır” (Ra’d: 36), “Dönüş O’nadır” (Ra’d: 30) gibi emsallerinin aslı şudur: Tüm mahlûkatın dönüşü ve merciinin O’na olacağı zikredilmiştir. Çünkü O –celle ve alâ– onları dünyada kalmaları ve orada ebedîleşmeleri için yaratmadı; bilakis onları dünyadan zeval bulmaları, fena (yok oluş) ve ahirette ikamet edip orada ebedîleşmeleri için yarattı. Lakin onları bu dünyada imtihan etmek ve orada mübtelâ kılmak için yarattı, sonra ikamet yurduna dönerler. Dolayısıyla ahiret, onların dünyadaki yaratılışlarının maksadıdır, dünya değil. Durum böyle olunca, dönüşü (masîri) kendi zatına izafe etti, çünkü yaratılışlarının maksadı O’dur. Her ne kadar onlar dünya ve ahirette O’na dönüyor olsalar da, bir göz kırpması kadar bile O’ndan gâib değillerdir ve O’ndan kaçamazlar. Kurtuluş Allah iledir. Allah Azze ve Celle, geçmiş resullerin ve tâbilerinin haberlerini, düşmanlarının haberlerini, birbirlerine nasıl muamele ettiklerini, düşmanların resullerine yaptıkları muameleler sebebiyle başlarına gelen azabı, köklerinin kazınmasını ve çeşitli belâları; resullerine, tâbilerine ve velîlerine düşmanlarına karşı zafer, galebe ve yeryüzünde hâkimiyet kurmak suretiyle nasıl ikramda bulunduğunu zikretti. Bütün bunları, hikmet dolu bir kitap kıldı ki; düşmanlara ve velîlere nasıl muamele edildiği bilinsin, velîlerin müstahak olduğu kerametlere rağbet edilsin, düşmanların yaptıkları gibi işlerden sakınılsın ve resullerine ve velîlerine nasıl muamele ettiği, resullerin de Rablerine nasıl muamele ettikleri bilinsin. Resuller, kendilerine gelen bütün hayırları ve kerametleri Allah'a nispet ettiler; sanki o hususta kendilerinin hiçbir müdahalesi ve kesbi yoktu. Nitekim şöyle demişlerdi: «Biz ancak sizin gibi birer beşeriz; lakin Allah, kullarından dilediğine minnet ve ihsan eder.» (İbrahim Suresi, 11) Allah Teâlâ onların şu sözünü zikretmiştir: «Biz ancak sizin gibi birer beşeriz.» Bununla, hayrın zat ve mahiyet icabı değil, ancak Allah Teâlâ'nın fazlı ve rahmetiyle olduğunu bilmeniz için. Ve dediler ki: «Bize ne oluyor ki Allah'a tevekkül etmeyelim? Halbuki O, bize yollarımızı hidayet buyurmuştur.» (İbrahim Suresi, 12) ve benzeri ayetler... Bunu da O'na nispet ettiler; sanki o hususta kendilerinin hiçbir payı ve kesbi yoktu. Allah Azze ve Celle; evliyasına ve resullerine lütfettiği nusret, temkin ve yurtlarına yerleştirme gibi ikramları zikretmiştir; sanki onlar, kendilerinden sadır olan bir fiil sebebiyle bunu hak etmişlerdi. Bu, O'nun şu kavlidir: «İşte bu...» Yani o nusret, temkin ve (şu ayette) zikrettiğimiz vechler: «...makamımdan korkan ve tehdidimden korkan kimse içindir.» Zikretti ki, onlar bunu (hak ederek) istihkak kesbetmişlerdir; yoksa bu, Allah'tan sırf bir fazl-ı ilâhî ve imtinan olarak değil, lakin Allah'ın, resulleri ve evliyasıyla muamelesini ve resullülerin ve evliyanın da kendi Seyyid ve Mevlâları ile olan muamelesini bilsinler diye... Vallahu a'lem.

Allah onları, bu dünyadan zeval bulsunlar ve fena ile yok olsunlar diye değil; bilakis ahirette ikamet etsinler ve orada devamlı kalsınlar diye yaratmıştır. Lakin onları bu dünyada yaratmıştır ki, imtihan edilsinler ve orada mübtela olsunlar; sonra da dâr-ı bekaya (ebedî ikamet yurduna) dönsünler. Binaenaleyh, onların dünyada yaratılmalarından maksut olan ahirettir, dünya değildir. Durum böyle olunca, dönüşü (masîri) kendi zatına izafe etmiştir; zira onların yaratılmasındaki maksat budur. Gerçi onlar, dünya ve ahirette O’na dönücüdürler; göz açıp kapayıncaya kadar bile O’ndan gâib değillerdir ve O’nun elinden kaçamazlar. Necat ancak Allah iledir. Allah -Azze ve Celle-, geçmiş resullerin ve onlara tabi olanların haberlerini; düşmanlarının haberlerini; birbirlerine nasıl muamele ettiklerini; düşmanların, resullerine yaptıkları muameleler sebebiyle başlarına gelen azabı, köklerinin kazınmasını ve türlü türlü belaları; resullerine, onlara tabi olanlara ve velilerine ise düşmanlarına karşı nusret, zafer ve yeryüzünde temkin (iktidar) ihsan ederek nasıl ikramda bulunduğunu zikretmiştir. Bütün bunları hikmetli bir kitap kıldı; okunur ki bilinsin: Düşmanlara ve velilere nasıl muamele edilir? Velilerin müstahak oldukları kerametlere rağbet edilsin ve düşmanların yaptıkları gibi yapmaktan sakınılsın. Ve bilinsin ki Allah, resullerine ve velilerine nasıl muamele etti; resuller de Rablerine nasıl muamele ettiler. Resuller, nail oldukları bütün hayırları ve kerametleri Allah’a izafe ettiler; sanki bunda kendilerinin hiçbir dahli yokmuş gibi. Nitekim şöyle dediler: "Biz ancak sizin gibi beşeriz; lakin Allah, kullarından dilediğine lütufta bulunur." (İbrahim, 11). "Biz ancak sizin gibi beşeriz" kavlini zikretti ki bilinsin; hayır, cevherden (zatî bir özellikten) dolayı değildir; bilakis Allah Teâlâ’nın fazlı ve rahmeti iledir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Bize ne oluyor ki Allah’a tevekkül etmeyelim? Hâlbuki O, bize yollarımızı göstermiştir." (İbrahim, 12) ve benzerleri; bunu O’na izafe ettiler; sanki bunda kendilerinin hiçbir dahli yokmuş gibi. Allah -Azze ve Celle-, velilerine ve resullerine nusret, temkin ve diyarlara yerleştirme ile nasıl ikramda bulunduğunu zikretti; sanki onlar bunu kendilerinden sadır olan bir fiil ile hak etmişler gibi. Bu da O’nun şu kavlidir: "Zâlike" yani: O nusret ve temkin ve zikrettiğimiz vecihler, "Makamımdan korkan ve tehdidimden korkan kimse içindir." (İbrahim, 14). Zikretti ki, onlar bunu hak etmişlerdir; yoksa "Zâlike" (o nusret), Allah’ın fazlı ve minneti hakkı iledir; ta ki Allah’ın resullerine ve velilerine muamelesini ve resuller ile velilerin de Seyyid ve Mevlâlarına muamelesini bilsinler. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Ve fetih istediler (yardım dilediler) ve her inatçı zorba hüsrana uğradı." (İbrahim, 15). Bu iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: İstinsar (yardım talep etmek); düşmanlarına karşı Allah’tan yardım istediler. Tıpkı şu kavli gibi: "Daha önce kâfirlere karşı fetih (yardım) istiyorlardı." (Bakara, 89) yani: yardım talep ediyorlardı.

İkincisi: *(Ve'steftehû)* yani: Hangisinin haklı ve hakka daha yakın olduğuna noksansız hükmetmesi için Allah'a müracaat edip muhakeme istediler; *(Rabbenefteh beynenâ...)* ayetinde olduğu gibi. Bu, O'na müracaatla muhakeme talebidir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ve hâbe küllü cebbârin anîd - Ve her inatçı zorba hüsrana uğradı).* Bu, zikrettiğimiz husustur: Allah'a müracaatla muhakeme istediler; O da evliyasını muzaffer kıldı, düşmanlarını helâk etti. Nitekim Ebu Cehil'in şöyle dua ettiği zikredilir: "Allah'ım! Senin dosdoğru dinin ve güzel nimetlerin hakkı için, hangimiz Senin katında daha sevimli ve hakka daha yakınsa - onu muzaffer kıl!" Bunun üzerine Allah müminleri muzaffer kıldı, düşmanları helâk etti. Ve O'nun şu kavli: *(Ve hâbe küllü cebbârin anîd)* yani: Resullerine ve evliyasına karşı cebbarlık (zorbalık) taslayan. *Anîd* ise: Haktan ve itaatten yüz çeviren, yan çizen kimse olduğu söylenmiştir. Bazıları şöyle demiştir: *Cebbár*, öfkeyle katleden ve öfkeyle döven kimsedir; bu da zikrettiğimiz manadadır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Min verâihî cehennem... - Ardından cehennem vardır... [16])* yani: Onlar için dünya azabının ardından cehennem azabı vardır. Ve O'nun şu kavli: *(Min verâihî cehennem)*: *Verâ* kelimesi, hem ön hem arka manasında kullanılabilir; yani başlarına gelen felaketlerin önünde cehennem vardır. Şu ihtimal de var: İsabet eden musibetlerin arkasında -zikredilen azap vardır-. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ve yuskâ min mâin sadîd - Ve irinli bir sudan içirilir).* Yani cehennemde, dünyada içtiklerinin yerine kendilerine irin içirilir; bu, yaralardan ve sivilcelerden akan sıvıdır. Allah kâripler için ahirette, dünyada sahip olduklarına mukabil; giyim, içecek ve yiyecek olarak nefislerinin tiksineceği şeyler kılınmıştır. Dünyada sudan içtiklerinin yerine ateşte: İrin, *gislîn* ve kaynar su; dünyadaki yemeğin yerine ateşte: Zakkum ve *darî*; elbisenin yerine: Katran ve benzeri şeyler; dünyadaki dost ve arkadaşın yerine ise: Arkadaşı şeytan kılınmıştır. Şu kavilde olduğu gibi: *(Ve men ya'şü an zikrir-rahmâni nükayyıḍ lehu şeytânen fehuve lehu karîn - Kim Rahman'ın zikrinden körlükle yüz çevirirse, Biz ona bir şeytan musallat ederiz; artık o onun yakın dostudur).* Çünkü bunların hepsi onları Allah'ın dininden alıkoyar; O'nu zikretmekten saptırır. Ta ki cezaları, dünyada onları O'nun itaatinden alıkoyan şeyin cinsinden olsun. Sonra bazıları şöyle demiştir: Kendilerine içirilen irin şudur: Ateş onları yaralar ve üzerlerinde yaralar açar; bundan dolayı irin akar; onlara işte o irinden içirilir.

Bazıları şöyle demiştir: Hayır; bilakis (Allah), onların oradaki içeceklerini, tıpkı Cennet ehlinin içecek ve yiyeceklerinin bir aslı olmaksızın yaratılması gibi, irin (sadîd) kılar. Allah Teâlâ’nın (وَيُسْقَى مِنْ مَاءٍ صَدِيدٍ) kavli hakkında ise şu ihtimal vardır: Onlara, zannettikleri kadarıyla su olan bir şey içirilir; hâlbuki o hakikatte irindir. Bir diğer ihtimal de şudur: O, hem hakikatte hem de zahirde irindir; ancak yine de içerler; belki susuzluklarını giderir ümidiyle. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (يَتَجَرَّعُهُ وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُ وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ وَمِنْ وَرَائِهِ عَذَابٌ غَلِيظٌ) Ebû Avsece dedi ki: "Tecerru' (yudum yudum içmek), kişinin kerih görerek, zorla içtiği şeydir." (وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُ) "Esaghtuhu" denilir; yani: Onu boğazdan içeri soktum. "Esaghtuhu fesâğa" denilir; yani: Ona eziyet vermeden kolayca içeri girdi. Nitekim (سَائِغٌ شَرَابُهُ) kavlinde de böyle denilmiştir; yani: Boğazdan geçişi kolaydır. "Sâğa fî halkıhî" denilir; eğer boğazından eziyet vermeden kolayca girerse. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ) Bazı müfessirler şöyle demişlerdir: Onlara her taraftan gam ve keder gelir. Nitekim mahlûkat arasında da örf şöyledir: Gam, keder ve şiddet onlara şiddetli geldiğinde, "Sanki ölü gibisin" veya "Gamdan ölüyorsun" denilir. Bazıları da şöyle demiştir: (وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ) yani: Ölüm sebepleri; öyle ki, eğer ölüm onların hakkında kaza edilmiş olsaydı, başlarına gelen şiddetten dolayı ölürlerdi. Lakin O’nun kazası şudur ki: Onlar orada ölmezler. Allah Teâlâ’nın (وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ) kavli: Azaptan istirahat edeceği hakikî bir ölüm (yoktur).

Ve O'nun: (مِنْ كُلِّ مَكَانٍ - Her yerden) kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: Her taraftan; üstten, alttan, arkadan ve önden. Tıpkı şu kavl-i şerif gibi: (لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ - Onlar için üstlerinde ateşten gölgelikler, altlarında da gölgelikler vardır) ve (لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِنْ فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ - Onlar için cehennemden döşaklar, üstlerinde de örtüler vardır) kavilleri gibi. [Allah Teâlâ] ateşin onlara geleceğini ve onları her taraftan ve her cihetten kuşatacağını haber vermiştir. Ve (مِنْ كُلِّ مَكَانٍ) [ifadesi] şu ihtimali de taşır: Yani, onlara gelen o sebeplerin her bir sebebinden; öyle ki, şayet [Allah'ın] takdiri ölüm olsaydı, o sebeplerin her biriyle ömrü sona erer, ölürlerdi. Ve bazısı da şöyle demiştir: Yani, onun bedeninin ve sair zevatının hiçbir mahalli yoktur ki ölüm ona o taraftan gelmesin; onlara gelen azabın şiddetinden dolayıdır ki, ölümün tadını ve ıstırabını bütün şiddetiyle duyarlar. Ve O'nun -Celle Celâluhu- (وَمِنْ وَرَائِهِ - Ve onun arkasından) kavli ise; yani o azabın arkasından -kesilmeyen ve zayıflamayan gaddar ve şiddetli bir azap [vardır]. Onu, devamlılığı ve kesilmesinden ümit kesilmesi sebebiyle ağırlık ve şiddetle vasfedilmiştir. Vallahu a'lem. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ - Rablerini inkâr edenlerin misali; amelleri, fırtınalı bir günde rüzgarın şiddetle savurduğu bir kül gibidir. Kazandıkları hiçbir şeyden ellerine bir şey geçmez. İşte bu, uzak bir dalalettir) (18) kavli. Ve O'nun -Celle Celâluhu- (مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ - Rablerini inkâr edenlerin amellerinin misali bir kül gibidir) kavli -vallahu a'lem- takdim ve تأخير (takdim ve tehir) kabîlindendir; yani: Rablerini inkâr edenlerin amellerinin misali, şiddetli rüzgarın savurduğu bir kül gibidir. Sonra (أَعْمَالُهُمْ - Amelleri) [kelimesi] şu ihtimali de taşır: [Bunlar,] imân hâlindeyken işledikleri amellerdir; sonradan, sonradan uydurdukları küfür sebebiyle imânlarındaki salih amelleri iptal etmiştir. Bu da şu zikredilen âyettir: (وَمَنْ يَكْفُرْ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ - Kim imanı inkâr ederse, ameli bereketini yitirip boşa gitmiştir). Veya küfür hâlindeyken sahip oldukları güzel huyları ve iyilikleri olması ihtimalidir; ahirette o güzelliklerden istifade etmeyi ummuşlar, lâkin onlardan istifade edememişlerdir. Neticede şiddetli rüzgarın savurduğu kül gibi olmuşlardır ki, rüzgar o külle dilediğini yaptıktan sonra o külün sahibi ondan hiçbir menfaat elde edememiştir. İşte bunun gibi: Küfür hâlindeyken işledikleri salih ameller veya imân hâlindeyken sahip olup da sonradan küfrü ihdas ettikleri salih ameller -bunlardan hiçbir surette istifade edemezler. Ve başka bir âyette şöyle buyurmuştur: (أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ - Amelleri ıssız çöldeki serap gibidir). Öyle anlaşılıyor ki bu, aslı itibarıyla kötü olup da kendilerinin iyi ve güzel gördükleri amelleri hakkındadır. Tıpkı şu kavl-i şerif gibi: (أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا - Kötü ameli kendisine süslenip de onu güzel gören kimse [hakkında söylenecek söz var mıdır?]). Demek ki kendi nezdinde bir sebepten ibaret olan şeyi seraba benzetmiştir; çünkü orada gerçekte hiçbir şey yoktur; o sadece [öyle] görmekte ve...

hayal olarak. Buna göre: Onların kötü amelleri, zatında kötü olduğu halde, onlar bunu güzel ve salih ameller olarak gördüler. Kül gibi olan veya küle benzetilenler ise; zatında salih amellerdir; lakin küfür onları iptal etmiştir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ) "Fırtınalı bir günde." Gün fırtınalı olmaz; ancak bu, takdir-i kelâm iledir; sanki "içinde fırtınalı bir rüzgârın olduğu bir günde" demiş gibidir. Tıpkı şu kavli gibidir: (وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا) "Gündüzü aydınlık (gören/gösteren) kıldı." Gündüz görmez, ancak gündüzde görülür veya gündüz ile görülür. "Âsıf" (fırtınalı) kelimesine gelince: Denildi ki: O, "kâsıf"tır; yani eşyayı kıran, parçalayan demektir. Yahut Allah'ın (اشْتَدَّتْ بِهِ) "Onunla şiddetlendi" kavli kastedilmiş olabilir. "Âsıf" ve "kâsıf" harfleri, her ikisi de aynı mânâyı ifade eden iki harftir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ) "Kazandıklarından hiçbir şeye güç yetiremezler." Tıpkı zikrettiğimiz, rüzgârın üzerinde tasarruf edip savurduktan sonra sahibinin hiçbir şeye güç yetiremediği kül gibidir. En doğrusunu Allah bilir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ) "İşte bu, uzak bir sapıklıktır." Şu muhtemeldir: O küfür, uzak bir sapıklıktır; onda asla kurtuluş yoktur. Yahut, onların işledikleri o küfür, haktan uzaktır. En doğrusunu Allah bilir. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ (١٩) وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (٢٠)) "Görmedin mi ki Allah, gökleri ve yeri hak ile yarattı. Dilerse sizi giderir ve yeni bir halk getirir. Bu, Allah'a zor değildir." Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ) "Görmedin mi ki Allah, gökleri ve yeri yarattı." (أَلَمْ تَرَ) "Görmedin mi?" ifadesi, ulaştığı ve bildiği halde gafil kaldığı acayip bir şey hakkında tenbih (uyarı/dikkat çekme) harfidir. Yahut deriz ki: Henüz ulaşmadığı ve bilmediği acayip bir şey hakkında tenbih harfidir. Bu iki vecih üzere olması muhtemeldir. En doğrusunu Allah bilir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ) "Gökleri ve yeri hak ile yarattı." Tevil ehlinin geneli şöyle dedi: "Hak ile" yani "hak için". Onların bu sözlerinin tevili -en doğrusunu Allah bilir- "hak için" yani: "Mutlaka vuku bulacak olan için" demektir; o da ahirettir. Çünkü O, birinci âlemi ikinci âlem için yaratmıştır. Bu âlemin yaratılmasındaki maksat, ikinci âlemdir. Dolayısıyla ikisinin yaratılışı da birinci için değil, ikinci içindir. Çünkü eğer birinci için olsaydı,

İkincisinden aşağıdır; onların yaratılışı fenâ (yokluk) için hâsıl olur ki, bu hikmetten hâriçtir. İşte şu âyet bunu beyan eder: "Sizi sadece boş yere yarattığımızı ve sizin bize döndürülmeyeceğinizi mi sandınız?" (Mü'minûn, 115). Bazı müfessirler şöyle demişlerdir: Allah’ın, imtihan ve ibtilâ ile kulları üzerinde vücûbiyet kesbeden hakkı için, onları kendisine şehadet etmeleri üzere yaratmıştır. Yahut şöyle denilir: Onları "hak" ile, yani hikmet ile yarattı. Allah Teâlâ’nın şu kavli de buna delildir: "Allah, gökleri ve yeri hak ile yarattı." (Ankebut, 44). Eğer bu hitap Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e ise, sanki şöyle denilmiş olur: "Sen, Allah’ın gökleri ve yeri hak ile yaratan olduğunu gördün ve bildin." Eğer hitap ondan başkasına ise, şöyle denilmiş olur: "Biliniz ki Allah, gökleri ve yeri hak ile yarattı; onları abes ve bâtıl olarak yaratmadı." Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: "Eğer dilerse sizi giderir ve yeni bir halk getirir." (İbrahim, 19). Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle demiştir: Bu hitap, Mekke ehline yöneliktir; onların ölüm ve helâkten sonra diriltilmeleri hususunda Allah’ın kudretini ve saltanatını zikreder. Sizi gidermeye ve helâk etmeye kadir olduğu gibi, başkasını getirmeye de kadirdir. Binaenaleyh, ölümünüzden sonra sizi diriltmeye de kadirdir. Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: "Ve bu, Allah’a göre aziz (zor/ağır) değildir." (İbrahim, 20). Ehl-i tevil şöyle demiştir: Yani, O’na göre kolay ve basittir. Ancak bize göre -Allah en iyisini bilir-: "Ve bu (mâ zâlike)" yani, sizin gidişiniz ve fenânız (yok oluşunuz), O’nun üzerine ağır değildir, O’na meşakkat vermez. Yeryüzü melikleri gibi değildir ki, mülklerinden bir şey gittiğinde bu onlara ağır gelsin. Allah Sübhânehû ve Teâlâ’ya gelince; yaratılış, O’nun saltanatını ve mülkünü artırmaz; onların fenâsı ve gidişi de O’ndan bir şey eksiltmez. Tıpkı şu âyetteki gibi: "Müminlere karşı alçak gönüllü, kâfirlere karşı izzetli (şiddetli)..." (Mâide, 54). Yani onlara karşı şiddetlidir. Allah -azze ve celle-’nin onları vasfettiği şudur: "Kâfirlere karşı şiddetli, kendi aralarında merhametlidirler." (Fetih, 29). Burada "izzet" yerine "şiddet", "zillet" yerine de "rahmet" zikredilmiştir. Yahut "Ve bu, Allah’a göre aziz değildir" kavlinin mânâsı şudur: Sizin diriltilmeniz ve ölümden sonra ihyanız, Allah’a göre meşakkatli ve ağır değildir. *** Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Hepsi Allah’ın huzuruna çıkarlar. Zayıflar, büyüklük taslayanlara derler ki: 'Biz size tâbi idik. Şimdi siz, Allah’ın azabından herhangi bir şeyi bizden savabilir misiniz?' Onlar derler ki: 'Allah bize hidayet etseydi, biz de size hidayet ederdik. Artık bizler için birdir; ister sızlanalım, ister sabredelim, bizim için kaçacak bir yer yoktur.' İş bitirilince Şeytan der ki: 'Şüphesiz Allah size hak bir vaad ile vaad etti. Ben de size vaad ettim, fakat size hulfettim (sözümden döndüm).'"

وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (٢٢) وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ (٢٣) Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا... 21) Mukatil şöyle dedi: Herkes kabirlerinden Allah'ın huzuruna çıkıp göründü. Ve (جَمِيعًا - Toptan, hepsi beraber) buyurdu; çünkü hiç kimse istisna edilmemiştir ki diriltilmesin, mutlaka ba's olunmuştur. Bunun haricinde başka vecihler de muhtemeldir: Şöyle ki; (وَبَرَزُوا لِلَّهِ) yani: Allah'ın emri için; yahut "diriltilecekler" diye vaad ettiği vaadi için (çıktılar). Veya hüküm kasdeder; Allah onların diriltilmesi hakkında hükmeder. (وَبَرَزُوا): Yani zuhur ettiler, Allah ile mevcûd oldular ve bulundular; yok olup gitmiş, gaib olmuş bir vaziyette iken, O'nunla mevcûd ve zâhir olurlar. Şöyle ki: Dünyada iken kendilerini, Allah'tan gaib ve yok olmuş zannediyorlardı; o gün ise bilirler ki, amellerinden ve hallerinden hiçbir şey O'na gizli kalmamıştır. Bu, (لِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَخَافُهُ بِالْغَيْبِ - Allah, gayb ricaliyle from korkanları bilsin diye) kavlinde ve (حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ - Ta ki sizden cihad edenleri ve sabredenleri bilelim) kavlinde ve benzeri yerlerde zikrettiğimiz husustur. Yani: Cihad etmeyenler ve sabretmeyenler olarak bildiği gibi, onları cihad edenler ve sabredenler olarak da bilir. (عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ - Gaybı ve şehadeti bilen) kavli gibi; onları gayb halinde bildiği gibi şehadet halinde de bilir. Binâenaleyh, (وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا) kavlinin manası şudur: Allah Teâlâ'nın malûmu olarak O'nunla mevcûd ve zâhir olurlar. En iyisini Allah bilir. Hurûc ve zuhurun (berozun) ahirette O'na nisbet edilmesi -her ne iki onların O'na karşı zuhuru iki âlemde de vaki olsa da, keza masir, merci ve maab gibi dönüşler de O'nadır-, Allahu âlem, şu sebeptendir: O günde hiç kimse huzur-u ilâhîde zuhurunu ve bürûzunu inkâr edemez; dünyada ise bunu inkâr edebiliyorlardı. Veya bu bürûz (çıkış ve zuhur), O'nun kendilerini inşâ etmesinden ve yaratmasından güdülen asıl maksad sebebiyle O'na tahsis edilmiştir. İlk yaratılış ve inşâlarında asıl maksad bu değildir; lâkin ahiretteki yaratılış ve inşâlarında esastır. Bu yüzden o bürûz, O'na nisbetle tahsis edilmiştir. En iyisini Allah bilir. (وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا) kavli şu demektir: O gün bilirler ki, hiçbir şey O'na gizli kalmamıştır; sanki bundan evvel bunu bilmiyorlarmış gibidirler. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ - Zayıf olanlar, büyüklük taslayanlara dediler ki: Şüphesiz biz sizin uymuş̧ olduğumuz tâbileriniz idik. Şimdi siz, bizden Allah'ın azabından herhangi bir şeyi savıp def edebilir misiniz?-) Bâzı müfessirler şöyle demişlerdir: (فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا) kavlinin manası: Biz sizin tâbileriniz, siz de kendilerine tâbi olunanlar (mâtbu') olduğumuz için, Allah'ın azabını bizden def edenlersiniz, o halde o azabı bizden savın! Lâkin azab içinde gördükleri halde onlardan azabı def etmelerini istemeleri uzak bir ihtimaldir; eğer bunu def etmeye muktedir olsalardı, evvelâ kendi nefislerinden def ederlerdi. Meğer ki dünyada olduğu gibi bir şaşkınlık ve körlük içinde olsunlar; şaşkınlıktan ötürü bunu söylemişlerdir. Şöyle ki: (وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَى... - Kim bu dünyada kör ise, o ahirette de kördür...-) kavlindeki gibi. Daha akla yakın olan ihtimal şudur ki; onlar, kendilerinden azabın bir kısmının kaldırılmasını ve bazı azabın yükünün yüklenilmesini talep ediyorlar. Çünkü örfte tâbilerin külfetini, mâtbu' (kendisine uyulan önder) yüklenir; bu yüzden onlardan, başlarına gelen azabın bir kısmını kaldırmalarını ve bir kısmını yüklenmelerini talep ediyorlar. Başka bir ayette zikredilen husus budur: (فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا نَصِيبًا مِنَ النَّارِ - Acaba siz bizden ateşten bir nasip savabilir misiniz?-). Başlarına gelenin bir kısmını yüklenmelerini istemişlerdir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (قَالُوا لَوْ هَدَانَا اللَّهُ لَهَدَيْنَاكُمْ - Dediler ki: Eğer Allah bize hidayet etseydi, elbette biz de size hidayet ederdik-). Ehl-i ilimden bazıları şöyle demiştir: Kâfirlerin hepsi -ister tâbi ister matbu olsunlar-, Allah'ın hidayeti hususunda Mutezile'den daha alimlidirler. Çünkü onlar: (لَوْ هَدَانَا اللَّهُ لَهَدَيْنَاكُمْ - Eğer Allah bize hidayet etseydi, biz de size hidayet ederdik-) demişlerdir. Onlar bilmişlerdir ki, Azîz ve Celîl olan Allah eğer kendilerine hidayet etseydi, hidayete ererlerdi; hidayet O'nun mülkündedir. Mutezile ise şöyle der: Allah bütün kâfirlere ve bütün mahlûkata hidayet etmiştir; fakat onlar hidayete ermemişlerdir. (Haşa) Allah eğer dilese idi kimseyi hidayete erdiremezdi, O'nun gücü yetmezdi. Kâfirler ise - (لَوْ هَدَانَا اللَّهُ لَهَدَيْنَاكُمْ) dedikleri zaman - bildiler ve gördüler ki: Allah kendilerine hidayet etseydi hidayete ererlerdi. Zira eğer O hidayet ettiğinde O'nun hidayetiyle hidayete ermemiş olsalardı, tâbilerine karşı (لَهَدَيْنَاكُمْ - size hidayet ederdik) diyerek özür beyan etmezlerdi. Keza İblis de şöyle demişti: (رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي - Rabbim, beni azdırmana karşılık...). Azdırmayı O'na nisbet etmiştir. Mutezile ise "Allah hiç kimseyi azdırmaz" diyor; demek ki İblis, bu hususta Mutezile'den daha çok ilim sahibidir. Onların (لَوْ هَدَانَا اللَّهُ) sözünün manası şudur: "Yani Allah bize hidayeti rızık olarak verseydi ve bizi onunla ikram etseydi, biz de size hidayet ederdik; lakin O bize bunu rızık olarak vermedi ve ikram etmedi." Ebû Bekir el-Esam şöyle dedi: Onların (لَوْ هَدَانَا اللَّهُ لَهَدَيْنَاكُمْ) sözünün tevili şudur: "Bizim üzerinde bulunduğumuz..."

"Hüdâ li-hedeynâkum" (hidayetimiz için hidayet) ifadesine gelince; bu, âyetin zahirini hiçbir delil olmaksızın kendi veçhesinden saptırmaktır. Eğer bu (tevil) ona caiz olsaydı, başkasına da tüm âyetleri hiçbir delil olmaksızın zahirinden saptırmak caiz olurdu. Hâlbuki tebaası (tâbi olanlar), üzerinde bulundukları şeyin hidayet olmadığını zaten biliyorlardı; dolayısıyla bunun bir mânâsı yoktur. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِنْ مَحِيصٍ) "Bizim için birdir; ister sızlanalım, ister sabredelim, bizim için kaçacak bir yer yoktur." Ehli tevil şöyle demişlerdir: Onlar kendi aralarında şöyle dediler: "Gelin sızlanalım, belki Allah bize merhamet eder." Bir müddet sızlandılar; fakat merhamet olunmadılar. Sonra dediler ki: "Gelin sabredelim, belki Allah bize merhamet eder." Yine merhamet olunmadılar. İşte o vakit dediler ki: (سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِنْ مَحِيصٍ). Ancak imtihan ve tecrübeden sonra bunu söylemeleri muhtemel değildir. Lakin sanki onlar bunu, işittikleri şey üzerine söylemişlerdir; o da şu kavildir: (فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) "İster sabredin, ister sabretmeyin, sizin için birdir; siz ancak yapmakta olduklarınızla cezalandırılıyorsunuz." Bunu işittiklerinde, işte o vakit dediler ki: (سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِنْ مَحِيصٍ) yani; bir kurtuluş ve kaçış yeri yoktur. Onların hallerinin ve işlerinin başında (سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِنْ مَحِيصٍ) demeleri muhtemel değildir. Ancak ehli tevilin zikrettiği üzere, ümitsizlik anında bunu söylemeleri muhtemeldir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) "İş bitirilince şeytan dedi ki: 'Şüphesiz Allah size hak bir vaatte bulundu, ben de size vaatte bulundum ama size söz verdim de caydım. Benim sizin üzerinizde hiçbir sultanım (gücüm/yetkim) yoktu; ancak sizi çağırdım, siz de bana icabet ettiniz. O halde beni kınamayın, kendi nefislerinizi kınayın. Ne ben sizi kurtarabilirim, ne de siz beni kurtarabilirsiniz. Ben, daha önce beni (Allah'a) ortak koşmanızı reddettim. Şüphesiz zalimler için elim bir azap vardır.'" Bazıları şöyle demiştir: (قُضِيَ الْأَمْرُ) yani; ehli cennet cennete, ehli nar (ateş ehli) ateşe girdirildiği vakit; İblis ateşte hatip olarak ayağa kalkar ve zikredildiği üzere hutbe irad eder. Bazıları da şöyle demiştir: (قُضِيَ الْأَمْرُ) yani; ehli nar ateşe, ehli cennet cennete girmeden önce, ehli cennetin ehli nardan temyiz edilip (ayrılıp) beyan edildiği vakit; hatip olarak ayağa kalkar ve zikredildiği üzere tebaasına hutbe irad eder. (لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ) kavlinin şu olması da muhtemeldir: Yani hesaptan ve onların işinden feragat edildiği (iş bittiği) vakit; işte o zaman zikredilen hutbeyi irad eder. Bu, şu kavli gibidir: (فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلَى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ) "İş bitirilince (dinleme bitince) kavimlerine uyarıcılar olarak döndüler." Yani dinleme (işitme) bittiğinde; bu da böyledir. Bazıları da şöyle demiştir: (لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ) yani; azap üzerlerine indiği vakit. Şuna da benzemektedir ki; (لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ) kavli şudur: Allah, İblis'in onlara hatip olarak ayağa kalkacağını vaat etmişti; iş kaza edildi (yerine getirildi); yani vaat ettiğini yerine getirdi; hutbe irad edeceğini veya kıyamet gününde küfür ehli arasında bir takım l<bos> б (inatlaşmalar) ve münazaalar olacağını vaat etmişti. Şu kavli gibidir: (ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ) "Sonra onların fitnesi, 'Vallahi Rabbimiz, biz müşriklerden değildik' demekten başka bir şey olmadı." Ve şu kavli gibidir: (فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ...) "Size yemin ettikleri gibi O'na da yemin ederler..." âyeti. Ahirette yalan söylerler ve dünyada kendilerinden sadır olan şeyler üzerine inatlaşırlar. Yahut şöyle diyerek hüccet getirirler: "İblis bize galip geldi ve bizi kahretti; çünkü o bizi görüyordu, biz ise onu görmüyorduk. Mağlup ve kahrolmuş olan, senin hükmünde kendisinden sadır olan şeyden dolayı muaheze olunmaz." Bu tür hurafeler ve inatlaşmalarla hüccet getirirler ve "Bizi saptıran odur" derler. İşte o vakit İblis aralarında hatip olarak ayağa kalkar ve der ki: (وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ) "Sizi kahredecek ve size galip gelecek hiçbir sultanım (gücüm) yoktu; ancak davet ettim; siz de kahrolmadan ve mecbur kalmadan, kendi isteğinizle bana icabet ettiniz." Allah bunu en iyi bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ) "Şüphesiz Allah size hak bir vaatte bulundu." Vaadinin, resullerin lisanı üzere vaat ettiği şeyler olması muhtemeldir: Ba's (diriliş), cennet, cehennem, hesap ve azap; bunların kaçınılmaz olarak vuku bulacağı. Yahut vaat ettiği tüm vaatleri; bunların hepsi haktır, yani kaçınılmaz olarak vuku bulacaktır. (وَوَعَدْتُكُمْ) "Ve ben de size vaatte bulundum." Zikredilen şey muhtemeldir; hani demişti ki: (لَا غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَكُمْ) "Bugün insanlardan size galip gelecek yoktur ve şüphesiz ben sizin yardımcınızım." Ve buna benzer vaatleri; bunların hepsi temenniler, gurur ve yalandan ibaretti. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ) "Benim sizin üzerinizde hiçbir sultanım (gücüm) yoktu." Sultan (kelimesi) iki veçheyi ihtimal eder: Onlardan biri şudur: Yani, sizi kahredecek ve size galip gelecek hiçbir mülk ve kahredici gücüm yoktu; ancak davetim vardı. Siz de bana isteyerek icabet ettiniz. Şöyle bir ihtimal de vardır: (MİN SULTÂNİN) kavlinden murad, delil ve bürhandır. Yani: Sizi davet ettiğim şeye dair hiçbir hüccetim ve bürhanım yoktu; sadece davetim ve vesveselerim vardı. Peygamberlerin ise hüccetleri ve bürhanları vardı; siz onların davetine icabeti terk ettiniz ve hiçbir hüccet ve bürhan olmaksızın bana icabet ettiniz. Yani: Sizi kahretmedim ve size galip gelmedim. Fakat bu görüş sahih değildir; zira eğer onun üzerlerinde kahır ve galebe sultanı olsaydı, onlar mazur olurlar ve azap görmezlerdi. Çünkü kahredilen ve mağlup olan muztardır (mecburdur); muztar ise mazurdur. O halde sultan, hüccettir. Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (FELÂ TELÛMÛNÎ VE LÛMÛ ENFUSEKUM - O halde beni kınamayın, nefislerinizi kınayın). O mel’unun muradı, kendisinin kınanmaması değildir; bilakis muradı şudur: Nefislerinizi kınamaya dönün ve onunla meşgul olun. Zira bu (yaptığınız iş), sizden kaynaklanmıştır; benden ise sadece davet sadır olmuştur. Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (MÂ ENE BİMUSRİHİKUM VE MÂ ENTUM BİMUSRİYYE - Ben sizin feryadınıza yetişemem, siz de benim feryadıma yetişemezsiniz). Denildi ki: Ben size yardım edemem, siz de bana yardım edemezsiniz. Yine denildi ki: Ben size imdat edemem, siz de bana imdat edemezsiniz.

"Bana" denilmiştir. "Ben sizi kurtaracak değilim, siz de beni kurtaracak değilsiniz" ifadesiyle, başıma gelen bu hususta hepsi birden aynı mânâya gelir. Allah Teâlâ'nın "مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ" (Ben sizin imdadınıza yetişecek değilim) kavli; yani, "Ben sizin imdadınıza yetişmeye ve sizi kurtarmaya muktedir değilim; siz de benim imdadıma yetişmeye muktedir değilsiniz" demektir. Zira eğer buna güçleri yetseydi, elbette yaparlardı. Allah Azze ve Celle'nin "إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ" (Şüphesiz ben, daha önce beni Allah'a ortak koşmanızı reddettim/inkâr ettim) kavli; yani, "Beni Allah'a ibadet ve itaatte ortak koşmanızı reddettim; yani ben, o işten beri idim" demektir. Şu da muhtemeldir: "إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ" yani, "Beni Allah'a ibadet ve itaatte ortak koşmanızı reddettim; yani ben, o işten beri idim." Yine şu da muhtemeldir: "إِنِّي كَفَرْتُ" yani, "Bugün, daha önce beni Allah ile beraber itaatte ve ibadette ortak koştuğunuz şeylerden teberri ettim (uzaklaştım)." Bu iki tevilin birincisi, o gün, yani hatip olarak kalktığı vakit teberri ettiğine racidir. İkincisi ise: "Ben, onlar beni ortak koştukları vakit, dünyada iken bundan teberri etmiştim" demektir. "إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ" (Şüphesiz zalimler için elim bir azap vardır). Allah Azze ve Celle'nin "وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ" (İman edip salih ameller işleyenler ise, Rablerinin izniyle içinde ebedî kalacakları, altlarından ırmaklar akan cennetlere sokulmuşlardır. Oradaki dirlik temennileri 'selâm'dır) kavli; yani, "Cennete girmeleri için onlara izin verilmiştir" demektir. "وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ" kavli ile "خَالِدِينَ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ" kavli; buradaki "izin", sanki rahmet gibidir; yani, "Rablerinin rahmetiyle orada ebedî kalacaklardır." "تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ" (Oradaki dirlik temennileri selâmdır). "Selâm"ın, "sena" (övgü) olması muhtemeldir; yani, "Rablerine hamd ü sena ederler." Tıpkı, "الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ..." (Bizden hüznü gideren Allah'a hamdolsun...) ayetinde olduğu gibi. Allah Azze ve Celle'nin "تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ" kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: "Birbirlerine selâm verirler ve birbirlerini selâm ile selâmlarlar." Bazıları da şöyle demiştir: "Selâm, her türlü hayır, bereket ve yümün ismidir." Tıpkı, "لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا إِلَّا سَلَامًا..." (Orada boş bir söz işitmezler, ancak selâm işitirler...) ayetinde olduğu gibi. Allah en doğrusunu bilir.

Allah Teâlâ buyurdu: "Görmedin mi, Allah nasıl bir misal getirdi? Güzel bir söz, kökü sabit, dalları semada olan güzel bir ağaç gibidir. O ağaç, Rabbinin izniyle her zaman meyvesini verir. Allah, insanlar düşünsünler diye misaller getirir. Kötü bir sözün misali de, yerden sökülmüş, kararı olmayan kötü bir ağaç gibidir. Allah, iman edenleri, dünya hayatında ve ahirette sabit söz ile sabit kılar. Allah zalimleri saptırır ve Allah dilediğini yapar." Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (أَلَمْ تَرَ - Görmedin mi?). Zikretmiştik ki, (أَلَمْ تَرَ) kelimesi, kendisine ulaşmış olup da gaflet ettiği bir acayibe yahut kendisine ulaşmamış bir acayibe dikkat çekmek için kullanılan bir tenbih harfidir. Ebu Bekir el-Esamm dedi ki: Bu, Arapların ihtiyaç anında sözü açarken kullandıkları bir kelimedir; bir adam diğerine "Falanın yaptığına bakmadın mı?" der; buna benzer. Bu, başka yerlerde muhtemeldir ancak burada muhtemel değildir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا - Görmedin mi Allah nasıl bir misal getirdi?). Denildi ki: Allah bir misal beyan etti ve izhar etti. (كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ - Güzel bir söz, güzel bir ağaç gibidir). Ebu Bekir el-Kaysanî dedi ki: (كَلِمَةً طَيِّبَةً - Güzel söz), bu Kur'an'dır. (كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ - Kötü söz) ise, insanların ihdas ettikleri kitaplardır. Kur'an'ı güzel ağaca -ki o hurma ağacıdır, eğer sabitse- yahut meyve veren her ağaca benzetti. İnsanların ihdas ettiği kitapları ise kötü ağaca benzetti; o da meyve vermeyen ağaçtır. Dedi ki: Kur'an'ı güzel ağaca benzetmesinin sebebi şudur: Güzel ağaç, ahir zamana kadar bakidir; insanlar ondan her türlü menfaatle istifade ederler, onu kesmezler; o devam eder ve uzun zaman kalır. İşte Kur'an da böyledir, insanlar ondan istifade eder ve o ebediyen daimidir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ - Kökü sabit, dalları semadadır). Kökü sabittir, bir kararı vardır. Buna göre: Kur'an, hüccetler ve bürhanlar ile sabittir. Onların ihdas ettikleri kitaplar ise batıl ve fasittir; beraberlerinde ne bir hüccet ne de bir bürhan vardır; meyvesiz olan kötü ağaç gibidir; ne bekası vardır ne kararı ne de sebatı. Bazıları dediler ki: Güzel söz, iman ve tevhid'dir. Onu güzel ağaca benzetti; o ağaç ki meyve verir, büyür ve tezkiye olur. O, Allah -azze ve celle-'nin şu kavlinde vasfettiği gibidir: (تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا - Rabbinin izniyle her zaman meyvesini verir). Buna göre iman ve tevhid, ehli için daima hayırlar ve salih ameller meyve verir; tıpkı vasfettiği, ehline her zaman ve her vakit meyvesini veren ağaç gibi. Kökü hüccetler ve bürhanlar ile sabittir, dalları semadadır; her vakit amel onunla yükselir ve semaya çıkar. Kötü söz ise küfürdür; çünkü ehli için onda bir menfaat yoktur, zira onun bir akıbeti, beraberinde bir hücceti veya bürhanı yoktur. O ancak şehvet ve kuruntularla aldıkları bir şeydir. Dolayısıyla meyvesi olmayan ve kimseye bir menfaati bulunmayan kötü ağaç gibidir; baki kalmaz ve devam etmez. İşte şu kavli bundandır: (اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ - Yerden sökülmüş, kararı olmayan). Şu da muhtemeldir ki, bu misal başka bir mana için getirilmiştir: O da, Allah'ın güzel cevherler ve kötü cevherler zikretmesidir; duyuların ve basarın üzerine düştüğü şeylerden... Ta ki, duyuların ve basarın üzerine düştüğü -kötü veya iyi- bu cevherlerin her biri, halkın gaybında kalan ve duyuların üzerine düşmediği şeylere bir delil ve şahit olsun. Allah Teâlâ, bu mahsusatı ve zahirî şeyleri, onlardan gayb olan ve hissin üzerine düşmediği şeyler için bir delil ve şahit kıldı; bunlar, onlara yerleştirilen akıllar ile idrak edilir. Ta ki, his ve basarın üzerine düşen güzel şeylerden, vaad edilen gaybî olana rağbet edilsin; hissolunan kötü şeyden de, gayb olan ve tehdit edilen şeyden sakınılsın. Aynı şekilde, bu dünyada kılınan bu acılar, hastalıklar ve şiddetler; onları, ahirette benzerlerini hak edecekleri fiillerden men etmek içindir. Yine dünyadaki nimetler ve lezzetler de, onlara daimi nimetlere delalet etmesi için kılınmıştır. Bu minval üzere çıkması caizdir; yoksa güzel ağaç ile bizzat ağacın kendisini yahut kötü ağaç ile bizzat ağacın kendisini kastetmemiştir, ancak vasfettiğimiz manayı kastetmiştir. Allah en iyisini bilendir. Bazıları da dediler ki: Allah, güzel ağaç misalini mümin için bir misal olarak getirdi; o yerdedir ve ameli her gün semaya yükselir. Ağaç her zaman meyvesini verdiği gibi, mümin de gece ve gündüz saatlerinde Allah için amel eder.

Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (كُلَّ حِينٍ... (٢٥) Bir kısım müfessirler dediler ki: "Her sene; zira o ağaç her sene bir defa meyve verir." Bir kısım müfessirler dediler ki: "Çıkış vaktinden olgunlaşma vaktine kadar altı aydır." Bir kısım müfessirler dediler ki: "Her akşam ve sabah; tıpkı O’nun şu kavli gibi: (فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ)." Bir kısım müfessirler dediler ki: "İki aydır; ve buna benzer görüşler." Zikrettiğimizin şu olması muhtemeldir: O, belli bir vakte mahsus değildir; bilakis bütün vakitler, her vakit ve her saatte (meyve verir). Şayet bir mülhid bize derse ki: "Allah’ın 'şecere-i tayyibe' (güzel ağaç) ile misal getirdiği kelime, bizim kelimemizdir; bununla murad edilen biziz. Allah’ın 'şecere-i habise' (kötü ağaç) ile misal getirdiği kelime ise sizin kelimenizdir; bununla murad edilen sizsiniz, biz değiliz." Denilir ki: Bu misal için, kelime-i tayyibenin akıbeti ve âhireti olan bir kelime olduğuna dair emsaller ve deliller geçmiş bulunmaktadır. Akıbeti olan ve sonuna nazar edilen her iş haktır. Sizin üzerinde bulunduğunuz şeyin ise ne bir akıbeti ne de bir âhireti vardır. Hikmette denilmiştir ki: "Akıbeti olmayan her iş bâtıldır." Küfrün ise akıbeti yoktur. İkincisi: İman ve tevhidin hüccetleri ve delilleri vardır. Küfür ise ne bir hücceti ne de delili olan bir şeydir; ancak temenniler ve şehvet ile alınmıştır: Şeytanın vesvesesi ve tezyininden (süslü göstermesinden) ibarettir; işte zikrettiğimizin sebebi budur. Kelime-i tayyibenin -ayrıca- Allah’ın Resulüne vahyettiği vahiy olması da muhtemeldir. Kelime-i habise ise şeytanın onlara vahyettiğidir; tıpkı O’nun şu kavli gibi: (وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ...) âyeti.

Allah'ın vahyi ise; sabit ve daimidir; ehli hem dünyada hem de âhirette bundan istifade eder. Şeytanın vahyi ise; batıldır, zail olup gider, hiçbir âhiret neticesi yoktur; ehli de ondan bir menfaat göremez. Hakikatini en iyi Allah bilir. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Yerden kökünden koparılıp atılmıştır...)* (İbrahim, 26) Bazıları şöyle demiştir: Kökü kazınmıştır. Kimi de: Sökülüp alınmıştır, demiştir. Ebû Avsece ise şöylemiştir: Kökünden koparılmıştır. Şöyle denilir: "جثثت الشجرة أجثها جثًّا" (Ağacı kökünden söktüm); bir ağacı kökünden söküp kopardığın zaman kullanılır. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Onun bir kararı [duracağı yeri] yoktur.)* Bu, daha önce zikrettiğimiz husustur. Ehl-i tefsirden bazıları da şöyle demişlerdir: Şirk kelimesini, kökünden kesilip koparılmış bir Ebu Cehil karpuzuna (hanzale) benzettiler; ne yeryüzünde bir kökü kalmıştır ne de gökyüzünde bir dalı; yani ona ait hiçbir amel (dergâh-ı ilâhiye) yükselmez. İman kelimesini de; nefsinde taşıdığı menfaat, fazilet, sebat ve yeryüzündeki kararı (kök salması) itibarıyla, şecere (ağaç) olarak zikredilen şeye benzettiler. Allahu âlem. Sonra insanlardan kimi, iman ve küfrün mahluk (yaratılmış) olduğuna bu misal ile istidlâl etmiştir. Şöyle demişlerdir: Çünkü Allah, misali mahluk olan bir şeyle, yani ağaçla ضرب etmiştir (vermiştir); iman ve küfür de öyledir. Lakin bizce, bunun mahluk olduğuna delil bununla getirilmemelidir. Lakin şu hakikat sabit olduğundan ki: İkisinin de Münşii (Yaratıcısı) birdir; çünkü eğer ikisinin münşii ayrı ayrı olsaydı, bu misal bunun için ve şu misal şu nun için irad edilmezdi (verilmezdi). Mademki bu misal irad edilmiştir, o halde ikisinin de Münşii bir demektir; bu sabit olunca da, tarif ettiğimiz hakikate delalet eder. İnsanlardan kimi de, ağaca benzetilmiş olmasından hareketle imanın ziyadeleşip eksileceğiyle istidlâl etmiştir; zira ağaç büyür ve küçülür. Biz ise deriz ki: Bunda, onların zikrettiği manaya bir delalet yoktur. Çünkü ağaç, zatında mahdut (belli bir sınıra sahip) değildir, iman ise mahduttur (muayyen bir حدی vardır). Artış gösteren şey, ancak tanzin ve tahsin (süsleme ve güzelleştirme) hakkındadır. İmanın kendisine gelince; o ziyadeleşmez; tıpkı ağaç yapraklandığı ve meyveleri çıktığı zaman zinet ve güzellikle vasfedilmesi gibidir; amma ağacın zatı ise ziyadeleşmekle vasfedilmez; iman da böyledir. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve Allah misalleri irad ediyor [veriyor].)* Şu ihtimal dahilindedir: Allah; hisse konu olan, gözün idrak ettiği ve zahirî olan eşyayı, gaybda kalıp gizlenmiş olanları onlara delalet etmesi için misal olarak beyan ediyor; tâ ki insanlar, zahir ve mahsus olan şeyler vasıtasıyla, örtülü ve gizli kalan hakikatleri akıllarıyla idrak etsinler.

(لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) yani: "Umulur ki öğüt alırlar." Ve O’nun şu kavli: (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً) "Kelime-i Tayyibe" (güzel söz): Tevhid ve onun fürûatına (dallarına) ihtimali vardır ki bunlar: Havf (korku), huşû, hudû (boyun eğme), rağbet ve rehbet (ümit ve korku)tir. Onun "üklü" (meyvesi/yemişi) ise: Ondan neş’et eden sâlih ameller ve hayırlardır. "Kelime-i Habîse" (kötü söz) ise: Şirktir. Onun fürûatı: Şirkten neş’et eden katılık, isyan ve inattır. Onun "üklü" (meyvesi) ise: Şirkten neş’et eden amellerdir. Yahut Kelime-i Tayyibe: Amellerdir. Onun fürûatı: Amel olunan şeriatlar ve hükümlerdir. Onun "üklü" (meyvesi) ise: Dünya ve ahirette ebediyen kendisiyle sevap kazanılan şeydir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ) Bazen "tesbit" (sabit kılma) ile, bazen (لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ) kavliyle "ziyade" (artış) zikriyle, bazen de (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ) kavliyle "ibtidâ" (başlangıç) ve "tecdid" (yenileme) zikriyle beyan edilmiştir. Ve (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) kavli; zira tecdid ve ibtidâ, vaktin hâdisesindedir; çünkü o fiiller inkıta’ bulur, gider ve bâki kalmaz. Mevcut olana ziyade ise, mevcut olana bir şeyi eklemektir. Mevcut olan üzerine sebat etmek ise, hakikatte hepsi birdir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ). İdlâli (saptırmayı) bazen kendine, bazen de şeytana izafe etmiştir. Şüphe yok ki şeytana izafe edilen, ancak zem (kötüleme) cihetiyle izafe edilmiştir. Madem zikredilen böyledir; o halde Allah’a izafe edilen cihet, şeytana izafe edilen cihetten başkadır. Allah’a izafe edilen cihet: Kâfirden saptırma fiilini halk etmesidir (yaratmasıdır). Şeytana izafe edilen ise: Tezyin (süslü gösterme) ve tesvil (nefse hoş gösterme) üzerinedir; ta ki iki izafe de sahih olsun. Eğer bu, Mutezile’nin dediği gibi "tesmiye" (isimlendirme) üzerine olsaydı -ki onu "dâll" (sapık) diye isimlendirdiler- o halde bir başkasını "dâll" diye isimlendiren her kâfirin de "mudill" (saptırıcı) diye isimlendirilmesi caiz olurdu. Eğer -onu dâll veya kâfir diye isimlendirmesiyle- "mudill" diye isimlendirilmemişse, bu delalet eder ki; Allah ancak kendi nefsini "mudill" diye isimlendirmiştir; fiilin O’nun nezdinde tahakkuku için. O da zikrettiğimizdir: Saptırma fiilinin O’nun tarafından halk edilmesidir. Mutezile ise şöyle derler: "Allah, mahlûkatın tamamını hidayet etmiştir; lakin onlar hidayet bulmamışlar ve Allah onları saptırmaksızın sapmışlardır." İşte bu, ayetin zahirini hiçbir delil olmaksızın başkasına sarf etmektir.

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Ve Allah dilediğini yapar). Mutezile’nin mezhebine göre ise: O, dilediğini yapmaya kādir değildir; zira onlar şöyle derler: “O, bütün beşerin imanını diledi; lakin onlar iman etmediler.” Keza O: (O, dilediğini hakkıyla yapandır) buyurmuştur; onlar ise: “O, onların imanını diradetti (irade etti); lakin dilediğini yapmadı ve buna malik değildir” diyorlar. Halbuki O, kendisinin (Dilediğini hakkıyla yapan) ve (Dilediğini yapan) olduğunu haber vermiştir. Onlar ise: “O, dilediğini ve irade ettiğini yapmaya malik değildir, bilakis kullar O’nun dilediğinden başkasını dilediler” diyorlar. Binâenaleyh onların bu tevili, Kur’ân’ın ظاهرine muhaliftir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun şu kavli: (Allah, iman edenleri o sâbit kelime ile hem dünya hayatında hem de ahirette sabit kılar) [İbrahim: 27]. Bu ayet, şu tevil üzere olan kişinin tevili bakımından; (Görmedin mi Allah nasıl bir misal getirdi: Güzel bir kelime...) [İbrahim: 24] kavlinin sılası (mütealliki) olması muhtemeldir: Şayet güzel kelime Kur’ân ise, sâbit kelime de Kur’ân olur. Şöyle ki -vallahu a’lem-: Allah iman edenleri dünya hayatında sabit kılar; çünkü onlar o kelimeyi icabet, kabul ve onunla amel ederek karşılamışlardır. Ahirette de; yani ahirette ve ba'sta onu tasdik ederler. (Ve Allah zâlimleri dalâlete atar); çünkü onlar O’nun davetine icabet etmeyi terk etmiş, onu ret, mukabele ve inatla karşılamışlardır. Güzel kelimenin tevhîd ve iman olduğunu söyleyen kimseye göre ise sâbit kelime iman olur. Onları dünya hayatında kendi ihtiyar ve iradeleriyle sabit kılar. Ahirette ise -şöyle denilmiştir-: Kabirlerinde, Münker ve Nekir’in suallerine cevap vermeleri için onları sabit kılar ve buna onlara imkân verir. Allah, dünya hayatında ve kabirlerde O’nun davetine icabet etmeyi terk eden zâlimleri dalâlete atar; nitekim dünyada icabeti terk etmişlerdi. Şu da ihtimal dahilindedir: O’nun (Allah, iman edenleri o sâbit kelime ile dünya hayatında sabit kılar) kavli, zikredildiği gibidir. (Ve Allah selâm yurduna çağırır ve dilediğini sırat-ı müstakime hidâyet eder) [Yunus: 25] kavline gelince: Dünyada Allah’ın davet ettiği şeye icabet edeni Allah sabit kılar; ahirette ise onu selâm yurduna ulaştıracak olan yola hidâyet eder. Kâfir ise, O’nun kendisini davet ettiği şeye icabet etmeyi terk ettiği için, ahirette de dünyada icabeti terk etmesinden ötürü onu selâm yolundan saptırır. Bunları en iyi bilen Allah’tır. Ve O’nun şu kavli: (Ve Allah dilediğini yapar); icabet etmeyi ve hidayeti seçenin hidayete erdirilmesinde, icabeti terk etmeyi ve dalâleti seçenin de dalâlete atılmasında (dilediğini yapar). *** Yüce Allah’ın şu kavli: (Allah’ın nimetini küfre tebdil eden ve kavimlerini helâk yurduna konuk edenleri görmedin mi? (28) Onlar cehenneme yaslanacaklardır. Ne kötü bir duraktır o! (29) O’nun yolundan saptırmak için Allah’a ortaklar uydurdular. de ki: "Faydalanın, zira varacağınız yer ateşledir." (30)) [İbrahim: 28-30]. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Allah’ın nimetini küfre tebdil edenleri görmedin mi?). Bunun nüzûlü hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Bu surenin tamamı Mekke’de nâzil olmuştur; lâkin şu ayet müstesna, o Medine’de nâzil olmuştur. Bazıları da: “Tamamı Mekke’de nâzil olmuştur” demişlerdir. “Medine’de nâzil olmuştur” diyen kimse şöyle der: O’nun (Ve kavimlerini helâk yurduna konuk ettiler, cehenneme...) kavli Bedir’dir; yani: Onları öldürülünceye kadar Bedir’e sürüklediler; zira Mekke’de Bedir yoktu, ancak Medine’de vardı. “Mekke’de nâzil olmuştur” diyen kimse ise şöyle der: (Helâk yurdu): Cehennemdir; Kitab’ın ظاهرinin tefsir ettiği veçhile ki, ayetin ظاهرine en yakın olan da budur; çünkü o yurdu beyan etmiş ve: (Cehennemdir) buyurmuştur. Ayet, bunun onların önde gelenlerine ve büyüklerine ait olduğuna delalet etmektedir; nitekim: (...Ve kavimlerini konuk ettiler...) ayeti bunu göstermektedir. Sonra, küfre tebdil ettikleri zikredilen "nimet" hususunda ihtilaf edilmiştir ki, bu birkaç veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Allah -Azze ve Celle- bu dünya hayatında onlara nimet vermiş ve bunu onlara genişletmiştir; fakat onlar o nimetleri kendi nefislerine haram kılmışlar, taptıkları ve sâibâ kıldıkları putlara tahsis etmişler, zikredilen Bahîre, Sâibe, Vasîle ve Hâm gibi nimetlerden istifade etmemişlerdir. Putlar için yaptıkıkları şey de zikredildiği gibidir: (Şu da ortaklarımız içindir) [En'âm: 139]. Allah’ın onlara in’âm ettiği ve helâl kıldığı şeyleri kendilerine haram kılmaları sebebiyle, işte bu, nimeti küfre tebdil etmektir. İkincisi: O nimet, Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-, Kur’ân veya İslam’dır ki birer nimettirler; lakin onlar bunları yalanlamış veya kâfir olmuşlardır. Veya kendilerine verilen nimet mukabilinde üzerlerine lâzım gelen şükrü küfre tebdil etmiş olmalarıdır; bunu küfrün sebebi kılmışlar, O’nun kendilerine in’âm ettiği nimetler karşılığında O’na şükretmemişlerdir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Allah’ın nimetini küfre tebdil ettiler) hakikati itibarıyla iki veçhe çıkar: Birincisi: Allah’ın onlara in’âm ettiği nimeti -ki o da Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- idi- nefislerinden uzaklaştırıp değiştirdiler; ta ki kendilerinden alıncaya kadar; onun yerine küfrü koyup tebdil ettiler. İkincisi: Rablerinden istedikten ve (Ve Allah’a yemin ettiler...) [Nahl: 38] ayetinde olduğu gibi yemin ettikten sonra onunla küfrü tebdil ettiler; Allah’ın onlara in’âm ettiği nimete şükretmediler ve şükrü küfre tebdil ettiler. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Ve kavimlerini helâk yurduna konuk ettiler).

Yani: "İndirdiler, yerleştirdiler." Bu ifade, âyetin kâfirlerin reisleri ve onların önderleri hakkında nâzil olduğuna delâlet eder; zira onların, kavimlerini helâk yurduna (dâr-ı bevâra) yerleştirdiklerini haber vermiştir. "Kavimlerini yerleştirdiler" (وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ) ifadesini mazi (geçmiş zaman) kipiyle zikretmiştir; çünkü helâk yurduna yerleştirme cinayeti onlardan sâdır olmuştur. Cehenneme girişlerini ise istînâf (yeni bir cümle) olarak zikretmiştir: "Cehenneme yaslanacaklar, ne kötü bir karargâhtır o!" (İbrâhim, 29). Çünkü bu henüz vuku bulmamıştır, ileride vuku bulacaktır. Şuna da cevaz verilebilir ki; bu âyet, ashâbımızın şu meselesi için bir istidlâl (delil getirme) olabilir: Bir köle bir kuyu kazsa, sonra âzâd edilse; ardından bir insan o kuyuya düşse: Kölenin kuyu kazdığı günkü kıymetine bakılır; çünkü kazma fiili onun bir cinayetidir. Kuyuya düşen şahıs için ise, kazdığı gün değil, düştüğü günkü kıymetine bakılır; çünkü kazdığı gün henüz bir cinayet (düşme olayı) vuku bulmamıştır. Yahut şöyle denilebilir: "Ruhlarını helâk yurduna yerleştirdiler; cesetleri ise o gün girecektir, henüz girmemiştir." Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "Allah'a ortaklar koştular" (İbrâhim, 30). Sonra, "Kavimlerini helâk yurduna nasıl yerleştirdiler?" sorusunu tefsir ederek şöyle buyurdu: "Allah'a ortaklar koştular": Yani denkler ve benzerler kıldılar, "O'nun yolundan saptırmak için." "Allah'a ortaklar koştular" kavli, ibâdette olması muhtemeldir; Allah'a ibâdet edildiği gibi onlara da ibâdet ederler. Yahut isimlendirmede olması muhtemeldir; Allah'ın isimlendirildiği gibi onları da ilâhlar diye isimlendirirler. Bu iki vecihte O'na ortaklar kıldılar. Onların sefâhetlerini zikreder; zira işitmeyen, görmeyen, fayda vermeyen, defetmeyen ve zarar vermeyen şeyleri, Allah'ın onları yarattığını, rızıklandırdığını, onlara nimet verdiğini ve her türlü belâ ve şiddeti onlardan defedenin O olduğunu bildikleri halde, Allah'a denkler ve benzerler kıldılar. Şu da câizdir ki: "Allah'a ortaklar koştular, O'nun yolundan saptırmak için" kavli, daha önce zikredilen "nimeti küfür ile değiştirmek" meselesinin tefsiridir. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "Faydalanın" (İbrâhim, 30). Küfür ile değiştirdiklerini zikrettiği bu nimetlerle faydalanın. "Zira varacağınız yer ateştir." Bu, küfür üzere ölen bir kavim hakkındadır. Yahut şöyle denilir: "Dünyada faydalanın" veya "Küfür ile faydalanın, zira varacağınız yer ateştir." Bu, Allah'ın asla îmân etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır ve bunda risâletin ispatına dâir bir delâlet vardır. Ebû Avsece dedi ki: "Bevâr": Helâk ve fenâdır. "Adam bâr oldu, yebûru, bevâran; o hâlde o bâirdir" denilir. "Kavmun bûrun" yani helâk olmuş kavimler demektir. "Çarşı bâr oldu" ve "meta bâr oldu" denilir; yani kesâda uğradığında. "Kadın bâr oldu, yebûru, bevâran; o hâlde o bâiredir" denilir; yani yaşlandığında. Nebî -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in hadîsinde: "Dul kadının bevârından (evlenemeyip kalmasından) Allah'a sığınırız" buyurulmuştur; bunun, onun kesâdı (evlenememesi) anlamına geldiği söylenmiştir. En doğrusunu Allah bilir.

Âyet 30: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وجعلوا لله أندادا﴾ (Allah'a ortaklar koştular) kavline gelince; sonrasında, kavimlerini helâk yurduna (darü'l-bavâr) konduran kimseler olduklarını beyânla şöyle açıklamıştır: ﴿وجعلوا لله أندادا﴾ yani nazirler ve misiller ﴿ليضلوا عن سبيله﴾ (Onun yolundan saptırmak için). Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وجعلوا لله أندادا﴾ kavli; ibadette ortaklar kılmaları, yani Allah'ın ibadet edildiği gibi onlara da ibadet etmeleri ihtimal dahilindedir, yahut isimlendirmede ortaklar kılmaları, yani Allah'ın isimlendirildiği gibi onları da ilâhlar diye isimlendirmeleri [Allah'a] ortaklar [kıldılar] ihtimali vardır. Bu iki vecihte, işitmez, görmez, menfaat vermez, defetmez ve zarar vermez şeyleri, Allah'ın kendilerini yarattığını, rızıklandırdığını, üzerlerine nimetler ihsan ettiğini ve her türlü bela ile şiddeti kendilerinden defeden zatın yalnız O olduğunu bildikleri halde, ﴿ليضلوا عن سبيله﴾ (Onun yolundan saptırmak için) misiller ve nazirler kıldıkları vakit onların sefahatlerini zikretmektedir. Ve dahi ﴿وجعلوا لله أندادا ليضلوا عن سبيله﴾ kavlinin, nimetin küfre tebdil edilişinden zikredilen şeyin tefsiri olması caizdir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿قل تمتعوا﴾ (De ki: Faydalanın) kavli; küfre tebdil ettikleri zikredilen bu nimetlerle [faydalanın] ﴿فإن مصيركم إلى النار﴾ (Çünkü dönüşünüz ateştedir). Bu, küfür üzere ölen bir kavim hakkındadır. Yahut: ﴿قل تمتعوا﴾ dünyada [faydalanın], yani küfürle faydalanın ﴿فإن مصيركم إلى النار﴾ (Çünkü dönüşünüz ateştedir). Bu dahi, Allah'ın ebediyen iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır. Bunda risaletin ispatına delalet vardır. Ebû Avsece dedi ki: El-Bavâr, helâk ve fenadır. Şöyle denilir: "Bâra'r-recülu yûru bûran" yani o kimse helâk oldu, o "bâyir"dir; "kavmun bûrun" yani helâk olmuş kimselerdir. Ve denilir ki: "Bârati's-sûku" ve "bârati's-sil'atü" yani pazar ve mal kımymetten düşüp sürüm sürüm sürüldüğü zaman. Ve denilir ki: "Bârati'l-mer'etü yûru bûran" yani o kadın yaşlandığı zaman "bâire" olur. Peygamber Sallallahu Aleyhi ve Âlihi ve Sellem'in hadisinde: (Dul kadının bavârından [sürüm sürüm sürülmesinden ve talihsizliğinden] Allah'a sığınırız) [Zağlûl, bunu Müsnedü'r-Rebî' b. Habîb'deki nüshasına nispet etmiştir, 2/20] denilmiştir ki: "Kesadından, yani değerden düşmesinden murad olunur." Vallahu âlem.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Kullarıma söyle, iman edenlere: Namazı dosdoğru kılsınlar ve kendilerine rızık olarak verdiklerimizden, alışverişin ve dostluğun olmadığı o gün gelmeden önce, gizli ve açık infak etsinler. -İbrahim Suresi, 31-) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Kullarıma söyle, iman edenlere: Namazı dosdoğru kılsınlar). Namazı ikame etmek; ona olan imanı ikame etmek manasına gelmesi muhtemeldir. Tıpkı şu kavli gibi: (Eğer tevbe ederler, namazı dosdoğru kılar ve zekâtı verirlerse, yollarını serbest bırakın). Buradaki namazı ikame etmek, ona olan imanı ikame etmektir. Zira fiilî olarak namazı kılıp ifa edinceye kadar onları hapsetmek muhtemel değildir; çünkü bu, onları ebediyen hapsetmek olur. Ayrıca namazı fiilen ifa etmek ve yerine getirmek manasına gelmesi de muhtemeldir. Çünkü Allah, namazı ikame etmeleri hususunda müminlere hitap etmiştir; onlardan ise zikrettiğimiz üzere namaza iman etme durumu zaten geçmişti. "Namazı ikame etmeleri emri, ona olan imanı ikame etmek manasına nasıl gelebilir? Hâlbuki onlardan zikrettiğimiz üzere namaza iman etme durumu zaten geçmişti" denilirse; buna cevap olarak denilir ki: Bu caizdir. Allah onları, vaktin hâdisesinde (o anki zaman diliminde) ona olan imanı ikame etmeye emretmektedir. Zira imanın her vakitte teceddüd (yenilenme) hükmü vardır. Bu, şu kavli gibidir: (Ey iman edenler! Allah’a iman edin). Yani: "Vaktin hâdisesinde iman edin." Buna binaen bu ayet, namazı ikame etmeyi -yani ona olan imanı ikame etmeyi- emretmesi muhtemeldir. Ayet-i kerimede zikredilen namazı ikame etmek ve infak etmek; bilinen ve meşhur olan namaz ile farz kılınmış bilinen zekât manasına gelmesi de muhtemeldir. Bu ikisine devam etmek ve onlara lüzum göstermek manasınadır. Ayrıca bu ikisini kabul etmek ve ifa etmek manasına gelmesi de muhtemeldir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Ve kendilerine rızık olarak verdiklerimizden gizli ve açık infak etsinler). Hasan (Basrî) demiştir ki: "Kendilerine rızık olarak verdiklerimizden infak etme emri, farz olan zekâtlardır. Görmez misin ki, ayetin sonunda tehdit (vaîd) zikretmiş ve şöyle buyurmuştur: (Alışverişin ve dostluğun olmadığı o gün gelmeden önce). Nafile sadakalarda ise bu tehdit muhtemel değildir. Bu, başka bir ayette de zikredilmiştir: (Sizden birine ölüm gelip çatmadan önce, size rızık olarak verdiklerimizden infak edin). Nafilelerde ise geri dönmeyi ve bir süreye kadar tehir etmeyi talep etmek muhtemel değildir. Bu da gösterir ki, bununla farz olan zekâtları kastetmiştir." Bazıları ise şöyle demiştir: (Gizli infak): Nafile sadakadır. (Açık infak): Farzdır. Çünkü farzın ortaya çıkması ve ilan edilmesi gerekir; onun edasında riya yoktur. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Alışverişin ve dostluğun olmadığı o gün gelmeden önce).

(لَا بَيْعٌ فِيهِ): Yani: Öyle bir gündür ki, hiç kimse kendi nefsini Rabbine satmaya muktedir olamaz. Dünyada ise nefsini Rabbine satmaya kadirdir; şu âyetlerde olduğu gibi: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ) "İnsanlardan öyleleri de vardır ki, Allah’ın rızasını kazanmak için nefsini satar (feda eder)," ve (إنَّ اللَّهَ اشتَرَى) "Şüphesiz Allah satın almıştır," ve (مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ) "(Öyle bir gün gelmeden evvel...) ki o gün hiç kimse kendi nefsini Rabbine satmaya muktedir olamaz." Şu da muhtemeldir ki; (لَا بَيْعٌ فِيهِ) kavlinden maksat şudur: O günde kişinin nefsini Allah'a satması kendisine bir fayda vermez; satsa bile... Tıpkı şu kavl-i kerimlerde olduğu gibi: (لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ) "Daha önce iman etmemiş olan bir kimseye, o gün iman etmesi hiçbir fayda sağlamaz," ve (فَلَمَّا رَأَوا بَأسَنَا...) "Azabımızı gördükleri zaman..." âyeti. Binâenaleyh, hüküm birinci manaya göre geçerlidir. Ve O -Celle Celâluhu-’nun (وَلَا خِلَالٌ) kavline gelince: Bu kelime (خَالَلتُ) fiilinin masdarındır; hulleret ve dostluk manasındadır. Sonra bu ifade iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Dünyada aralarında mevcut olan dostluk (خلة) onlara bir fayda vermez. Çünkü dünyadaki Allah için olmayan her bir dostluk ahirette düşmanlığa dönüşür; şu âyette olduğu gibi: (الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ...) "O gün dostlar birbirine düşmandır..." Allah Teâlâ haber vermektedir ki; dünyada dünya için birbirleriyle dost olan dostlar, -Allah için olan dostluk müstesna- birbirlerinin düşmanıdırlar. Allah için olan dostluk ise ehline fayda verir. O da -Celle Celâluhu-’nun zikrettiği şu gerçektir: (ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضًا) "Sonra kıyamet günü kiminiz kiminizi tanumayacak (inkâr edecek) ve kiminiz kiminize lânet edeceksiniz" ve benzeri âyetler. Allah Teâlâ, dünyada aralarında Allah için olmayan dostluğun ahirette düşmanlığa döneceğini, hatta birbirlerinden beraat edip uzaklaşacaklarını ve birbirlerine lânet okuyacaklarını haber vermektedir. İkincisi: Onların şefaatçileri ve dostları olur, lakin şefaat etmezler; şu âyette olduğu gibi: (وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى) "Ve ancak rıza gösterdiği kimselere şefaat ederler." Yahut onlara şefaat edilir lakin şefaatleri kabul olunmaz; şu kavl-i kerimde olduğu gibi: (فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ) "Artık şefaatçilerin şefaati onlara bir fayda vermez." * * * (اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهَارَ (٣٢) وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ (٣٣) وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ (٣٤) Ve O -Celle Celâluhu-’nun şu kavli: (اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ) Zikredilen âyetin sonuna kadar. Bu âyette açık bir delil vardır ki, Allah'ın tedbiri göklerde ve yerde bulunan her şeyi muhit ve muntazam bir şekilde kuşatmıştır; ilmi de bütün mahlûkatı ihata etmiştir. Nitekim O şöyle buyurmaktadır: (وَأَنزَلَ مِنَ)

32 ve 33. Âyetler: Allah Teâlâ’nın, "Allah O’dur ki, gökleri ve yeri yarattı, gökten bir su indirdi de onunla size rızık olarak türlü meyveler çıkardı" kavlinden zikredilenlerin sonuna kadar olan kısım, Allah’ın tedbirinin göklerde ve yerde bulunan her şeyi kuşatan ve birbiriyle uyumlu olduğuna; ilminin de bütün mahlûkatı ihata ettiğine delâlet eder. "Gökten bir su indirdi de onunla size rızık olarak türlü meyveler çıkardı" buyurduğu zaman, yani beşer için (bunu yaptı). Göklerin menfaatlerini, aralarındaki mesafenin uzaklığına rağmen yerin menfaatleriyle muttasıl kıldı. Bu durum, O’nun bunu bir tedbir ve ilim ile yaptığına; O’nun, Alîm ve Kadîr olan tek bir tedbir sahibi olduğuna delâlet eder. Sonra, göklerin şiddeti ve sertliği, yerin kalınlığı ve kesafeti ile beraber göklerin ve yerin; denizlerin dehşeti ve dalgalarıyla beraber denizin; akan nehirlerin; güneşin, ayın, gecenin ve gündüzün bu beşer için musahhar kılınması zikredildiğinde, bütün bunlarda iki vecih vardır: Birincisi: Onlara, bu zikredilen şeylerin musahhar kılınmasında bahşettiği nimetleri hatırlatmaktır. Bu eşyanın, kendilerinden başkası için musahhar kılındığına dair cehaletleri sebebiyle, bu nimetlerin şükrünü eda etmeleri için (bu hatırlatma yapılır). İkincisi: Bu eşyayı, şiddetleri, sertlikleri, kesafetleri ve dehşetleri ile beraber musahhar kıldığında, saltanatını ve kudretini hatırlatmaktır. Zikredilenleri musahhar kılmaya kadir olan, ölümden sonra ba’s ve ihyaya da kadirdir. Zikredilen eşyanın musahhar kılınmasından iki husus muhtemeldir: Birincisi: Bu eşyayı, bizim için musahhar ve zelil kılınmış olarak inşa etmiştir. İkincisi: Bizim için teshir etmiştir; yani onlardan istifade etmemizi ve teshir etmemizi sağlayacak esbab ve hileleri bize öğretmiştir.

(السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ) Yani beşer. Göklerin menfaatlerini, aralarındaki uzaklığa rağmen yerin menfaatleriyle rabıtalı kıldı; bu durum, bunun bir تدبير (تدبير) ile, bir irade ve ilimle yapıldığını ve bunun Alîm ve Kadîr olan tek bir تدبير olduğunu delil ile ispat eder. Sonra zikredilen husus: Göklerin şiddetine ve katılığına, yerin kaba ve yoğun olmasına rağmen göklerin ve yerin musخر (تسخير) kılınması; denizlerin dehşetine ve dalgalarına rağmen musخر edilmesi; cereyan eden nehirlerin, güneşin, ayın, gece ve gündüzün bu beşer için musخر kılınmasıdır. Bütün bunlarda iki vecih vardır: Birincisi: Bu eşyanın, kendilerinden başkalarına musخر olduklarının şuurunda olmaksızın, kendilerine zikredilen bu şeylerin تسخير'inde onlar için kıldığı menfaatlerden ötürü, onlara lütfettiği nimetleri hatırlatıyor; bununla onların şükrünü talep ediyor. İkincisi: Şiddetine, katılığına, yoğunluğuna ve dehşetine rağmen bu şeyleri musخر kılması hasebiyle saltanatını ve kudretini hatırlatıyor. Zikredilen şeyleri تسخير etmeye kaadir olan zat, ölümden sonra haşre ve ihyaya da kaadir olan bir Kadîr'dir. Zikredilen şeylerin تسخير'inden neşet eden husus şu ihtimali taşır: Birincisi, bu şeyleri bize musخر ve boyun eğdirilmiş olarak inşa etmiştir. İkincisi, bizim için تسخير etmiştir; yani bize, onlardan intifa etmemizi ve تسخير'i mümkün kılacak esbab ve hileleri (kanunları) öğretmiştir. Ve O - عَزَّ وَجَلَّ -'nin şu kavli: (وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ... ٣٤) Bunda iki lügat ve iki tevil vardır: Bazıları şöyle demiştir: (وَآتَاكُمْ مِنْ كُلٍّ) tenvin üzere; (مَا سَأَلْتُمُوهُ) ise cehd (inkâr/olumsuzluk) manasınadır; yani zikrettiği, bizim için musخر kıldığı şeyleri, siz onları istemeksizin size vermiştir; yani ne talep ne de istek olmaksızın size vermiştir. İkincisi: Söylediğiniz ve söylemediğiniz her şeyden size vermiştir. Çünkü O, bizi yaratmazdan evvel zikredilen bu şeyleri yaratarak, bizden istememiz gereken şeyin ne olduğunu bilmemizden önce bize lütfetmiştir. Hasan der ki: (مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ) hakkında şöyle demiştir: Söylemediğiniz şeylerdir ki, o da bizim zikrettiğimizdir. Eğer denilirse ki: "Biz, kendilerine verilmediğimiz bazı şeyleri istiyoruz, o hâlde ayetin manası nedir?" Şu vecihlerle cevap verilir: Birincisi: Tebziç harfi zikredilmiştir; ki o da (مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ) sözüdür. İkincisi: İstemenizden evvel, talep ettiğiniz şeylerin menfaatlerinin ilmini size vermiştir; bunun veçhi de ondan intifa etme ilmidir. Ve üçüncüsü: Sualin hak olduğu ve ona lâyık olan her şeyden size vermiştir. Ayet bu vecihler üzere tevil olunur. Vallahu âlem. Ve O - عَزَّ وَجَلَّ -'nin şu kavli: (وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا) Bazıları şöyle demiştir: لَا تُحْصُوهَا yani şükrünü eda edemezsiniz; yani şükrüne güç yetiremezsiniz. Bazıları da şöyle demiştir: Yani onu saymaya ve adedini bulmaya güç yetiremezsiniz. Nitekim en az nimete sahip bir fert dahi, kendisine verilenlerin adedini tahsile kalkışsa buna güç yetiremez: Tenin ve suretin güzelliği, terkip ve bünyenin istikameti, uzuvların selameti ve daha nice şey ki, uzun tefekkür ve nazardan başka bunları zikretmeye ve saymaya asla yolu yoktur. Ve bazıları da şöyle demiştir: (وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ) Ona hakkıyla ve nihayetiyle ihata edemezsiniz. Ve O - عَزَّ وَجَلَّ -'nin şu kavli: (إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ) ez-Zalûm: Yani nefsine zulmetmiştir; zira onu, kılndığı ve emredildiği cihetten başkasına sarf etmiş, onu mehleklere sokmuş ve tehlikeye atmıştır. Nimetlerine karşı kaffardır (nankördür); zira onun şükrünü, onu kendisi için yaratan zatın gayrısına sarf etmiştir. Vallahu âlem. Mu'tezile'den bazıları, O'nun şu kavliyle istidlâl etmiştir: (قُلْ لِعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَالٌ) "Sahib-i kebire (büyük günah işleyen) ateşte ebedî kalır." Zira namazı ve zekatı terk etmeyi ebedî hulûd ile tehdit etmiştir. Mazeretsiz namaz ve zekatın terki de kebairdendir. Bu durum, bizim zikrettiğimiz manaya delalet eder. Biz de -billâhi't-tevfîk- deriz ki: Ayet, namazı ikame etme emrini muhtemeldir; zekat ve sadaka olarak zikredilen şey de, bazı mütevillerin tevilinde zikrettiğimiz üzere, onlara imanı ikame etmektir. Eğer bu, ona imanı ikame etmek manasında ise, her kim bunu terk ederse -şüphe yoktur ki- o ebedî olarak hulûd eder. Veya terkini helal addeden biri kabîlindendir; o hâlde istihlal ile kâfir olur, dolayısıyla hulûd eder. Veya bir mazeretten dolayı terk eder; o takdirde ittifakla ebedî hulûd etmez. Zikrettiğimiz husus muhtemel olunca, bu durum ayetin mahsus (hususî bir manaya tahsis edilmiş) olduğuna delalet eder. Sonra, sahib-i kebirenin hulûdünün ma'rifeti ancak bundan başka delillerle sâbit olur. Zira ayetin zahirinde hulûd delaleti yoktur; zira husus ihtimali zikredilmiştir. Bu da, delilin başka bir vecihten talep edilmesi gerektiğine delalet eder.

Kuteybî dedi ki: "(وَلَا خِلَالٌ - Ve ne bir dostluk vardır.) 'Hâlaltü fülanen' (falanla dost oldum) fiilinin masdarı 'hilâlan' ve 'muhâleten'dir. İsim olarak ise 'hullet' ve 'mihallet' denilir ki, dostluk mânâsına gelir." Ebu Avsece şöyle dedi: "(وَلَا خِلَالٌ): Muhâlemeden alınmıştır; yani meveddet, sevgi demektir. (دَائِبَيْنِ - Hiç durmaksızın): Devamlı olarak yürürler, çalışırlar demek olup, 'düub' yani yorgunluk ve meşakkat kökünden türemiştir." * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(وَإِذْ قَالَ إِبْرáهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ - Hani İbrahim demişti ki: Ey Rabbim! Bu şehri emniyetli kıl, beni ve oğullarımı putlara tapmaktan uzak tut!) [İbrahim, 35]* *(رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ - Ey Rabbim! Çünkü o putlar insanlardan birçoğunu saptırdılar. Artık kim bana uyarsa, o bendendir; kim de bana karşı gelirse, şüphesiz Sen Gafur'sun, Rahim'sin.) [İbrahim, 36]* *(رَبَّنَا إِنِي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ - Ey Rabbimiz! Ben çocuklarımdan bir kısmını, Senin mukaddes evinin yanında, ekin bitmez bir vadide iskân ettim. Ey Rabbimiz! Namazı dosdoğru kılsınlar diye. Artık sen de bazı insanlardan gönülleri onlara meyledici kıl ve onları meyvelerden rızıklandır; umulur ki şükrederler.) [İbrahim, 37]* *(رَبَّنَا إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِي وَمَا نُعْلِنُ وَمَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ - Ey Rabbimiz! Şüphesiz Sen bizim gizlediğimizi de açığa vurduğumuzu da bilirsin. Ne yerde ne de gökte hiçbir şey Allah'a gizli kalmaz.) [İbrahim, 38]* *(الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ - İhtiyarlık halinde bana İsmail'i ve İshak'ı lütfeden Allah'a hamd olsun! Şüphesiz Rabbim, duayı hakkıyla işitendir.) [İbrahim, 39]* *(رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ - Ey Rabbim! Beni ve soyumdan gelenleri namazı devamlı kılanlardan eyle! Ey Rabbimiz! Duamı kabul buyur!) [İbrahim, 40]* *(رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ - Ey Rabbimiz! Herkesin hesaba çekileceği günde beni, anne-babamı ve müminleri bağışla!) [İbrahim, 41]* Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا - Hani İbrahim demişti ki: Ey Rabbim! Bu şehri emniyetli kıl.)* Yani, bir "mâmen" (güvenli sığınak) kıl. Oraya, mahlûkatın içinde emniyette olmasından ötürü "âmin" (güvenli) denilmiştir. Tıpkı gündüze "mubsir" (gören/gosteren) denilmesi gibi; halbuki gündüz görmez, lakin onda görülür. Bunun benzerleri çoktur. Sonra *(اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا - Bu şehri emniyetli kıl)* sözü şu ihtimalleri taşır: Tefsir ehlinden bazıları şöyle demişlerdir: İbrahim (aleyhisselam), bu şehri bütün insanlar için değil, hâssaten kendi ehli ve evladı için güvenli kılmasını istemiştir; zira orada kanlar dökülmüş, hürmetler çiğnenmiştir. Bu durum, onu hususi olarak kendi ehli ve evladı için güvenli kıldığını gösterir. Lakin onların zikrettiği bu ihtimal doğru olsa bile, şu ayet-i kerimeyi nereye koyacağız?: *(أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا... - Görmediler mi ki, biz (Mekke'yi) mukaddes ve güvenli bir harem kıldık...)* [Ankebût, 67] ve *(وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْنًا - Hani biz o Evi (Kâbe'yi) insanlar için bir sevap mahalli ve bir güven yeri kılmıştık)* [Bakara, 125] kavli ile bunlardan başka olan diğer ayetler ne olacak? (Allah Teâlâ) o beldeyi mahlûkat için içinde emniyet bulacakları bir güven sığınak kıldığını haber vermiştir. Sonra bu husus iki vecihle izah edilebilir: Birincisi: Onu ibtihâl (imtihan) ve imtihan hakkı gereği güvenli kılmıştır. Yani mahlûkata, o beldenin hudutlarını kan dökmekten, haremdeki mukaddesatı ihlal etmekten ve diğer ma’siyetlerden korumayı farz kılmış ve yüklemiştir. Gerçi onlar bunu zayi etmişler, orada yakışık almayan işler yapmışlardır; tıpkı ibadet ve hayırların ikamesi için inşa edilen mescitler gibi ki, Allah oraların ahalisine ve bütün mahlûkata, oraya münasip ve helal olmayan şeylerin sokulmasından orayı korumayı vacip kılmıştır. Lakin insanlar bunu zayi etmişler, orada ona yaraşmayan ve uygun düşmeyen şeyler işlemişlerdir. Emniyetli kılındığı bildirilen o Harem de böyledir. İkincisi: Onu fıtraten bir güven sığınıklığı kılmasıdır. Bu vecihten olarak şöyle denilebilir: "Madem o fıtraten güvenli kılınmıştır, o halde nasıl onda kanlar dökülmüş ve harem haysiyeti çiğnenmiştir?" Şöyle cevap verilmiştir: Bu durum ceza ve intikam hakkı olarak caiz olur; her ne kadar fıtraten emniyetli olsa dahi... Görmez misin ki Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: *(فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ... - Yahudilerin işledikleri zulüm yüzünden, kendilerine helal kılınmış olan temiz ve hoş rızıkları haram kıldık...)* [Nisâ, 160] O tayyibat (temiz rızıklar) fıtraten helaldir; lakin Allah, onlardan sadır olan zulüm sebebiyle, ceza ve intikam hakkı olarak bunu onlara haram kılmıştır. Harem de böyledir; onu fıtraten güvenli kılmıştır, lakin onlardan sadır olan isyanlar sebebiyle ceza olarak orada kan dökülmüştür. En iyisini Allah bilir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ - Beni ve oğullarımı putlara tapmaktan uzak tut!)* Eğer denilirse ki: "O, zaten nübüvvet ve risaletle masum kılınmış, bütün bunlardan korunmuş ve Allah tarafından bu makamlara seçilmişken, nasıl olup da (Allah'tan) ismet talep etmiş ve dua etmiştir?" Tefsir ehlinden bazıları şöyle cevap vermiştir: O, sadece evladının ve zürriyetinin ismetini istemiştir; çünkü zürriyetinin Allah'ın dininde ve tevhidinde ihtilaf edebileceklerini biliyordu. Kendi nefsini zikretmemiştir; çünkü dua eden bir kimsenin öncekinden (başkası için dua ederken) kendi nefsiyle başlaması bilinen bir kaidedir. Mutezile demiştir ki: İbrahim'in duası ve zikredilen hususlarda ismet talebinde bulunması, Allah ona o nimeti vermiş veya onun günahlarının bağışlanacağını bilmiş olsa dahi, kulluk adabı olarak bu tür dualarla dua edilmesinin caiz olduğuna delalet eder. Şöyle denilmiştir: İbrahim ve aleyhimüsselâm diğer bazı enbiyanın duası; onların عصmet (günahsızlıları), Allah'tan talep ettikleri, O'ndan istedikleri ve yalvardıkları şeyler ile mukarin (bitişik) olması caizdir. Zira malumdur ki onlar, o عصmet'i nefslerini ihmal etmekle ve onu sâvuran (başıboş) bırakmakla elde etmiş değillerdir; bilakis o ( عصmet), ancak Allah'ın taatinde nefslerini mücahedeye sevk etmeleri sebebiyle onlar için lazım (vâcip) olmuştur. Sonra şu ayet, Mutezile'ye karşı iki vecihten delildir: Birincisi: İbrahim, Allah'tan putlara tapmaktan عصmet (korunma) talep etmiştir. O bilmektedir ki, eğer Allah kendisini o hususta korursa korunur, hidayet ederse hidayet bulur. Onlar (Mutezile) ise şöyle derler: "Allah korur, lakin kul korunmaz; hidayet eder, lakin kul hidayet bulmaz." Ve yine derler ki: "Eğer Allah birisine bunu verirse, bu şey O'nun elinden çıkar ve artık (kulu) onu vermeye malik olmaz." Onların bu görüşüne göre, resullerin duaları ya istihza (alay) ya da kiltman (gizleme) manasına çıkar. Çünkü bir kimse, başkasından yanında olmadığını bildiği bir şeyi isterse bu istihzadır; ya da kendisinde olduğunu bildiği halde isterse bu da kitmandır. Enbiya, rüesul (resuller) ve halkın küberası (büyükleri), dinleri hususunda ve bulundukları halden zeyg (sapma) vuku bulmasından ötürü pek şiddetli ve çok korkarlardı. Allah katındaki hallerinin, kendi nezdlerindeki hallerinden başka türlü olmasından korktukları için onlar ebediyen...

Sahip oldukları nimetlerin ellerinden gitmesinden dolayı titreyerek ve korkarak; işte böyle olması gerekir ki, nimetleri üzerine daha çok olanın korkusu da daha şiddetli olur. Ebû Avsece dedi ki: "(وَاجْنُبْنِي) yani: Beni uzaklaştır, beni yanından uzak tut. El-Kutubî de dedi ki: Yani beni ve onları uzaklaştır. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) İdlâli (saptırmayı) putlara nispet etti; gerçi putların saptırmada bir fiilleri/sanatları yoktur, lâkin insanlar onlar sebebiyle sapmışlardır ve putlar onların sapmalarına sebep olmuştur. Eşya, bizzat o sebeplerin onda bir fiili/sanatı olmasa bile, sebeplere nispet edilebilir. Tıpkı zikrettiğimiz şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ...) Sûre, onlara pisliklerine pislik katmaz; ancak sûre, pisliklerinin artmasına sebep olduğu için pislik ona nispet edilmiştir. Şöyle ki: Sûre indiğinde, onu yalanlamaları ve ona karşı küfürleri sebebiyle pislikleri artar, bu yüzden de o (artış) sûreye nispet edilmiştir. İşte birincisi bunun üzerinedir. İkincisi: Putların sahip olduğu hallere nispet edilir. Şayet o putlar ruh sahibi olsalardı, ruh sahibi olanlar gibi saptırır ve azdırırlardı; çünkü onlar (putlar) süslü ve cazibeli gösterirler. Tıpkı gururun dünyaya nispet edilmesi gibi; gerçi dünya (bizzat) aldatmaz. Lâkin dünya öyle bir haldedir ki, eğer o haller ruh sahibi birinden sadır olsaydı, bu bir aldatma olurdu. İşte saptırmanın putlara nispeti de bunun üzerinedir. Allah en doğrusunu bilir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي). (مِنِّي) ifadesi şuna benzer: Yani dinde veya velayette bana muvafık olan/uygun düşen. Bunun hâsılı -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Dinde ve dinin emrinde benimle beraber olan. Tıpkı rivayet edilen şu hadisin manası gibidir: "Bizi aldatan bizden değildir." Yani bize muvafık değildir, veya bizimle beraber değildir, yahut bizim milletimizden değildir. Aynı şekilde (فَإِنَّهُ مِنِّي) kavli de böyledir; yani benim milletimden/dinimden demektir. Bunun hâsılı şudur: Kim bana tâbi olur ve onu davet ettiğim ve emrettiğim hususlarda bana icabet ederse, o bendendir; yani benim üzerinde olduğum şeydendir. Tıpkı "Bizi aldatan bizden değildir" kavli gibidir; yani bizim üzerinde olduğumuz şeyden değildir.

Allah Azze ve Celle’nin: (وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) kavli; Şu kavline benzer: (وَمَنْ عَصَانِي) ifadesindeki isyan, şirk isyanı değildir; bilakis şirkten aşağı olan bir isyandır; zira O, Gafûr ve Rahîm’dir. Yahut "Bana isyan eden kimse, şüphesiz Sen Gafûr’sun" demek; yani: "Kâfirliği ona belli bir vakte kadar örten/gizleyendir." Zira gufran, örtmektir; dolayısıyla onu belli bir ecele kadar örtmüştür. Tıpkı Allah’ın: (إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ) kavli gibidir. Yahut şöyle der: (وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) yani: "Ona tevbe ve İslâm imkânı tanırsın; o da Müslüman olur ve tevbe eder; böylece ondan sâdır olan isyanı mağfiret eder ve ona rahmet edersin." Ve (وَمَنْ عَصَانِي) kavli; yani: "Kendisini davet ettiğim ve emrettiğim hususlarda bana isyan eden kimse için (فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) yani: "Ona tevbe ve geçmişte yaptıklarından rücu etme imkânı tanırsın; böylece onu mağfiret eder ve ona rahmet edersin." Allah Azze ve Celle’nin: (رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ) kavli; İbrahim Aleyhisselam’ın bu duayı, o beldeye ilk geldiği anda yapmış olması muhtemel değildir. Çünkü: (عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ) demiştir, oysa orada bir Beyt (Kâbe) yoktu. Bu durum, onun bu duaları: (رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي) ve zikrettiği (رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا...) ve zikrettiğinin sonuna kadar olan kısımları, Beyt’i (Kâbe’yi) yükselttikten sonra yaptığını delâlet eder. Allah Azze ve Celle’nin: (أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي) kavli, onun zürriyetinin tamamını değil, bir kısmını iskan ettiğine delâlet eder; nitekim (مِنْ ذُرِّيَّتِي) demiştir. Allah onu üç mihnet ile imtihan etmiştir; peygamberlerden hiçbiri böylesiyle imtihan edilmemiştir: Birincisi: Onu, evladını ziraat olmayan ve su bulunmayan bir vadide iskan etmekle imtihan etti. Bir beşerin kalbinin, evladını böyle bir mekânda bırakmaya tahammül edemeyeceği bir durumdur bu. Bu da onun ancak Allah Teâlâ’nın emriyle bunu yaptığını gösterir. İkincisi: Onu, evladını boğazlamakla imtihan etti; ta ki helâk olmaya yaklaştığında, Allah Teâlâ onu bir koç ile fidye verip kurtardı. Üçüncüsü: Onu ateşe atılmakla imtihan etti; ateşe atıldı, ta ki helâk olmaya yaklaştığında, Allah Teâlâ onu (ateşi) onun için serin ve selâmetli kıldı. İşte bütün bunlarda, onun risaletine dair bürhan vardır. Onun iki hicreti vardı: Birincisi, evladını iskan ettiği Mekke’ye olan hicreti; ikincisi ise Beyt-i Makdis’e olan hicretidir ki, bu da: (وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطًا إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا...) âyetinde zikredilendir. Sonra (رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ) kavli; bu, tasrih ile değil, ta'riz (dolaylı anlatım) ile yapılmış bir duadır. Ta'riz ile dua etmek ve kinaye ile istemek, tasrih ile istemekten daha beliğ ve daha fazladır. Tıpkı Âdem ve Havva’nın duası gibidir: (رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا...) âyeti. Bu, "Bizi mağfiret et ve bize rahmet et" demekten isteme hususunda daha beliğdir; çünkü bunun misli, kendisinden aşağı olanlardan da istenebilir ve onda, zikredilen o hüsran (itirafı) bulunmaz. (مِنْ ذُرِّيَّتِي) kavli; "min" kelimesinin "sıla" (ek) olması muhtemeldir; yani "zürriyetimi iskan ettim" demektir. "Teb'îz" (bir kısmını ifade etme) olması da muhtemeldir; yani "zürriyetimden bir kısmını iskan ettim" demektir ki, bazı tevilatlarda zikredildiği üzere İsmail ve İshak kastedilmiştir. Allah Azze ve Celle’nin: (عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ) kavli; (الْمُحَرَّمِ) kelimesi iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Orada helâl olmayan ve yakışmayan şeylerin yapılmasının haram kılınmasıdır. Ancak o, o beldeyi zikretmekle tahsis etmiştir; her ne kadar bu durum diğer beldelerde de helâl değilse de, Allah’ın ona kıldığı hürmetin fazileti sebebiyle (böyle yapmıştır). Tıpkı mescidleri, diğer mekân ve beldelere olan faziletlerinden dolayı bazı şeylerle tahsis ettiği gibi. İkincisi: (عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ) kavli; yani "men edilmiş/yasaklanmış" demektir. "Harrame" denilir, yani "men etti" demektir. Tıpkı: (وَحَرَّمْنَا عَلَيْهِ الْمَرَاضِعَ) kavli gibidir. Bu, sütannelerin ona haram olması (helâl olmaması) manasında değil, men edilmesi manasındadır; yani "onu ondan men ettik ki, annesine geri döndürelim." Buna binaen (عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ) kavli; yani "Allah için mahlûkattan men edilmiş/korunmuş" demektir. Öyle ki, firavunlardan ve krallardan hiçbiri ona galip gelmeye ve onu kendi menfaatlerine dâhil etmeye güç yetirememiştir; bilakis o, olduğu hali üzere onlardan men edilmiştir. Bunda, O’nun vahdaniyetine ve uluhiyetine dair bir âyet (delil) vardır. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ) kavli; Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: Bunda takdim ve tehir vardır; kelâmın takdiri şöyledir: "Beni ve çocuklarımı putlara tapmaktan uzak tut" -ki Senin beytinin yanında namazı kılsınlar-. Bunun dışında ihtimaller de vardır. Şöyle ki: "(Zürriyetimden bir kısmını) ziraat yapılmayan bir vadiye yerleştirdim" yani on孫ları namazdan alıkoyacak hiçbir şeyin bulunmadığı bir yere. Çünkü ziraat ve diğer nimetler insanları namazı ikame etmekten ve ibadetten alıkor. Yani, "Zürriyetimden bir kısmını, onları namazı ikame etmekten meşgul edecek ziraatın bulunmadığı bir vadiye yerleştirdim." Sonra "namaz" kelimesi, malûm olan namaza ihtimali olduğu gibi; duaya, zehirlere ve diğer dualara da ihtimali vardır. "Ey Rabbimiz! Namazı kılsınlar diye" kavli de namazın kendisine ve diğer taatlere ihtimali olduğu gibi; "Rabb beni ve zürriyetimi namazı ikame edenlerden eyle" kavli de böyledir. Cenâb-ı Hakk'ın: "(Öyleyse) insanlardan bir kısmının gönüllerini onlara meylettir" kavline gelince: Hz. İbrahim'in (as) Rabbinten -insanların gönüllerinin onlara meyletmesini sağlamasını- istemesinin iki vechesi vardır: Birincisi: Zürriyetini su ve nebatatın, ziraatın bulunmadığı bir mekâna yerleştirdiğinde, böyle bir mekânda ikamet etmek insanı vahşete düşürür. Bu yüzden Rabbi'nden, insanların gönüllerinin onlara meyletmesini, böylece o mekâna gelmelerini istemiştir; ta ki o vahşet üzerlerinden kalksın ve onlarla ünsiyet etsinler. Veya kendilerini ziraat ve su bulunmayan bir yere yerleştirdiği için, onlara taşınacak azık ve taamlarla maişetlerini temin etmeleri maksadıyla insanları onlara meylettirmesini istemiştir. Allah, bu beşer bünyesini gıda ve taamlar olmadan kavâim olamayacak (ayakta duramayacak) bir surette yaratmıştır; binaenaleyh oraya getirilecek şeylerle maişetlerini temin etmeleri için Rabbinden talepte bulunmuştur. Ehl-i tefsir şöyle demiştir: "(İnsanlardan bir kısmının gönüllerini onlara meylettir) -hac için-" Şöyle demişlerdir: Eğer "İnsanların gönüllerini onlara meylettir" deseydi de "(bir kısmını" (min) kelimesini zikretmeseydi, kâfir ve mümin bütün mahlûkat haccederdi. Lakin bizim indimizde, onun bu talebinin bütün mahlûkat için olması veya "(İnsanlar arasında) haccı duyur" fermanının kâfir ve mümin bütün mahlûkata şamil olması ihtimali yoktur. Bilakis bu, hususiliğe racidir. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve onları meyvelerden rızıklandır; ola ki şükrederler" kavline gelince: Şu ihtimal dahilindedir: "Ve onları meyvelerden rızıklandır; ola ki o meyvelere şükrederler." Ve şu ihtimal de vardır: "Ola ki kendilerine taşınan gıda ve taamlarla maişet temin etmeleri kılınan şeye mukabil şükrederler." Ve O'nun: "Ve onları meyvelerden rızıklandır" kavli, sadece meyvelerin tahsis edilmesi manasına değildir; bilakis o, meyveleri ve..."

...gıda ve kıvamları idi. Ve O’nun -azze ve جل- şu kavli: *(Rabbimiz! Şüphesiz sen bizim gizlediğimizi de açığa vurduğumuzu da bilirsin. Yerde ve gökte hiçbir şey Allah’a gizli kalmaz.)* [İbrahim: 38] Böyle bir duanın, onun tarafından (doğrudan) ibtidadan (ilk defa sebepsiz yere) olması ihtimal dışıdır; bilakis -vesselâmu aleyh- sanki o, maruz kaldığı bir hâdise (nâzile) sebebiyle bu duayı yapmıştır; zira salâtü selâm üzerine olsun, O (İbrahim aleyhisselâm), Allah’ın onların gizlediklerini ve açığa vurduklarını bildiğini zaten biliyordu. Lâkin o hâdisenin ne olduğu beyan edilmemiştir. Ehl-i tevil şöyle derler: Bunu şu maksatla söyledi: Yani *(Gizlediğimizi...)* yani İsmail ile annesini, içerisinde su ve bitki bulunmayan bir vadiye bıraktığı vakit onlardan ötürü duyduğu hüzün ve hasreti (gizlediğimizi bilirsin). Ve *(Açığa vurduğumuzu da...)* derler; bu da onun şu sözüdür: *(Rabbimiz! Ben çocuklarımdan kimi...)*. Lâkin biz bunu kesin olarak bilmeyiz. En iyisini Allah bilir. Ve O’nun -azze ve جل- şu kavli: *(Yerde ve gökte hiçbir şey Allah’a gizli kalmaz.)* Bu, Allah tarafından bir cevap ve O’na (İbrahim aleyhisselâm’a) bir haber idi; yerde ve gökte hiçbir şeyin O’na gizli kalmadığını bildirmesiydi. Yani: Hakkında emir, nehiy ve ceza bulunmayan şeyler bile O’na gizli kalmazken, kendileri sebebiyle ceza ve emir terettüp eden ameller nasıl gizli kalabilir? Ve O’nun -azze ve جل- şu kavli: *(Bana ihtiyarlığımda İsmail’i ve İshak’ı lütfeden Allah’a hamd olsun! Şüphesiz Rabbim duayı hakkıyla işitendir.)* [İbrahim: 39] Ehl-i tevil şöyle dedi: O, kendisine evlat ihsan etmiştir; falanca oğlu ve karısı falanca kızı olarak... Lâkin biz, çocuğun, çocuk ümidinin kesildiği bir zamanda ihtiyar halinde kendisine hibe edildiğinin zikredildiği kısımdan başka bunu tafsilatıyla bilmeyiz. Nitekim çocukla müjdelendiğinde şöyle demişti: *(Bana ihtiyarlık gelip çattığı halde beni mi müjdeliyorsunuz?)* Ve karısı, çocukla müjdelendiğinde şöyle demişti: *(Ben bir ihtiyar kadın iken, şu kocamsa bir ihtiyar iken çocuk mu doğuracağım?)* Buradan, kendisine evlat lütfedildiği bilinmektedir; halbuki o ikisi, çocuk ümidinin kesildiği yaşlılık dönemindeydiler. Ve O’nun şu kavli: *(Bana ihtiyarlığımda İsmail’i ve İshak’ı lütfeden Allah’a hamd olsun!)* Şeklindeki hamdi, iki hususun ikisine birden olmaktadır: Hem hibeye, hem de ihtiyarlık –ki bu ümidin kesildiği haldir– durumunda çocuk dünyaya gelmesine. Zira bu hallerin her biri hamdedilmeyi ve sena edilmeyi gerektiren birer sebeptir. Ve O’nun -azze ve جل- şu kavli: *(Şüphesiz Rabbim duayı hakkıyla işitendir.)* Denilmiştir ki: Duaya icabet edendir. Ve O’nun -azze ve جل- şu kavli: *(Rabbim! Beni ve soyumdan gelenleri namazı dosdoğru kılanlardan eyle! Rabbimiz, duamı kabul buyur!)* [İbrahim: 40] Daha önce Allah’tan namazın ikamesine dair emir sadır olmuştu; ki kendisi de zaten namazı ikame eden biri idi. Binaenaleyh, onun tarafı ilâhîden namazı ikame edenlerden kılınmasını istemesi ve dua etmesi şunu delalet eder ki: Allah katında, (başlangıçtaki) emir dışında, (kuluna) henüz vermediği lütuf nevinden bir şey daha vardır; o da tevfik-i ilâhîdir; işte bunu O’ndan istemiştir. Mutezile’nin mezhebine göre ise –ki onlar, (Allah’ın kuluna) vereceği öyle her şeyi verdiğini, hatta yanında verecek hiçbir şey bırakmadığını iddia ederler– durum başkadır. Ve O’nun -azze ve جل- şu kavli: *(Rabbimiz, duamı kabul buyur!)*

Âyet 39: Cenâb-ı Hakk’ın, "Hamd olsun o Allah’a ki, ihtiyarlık halimde bana İsmâil’i ve İshak’ı lütfetti" kavl-i şerîfi hakkında ehli te’vil şöyle demişlerdir: Allah ona evlat lütfetti. O, şu kadar yaşındaydı, hanımı da şu kadar yaşındaydı. Lâkin biz, onun ihtiyarlık vaktinde, evlat hususunda ümidin kesildiği bir zamanda kendisine evlat lütfedildiğinden başka bir şey bilmiyoruz. O vakit ki, evlat ile müjdelendiğinde şöyle demişti: "Bana ihtiyarlık gelip çatmışken mi beni müjdeliyorsunuz?" (Hicr: 54). Ve o vakit ki, hanımı evlat ile müjdelendiğinde şöyle demişti: "Ben bir kocakarı, şu kocam da bir ihtiyar iken nasıl çocuk doğurabilirim?" (Hûd: 72). Biz biliyoruz ki, Allah ona evlat lütfetti ve onlar, evlat hususunda ümidin kesildiği o vakitte yaşlı idiler. Cenâb-ı Hakk’ın, "Hamd olsun o Allah’a ki, ihtiyarlık halimde bana İsmâil’i ve İshak’ı lütfetti" kavl-i şerîfi; her iki husus üzerine de hamd etmesi demektir: Hem hibe (lütuf) üzerine, hem de ihtiyarlık hâlinde, yani ümidin kesildiği bir zamanda dünyaya gelmeleri üzerine. Zira bunların her biri, üzerine hamd ve senâ etmeyi gerektiren birer sebeptir. Cenâb-ı Hakk’ın, "Şüphesiz Rabbim duayı işitendir" kavl-i şerîfi hakkında ise şöyle denilmiştir: "Duaya icabet edendir."

**40. Âyet:** Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey Rabbim! Beni ve zürriyetimi namazı dosdoğru kılanlardan eyle)* (İbrahim, 40) kavli. Allah katından namazı ikame etmesi hususunda daha önce emir sâdır olmuştu; zaten o, namazı ikame edendir. Binâenaleyh ondan vaki olan dua ve namazı ikame etmesini talep etmesi, Allah katında emirden başka bir lütfün bulunduğuna delâlet eder ki, bunu henüz ona vermemişti; bu yüzden onu talep etti. Bu da tevfiktir. Mutezile'nin mezhebine göre ise –ki onlar: "Allah herkese her şeyi vermiştir, hatta vereceği hiçbir şey kalmamıştır" derler– bu durum onların görüşünün aksini gösterir. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey Rabbimiz! Dualarımı kabul eyle)* (İbrahim, 40) kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: "Yani, gerek kendi nefzi ve gerekse zürriyeti için namazı ikame etmesi hususundaki dua ve niyazımı kabul buyur." Lâkin bu duayı, Rabbinden talep ettiği ve şu buyrukları gibi daha pek çok duaları içine alan sair dualardan hususî kılmak lâzım gelmez: *(Beni ve oğullarımı putlara tapmaktan uzak tut)* (İbrahim, 35); ve *(Ey Rabbimiz! Namazı dosdoğru kılsınlar diye insanlardan bir kısmının kalplerini onlara meyledici eyle)* (İbrahim, 37); ve *(Ey Rabbimiz! Bizleri Sana teslim olanlardan kıl)* (Bakara, 128) ve bunlardan gayri dualar gibi.

Bazıları şöyle demiştir: "Duasının kabulü, kendisi ve zürriyeti için namazı ikame etmesi hususundadır; ancak Rabbinden istediği dualardan hiçbirini tahsis etmesi gerekmez. Nitekim Rabbine pek çok dua ile dua etmiştir; şu sözü gibi: '(Beni ve oğullarımı putlara tapmaktan uzak tut)' ve şu sözü: '(Rabbimiz! Namazı dosdoğru kılsınlar diye, insanların gönüllerini onlara meylettir)' ve yine: '(Rabbimiz! Bizi sana teslim olanlardan kıl)' ve bunlar gibi başka duaları da vardır." Ve Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Rabbimiz! Hesap gününde beni, anne-babamı ve müminleri bağışla)" Rabbinden anne-babası için mağfiret talep etmiştir. Hasan (Basrî) demiştir ki: "Annesi Müslümandı, babasına gelince; o kâfirdi. Çünkü (İbrahim) şöyle demiştir: '(Babamı da bağışla; çünkü o sapıklardan oldu)'. Babasını sapıklıkla tahsis etmesi, annesinin Müslüman olduğuna delâlet eder. Lâkin biz annesinin hâlinin ne olduğunu, yani Müslüman mı yoksa kâfir mi olduğunu bilmiyoruz. Babasına gelince; onun kâfir olduğunda şüphe yoktur." Sonra, eğer annesi kâfir ise, anne-babası kâfir oldukları hâlde onlar için yaptığı dua, ancak İslâm'ın takdiri (gizli tutulması) üzerine ihtimal taşır; yani: "Eğer Müslüman olurlarsa onları bağışla" demektir. Yahut mağfiret istemesi, bizzat İslâm'ı istemesi manasınadır. Ya da onlara dünyada setr (örtme) talep etmesi, onları rezil etmemesi ve rüsvay etmemesi manasınadır. Lâkin o, hesap gününde mağfiret istemiştir. Setr talebi, ancak (Rabbimiz! Beni ve anne-babamı bağışla) sözü ile (ve müminleri) sözü arasını ayırırsa ihtimal taşır; yani "Hesap gününde müminleri bağışla" diyerek müminlerle başlar. Biz bunu daha önce zikretmiştik. İbrahim'in duası ve anne-babası için mağfiret istemesi, onların mağfireti hak etmelerine sebep olan şeyi istemesi kabilindendir ki, bu da tevhid ve Mevlâ'yı bilmektir; onlar da buna ehil olurlar. Nuh'un kavmine istiğfarı emretmesi hususunda zikrettiğimiz şey budur. Aynı şekilde Hud'un şu sözü de böyledir: "(Ey kavmim! Rabbinizden mağfiret dileyin...)" âyeti ve Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Hesap gününde)". (Hesap gününde) sözü, adaletle (hesabın görülmesi) ihtimalini taşır. Bir adam diğerine "Hesabımı ikame et" der, yani "Onda adaletli ol" demektir. Hesabın ikamesi, hikmetin gerektirdiği üzere onda adaletli olmaktır; ne artırılır ne de eksiltilir. Şu kavli gibi: "(Biz kıyamet günü için adalet terazilerini kurarız)". Bazıları şöyle demiştir: "(Hesap gününde)": Hesap görüldüğü gün demektir. Hesabın kıyamı, bizzat muhasebenin kendisidir. En doğrusunu Allah bilir.

Şu ihtimal de vardır ki; "Şüphesiz sen, bizim gizlediğimizi de açığa vurduğumuzu da bilirsin" meâlindeki sözüyle, onun (İbrahim aleyhisselâmın) bazı hâcetleri vardı; onları gizlemiş ve onların bitirilmesini istemişti. Dolayısıyla şöyle demişti: "Benim hâcetlerimi bilirsin; onları gizlemiş olayım veya açığa vurmuş olayım, onları benim için gider." Veya kavminin bir hususta ta'n etmiş olmaları, onun da: "Şüphesiz O, bizim gizlediğimizi de açığa vurduğumuzu da bilir" diyerek bundan beri olmak (uzak durmak) suretiyle bunu söylemiş olması ihtimalidir. Halbuki ta'n edenler (MİNNİ) hakkındaki o şeyi bilmemişlerdi. Allah en iyisini bilir. Tıpkı Hz. İsa'nın: "(Sen) nefsimde olanı bilirsin" demesi gibi. Veya bunu şu sebeple söylemiş olması mümkündür: Bütün din ehlî, İbrahim'e muvâlat ediyorlar (dostluk gösteriyorlar) ve onun kendi dinleri üzere olduğunu iddia ediyorlardı. İşte bunun içindir ki: "İbrahim ne yahudi idi, ne de nadrânî..." lisan-ı ayeti nazil oldu. Allah, her fırkanın iddia ettiği şeyden onu tekrim edip (beri kıldı). Sonra o fırkalardan bir kısmı; Allah'tan sırları gizlediklerini ve O'ndan saklandıklarını iddia ediyorlardı. İşte İbrahim bunu, insanlara O'nun tevhidini bildirmek için söyledi; ta ki gizlenen veya açığa vurulan hiçbir şeyin O'na gizli kalmadığını bilsinler; hiçbir şeyin O'na gizli kalmadığına dair O'nun tevhidini bilsinler diye. Allah en iyisini bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "(Sakın) Allah'ı zalimlerin yaptıklarından gafil sanma! O, onları ancak gözlerin dehşetten dışarı fırlayacağı bir güne erteliyor. Başları dik olarak koşarlar; gözleri kendilerine dönmez ve kalpleri boştur (havasız kalmıştır). İnsanları, kendilerine azabın geleceği gün ile korkut. O zaman zulmedenler derler ki: 'Ey Rabbimiz! Bizi yakın bir süreye kadar ertele de senin davetine icabet edelim ve resullere uyalım!' Daha önce siz zevaliniz (yok olmanız) olmadığını yeminle söylememiş miydiniz? Kendilerine zulmedenlerin meskenlerinde iskân ettiniz ve onlara nasıl muamele ettiğimiz size apaçık bizzat belli oldu; ve size misaller verdik. Onlar kesinlikle hilelerini kurdular; onların hileleri Allah katındadır. Gerçi onların hileleri dağları yerinden oynatacak (güçte) olsa bile! Sakın Allah'ın resullerine olan vaadinden cayacağını sanma! Şüphesiz Allah azizdir, intikam sahibidir. O gün yer, başka bir yerle değiştirilir, gökler de (değiştirilir). Ve onlar, bir ve kahhar olan Allah'ın huzuruna çıkarlar. O gün mücrimleri (günahkarları) zencirlerle bağlanmış olarak görürsün. Gömlekleri katrandandır ve yüzlerini ateş bürür. Ta ki Allah her nefse kestiğini (kazandığını) ceza olarak versin. Şüphesiz Allah hesabın süratli görüvidir. Bu (Kur'an), insanlara bir tebliğdir; ta ki onunla uyarırılsınlar, O'nun ancak bir İlah olduğunu bilsinler ve ulü'l-elbab (akıl sahipleri) tezekkür etsinler." Ve Azîz ve Celîl olan Kavli: "(Sakın) Allah'ı zalimlerin yaptıklarından gafil sanma!" Bazıları şöyle demiştir: Bununla muhatap kılınan, hususiyle Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'dir. Şu ilim ile ki; Resûlullah, Allah'ın zalimlerin yaptıklarından gafil olacağını asla zannetmezdi. Lakin O, tıpkı şu kavlinde hitap ettiği gibi hitap etmiştir: "Allah ile beraber başka bir ilaha ibadet etme (dua etme)" ve "Sakın müşriklerden olma" ve benzerleri. O'nun bunu yapmayacağını bildiği halde, onu bundan nehyetmiştir. Buradaki asıl kaide şudur ki; ismet (peygamberlerin masumiyeti), mihneti (imtihanı) ref' etmez (kaldırmaz); mihnet de zaten emirdir nehiydir; zira eğer ismet, mihneti, emir ve nehyi ref' etseydi...

Aksi takdirde ismetin (peygamberlerin günah işlemekten korunmuş olmasının) bir faydası kalmazdı; zira ona ihtiyaç duyulmazdı. Bu da gösterir ki ismet, imtihanı ziyadeleştirir; imtihanın olduğu yerde ise ismete ihtiyaç duyulur ve ondan istifade edilir. Şu da muhtemeldir ki, âyetteki hitap başkasına yöneliktir. Zira Allah’ın, zalimin zulmünden gafil olduğunu zanneden her zâhir (zan sahibi), bu hitabın muhatabıdır. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: (يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ) "Ey insan! Seni kerîm olan Rabbine karşı aldatan nedir?" Burada Allah, her insanı değil, ancak kerîm olan Rabbine karşı aldanmış olan herkesi kastetmiştir. İşte bunun gibi, (وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ) "Sakın Allah'ı, zalimlerin yaptıklarından gafil sanma!" âyetiyle de, Allah’ın zalimlerin zulmünden gafil olduğunu zanneden herkesi kastetmiştir. İnsanları, Allah’ın zalimlerin zulmünden gafil olduğunu zannetmeye sevk eden şey; O’nun hilmi (yumuşaklığı) ve azabı, zulmettikleri vakitten sonraya tehir etmesi ve onları hemen cezalandırmamasıdır. Onlardan bir kısmı, Allah’ın bu durumdan gafil olduğunu iddia etmiştir; çünkü yeryüzü meliklerinin âdetinde, kendilerine zulmeden kimseden, intikam almaya güç yetirebildikleri en acele vakitte intikam alırlar. Bu yüzden Allah’ın azabı tehir etmesini ve onlardan intikam almamasını, gafil olduğu görüşüne hamletmişlerdir. Bir kısmı ise, Allah’ın onların şirk ve küfürlerini tercih etmelerinden razı olduğunu iddia etmişlerdir. Allah onları hemen yakalayıp köklerini kazımadığı için, bu durumu O’nun onların fiilinden razı olduğuna ve onlara bunu emrettiğine delil getirmişlerdir. Bunun üzerine Allah, Resulüne haber verdi ki; azabı onlardan tehir etmesi ve onlara mühlet vermesi, bir gafletten, bir unutkanlıktan veya ondan razı olup emretmesinden dolayı değildir. Bilakis O, onları ancak bir güne kadar tehir etmektedir. Sonra o günün dehşetini ve korkusunu beyan ederek şöyle buyurdu: (إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ (٤٢) مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ (٤٣) "O, onları ancak gözlerin dehşetle bakakalacağı bir güne erteliyor. Başlarını dikerek koşarlar, gözleri kendilerine dönmez..." Bazıları şöyle demiştir: "Bütün bunlar göz ve bakışa râcidir. Şöyle der: Gözleri dehşetle açık kalmış, boyunlarını uzatmışlar (mühtıîn); yani dâvet edene bakıyorlar. Başlarını dikmişler (mukniî ruûsihim); yani başlarını kaldırmışlar. Gözleri kendilerine dönmez; o günün dehşetinden dolayı. Bütün bunlar nefse değil, gözlere sarf edilmiştir; zira 'ihmâ' (boyun uzatıp koşmak) ve 'iknâ' (baş kaldırmak), görmeye ve gözlerin dehşetle açılmasına aittir." Bazıları ise (تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ) "Gözlerin dehşetle bakakalacağı" ve (لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ) "Gözleri kendilerine dönmez" ifadelerini göze; (مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ) "Başlarını dikerek koşarlar" ifadesini ise nefislere (şahıslara) sarf etmiştir. Bu, başka bir yerde zikredilen (مُهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ) "Dâvet edene doğru koşarlar" âyetidir. Yani, dâvete icabet etmemekten dolayı başlarına gelenlerden kurtulma ve necat bulma ümidiyle ona doğru süratle yönelirler. 'İhmâ' için denilmiştir ki: Devamlı bakıştır. 'İknâ' ise kaldırmaktır; başları kaldırmaktır. 'Mühtıîn' yani; bakışı devam ettirenler. 'Mukniî ruûsihim' yani; başlarını kaldıranlar. Bazılarının teviline göre ise; zikrettiğimiz üzere süratle koşanlar demektir. Bazıları da şöyle demiştir: (مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ) yani; başlarını kaldırmışlar, boyunlarına yapışmış (bir vaziyette). (وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ) "Sakın Allah'ı, zalimlerin yaptıklarından gafil sanma!" âyeti iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Şöyle der: Allah, mahlûkatı yaratıp onları inşa ettiği vakit, onlardan sâdır olacak zulümden gafil değildir. Yani, zalimlerin zulmünden gafil ve unutkan olarak onları inşa edip yaratmamıştır. Bilakis, onlardan ne sâdır olacağını bilerek onları inşa etmiş ve yaratmıştır. Ancak O, bunu bilerek inşa etmiştir; çünkü onlardan sâdır olacak şeylerin menfaat ve zararı kendilerine döner. Dolayısıyla, onları bu ilimle inşa etmesi, hikmetten hâriç değildir. İkincisi: Zikrettiğimiz üzere, azabı onlardan tehir etmesi, bundan gafil olmasından dolayı değildir. Bilakis, onları işledikleri vakitte azap ile yakalamak, imtihanın zevaline sebebiyet verir; çünkü o takdirde azap ve sevap müşahede haline gelir (gayb olmaktan çıkar). Allah en doğrusunu bilir. (وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ) "Kalpleri ise boştur" âyetine gelince: Denilmiştir ki: O günün dehşetinden dolayı boştur; yani tedbirden (düşünmekten) hâlidir. Zira şahit olunan odur ki, belâlara ve şiddetlere müptelâ olan kimse, onu defetmek için tedbir alır ve düşünür. İşte (kalpleri boştur) denilerek haber verilir ki; o gün kalpleri tedbirden hâlidir; zira o günün dehşetinin şiddetinden dolayı kalpleri kendileriyle beraber değildir. Bazıları da şöyle demiştir: (وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ) yani; içinde hiçbir şey yoktur, ondan istifade edemezler. İşte hava böyledir; her şeyin havası, her şeyden boş olmasıyla vasıflanır. Allah en doğrusunu bilir. (وَأَنْذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُوا رَبَّنَا أَخِّرْنَا إِلَى) "İnsanları, kendilerine azabın geleceği gün ile uyar. O gün zalimler şöyle derler: Rabbimiz! Bizi..."

...أَجَلٍ قَرِيبٍ (٤٤) Onun şu kavli ihtimallidir: "(Ve nâsi, kendilerine azabın geleceği gün ile korkut!)" Bu, onların o gün söyleyecekleri şu sözleridir: "(Ey Rabbimiz! Bizi yakın bir ecele kadar ertele!)" Ve şu da ihtimal dahilindedir: "(Ve nâsi, kendilerine inecek olan azabın geleceği gün ile korkut!)" Sonra, başlarına azap geldiğinde ne diyeceklerini haber vererek şöyle buyurmuştur: "(Ey Rabbimiz! Bizi yakın bir ecele kadar ertele!)" Bazıları şöyle demiştir: "Dünyaya [geri gönderilmemizi istediler]; dünya ise ecoli yakındır." Lakin bu ihtimal dahilinde değildir; zira dünya evveldir, ahiret ise ahirettir. Eğer bu caiz olsaydı, ahiretin evvel olması gerekirdi ki bu pek uzaktır. Lakin onlar —vallahu a'lem— daînin (daverin) davetine icabet etmek için emniyet halinin iadesini talep etmişlerdir. Zira korku ve dehşet anındaki icabetleri kendilerine bir fayda vermemiştir. Başlarına gelen şey ancak emniyet halinde davete icabeti terk etmelerinden ötürü gelmiştir. Bunun içindir ki icabetleri kendilerine fayda versin ve daînin davetine icabet etsinler diye emniyete iade olunmayı talep etmişlerdir. Nitekim şöyle demişlerdir: "(Dâvetine icabet ederiz ve resullere tabi oluruz.)" Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Meger daha önce, kendiniz için hiçbir zeval (zayi olma/yok olma) olmayacağına yemin etmemiş miydiniz?)" Bu âyette ne ile yemin ettiklerini beyan etmemiştir; bu husus başka bir âyette beyan edilmiştir: "(Yeminlerinin bütün gücüyle, Allah'a yemin ettiler ki, Allah ölen kimseyi diriltmez.)" Sonra şu kavli: "(Kendiniz için hiçbir zeval yoktur.)" Bazı müfessirler şöyle demişlerdir: "Dünyadan zevaliniz yoktur, yani: 'Bizim dünyadan zevalimiz yoktur; ne diri olarak ne de ölü olarak' diyordunuz." Tıpkı şu kavillerinde olduğu gibi: "(Hayat ancak bizim dünya hayatımızdır; ölürüz ve diriliriz...)" âyeti. Bu, onların diriltilmeyeceklerine dair yeminleri hakkında zikredilen husus üzerinedir. Başka bazıları da şöyle demişlerdir: "(Kendiniz için hiçbir zeval yoktur)" kavli, onların "(Ey Rabbimiz! Bizi yakın bir ecele kadar ertele!)" şeklindeki suallerine istinafen bir cevaptır. Şöyle denilmiştir: "İçinde bulunduğunuz azaptan, talep ettiğiniz mühlete ve tehire geçişiniz yoktur; yani buna hiçbir yol yoktur." Bazıları da şu kavil hakkında şöyle demişlerdir: "(Ve kalpleri hoştur / boştur / havadadır / yerindedir): Yani kalpleri yerinden sökülür; ta ki hançerlerine (gırtlaklarına) dayanır, ne ağızlarından çıkar ne de yerlerine döner." Bu, o günün dehşetinin şiddetinden ve ona olan korkularındandır. Bu, tamsil ve kinaye kabilindendir. Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: "(Hani onlar üstünüzden ve altınızdan üzerinize gelmişlerdi...)" Korkularının şiddetinden ötürü bu da tamsil kabilindendir; zira kalplerin dünyada hakiki olarak gırtlaklara ulaşması ihtimal dahilinde değildir. Şayet oraya ulaşsaydı dışarı çıkarlar ve ölürlerdi. Zira dünyada ölüm vuku bulabilir. Demek ki bu, korkularının şiddeti dolayısıyla tamsil kabilindendir. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: (Ve resulleri yalanlamak suretiyle nefislerine zulmedenlerin meskenlerinde iskân ettiniz...) (٤٥)

Âyet 45: Cenâb-ı Hakk’ın, "Resulleri tekzip etmekle nefislerine zulmedenlerin meskenlerinde iskân ettiniz" kavl-i şerîfi. Bunun tevili -Allahu a’lem- şudur: Onlar, Rablerinden, O’nun dâvetine icabet etmek üzere emniyet hâline geri döndürülmeyi talep ediyorlardı. Şöyle ki: "Rabbimiz! Bizi yakın bir süreye kadar tehir et de dâvetine icabet edelim ve resullere tâbi olalım" diyorlardı. Allahu a’lem, Cenâb-ı Hak da buyurdu ki: "Resulleri tekzip etmekle nefislerine zulmedenlerin meskenlerinde iskân ettiniz." Yani, dünyada onların menzilleri ve meskenleri misillü yerlerde iskân ettiniz. Sizin yaptığınızın aynısını yapan o kimselerin başına gelenleri gördünüz. Cenâb-ı Hakk’ın, "Ve onlara nasıl muamele ettiğimiz size açıkça belli oldu" kavl-i şerîfi; yani onlara uyguladığımız azap ve köklerini kazıma (istîsal) cihetiyle. Buna rağmen, başlarına gelenlerden ibret almadılar. Binaenaleyh, eğer emniyet hâline geri döndürülürseniz, bu hâlde başınıza gelenlerden yine ibret almayacaksınız. İşte şu âyet bunu ifade eder: "Eğer geri döndürülselerdi, yine kendilerine yasaklanan şeylere dönerlerdi. Şüphesiz onlar yalancıdırlar." (En’âm: 28). Yani, "Dâvetine icabet ederiz" dedikleri hususta yalancıdırlar. İşte, Allahu a’lem, bunun tevili budur. Bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: "Resulleri tekzip etmekle nefislerine zulmedenlerin meskenlerinde iskân ettiniz" yani, onların amellerini işlediniz. Resulleri tekzip etmeleri sebebiyle onlara uyguladığımız istîsal (köklerini kazıma) size açıkça belli oldu. Buna rağmen ibret almadılar; dolayısıyla siz de geri döndürülürseniz bundan ibret almayacaksınız, Allahu a’lem. Cenâb-ı Hakk’ın, "Resulleri tekzip etmekle nefislerine zulmedenlerin meskenlerinde iskân ettiniz" kavl-i şerîfinden zikredilenin sonuna kadar olan kısımda; nazar ve istidlâlin lüzumuna, kıyasın lüzumuna ve -ilim kendilerine mümkün kılındıktan sonra bilmeseler bile- ukûbetin (cezalandırmanın) lüzumuna delâlet vardır. Nazar ve istidlâle delâleti ise, "Resulleri tekzip etmekle nefislerine zulmedenlerin meskenlerinde iskân ettiniz" kavl-i şerîfidir. Yani, resulleri tekzip etmeleri sebebiyle başlarına gelenleri neden nazara alıp da ibret almadınız? Kıyasa delâleti ise, onların başına gelenlerin, bunların da başına gelmesiyle korkutulmalarıdır. Çünkü onlar, o kimselerin başına gelen şeye sebep olan mânâda müşterektirler. Başlarına gelen o şey, resulleri tekzip etmeleri ve onlara karşı kötü muameleleridir. Cenâb-ı Hakk’ın, "Ve size misaller verdik" kavl-i şerîfi; yani size misalleri ve şebihleri (benzerleri) beyan ettik. Eğer teemmül etseydiniz, o kimselerin sizin şebihleriniz ve misalleriniz olduğunu, onların yaptıklarının sizin yaptıklarınızın şebihleri ve misalleri olduğunu bilirdiniz. Dolayısıyla, onların başına gelenler sizin de başınıza gelecektir, Allahu a’lem.

Ve onun tevili –vallâhu a'lem– şudur: Onlar Rablerinden, emniyet hâline döndürülmeyi talep ediyorlardı; ta ki: "(Rabbena ahşirnâ ilâ ecelin karîbin nudhib da'vâteke ve nettebiî'r-rusule) Rabbimiz! Bizleri yakın bir süreye kadar tehir et de Senin davetine icabet edelim ve resullere uyalım" desinler. Vallâhu a'lem, Cenâb-ı Hak buyurdu ki: "(Ve sakentüm fî mesâkini'llezîne zalemû enfüsehüm) Nefislerine zulmedenlerin meskenlerinde sükûn ettiniz" resulleri tekzip etmekle. Yani: Dünyada onların meskenleri ve evleri gibi yerlerde oturdunuz; böylece sizin yaptığınızın aynısını yapan o kimselerin başına gelenleri gördünüz. Bu, Azze ve Celle'nin şu kavlidir: "(Ve tebeyyene leküm keyfe fealnâ bihim) Onlara nasıl muamele ettiğimiz, kendilerini nasıl azap ve istisâl ettiğimiz [kökünü kazıdığımız] size apaçık belli oldu." Sonra yine de başlarına gelenlerden ibret almadılar. Binaenaleyh, emniyet hâline döndürüldüğünüz takdirde de bu hâlde başınıza gelenlerden ibret almazsınız. İşte şu buyurulan mealdedir: "(Ve lev ruddû leâdû limâ nûhû anhü ve innehüm lekâzibُونَ) Şayet döndürülselerdi, yine neyden nehyolunmuşlarsa ona dönerlerdi. Şüphesiz onlar elbette yalancılardır." Onun, "Şüphesiz biz Senin davetine icabet edeceğiz" sözlerinde yalancıdırlar. İşte bu –vallâhu a'lem– bunun tevilidir. Ehl-i tevirden bazıları şöyle dedi: "(Ve sakentüm fî mesâkini'llezîne zalemû enfüsehüm) Yani onların amelleri gibi ameller işlediniz. (Ve tebeyyene leküm keyfe fealnâ bihim) Resulleri tekzip etmekle, onların kökünü kazımaq suretiyle onlara nasıl muamele ettiğimiz size açıkça beyan edildi; fakat siz bundan ibret almadınız; şu hâlde, döndürüldüğünüz takdirde bundan da ibret almazsınız. Vallâhu a'lem." Şu kavlinde: "(Ve sakentüm fî mesâkini'llezîne zalemû enfüsehüm...)" zikredilen kelâmın sonuna kadar; nazar ve istidlalin lüzumuna, kıyasın lüzumuna ve –her ne kadar bunu bilmemiş olsalar bile, onu bilmeye muktedir kılındıktan sonra– cezânın lüzumuna delalet vardır. Amma nazar ve istidlalin delaleti: O da şu kavlidir: "(Ve sakentüm fî mesâkini'llezîne zalemû enfüsehüm) Nefislerine zulmedenlerin meskenlerinde oturdunuz; hâlde resulleri tekzip etmelerinden ötürü başlarına gelenleri ne diye düşünüp nazara almadınız ve bunlardan ibret almadınız?" Kıyasın delaleti ise: O da, başlarına gelen azabın tıpkı o kimselerin başına gelen azap gibi bunların da başına gelmesinden korkutulmalarıdır. Çünkü onlar, o kimselerin başına o azabın inmesini gerektiren manada ortaklık etmişlerdir; o inen şey ise resulleri tekzip etmeleri ve onlara kötü muamele etmeleridir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Ve darabnâ lekümül-emsâle) Ve Biz size misaller verdik." Yani: "(Ve darabnâ lekümül-emsâle) Şöyle ki; eğer onlarda tefekkür edip nazar kalsaydınız, o zaman o misaller sizin için bir mevize ve yaptığınız amelin benzerinden sakındıran bir zecir olurdu." Veya şöyle manâ verir: Size misaller ve benzerler beyan ettik ki, şayet o kimselerin sizin benzerleriniz ve misalleriniz olduğunu, onların işinin de sizin işinizin benzeri ve misali olduğunu teemmül etseydiniz, bu size bildirirdi; neticede onların başına gelen sizin de başınıza inerdi. Vallâhu a'lem. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Ve kad mekrû mekrahüm ve inde'llâhi mekruhüm ve in kâne mekruhüm litüzûle minhü'l-cibâl) Halbuki onlar hilelerini yapmışlardı. Onların hileleri kat-ı ilahîdedir. Gerçi onların hileleri dağları yerinden oynatacak (kadar büyük) olsa bile." Mekrettiler, resulleri helak etmek ve katletmek hususunda hileler kurdular; şu kavilde olduğu gibi: "(Ve iz yemkürü bike'llezîne keferû liyüsbitûke...) Hani o kâfirler seni bağlayıp hapsetmek veya öldürmek yahut sürgün etmek için sana tuzak kuruyorlardı..." ayeti. Ve yine Kur'an'ın gayri ayetlerinde zikredilen, Allah'ın resullerine karşı kurdukları hedefleridir; hatta resuller: "Topluca bana karşı tuzak kurun" diyecek dereceye vardılar. Ve yine resullerin getirdiği Allah'ın dinine karşı da hileler kurdular; o nuru söndürmek için hile ve desiselerde bulundular. Fakat Allah bunu onlara reddetti; dinini izhar etti ve nurunu kıyamete kadar baki kıldı. Şu kavilde olduğu gibi: "(Yürîdûne liyütfiû nûrallâhi) Allah'ın nurunu ağızlarıyla söndürmek istiyorlar." Sanki onların mekri ve hileleri –iki tevirden birine göre– resullerin bizzat zâtına rücu etmektedir; o vakit resulleri helak etmeye yeltenmişler ve kastetmişlerdi. İkincisi: Resullerin getirdiği dine ve davet ettikleri nura rücu eder; onu söndürmeye çalışmaktır. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Ve inde'llâhi mekruhüm) Hileleri Allah katındadır." Muhtemeldir ki: Allah katında, Allah'ın resullerine ve dinine karşı kurdukları hilelerin cezası vardır. Veya "(Ve inde'llâhi mekruhüm): Yani onların hilelerine dair ilim Allah katındadır, O'nun yanında mahfuzdur, O'ndan hiçbir şey fevretmez ve gitmez; ahirette onları bununla cezalandıracaktır." Veya "(Ve inde'llâhi mekruhüm): Yani onların hile yaptıkları esbab [sebepler] Allah katındandır; Allah'tan istifade etmişlerdir; ki o da kendilerine verdiği nimetler, mülkünü verdiği mallar ve içlerinde teshir ettiği akıllardır ki, o akıllarla mekrote ve hileye muktedir olabilmişlerdir. Bunların hepsi Allah katındadır. Vallâhu a'lem." Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Ve in kâne mekruhüm litüzûle minhü'l-cibâl) Gerçi onların hileleri dağları yerinden oynatacak (kadar büyük) olsa bile." Tilavetinde, kıraatinde ve tevilinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları: "(Ve in kâde mekruhüm) [hâlbuki az kalsın hilelerinden dağlar yerinden oynayacaktı]" şeklinde dal harfiyle okumuştur; ki bu Abdullah bin Mes'ud, Ubey ve İbn Abbas radıyallahu anhüm'ün harfidir (kıraatidir). Bazıları da "(Ve in kâne mekruhüm)" şeklinde nun harfiyle okumuştur. Sonra "(Ve in kâne)" sözünde ihtilaf edilmiştir. Hasan ve başkaları şöyle demiştir: "İn", "(mâ)" manasınadır. Yani: "Mekrlerinden ötürü dağlar yerinden oynayacak değildi." Dedi ki: Onların mekri, dağların yerinden oynayacağı nisbetteki bir şeyden çok daha vehin ve zayıftı. Kur'an'da "(in)" harfinin "(mâ)" manasında olması çoktur; şu kavilde olduğu gibi: "(Lattehaznâhu min ledünnâ in kunnâ fâilîne) Şayet yapacak olsaydık elbette onu kendi katımızdan edinirdik" yani; "biz yapacak değildik." Ve şu kavilde olduğu gibi: "(İn nahün illâ beşerun mislüküm) Biz ancak sizin gibi birer beşeriz" yani; "biz ancak sizin gibi birer beşeriz."

(إن) edatı bazen (قد) makamında kullanılır; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: (إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولًا) yani: "Rabbimizin vaadi muhakkak gerçekleşmiştir." Kim onu (ما) mânâsına hamlederse, onların mekrini (hile ve tuzaklarını) hafife almış ve onu ehemmiyetsiz görmüştür. Demiştir ki: "Onların mekrleri, dağların yerinden oynamasına sebep olamayacak kadar zayıf ve güçsüzdür. Dağlar ise, peygamberlerin risaletinden ve Allah’ın dininden daha zayıf ve zevale daha yakındır. Bilakis, peygamberlerin risaleti ve Allah’ın dini dağlardan daha sabittir. Çünkü Allah’ın dini ve resulleri, beraberlerinde Allah’ın hüccetlerini ve bürhanlarını taşırlar. Eğer onların mekrleri dağları yerinden oynatmaya kâfi gelmiyorsa, beraberlerinde hüccetler ve bürhanlar bulunan Allah’ın dinini ve resullerin risaletini yerinden oynatmaya asla kâfi gelmez." (وَإِنْ كَانَ) şeklinde okuyan ise, onu onların mekrini tazim etmeye (büyük görmeye) hamletmiştir. Buna binaen: (كاد) şeklinde, dal harfiyle okuyan da onların mekrini tazim etmiştir; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: (تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا (٩٠) أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا (٩١)) "Allah hakkında söyledikleri o azîm sözden dolayı neredeyse gökler çatlayacak, yer yarılacak ve dağlar paramparça olup çökecektir; çünkü onlar Rahman’a evlat isnad ettiler." Allah hakkında söyledikleri o büyük sözden dolayı gökler neredeyse yarılacaktır. Buna göre onların mekrleri her iki vecih üzeredir: Bir defasında hafife alınır, diğerinde ise tazim edilir. Şu kadar var ki şöyle denilebilir: Onların kelimeleri, şirk ve küfür cihetiyle azîmdir (büyüktür); o nuru gidermek ve söndürmek hususundaki hile ve mekrleri cihetiyle ise zayıftır. Allah Sübhanehu ve Teâlâ en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ (٤٧)) Bu hitap, zikrettiğimiz mânâları ihtimal dahilinde tutar: Yani, vaad edilen şeyin nüzulünün (gerçekleşmesinin) gecikmesinden dolayı, Allah’ın resullerine vaad ettiği vaadinden döneceğini sanma. Nasıl ki azabın onlardan, zulmettikleri vakitten sonraya tehir edilmesi bir gaflet ve unutkanlıktan değilse; bilakis vaadi o vakte kadar ise... Yaratılmışlar arasında vaadinden dönmek ise ancak iki sebepten olur: Birincisi, vaad ettiğini yerine getirmeye gücünün yetmemesidir. İkincisi, yerine getirmenin kendisine zarar vermesidir. Allah ise bütün bunlardan münezzehtir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ). Bazıları şöyle demiştir: Aziz; hiçbir şeyin kendisini aciz bırakamadığıdır. Denilmiştir ki: Aziz; kahredici olup, kahreden ve zelil kılandır; bütün mahlûkat O’nun huzurunda zelildir. Ve (عَزِيزٌ) kavli: Yani, galip ve kahredici olup, dostları için düşmanlarından intikam alandır; yani düşmanlara galip ve onları kahreden, dostlara ise nusret verendir.

"Ve ehl-i tevilin, (وَقَدْ مَكَرُوا مَكْرَهُمْ وَعِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ) kavli hakkında söylediklerine gelince: Bunun Nemrud hakkında nazil olduğunu, bir tabut edindiğini, ayaklarına bir öküz bağladığını ve zikrettikleri diğer hususları söylemişlerdir. Bizim buna dair bir ilmimiz yoktur; zannederim ki bunların hepsi hayalden ibarettir. Biz, âyette zikredilen miktardan başkasını söylemeyiz. 'لَتزولُ' kelimesi, birinci lâmın fethi ve sonuncusunun ref’i ile okunduğunda tekit manasınadır. 'لِتَزُولَ' kelimesi ise, birinci lâmın kesri ve sonuncusunun nasbı ile okunduğunda, cehd (olumsuzluk) manasınadır; yani: 'Onların mekrinden dolayı dağlar zail olacak değildi' manasına gelir ki, zikrettiğimiz budur. Allah en doğrusunu bilir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ... (٤٨) Hasan (Basrî) dedi ki: Bu arz fena bulur (yok olur), sonra o anda dümdüz bir şekilde yeniden iade edilir; onda ne ağaç, ne dağ, ne de tepeler bulunur. 'قَاعًا صَفْصَفًا' (dümdüz bir ova) olur; onda ne bir eğrilik ne de bir tümsek görürsün. Bazıları da şöyle demiştir: Bu arz, kendisinden başka bir arza tebdil edilir; bembeyaz, tertemiz bir arz ki, üzerinde kan dökülmemiş ve masiyet işlenmemiştir. Semavat da böyledir. Onlardan kimisi de şöyle der: Arzın aynısı (zatı) tebdil edilmez; lakin sıfatı ve zineti değişir. Tıpkı bir adamın diğerine: 'Ey falan, sen değişmişsin' demesi gibidir ki, bununla aslının ve zatının değişmesini değil, ahlakının ve dininin değişmesini kasteder. Arzın ve semavatın tebdili de bu kabildendir. En münasibi, bunun ahvalin (hallerin) farklılığına göre olmasıdır. Zira âyette: (يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا) buyurulmuş; (وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ) denilmiş; (وَيَوْمَ تَشَقَّقُ), (إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ), (إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ), (وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ), (وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ), (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ), (فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا) buyurulmuştur. Bir defasında arzın uzatılacağı, bir defasında haberlerini anlatacağı ve konuşacağı zikredilmiş; sema hakkında yarılma ve çatlama, dağlar hakkında ise bir defasında yürüme ve geçip gitme, bir defasında yükseltilme, bir defasında da toz duman haline getirildiği haber verilmiştir. Bu itibarla, bunların hepsinin ahval ve evkatın (vakitlerin) farklılığına göre olması muhtemeldir. Zira kıyamet günü, uzun bir gündür. Dolayısıyla zikredilenlerin hepsi, o günün hallerine göredir. (فَهُمْ لَا يَتَسَاءَلُونَ) âyetine gelince; bir âyette (وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ) buyurulmuş, diğerinde (وَلَا يَتَسَاءَلُونَ) denilmiştir. (يَسْأَلُهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) kavli de böyledir. İşte bu -Allah en doğrusunu bilir- ahval ve evkatın farklılığına göredir. İlk görüş de buna göredir, Allah en doğrusunu bilir. Arzın ve semavatın tebdili iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Ehl-i arzın tebdilidir; zikredildiği üzere arz ve karye (köy/şehir) denilip, bundan ehlinin kastedilmesi gibidir. Şu âyetlerde olduğu gibi: (وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا وَالْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنَا فِيهَا) ve (قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً...) âyeti ve benzerleri çoktur. İkincisi: Arzın bizzat kendisinin tebdilidir. Sonra bu iki vecihten her biri de ikişer vecih ihtimali taşır: Ehl-i arzın tebdili ise: Onların o günde Allah'a teslim ve boyun eğmiş olmalarıdır ki, dünyada böyle değillerdi. İkincisi: Ehl-i arzın tebdili: Evliyanın daimi nimetlerde ve baki lezzetlerde, düşmanların ise azap, elem ve şiddet içinde olmasıdır. Hâlbuki bu dünyada evliya ve düşmanlar, lezzetlerde ve elemlerde müşterek idiler. Eğer arzın bizzat kendisinin tebdili ise, bu da iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Zinetinin ve sıfatının tebdili. İkincisi: Aynının ve cevherinin tebdili; ki bu da zikredilen husustur: Cennet arzının misk ve zaferandan olması gibi, haberde rivayet edildiği üzere. Allah en doğrusunu bilir. Sanki (يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ) kavli, (فَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ...) âyetinin bir vaslı (bağlantısı) gibidir. Dediler ki: 'Bu ne zaman olacaktır?' O da: (يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ) buyurarak, sorularına cevap olarak çıkmıştır. Allah en doğrusunu bilir. Allah -azze ve celle-'nin (وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) kavline gelince: Onların kıyamet günü Allah'a arz-ı endam etmelerinin (ortaya çıkmalarının) tahsisini zikretmiştik. Allah en doğrusunu bilir ki, O, bu birinci âlemi ikinci âlem için inşa etmiştir. İkinci âlem, bu âlemin inşasındaki maksuttur. O gün Allah'a arz-ı endam etmeleri, yaratılışlarındaki maksat gereği tahsis edilmiştir." Bazıları şöyle demiştir: O gün "berûz"un (ortaya çıkışın) O’na tahsis edilmesi şundandır: Onlar kabirlerinden hesap için çıkarlar, başka bir şey için değil. O da onları hesaba çeker. Bu yüzden "berûz"u O’na izafe etmiştir; zira O’ndan başkası için çıkmazlar. Dünyada ise sadece kendi ihtiyaçları için çıkarlar. İşte bu sebeple tahsis ve izafe O’na yapılmıştır. "Ve berazû lillâh" (Allah’ın huzuruna çıkarlar) kavl-i şerifi iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: O’na teslim olmuş, boyun eğmiş, kabullenmiş ve itaatkâr bir halde çıkarlar; hâlbuki dünyada böyle değillerdi. İkincisi: O’na vaad ettiği ve tehdit ettiği şeyler için çıkarlar; O’nun vaadine ve tehdidine, kendisinin davet ettiği ve rağbet ettikleri şeye karşı ortaya çıkarlar. Üçüncüsü: Kendilerini gizlemeye ve örtmeye güç yetiremedikleri, bilakis O’na karşı zahir (açık) oldukları bir halde O’nun huzuruna çıkarlar. "El-Vâhidi’l-Kahhâr" (Aziz ve Celil olan Allah’ın) kavl-i şerifi: El-Vâhid: Kendisine hiçbir şerik (ortak) olmayan demektir. El-Kahhâr: Bütün mahlûkatı kahreden, onlara galip gelen; cebbarları ve firavunları mağlup eden demektir. Yahut onları, Allah Teâlâ’nın zikrettiği üzere (Allah her nefsi kazandığı şeyle cezalandırsın diye) cezalandırmak için huzuruna çıkarırlar. Allah en doğrusunu bilendir. "Ve terâ’l-mücrimîne yevmeizin mukarrenîne fi’l-asfâdi. Serâbîlühüm min katırân" (O gün suçluları zincirlerle birbirine bağlanmış görürsün. Gömlekleri katrandandır) kavl-i şerifi: "Min katırân" zikredilmiştir. Denildi ki: "Katr", bakırdır. Yahut "ân"dır; yani harareti nihayete ermiş, kızgın demektir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "Ve beyni hamîmin ân" (Ve kaynar su ile kızgın su arasında). Denildi ki: "Sıfr"dır (bakırdır). Bazıları "min katırân"ı, "kendisiyle azap edilecekleri bakırdan" şeklinde tefsir etmiştir. Bazıları da demiştir ki: O, develere sürülen bilinen katrandır. Bunun zikredilmesi, en şiddetli yakıcı ve alev alıcı olmasındandır.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(O gün mücrimleri zincirlere vurulmuş olarak görürsün - 49)* ve zikredilen ifadenin sonuna kadar: Allah, kâfirlerin âhiretteki azabını, dünyada övündükleri esbab ve eşya ile; elbiseler, içecekler, arkadaşlar ve sair şeylerle kılmıştır. Bunlar, onların dünyada resullerin kendilerini davet ettiği hakikate icabetten alıkoyan sebepler idi. Binaenaleyh, âhiretteki azaplarını o nevi ateşle kıldı ve şöyle buyurdu: *(O gün mücrimleri zincirlere vurulmuş olarak görürsün).* Kimi kimiyle مقرن (mukarin) ve mukayyed kılar; şunun gibi: *(Kim Rahman'ın zikrinden yüz çevirirse, biz ona bir şeytan mukayyed kılarız...)* Âyet-i kerime. Çünkü o, buna tabi olur ve bunun emriyle hareket ederdi. Ve şu kavli gibi: *(Zulmedenleri ve onların eşini haşredin...)* Âyet-i kerime. Hem onlardan reisler ve kendilerine tabi olunanlar dahi böyledir. Ve O'nun kavli: *(Gömlekleri katrandan...) [50]* Dünyada elbiseleriyle övündükleri vakit, hakeza dünyada övündükleri her bir nevi ve bu övünme onların resullere icabetten, peygamberlerin davetine icabetten men etmesi sebebiyle... Bunu daha evvel zikretmiştik. El-Asfad (الأصفاد): "Ağlâl (zincirler)" denilmiştir. Kimi kimine ağlâlde مقرن (takrin) etmişlerdir. Tekili: Safed'dir. Bu, Kuteybî'nin kavlidir. Hakeza Ebû Avsece'nin el-asfad hakkındaki kavli de böyledir; şu kadar ki o, tekilinin "safâd" olduğunu söylemiştir. Safed ise atiyye (hediye) demektir. *(Serâbilühüm - Gömlekleri):* Gömlekleridir, tekili sirbaldir. *(Min Katırân - Katrandan):* Katır -zöylediğimiz veçhile- bakırdır; ve harareti şiddetlenmiş ân'dır. Bu, Kuteybî ve Ebû Avsece'nin kavlidir. Bu meâvidi (vaad edilenleri), şedâidi ve âhirette azap olunacakları anların nevilerini ve o azabın çeşitlerini, ayrıca cennetin nîmetlerini; sadakatleri âyetler ve hüccetlerle zahir olmuş olanların lisanıyla zikretmiştir; ta ki kendilerine vaad edilen şedâidden sakınsınlar ve vaad olundukları (nîmetlere) rağbet etsinler, güya o gün onlara bir ihticâc (mazeret ileri sürme imkânı) kalmasın. Şunun gibi: *(Tâ ki resullerden sonra insanların Allah'a karşı bir hücceti olmasın)* ve O'nun kavli: *(Helâk olan açık bir beyyine ile helâk olsun...)* Âyet-i kerime ve emsali. Vallahu a'lem. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: *(Ve yüzlerini ateş bürür.)* Çünkü elleri boyunlarına bağlanmıştır; elleriyle ateşi defetmeye muktedir olamazlar. Bu husus şu cihetten zikredilmiştir: Şâhidde (âdeten) yüzüne bir eza isabet eden kimse, eliyle onu defeder; (âyet ise) onların bu ateşi ancak yüzleriyle karşılayıp korunduklarını haber vermektedir. Vallahu a'lem.

49 ve 50. âyetler ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وترى المجرمين يومئذ مقرنين في الأصفاد﴾ (O gün mücrimleri bu şekilde demirlere vurulmuş olarak görürsün) ﴿سرابيلهم من قطران﴾ (Gömlekleri katrandandır) kavli. ﴿من قطران﴾ zikredilmiştir. Şöyle denilmiştir: "Kıtr", bakırdır; "ânî" ise harareti son dereceye ulaşmış demektir. Tıpkı ﴿وبين حميم آن﴾ (Ve kaynar su ki, harareti son dereceye varmıştır - Rahmân, 44) kavlinde olduğu gibi. Kimi de "es-sufr" (sarı bakır) olduğunu söylemiştir. Bazıları ise ﴿من قطran﴾ ifadesini "azap edilme vakti gelmiş bakırdandır" diye tefsir etmişlerdir. Bazıları da bunun, develerin dağlandığı bilinen katran olduğunu söylemiştir. Bunun zikredilmesi, yakıcılığının ve tutuşmasının en şiddetli seviyede olmasındandır. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وترى المجرمين يومئذ مقرنين في الأصفاد﴾ kavli ve zikredilen hususların sonuna kadar; Allah Teâlâ, kâfirlerin ahiretteki azabını, dünyada kendileriyle övündükleri elbise, içecek, arkadaş ve benzeri vesile ve eşyalar kılmıştır ki bunlar, peygamberlerin kendilerini davet ettikleri şeye icabet etmekten alıkoyan sebepler idi. Böylece onların ahiretteki azabını o tür ateşten kıldı ve şöyle buyurdu: ﴿وترى المجرمين يومئذ مقرنين بالأصفاد﴾ Yani onlar birbirine bağlanır, mukayyet kılınır; tıpkı ﴿ومن يعش عن ذكر الرحمن نقيض له شيطانا﴾ âyetinde (Zuhruf, 36) olduğu gibi; çünkü o kimse dünyada şeytana tâbi olur, onun emriyle hareket ederdi. Yine ﴿احشروا الذين ظلموا﴾ âyetinde (Sâffât, 22) olduğu gibidir; keza aralarındaki reisler ve kendilerine tâbi olunanlar da böyledir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿سرابيلهم من قطران﴾ kavline gelince; mademki onlar dünyada elbiseleriyle övünüyorlardı, keza dünyada övündükleri ve peygamberlerin davetine icabetten alıkoyan her türlü unsurla da öyleydiler. Bunu daha önce de zikretmiştik. "El-Asfâd": Öyle denilmiştir ki, bu "ağlâl" (bukovalar, prangalar) demektir; yani prangalar içinde kimi kime bağlanmıştır. Tekili "safad"dır. Bu, Kuteybî'nin görüşüdür. Ebû Avsece'nin de el-asfâd hakkındaki görüşü böyledir; şu kadar var ki o, tekilinin "safâd" olduğunu söylemiştir. "Es-Safad" ise bağış [ve bağ/bağlantı] demektir. ﴿سرابيلهم﴾ ise gömlekleri demektir, tekili "sırbâl"dir. ﴿من قطران﴾, "Kıtr" kelimesi hakkında zikrettiğimiz gibi bakırdır; "ânî" de harareti şiddetlenmiş olan demektir. Bu, Kuteybî ve Ebû Avsece'nin görüşüdür. Bu vaat edilenlerin, şiddetlerin ve ahirette [kendileriyle] azap olunacakları şeylerin çeşitlerinin ve oranın nimetlerinin, doğrulukları âyetler ve bürhanlarla ortaya çıkmış olan zatların dilleriyle zikredilmesi; tâ ki vaat olundukları şeylerden sakınsınlar ve arzuladıkları şeylere rağbet etsinler, böylece o gün onların (Allah'a karşı) bir hüccetleri kalmasın. Tıpkı ﴿لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسُل﴾ (Peygamberlerden sonra insanların Allah'a karşı bir hücceti olmasın diye - Nisâ, 165) kavli ve ﴿ليهلك من هلك عن بينة﴾ âyeti [Enfâl, 42] ve benzerleri gibi. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وتغشى وجوههم النار﴾ (Ve yüzlerini ateş bürüyecektir - İbrahim, 50) kavli; çünkü onların elleri boyunlarına bağlanmıştır, elleriyle ateşi defetmeye muktedir olamazlar. Bu husus şundan dolayı zikredilmiştir: Âdeten bir kimsenin yüzüne bir eza isabet ettiğinde onu eléveler, eliyle savuşturur. Burada ise onların bunu ancak yüzleriyle savuşturacakları haber verilmektedir. En doğrusunu Allah bilir.

(لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ) Zikrettiğimiz üzere; Allah onları hayır ve şer olarak yaptıklarının karşılığını vermek için huzuruna çıkarır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ) "Şüphesiz Allah, hesabı çabuk görendir." Bazıları şöyle demiştir: Hesabı gelmişti (yani vaktidir). İkinci görüş: Bu zikredilmiştir; çünkü şahit olduğumuz âlemde hesap, hesabı görene, hesaba çekeceği kimseler hakkında hatırlayamadığı şeyler olduğunda yavaşlar; böylece hesap uzar. Yahut onu meşgul eden başka bir şeyle meşguliyetten veya hesabı bilmemekten dolayı yavaşlar. Ancak Allah -Subhânehu ve Teâlâ-’ya hiçbir şey gizli kalmaz, hiçbir şey O’nu diğerinden alıkoymaz, her şey O’nun katında mahfuzdur; bu sebeple O, hesabı çabuk görendir. Allah en doğrusunu bilir. Yahut şöyle deriz: Şahit olduğumuz âlemde hesap, tefekkür veya nazar (dikkatli bakış) ve bu hususta hatırlama ihtiyacı duyulduğunda uzar ve sürer. Allah -Subhânehu- ise tefekkür ve nazardan münezzehtir; bilakis her şey O’nun katında mahfuzdur. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (هَذَا بَلَاغٌ لِلنَّاسِ وَلِيُنْذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ) "Bu, insanlara bir tebliğdir; hem bununla uyarılsınlar, hem O’nun ancak tek bir İlâh olduğunu bilsinler, hem de akıl sahipleri düşünüp ibret alsınlar." (هَذَا بَلَاغٌ) kavli muhtemeldir ki: Kur’an’dır; sûrenin başında zikredildiği üzere insanlara bir tebliğdir: Allah Teâlâ’nın kavli: (كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ...) "Sana indirdiğimiz bir Kitap..." âyeti; zikredildiği üzere bir tebliğdir. Allah en doğrusunu bilir. (وَلِيُنْذَرُوا بِهِ): Yani: Yine Kur’an ile; zikredildiği üzere: (وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ مُصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا) "Bu da indirdiğimiz mübarek bir Kitaptır; önündekileri tasdik edicidir ve Ümmü’l-Kurâ (Mekke) ile çevresindekileri uyarman içindir." (En’âm, 92). Ve (هَذَا بَلَاغٌ) kavli, zikredilen vaadleri (tehditleri) de ihtiva eder; o da O’nun kavlidir: (وَتَرَى الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ) "O gün suçluları zincirlere vurulmuş halde görürsün" (İbrahim, 49) âyetinden zikredilenin sonuna kadar; yani: Zikredilen bu husus, onlara mutlaka ulaşacak bir tebliğdir ve zikredilenle uyarılsınlar diyedir. (وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ). O’nun hiçbir ortağı yoktur; Allah’ın vahdaniyetine ve uluhiyetine dair ikame ettiği âyetlerle (delillerle) bunu bilsinler. (وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ) yani: Akıl sahipleri; Allah en doğrusunu bilir.

Âyet 52: Cenâb-ı Hakk’ın “Bu, insanlar için bir tebliğdir; onunla uyarılsınlar diye” kavli hakkında şunlar muhtemeldir: “Bu bir tebliğdir” kavli, Kur’ân’ın tebliğidir. Sûrenin başında zikredildiği üzere: “Elif Lâm Râ. Bu, sana indirdiğimiz bir Kitab’dır...” (İbrâhim: 1) âyeti, zikredildiği üzere bir tebliğdir. Allah en doğrusunu bilir. “Onunla uyarılsınlar diye” yani yine Kur’ân ile, zikredildiği üzere: “Bu da, kendinden öncekileri tasdik eden, şehirlerin anasını (Mekke’yi) ve çevresindekileri uyarman için indirdiğimiz mübarek bir Kitab’dır” (En’âm: 92). “Bu, insanlar için bir tebliğdir” kavli, zikredilen vaadleri de ihtiva eder ki o da: “O gün suçluları zincirlere vurulmuş halde görürsün” (İbrâhim: 49) kavlinden, zikredilenlerin sonuna kadardır; yani bu tebliğde zikredilenler, onlara şüphesiz ulaşacaktır. “Onunla uyarılsınlar diye” yani zikredilenlerle; “Ve bilsinler ki O, ancak tek bir İlâh’tır” yani O’nun vahdâniyetine ve ulûhiyetine ikâme ettiği âyetlerle O’nun hiçbir şeriki yoktur; “Ve akıl sahipleri düşünüp ibret alsınlar diye” yani akıl sahipleri. Allah en doğrusunu bilir.

SÛRETÜ'L-HİCR Mekkî olduğu zikredilmiştir. BİSMİLLâHİRRAHMÂNİRRAHÎM * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "(Elif. Lâm. Râ.) Bunlar, Kitab'ın ve apaçık bir Kur'ân'ın ayetleridir. Küfredenler, keşke müslüman olsaydık diye çok arzu edeceklerdir. Bırak onları yiyip istifade etsinler; emel onları oyalayadursun. Yakında bilecekler! Biz hiçbir memleketi helâk etmedik ki, onun malûm bir yazısı (eceli) olmasın. Hiçbir ümmet ecelinin önüne geçemez ve geri de kalamazlar. Dediler ki: 'Ey kendisine zikir (Kur'ân) indirilen adam! Şüpheirsiz sen mutlaka bir mecnunsun! Eğer doğru söyleyenlerden isen, bize melekle versene!' Biz melekleri ancak hak ile indiririz; o takdirde de kendilerine mühlet verilmezdi. Şüphe yok ki o zikri biz indirdik, elbette onu biz koruyacağız." (Hicr, 1-9) kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: "(Elif. Lâm. Râ.) Bunlar, Kitab'ın ve apaçık bir Kur'ân'ın ayetleridir" kavli. Evvelce zikrettiğimiz gibi: Mukatta harflerinin, O'nun Kitab'ına ve ayetlerine yahut ayetlerine kinaye olması mümkündür. Şöyle ki: Hikmetin iktiza ettiği tarzda bunları cem' etmiş, böylece onları bir kitap veya tilavet olunan bir kitabın ayetleri kılmıştır. Veya bu harfler, Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'in şahit olmadığı geçmiş ümmetlerden enbâ ve ahbâr ile haber vermeye kinaye olur. O haberler ve ahbârdır ki, onların bu kitabın semadan nâzil olduğunu ve ancak Allah katından vahiy ile bilindiğini anlamaları için kitap veya ayetler kıldık. Bunu başka bir yerde de zikretmişizdir. "(Ve Kur'ân'ın mübânin)." (Müfessir) dedi ki: "Nelerin işleneceğini, nelerden sakınılacağını onda beyan etmiştir." Veya "(Mübîn): Hak ile bâtılı birbirinden açıkça ayırır." Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: "Küfredenler, keşke müslüman olsaydık diye çok arzu edeceklerdir" (Hicr, 2) kavli. Ehl-i tevilin ekseriyeti şöyle demiştir: Ehl-i tevhidden bir kavim günahları sebebiyle ateşle azap olunduktan, sonra şefaatle veya rahmetle oradan çıkarıldıktan sonra onlar İslâm'ı ve tevhidi arzu ederler. İşte o sırada ehl-i şirk temenni eder ve İslâm'ı ile tevhidi isterler. Lâkin bu uzak bir ihtimaldir; onların ateşe gelmeden önce, o kimseler çıkarılıp da şiddetlere ve belalara maruz bırakıldıktan sonra, ancak ateşte temenni etmelerinden başka bir şey olmasın mı? Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: "Hatta iriştiği zaman..."

2. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ربما يود الذين كفروا لو كانوا مسلمين﴾ "Kâfir olanlar, zaman olur keşke müslüman olsaydık diye temenni ederler" kavli. Umum ehl-i tefsir dedi ki: Ehl-i tevhitten bir kavim günahları sebebiyle ateşte azap gördükten, sonra şefaatle veya rahmet ehlinin rahmetiyle oradan çıkarıldıktan sonradır ki, onlar (kâfirler) İslam'ı ve tevhidi temenni ederler ve ﴿لو كانوا مسلمين﴾ "Keşke müslüman olsalardı" diye arzu ederler. Lakin bu uzaktır; çünkü onlar ancak (diğerleri) ateşten çıkarıldıktan ve kendileri de ateşe gelmezden evvel şiddetlere ve belalara duçar olduktan sonra ateşte iken bunu temenni ederler. Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: ﴿حتى إذا جاء أحدهم الموت قال رب ارجعون﴾ ﴿لعلي أعمل صالحا﴾ Âyet (Müminûn: 99 ve 100). (Allah) haber vermiştir ki o, dünyaya rücu etmeyi talep ettiği vakit, ölümün hulûlü anında İslam'ı temenni eder. Bu durum, onların zikredilen vakitten önce İslam'ı arzu ettiklerini veya hesaba çekildiklerinde ya da ehl-i cennet ba's olundukları ve kendileri de ateşe sevk edildikleri vakit İslam'ı temenni ettiklerini ve bundan evvel nice makamlarda İslam'ı arzu ettiklerini delalet eder. Ve kâfirlerden fertler, bazen ahval ve evkatta İslam'ı temenni ederler ve hak kendilerine zahir olduğu halde eğer müslüman olsalardı diye arzu ederler. Lakin onları İslam'dan men eden şey, dünyadan bir şeyin elden çıkması ve tamah ettikleri bir şeyin zayi olmasıdır. Hasan (El-Basrî), ﴿الر تلك آيات الكتاب﴾ kavli hakkında şöyle dedi: Bu, zikredilen ﴿ربما يود الذين كفروا لو كانوا مسلمين﴾ ayetine kasemdir. Şöyle der: Hurûf-u Mukattaat ile kasem ederim ki, onlar İslam'ı arzu etmektedirler. Vallahu a'lem.

"Hatta birine ölüm geldiğinde: 'Rabbim! Beni geri döndürün' der." (Mü'minûn, 99) âyeti; ölüm gelip çattığında onun İslâm'ı temenni ettiğini haber vermektedir. Zira dünyaya geri dönmeyi talep etmesi, onların İslâm'ı arzuladıklarına delâlet eder. Bu, ya zikrettikleri vakitten önce, ya hesaba çekildiklerinde, ya da ehl-i cennet cennete, kendileri ise ateşe gönderildiklerinde olur ki, o vakitten önce birçok yerde İslâm'ı temenni ederler. Kâfirlerden bazıları, hak kendilerine zahir olduğu hâllerde ve vakitlerde Müslüman olmayı temenni edebilir ve arzulayabilirler. Hâlbuki hak onlara beyan olmuştur; fakat onları İslâm'dan alıkoyan şey, dünyadan bir şeyin elden kaçması ve tamah ettikleri bir şeyin zayi olmasıdır. Hasan (Basrî), "Elif Lâm Râ. Bunlar Kitab'ın âyetleridir" (Hicr, 1) kavli hakkında şöyle demiştir: "Bu bir yemindir." "Kâfirler, keşke Müslüman olsalardı diye arzu edeceklerdir" (Hicr, 2) âyetini zikrettiğinde; "Hurûf-u Mukattaa ile yemin ederim ki, onlar İslâm'ı arzulayacaklardır" demektedir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle'nin "Onları bırak, yesinler, faydalansınlar ve emel onları oyalasın; yakında bilecekler" (Hicr, 3) kavli; bir emir kipiyle gelmiş olsa da, hakikatte emir değil, bir vaîd (tehdit), tehdit, vaîdi tebliğ ve teyittir. Tıpkı "Dilediğinizi yapın..." (Fussilet, 40) âyeti gibidir. Bu da vaîd üzerinedir; nitekim "Şüphesiz O, yaptıklarınızı görendir" buyurmuştur. Buna binaen "Onları bırak, yesinler" kavli, "Yakında bilecekler" sözüyle bir vaîddir. Şuna da benzer: Onları kendi hâllerine bırak ve yaptıklarına mukabelede bulunma. Allah Azze ve Celle'nin "Yakında bilecekler" kavli; hak üzere olanı bâtıl üzere olandan, hak üzere olanın ve bâtıl üzere olanın sen mi yoksa onlar mı olduğunu (ayırt edecekler demektir). Yahut senin onlara olan nasihatini ve onlara karşı şefkatini; onlara nasihat ettiğini ve onlara şefkat gösterdiğini, onlara hıyanet etmediğini bilecekler. Yahut sizinle alay ettikleri ve eğlendikleri şeyin akıbetini bilecekler. Ve "Emel onları oyalasın" kavli. Emel: Tamah demektir. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Yani, onların ve atalarının hak üzere olduklarına dair tamahları, onları (haktan) alıkoymuştur. Bu, onları icabetten, âyetlere ve bürhanlara nazar etmekten men etmiştir. İkincisi: Hayatlarının uzayacağına dair takdirleridir; ta ki riyaset ve şeref onlara baki kalsın. Onları alıkoyan işte budur.

Onları, O'na icabet etmekten, O'na boyun eğmekten ve âyetler ile bürhanlar üzerinde tefekkür etmekten alıkoyar. Üçüncüsü: Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in helakini arzu ederler, bunu temenni ederler, saltanatının ve emrinin kesintiye uğramasını ve işin tekrar kendilerine dönmesini isterler; işte onları alıkoyan şey budur. Hafsa'nın kıraatinde (harfinde) şöyledir: "Bırak onları dalsınlar, oynasınlar ve amel (emel) onları oyalasın." Ve O'nun şu kavli: "Bırak onları yesinler ve faydalansınlar..." âyeti, Allah'ın, iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır; Resulünün onların iman etmesinden ümidini kesmiştir. Bu, şu kavli gibidir: "Ve onları taşkınlıkları içinde şaşkın bir halde bırakırız." Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "Biz hiçbir memleketi helak etmedik meğer ki onun malum bir yazısı (kitabı) ola." (Hicr, 4) Hasan (el-Basrî) dedi ki: "Biz hiçbir memleket halkını -bir azap ile helak etme manasında- helak etmedik meğer ki onlara malum bir kitap ile resuller göndermiş olalım; o malum kitabı onlara okuruz. Ne zaman ki onları yalanlarlar ve onların imanından ümit kesilir, işte o zaman azap ile helak olurlar." Bu, O'nun şu sözünün manasıdır: "Rabbin, o memleketlerin anasına, onlara âyetlerimizi okuyan bir resul göndermedikçe memleketleri helak edici değildir." Binaenaleyh, mana birinci vecih üzerinedir. Bazıları da şöyle demiştir: "Biz hiçbir memleketi helak etmedik meğer ki onun malum bir yazısı ola." Şöyle demektedir: Onun için takdir edilmiş, muvakkat malum bir ecelin bulunduğu bir kitap demektir. Bu te'vile göre; sanki o kâfirlerden azabın acele verilmesini istemek suretiyle sadır olan bir söze cevap olarak sadır olmuştur. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "Hiçbir ümmet ecelini ne ileri geçebilir, ne de geri kalabilir." (Hicr, 5) Yani: Hiçbir ümmet, Allah'ın helak etmek suretiyle onun için tayin ettiği ecelinden öne geçemez ve ondan geri de kalamaz. Bu, şu sözün manasıdır: "Ne bir saat geri kalırlar, ne de ileri geçebilirler." Yani: Kendileri için tayin edilen vakitten ne bir saat geri kalırlar, ne de ileri geçerler. İşte bu, Mutezile'nin şu iddiasını kökünden batıl kılar: Onlar şöyle demişlerdir: "Şüphesiz Allah, mahlûkatı için eceller tayin eder, sonra bir başkası gelir ve onu, kendisine tayin edilen ecelden önce öldürür." Halbuki Allah şöyle buyurmaktadır: "Ne bir saat geri kalırlar, ne de ileri geçerler." Ve yine şöyle buyurmuştur: "Senden azabı acele istemektedirler. Eğer tayin edilmiş bir ecel olmasydi, elbette onlara azap gelirdi." Allah, tayin edilmiş bir ecel olmasaydı elbette azabın onlara gelmiş olacağını haber vermektedir. Celâl ve Cemaal Sahibi (Allah), tayin ettiği ecele ulaşıncaya kadar vadini yerine getireceğini vaat etmiştir.

Âyet 5: Cenâb-ı Hakk’ın “Hiçbir ümmet, ecelini ne öne alabilir ne de erteleyebilir” (Hicr, 5) kavli; yani hiçbir ümmet, helâk olmaları için kendilerine takdir edilen eceli ne öne alabilir ne de ondan geri kalabilir, demektir. Bu da, “Ne bir saat geri kalırlar ne de ileri geçebilirler” (A’râf, 34) âyetinde ifade buyurduğu mânâdır. İşte bu âyet, Mutezile’nin şu görüşünü nakzeder (çürütür): Onlar dediler ki: “Allah, mahlûkatından her biri için bir ecel tayin etmiştir. Sonra birisi gelir, Allah’ın onun için tayin ettiği ecelden önce onu öldürür.” Hâlbuki Allah, “Ne bir saat geri kalırlar ne de ileri geçebilirler” (A’râf, 34) buyurmuş ve yine “Senden azabı çabuklaştırmanı istiyorlar. Eğer tayin edilmiş bir ecel olmasaydı, azap onlara elbette gelirdi” (Ankebût, 53) buyurmuştur. Burada, eğer tayin edilmiş bir ecel olmasaydı azabın onlara geleceğini haber vermektedir. Celâl ve Alâ sahibi olan Allah, tayin ettiği ecele ulaşılacağı hususunda vaadinde duracağını vaad etmiştir. Mutezile’nin görüşüne göre ise Allah, vaadini yerine getirmeye muktedir olamaz. Çünkü “bir insan gelir, diğerini öldürür” ve böylece Allah, vaad ettiği şeyi yerine getirmekten men edilmiş olur. Bu ise bir acizliktir ve vaadinden dönmektir. Sözde aşırılıktan ve haktan sapmaktan Allah’a sığınırız.

Mu'tezile'nin görüşüne göre ise: O, vaad ettiğini yerine getirmeye malik değildir. Çünkü bir insan gelir, onu öldürür; böylece Allah, vaad ettiğini yerine getirmesine mani olur. Bu ise acizliktir ve vaadden dönmektir. Sözde aşırılıktan ve haktan sapmaktan Allah'a sığınırız. Cenâb-ı Hak'sın şu kavli: *(وَقَالُوا يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ...)* (6) Yani: Kur'an. *(إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ)* Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle dedi: Onun "Ey kendisine zikir indirildiğini iddia eden kimse!" sözünün manası şudur: Zikrin indirildiğini iddia ettiğin hususta şüphesiz sen bir mecnunsun. Bu, Hasan'ın belirttiği üzere takdirî bir hazf üzerinedir; aksi takdirde zahirde mütenakız olur. Çünkü onlar, zikrin O'na indirildiğini ikrar etmiyorlardı. Zira eğer zikrin O'na indirildiğini ikrar etmiş olsalardı, sözleri çelişkili ve fasit olurdu. *(إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ)* O'nu mecnun olarak vasıflandirdilar. Onları O'nu mecnunla itham etmeye sevk eden sebepler birkaç vecihtir: Birincisi: O'nun, içlerindeki akıl ve fehim sahiplerine muhalefet izhar ettiğini, içinde bulundukları halin gayrısına davet ettiğini gördüklerinde; akıl ve fehim ehline ancak kendisinde bulunan bir cünun sebebiyle muhalefet edebileceğini düşündüler ve bu yüzden O'nu mecnunla vasıflandirdilar. İkincisi: O'nun; kendilerine muhalefet edenleri öldürmek ve helâk etmek âdeti olan firavunlara ve cebbarlara karşı muhalefet izhar ettiğini gördüler. Dünyevî işlerinden birinde onlara muhalefet edene bunu yapanlar, dinde kendilerine muhalefet edene neler yapmazdı? Binaenaleyh, O'nun ancak kendisindeki bir cünundan dolayı onlara muhalefet ettiğini ve nefsiyle, ruhuyla tehlikeye atıldığını zannettiler. Üçüncisi: Şunu gördükleri için böyle söylediler: O'na vahiy indiği vakit rengi değişiyordu. Onlar da bunun kendisindeki bir âfetten kaynaklandığını zannettiler. Bunun hakikatini düşünen kimse bilir ki, O'nu cünunla itham eden asıl mecnun odur, Hz. Peygamber (aleyhissalâtu vesselâm) değildir. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: *(أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ...)* ayeti ve *(مَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ)*. Allah, eğer tefekkür etselerdi O'nda hiçbir cünun olmadığını bileceklerini haber vermiştir. Lakin muaraza, mukabere ve cehalet sebebiyle böyle söylerler. Hem bazen de O'na sahir (büyücü) dediler; bu ise sözde bir çelişkidir. Çünkü bir kimse ancak üstün bir basiret ve ilim sebebiyle sahir olarak adlandırılabilir; dolayısıyla bu apaçık bir tenakuzdur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(لَوْ مَا تَأْتِينَا بِالْمَلَائِكَةِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ)* (7) Bunun tevili -en iyisini Allah bilir- şöyledir: O'na şöyle diyorlar: Sen meleğin sana vahiy getirdiğini iddia ediyorsun, o halde neden bize...

O kâfirler ona diyorlar ki: "Sen, meleklerin sana vahiy getirdiğini iddia ediyorsun. Mademki sana geliyorlar, o halde onları bize göster de görelim; iddia ettiğin gibi melekler midirler, yoksa şeytanlar mı?" Bazıları da şöyle demiştir: ﴿لو ما تأتينا بالملائكة﴾ "Melekleri bize getirsene!" ta ki senin Allah'ın Resulü olduğuna ve davan üzere risaletle gönderildiğine şehadet etsinler."

"Sana geldiklerinde bizim için durum şudur: Onlara bakarız; iddia ettiğin üzere onlar melek midir, yoksa şeytan mıdır?" Bazıları da şöyle demiştir: "Bize melekleri getirsene; senin Allah'ın Resulü olduğuna ve iddia ettiğin risalet üzere gönderildiğine şahitlik etsinler." Bunun üzerine (şu âyet) buyuruldu: "(Biz melekleri ancak hak ile indiririz.)" Yani ancak ölüm ile (indiririz). "(O takdirde de kendilerine mühlet verilmezdi.)" Bazıları da şöyle demiştir: "İnsanların, melekleri kendi suretlerinde görmeye güçleri yetmez." Bunun üzerine (şu âyet) buyuruldu: "(Biz melekleri ancak hak ile indiririz):" Yani ancak ölüm ile (indiririz). Eğer görselerdi ölürlerdi; zira (Allah), onların melekleri görmeye güçlerini yetirecek bir istidatta yaratmamıştır. Bu, (Allah'ın) şu kavli gibidir: "(Ve dediler ki: 'Ona bir melek indirilseydi ya...') âyeti. (Allah), eğer onlara bir melek indirseydi, öleceklerini haber vermiştir; zira melekleri kendi suretlerinde görmeye güçleri yetmez. Sonra yine haber vermiştir ki; eğer onu (meleği) bir insan suretinde kılsaydı, yine de o kimseler için bir şüphe ve karışıklık (lebs) olurdu. Bazıları da şöyle demiştir: "(Biz melekleri ancak hak ile indiririz):" Yani ancak resullere ve buna ehil olanlara, deliller, âyetler ve bürhanlar ile indiririz; herkese değil. Bazıları da şöyle demiştir: "(Ancak hak ile):" Yani ancak helâklerinin içinde bulunduğu azap ile (indiririz). İşte böylece melekler, ancak helâklerinin içinde bulunduğu azap ile veya deliller ve bürhanlar ile inerler. Allah en doğrusunu bilendir. (Allah) Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Şüphesiz zikri -yani Kur'ân'ı- biz indirdik; ve şüphesiz biz onun koruyucusuyuz.)" Öyle ki, ona ne önünden ne de ardından bâtıl gelebilir. (Allah), muhafazasını bizzat kendi zatına havale ettiği için, (Kur'ân) indiğinden beri, çokluklarına rağmen ta'n edenlerden hiçbiri, onda ta'n edilecek bir yer bulmaya muktedir olamamıştır. Bu da onun semavî olduğuna ve mahfuz bulunduğuna delâlet eder. Bazıları da şöyle demiştir: "(Ve şüphesiz biz onun koruyucusuyuz):" Yani Muhammed'e (aleyhi efdalu's-salavât) (koruyucusuyuz). Yani onu, kendisine indirilen zikir ile koruruz. (Allah'ın) şu kavli gibidir: "(Allah seni insanlardan korur.)" Ve şu kavli gibidir: "(De ki: 'Eğer sapıtmışsam, ancak kendi aleyhime sapıtmışımdır...') âyeti. (Allah), onun ancak Rabbi tarafından kendisine vahyedilen ile hidayet bulduğunu haber vermiştir. Binaenaleyh, onu kendisine indirilen Kur'ân ile korur. "Zikir"in "nübüvvet" olması da muhtemeldir. Yani: "Şüphesiz nübüvveti biz indirdik ve şüphesiz biz ona..." yani...

Âyet 9: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿İnna nahnu nezzelnez-zikra﴾ yani Kur'ân'ı, ﴿ve inna lehu le hâfizûn﴾ yani: ﴿Batıl, ona ne önünden gelebilir ne de arkasından﴾ [Fussilet: 42] ayetine kadar; muhafazasını kendi nevine (zatına) havale ettiği her bir hususta, tağutların çokluğuna rağmen onlardan hiçbiri, onun nüzûlünden beri ona ta'n etmeye (leke sürmeye) güç yetirememiştir. Bu durum, onun semavî olduğuna ve muhafaza edildiğine delalet eder. Bazıları şöyle demiştir: ﴿Ve inna lehu le hâfizûn﴾ yani Muhammed'i -aleyhi efdalü's-salavât- (koruruz); yani O'nu, kendisine indirilen Zikir ile muhafaza ederiz. Şu ayetlerde olduğu gibi: ﴿Allah seni insanlardan koruyacaktır﴾ (Mâide: 67) ve şu ayet gibi: ﴿De ki: Eğer delalete düşersem, ancak kendi aleyhime delalete düşerim...﴾ (Sebe': 50). Burada, ancak Rabbisinin kendisine vahyettiği ile hidayet bulacağını haber vermiştir. Binaenaleyh, kendisine indirilen Kur'ân ile O'nu muhafaza eder. Şu ihtimal de var ki; Zikir'den maksat nübüvvet olabilir; yani: "Şüphesiz nübüvveti biz indirdik ve şüphesiz biz O'na, yani Resûlü'ne nübüvvet ve risalet ile hâfızlarız (muhafaza ediciyiz)."

Elçisine; onu muhafaza edicidirler: Nübüvvet ve risalet ile. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Andolsun, senden önceki ümmetlerin zümrelerine de resuller gönderdik.)* [Hicr: 10] *(Onlara hiçbir resul gelmezdi ki, mutlaka onunla alay ediyor olmasınlar.)* [Hicr: 11] *(Biz onu mücrimlerin kalplerine işte böyle sokarız.)* [Hicr: 12] *(Ona iman etmezler. Evvelkilerin sünneti gelip geçmiştir.)* [Hicr: 13] *(Eğer onlara gökten bir kapı açsak da orada yukarı çıkmaya koyulsalar,* [Hicr: 14] *mutlaka: "Gözlerimiz döndürüldü, bilakis biz büyülenmiş bir kavmeyiz" derlerdi.)* [Hicr: 15] Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Andolsun, senden önceki ümmetlerin zümrelerine de resuller gönderdik.)* Şöyle de denilmiştir: Evvelkilerin mülkünde. Şöyle de denilmiştir: Evvelkilerin fırkalarında. Şöyle de denilmiştir: Evvelkilerin cemaatlerinde; ki mânâ birdir. *(Onlara hiçbir resul gelmezdi ki, mutlaka onunla alay ediyor olmasınlar.)* [Bu âyet,] Resulünün, kavminin kendisine yönelik istihzalarına ve eziyetlerine karşı sabırlı olmasını tesbit etmektedir. [Allah Teâlâ] -en iyisini Allah bilir- şunu demektedir: Bu hususta mahsus ve yalnız sen değilsin; lakin senin bu hususta ortakların ve arkadaşlarının vardır. Ta ki bu durum ona hafif gelsin ve kolaylaşsın. Çünkü mahlûkat arasındaki âdet odur ki; başına bir şiddet veya bir bela gelen kimsenin bu hususta ortakları ve arkadaşları olursa - bu durum, bütün mahlûkat arasından yalnız kendisine tahsis edilmesinden daha kolay ve daha hafif olur. Allah en iyisini bilir. Sanki bu âyet, onların şu sözünün bir zeyli (devamı) idi: *(Ey kendisine zikir indirilen zat!)* [Hicr: 6] O, bunu işittiği zaman sanki bu ona ağır geldi ve bundan dolayı göğsü daraldı. İşte bunun üzerine buyurdu ki: *(Andolsun, senden önceki ümmetlerin zümrelerine de resuller gönderdik...)* ayetinin sonuna kadar. [Bu,] onların eziyetlerine ve kendisiyle alay etmelerine karşı onu teselli etmekte ve sabra davet etmektedir. Zira ona bu ağır gelmektedir; onlara karşı duyduğu şefkatinin ve nushunun (nasihatçiliğinin) derecesine göre. Onlara olan nasihati ve şefkati, zikredilen mertebeye ulaşmış idi: *(Neredeyse kendin helâk edeceksin)* [Şuarâ: 3] ve kavli: *(Sakın onlara duyduğun hasretlerden ötürü nefsini helâk etme)* [Fâtır: 8]. Neredeyse nefsine kıyacaktı. Veya bu, ona şu sebepten dolayı zikredildi: Çünkü bunlar -yani kavmi- ona ancak babalarını taklit ederek ve onlarla alay ederek, onlardan telkin yoluyla istihza etmişlerdi; bunu bizzat kendileri inşâ etmiş (ilk defa ortaya çıkarmış) değillerdi. O ötekiler -yani evvelkiler- ise resulleriyle, kimseyi taklit etmeksizin, bizzat kendi içlerinden inşâ ederek alay etmişlerdi. Kim bir başkasıyla alay edip de taklit, iktibas ve telkin yoluyla söverse - bu, bunu bizzat kendi nefsinden işleyene nazaran daha kolay ve daha hafif olur. Çünkü böylesini ancak mecnunlar, çocuklar ve bir âfeti olanlar telkin ile yaparlar; telkin ile amel edenler işte bunlardır. Âfetlerden salim olan akıllılara gelince, hayır, öyle değildir. Binaenaleyh bu, o öncekilerin resulleriyle alay etmelerinden daha hafiftir. Allah en iyisini bilir.

Âyet 11: (Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli): ﴿Onlara hiçbir resûl gelmezdi ki, onunla istihzâ ediyor olmasınlar.﴾ (Hicr, 15) [Cenâb-ı Hak], Resûlü’nü, kavminin ona karşı yaptıkları istihzâ ve eziyetlerine karşı sabra dâvet etmektedir. Allahu a’lem, şöyle buyuruyor: "Bu hususta hususiyetle sen kastedilmiş değilsin; bilakis bu hususta senin ortakların ve yoldaşların vardır." Bu teselli, onun üzerindeki yükü hafifletmek ve kolaylaştırmak içindir. Zira mahlûkat arasındaki örf şudur ki; bir kimse, başına gelen bir şiddet veya belâda ortaklara ve yoldaşlara sâhip olursa, bu durum, diğer bütün mahlûkattan ayrı olarak sadece kendisine mahsus olmasından daha kolay ve daha hafiftir. Allahu a’lem. Sanki bu âyet, ﴿Ey kendisine zikir indirilen!﴾ (Hicr, 6) kavlinin bir devamı gibidir. Sanki [Resûlullah (asm)], bunu işittiğinde [durum] ona ağır gelmiş ve bundan dolayı sadrı daralmıştır. İşte o vakit [Cenâb-ı Hak] buyurdu: ﴿Andolsun, biz senden önce de evvelki ümmetler içinde resûller gönderdik.﴾ (Hicr, 10) âyetinin sonuna kadar; [bu âyetler] onu, kavminin eziyetlerine ve kendisiyle alay etmelerine karşı sabra dâvet etmektedir. Zira bu [eziyet], ona ancak onlara olan şefkati ve nasihati nispetinde ağır gelmektedir. Nitekim onlara olan nasihati ve şefkati, zikredilen şu mertebeye ulaşmıştı: ﴿İman etmiyorlar diye neredeyse kendini helâk edeceksin!﴾ (Şuarâ, 3) Ve yine buyurdu: ﴿Sakın onlara karşı hasretlerle kendini helâk etme!﴾ (Fâtır, 8) Neredeyse nefsi helâk olacaktı. Yahut bu [husus], ona şunun için zikredilmiştir: Çünkü bunlar, yani onun kavmi, ancak babalarını taklit ederek, onlara iktidâ ederek ve onlardan telkin alarak onunla istihzâ etmişlerdir; bunu bizzat kendilerinden inşa etmiş değillerdir. O evvelkiler ise, yani o ilkler, resûlleriyle ancak hiç kimseyi taklit etmeksizin, bilakis bizzat kendi nefislerinden inşa ederek istihzâ etmişlerdir. Kim bir başkasıyla istihzâ edip ona söverse, bunu taklit, iktidâ ve telkin yoluyla yaparsa, bu durum [muhatap için], bunu bizzat kendi nefsinden yapanın fiilinden daha kolay ve daha hafiftir. Çünkü telkin, ancak mecnunlara, sabîlere ve bir âfete dûçâr olanlara yapılır. Onlar, telkin ile amel edenlerdir. Akıl sahipleri ve âfetlerden sâlim olanlar ise böyle değildir. İşte bu [durum], o evvelkilerin resûlleriyle istihzâ etmelerinden [Resûlullah için] daha hafiftir. Allahu a’lem.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ - İşte böylece onu, mücrimlerin kalplerine sokarız.) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "İşte böylece tekzibi (yalanlamayı) ve istihzayı (alay etmeyi) mücrimlerin kalplerine sokarız; ona iman etmezler." Şöyle der: Allah’ın hükmündendir ki, tekzibi seçen ve onu yalanlayan kimsenin kalbine tekzibi sokar; tasdik edip onu seçen kimsenin kalbine de tasdiki sokar. Tıpkı şu kavli gibi: (فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ - Onlar eğrilince, Allah da kalplerini eğriltti.) ve şu kavli gibi: (وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ - Onunla ancak fasıkları saptırır.) Bazıları da şöyle demiştir: "Onun kavli olan (كَذَلِكَ - İşte böylece), küfrü ve tekzibi (مُجْرِمِينَ - mücrimlerin) kalplerine, onların küfürleri sebebiyle yerleştiririz/kılarız demektir." Tıpkı şu kavli gibi: (وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ... - Kalplerinin üzerine, onu anlamasınlar diye kılıflar kıldık...) âyeti ve (وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً - Kalplerini katı kıldık.) kavli ve benzerleri gibi. Şu da muhtemeldir: Onun (كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ - İşte böylece onu mücrimlerin kalplerine sokarız) kavli; hüccetleri ve âyetleri (sokarız) demektir. Ta ki onların âyetleri ve hüccetleri yalanlamaları ve reddetmeleri, inat ve kibir ile bir yalanlama olsun da ona iman etmesinler. Ve (كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ - İşte böylece onu mücrimlerin kalplerine sokarız) kavli; yani, müminlerin kalplerine âyetleri ve hüccetleri kabul etmeyi ve onları tasdik etmeyi soktuğumuz gibi -ki onların bunu seçeceklerini bildiği için- mücrimlerin kalplerine de âyetleri ve hüccetleri yalanlamayı ve reddetmeyi sokarız; zira onlardan bunu reddedeceklerini ve yalanlayacaklarını bilmiştir. Bu muhtemeldir, zikrettiklerimizden başkası da muhtemeldir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ - Şüphesiz öncekilerin sünneti (yolu/âdeti) gelip geçmiştir.) Onun (وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ - Şüphesiz öncekilerin sünneti gelip geçmiştir) kavli; hüccetler ve âyetler kaim olduktan sonra yalanlama, reddetme, inatlaşma ve kibir ile (gelip geçmiştir) manasına gelmesi muhtemeldir. Şu da muhtemeldir: (وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ - Şüphesiz öncekilerin sünneti gelip geçmiştir): Allah’ın hüccetlerine karşı kibirlenme ve onlara inatlaşma anında helâk ve kökünü kazıma (sünneti gelip geçmiştir). Tevil ehlinin bazıları şöyle demiştir: (كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ - İşte böylece onu sokarız) yani; zikrettiğimiz üzere, azap ile küfrü (فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ - mücrimlerin kalplerine) kılarız/yerleştiririz. (لَا يُؤمِنُونَ بِه - Ona iman etmezler) yani; azabı tasdik etmezler. (وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ - Şüphesiz öncekilerin sünneti gelip geçmiştir) peygamberlerini azap ile yalanlamaları hususunda; işte bunlar da onların sünnetine göre hareket etmektedirler. Ebû Avsece şöyle demiştir: (كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ - İşte böylece onu sokarız): Yani; onu dâhil ederiz. Denilir ki: "Sâlik", dâhil olandır. "Sülûk", dâhil olmaktır. "Selektü", dâhil ettim demektir. Bunun tasdiki de şu kavlidir: (كَذَلِكَ سَلَكْنَاهُ - İşte böylece onu dâhil ettik/soktuk.)

13. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿لا يؤمنون به﴾ ("Ona iman etmezler") kavline gelince; müfessir der ki: Tekzibi (yalanlamayı) tercih eden kimsenin kalbine tekzibi koymak, tasdiki (doğrulamayı) seçen ve onu tercih eden kimsenin kalbine de tasdiki koymak Allah'ın hükmündendir. Tıpkı şu kavl-i şerif gibi: ﴿فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم﴾ ("Onlar yoldan sapınca, Allah da kalplerini saptırdı" - Saf Sûresi, 5) ve şu kavli gibi: ﴿وما يضل به إلا الفاسقين﴾ ("Onunla ancak fasıkları saptırır" - Bakara Sûresi, 26). Bazıları da şöyle demiştir: ﴿كذلك﴾ ("İşte böylece") kavli; küfürleri sebebiyle küfrü ve tekzibi ﴿في قلوب المجرمين﴾ ("mücrimlerin kalplerine") koyarız demektir. Şu âyetlerde olduğu gibi: ﴿وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه﴾ ("Anlamasınlar diye kalplerinin üzerine örtüler kıldık" - En'âm Sûresi, 25) ve ﴿وجعلنا قلوبهم قاسية﴾ ("Ve kalplerini katı kıldık" - Mâide Sûresi, 13) ve benzeri âyetler. ﴿كذلك نسلكه في قلوب المجرمين﴾ ("İşte böylece onu mücrimlerin kalplerine sokarız") kavlinin şöyle bir ihtimali de vardır: [Ona] iman etmezler çünkü onların tekzibi, âyetleri ve bürhanları reddetmeleri; bir inat ve mükâbere (direnme) tekzibidir; ta ki âyetler ve bürhanlar mücrimlerin kalplerine sokulsun. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿كذلك نسلكه في قلوب المجرمين﴾ kavli yani; müminlerin kalplerine âyetleri ve bürhanları kabul etmeyi ve onları tasdik etmeyi nasıl soktuysak -çünkü Allah onların bunu seçeceğini bilmiştir- ﴿نسلكه في قلوب المجرمين﴾ ("Mücrimlerin kalplerine de onu sokarız") âyeti, onlardan âyetleri yalanlamayı, bürhanları reddetmeyi bildiği için, bu inkârı ve tekzibi kalplerine yerleştiririz demektir. Bu bir muhtemel manadır; zikrettiğimizin dışında ihtimaller de vardır, en iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وقد خلت سنة الأولين﴾ ("Şüphesiz evvelkilerin sünneti de gelip geçmiştir" - Hicr Sûresi, 13) kavline gelince; bu kavil, bürhanlar ve âyetler ikame edildikten sonra tekzip, red, muânede (direnme) ve mükâbere ile evvelkilerin sünnetinin cari olduğu manasına muhtemeldir. Ve yine ﴿وقد خلت سنة الأولين﴾ kavli, Allah'ın bürhanlarına karşı direndikleri ve onlara muânede ettikleri zaman helâk ve istişl olmaları (kökünün kazınması) suretiyle evvelkilerin sünnetinin cari olduğu manasına da muhtemeldir. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: ﴿كذلك نسلكه﴾ ("İşte böylece onu sokarız") yani zikrettiğimiz gibi küfrü, azap ile ﴿في قلوب المجرمين﴾ ("mücrimlerin kalplerine") kılarız; ﴿لا يؤمنون به﴾ ("Ona iman etmezler") yani azaba inanmazlar; ﴿وقد خلت سنة الأولين﴾ ("Ve şüphesiz evvelkilerin sünneti gelip geçmiştir") yani peygamberlerini azapla tekzip etmeleri cihetiyle. Demek ki bunlar da onların sünnetine uymaktadırlar. Ebu Avsece şöyle demiştir: ﴿كذلك نسلكه﴾ ("İşte böylece onu sokarız") yani onu dâhil ederiz, sokarız. Şöyle denilir: Salik dâhil olan demektir, sülûk ise girmektir. "Selaktü" demek "edhaletü" (soktum, girdirdim) demektir. Bunun tasdiki Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: ﴿كذلك سلكناه في قلوب المجرمين﴾ ("İşte böylece onu mücrimlerin kalplerine soktuk" - Şuarâ Sûresi, 200) ve şu kavli: ﴿اسلك يدك في جيبك﴾ ("Elini koynuna sok" - Kasas Sûresi, 32) yani dâhil et, sok demektir.

Ve dedi ki: (اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ) yani: elini koy/sok. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ) -Azze ve celle- onların, âyetleri isteme hususundaki sefihliklerini ve inatlarını; ve meleklerin indirilmesini talep etmelerini şu kavliyle haber veriyor: (لَوْ مَا تَأْتِينَا بِالْمَلَائِكَةِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) Diyor ki: Onların âyetleri istemeleri; ve o istedikleri şeyleri taassup ve tekebbür ile talep etmeleri; onlar hidayet arayıcı değillerdir. Lakin ehl-i İslâm, onların bu taassuplarını zikretmekle bilmezler; nitekim şöyle buyurdu: (وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آيَةٌ...) âyeti, sonra dedi ki: (وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لَا يُؤْمِنُونَ)، ve bu şundandır ki; mü'minler, belki iman ederler diye onların âyet istemelerine şefaatçi oluyorlardı; Allah da haber verdi: (وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لَا يُؤْمِنُونَ). İşte bunun üzerine O’nun şu kavli gelir: (وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ) haber veriyor ki onlar, meleklerin indirilmesini istemekle; muannid ve mütekebbirdirler - hidayet arayıcı değillerdir. Sonra bunda ihtilaf edildi: Bazıları dedi ki: O’nun (وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ) kavli: Yani melekler üzerine bir kapı açsak da, meleklerin semadan indiklerini ve yükseldiklerini görseler ve müşahede etseler; yine de iman etmezler; ve derler ki: (إنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا) ve denildi ki: Gözlerimiz bağlandı ve örtüldü, (بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ): Yani: Gözlerimiz büyülendi; artık onu görmüyoruz. Ve bazıları dedi ki: O’nun (وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ) kavli, yani: onlar için (بَابًا مِنَ السَّمَاءِ) demektir. Ve O’nun (وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ) kavli gibidir, yani: putlar için (النُّصُبِ) demektir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (فَظَلُّوا فِيهِ) ta ki (يَعْرُجُونَ) onda yükselirler ve âyetlerin inişini müşahede ederler ve her şeyi görürler (إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا) ve Resulünü ve ashabını onların imanından ümitsizliğe düşürür. Ve Teâlâ’nın kavli: (لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ) bunu, taassuplarının ve sefihliklerinin şiddetinden dolayı söylerler ve bunun müşahede edilmesini inkâr ederler. * * * Teâlâ’nın kavli: (وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ (١٦) وَحَفِظْنَاهَا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ (١٧) إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُبِينٌ (١٨) وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ (١٩) وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ (٢٠) وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ (٢١) وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا

15. Âyet: Cenâb-ı Hakk’ın: *(Gözlerimiz sükr olundu -bağlandı, döndürüldü-) [Hicr, 15]* kavli hakkında denilmiştir ki: Hayrete düşürüldü ve kapatıldı. *(Bilakis biz büyülenmiş bir kavmiyoruz*) [Hicr, 15] yani gözlerimiz büyülenmiştir de o şeyi görmez. Bazıları da şöyle demiştir: *(Ve eğer üzerlerine açsaydık)* yani onlar için *(gökten bir kapı)* kelâmı, *(Putlar üzerine kesilen hayvanlar*) [Mâide, 3] kavlindeki gibi, yani putlar için mânâsındadır. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Onda gündüz boyu kalasalardı)* tâ ki *(çıkıp yükselselerdi)* [Hicr, 14-15] ve âyetlerin nüzûlünü müşahede edip her şeyi gözleriyle görselerdi, yine de *(Kesinlikle "Gözlerimiz sükr olundu, bilakis biz büyülenmiş bir kavmiyoruz" derlerdi)* [Hicr, 15]. Bunu, görebilmelerinin şiddetine rağmen inad ve sefihliklerinin şiddetinden dolayı söylerler. Ebû Avsece şöyle demiştir: *(Onda kalasalardı)* [Hicr, 14] yani hâl dairesine girdiler. *(Yükselip çıkıyorlar)* [Hicr, 15] kavli ise yükseliyorlar ve yukarı çıkıyorlar demektir. Başkası şöyle demiştir: *(Yükseliyorlar)* yani meylettiler; şu kavilde olduğu gibi: *(Buna karşı boyunları eğedursun*) [Şuarâ, 4]. Şöyle de denilmiştir: *(Gözlerimiz sükr olundu)* [Hicr, 15] kavli, hayrete düşürüldü demektir. Şöyle denilir: Bir kimsenin gözü hayrette kaldığı zaman "sakera basaruhu" denir. Hem denilmiştir ki: Hayrete düşürüldü. Şöyle de denilir: "Sekerallahu basarahu" yani Allah onun gözünü hayrette bıraktı. Rüzgâr sükûn bulduğu zaman "sakere-r riyahu teskuru sukûran" denir. "Leylün sâkirun" yani sükûnet bulmuş gece de denilir. Suyu hapsettiğin zaman da "sakertü’l-mâe eskuruhu sukûran" denir. Sekr, sedd (kapatmak, engellemek) demektir. Sukûr ise onun cem'idir (çoğuludur). Sekr, sekere yeskuru sukûran kelimesinden bir masdardır; o kimse sekrandır (sarhoştur), kavim de sekrâ ve sekârâdır. Sekere, gûmredir (bürüme, dalma). Gûmre ise şiddettir. Azîz ve Celîl olan Allah şöyle buyurmuştur: *(Ölüm sarhoşluğu hak ile gelip çattı)* [Kaf, 19] yani onun şiddeti ve meşakkati. Kuteybî şöyle demiştir: Sekret, gûşi olundu (örtüldü) demektir. Buradan hareketle nehir tıkandığı zaman "sakere’n-nehru" denilir. Sekr, sükr olunan şeyin ismidir. Şaraptan alınan sekr ise akıl ve göz üzerindeki perdedir. Hasan (Basrî) şöyle demiştir: Hafif şeddeli olarak "sekret" (sükr olundu), sâhir olundu (büyülendi) demektir.

"Sizler onun hazinedarları değilsiniz. (22) Şüphesiz Biz, hem Biz diriltiriz ve öldürürüz; ve vâris olanlar da Biziz. (23) Andolsun ki, sizden öne geçenleri de bildik, geride kalanları da bildik. (24) Şüphesiz Rabbin, onları haşredecek olandır. Muhakkak O, Hakîm’dir, Alîm’dir. (25)" Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Andolsun ki Biz, semada burçlar kıldık (16)." Denildi ki: "Yıldızlardır." Burçların, güneşin, ayın ve yıldızların içine indikleri menziller olması da muhtemeldir. Her biri için bir menzil kılmıştır ki, her gece ayrı bir menzile iner. Burçlar hakkında zikredilen bir diğer ihtimal de şudur: Onlar, zikredilen güneş, ay ve yıldızların doğuş yerleridir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Ve onu bakanlar için süsledik." Yani semayı, bakanlar için süsledik. "Ve onu bakanlar için süsledik" kavlinde, kıraat ehli arasından semaya bakmayı nehyedenlerin görüşünü nakzeden bir delâlet vardır. Zira Allah, onu bakanlar için süslediğini haber vermiştir. Onu bakanlar için süsleyip sonra da ona bakmaktan nehyetmesi muhtemel değildir. Bu, bakanlar için bir beis (sakınca) olmadığına delâlet eder. Başka bir âyette şöyle buyurmuştur: "O, yıldızları sizin için kılmıştır ki, onlarla hidayet bulasınız..." (En'âm, 97). Bir başka mevkide de şöyle buyurmuştur: "Andolsun ki Biz, dünya semasını kandillerle süsledik" (Mülk, 5). Allah, güneş, ay ve yıldızlarda menfaatler kılmıştır: Gece karanlıklarında yolları onlarla bulurlar ve onları karanlıklarda kandiller kılmıştır. Onu bakanlar için süslediğini haber vermiştir; çünkü gözde çirkin görünen bir manzarada bakan kişi tefekkür etmez ve ona bakmaz. Onu onlar için süsledi ki, bu durum onları o sema üzerinde tefekküre ve ona bakmaya sevk etsin; ta ki, semanın menfaatlerini, aralarındaki uzaklığa rağmen arzın menfaatlerine bitişik kıldığı cihetle, bunun tek bir tedbir olduğunu bilsinler. Allah, zahirde birbirine benzer olan bazı şeyleri kılmıştır ki, hakikatte onlar birbirinin zıddı gibidir. Bazıları da zahirde zıt olup, hakikatte birbirinin misli (şekli) gibidirler. Nitekim nur ve zulmet (ışık ve karanlık) böyledir: Zahirde zıttırlar, fakat (gece karanlıklarında yıldızların parlamasıyla) birbirinin misli gibi olmuşlardır; ta ki arz ehli bundan istifade etsin. Hâlbuki onlar zahirde zıttırlar, menfaatleri zahir olduğunda ise misil gibi olmuşlardır. Allah, ayın nuruyla birlikte yıldızların ışığından, güneşin ışığıyla birlikte de ayın nurundan istifade edilmeyecek şekilde kılmıştır. Hâlbuki onlar (aslen) birbirinin mislidirler; fakat her birinin diğerinin saltanatını (hükmünü) gidermesi cihetiyle...

Zıddın zıddı gibidir; ta ki onun bir tedbir olduğu bilinsin. Öyle ki zıtlar menfaat hususunda hemcinsler gibi, hemcinsler de zıtlar gibi olmuştur. Câb-ı Celâl'in: (وَحَفِظْنَاهَا... 17) kavline gelince: Yâni: Sema demektir. (مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ) Şeytanların semaya yükselip meleklerden semâvî haberleri dinlediklerini zikretmiştir; yeryüzünde meydana gelecek olan yağmur ve sair şeyler kabilinden olan haberleri... Sonra o haberlere diledikleri şeyleri katıp bunları kâhinlere ilka ederler, kâhinler de insanlara haber verip şöyle derlerdi: "Falan ve falan günde size yağmur yağacağını haber vermedik mi ki, öyle de çıktı!" Sonra onlar bundan -semaya yükselmekten- men edildiler ve kendilerinden korundu. Bunun üzerine hırsızlama kulak kabartmaya başladılar. Allah da onlara şihabları musallat etti; nihayet taşa tutulurlar. Bu, O'nun şu kavlidir: (وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جَانِبٍ (٨) دُحُورًا) Ve şu kavlidir: (فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ). (وَحَفِظْنَاهَا) kavli şu ihtimali de taşır: Yani ehlini şeytan-ı racimden koruduk. Nitekim kasabadan, şehirden, kervandan ve sair şeylerden bazı hususları zikrettiğimiz gibi... Buradan murat ehlidir. Binaenaleyh mânâ böyledir; şu kadar var ki, sema ehlinin tümü Allah'ın velileri ve O'nun taat ehlidirler. Yeryüzü ehline gelince: İçlerinde gâviler ve dâlünler vardır; dolayısıyla onlar şeytanın dostlarıdırlar. Şu kavl-i kerimde olduğu gibi: (إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ...) Âyet-i kerimesi. Ve semânın kendisinin meleklerle korunması ihtimali de vardır ki bu, zikredilen husustur: (وَيُقْذَفُونَ...) âyeti. Ve Kur'ân'ın sair âyetlerinde geçen şihablarla korunması ihtimali de vardır. Bağzıları şöyle demiştir: (رَجِيمٍ): Laîn demektir. Nitekim İbn Mes'ud'un harfinde de şöyle zikredilmiştir: (من كل شيطان لعين). Laîn ise -lûgatte- kovulmuş ve uzaklaştırılmış demektir. O, zikredildiği veçhile (دُحُورًا) gibidir. Câb-ı Celâl'in şu kavline gelince: (وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ... 19). Başka bir âyette şöyle buyurmuştur: (وَجَعَلْنَا فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ) Yani dağlar demektir. Bu âyetin ظاهرine göre sanki yeryüzü sarsılıyor ve ehlini altüst ediyormuş da Allah onu dağlarla sabit kılmış gibidir. Halbuki tabiatında alçalmak ve aşağı düşmek vardır. Aynı şekilde dağların tabiatında da alçalmak ve aşağı düşmek vardır. O halde tabiatı alçalmak ve aşağı sarkmak olan bir şeyle yer nasıl sabit kalmıştır? Meğer ki şöyle denile: "Onun tabiatı muztarip olmak ve altüst olmaktı, Allah onu dağlarla ıztıraptan ve inkıfayân olmaktan sabit kıldı." Yahut şöyle denile: "Tabiatı zikrettiğimiz üzeredir; yani alçalmak ve aşağı inmek... Ne var ki Allah -lütfuyla- tabiatı alçalmak olan şeyi, yine tabiatı aynı şekilde olan bir şeyle sabit kılmıştır; ta ki Allah'ın lütfu ve kudreti bilinsin." Biz bunu evvelde zikretmiştik. Câb-ı Celâl'in şu kavli: (وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ). Bağzıları şöyle demiştir: (فِيهَا): Yani dağlarda demektir. (مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ): Yani onlardan çıkarılan altın, gümüş, demir, kurşun ve benzeri tartılan şeyler demektir. Bu sanki sahih değildir; zira altın, gümüş ve demir hakkında, nebat ve onda biten şeyler için kullanıldığı gibi "yerde bitti" denilmez. Altın, gümüş ve demir için ancak "onda kıldık" veya "onda yarattık" denilir. Bağzıları da şöyle demiştir: (وَأَنْبَتْنَا فِيهَا): Yani yeryüzünde her türlü nebatattan demektir. (مَوْزُونٍ): Yani malûm ve bir miktar ile takdir edilmiş demektir. Şu kavlde olduğu gibi: (وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ). Şu ihtimal de vardır: "Onda, ahirette mizanlı olacak olan ekinleri ve sair حبوب'u bitirdik." Yahut zikrettiğimiz veçhile; yani malûm ve mukadder demektir. Allah en iyisini bilir; rastgele değildir; cahilin hiçbir tedbir ve takdir olmaksızın yaptığı iş kabilinden değildir. O'nun (مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ) kavli şu ihtimali de taşır: Bütün mahlûkat bir araya gelse, nebatatın bir an ve göz açıp kapayıncaya kadar bir zamanda, yeryüzünden ilk çıktığı ve belirdiği andan itibaren artan ve büyüyen miktarının kadrini bilemezler. İşte o miktar O'nun katında mizanlıdır; kadr-ü kıymeti malûmdur. Ta ki O'nun lütfu, kudreti, tedbiri, ilmi ve bunun bir tek tedbir olduğu bilinsin; nitekim bu husus hiçbir ihtilafa düşmemiş ve tefahüt etmemiştir. Allah en iyisini bilir. Ebu Avsece şöyle demiştir: (فَظَلُّوا فِيهِ): Yani günlerini geçirdiler. (يَعْرُجُونَ): Yükseliyorlar ve çıkıyorlar demektir. Bir başkası da şöyle demiştir: "ظلوا" yani [meylettiler] demektir. Şu kavlde olduğu gibi: (فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ) Yani meylettiler demek olur. Ve şöyle demiştir: (سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا) kavli: "Gözlerimiz hayrette kaldı" demektir. Şöyle denilir: "تسكر بصره" yani gözü hayrette kaldı. Ve yine denilir ki: Gözleri hayret etmiştir. Şöyle denilir: "سكر اللَّه بصره" yani Allah onun gözünü hayrette bıraktı. "سكرت الريح تسكر سكرًا" Rüzgar dindiği zaman denilir. "ليل ساكر" denilir, yani sakin gece demektir. "سكرت الماء أسكره سكرًا" Suyu tuttum, hapsettim demektir.

"Es-sekr": Sed (engel) demektir. "Es-sukûr" ise bunun cem'idir. "Es-sekr": "Sekera, yeskeru, sekran" fiilinin masdarıdır; o kişi "sekran" (sarhoş) olur, bir topluluk ise "sekra" ve "sukara" olur. "Es-sekretü": Gamra (baskın/yoğunluk) demektir. "El-gamra": Şiddet demektir. Allah -Azze ve Celle- şöyle buyurmuştur: (وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ) yani: "Ölümün şiddeti geldi." Kutrub demiştir ki: "Sükkiret": Örtüldü/kapandı demektir. "Nehrin önü kesildiğinde (seddedildiğinde) 'sekere'n-nehru' denilmesi de bundandır. 'Es-sekr': Seddedilen şeyin ismidir. Şaraptan sarhoş olmak da böyledir; zira o, akıl ve göz üzerindeki bir örtüdür. Hasan (Basrî) demiştir ki: "Sükkiret" -tahfif ile (şeddesiz)-: "Sühiret" (büyülendi) demektir. Allah -Azze ve Celle-'nin (بُرُوجًا) kavli hakkında ise şöyle demiştir: "On iki burçtur." Burcun aslı, hisar ve kasırdır. (وَحَفِظْنَاهَا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ (١٧) إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ) kavli hakkında ise şöyle der: "Onu, hiçbir şeytanın ona ulaşmasından veya onun emrinden bir şey bilmesinden koruduk; ancak kulak hırsızlığı müstesna. Sonra onu 'şihab-ı mübin' takip eder." Yani: Parlayan bir yıldız. Ebû Avsece demiştir ki: (إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ (١٨) "İsterakte's-sem'a" denilir: Yani, bir topluluğu gafil avlayıp onlar farkında değilken sözlerini işittim demektir. Şayet melekler, şeytanların kulak hırsızlığı yaptıklarını ve (söz) kaptıklarını bilselerdi, bundan men edilirlerdi ve (o sözü) konuşmaktan kaçınırlardı; ta ki (şeytanlar) onların kelâmını ve hadislerini işitmesinler. (شِهَابًا) ise: Yıldız demektir. Şöyle de denilmiştir: Şihab, ucunda ateş olan bir odun parçasıdır. "Şühbân" ise bunun cem'idir. Bazıları şöyle demiştir: (شِهَابٌ مُبِينٌ), Resûlullah'a has bir durumdu; ondan önce yoktu. Allah en doğrusunu bilir. (وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ... (٢٠) kavli: Yani, yeryüzünde ve dağlarda demektir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin (وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ) kavli. Hasan demiştir ki: Yani, yeryüzünde sizin geçiminizi sağladığınız şeyleri kıldık; sizin etrafınızdakiler için de geçimlikler kıldık ki, onları rızıklandıran siz değilsiniz; bu ancak Allah'a aittir. Onları da sizi de rızıklandıran O'dur. Bazıları şöyle demiştir: (وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ): Vahşi hayvanlar ve kuşlardır. En'am (evcil hayvanlar) ise; insanoğlu onları geçimliklerde ortak etmiştir. Bundan başkası daha yakın ve daha muvafıktır: O da şudur ki; Mekke ehli, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e minnet ediyorlar ve şöyle diyorlardı: "Biz onu büyüttük, besledik, ona infak ettik ve rızıklandırdık; sonra bize böyle yaptı." Bunun üzerine bu (âyet) onlara cevap olarak nazil oldu: (وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ) yani: Muhammed'i (rızıklandıran siz değilsiniz).

19. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve'l-arda medednâhâ ve elkaynâ fîhâ ravâsiyâ﴾ (Hicr, 19) kavli; ve diğer bir âyette: ﴿Ve cealnâ fî'l-ardı ravâsiyâ en temîde bihim﴾ (Enbiyâ, 31) buyurmuştur ki, "ravâsî" den maksat dağlardır. Bunun zâhiri şöyledir: Yeryüzü sanki muztarip (sallantıda) ve ehli üzerine devrilecek gibiydi de, onu dağlarla tesbit etti (sabitledi). Halbuki arzın tabiatı alçalmak ve inmekdir. O halde tabiatı alçalmak olan bir şeyle (dağlarla) onun sâbit kılınması nasıl gerçekleşmiştir? Meğerki şöyle denile: Onun tabiatı ıztırap ve inkıfat idi (sallanıp devrilmek idi), dağlarla onu bu ıztırap ve inkıfattan koruyup sâbit kıldı. Veya şöyle denile: Arzın tabiatında zikrettiğimiz husus vardır; yani alçalmak ve inmek. Lâkin Allah, lütfuyla, tabiatı bu şekilde alçalmak olan şeyi yine sâbit kıldı; ta ki Allah'ın lütfu ve kudreti bilinsin. Bunu daha önce de zikretmiştik. Ve Cenâb-I Hakk'ın: ﴿Ve enbetnâ fîhâ min kulli şey'in mevzûn﴾ (Hicr, 19) kavli. Bazıları "fîhâ" kelimesi hakkında şöyle demişlerdir: Yani dağlarda "min kulli şey'in mevzûn" (ölçülü her şeyi bitirdik). Yani madenler kabilinden altın, gümüş, demir, kurşun ve bunlara benzer onlardan çıkarılan tartılan şeylerdir. Bu ise sanki doğru değildir. Çünkü altın, gümüş ve demir hakkında, nebat ve onda biten şeyler için denildiği gibi "yerde bitirildi" denilmez. Altın, gümüş ve demir için ancak "onda kıldık" veya "onda yarattık" denilir. Bazıları da şöyle demişlerdir: "Ve enbetnâ fîhâ" yani yeryüzünde "min kulli şey'in mevzûn" yani nebatatın (bitkilerin) her türlü renginden ölçülü, yani muayyen bir ölçüyle takdir edilmiş; şu kavlde olduğu gibi: ﴿Ve in min şey'in illâ indemenedhâiruhû ve ma nunezziluhû illâ bi kaderin ma'lûm﴾ (Hicr, 21). Veya şu da muhtemeldir: "Ve enbetnâ fîhâ" (onda bitirdik) ki, âhirette kendisiyle tartılacak olan zürûat (ekinler) ve sair hububat demektir. Veya zikrettiğimiz mânâadır: Yani, vallâhu âlem, câhilin fiili kabilinden, hiç bir tedbir ve takdir olmaksızın rastgele değildir. Şu da muhtemeldir ki, ﴿min kulli şey'in mevzûn﴾ kavlinin mâhiyeti şudur: Bütün mahlûkat bir araya gelse, yer altından ilk çıktığı ve göründüğü andaki bir tek lâhza ve göz açıp kapayıncaya kadar geçen sürede nebatatta artan ve büyüyen miktarın ölçüsünü bilemezler. İşte o miktar, O'nun katında mevzûndur (ölçülmüştür), miktarı malûmdur; ta ki O'nun lütfu, kudreti, tedbiri, ilmi ve bunun bir tek tedbir olduğu bilinsin ki bu esnada o nebatat değişmemiş ve tefahüt (çelişki ve tutarsızlık) arz etmemiştir. Vallâhu âlem.

Âyet 20: Cenâb-ı Hakk’ın “Ve orada sizin için geçim vasıtaları kıldık” kavli; yani yeryüzünde ve dağlarda demektir. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve rızıklarını sizin vermediğiniz kimseler için de” kavli hakkında Hasan (Basrî) şöyle demiştir: Yani yeryüzünde sizin için geçim vasıtaları kıldık; onunla yaşarsınız. Sizin etrafınızdakiler için de orada geçim vasıtaları kıldı ki, onları siz rızıklandırmazsınız; o ancak Allah’a aittir. Onları da sizi de rızıklandıran O’dur. Bazıları da şöyle demiştir: “Ve rızıklarını sizin vermediğiniz kimseler”den murad, vahşi hayvanlar ve kuşlardır. En’âm (evcil hayvanlar) ise, insanlar onları geçim hususunda kendilerine ortak etmişlerdir. Bundan başkası daha yakın ve daha muvafıktır; o da şudur: Mekke ehli, Resûlullah sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem’e minnet ediyor ve şöyle diyorlardı: “Biz onu büyüttük, besledik, ona infak ettik ve onu rızıklandırdık; sonra da bize şöyle şöyle yaptı.” Bunun üzerine bu âyet onlara cevap olarak nâzil oldu: “Ve orada sizin için geçim vasıtaları kıldık; rızıklarını sizin vermediğiniz kimseler için de.” Yani Muhammed’i (rızıklandıran biziz, siz değilsiniz).

Ve O’nun -Azze ve Celle-: "Hiçbir şey yoktur ki hazineleri Bizim katımızda olmasın; ve Biz onu ancak malûm bir kaderle indiririz" (Hicr, 21) kavli. -Vallahu âlem- şu ihtimal dâhilindedir: Mahlukat arasında saklanan hiçbir şey yoktur ki hazineleri Bizim katımızda olmasın. Yani: O hazineler ancak Bizim katımızdadır; şöyle ki, sizin eşyadan saklayıp depoladığınız şeyler, işte onlar Bizim katımızda ve hazinelerimizdedir. "Ve Biz onu ancak malûm bir kaderle indiririz." Bu manaya göre "Ve Biz onu indiririz": Yani onu veririz. "Ancak malûm bir kaderle": Yani her ne kadar o sizin yanınızda mahzun ve hapsedilmiş olsa da -şüphesiz o şeyin tamamı O'nun hazinelerindedir; dilediğine verir, dilediğinden mahrum bırakır. Ve şu ihtimal de vardır: "Hiçbir şey yoktur ki hazineleri Bizim katımızda olmasın" kavlindeki hazineler; malların saklandığı gizli mekanlar ve yerin batınlarıdır. -Vallahu âlem- şunu beyan etmektedir: Yerin batınlarında ve gizli mekanlarda bulunan hiçbir şey yoktur ki, onun tedbiri ve ilmi Bizim katımızda olmasın. Allah Teâlâ haber veriyor ki; o şeyin gizli mekanlardaki tedbiri ve ilmi, zahirdeki durumu gibidir; hiçbir şey O'nun tedbirinden ve ilminden hariç değildir, bilakis bunların hepsi O'nun tedbiri ve ilmi dairesindedir. Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: "Hiçbir şey yoktur ki hazineleri Bizim katımızda olmasın": Yani her şeyin hayatı kendisiyle kaim olduğu sudur; hiçbir şey bunun menfaatlerinin dışına çıkmaz. Binaenaleyh o, bütün eşyanın hazineleridir ve her şeyin kıvamı onunla durmaktadır. Şöyle dedi: Görmez misin ki: "Ve Biz onu ancak malûm bir kaderle indiririz" buyurmuştur. İnzali zikretmiştir ki, o da gökten tertemiz olarak inen sudur. Onun söylediği bu söz muhtemeldir; lakin bunun tamamı şöyle denilmekledir: Şüphesiz su bir hazinedir, hazine ise içinde bir şeyin saklandığı yerdir. Suda ise mahlukatın hayatının ve menfaatlerinin kendisine bağlandığı bir kuvvet ve mâna vardır. Bu menfaatler suyun zatında değil, suda kılınan şeydedir. Görmez misin ki su, ağacın köklerine ulaşır da onun menfaatleri dallarında ve en yüksek yerlerinde zahir olur? Sabit olur ki, suda sârî bir kuvvet ve menfaatlerin bizzat suyla değil onunla hâsıl olduğu bir mâna vardır. Bunu en iyi bilen Allah’tır. Sonra hazineler, rüzgârlar, su, yağmur ve bunlardan başka nimetler ne miktar zikredilmişse, bütün bunlar kâfirlere karşı bir istidlâl ve bürhan olarak zikredilmektedir. Çünkü O, bu eşyayı bizzat onlar için inşa etmiş ve yaratmıştır; yoksa bu eşyayı kendi zatı için inşa etmiş değildir. Mademki bunları onlar için yaratmıştır; o halde onları başıboş bırakması, emretmemesi, nehyetmemesi, imtihan etmemesi ve kendileri için mükâfat veya cezaya nail olacakları bir akıbet tayin etmemesi asla aklen ve hicken muhtemel değildir. İşte bunun içindir ki ayetin sonunda: "Şüphesiz senin Rabbin, O, onları haşredecektir" buyurmuştur.

Ve O’nun: *(Ancak malûm bir miktar ile)* kavli, birinci tevil üzere: Zikrittiğimiz mânâdadır. Yani: Onu ancak malûm bir miktar ile veririz; lakin onu hazineye koyar ve hapsederse o müstesna. Ve şu ihtimal de vardır: *(Ancak malûm bir miktar ile)* yani, sabık ve malûm bir takdir ile. Eğer mânâ böyle ise -bu durum, olan ve hadis olan her şeyin ancak sabık bir takdir ile olduğuna, takdir edilenden başkasının olamayacağına delalet eder. Veya *(malûm bir miktar ile)* yani mahdut, hudutlu bir miktar ile; demek ki o, rastgele inmez, malûm ve mahdut olarak iner. Vallahu âlem. Ve O’nun -Azze ve Celle-: *(Ve biz rüzgârları aşılayıcılar olarak gönderdik, derken gökten bir su indirdik de onu size içirdik; ve siz onu hazine edip tutacak değilsiniz)* (Hicr, 22) kavli. Bazıları şöyle demiştir: *(Lâvakıh):* Hamileler demektir. Bazıları da şöyle demiştir: Bu sahih değildir, eğer bu türden olsaydı "mülâkıh" ve "mülakkahat" olurdu. Ebu Avsece şöyle dedi: *(Lâvakıh)* ağaçları aşılar; yani onların yapraklarını bitirir ki onlar aşılanmıştır. Ve şöyle dedi: "Lâkıh deve" denilir, yani gebe kalmış devedir, çoğulu "levâkıh"tır. "Lâkıh savaş" denilir, yani şiddetli savaştır. "Lâkıh bulut" ise içinde su -yani yağmur- olan buluttur. "Lâkıh rüzgâr" ise ağaçları aşılayan rüzgârdır; yani onların yaprağını ve meyvesini bitirir. Ve "mülakkıh" denilir. Bir adam için "elkahe" denilir, develeri gebe kaldığı zaman; yani hamile kaldıklarında. Ve "mülakkah adam" denilir. "Likûh" ise yanında küçük yavrusu olan devedir, çoğulu "likâh"tır, çoğulun çoğulu "lekâih"tir. "Likih" ise levâkıh demektir, ki bunlar hamile develerdir. Kuteybî şöyle dedi: Ebu Ubeyde dedi ki: *(Lâvakıh)* kelimesi aslında "mülâkıh"tır; mülakkahanın çoğuludur. Bununla, ağaçları aşıladığı ve bulutları aşıladığı kastedilmektedir; sanki onları doğurtmaktadır. Levâkıh ise ağaçlardan, bulutlardan ve diğerlerinden meyveleri ortaya çıkaranlardır. Vallahu âlem. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(Derken gökten bir su indirdik de onu size içirdik; ve siz onu hazine edip tutacak değilsiniz).* Bu, *(Gökten bir su indirdik de onu size içirdik; ve siz onu hazine edip tutacak değilsiniz)* kavlinin tevilinde zikrittiğimiz şeyin aynısıdır. Hasan’ın teviline göre ise: Su ve yağmurdan zikredilen şeydir. *(Ve siz onu hazine edip tutacak değilsiniz):* Yani zikri geçen, gökten indirildiği zikredilen yağmur ve suyu hapsediciler değilsiniz. Ve şu ihtimal de vardır: *(Ve siz O’na)* yani Allah’a *(hazine edip tutacak değilsiniz):* Yani O’nun hazineleri sizin ellerinizde değildir; hiç kimsenin elinde de değildir, ancak Azze ve Celle olan Allah’ın elindedir. Diğer bir tevil üzere de: *(Ve siz onu hazine edip tutacak değilsiniz):* Yerde hazineye konulan ve defnedilen şeyleri idare ediciler değilsiniz. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(Şüphesiz biz, muhakkak biz diriltiriz ve öldürürüz; ve varis olanlar da biziz)* (Hicr, 23).

Âyet 23: Cenâb-ı Hakk’ın “Şüphesiz biz, evet biz diriltiriz ve öldürürüz; ve vâris olanlar da biziz” kavl-i şerifi; yani “Bâki kalan biziz” demektir. Bütün mahlûkat fânî olur, O ise bâki kalır. İşte bundan dolayı, ölenin ardından kalana “vâris” ismi verilmiştir. Çünkü o (ölen) ölür; vâris ise kalır; O (Allah) ise ebedî bâkidir. “Şüphesiz yeryüzüne ve onun üzerindekilere vâris olan biziz” (Meryem: 40) kavl-i şerifi de aynı mânâya çıkar. En doğrusunu Allah bilir.

Yâni: Bâkî kalanlar. Bütün mahlûkat fâni olur, yalnız O bâkî kalır. Bu sebepledir ki, ölen kimsenin arkada bıraktığına "vâris" denilmiştir; çünkü [muris] ölür, vâris ise kalır. Allah Teâlâ ise Daim ve Bâkî'dir. "Şüphesiz yeryüzüne ve onun üzerindekilere biz vâris oluruz" (Meryem, 40) kavli de bu mânâyı teyit eder. Vallâhu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: "Andolsun, biz sizden öne geçenleri de bilmişizdir, geride kalanları da bilmişizdir" (Hicr, 24) kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: Andolsun, sizden tekzipte ileri gidenleri bildik; yalanlamaları sebebiyle başlarına gelen azabı biliyoruz. Ve sizden geride kalan tekzipcileri de bildik. Bazıları da şöyle demiştir: Andolsun, biz sizden gelip geçmiş ve ölmüş olanları bildik; geride kalanları da bildik ki onlar da sonradan gelecek ve doğacak olanlardır. İşte bunun içindir ki: "Şüphesiz senin Rabbin, O, mahşerde toplayacaktır onları" (Hicr, 25) buyurmuştur; geçmiş olanları ve henüz var olmamış, geride kalmış olanları kıyamet gününe kadar... Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: "Andolsun, biz sizden öne geçenleri bildik" hayırda [öne geçenleri]; "geride kalanları" ise şerste [geride kalanları bildik]. Bazıları da şöyle demiştir: [Buradaki öne geçenler ve geride kalanlar] birinci asır ve sonraki asırlardakilerdir; lakin bu tefsir uzak bir ihtimaldir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Şüphesiz O, Hakîm'dir, Alîm'dir" (Hicr, 25) kavline gelince: Hakîm: Eşyayı yerli yerine koyandır. İkinci bir izaha göre: Eşyayı lâyık olduğu yerlere yerleştirendir. Birinci mânâya göre, mahlûkat eşyanın yerli yerine konulduğunu bizzat bilebilir; ikinci mânâya göre ise bu ancak Allah ile (O'nun yaratmasıyla) mümkündür. "Alîm" kavline gelince: O, mahlûkatın maslahatlarını, lehlerine ve aleyhlerine olan şeyleri hakkıyla bilendir. Veya [Alîm,] eşyayı yerli yerine koymayı bilendir. *** Cenâb-ı Hakk'ın: "Andolsun biz insanı, kuru bir çamurdan, şekillenmiş bir balçıktan yarattık. Cin'i de daha önce, semûm ateşinden yaratmıştık. Hani Rabbin meleklere demişti ki: 'Muhakkak ben, kuru bir çamurdan, şekillenmiş bir balçıktan bir beşer yaratacağım. Onu tesviye edip düzelttiğim ve ona ruhumdan üflediğim vakit, hemen ona secde ederek kapanın.' Bunun üzerine melekler hepsi tptan secde ettiler. Yalnız İblis secde edenlerle beraber olmaktan kaçındı. Allah buyurdu ki: 'Ey İblis! Sana ne oluyor ki secde edenlerle beraber olmadın?' İblis dedi ki: 'Ben, kuru bir çamurdan, şekillenmiş bir balçıktan yarattığın bir beşere secde edecek değilim.'" (Hicr, 26-33)

25. Âyet: "Ve şüphe yok ki Rabbin, onları mahşerde toplayacak olandır." Geçmişleri, kalanları ve henüz gelmemiş olanları kıyamet gününe kadar toplayacak olan O'dur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Şüphesiz O, hakîmdir, alîmdir" kavli [iki veçheyi muhtemeldir: Birincisi]: Eşyayı yerli yerince koyan O'dur. İkincisi]: Eşyaya yerini takdir eden O'dur. Birinci veçhe gelince: Mahlûkat eşyanın yerlerini bazen bilebilir; lâkin ikinci veçhe ise, o ancak Allah ile mümkündür. Ve O'nun "Alîm" kavli: Mahlûkatın maslahatlarını, lehlerine ve aleyhlerine olan şeyleri bilen; veya eşyayı yerli yerince koymayı en iyi bilen demektir.

"Onu, kurumuş çamurdan, şekillenmiş kara balçıktan yarattım." (33) (Allah) buyurdu: "Öyleyse çık oradan! Çünkü sen kovulmuş birisin." (34) "Ve şüphesiz, din gününe kadar lânet senin üzerinedir." (35) (İblis) dedi: "Rabbim! Öyleyse bana, (insanların) diriltilecekleri güne kadar mühlet ver." (36) (Allah) buyurdu: "O hâlde sen, mühlet verilenlerdensin." (37) "O bilinen vakte kadar." (38) (İblis) dedi: "Rabbim! Beni azdırdığın için, andolsun ki ben de yeryüzünde onlara (günahları) süsleyeceğim ve onların hepsini mutlaka azdıracağım." (39) "Ancak onlardan ihlâslı kulların müstesna." (40) (Allah) buyurdu: "İşte bu, bana varan dosdoğru yoldur." (41) "Şüphesiz kullarım üzerinde senin bir saltanatın (hâkimiyetin) yoktur. Ancak azgınlardan sana uyanlar müstesna." (42) "Ve şüphesiz cehennem, onların hepsinin vaat edilen yeridir." (43) "Onun yedi kapısı vardır; her kapı için onlardan bir kısmı ayrılmıştır." (44) Allah Azze ve Celle’nin: "Andolsun ki biz insanı, kurumuş çamurdan, şekillenmiş kara balçıktan yarattık" (Hicr, 26) kavli hakkında; başka bir âyette: "Sizi çamurdan yarattı" (En'âm, 2) buyurmuştur. Yine: "Yapışkan bir çamurdan" (Sâffât, 11) buyurmuş; başka bir âyette: "Andolsun ki biz insanı, çamurdan bir süzmeden (özden) yarattık" (Mü'minûn, 12) buyurmuş; yine: "Sizi topraktan yarattık" (Tâhâ, 55) buyurmuştur. Bir defasında "şekillenmiş kara balçık" (hame-i mesnûn) zikredilmiştir ki; bunun, rengi değişmiş siyah çamur olduğu söylenmiştir. Bir defasında "toprak", bir defasında "yapışkan çamur" (tîn-i lâzib) -ki o birbirine yapışan çamurdur-, bir defasında da "çamurun özü" zikredilmiştir. Bu durumun, hâllerin ve vakitlerin farklılığına göre olması muhtemeldir: İlk hâlinde topraktı, bir hâlinde yapışkan çamurdu, bir hâlinde ise -uzun süre beklemekten dolayı kararıp değişmiş olan- şekillenmiş kara balçıktı; sonra da kurumuş çamur ve pişmiş toprak (fahhâr) hâline geldi. Dolayısıyla, azaları ve kemikleriyle mürekkep bir yaratılış hâline gelmeden önce, tıpkı evlatlarının değişen hâllerini haber verdiği gibi, bu üç hâl üzereydi. Nitekim şöyle buyurmuştur: "Sizi topraktan, sonra nutfeden, sonra alakadan, sonra bir çiğnem etten yarattık." Burada, et ve kemik olarak yaratılmadan önce üç hâli zikretmiştir: Nutfe hâlinde idi, sonra alaka oldu, sonra mudga (bir çiğnem et) hâline geldi. İşte buna binaen, Âdem hakkında zikredilen toprak, çamur, kara balçık ve benzeri ifadelerin, yukarıda zikrettiğimiz üzere hâllerin farklılığına göre olması muhtemeldir. Yahut bu, teşbih ve temsil kabilinden olabilir. Çamur ile yapılan temsilin vechi şudur: Kurumuş çamur, pişmiş toprak ve yapışkan çamur gibi olan çamur; binaların, kapların, tencerelerin ve her türlü menfaatin kendisinden elde edildiği "tayyib" (temiz/kıymetli) çamurdur. Kötü olan çamurdan ise zikrettiklerimizden hiçbir şey yapılmaz ve bunlardan bir şey üretmeye müsait değildir. Âdem’in yaratılışı, bütün menfaat türlerinin kendisinde toplandığı çamura benzetilmiştir. Buna göre, tayyib çamur gibi Âdem’de de bütün menfaat ve hayır türleri toplanmıştır. Sonra bunda, Allah’ın kudretine ve saltanatına dair bir delil ve nimetlerinin zikri vardır. Zira Âdem’i topraktan, çamurdan ve zikredilenlerden yarattığını haber vermiştir. Hâlbuki toprakta da çamurda da beşeriyetten (insanlık vasıflarından) hiçbir eser yoktur. Aynı şekilde, insanın kendisinden yaratıldığı nutfede de beşeriyetten hiçbir eser yoktur. Ta ki bilinsin ki O, eşyayı "bir şeyden" ve "hiçbir şeyden" yaratmaya kâdirdir. Zira beşeriyetin babasının yaratıldığı o çamur ve toprakta, beşeriyetten hiçbir eser yoktur. Yine evlatlarının yaratıldığı nutfede de; et, kemik, saç ve diğerlerinden oluşan beşeriyet ve insanlık vasıflarından; onlara yerleştirilen akıl, ilim, tedbir, azalar ve diğerlerinden hiçbir eser yoktur. Ta ki O’nun, eşyayı "yoktan" yaratmaya olan kudreti ve saltanatı bilinsin; ve O’nun onlara olan nimetleri bilinsin. Nitekim Âdem’i yapışkan çamurdan, kurumuş çamurdan ve zikredilenlerden yarattığını haber vermiştir. Bu, tayyib çamurun vasfıdır. Çünkü çamurun kötü olanı, vasfedilen mertebeye ulaşmaz ve ne kadar beklerse beklesin o hâle gelmez. Zira ondan ne bina, ne kap, ne de tencere yapılır; ne de ziraat biter. Dolayısıyla bu, tahkik (hakikat) üzere değil, zikrettiğimiz temsil üzere olması muhtemeldir; yahut farklı hâller üzere olması itibarıyla tahkik üzeredir. Bu da, onu ancak aslı temiz olan yapışkan bir çamurdan yarattığına delâlet eder. Buna binaen, insanın kendisinden yaratıldığı nutfenin de temiz olması muhtemeldir. Oysa o, hiçbir şeye benzemez ve dışarı çıkan vasıftan başka bir vasıf üzeredir. Çünkü (Allah): "Dökülen bir sudan" (Târık, 6) ve "hakir bir sudan" (Secde, 8) buyurmuştur. "Salsâl" (kurumuş çamur) hakkında; bazıları: "O, kuru topraktır" demişlerdir. "Hame" (kara balçık): "Siyah çamurdur." "Mesnûn" (şekillenmiş): "Kokmuş, değişmiş (çamur) demektir." Bazıları ise: "Salsâl, vurduğunda ses çıkaran şeydir. Dizginin ve atın 'salsale'si (çınlaması) buradan gelir; eğer ses çıkarıyorsa... Bu, İbn Abbas’ın (radıyallahu anh) görüşüdür." demişlerdir. Kutrub ise şöyle demiştir: "Salsâl, ateşe değmemiş kuru çamurdur; ona vurduğunda ses çıkarır. Ateş dokunursa o zaman 'fahhâr' (pişmiş toprak) olur. 'Mesnûn' ise kokusu değişmiş olandır. 'Mesnûn' aynı zamanda 'dökülmüş' demektir. 'Senentü'ş-şey'e' (bir şeyi döktüm) dediğinde, onu kolayca dökmüş olursun. 'Senne'l-mâe alâ vechike' (suyu yüzüne döktün/akıttın) ifadesi de bundandır." Bu, Kutrub’un görüşüdür.

Ebu Avsece şöyle dedi: "(Min hamin mesnûn): Hame, kuyunun dibinde bulunan siyah topraktır. 'Hımy' kelimesi buradan türetilmiştir; çünkü otlatılmasını engeller (yahmî). Şöyle de denilir: Savaş, güneş ve tandır kızıştı (hamiyctil-harbu, ves-şemsü, vet-tennûru) yani harareti şiddetlendiği zaman 'yahmâ' denilir. Mesnûn ise mahluk demektir." Hasan (el-Basrî) şöyle dedi: "Mesnûn; mahlukâtın hilkatinin üzerine tasvir edildiği (sünnet kılındığı) şeydir. Yani evlatlarını kendi hilkati üzere, yani kendi hilkati üzere mahlukatı yarattığını ve buna benzer manaları kastediyor. En doğrusunu Allah bilir." Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Vel-cânne halaknâhu min kablu min nâris-semûm) [Ve cânnı de daha önce semûm ateşinden yaratmıştık] (Hicr, 27)." Bazıları şöyle dedi: "Cân, İblis'tir." Bazıları da şöyle dedi: "Cân, cinlerin babasıdır; İblis ise şeytanların babasıdır." Fiillerindeki serkeşliklerinden ve isyanlarından ötürü şeytan olarak adlandırılmışlardır, bu onların fiillerindendir. Görmez misin ki, ins ve cinden şeytanları zikretmiştir; o da şu kavlidir: "(Şeyâtînel-insi vel-cinn) [İnsan ve cin şeytanları] (En'âm, 112)." Bu, onların isyanları sebebiyledir. Cân kelimesi cin cinsinden türetilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Semûm'a gelince; bazısı şöyle dedi: "Semûm, dumansız ateş alevidir; o da thelâttan (ateşten) çıkan mârijdir. Mârij ise o alevden kopandır." Bazıları da şöyle dedi: "Ateş cinsindendir; sanki onun alevini murat etmiştir." Ve şöyle dedi: "(Min nâris-semûm): Öldürücü olan hararetli ateş." Semûm ve mârij -ki bazıları bunun ateşin alevi olduğunu zikretmiştir- söz konusu olduğunda, onun tabiatında yükselmek ve ulüvv (yükseklik) vardır. Buna binaen, ondan yaratılanın tabiatında da yükselmek ve ulüvv vardır ki o da zikredilen Cân'dır. Toprağın tabiatı ise alçalmak ve yeryüzüne doğru inmektir; buna binaen, ondan yaratılanın tabiatı da yere doğru meyletmek ve ona yönelmektir. Cân'a gelince; Ebu Avsece şöyle dedi: "Cinn, cânnın tekilidir; çoğulu ise cânndır." Gizlenmesinden (istiginânihî) ötürü böyle adlandırılmıştır. Bir başkası da şöyle dedi: "Cinn cemaattir, cân ise tektir." Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Ve iz kâle rabbuke lil-melâiketi innî hâlikun beşeran min salsâlin min hamin mesnûn. Fe izâ sevveytuhu) [Hani Rabbin meleklere demişti ki: Ben kuru çamurdan, şekillenmiş kabalçıktan bir beşer yaratacağım. Onu tesviye edip düzelttiğim zaman...] (Hicr, 28-29)." Yani onu tamamladığım zaman. "(Ve nefahtu fîhi min rûhî) [Ve ona ruhumdan üflediğim zaman...] (Hicr, 29)." Başka bir ayette ise şöyle buyurmuştur: "(Fe nefehnâ fîhâ min rûhinâ) [Biz de ona ruhumuzdan üfledik] (Enbiyâ, 91)."

28 ve 29. Âyetler: Allah Teâlâ’nın, "Hani Rabbin meleklere demişti ki: 'Ben, süzülmüş çamurdan, şekillenmiş bir balçıktan bir beşer yaratacağım. Onu tesviye ettiğimde (tamamladığımda) ve ona ruhumdan üflediğimde...'" kavl-i şerifi. Başka bir âyette ise: "Ona ruhumuzdan üfledik" (Tahrim: 12) buyurmuştur. İnsanlar bunu (bu ifadeyi) mahlûkatın üflemesine benzetmemişler ve "Ona ruhumdan üfledim" kavli ile "Ona ruhumuzdan üfledik" (Enbiya: 91) kavlinden, mahlûkatın üflemesinden anladıkları mânâyı anlamamışlardır. Peki, ne oldu da "Sonra Arş'a istivâ etti" (A'raf: 54...) ve "Sonra semaya istivâ etti" (Bakara: 29) ve benzeri kavillerinden, mahlûkatın istivâsını anladılar? Hâlbuki istivâyı başka vecihlere hamletmek (yormak) mümkün iken, ondan (Allah'tan) gelen nefy-i (üflemeyi) başka vecihlere hamletmek mümkün değildir. Onlar, üflemeden (Allah'a ait olan üflemeden) mahlûkatın üflemesini daha ziyade anlamışlardır. Lakin bu husus onlara şüpheli gelmiştir; çünkü onlar, Allah'ın fiilini mahlûkatın fiili ile kıyaslamışlardır. Hâlbuki "Allah'ın sınırları" (Bakara: 187...), "Allah'ın hükmü" (Maide: 43...), "Allah'ın kulu" (Meryem: 30) ve "Allah'ın yaratması" (Lokman: 11) ve emsali ifadelerde kıyas yapamadıkları gibi, burada da kıyas yapmamaları gerekirdi. Hâlbuki O (Allah), "O'nun benzeri hiçbir şey yoktur" (Şura: 11) diye haber vermiştir. Yahut bu (mahlûkatın istivâsını anlama durumu), şeytanın bir telkinidir. Allah Teâlâ'nın "Ruhum" ve "Ruhumuz" (Tahrim: 12) kavli; yani mahlûkatın hayatının kendisiyle kaim olduğu ruh, yani zikrettiğimiz üzere mahlûkatın hayatının kendisiyle olduğu yaratılmış (bir ruh) demektir. Allah Teâlâ'nın "Ona secdeye kapanın" kavli ise; "Ben bir beşer yaratacağım" kavlinin, yapacağını haber veren bir haber ve onlara secde etmelerini emreden bir emir olması muhtemeldir. [Böylece secde emri], onu yarattıktan sonra olmuş olur. Bu da, emrin fiil vaktinden önce gelmesinin caiz olduğuna delalet eder. Allah en iyisini bilendir.

Âyet 28 ve 29: Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿وإذ قال ربك للملائكة إني خالق بشرا من صلصال من حمأ مسنون﴾ (Ve hani Rabbin meleklere demişti: "Ben, kuru bir çamurdan, şekillenmiş bir balçıktan bir beşer yaratacağım.") ﴿فإذا سويته﴾ yani onu tamamladığımda ﴿ونفخت فيه من روحي﴾ (ve ona ruhumdan üflediğimde). Başka bir âyette ise ﴿فنفخنا فيه من روحنا﴾ (Ona ruhumuzdan üfledik - Tahrim: 12) buyurmuştur. İnsanlar bunu, mahlûkatın üflemesi gibi anlamamış ve bu hususta şüpheye düşmemişlerdir. ﴿ونفخت فيه من روحي﴾ ve ﴿فنفخنا فيها من روحنا﴾ (Enbiya: 91) kavlinden, mahlûkatın üflemesinden anladıkları mânâyı anlamamışlardır. Peki, ne olmuştur da ﴿ثم استوى على العرش﴾ (Sonra Arş’a istivâ etti - A’raf: 54) ve ﴿ثم استوى إلى السماء﴾ (Sonra semaya istivâ etti - Bakara: 29) ve benzeri kavillerinden, mahlûkatın istivâsını (oturmasını/yerleşmesini) anlamışlardır? Hâlbuki istivâyı başka vecihlere hamletmek mümkün iken, ondan (Allah’tan) gelen nefhi (üflemeyi) başka vecihlere hamletmek mümkün değildir. Buna rağmen (istivâ meselesi) onlara şüpheli gelmiştir. Çünkü onlar, Allah’ın fiilini mahlûkatın fiiliyle kıyaslamışlardır. Hâlbuki ﴿تلك حدود الله﴾ (İşte bunlar Allah’ın sınırlarıdır - Bakara: 187), ﴿حكم الله﴾ (Allah’ın hükmü - Maide: 43), ﴿عبد الله﴾ (Allah’ın kulu - Meryem: 30), ﴿خلق الله﴾ (Allah’ın yarattığı - Lokman: 11) ve benzeri ifadelerde mahlûkat ile kıyas yapamadıkları gibi, burada da yapmamaları gerekirdi. Oysa O, ﴿ليس كمثله شيء﴾ (O’nun benzeri hiçbir şey yoktur - Şura: 11) diye haber vermiştir. (Bu yanlış kıyas ise) ya şeytanın bir telkinidir. Allah Teâlâ’nın ﴿روحي﴾ (Ruhum) ve ﴿روحنا﴾ (Ruhumuz - Tahrim: 12) kavli; mahlûkatın hayatının kendisiyle kaim olduğu ruh demektir. Yani, zikrettiğimiz üzere, mahlûkatın hayatının kendisiyle olduğu bir yaratma (demektir). Allah Teâlâ’nın ﴿فقعوا له ساجدين﴾ (Ona secde ederek kapanın) kavline gelince; ﴿إني خالق بشرا﴾ kavlinin, zikredilen hususlarda bir haber (O’nun bunu yapacağına dair bir haber) ve onlara secde etmeleri için bir emir olması muhtemeldir. [Böylece secde emri], onu yarattıktan sonra olmuş olur. Bu durum, emrin fiil vaktinden önce gelmesinin caiz olabileceğine delâlet eder. Allah en iyisini bilendir.

İnsanlar buna düşmediler ve “(Ve ona ruhumdan üfledim)” (Hicr, 29), “(Ona ruhumuzdan üfledik)” (Enbiya, 91) kavlinden, mahlûkun üflemesinden anladıklarını anlamadılar. O hâlde ne oldu da “(Sonra arşa istivâ etti)” (A‘râf, 54), “(Semâya istivâ etti)” (Bakara, 29) ve benzeri ayetlerde –mahlûkun istivâsı gibi– anladılar? Bilakis, mahlûkun üflemesini anlayan kimse, üflemenin mânâsını istivâsından daha çok anlamıştır. Çünkü istivâyı çeşitli vecihlere hamletmek mümkündür; lakin onda üflemeyi başka vecihlere hamletmek mümkün değildir. Bununla beraber, bu zuhule uğradılar; çünkü Allah’ın fiilini mahlûkun fiili ile kıyas ettiler. Hâlbuki mahlûk ile, “Allah’ın hududu”, “Allah’ın hükmü”, “Allah’ın kulları”, “Allah’ın mahlûkatı” ve benzeri tabirlerde muktedir olamadıkları şeyi kıyas etmemeleri gerekir. Halbuki O, “(O’nun benzeri hiçbir şey yoktur)” (Şûrâ, 11) diye haber vermiştir veya bu şeytanın bir telkinimiştir. Ve O’nun “(Ruhum)” (Hicr, 29), “(Ruhumuz)” (Hicr, 29) kavli şu demektir: Mhlûkun hayat sahibi olduğu ruh; yani zikrettiğimiz üzere, mahlûkun kendisiyle hayat bulduğu mahlûk. Ve O -Azze ve Celle-’nin kavli: “(Bunun için hemen secdeye kapanın!)” (Hicr, 29). Şöyle muhtemeldir ki; “(Bir beşer yaratacağım)” (Sâd, 71) kavli, yapacağı işin haberini zikretmesidir ve onlara secde etmelerini emretmiştir. Binaenaleyh secdeyi emretme, o beşeri yarattıktan sonra olur. Bu durum, emrin fiil vaktinden önce takdim olmasının caiz olduğuna delalet eder. Vallahu a'lem. Ve O -Azze ve Celle-’nin kavli: “(Bunun üzerine meleklerin hepsi toptan secde ettiler. İblis hariç; o secde edenlerle beraber olmaktan çekindi)” (Hicr, 30-31). Secdeyi emretmenin zâhiri ve zikredilen istisna, İblis’in meleklerden olduğuna delalet eder. Çünkü secde etme emri onların içindeydi ve istisna onlardan vaki oldu. Biz, hıfz edebildiğimiz kadarıyla, evvelde onların ihtilaflarını ve bu husustaki sözlerini zikretmiştik. Şöyle dedi: Asıl şudur ki; istisna sikaatinden çıkan her şey –mücmel olan ismin hükmünü düşürmesi gerekir. Şöyle ki: Başka bir adamın, “Üzerimde senin on dirhemin var, bir dirhem hariç” demesi gibi; istisna, isimden mücmel olanı düşürür de dokuz kalır. Aynı şekilde “Ellisi hariç bin” dediğinde de böyledir. Eğer o isim düşmezse –mutlaka onda küllün müphem olması gerekir. Şöyle ki adamın, “Filan beldenin âlimlerini gördüm, falan hariç” demesi gibi; küll harfinin onda müphem olması gerekir ki, hepsine şâmil olsun. Şöyle ki demesi gibi: “Şöyle bir beldenin bütün âlimlerini gördüm, şu hariç”...

...filânı [tahsîs etmiştir], binaenaleyh umumun tahsîsi bu kabildendir. Hasan (-ı Basrî) dediki: "(Sessizce çınlayan) kuru bir çamurdan, kokusu ve şekli değişmiş bir cıvık çamurdan..." (mânâsındaki) âyet-i kerîme hakkında şöyle demiştir: "Salsâl: Sertliğinden ve kuruluğundan ötürü ses çıkaran, çınlayan halis çamurdur. Hama' ise cıvık çamurdur. Masnûn ise: Onun hilkatini sünnet (kaide) kıldı demektir; zira o, kendisinden sonraki zürriyeti için bir sünnettir ki, onun hilkati üzere halk olunsunlar. Nitekim Hak تعالى'nın: 'Andolsun biz insanı çamurdan bir süzme (sülâle)den halk ettik' buyurması gibidir." Yani: Onu çamurun içinden çekip çıkardı; halk ettiği her bir çamurdan değil. Zürriyetinin تناسل'ü (tavassul ve çoğalması) hakkında da böyle demiştir. O da Hak تعالى'nın: "Andolsun biz insanı çamurdan bir süzme (sülâle)den halk ettik" buyruğudur. Halk ettiği her sudan değildir; lakin onu suyun içinden süzüp çıkarmıştır. Ve dedi ki: " el-Cânn: İblis'tir, o cinlerin atasıdır. 'Onu daha önce halk ettik' yani: Âdem'den evvel, 'nâr-ı semûm'dan (zehirleyici ateşten)..." Şöyle der: Semûm: Cehennem'in esmâsından bir isimdir ve onun pek çok esmâsı vardır. Onu nâr-ı semûmdan, yani Cehennem'den halk ettiğini haber vermiştir. Vallâhu a'lem (En doğrusunu Allah bilir). Ve Azze ve Celle'nin şu buyruğu: "Ancak İblis müstesna; o, secde edenlerle beraber olmaktan imtina etti. (Allah) dedi ki: 'Ey İblis! Secde edenlerle beraber olmamana seni sevk eden nedir?' O dedi ki: 'Kuru bir çamurdan, kokusu ve şekli değişmiş bir cıvık çamurdan halk ettiğin bir beşere secde etmek bana yakışmaz.'" Başka bir mevzide ise şöyle buyurmuştur: "Ancak İblis müstesna; imtina etti ve istikbar eyledi (büyüklük tasladı)." Ve ona dedi ki: "Ey İblis! Secde edenlerle beraber olmamana seni sevk eden nedir?" Başka bir mevzide: "Sana emrettiğim zaman secde etmekten seni meneden neydi?" buyurdu. Başka bir mevzide: "(Seni) secde etmekten meneden neydi?" buyurdu. Ve başka bir mevzide de (İblis'in): "Beni ateşten halk ettin, onu ise çamurdan halk ettin" dediğini nakletti. Bu misillü kelâmlar elfaz farklılığı ile zikrolunmuştur. Malumdur ki bu muhatabalar onunla mükerreren vukua gelmiş değildir; lakin bir defada vuku bulmuştur. Ebu Bekir el-Esam dedi ki: "Allah تعالى, İblis kıssasını ve bütün enbiyanın kıssasını muhtelif mevzilerde farklı elfaz ile zikretmiştir; zira o kıssalar onların kütüblerinde de bu elfaz farklılığıyla bulunmaktaydı. Binaenaleyh onları kütüblerinde olduğu şekliyle zikretti ki, Allah'ın nebisinin bunu ancak Allah'ın bildirmesiyle bildiğini anlasınlar da bu durum onlara onun sıdkına (doğruluğuna) delalet etsin. Bunda bir delil de şudur ki: Mânâyı tağyir etmediği sürece elfazın ihtilafı ve tağyiri ahkâmın ihtilafını mucib olmaz. İşte bu delalet eder ki: Haber, lafzının ihtilafına rağmen mânâsı eda edildiği vakit caiz olur. Keza nazil olduğu lisandan gayrı bir lisan ile kıraat olunduğunda da mânâsı muhafaza edilerek getirilirse caiz olur." Vallâhu a'lem. Ve Azze ve Celle'nin şu buyruğu: "(Allah) 'Öyleyse oradan çık! Şüphesiz sen racîmsin (kovulmuşsundur)' buyurdu." Onun: "(Oradan çık)" kelâmı hakkında bazısı: "Semadan arza çık" dedi. Bazısı ise şöyle dedi:

31, 32 ve 33. Âyetler: Allah Teâlâ’nın şu kavilleridir: *"Ancak İblis müstesna; o, secde edenlerle beraber olmaktan imtina etti."* (Hicr, 31) *"Allah: 'Ey İblis! Secde edenlerle beraber olmamana sebep nedir?' buyurdu."* (Hicr, 32) *"İblis: 'Süzülmüş bir çamurdan, şekillenmiş bir balçıktan yarattığın bir beşere secde edecek değilim' dedi."* (Hicr, 33). Başka bir mevkide ise şöyle buyurmuştur: *"Ancak İblis müstesna; o imtina etti ve istikbar eyledi."* (Bakara, 34). Ona şöyle buyurdu: *"Ey İblis! Secde edenlerle beraber olmamana sebep nedir?"* Başka bir mevkide: *"Seni secde etmekten meneden nedir?"* (Sâd, 75) buyurmuş; diğer bir mevkide ise: *"Sana emrettiğim zaman seni secde etmekten meneden neydi? İblis: 'Ben ondan hayırlıyım; beni ateşten yarattın, onu ise çamurdan yarattın' dedi."* (A'râf, 12) buyurmuştur. Bunlar gibi misaller muhtelif lafızlarla zikredilmiştir. Malumdur ki onunla vuku bulan bu muhatabalar müteaddid defalar değil, bir defada olmuştur. Ebû Bekir el-Asamm şöyle demiştir: Allah Teâlâ, İblis kıssasını ve umum enbiya kıssalarını muhtelif mevkilerde zikretmiştir; zira bu kıssalar onların kitaplarında da bu şekilde idi. Binaenaleyh, Allah’ın Nebîsinin (a.s.m.) bunları ancak Allah’ın bildirmesiyle bildiğini anlamaları ve bu durumun onun sıdkına delalet etmesi için, o kitaplarda mevcut olduğu üzere zikretmiştir. Bunda, lafızların ihtilaf etmesinin ve değişmesinin hükmün ihtilafını mucip olmadığına ve mânâyı değiştirmediğine delil vardır. Bu ise delalet eder ki; bir haber, lafzı muhtelif olsa da mânâsını eda ettiği takdirde caiz olur. Keza, nazil olduğu lisanın gayrısıyla okunduğunda da şayet mânâsını veriyorsa caiz olur. Allahu a'lem.

**31, 32 ve 33. Âyet-i Kerîmeler:** Cenâb-ı Hakk’ın şu fermanı: **"Ancak İblis müstesna; o, secde edenlerle beraber olmaktan imtina etti. (Allah) buyurdu: 'Ey İblis! Sana ne oldu ki secde edenlerle beraber olmadın?' (İblis) dedi ki: 'Siyah çamurdan şekillenmiş kuru bir çamurdan halkettiğin bir beşere secde etmek bana yakışmaz!'"** Diğer bir mahalde ise şöyle buyurmuştur: **"Ancak İblis müstesna; o imtina etti ve istikbar eyledi."** *(Bakarah: 34)* Ve ona: **"Ey İblis! Sana ne oldu ki secde edenlerle beraber olmadın?"** buyurmuş; diğer bir mahalde ise **"Seni secde etmekten ne menetti?"** *(Sâd: 75)* ve başka bir mahalde de **"(Allah) buyurdu: 'Sana emrettiğim zaman seni secde etmekten meneden neydi?' (İblis) dedi ki: 'Ben ondan hayırlıyım; beni ateşten halkettin, onu ise çamurdan halkettin.'"** *(A'râf: 12)* buyurarak elfazın ihtilafı üzere bunun mislini zikretmiştir. Malumdur ki onunla olan bu muhatabalar müteaddid defalar vuku bulmamış, lakin bir defada cereyan etmiştir. Ebu Bekr el-Esamm dedi ki: "Allahu Teâlâ, İblis kıssasını ve umum enbiyanın kıssalarını müteaddid mahallerde zikretmiştir; zira bu kıssalar onların kütübünde de bu şekildedir. Müstebîn olsun ki Allah'ın Nebisi bunu ancak Allah'ın bildirmesiyle bilmiştir; ta ki bu durum onların nazarında onun sıdkına delalet etsin diye, onların kütübünde mevcut olduğu veçhile zikretmiştir." Bu hususta şu hakikate delil vardır ki: Elfazın ihtilafı ve tağyir edilmesi, hükmün ihtilafını icab etmediği gibi mânâyı da tağyir etmez. Bu durum delalet eder ki: Haber, elfazının ihtilafına rağmen mânâsını eda ettiği takdirde caiz olur. Keza Kureyn-i Kerîm inzâl olunduğu lisandan gayrı bir lisan ile kıraat olunduğunda da mânâsı tastamam eda edildiği takdirde caiz olur. Vallâhu a'lem (en doğrusunu Allah bilir).

Âyet 34: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿قال فاخرج منها فإنك رجيم﴾ “Buyurdu ki: Oradan çık, zira sen matrûd ve racîmsin!” kavli şerifine gelince: ﴿فاخرج منها﴾ “Oradan çık!” kavli hakkında bazılan demiştir ki: “Semâdan arza çık!” Bazıları da: “Arzdan denizlerin cezîrelerine çık!” demiştir. Bir kısmı ise: “Cennetten çık!” ve emsâli ifadeler kullanmışlardır. Veya “Melâike suretinden ebâlisin (şeytanların) suretine çık!” mânasındadır. Hukûcun hakikatinden gayrı bir mâna ile “Şuradan şu mekâna çık!” denilmesi de caizdir. Lâkin bunun keyfiyetinin nasıl olduğunu biz bilemeyiz. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿رجيم﴾ kavli şerifi hakkında ise şöyle denilmiştir: Racîm; mel’ûn mânasındadır. Yine denilmiştir ki: Racîm; kevâkib (yıldızlar) ile rücûm olunan, taşa tutulan kimsedir.

"Yeryüzünden denizin adalarına çık." denilmiştir. Bazıları ise şöyle demiştir: "Cennetten ve emsalinden çık veya meleklerin suretinden iblislerin suretine çık." Şöyle denilmesi de caizdir: "Şuradan çık," yani hakiki çıkış manası üzere şu mekandan şu mekana tahavvül et. Bunun keyfiyeti nasıldı, biz bilemeyiz. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **(رَجِيم - Racîm)** kavli hakkında; "Racîm, mel'undur (lanetlenmiştir)." denilmiştir. Bir diğer kavle göre ise Racîm; kevkebler (yıldızlar) ile taşlanandır. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **[(وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ (٣٥) - "Şüphesiz din gününe kadar lanet senin üzerinedir."]** kavli: Lanet, lügatte tard (kovmak) ve hızlandır. Din gününe kadar Allah'ın dinine ve hidayetine muvaffak olamaması için rahmetinden tard edilmiştir. Sonra din gününde onun için daimî bir azap ve kaim bir lanet vardır. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **(قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (٣٦) قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ (٣٧) إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ (٣٨) - ["Rabbim! Öyleyse insanların diriltileceği güne kadar bana mühlet ver" dedi. Allah da: "Sen mühlet verilenlerdensin, bilinen vaktin gününe kadar" buyurdu.]** kavli: O laîn lanetlenmiş ve din gününe kadar rahmetinden tard edilmiştir. Yani hidayet ona erişmez; zira dünyada hidayet ancak O'nun rahmetiyle erişir. Ahiretteki rahmet ise, üzerine lazım ve vacip olan (günahların) affedilmesidir. Hakkında kelâm edilen bir mesele şudur: Allah Teâlâ'nın, İblis'in mahlukatını ifsat edeceğini, masiyetlere davet edeceğini ve bilinen vaktin gününe kadar mühlet verilmesini -ki onun ancak kullarını ifsat etmek için mühlet istediğini bildiği halde- halk etmesindeki hikmet nedir? Ondan sadır olacakları bildiği halde onu halk etmesindeki hikmet nedir? Bazıları şöyle demiştir: İblis'i ve masiyet ehlini, bunu bildiği halde halk etmesi; kendisinin (hâşâ) kendi nefsinin menfaatleri veya bir ihtiyacı için halk etmediğinin, masiyetlerin O'na zarar vermeyeceğinin ve mülkünde bir noksanlık meydana getirmeyeceğinin bilinmesi içindir. Onu, ondan sadır olacakları bildiği halde halk etmesi; mahlukatı kendi nefsinin menfaatleri veya ihtiyacı için değil, bilakis mahlukatın kendi menfaatleri ve ihtiyaçları için halk ettiğinin bilinmesi içindir. Bazıları da şöyle demiştir: Düşmanları ve dostları (evliyayı), dostlarına nazar ederek halk etmiştir; ta ki dostları, Allah'ın kendilerini mümtaz kıldığı o ihtisası (seçkinliği) bilsinler. Şayet hepsi O'nun dostları olsaydı, Allah'ın fazlını ve kendilerini mümtaz kıldığı ihtisası bilemezlerdi. Nimetler ve Allah'ın ihsanı da böyledir; bizzat nimetin ve ihsanın kendisiyle bilinmez, ancak isabet eden belalar ve şedid haller ile bilinir. İşte evliya da böyledir: Şayet düşmanlar olmasaydı, Allah'ın ihtisâsını (kendilerine olan hususi teveccühünü) bilemezlerdi.

**Âyetler: 36, 37 ve 38:** Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: *“Dedi ki: Ey Rabbim! Öyleyse insanların tekrar diriltilecekleri güne kadar bana mühlet ver. Buyurdu ki: Şüphesiz sen mühlet verilenlerdensin. Mâlum vaktin gününe kadar.”* O mel’un lanetlenmiş ve din gününe (kıyâmete) kadar Rahmet-i İlâhiyeden tardedilmiştir; yani hidayet ona ulaşmaz. Çünkü dünyadaki hidayet, ancak O’nun rahmetiyle kula ulaşır. Âhiretteki rahmet ise, kulun üzerine lâzım ve vâcip olan günahlardan afv ve mağfirettir. **Mesele (Bu hususta kelâm etmişlerdir):** Allah Teâlâ’nın, İblis’ten mahlûkatını ifsâd etmek ve masiyete davet etmek gibi fiillerin sâdır olacağını bildiği halde ve onu *“mâlum vaktin gününe kadar”* tehir edip mühlet verirken, ancak kullarını ifsâd etmesi için mühlet aldığını bildiği halde, onu halk etmesindeki hikmet nedir? Mâdem ondan sâdır olacak halleri biliyordu, o halde onun halk edilmesindeki hikmet nedir? **Bazıları dediler ki:** Allah Teâlâ, İblis’i ve masiyet ehlini bu hali bildiği halde halk etmiştir ki, Kendisinin kendi menfaatleri veya kendi ihtiyacı için halk etmediği; onların masiyetlerinin Kendisine zarar vermeyeceği ve mülkünde bir noksaniyet meydana getirmeyeceği bilinsin. Binaenaleyh, ondan sâdır olacakları bildiği halde onu halk etmesi, mahlûkatı kendi menfaatleri veya ihtiyacı için değil, bilakis o mahlûkatın kendi menfaatleri ve ihtiyaçları için halk ettiğinin bilinmesi içindir. **Bazıları da dediler ki:** Evliyaya bir nazar ve lütuf olmak üzere düşmanları ve evliyayı halk etmiştir; tâ ki evliyası, Kendisinin onları mazhar kıldığı ihtisası (hususî ıstıfayı) bilsinler. Eğer onların hepsi evliya olsaydı, Allah’ın fazlını ve kendilerini mümtaz kılmasındaki ihtisasını bilemezlerdi. Nitekim niam-ı İlâhiye ve ihsanat-ı Rabbaniye, sırf nimetin ve ihsanın kendisiyle bilinmez; ancak nüzul eden beliyyeler ve şedâid (şiddetli musibetler) ile idrak olunur. İşte evliyaullah da böyledir; eğer düşmanlar olmasaydı, Allah’ın kendilerine olan ihtisasını ve kendilerini ikram ettiği fedâili bilemezlerdi. **Diğer bazıları ise şöyle dediler:** Düşmanların halk edilmesi, zikrettiğimiz vechile evliyaya bir nazar ve lüttuftur; fakat başka bir cihettendir: Bunun aslı şudur ki, Allah عز وجل’nin, mahlûkatın ilminin ulaşamayacağı ve beşer hikmetinin derk edemeyeceği hikmet ve sırları hâvi şeyleri ibda' etmesi caizdir. Nitekim zâhirî nimetlerde, mahlûkatın ilminin ve beşer hikmetinin ulaşamayacağı mânevî bir hikmet derc edilmiştir. Keza beliyyeler ve şiddetli musibetlerde de mahlûkatın ilminin ermediği bir hikmet vardır. İşte bunun gibi, zikrettiğimiz zâhirî nimetler ve zâhirî şiddetlerde olduğu gibi, İblis’i, asileri ve gürahları (dalalete düşenleri), mahlûkatın ilminin ulaşamayacağı ve beşer hikmetinin idrak edemeyeceği bir hikmete mebni halk etmiş olması caizdir. Bunun esası şudur ki: Allah Teâlâ mahlûkatı, kendilerinin isyan ve adavet edeceklerini bilerek halk etmiştir; fakat kendilerine, tercih ettikleri takdirde necatlarına yahut helâklerine sebep olacak ihtiyar ve isar (tercih etme yetkisi) temkin etmiştir. Binaenaleyh necatlarına sebep olacak şeyi tercih ederlerse necat bulurlar; helâklerine sebep olacak şeyi tercih ederlerse helâk olurlar. Böylece helâkleri kendi ihtiyarlarıyla, necatları da kendi ihtiyarlarıyla vuku bulur. Bunun aslı, müteaddid yerlerde zikrettiğimiz şu hakikattir: Cenâb-ı Hak onları bu dar-ı dünyada imtihan etmek için ibda' etmiştir. İblis ve sair düşmanların halk edilmesinde, onlar hakkındaki mihnetin (imtihanın) tekmil edilmesi sırrı vardır. Bunların halk edilmemesinde ise mihnetin ortadan kalkması icap ederdi; halbuki burası dar-ı imtihandır. Cenâb-ı Hakk’ın: *“Buyurdu ki: Şüphesiz sen mühlet verilenlerdensin. Mâlum vaktin gününe kadar.”* kelâmı hakkında **bazı ehli tevil dediler ki:** Bundan murad, Birinci Sûr’a (Nefha-i Ula’ya) kadardır. Veya İkinci Sûr’a kadardır yahut benzeri şeyler söylenmiştir. Lakin biz bunu tam bilemeyiz. Sanki Cenâb-ı Hak onu *“mâlum vaktin gününe kadar”* tehir etmiş, fakat o vakti ona beyan etmemiş ve zamanına onu muttali kılmamıştır. Nitekim: *“Ben size kefilim (yanınızdayım) dedi. Fakat iki ordu karşı karşıya gelince iki topuğu üzerinde gerisin geri döndü...”* âyetinde (Enfâl: 48) haber verildiği üzere, kendisinin onların görmediği şeyi gördüğünü ve Allah’tan korktuğunu beyan etmiştir. Eğer o mâlum vakit kendisine beyan edilmiş olsaydı, o vakitten önce helâk olmaktan korkmazdı. İşte bu hal, zikrettiğimiz hususa delalet etmektedir. En doğrusunu Allah bilir.

...onlara ve onları kendisiyle mükerrem kıldığı fezâiline (faziletlerine) dâirdir. Bazıları şöyle demiştir: Düşmanların halk edilmesi (yaratılması), zikrettiğimiz üzere evliyaullaha bir nazar (hikmet) içindir. Lâkin bu başka bir vecihledir ki aslı şudur: Allah Azze ve Celle’nin, mahlukatın ilminin yetişemeyeceği ve beşer hikmetinin idrak edemeyeceği bir hikmet ve sırrı ihtiva eden şeyleri inşa etmesi caizdir. Nitekim zahirî nimetlerde, mahlukatın ilminin ve beşer hikmetinin ulaşamayacağı manevî bir hikmet kıldığı gibi; belâ ve şedâidde (şiddetli musibetlerde) dahi mahlukatın ilminin yetişemeyeceği bir hikmet vardır. Binaenaleyh, İblis’in ve mahlukattan asî olanların halk edilmesi, Allah’ın bunda kıldığı bir hikmet içindir ki; bu hikmete mahlukatın ilmi yetişemez ve beşer hikmeti onu idrak edemez. Bu durum, zikrettiğimiz zahirî nimetler ve zahirî şiddetler gibidir. Bunun aslı şudur: Allah Teâlâ, mahlukatı onların isyan ve inat edeceklerini ezelî ilmiyle bilerek halk etmiştir. Lâkin onlara, seçme ve tercih etme imkânı (cüz'î irade) vermiştir ki; necatları (kurtuluşları) ve helâkleri, bunu ihtiyar etmelerine (seçmelerine) bağlıdır. Şayet necatlarına vesile olacak olanı ihtiyar ederlerse necat bulurlar; helâklerine vesile olanı ihtiyar ederlerse helâk olurlar. Böylece helâkleri de necatları da kendi ihtiyar ve kesbleriyle olur. Bunun aslı, pek çok yerde zikrettiğimiz üzere şudur: Allah onları bu dünyada imtihan etmek için inşa etmiştir. İblis ve diğer düşmanların halk edilmesi ise, imtihanın onlar hakkında tamamlanması içindir. Bunların halk edilmemesi durumunda imtihan ortadan kalkardı; halbuki burası dâr-ı imtihandır (imtihan diyarıdır). Allah Azze ve Celle’nin: **"Muhakkak ki sen, malûm vaktin gününe kadar mühlet verilenlerdensin."** (Hicr, 37-38) kavl-i şerifi hakkında: Bazı ehl-i tevil: "Birinci nefhaya (Sûr'a ilk üfleyişe) kadardır" demiştir. "İkinci nefhaya kadardır" ve benzeri şeyler de söylenmiştir. Lâkin biz bunu bilemeyiz. Öyle anlaşılıyor ki Allah Teâlâ ona malûm bir vakte kadar mühlet vermiş, fakat o vakti ona beyan etmemiş ve onu bu vakte muttali kılmamıştır. Nitekim: **"Şüphesiz ben size komşuyum (yardımcıyım) dedi. Fakat iki topluluk birbirini görünce iki topuğu üzerinde geri döndü..."** (Enfâl, 48) ayetinde, onların görmediklerini gördüğünü ve Allah’tan korktuğunu haber vermiştir. Şayet malûm vakit kendisine beyan edilmiş olsaydı, o vakitten evvel helâk olmaktan korkmazdı. Bu durum zikrettiğimiz hususa delâlet eder. Allahu a'lem (En iyisini Allah bilir). Allah Azze ve Celle’nin: **"Rabbim! Beni azdırmana (iğvâ etmene) karşılık, ben de yeryüzünde onlara (günahları) süsleyeceğim..."** (Hicr, 39) kavl-i şerifi hakkında: Hasan-ı Basrî demiştir ki: **"Beni azdırmana karşılık"** sözünün manası "Beni lânetlemene karşılık" demektir. Bu ifade, Mutezile mezhebinden ve onların görüşlerinden kaçmak için bir tevil ve hiledir. Halbuki "beni azdırdın" sözünde onlara (Mutezile'ye) ne lâzım geliyorsa, "beni lânetledin" sözünde de aynısı lâzım gelir. Zira lânet, rahmetten tardetmektir (kovmaktır). Allah birini rahmetinden tardettiğinde onu hızlân içinde bırakmış (yardımsız bırakmış) demektir. Şu halde tardetmek, iğvâ etmek (azdırmak) ve idlâl etmek (dalâlete düşürmek) birdir. Lânet hususunda onlara ne terettüp ediyorsa, iğvâ hususunda da aynısı terettüp eder. Ebû Bekir el-Asamm ise şöyle demiştir: Allah tarafından olan iğvâ ve lânet, "şetm" (sövme/kınama) manasındadır. Lâkin bu uzaktır; zira Allah’a şetm isnat edilmesi caiz değildir. Çünkü şâhid (görünen âlem) örfünde, bir başkasına söven ve hakaret eden kimse mahlukat nezdinde mezmumdur (yerilmiştir). Allah Teâlâ’ya ise kendisiyle zemmedileceği (yerileceği) bir sıfatın isnadı caiz olmaz. Bunun aslı şudur: **"Rabbim! Beni azdırmana karşılık"** kavli, Allah’ın onda iğvâ fiilini halk etmesi veya onun iğvâyı ve dalâleti ihtiyar edeceğini bildiği için onu iğvâ etmesi (o yola sevk etmesi) ihtimallerini taşır. Onun: **"Rabbim! Beni azdırmana karşılık, ben de yeryüzünde onlara (günahları) süsleyeceğim ve onların hepsini azdıracağım"** sözü sanki şöyle demektedir: "Rabbim! Beni azdırmana mukabil, ben de onları azdırarak iğvâlarını artıracağım." Biz bunu ve emsalini daha önce zikretmiştik. Eğer denilirse ki: **"Beni azdırdın"** sözü İblis’in sözüdür ve bu isnadında o yalancıdır. Buna cevaben denilir ki: Şayet iğvâyı Allah’a isnat etmesinde yalancı olsaydı, Allah onu tekzip eder (yalanlar) ve sözünü reddederdi. Nitekim: **"Ben ondan hayırlıyım; beni şundan, onu ise şundan yarattın"** dediğinde Allah onu tekzip etmiş ve: **"Öyleyse oradan in! Orada büyüklük taslamak senin haddin değildir"** (A'râf, 13) buyurarak sözünü reddetmiştir. İğvâ harfini (ifadesini) Allah’a isnat ettiğinde onu reddetmemesi ve tekzip etmemesi, iğvâ ve idlâlin Allah’a isnadının hakikat olduğuna delâlet eder. Yahut onun: **"Beni ateşten, onu ise çamurdan yarattın"** sözü, Allah’ın kendisine olan fazlını ve ihsanını zikretmek kabilindendir; zira kendisini Âdem’in yaratıldığı şeyden daha efdal ve azametli bir şeyden halk ettiğini haber vererek bunu bir şükür makamında söylemiştir. Lâkin **"beni azdırdın"** sözü böyle değildir. Eğer bu sözünde yalancı olsaydı, Allah’ın onu tekzip etmemesi ve reddetmemesi muhtemel değildir; zira bu, kendisine isnat edilen bir şer fiilidir. Eğer iğvâ Allah’tan olmasaydı durum farklı olurdu. Yahut eğer İblis’in —Allah ona lânet etsin— bu sözü yalan olsaydı, Nuh Aleyhisselâm’ın: **"Eğer Allah sizi azdırmak (iğvâ etmek) istiyorsa..."** (Hûd, 34) sözü ile Musa Aleyhisselâm’ın: **"Onlar yoldan sapınca, Allah da onların kalplerini saptırdı (izâğe etti)"** (Saf, 5) kavl-i şeriflerini ne yapacaksınız? Sonra onun: **"Rabbim! Beni azdırmana karşılık, ben de yeryüzünde onlara (günahları) süsleyeceğim ve onların hepsini azdıracağım. Ancak onlardan ihlâsa erdirilmiş (muhlas) kulların müstesna"** (Hicr, 39-40) sözü, bu zikredilenleri lisanıyla telaffuz etmeden evvel kalbiyle azmetmiş (karar vermiş) olması ihtimalini de taşır. Allah Azze ve Celle, onun iğvâ ve diğer hususlardaki azmini kavil (söz) suretiyle haber vermiştir. Azim ve kastın kavil ile haber verilmesi caizdir; nitekim: **"Biz sizi ancak Allah rızası için doyuruyoruz; sizden ne bir karşılık ne de bir teşekkür bekliyoruz"** (İnsan, 9) ayetinde olduğu gibi. Onlardan haber verilen bu sözün, bizzat dilleriyle söyledikleri bir söz olması muhtemel değildir; zira tasadduk edenlerden hiç kimse sadaka verirken böyle demez...

Âyetler: 36, 37 ve 38: Allah Teâlâ’nın şu buyruğudur: **“Dedi ki: Ey Rabbim! Öyleyse insanların tekrar diriltilecekleri güne kadar bana mühlet ver. Buyurdu ki: Şüphesiz sen mühlet verilenlerdensiniz. Malûm vaktin gününe kadar.”** Lâîn (İblis) lânetlenmiş ve din gününe (kıyamete) kadar O’nun rahmetinden tardedilmiştir; yani hidayet ona ulaşmaz. Çünkü dünyadaki hidayet, ancak O’nun rahmetiyle kişiye ulaşır. Âhiretteki rahmet ise, kişinin üzerine lâzım ve vacip olan günahlardan af ve mağfiret olunmasıdır. **Ehl-i İlim Arasında Kelâm Edilen Bir Mes’ele:** Allah Teâlâ’nın, İblis’ten sudûr edecek halkı ifsada ve masiyete davete dair ef’ali bildiği halde ve onu **“Malûm vaktin gününe kadar”** tehir edeceğini —ki onu sırf kullarını ifsad etmesi için tehir edeceğini bildiği halde— halketmesindeki hikmet nedir? Kendisinden sadır olacak şeyleri bildiği halde, onun halkolunmasındaki hikmet ne ola? Bazıları dediler ki: İblis’i ve ehl-i masiyeti, onlardan sudûr edecek şeyleri bildiği halde halketmesi; Kendi zâtının menfaatleri yahut Kendi ihtiyacı için halketmediğini, onların masiyetlerinin Kendisine zarar vermeyeceğini ve mülkünde hiçbir noksaniyet meydana getirmeyeceğini bildirmek içindir. Binaenaleyh, ondan sudûr edecek şeyleri bildiği halde onu halketmesi; mahlukatı Kendi nefsinin menfaatleri ve ihtiyacı için değil, lakin onların kendi nefislerinin menfaatleri ve ihtiyaçları için halkettiğinin bilinmesi içindir. Bazıları da dediler ki: Adayı (düşmanları) ve evliyayı (dostları), evliyaya bir nazar ve lütuf olmak üzere halketmiştir; ta ki evliyası, Kendisinin onları tahsis ettiği ihtisas ve ikramı bilsinler. Eğer onların hepsi evliyası olsaydı, Allah’ın fazlını ve kendilerini mümtaz kılmasını bilemezlerdi. Keza niam-ı İlâhiye ve ihsan-ı İlâhî, sırf nimetin ve ihsanın kendisiyle bilinmez; ancak nüzul eden belalar ve شدaid (şiddetler ve meşakkatler) ile bilinir. Evliya dahi böyledir; eğer adalar olmasaydı, Allah’ın kendilerine olan ihtisasını ve kendilerini ikram ettiği faziletleri bilemezlerdi. Ve yine bazıları dediler ki: Adayı, zikrettiğimiz veçhiyle evliyaya bir nazar olmak üzere halketmiştir; lakin başka bir vecihten: Bunun aslı şudur ki: Allah عز وجل’nin, içinde hikmet ve sırrîlik bulunan, mahlukatın ilminin ulaşamayacağı ve beşer hikmetinin derkedemeyeceği şeyleri inşa etmesi caizdir; nitekim zâhirî nimetlerde dahi mahlukatın ilminin ve beşer hikmetinin ulaşamayacağı mânevî bir hikmet vaz' etmiştir. Keza belalarda ve شدaidde de mahlukatın ilminin ulaşamayacağı bir hikmet vardır. Binaenaleyh, İblis’i, asileri ve mülhidleri bir hikmete binaen halketmiş olması caizdir. Zikrettiğimiz zâhirî nimetlerde ve zâhirî شدaidde olduğu gibi, bunda da mahlukatın ilminin ulaşamayacağı ve beşer hikmetinin derkedemeyeceği bir hikmet vaz' etmiştir. İşin aslı şudur ki: Allah Teâlâ mahlukatı, onların masiyet işleyeceklerini ve adavet edeceklerini bildiği halde halketmiştir; lakin onlara, tercih ettikleri takdirde necatlarına ve helâklerine medar olacak bir ihtiyar ve iثار imkânı vermiştir. Binaenaleyh necatlarına sebep olacak şeyi tercih ettiklerinde necat bulurlar; helâklerine sebep olacak şeyi tercih ettiklerinde ise helâk olurlar. Böylece helâkleri kendi ihtiyarlarıyla, necatları da kendi ihtiyarlarıyla olmuş olur. Bunun aslı, müteaddid yerlerde zikrettiğimiz üzere: Allah Teâlâ onları bu dünyada imtihan etmek için inşa etmiştir. İblis ve diğer adaların halkedilmesinde ise, mihnetin (imtihanın) tamamına ermesi sırrı vardır. Bunların halkedilmesini terk etmekte ise, imtihan dârı olan bu dar-ı dünyada mihnetin zevali vardır. Allah Teâlâ’nın şu buyruğuna gelince: **“Buyurdu ki: Şüphesiz sen mühlet verilenlerdensiniz. Malûm vaktin gününe kadar.”** Ehl-i te’vilden bazıları: “Birinci sura üfürüleceği vakte kadar” dediler. Bazıları ise: “İkinci sura üfürüleceği vakte kadar” ve benzeri sözler söylediler. Lakin biz bunu tam bilemeyiz. Sanki Allah Teâlâ ona **“Malûm vaktin gününe kadar”** mühlet vermiş, fakat o vakti ona tebyin etmemiş ve zamanına onu muttali kılmamıştır. Nitekim kelâmında şöyle buyurmuştur: **“Ve şüphesiz ben size kefilim dedi. Fakat iki ordu birbiriyle karşılaşınca iki topuğu üzerinde gerisin geri döndü...”** (Enfâl: 48). Âyet-i kerime, onun onların görmediği şeyi gördüğünü ve Allah’tan korktuğunu haber vermektedir. Eğer malûm vakit ona tebyin edilmiş olsaydı, o vakitten önce helâk olmaktan korkmazdı. İşte bu husus, zikrettiğimiz mânâya delalet etmektedir. Vallâhu a’lem (En doğrusunu Allah bilir).

Âyet 39: Allah Teâlâ’nın: *"Rabbim! Beni azdırmana (iğvâ etmene) karşılık, ben de yeryüzünde onlara (günahları) süsleyeceğim ve onların hepsini mutlaka azdıracağım"* kavli hakkında Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: *"Rabbim! Beni azdırmana karşılık"* yani "beni lânetlemene karşılık" demektir. Bu ifade, onun (İblis'in) bir iğfali ve Mu'tezile mezhebinden ve onların *"beni azdırdın"* kavli hususunda kendilerine lâzım gelen (itirazlardan) bir firardır. Zira *"beni lânetledin"* kavlinde lâzım gelen ne ise, *"beni azdırdın"* kavlinde de o lâzım gelir. Çünkü lânet, tardetmektir (kovmaktır). Onu rahmetinden tardettiğinde, bu tardetme ile onu hızlân içinde bırakmış (yardımsız bırakmış) olur. İğvâ (azdırma) ile idlâl (saptırma) ise birdir; dolayısıyla lânet hususunda lâzım gelen (hüküm), iğvâ hususunda onlara lâzım gelen ile aynıdır. Ebû Bekir el-Asamm ise şöyle demiştir: Allah tarafından olan iğvâ ve lânet, şetm (sövme) mânâsındadır. Lâkin bu uzak bir ihtimaldir; Allah’a şetm isnat edilmesi caiz değildir ve O’nun şetmettiği söylenemez. Çünkü şâhid âleminde (görünen dünyada) bir başkasına şetmeden ve sebbeden (söven) kişi, halk nazarında mezmûmdur (yerilmiştir). Binaenaleyh, Allah’a kendisiyle mezmûm olunacak bir sıfatın isnadı caiz olmaz. Meselenin aslı şudur: *"Rabbim! Beni azdırmana karşılık"* kavli, Allah’ın onda iğvâ fiilini halketmiş olması ihtimalini veya onun iğvâ ve dalâleti ihtiyar edeceğini bildiği için onu azdırmış olması ihtimalini taşır. Allah Teâlâ’nın: *"Rabbim! Beni azdırmana karşılık, ben de yeryüzünde onlara mutlaka süsleyeceğim"* kavli, sanki şöyle demektedir: *"Rabbim! Beni azdırmana mukabil, ben de onları azdıracağım şeyler hususunda iğvâ ile onlara (günahları) süsleyeceğim."* Biz bunu ve emsalini daha önce zikretmiştik. Eğer denilse ki: *"Beni azdırdın"* sözü İblis’in sözüdür ve o, bunu Allah’a izafe etmekle yalancıdır. Buna cevaben denilir ki: Eğer iğvâyı Allah’a izafe etme hususunda yalancı olsaydı, Allah onu tekzip eder (yalanlar) ve sözünü reddederdi. Nitekim İblis: *"Ben ondan hayırlıyım; beni ateşten yarattın, onu ise çamurdan yarattın"* dediğinde, Allah: *"Öyleyse in oradan! Orada büyüklük taslamak senin haddin değildir"* buyurarak onu tekzip etmiş ve sözünü reddetmiştir. İğvâ lafzını Allah’a izafe ettiğinde ise onu reddetmemesi ve bu hususta onu tekzip etmemesi; iğvâ ve idlâlin Allah’a izafesinin hakikat olduğuna delâlet eder. Yahut onun: *"Beni ateşten yarattın, onu ise çamurdan yarattın"* sözü, Allah’ın kendisini Âdem’in yaratıldığı şeyden daha efdal ve daha azametli bir şeyden yarattığını haber verdiği vakit, O’nun fazlını ve ihsanını zikretmesidir ki bu, şükür makamında sadır olmuştur. Lâkin: *"Rabbim! Beni azdırmana karşılık"* kavli böyle değildir. Eğer bu sözünde yalancı olsaydı, kendisinden iğvâ sadır olmadığı halde bir şer fiilini O’na izafe ettiği için, Allah’ın onu tekzip etmemesi ve sözünü reddetmemesi muhtemel değildir. İşte bu sebeple iki durum birbirinden farklıdır. Yani, eğer İblis’in (Allah ona lânet etsin) bu sözü yalan olsaydı, Nuh Aleyhisselâm’ın: *"Eğer Allah sizi azdırmak (iğvâ etmek) istiyorsa..."* kavli ile Musa Aleyhisselâm’ın: *"Onlar yoldan sapınca, Allah da onların kalplerini saptırdı"* kavli hakkında ne dersiniz?

صدaka vermek gibidir; lâkin bu, onların sadaka vermeye قصد ve azmettiklerini haber vermektir. Buna göre bu âyetin, İblis'in lisanen telaffuz edip söylemeksizin azmettiği ve قصد ettiği şeyden Allah'ın bir haberi olması müşabihtir. Nitekim (وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا تَكْتُمُونَ) kelâmında zikredildiği üzere, onların o hususta gizlediklerini ve içlerinde kتم ettiklerini haber vermiştir. Zikredilen şeyin lisanen telaffuz edilmiş olması da muhtemeldir. Aziz ve Celil olan Allah kendisine: (وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ) buyurduğunda bunu söylemiştir. Allah onun aleyhine dîn gününe kadar lânet ile şehadet edince —Allah ona lânet etsin— hidayetten ümidini kesti ve: (رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي) yani "Bana lânet ettiğin ve aleyhime bununla şehadet ettiğin için" dedi ve (لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (٣٩) إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (٤٠)) "Mutlaka yeryüzünde onlara süsleyeceğim ve hepsini idlâl edip azdıracağım; ancak onlardan ihlâsa erdirilmiş kulların müstesna" dedi. Muhlîs —lam harfinin kesresi ile—: İtikadı, ameli ve vefayı Allah için hâlis kılan kimsedir. Muhlaş —lam harfinin fethası ile— ise: Allah'ın kendisini ihlâsa erdirdiği, muhafaza ettiği, ismet bahşettiği ve Allah'ın rahmeti ve fazlı ile kendilerine tahsis ettiği birtakım mezipetler ve hususiyetlerle kıldığı kimsedir. Muhlaş kelimesi, ancak Allah'ın onlar hakkında bir sun'u (tasarrufu) ve Allah'ın rahmeti ve fazlı ile kendilerine tahsis ettiği birtakım اختصاص ve faziletler bulunduktan sonra söylenir. Mu'tezile ise şöyle der: "Hiç kimse, kendisinden sadır olan bir fiil olmaksızın اختصاص ve fazilete müstahak olamaz; Allah'ın icadı ile müstahak olamaz." Yine onlar: "Allah ne İblis'i ne de onun tâbilerinden hiç kimseyi اغواء etmez (saptırmaz)" derler. Bu durumda İblis, Allah'ı Mu'tezile'den daha iyi tanımaktadır; zira Mu'tezile, Allah'ın kuldan bir صنع olmadan kimseyi saptırmayacağını ve kimseye اختصاص bahşetmeyeceğini iddia etmiştir. Aziz ve Celil olan Allah'ın: (هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ (٤١)) fermanına gelince: Bazıları dedi ki: (عَلَيَّ) ifadesi "إليّ" (bana aittir) mânasınadır; yani: "Bu bana ait müstakim bir sırattır; O benim kudret elimdedir, başkasının elinde değildir" demektedir. Bazıları da: "Hakk Allah'a râcidir ve O'nun yolu Allah'adır, hiçbir şeye eğrilmez" dediler. (عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ) kavlinin şu mânaya gelmesi de muhtemeldir: "Bunu beyan etmek bana aittir ve o müstakimdir"; nitekim (وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ) "Yolun doğrusunu beyan etmek Allah'a aittir" âyetinde olduğu gibi. Bazıları da şöyle dedi: İblis (وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ) deyince, Allah Teâlâ: (هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ) buyurdu. Yani: "Benim saptırdığım ve sana tâbi olan kimsenin geçeceği yol bana aittir"; nitekim bir başkasını tehdit ettiğinde "Senin yolun bana uğrar / bana çıkacaktır" demen gibidir. Allahu a'lem. Aziz ve Celil olan Allah'ın: (إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ... (٤٢)) fermanı ise: (لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ) kelâmının "Onların aleyhine senin bir hüccetin, bir burhanın yoktur" mânasına gelmesi muhtemeldir; (إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ) "Ancak sana tâbi olanlar müstesna..."

Âyet 41: Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿قال هذا صراط علي مستقيم﴾ (Allah buyurdu ki: "İşte bu, Bana varan müstakim bir yoldur.") Bazıları dedi ki: O’nun ﴿علي﴾ (aleyye) kavli, ﴿إلي﴾ (ileyye) mânâsınadır; yani "Bana varan müstakim bir yoldur." Şöyle buyurur: "O Benim yed-i kudretimdedir, kimseden başkasının elinde değildir." Bazıları da şöyle dedi: Hakikat Allah’a râci olur ve O’nun yolu O’nun üzerinedir, hiçbir şeye inhiraf etmez (eğrilmez). O’nun ﴿علي مستقيم﴾ kavlinin şu mânâya gelmesi de muhtemeldir: "Onun beyanı Benim üzerimedir ve o müstakimdir." Nitekim Nahl Sûresi 9. âyetteki ﴿وعلى الله قصد السبيل﴾ yani "Doğru yolun beyanı Allah’a aittir" kavli gibidir. Bazıları ise şöyle dedi: İblis ﴿ولأغوينهم أجمعين﴾ ("Onların hepsini azdıracağım") dediği vakit, Allah Teâlâ ﴿قال هذا صراط علي مستقيم﴾ buyurdu. Şöyle buyurmaktadır: "Azdırdığın ve sana tâbi olan kimselerin geçeceği yol Benim üzerimedir." Tıpkı bir kimseyi tehdit ettiğinde ona: "Senin yolun bana uğrayacaktır (yolun üzerimden geçer)" demen gibidir. Allahu a'lem. (1) Asıl nüshada ve "m" nüshasında: "kavli gibidir" (ke-kavlihî) şeklindedir.

Âyet 42: Ve Allah Teâlâ’nın: ﴿إن عبادي ليس لك عليهم سلطان﴾ "Şüphesiz kullarım üzerinde senin bir sultanın (hâkimiyetin) yoktur" kavl-i şerifi; "senin onlar üzerinde bir hüccetin yoktur" mânâsına muhtemeldir. ﴿إلا من اتبعك من الغاوين﴾ "Ancak azgınlardan (gâvîn) sana tâbi olanlar müstesna." Zira onlar, sana hiçbir hüccet ve bürhan olmaksızın ittibâ ederler. Ve O’nun: ﴿ليس لك عليهم سلطان﴾ "Senin onlar üzerinde bir sultanın yoktur" kavli; onları kahrın altına alman ve buna muztar bırakman mânâsına da muhtemeldir. ﴿إلا من تبعك من الغاوين﴾ "Ancak azgınlardan sana tâbi olanlar müstesna." Zira onlar, bir kahr ve ıztırar (mecburiyet) olmaksızın sana ittibâ ederler. Yani, her kimin sana tâbi olacağı ve gavâyeti (sapıklığı) ihtiyar edeceği İlm-i İlâhî’de sabit ise -senin onu iğvâ etmen (saptırman) söz konusu olmasa dahi- senin onun üzerinde bir sultanın (hükmün) vardır.

(الْغَاوِينَ) zira onlar, sana ne bir hüccetle ne de bir bürhanla tâbi olurlar. (لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ) kavlinin bir ihtimali de şudur: Onları kahredip buna mecbur bırakamazsın; ancak sana tâbi olan azgınlar (gâvîler) müstesna; zira onlar, sana bir kahır ve ıztırar olmaksızın tâbi olurlar. Yani: Allah’ın ilminde sana tâbi olacağı ve azgınlığı seçeceği bilinen kimse; senin onu iğva etmen (saptırman) olmasa dahi, senin onun üzerinde bir sultanın (hükmün) vardır. Ve Allah Teâlâ’nın (وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ) kavli; Yani: İblis ve onun tâbilerinin vaad yeridir. Ve Azze ve Celle’nin (لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَابٍ لِكُلِّ بَابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ) kavli; Buradaki "ebvâb" (kapılar) bilinen kapılar olabileceği gibi, "mevârid" (varış yerleri) ve "cihetler" (yönler) manasına da gelebilir. Görmez misin ki: (لِكُلِّ بَابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ) buyurmuştur. İşte bu, kapılardan muradın bizzat kapıların kendisi değil, "mevârid" (varış yerleri) ve "derekât" (cehennemin katları) olduğuna delâlet eder; zira "cüz-ü maksum" (taksim edilmiş bir pay), ancak derekât için olur; kapıların bizzat kendisi için olmaz. Hasan ve el-Esam dediler ki: (لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَابٍ) ile kapıları değil, tabakaları ve derekâtı kastediyorlar. Her bir kapı için onlardan taksim edilmiş bir pay vardır: Yahudiler için bir kapı, Hristiyanlar için bir kapı, Mecusiler için bir kapı, müşrikler için bir kapı, münafıklar için bir kapı, büyük günah sahipleri için bir kapı... Ayrıca büyük günah sahiplerini, Sâbiîleri ve Dehrîleri içine alan bir fırka için de bir kapı zikretmiştir. Bize göre ise âyetin zahiri kâfirler hakkındadır; çünkü (لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ) buyurmuştur. "Gâvûn" (azgınlar) ise kâfirlerdir. Aynı şekilde (وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ) kavli de böyledir. Durum böyle olunca, zikredilen yedi kapının tamamı küfür ehli içindir; büyük günah sahipleri buna girmez. Şu da muhtemeldir: Bir kapı "mütecehile" (cahilce inkâr edenler) içindir; onlar şehadet âlemini ve gayb âlemini inkâr eden, hiçbir şeyi tasdik etmeyenlerdir. Bir kapı Dehrîler içindir; onlar Sâni’i (Yaratıcı’yı) inkâr edenlerdir. Bir kapı Seniyye (ikiciler) içindir; onlar iki ilâh olduğunu söyleyenlerdir. Bir kapı müşrikler içindir; onlar "Vahid" (Bir olan Allah) olduğunu söylerler ancak O’na başkasını şirk koşarlar; putlara ve sanemlere taparlar. Bir kapı Yahudiler, bir kapı Hristiyanlar ve bir kapı da münafıklar içindir. İşte bunlar yedi kapıdır. Büyük günah sahipleri için isimlendirilmiş, malum bir kapı yoktur; bunların tamamı küfür ehli içindir. * * * Allah Teâlâ’nın (إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * ادْخُلُوهَا بِسَلَامٍ آمِنِينَ * وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ * لَا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ * نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ) kavli. Ve Azze ve Celle’nin (إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ) kavli.

Âyet 43: Allah Teâlâ’nın “Şüphesiz cehennem, onların hepsinin vaad edilen yeridir” kavli; yani İblis ve onun tâbilerinin vaad edilen yeridir, demektir. Âyet 44: Allah Teâlâ’nın “Onun yedi kapısı vardır” kavli; bilinen kapılar ihtimalini taşıdığı gibi, cehenneme ait olan giriş yolları ve cihetler ihtimalini de taşır. Görmez misin ki, “Her kapı için onlardan ayrılmış bir kısım vardır” buyurmuştur? Bu durum, kapılardan muradın giriş yolları ve derekeler (cehennemin katları) olduğunu, bizzat kapıların kendisi olmadığını gösterir. Zira “ayrılmış bir kısım”, kapıların kendisi için değil, ancak derekeler için olur. Hasan ve el-Esamm dediler ki: “Onun yedi kapısı vardır” ifadesiyle, tabakalar ve derekeler kastedilmiştir. “Her kapı için onlardan ayrılmış bir kısım vardır” ifadesiyle; Yahudiler için bir kapı, Sâbiîler için bir kapı, Mecûsîler için bir kapı, müşrikler için bir kapı, münafıklar için bir kapı ve büyük günah sahipleri için bir kapı vardır. Ayrıca büyük günah sahiplerini, Hristiyanları ve Dehrîleri içine alan bir kapıdan da bahsedilmiştir. Bize göre âyetin zahiri kâfirler hakkındadır; çünkü Allah Teâlâ, “Senin onlar üzerinde bir sultanın (gücün/hâkimiyetin) yoktur, ancak sana uyan azgınlar müstesna” buyurmuştur. Azgınlar ise kâfirlerdir. Aynı şekilde “Onları mutlaka azdıracağım” kavli de böyledir. Hâl böyle olunca, zikredilen yedi kapının tamamı küfür ehli içindir; büyük günah sahipleri bunlara girmez. Şöyle bir ihtimal de vardır: Bir kapı, şahit olunan ve gayb âlemini inkâr eden, hiçbir şeyi ikrar etmeyen "mütecehile" (cahil takılanlar) içindir. Bir kapı, Sâni’i (Yaratıcı’yı) inkâr eden Dehrîler içindir. Bir kapı, iki ilâh olduğunu söyleyen Seneviyye içindir. Bir kapı, Allah’ın bir olduğunu söylemekle beraber O’na başkasını ortak koşan, putlara ve heykellere tapan müşrikler içindir. Bir kapı Yahudiler, bir kapı Hristiyanlar ve bir kapı da münafıklar içindir. İşte bunlar yedi kapıdır. Büyük günah sahipleri için ise malum bir isim yoktur; bunların tamamı ancak küfür ehli içindir.

Âyet 45: Allah Teâlâ’nın “Şüphesiz takvâ sahipleri cennetlerde ve pınar başlarındadır” kavli; eğer “Onun yedi kapısı vardır” âyetindeki (kapılardan) maksat büyük günah işleyenler ise, o takdirde “Şüphesiz takvâ sahipleri” ifadesi, büyük günahlardan sakınanlar mânâsına gelir. Şayet büyük günah sahipleri “Onun yedi kapısı vardır” âyetinin şümulüne girmiyorlarsa, o vakit “Şüphesiz takvâ sahipleri” ifadesi, şirkten sakınanlar mânâsına gelir. Allah Teâlâ’nın “Cennetlerde ve pınar başlarındadır” kavli; yani bostanlardadır. Bostanlar, ağaçlar ve hurmalıklarla çevrili olan yerlerdir. Pınarlar ise dünyada bazen akıcı olur, bazen de akıcı olmayabilir. Ancak başka bir âyette, âhiret pınarlarının akıcı olacağını “İçlerinde akan iki pınar vardır” (Rahmân: 50) kavliyle haber vermiştir. [Allah Teâlâ’nın] “Ve pınar başlarındadır” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Pınarların zikredilmesi, cennet sularının dünyadaki gibi karların erimesinden veya büyük nehirlerden meydana gelmediğini, bilakis orada (cennetin içinde) kaynayıp çıktığını bildirmek içindir. Bazıları da şöyle demiştir: Pınarların zikredilmesi, her bir şahsın bostanında kendine mahsus bir pınarın kaynaması sebebiyledir. Dünyadaki gibi bostanına başka bir mülkten veya başka bir bostandan su gelmez; bilakis Allah’ın dilediği üzere her bir şahsın cennetinde kendine mahsus bir pınar kaynar. Bu, İsrailoğulları kıssasında zikredildiği gibi yeryüzüyle bağlantılı değildir: “Ondan on iki pınar fışkırdı” (Bakara: 60). Allah o taştan, yeryüzüyle bağlantısı olmaksızın onlar için su çıkarmayı diledi. Lakin Allah, lütfuyla orada su inşa eder; vaad olunan cennetlerdeki durum da böyledir. Şöyle olması muhtemeldir: Bunun zikredilmesi, insanların dünyadaki arzularının farklılık göstermesindendir. Kimisi pınara rağbet eder, ona bakmaktan lezzet alır; kimisi de akan nehre rağbet eder. Bu sebeple bazen pınarlar, bazen de nehirler zikredilmiştir; tıpkı “Altlarından nehirler akan” (Bakara: 25 ve...) kavli gibi. Tıpkı bazen çadırların ve kubbelerin, [bazen de] köşklerin, çeşitli döşeklerin, yaygıların, ibriklerin, kadehlerin, hûrilerin, gılmanların ve diğerlerinin zikredilmesi gibi; insanların dünyada rağbet ettikleri şeyler farklıdır: Kimisi bir türe rağbet ederken [diğer bir türe rağbet etmez]. İşte bu sebeple, dünyada rağbet ettikleri her şeyi orada zikretmiştir ki, bu durum onları o nimetlere ulaştıracak amellere teşvik etsin. Allah en iyisini bilendir.

Eğer büyük günah sahipleri, (O cehennemin) "Yedi kapısı vardır" kavli dahilindeyse; bu durumda: "Şüphesiz taktva sahipleri, büyük günahlardan sakınanlardır" demek olur. Eğer büyük günah sahipleri, "Yedi kapısı vardır" kavline dahil değillerse; bu takdirde: "Şüphesiz takva sahipleri" ifadesi, şirkten sakınanlar hakkında olur. Aziz ve Celil olan Allah'ın: "(Cennetler) içindedir" kavline gelince: Yâni: Bostanlar içindedir. Bostanlar ise, ağaçlar ve hurmalıklarla sarılıp kuşatılmış olanlardır. Pınarlar, dünyada akar da olabilir, akmaz da olabilir. Allah Teâlâ başka bir âyette, ahiret pınarlarının akar olacağını: "İkisinde de akar iki pınar vardır" kavliyle haber vermiştir. "(Ve pınarlar):" Bazıları şöyle demiştir: Pınarların zikredilmesi, cennet sularının -dünyada olduğu gibi- karlı dağlardan ve büyük nehirlerden olmadığını, bilakis oralarda kendiliğinden kaynayıp fışkırdığını bilmeleri içindir. Bazıları da şöyle demiştir: Pınarların zikredilmesinin sebebi, dünyadaki durumun aksine, herkesin bostanında ayrı ayrı bir pınarın kaynamasıdır. Su, başkasının mülkünden ve başka bir bostandan gelmez; bilakis Allah'ın dilediği ve takdir ettiği veçhile, herkesin cennetinde ayrı bir pınar kaynar. Bu sular, dünyada olduğu gibi yer altı sularına muttasıl (bağlı) değildir. Benî İsrail kıssasında zikredildiği gibi: "(Musa'dan) taştan on iki pınar fışkırmıştı." Allah Teâlâ o taşta, yeryüzündeki sularla bir bağlantısı olmaksızın dışarı çıkacak suyu yaratmıştı; lâkin lütfuyla onda su inşâ eder. Cennetlerde vaad edilen pınarlar da böyledir. Şöyle anlaşılması muhtemeldir: Bunun zikredilmesi, insanların dünyadaki arzularının farklı olmasından dolayıdır. İnsanlardan kimi pınara rağbet eder, ona bakmaktan lezzet alır; kimi de akan nehre rağbet eder. Bu yüzden kimi zaman pınarlar, kimi zaman da nehirler zikredilmiştir. "Altından nehirler akar" kavlinde olduğu gibi. Tıpkı zaman zaman çadırların, kubbeli evlerin, yüksek odaların, türlü türlü döşeklerin ve yaygılıfların, ibriklerin ve kâselerin, hûrilerin ve gılmânın ve bunlardan başka şeylerin zikredilmesi gibi. Bunlar, insanların dünyadaki arzularına göre zikredilmiştir; çünkü insanlardan kimi, bir başka türe ilgi duymazken belirli bir türe ilgi duyar. İşte bu yüzden, oraya ulaştıran amele onları teşvik etmek için, insanların dünyada arzu ettikleri her şey cennette zikredilmiştir. En iyisini Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah'ın: "Oraya selâmetle, emniyet içinde girin (46)" kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: Oraya "Selâmetle, emniyet içinde girin" kavli, yani: "Oraya girişinizi selâmetle kılın" demektir. Tıpkı Allah Teâlâ'nın dünyada onlara, evlere girerken selâm vermelerini emretmesi gibi: "Evlere girdiğiniz zaman birbirinize selâm verin" kavlinde olduğu gibi.

...kendi nefislerinize...) âyeti ve meleklerin onlara selâm vereceğine dair haber verdiği husus üzerine; tıpkı şu kavli gibi: "Selâm size! Tertemiz geldiniz" ve şu kavli gibi: "Onlara İbrahim’in misafirlerinden de haber ver. Hani yanına girip 'Selâm' demişlerdi." Bazıları da şöyle demiştir: Onun "Oraya selâmetle, güven içinde girin" kavli; yani: "Oraya, size hiçbir mekruh (hoş olmayan şey) isabet etmeyecek bir selâmetle girin; korku ve hüzünle bozulmayacak bir emniyet içinde" demektir. Nitekim Allah şöyle haber vermiştir: "Onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır." Bazıları da şöyle demiştir: [....]. Ve Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "Onların göğüslerinde kinden ne varsa söküp attık." Bazıları demiştir ki: Bu, "Şüphesiz takvâ sahipleri cennetlerde ve pınarlardadır" kavlinin bir devamıdır. Yani: "Onların göğüslerinde dünyada küfür sebebiyle bulunan kinden ne varsa söküp attık; böylece Allah’ın kendilerini hidâyet ettiği İslâm ile kardeş oldular." Kardeş oldular, sonra onlara denildi ki: "Cennete kinsiz girin." Bu, Allah’ın şu buyruğudur: "Allah’ın nimetiyle kardeş oldunuz. Hâlbuki siz bir ateş çukurunun tam kenarında idiniz de sizi oradan kurtarmıştı." Dünyada kalplerinden kin sökülüp atılmış, kardeş olmuşlar ve cennete girmişlerdir. Bazıları da şöyle demiştir: "Onların göğüslerinde kinden ne varsa söküp attık" kavli, âhirette cennete girdikleri, karşılaştıkları ve tahtlar üzerinde yaslandıkları vakit gerçekleşir. İşte o zaman kalplerinden kin ve aralarındaki mazalim (hak ihlalleri) sökülüp atılır. Eğer durum böyleyse, bu İslâm ehli arasındadır. Buna binaen, dünyada birbirine cefa eden her kimsenin, cennette Allah’ın bunu onlara unutturması muhtemeldir; zira cefayı hatırlamak, oradaki nimetleri bulandırır. Aynı şekilde, kişi ile evladı arasında vuku bulan cefa ve ukuk (itaatsizlik) de böyledir; bunların onlara unutturulması caizdir. Ali -radıyallahu anh-'den rivayet edilen şu söz de buna delildir: "Ben, Allah’ın 'Onların göğüslerinde kinden ne varsa söküp attık; kardeşler olarak tahtlar üzerinde karşı karşıyadırlar' buyurduğu kimselerden olmayı umuyorum; ben, Talha ve Zübeyr." Ve Allah -azze ve celle-'nin "karşı karşıyadırlar" kavli: Bazıları demiştir ki: Allah, onların menzillerini birbirinin karşısında kılar; böylece birbirlerine bakarlar ve birbirlerini ziyaret ederler. Bazıları da demiştir ki: Allah, üzerinde oturdukları tahtlara emir verir; böylece bazıları bazılarının karşısında olur, ne zaman ki...

Onlardan bazısı bazısını ziyareti arzu eder; müedbirler (sırt çevirenler) ve mu'rizler (yüz çevirenler) olmazlar; bilakis mükbiller (yönelenler) olarak ahiretteki içecekler ve çeşitli yiyecekler hususundaki içtimalarını (bir araya gelmelerini) haber vermektedir. Dünyada ihvanın (kardeşlerin) aralarında içecek ve yemek üzere toplanmaları, lezzet almaları ve birbirlerinin yüzüne bakmaları müstahsen görüldüğü (güzel bulunduğu) gibi, ahirette de onlar için içcekte, bakışmada ve çeşitli lezzetlerde öylece bir içtima olacağını haber vermiştir. Vallâhu a'lem. Ve O'nun -Azze ve Celle-: (لَا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ - Orada onlara hiçbir yorgunluk dokunmaz) kavli; Yani meşakkat ve zahmet. Haber vermiştir ki, onlara dünyada olduğu gibi hiçbir zahmet dokunmaz. Çünkü dünyada kim bir makamda uzun süre kalırsa ondan usanç duyar ve bıkar. Keza bir tür yemeği, içeceği veya meyveyi çoğalttığı zaman da ondan usanç duyar, bıkar, o ona eziyet verir ve muvafık gelmez. Binaenaleyh Cennet ehline ne kadar çoğaltsalar da cennetin yemeklerinin usanç vermeyeceğini ve eziyet etmeyeceğini haber vermiştir. Ve O'nun -Azze ve Celle-: (وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ - Ve onlar ondan çıkarılacak değillerdir) kavli; Haber vermiştir ki, onlar oradan çıkarılmazlar ve onlar ordan çıkmayı da talep etmezler. Şu kavil gibi: (لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًا - Oradan başka bir yere geçmek istemezler). Çünkü nîmetin zevali korkusu, sahibine o nîmetin ve lezzetin tadını bulandırır. Binaenaleyh onların orada ebediyen kalacaklarını, o nîmetin kendileri için daimi olup onlardan zail olmayacağını haber vermiştir. Vallâhu a'lem. Ve O'nun -Azze ve Celle-: (نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ - Kullarıma haber ver ki, şüphesiz ben Gafûr'um, Rahim'im) kavli; Bazıları şöyle demiştir: (نَبِّئْ عِبَادِي - Kullarıma haber ver) yani: Onlara haber ver ki, (أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ - Şüphesiz ben Gafûr'um, Rahim'im) benden mağfiret dileyen ve işlediği ma'siyetlerden tövbe eden kimse için; (وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ - Ve şüphesiz benim azabım, elim azabın ta kendisidir) bana isyan eden, mağfiret dilemeyen ve tövbe etmeyen kimse için. Bunun dışında bir ihtimal daha vardır; o da şudur: (نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ) de ki: Rahmetimden ümit kesmesinler ve benden eniklemesinler (meyus olmasınlar), lakin rahmetimi ve afvımı ümit etsinler, azabından ve nıkmetinden korksunlar. Hem de onlara haber ver ki, benim azabım elim azaptır; ta ki ebediyen emin (güven içinde) olmasınlar. Binnetice bunda hem tebşir hem de inzâr emri bulunmaktadır. Sanki şöyle buyurmuştur: Velilerime müjdele ki, ben velilerim için Gafûr'um, Rahim'im; düşmanlarım için de azabım şediddir, elimdir. Ve O'nun: (نَبِّئْ عِبَادِي) kavminde بشارة (tebşir) ve نذارة (inzâr) vardır: Ammâ tebşir ise, O'nun şu sözüdür: (أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ); ammâ inzâr ise, O'nun şu sözüdür: (وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ).

Âyet: 49: Cenâb-ı Hakk’ın “Kullarıma haber ver ki, şüphesiz ben, evet benim, Gafûr ve Rahîm” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: “Kullarıma haber ver”, yani onları bilgilendir ki, “şüphesiz ben, evet benim, Gafûr ve Rahîm” (olanım); benden mağfiret dileyen ve işlediği günahlarından tevbe eden kimseler için.

Âyet 50: (Ve Cenâb-ı Hakk'ın :) *[Şüphesiz benim azabım, elim azabın ta kendisidir]* (kavli), bana âsî olan, istiğfar etmeyen ve bana tevbe etmeyen kimse içindir. Bunun dışında bir ihtimal daha vardır; o da şöyledir: *[Kullarıma haber ver ki: Şüphesiz ben, gafur ve rahîmim]* (der); ta ki rahmetimden ümit kesmesinler ve benden eniklemesinler (nefislerini mahrum bırakmasınlar); bilakis rahmetini ve afvını ümit edip, azabından ve noktasından (intikamından) korksunlar. Ve ayrıca onlara *[Ve şüphesiz benim azabım, elim azabın ta kendisidir]* (diye de) haber ver; ta ki ebediyyen (azaptan) emin olmasınlar. Binalâenaleyh onda hem tebşir hem de inzâr (korkutma) emri bulunmaktadır. Sanki şöyle buyurmuştur: Velilerimi *[Şüphesiz benim, ben, gafur ve rahîmim]* (diye) müjdele; düşmanlarımı da *[Ve şüphesiz benim azabım, elim azabın ta kendisidir]* (diye) sakındır. Ve (Cenâb-ı Hakk'ın) *[Kullarıma haber ver]* kavlinde bir بشارة (tebşir) ve nazara (sakındırma) vardır. Amma tebşir, O'nun *[Şüphesiz ben, ben, gafur ve rahîmim]* kavlidir; amma inzâr ise, O'nun *[Ve şüphesiz benim azabım, elim azabın ta kendisidir]* kavlidir.

Cenâb-ı Hakk'ın: **(وَنَبِّئْهُمْ عَنْ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ - Ve onlara İbrahim'in misafirlerinden haber ver)** (Hicr, 51). Yani: Kavmine İbrahim’in misafirlerinden haber ver. Şöyle ki: Onlara, içinde barındırdığı زجر (sakındırma) ve موعظة (vaaz) mânâlarını bütün teferruatıyla anlat. Çünkü bunda, peygamberleri tekzip etmeleri sebebiyle tekzip edenlerin başına gelen azabın (yani helâkin) ve peygamberleri tasdik edenlerin kurtuluşunun haberleri vardır. Öyleyse bunda, onları sakındıracak ve vaaz edecek derecede bütün bir terhip (korkutma) ve terğib (teşvik) mevcuttur. Kuşkusuz bunda senin risaletine ve nübüvvetine dair bir delil ve alamet vardır; zira sen, onların kitaplarında bulunan ve bizzat şahit olmadığın şeyleri onlara haber veriyorsun. Bu da onlara, bunları ancak Allah vasıtasıyla bildiğini gösterir. Veya: "Onlara haber ver." Çünkü bu, onları kendi yaptıklarının benzerinden sakındıracak mahiyettedir. Hem bunda Allah’ın nimetlerinin zikri vardır; çünkü onlar bir müjdeyle, evlat müjdesiyle gelmişlerdi ve mücrim bir kavmi helâk etmek üzere gönderilmişlerdi. İşte bu, onları benzeri bir amelden alıkoyacak bir durumdur; müjde ise onları İbrahim’in yaptığı gibi hareket etmeye teşvik eder. Öyleyse onlara haber ver, zira zikrettiğimiz hususlar bunun içinde mevcuttur. *(ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ - İbrahim'in misafirleri)* ifadesi delalet etmektedir ki, "ضيف" (misafir) kelimesi, bir başkasının yanına konaklayan herkes için kullanılan bir isimdir; ister yanında yemek yesin ister yememesין, misafirin varış sebebi yemek olsun ya da olmasın fark etmez. Cenâb-ı Hakk'ın: **(إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا... - Hani onun yanına girmişlerdi de "Selâm" demişlerdi...)** (Hicr, 52). Yani: İbrahim'e selam verdiler, İbrahim de onların selamına mukabelede bulundu. Ebu Bekir el-Esam şöyle demiştir: Allah, selamı mahlûkat arasında bir eman, aralarında bir şefkat vesilesi ve kalplerinden kinleri söküp çıkarmaya bir sebep kılmıştır. Bazıları da şöyle demiştir: Allah, selamı bir başkasının yanına giren herkes için bir tahiyye (esenlik dileği) kılmıştır; bu da bizim zikrettiğimiz husustur. Yine bazıları şöyle demiştir: Selam, her türlü hayır, iyilik ve bereketin ismidir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا إِلَّا سَلَامًا - Orada boş bir söz işitmezler, ancak "Selâm" işitirler.)* En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: **(إِنَّا مِنْكُمْ وَجِلُونَ - Kuşkusuz biz sizden korkuyoruz)** (Hicr, 52) yani korkmaktayız. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: O, sadece şu sebeple korktu: Onları hırsızlar ve töhmet ehli kimseler zannetti. Lakin onların içeri girdikleri anda selam vermiş olmaları hasebiyle, kendilerinden korkması ve hırsız ile şüpheli kimseler olduklarını zannetmesi aklen kabul edilebilir bir durum değildir.

Âyet 52: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿إذ دخلوا عليه فقالوا سلاما﴾ [Hani onun huzuruna girdiklerinde "Selâm!" dediler] kavli, yani: İbrahim’e selâm verdiler; İbrahim de onların selâmına mukabele etti, demektir. Ebu Bekir el-Esam şöyle demiştir: Selâm; Allah’ın mahlûkat arasında bir emniyet, aralarında bir ülfet ve kalplerden kinleri söküp çıkarmaya bir sebep kıldığı şeydir. Bazen de şöyle denilmiştir: Allah, selâmı her giren kimsenin diğerine bir tahiyyesi kılmıştır; bu da bizim zikrettiğimiz husustur. Bazıları da şöyle demiştir: Selâm; her bir hayrın, birrin ve bereketin ismidir; nitekim Cenâb-ı Hakk’ın ﴿لا يسمعون فيها لغوا إلا سلاما﴾ [Orada boş bir söz değil, ancak selâm işitirler] (Meryem: 62) fermanında olduğu gibi. Vallâhu a’lem (En doğrusunu Allah bilir). Cenâb-ı Hakk’ın ﴿قال إنا منكم وجلون﴾ [Dedi ki: Biz sizden korkmaktayız] kavli, yani: Korkuyoruz demektir. Ehl-i tevilin bazıları şöyle demiştir: İbrahim ancak onların hırsız yahut şüphe ehli kimseden olduklarını zannettiği için korktu. Lâkin onların huzuruna girdikleri vakit kendisine selâm vermiş olmaları sebebiyle, onlardan korkması ve onların hırsız yahut şüphe ehli kimseler olduğunu zannetmesi muhtemel değildir. Zira hırsızlar ve şüphe ehli kimseler bir başkasının hanesine girdiklerinde ona selâm vermezler. Fakat İbrahim, ancak ellerinin yemeğe uzanmadığını gördüğü vakit onlardan korktu; nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: ﴿فلما رأى أيديهم لا تصل إليه نكرهم وأوجس منهم خيفة﴾ [Ellerinin yemeğe uzanmadığını görünce, durumlarını garipsedi ve içinde onlara karşı bir korku hissetti] (Hûd: 70); işte o zaman onlardan korktu. İbrahim bunu görünce, kendilerine takdim ettiği şeyden tenâvül etmedikleri zaman, onların azîm bir emir için gelmiş melekler olduğunu zannetti. Ki İbrahim ile oradan intikal edeceği mekân arasında, taama ihtiyaç duyacakları bir mesafe bulunmaktaydı.

...ve hırsızlar ile şüphe ehli bir başkasının evine girdiklerinde ona selâm vermezler. Lâkin İbrahim (a.s.), ellerinin yemeğe uzanmadığını gördüğünde onlardan korktu. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: *"Ellerinin yemeğe uzanmadığını görünce, onların bu hâli tuhafına gitti ve içinde onlara karşı bir korku uyandı."* İşte o vakit onlardan korktu. İbrahim (a.s.) bu vaziyeti görünce, onların azîm bir emir için gelmiş melekler olduğunu zannetti; zira kendilerine takdim edilen şeyden tenavül etmemişlerdi. Kaldı ki İbrahim ile onların yola çıktıkları mekân arasında, yemeğe ihtiyaç duyulacak bir mesafe bulunmaktaydı. Aziz ve Celil olan Allah’ın: *"Korkma!" (Hicr, 53)* yani endişe etme; *"Şüphesiz biz sana bilgin (alim) bir oğul müjdeliyoruz"* kavl-i şerifine gelince: Diğer bir âyet-i kerimede ise: *"Biz de onu halim bir oğul ile müjdeledik"* buyurmuştur. Hilim; sahibinden her türlü denî (alçak) ahlâkı nefyeden vasıftır. İlim ise; sahibini her türlü refî (yüce) ahlâka davet eden vasıftır. Tâ ki onda bütün refî hasletlerin içtima ettiği ve her türlü denî ahlâkın kendisinden nefyedildiği bilinsin. Aziz ve Celil olan Allah’ın: *"Bana ihtiyarlık gelip çatmışken mi beni müjdeliyorsunuz?" (Hicr, 54)* kavl-i şerifi ise; Yani: "Ben bu hâl üzereyken mi bana bir çocuk doğacağını müjdeliyorsunuz, yoksa benim ve zevcemin gençliği bize iade mi edilecek?" manasındadır. *"O hâlde neye dayanarak müjdeliyorsunuz?"* Yani ben ve zevcem bu hâl üzereyken mi, yoksa bize gençlik iade edilerek mi? Aksi takdirde, ihtiyarlık hâlinde çocuk ihsan edilmesine dair Allah’ın kudretinin ona gizli kalması muhtemel değildir. Lâkin o hâl üzere çocuk doğduğunu görmediği için, o vaziyette mi doğacağını yoksa başka bir hâle, yani gençlik hâline mi döndürüleceklerini istihbar etmek (haber almak) istemiştir. Allah Sübhânehu en iyisini bilendir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: *"Dediler ki: Seni hak ile müjdeledik; öyleyse ümidini kesenlerden (kanitîn) olma!" (Hicr, 55)* kavl-i şerifi; Yani: Vukuu muhakkak olan bir şeyle, vukuu kaçınılmaz bir vaad ile müjdeledik, demektir. Kendisine bir nimet in'âm olunan her ferdin üzerine vacip olan; nimetin hangi vecihlerle in'âm olunduğunu ve hangi ahval üzere vuku bulacağını araştırmayıp, Mün'im'e şükür ile iştigal etmektir. Sonra, çocuk müjdesinde iki müjde birden vardır: Birincisi: Bir erkek çocuk (gulâm) müjdesidir. İkincisi: Hayatta kalıp ilim vaktine erişeceğine dair müjdedir. Zira onlar: *"Şüphesiz biz sana bilgin (alim) bir oğul müjdeliyoruz"* demişlerdir. Bu husus, diğer bir âyet-i kerimede: *"O, beşikte de, yetişkinliğinde (kehlen) de insanlarla konuşacaktır"* buyurulan hakikattir. "Kehlen" (yetişkinlikte) ifadesinde, onun yetişkinlik çağına kadar hayatta kalacağına dair bir delalet ve müjde mevcuttur; aksi takdirde yetişkinlik (kehl) hâli zayıf kalırdı.

Âyet 54: Hak Taâlâ’nın ﴿قال أبشرتموني على أن مسني الكبر﴾ “Dedim ki: Bana kiber/ihtiyarlık dokunmuş iken mi beni müjdelediniz?” kelâmının mânâsı şudur: Yani ben bulunduğum bu hal üzere iken mi bana evlât tevellüd edeceğini müjdelediniz? Yoksa benim gençliğim ve zevcemin gençliği bize iade mi edilecek? ﴿فبم تبشرون﴾ “O halde beni ne ile müjdeliyorsunuz?” Ben ve zevcem bulunduğumuz bu hal üzere iken mi, yoksa gençlik bize iade edilerek mi? İllâ ki, ihtiyarlık halinde evlât ihsan etmeye Allah’ın kudretinin sarf olunabileceği hususunun ona hafî/gizli kalması ihtimal dahilinde değildir. Lâkin o, o halde evlâdın tevellüd ettiğini görmediği için, o halde mi tevellüd edeceğini, yoksa gençlik hali olan başka bir hale mi iade olunacaklarını onlardan istihbar etti/sordu. Vallâhu a’lem (En doğrusunu Allah bilir).

Âyet 55: Cenâb-ı Hakk’ın **"Sana hak ile müjde verdik"** kavli; yani vukuu muhakkak ve şüphesiz olan bir şey ile müjdeledik mânâsınadır. Kendisine nimet ihsan edilen her fert üzerine vâcip olan şudur ki: Nimetlerin şükrü ile meşgul olsun; o nimetin ne vecihle ihsan edildiğini ve üzerinde bulunacağı ahvâli teftiş ve tefahhus etmesin. Sonra, çocuk müjdesinde iki müjde vardır: Birincisi, bir erkek evlat (gulâm) müjdesi; ikincisi ise, **"Biz sana ilim sahibi bir erkek çocuk müjdeliyoruz"** dedikleri vakit, hayatta kalıp ilim tahsil edeceği çağa bâliğ olacağına dair olan müjdedir. Nitekim diğer bir âyet-i kerîmede: **"O, beşikteyken de yetişkinliğinde (kehlen) de insanlarla konuşacaktır"** (Âl-i İmrân: 46) buyurulmuştur. Âyetteki **"kehlen"** (yetişkinlikte) ifadesinde, onun kemâl yaşına erinceye kadar hayatta kalacağına dair bir delil ve müjde vardır; zira kehl (yetişkin) olan kimse bedenen zayıflar [fakat hayattadır]. Cenâb-ı Hakk’ın **"Sakın ümidini kesenlerden (kānitîn) olma!"** kavline gelince: Biz daha evvel zikretmiştik ki, Enbiyâ (aleyhimüsselâm) kendisinden masum kılındıkları ve sudûru muhtemel olmayan birtakım şeylerden nehyedilmişlerdir. Meselâ: **"Sakın şüpheye düşenlerden (mümterîn) olma!"** (Bakara: 147), **"Sakın müşriklerden olma!"** (En'âm: 14), **"O takdirde şüphesiz zâlimlerden olursun"** (Yûnus: 106) ve **"Kâfirlerle beraber olma!"** (Hûd: 42) kavilleri ve emsâli gibi. Bunların onlardan sudûru asla tevehhüm olunamaz. Bu durum, zikrettiğimiz üzere ismet sıfatının mihneti (imtihanı) ortadan kaldırmamasından dolayıdır. Zira ismet mihneti kaldırsa idi, ismetin fâidesi zâil olurdu; çünkü ismete ancak mihnet vaktinde ihtiyaç duyulur. Şayet mihnet yoksa, ismete de ihtiyaç yoktur. Buna binaen, İbrahim (aleyhisselâm) -ihtiyarlık çağında kendisine evlat ihsan edilmeyeceği hususunda- Rabbinin rahmetinden asla ümit kesmiş (kanıt) değildir; lâkin durum zikrettiğimiz hikmete mebnîdir.

Âyet 56: Sonra ﴿Rabbinin rahmetinden, sapıklardan/dâllînden başkası ümidini kesmez﴾ buyurarak beyan etti ki: Allah'ın rahmetinden ümidini kesmek (qanût) bir dalâlettir; O'nun rahmetinden me'yus olmak (îyâs) ise küfürdür. Mu'tezile ise, ashab-ı kebair (büyük günah işleyenler) hakkında söyledikleri sözlerden dolayı Rablerinin rahmetinden ümitlerini keserler. (Zira onlara göre O'nun rahmeti, büyük günahları içine almayacak derecede dardır.) (1) (1) Bu ibare asıl nüshada ve "m" nüshasında yer almaktadır: "Ve'l-Mu'teziletü..."

Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَلَا تَكُنْ مِنَ الْقَانِطِينَ) "Sakın ümitsizliğe düşenlerden olma." Daha önce zikretmiştik ki; peygamberler, kendisinden masum oldukları (korundukları) şeylerden nehyedilmişlerdir. Bu nehyedildikleri şeylerin onlardan sâdır olması ihtimal dâhilinde değildir. Tıpkı şu kavillerde olduğu gibi: (فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ) "Sakın şüphe edenlerden olma", (وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) "Sakın müşriklerden olma", (مِنَ الظَّالِمِينَ) "Zalimlerden olma", (الْكَافِرِينَ) "Kâfirlerden olma" ve benzerleri. Bu, onlardan sâdır olması tasavvur dahi edilemeyecek şeylerdendir. Bunun sebebi, daha önce zikrettiğimiz üzere, ismet sıfatının imtihanı kaldırmamasıdır. Zira eğer (imtihanı) kaldırsaydı, ismetin faydası giderdi. Çünkü ismete ancak imtihan anında ihtiyaç duyulur. Ama imtihan olmadığında, ona ihtiyaç da kalmaz. Binaenaleyh İbrahim (a.s.), ihtiyarlık hâlinde kendisine evlat bağışlanmayacağı hususunda Rabbinin rahmetinden ümidini kesmiş değildi; bilakis durum, zikrettiğimiz gibidir. Sonra (Allah), rahmetinden ancak dalâlette olanların ümidini keseceğini beyan buyurdu. Haber verdi ki; Allah’ın rahmetinden ümidi kesmek bir dalâlettir, rahmetinden ye’se düşmek ise küfürdür. Onlara (Mutezile’ye) göre Allah’ın rahmeti daralır, hatta büyük günahları içine almaz. Mutezile, büyük günah sahipleri hakkında söyledikleri sözlerden dolayı Rablerinin rahmetinden ümitlerini keserler. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ) "Dedi ki: Ey elçiler, işiniz nedir?" Denildi ki: "Haberiniz nedir, kıssanız nedir, şanınız nedir?" "Hatb", şan demektir. Yani: "Hangi iş ve şan üzerine gönderildiniz?" (قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ) "Dediler ki: Biz mücrim bir kavme gönderildik." İbrahim’e ilk haber verdikleri ve söyledikleri şeyin sadece bu olması ihtimal dâhilinde değildir. Lakin başka bir âyette zikredilenler de bunun içindeydi: (قَالُوا إِنَّا مُهْلِكُو أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ إِنَّ أَهْلَهَا كَانُوا ظَالِمِينَ) "Dediler ki: Biz bu memleketin halkını helâk edeceğiz; çünkü halkı zalimlerdendi", (إِنَّا مُنْزِلُونَ عَلَى أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ) "Biz, bu memleketin halkına, fâsıklık etmeleri sebebiyle gökten bir azap indireceğiz." İbrahim (a.s.) ise (إِنَّ فِيهَا لُوطًا) "Orada Lût var" dedi. Onlar da (نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَنْ فِيهَا) "Biz orada kimin olduğunu daha iyi biliriz" dediler. Burada ise ihtisar (özetleme) yoluyla zikrediliyor. Bu da delâlet eder ki; haber, mânâsı edâ edildiği müddetçe, lafzı vuku bulduğu şekliyle getirilmese bile caizdir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ * إِلَّا آلَ لُوطٍ) "Dediler ki: Biz mücrim bir kavme gönderildik. Lût’un ailesi müstesna." Sanki buradaki istisna, şahıslardan ve memleket halkının bizzat kendilerinden yapılmıştır; (مُجْرِمِينَ) "mücrimler" kavlinden dolayı. Çünkü Lût’un ailesi mücrim değillerdi; dolayısıyla (onların mücrimlerden) istisna edilmesi ihtimal dâhilinde değildir. Yahut bu, istisnanın hakikati üzere değildir; haberde istisna lafzı geçse bile. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (إِلَّا آلَ لُوطٍ إِنَّا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا امْرَأَتَهُ) "Lût’un ailesi müstesna; biz onları mutlaka kurtaracağız. Karısı müstesna..." (Allah), onların (meleklerin), Lût’un kavmini helâk edeceklerini haber verdi, sonra onlardan (kavimden) Lût’un ailesini istisna etti, sonra da (Lût’un) karısını onun ailesinden istisna etti. Bunda delâlet vardır ki, istisna...

Âyet: 58: ﴿Dalar ki: "Biz mücrim bir kavme gönderildik."﴾ Onların İbrahim’e haber verdikleri ve söyledikleri ilk sözün bu olması muhtemel değildir. Lâkin bu husus, başka bir âyette zikredilen şu ifadeleri muhtevî idi: ﴿Dediler ki: "Biz bu karye ahalisini helâk edeceğiz; zira onun ahalisi zalim kimsedirler."﴾ (Ankebût: 31) Ve yine dediler ki: ﴿"Şüphesiz biz, fasıklık etmelerinden dolayı bu karye ahalisi üzerine semadan bir ricz (azap) indireceğiz."﴾ (Ankebût: 34) Bunun üzerine İbrahim: ﴿"Fakat orada Lût var!" dedi. Dediler ki: "Biz orada kimin bulunduğunu daha iyi biliriz."﴾ (Ankebût: 32). Burada ise ihtisar üzere zikredilmektedir. Bu dahi gösterir ki, bir haber mânâsı eda edildiği takdirde, vaki olduğu lafızla aynen getirilmese de caiz olur.

Âyet 59: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿قالوا إنا أرسلنا إلى قوم مجرمين﴾ ﴿إلا آل لوط﴾ [Dediler ki: "Şüphesiz biz mücrim bir kavme gönderildik." "Lût ailesi müstesna."] kavl-i şerifi: Buradaki istisna (ثُنيَا), "mücrim bir kavim" ifadesinden değil; bizzat şahıslardan ve karye ehlinin nüfusundan yapılmış gibidir. Çünkü Lût ailesi مجرمين (günahkâr mücrimler) değildi; binaenaleyh istisnanın doğrudan onlardan yapılması muhtemel değildir. Veyahut haberde bir istisna sureti bulunsa da, hakikî manada bir istisna (ثُنيَا) değildir.

Âyet 60: Hak Teâlâ’nın **“Lût’un âli müstesna; muhakkak biz onların hepsini kurtarıcıyız. Ancak karısı müstesna”** kavli hakkında: Allah (Celle Celâluhu), Lût’un kavmini helâk edeceğini haber vermiş, sonra onların içinden âlini istisna etmiş, bilâhare karısını da âlinden istisna eylemiştir. Bunda delâlet vardır ki; sünyâ (istisna), bir rücu (sözden dönme) değildir. Zira eğer rücu olsaydı, haberde kizbi (yalanı) iktiza ederdi. Lakin istisnada, lafızda mücmel bırakılan cihetten muradın ne olduğunun tahsili ve beyanı vardır. Yine bunda, istisnadan istisna yapmanın caiz olduğuna delâlet vardır. Zira Hak Teâlâ, **“Lût’un âli müstesna; muhakkak biz onların hepsini kurtarıcıyız”** kavliyle âlini istisna etmiş, sonra **“ancak karısı müstesna”** buyurarak karısını da âlinden istisna etmiştir. Karısını âlinden istisna edince, o kadın (hükmen) kavminden kılınmıştır. Bunda, kendi nev’inden olmayanın da istisna edilmesinin caiz olduğuna işaret vardır. Zira Lût’un âlini kavminden istisna etmiştir; halbuki mücrim olanlar, salih olanların nev’inden değildir. Sonra karısını âlinden istisna etmiştir, halbuki o (iman cihetiyle) onlardan değildir. Yine bunda, bir adamın âlinin, ona tabi olanlar olduğuna delâlet vardır. Zira âlini onlardan istisna ettiğinde, ona tabi olanlar da buna dahil olur. Görmez misin ki; “Âl-i Firavun” demiştir, halbuki onlar ancak ona tabi olanlardır. Keza Âl-i Musa, Âl-i Harun ve Âl-i İmran; bunların her biri onlara tabi olanlara racidir. Binaenaleyh “Allahümme salli alâ Muhammedin ve alâ âli Muhammed” kavline, ona tabi olanların tamamı dahil olur. Allahu a’lem. Hak Teâlâ’nın **“Ancak karısı müstesna; onun geride kalanlardan olmasını takdir ettik”** kavli hakkında Ebû Bekir el-Asam: “Takdir ettik, yani haber verdik” demiştir. Lakin bu, onun Mutezile mezhebini takviye etmek için başvurduğu bir hiledir. Zira onlar, kulların fiillerinin Allah tarafından takdir edilmiş ve mahluk olduğunu inkâr ederler. Halbuki bu ayette, kulların fiillerinin Allah tarafından halk edilmiş ve O’nun tarafından takdir edilmiş olduğuna delâlet vardır. İşin aslı şudur: Yani biz onun aslen (helâk olanlar arasında) kalmasını takdir ettik. Hak Teâlâ’nın **“el-Gâbirîn”** kavli, yani “geride kalanlar” demektir. Ebû Evsece demiştir ki: Gâbirûn hem “bakî kalanlar” hem de “mazi olanlar/geçip gidenler” manasına gelir. Bir şey baki kaldığında veya geçip gittiğinde “gabera-yagburu-guburen” denilir.

[Bu] bir rücû' (cayma/dönme) değildir; zira rücû' olsaydı haberde kizma (yalana) sebebiyet verirdi. Lâkin istisnada (stisnay-ı munsafta), lafızda mücmel bırakılan şeyden murad olunanın tahsilinin beyanı vardır. Ve bunda, istisnadan da istisnanın caiz olduğuna delalet vardır. Çünki O, "(59) Ancak Lût ailesi müstesna. Biz onların hepsini elbette kurtaracağız. (60) Ancak karısı müstesna" kavliyle karısını ailesinden istisna etmiştir. Böylece kadın, ailesinden istisna edilince kavminden kılınmış (kavmine dâhil edilmiş) oldu. Ve bunda, kendi nev'inin hilafından da istisna yapılmasının caiz olduğuna [delil] vardır. Çünki Lût'un ailesini kavminden istisna etmiştir; halbuki mücrim, salihin nev'inden değildir. Sonra karısını da ailesinden istisna etmiştir; halbuki o kadın onların nev'inden değildir. Ve bunda yine, bir kimsenin "âli" (ailesi), onun etbâı (tâbileri) olduğuna delalet vardır. Nitekim O, âlini onlardan istisna ettiğinde, ona tâbi olanlar buna dâhil olur. Görmez misin ki "Âl-i Fir'avn" demiştir ki onlar ancak onun etbâıdır. "Âl-i Mûsâ", "Âl-i Hârûn" ve "Âl-i İmrân" ifadelerinin hepsi de onların etbâına râcidir. Binaenaleyh "Allahümme salli 'alâ Muhammedin ve 'alâ âli Muhammed" kavlindeki kelâma da O'na tâbi olan herkes dâhil olur. Vallâhu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(60) Ancak karısı müstesna; onun geride kalanlardan olmasını takdir ettik" kavli... Ebu Bekr el-Esamm dedi ki: "(قَدَّرْنَا إِنَّهَا) [yani] ihbar ettik (bildirdik) mânâsındadır." Lâkin bu, onun tarafından İ'tizal mezhebini kuvveye koymak (güçlendirmek) için bir ihitiyaldır (hiledir). Çünki onlar, kulların ef'âlinin Allah tarafından mukadder ve mahluk olduğunu inkâr ederler. Hâlbuki bunda, kulların ef'âlinin Allah için mahluk ve O'nun tarafından mukadder olduğuna delalet vardır. İşin aslı ise: Yani onun bekasını asıldan (ezelden) takdir ettik demektir. Ve Azze ve Celle'nin: "(لَمِنَ الْغَابِرِينَ)" kavli: Yani geride kalanlardandır demektir. Ebu Avsece dedi ki: "El-Gâbirûn: Bâki kalanlar demektir. Ve el-Gâbirûn aynı zamanda mazi olanlar (geçip gidenler) mânâsına da gelir. 'Gabera yagburu gabren' denilir: Bâki kaldığı zaman da, geçip gittiği zaman da bu lafız kullanılır." *** Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(61) Elçiler Lût ailesine gelince, (62) Lût: 'Siz tanınmayan bir kavimsiniz' dedi. (63) Dediler ki: 'Hayır, biz sana onların şüphe etmekte oldukları azabı getirdik.' (64) 'Ve sana hak ile geldik; biz şüphesiz sadıklarız.' (65) 'Gecenin bir kısmında aileni yola çıkar, sen de arkalarından git. İçinizden hiç kimse arkasına bakmasın ve emrolunduğunuz yere geçip gidin.' (66) Ve ona şu emri kaza ettik (hükmettik): 'Şunların arkası sabah vakti girerken kesilmiş olacaktır.' (67) Şehir halkı müjdeleşerek geldiler. (68) Lût dedi ki: 'Bunlar benim misafirimdir, beni rüsvay etmeyin!' (69) 'Allah'tan korkun ve beni hor/hakir kılmayın!' (70) Dediler ki: 'Biz seni elâlemin işine karışmaktan menetmemiş miydik?' (71) Lût dedi ki: 'İşte kızlarım! Eğer bir şey yapacaksanız!' (72) Hayatına andolsun ki, onlar sarhoşlukları içinde bocalıyorlardı. (73) Nihayet işrak vaktinde (güneş doğarken) o korkunç sayha onları yakalayıverdi. (74) Böylece oranın üstünü altına getirdik ve üzerlerine siccîlden (pişirilmiş çamurdan) taşlar yağdırdık. (75) Şüphesiz bunda firaset sahipleri (mutevessimîn) için âyetler vardır. (76) Ve o [şehir], hâlâ işlek bir yol üzerindedir. (77) Şüphesiz bunda mü'minler için bir âyet vardır." Ve Azze ve Celle'nin: "(61) Elçiler Lût ailesine gelince, (62) Lût: 'Siz tanınmayan bir kavimsiniz' dedi" kavli...

61 ve 62. Âyet-i Kerîmeler: Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Vaktaki elçiler Lût ailesine geldiklerinde," "Dedi ki: Şüphesiz siz tanınmayan (münker) bir kavimsiniz." Yani sizler meçhulsünüz, bu belde ahalisi tarafından tanınmıyorsunuz. Onlara bunu ancak şu sebeple söyledi ki; zira kavmi, o malum fiillerini ancak gariplere karşı irtikâp ediyorlardı, belde ahalisine karşı değil. Görmez misin ki onlar kendisine şöyle demişlerdi: "Biz seni âlemlerden (insanlardan herhangi birini misafir etmekten) menetmemiş miydik?" (Hicr: 70). Allahu a'lem. (1) "M" nüshasından; asıl nüshada: "kavm" şeklindedir.

Yani: "Siz, tanınmayan bir kavimsiniz; bu beldenin ahalisinden değilsiniz." Onlara böyle söylemesinin sebebi şudur: Kavmi, yaptıklarını sadece gariplere (yabancılara) yaparlardı; belde ahalisine yapmazlardı. Görmez misin ki ona: "Biz seni âlemlerden (yabancılardan) men etmedik mi?" diyerek, onlardan birini misafir etmeni yasaklamışlardı. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: "Dediler ki: 'Bilakis biz sana, onların şüphe edip durdukları şeyi getirdik'" (Hicr, 63) kavline gelince: Bu, onun daha önce söylediği "Siz tanınmayan bir kavimsiniz" sözüne bir cevap değildir. Bilakis onlar bunu, Lût ile kavmi arasında geçen münakaşalar ve husumetlerden sonra söylediler. O münakaşalardan bazıları şunlardır: "İşte şunlar benim misafirlerimdir, sakın beni rezil etmeyin", "Allah’tan korkun ve beni utandırmayın" ve bunun gibi diğer husumetler. Lût (a.s.), işledikleri fiillerden dolayı onları azap ile tehdit ediyordu. İşte bu sebeple ona: "Eğer doğru söyleyenlerden isen, bize vaat ettiğin şeyi getir" demişlerdi. İşte o vakit dediler ki: "Bilakis biz sana, onların şüphe edip durdukları şeyi getirdik." Bazıları şöyle demiştir: "Şüphe edip durdukları şeyden kasıt, onun kendilerine vaat ettiği azap hususunda şüphe ettikleri şeydir." Bazıları da: "Şüphe edip durdukları şey" yani; "Münakaşa ve niza ettikleri şey" manasındadır. Yahut şöyle denilir: "Bilakis biz sana, onların şüphe ettikleri şeyin cezasını getirdik." Onların bu "imtira"ları (şüphe ve münakaşaları), hem onunla olan mücadelesini hem de içinde bulundukları şüpheyi ihtimal dahilinde tutar. Allah Azze ve Celle’nin: "Ve biz sana hak ile geldik ve şüphesiz biz sadıklarız" (Hicr, 64) kavline gelince: Bazıları: "Sana hak ile geldik" ifadesini; "Senin kurtuluşun, ehlinin kurtuluşu ve kavminin helâki ile geldik" şeklinde tefsir etmiştir. Bazıları ise: "Sana hak ile geldik" ifadesini; "Onlara vaat ettiğin azap ile geldik" şeklinde tefsir etmiştir. "Ve şüphesiz biz sadıklarız" ifadesi, söylediklerimiz hususunda doğrudur demektir. Bu husus şuna ihtimal verir: Bu, onların bizzat söyledikleri bir söz olmayabilir. Çünkü Lût (a.s.), onların Allah’ın melekleri olduğunu bildiği için, söyledikleri şeyde sadık olduklarını zaten biliyordu. Ancak (müfessir), onların halini, onlardan sadır olan bir söz üzerine değil, bizzat onların durumu üzerine haber vermiştir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: "Gecenin bir kısmında aileni yola çıkar, sen de arkalarından git. Sizden hiç kimse geri dönüp bakmasın ve emrolunduğunuz yere gidin" (Hicr, 65) kavline gelince: Yani: Gecenin bir bölümünde. Bazıları ise "seher vaktinde" demiştir; nitekim başka bir ayette: "Onları seher vaktinde kurtardık" buyurulmuştur.

Âyet 64: Cenâb-ı Hakk’ın şu kavl-i şerifi: ﴿وأتيناك بالحق وإنا لصادقون﴾ "Sana hakkı getirdik ve biz şüphesiz sâdıklarız." Bazıları dedi ki: ﴿وأتيناك بالحق﴾ yani senin necâtın, ehlinin necâtı ve kavminin helâki ile geldik. Diğer bazıları ise şöyle dedi: ﴿وأتيناك بالحق﴾ yani onlara vaad etmekte olduğun azap ile geldik. ﴿وإنا لصادقون﴾ "Ve biz şüphesiz sâdıklarız" yani söylediklerimizde doğruyuz.(١) Eğer bu ifade onlardan sâdır olmuş bir kavil değilse, şu ihtimal mevcuttur: Zira Lût (a.s.), onların Allah’ın melâikeleri olduğunu bildiği vakit (٢), söylediklerinde sâdık olduklarını zaten bilmekteydi. Lâkin onlardan sâdır olan bir kavil olmaksızın, bulundukları hâl üzere onlardan haber verilmiştir. Allahu a'lem. (١) Asıl nüshada ve M nüshasında: "Söylediğiniz şeylerde..." (٢) Asıl nüshada ve M nüshasında: "Haysü" (Mademki/Şöyle ki) şeklinde geçmektedir.

Âyet 65 ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ﴾ yani gecenin bir kısmında. Bazıları şöyle demiştir: ﴿نَجَّيْنَاهُمْ بِسَحَرٍ﴾ (Kamer: 34) âyetinde geçtiği üzere seher vaktinde. Bu, ister seher olsun ister başka bir vakit olsun, gecenin bir cüz’üdür. ﴿وَاتَّبِعْ أَدْبَارَهُمْ﴾ yani onların arkasından yürü. İşte bir ordunun işini üstlenen her kimsenin, geride kalanları onlara ulaştırmak ve yolda kesilenleri (yorgun düşenleri) taşımak için onların izini takip etmesi veya takip edecek birini görevlendirmesi vâciptir; zira bu, daha ziyade bir muhafaza vesilesidir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ﴾ kavli ise; "Hanımın müstesna, zira o geride kalacak ve onlara isabet eden musibet ona da isabet edecektir" mânâsındadır. Bu durum delâlet eder ki, kelâmın takdim ve tehirinde (öne veya arkaya alınmasında) bir men yoktur. Yine mânâyı edâ ettikten sonra lisanın ve lafzın değiştirilmesinde de bir tehlike yoktur. Çünkü Hz. Lût’un kıssası ve diğer kıssalar zikredilmiş, ziyade ve noksanlıklarla, lafız ve lisan farklılıklarıyla tekrar edilmiştir. Bu da gösterir ki, bu hususlardaki ihtilaf mânâda bir değişikliği icap ettirmez ve bunda bir beis yoktur. Bazıları ﴿وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ﴾ kavli hakkında şöyle demiştir: Yani hiç kimse arkasına bakmasın. Allahu a’lem, bunun sebebi şudur: Şayet arkalarına baksalardı, arzın altüst edilmesi ve üzerlerine gönderilen azap gibi başlarına gelenleri göreceklerdi. Bünyeleri ve kalpleri buna tahammül edemez, helâk olurlar veya çarpılıp kalırlardı. Görmez misin ki, Hz. Mûsâ (a.s.) o kuvvetiyle beraber dağın parçalanmasına tahammül edemedi? Bilakis çarpıldı (bayıldı) ve o vakitte dehşet içinde kaldı. Bu kavim ise daha zayıftır ve kavimlerinin başına gelenler daha şiddetlidir; dolayısıyla bünyelerinin buna tahammül edememesi daha evlâdır. Allahu a’lem.

O, ister sihir olsun ister başka bir şey, bir cüzdür. (Ve arkalarından git!) Yani: Onların arkasından yürü. Bir orduya kumanda eden her âmir üzerine vâcip olan budur; ya bizzat onların izini takip etmeli yahut geride kalanların onlara mülâki olması, kopanların taşınması ve onları daha iyi muhafaza etmek için izlerini takip edecek birini vazifelendirmelidir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: (Sizden hiç kimse arkasına bakmasın!) kavli hakkında bazısı şöyle demiştir: (Bakmasın) yani: Sizden hiç kimse geride kalmasın ve emrolunduğunuz yere doğru devam edip gidin. Diğer bir âyet-i kerîmede ise: (Hanımın müstesna, sizden hiç kimse arkasına bakmasın) buyurmuştur. Zira o (hanımı) sizden geri kalacak ve o kavmin başına gelen musibet onun da başına gelecektir. Bu durum delâlet eder ki; kelâmın takdim ve tehirinde bir mâni olmadığı gibi, mânâyı edâ ettikten sonra lisan ve lafızdaki değişiklikte de bir tehlike yoktur. Çünkü Lût kıssası ve diğer kıssalar; ziyade ve noksan ile, elfaz ve lisan ihtilafı ile zikredilmiş ve tekrar edilmiştir. Bu ise gösterir ki, bu ihtilaflar mânâda bir değişikliği mûcip değildir ve bunda bir beis yoktur. Bazıları ise (Sizden hiç kimse arkasına bakmasın) kavli hakkında: "Hiç kimse arkasına nazar etmesin" demişlerdir. Allahu a'lem, bunun hikmeti şudur: Muhtemeldir ki arkalarına baktıklarında, yerin altüst edilmesi ve üzerlerine azabın gönderilmesi gibi o kavmin başına gelenleri görselerdi, bünyeleri ve kalpleri buna tahammül edemezdi; neticede ya helâk olurlar ya da sa'k olurlardı (bayılıp düşerlerdi). Görmez misin ki Musa (a.s.) o kuvvetine rağmen dağın parça parça olmasına (indikâk-ı cebel) tahammül edemedi de sa'k oldu; o vakit medhuş bir hâle geldi. Bunlar ise daha zayıftır, kavimlerinin başına gelen ise daha şiddetlidir; binaenaleyh bünyelerinin buna tahammül edememesi daha evlâdır. Allahu a'lem. Aziz ve Celil olan Allah’ın: (Ona şu emri vahyettik/hükmettik: Sabaha çıkarlarken şunların arkası kesilmiş olacaktır) kavlindeki (Vahyettik/Hükmettik) ifadesi hakkında: "Ona vahyettik" denilmiştir. Nitekim (Kitapta İsrailoğullarına vahyettik/hükmettik) kavlinde de "onlara vahyettik" mânâsındadır. Bazıları ise (Ona vahyettik/hükmettik) kavli hakkında: "Ona ulaştırdık ve bildirdik" demişlerdir ki bu, Kisâî ve Kutebî’nin kavlidir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: (Şu emri) kavli hakkında ise; "şu emir"den muradın zikredilen şu husus olması muhtemeldir: "Şunların arkası sabaha çıkarlarken kesilmiş olacaktır." İşte bu...

Ona vahyetti ve bildirdi. Şu kavl-i şerifi de muhtemeldir: (وَقَضَيْنَا إِلَيْهِ ذَلِكَ الْأَمْرَ) Yani: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e vahyettik ki: Sana ulaşan o emir, sabah vaktinde kökleri kesilmiş olacaklardır. Lût'a (aleyhisselam) yapılan vahyin, kavminin arkalarının sabah vaktinde kesileceğine dair müjde olması da muhtemeldir. Yani: Nesilleri kesilecektir. Bunda, nesillerinin kesileceğine dair bir ihbar vardır; nesillerinin kesileceğine dair haberde ise helâk olacaklarına dair bir ihbar vardır. Aziz ve Celil olan Allah'ın (وَأَنَّ دَابِرَ هَؤُلَاءِ) kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: "Bunların aslı/kökü." Bazıları da şöyle demiştir: "Bunların arkası kesilmiştir." Yani: Kökleri kazınmıştır. (مُصْبِحِينَ): Bununla sabahladıkları vakti ve fecrin doğuşunun başladığı anı kastetmiyor; bilakis güneşin doğuşunu kastetmiştir. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ) "İşrak", güneşin yükselmesi ve yeryüzüne yayılmasıdır. Bu da zikrettiğimiz manaya delâlet eder. Allah en doğrusunu bilir. "Sayha" (korkunç ses) ise birkaç vecih ihtimali taşır: Birincisi: Helâklerinin sürati için sayhanın zikredilmesi; yani bir sayha miktarı (helâk oldular). İkincisi: Sayha ile helâk edildiler veya helâk edildiklerinde o kimseler bağırdılar. Sayha, her azabın ismidir. Aziz ve Celil olan Allah'ın (وَجَاءَ أَهْلُ الْمَدِينَةِ يَسْتَبْشِرُونَ) kavli hakkında: Şu ihtimal vardır: Misafirlerinin inişiyle sevinirler veya onlarda gördükleri güzel heyet, manzara ve kıyafetlerinin yüksekliği sebebiyle birbirlerine müjde verirler. Aziz ve Celil olan Allah'ın (قَالَ إِنَّ هَؤُلَاءِ ضَيْفِي فَلَا تَفْضَحُونِ) kavli hakkında: Bu, iki vecih ihtimali taşır: "Misafirlerim hususunda beni rezil etmeyin; zira onlar bize ancak bizden bir emniyetle indiler; o halde beni onların yanında rezil etmeyin." Bu, başka bir ayette geçen (وَلَا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي) "Misafirlerim hususunda beni utandırmayın" kavlidir. Şu da muhtemeldir: "Halk içinde beni rezil etmeyin." Şöyle derler: "Lût'un ehl-i beytinde misafirlere şöyle şöyle yapılır." Oysa ehl-i beytim halk nezdinde salâh ve emniyetle tanınmıştır; o halde beni halk içinde rezil etmeyin. Erkeklere yapacağınız fiil hususunda Allah'tan korkun ve beni halkın yanında utandırmayın. Denilmiştir ki: Bu, horluk ve hakarettendir. (وَاتَّقُوا اللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ) kavlinin, "ihzâ"nın (utandırmanın) "fazîhat" (rezillik) manasında olması muhtemeldir. Buna delili ise...

Âyet 68: Allah Teâlâ’nın **"Dedi ki: Şüphesiz bunlar benim misafirlerimdir; sakın beni rüsvay etmeyin!"** kavl-i şerifi iki veçhe muhtemeldir: Birinci vecih: Misafirlerimin yanında **"beni rüsvay etmeyin"** demektir. Zira onlar bizim emânımıza itimat ederek hanemize nâzil olmuşlardır; öyleyse onların huzurunda **"beni rüsvay etmeyin."** Bu mana, diğer bir âyet-i kerimede geçen **"Misafirlerime karşı beni mahcup etmeyin"** (Hûd: 78) kavli gibidir. İkinci vecih: Halk nezdinde **"beni rüsvay etmeyin"** manasına muhtemeldir. Şöyle ki: "Lût’un ehli beytinde misafirlere şöyle şöyle muamele ediliyor" demesinler. Zira benim ehli beytim halk arasında salah ile maruftur. Aksi takdirde halk içinde **"beni rüsvay etmeyin."** Erkeklere karşı bu yaptıklarınız hususunda Allah’tan ittika edin ve halkın yanında **"misafirlerim hakkında beni mahcup etmeyin"** (Hûd: 78). Denildi ki: Buradaki "hizy" (mahcubiyet), hor ve hakir görülmek (hevan) manasındadır.

69. Âyet: "Allah'tan korkun ve beni rezil etmeyin" kavl-i şerifindeki "ihzâ" (rezil etmek), "fadîha" (rüsva etmek/utandırmak) mânâsında olması muhtemeldir. Bunun delili, "Bunlar benim misafirlerimdir, sakın beni rüsva etmeyin" (Hicr, 68) âyetinde zikredilendir; binaenaleyh bu, onun tefsiri olur. "Hevân" (zillet/horluk) mânâsına gelmesi de muhtemeldir. "Bugün rezillik ve kötülük..." (Nahl, 27) kavl-i şerifinde de böyledir; yani bugün zillet ve horluk vardır.

Zikr olundu ki: *"Bunlar benim misafirlerimdir, beni rüsvay etmeyin!"* ifadesi; bunun tefsiri hükmündedir. Hor ve hakir kılınmak (hevan) mânâsını da tazammun etmesi muhtemeldir. Nitekim Hak Teâlâ'nın: **"Şüphesiz bugün hziy (hor ve hakir olmak)..."** kelâmı hakkında da: "Bugün zillet ve hevandır" denilmiştir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu fermanı: **"Biz seni âlemlerden (insanları misafir etmekten) nehyetmemiş miydik? (70)"** Bu hitab, daha evvel misafir ağırlamaktan nehyedildiklerine delâlet eder. Sanki onlar, Lut'u misafir kabul etmekten nehyetmişlerdi de bundan dolayı: **"Biz seni âlemlerden nehyetmemiş miydik?"** demişlerdir. Ebu Bekr el-Esam dedi ki: Onların **"Biz seni âlemlerden nehyetmemiş miydik?"** kavli, bir mazeret beyanı üslûbunda sadır olmuştur. Çünkü onlar —yani bütün peygamberlerin kavimleri— resullere tazim ederlerdi. Zira peygamberler ile aralarında, din hususundaki muhalefet ve Allah’ın dinine davet etmekten başka bir şey yoktu. Onlar, resullerin getirdiği hüccet ve bürhanları tekzib etseler dahi, onlara tazim gösterirlerdi. Görmez misin ki, Bizim Resulümüze (salavatullahi aleyh) şöyle buyurulmuştur: **"Onların söylediklerinin seni mahzun ettiğini elbette biliyoruz..."** ayeti buna misaldir. Ancak evvelki vech, hakikate daha müşabihtir. Vallâhu a'lem. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu fermanı: **"İşte şunlar benim kızlarımdır; eğer yapacaksanız! (71)"** Diğer bir makamda ise: **"İşte şunlar benim kızlarımdır, onlar sizin için daha tahirdir"** buyrulmuştur. Biz bunu Hud kıssasının zikr olunduğu surede beyan etmiştik. Bazıları dediler ki: O, ancak kendi kavminin kadınlarını onlara arz etmiştir. Çünkü o, kavmi için bir peder makamındadır; nitekim Resulullah’ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) zevcelerinin müminlerin valideleri olduğu zikr olunmuştur. Bazıları ise şöyle dedi: Kızların zikredilmesi, onların irtikab ettiği fiilin nihayet derecedeki fuhşiyatını haber vermek içindir. Zira şeriatın, kendi öz kızlarını onlara helal kılacak şekilde varid olması caiz olduğu halde, onların bu (luti) fiillerinin hiçbir hal kârında helal olması caiz değildir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu fermanı: **"Senin ömrüne andolsun ki, onlar sarhoşlukları içinde bocalayıp durmaktadırlar. (72)"** Hasan-ı Basrî dedi ki: Allah mahlukatından dilediği şey üzerine kasem eder; ancak bir mahluk için Allah'tan başkasıyla kasem etmek caiz değildir. Hak Teâlâ yalnız Muhammed’in (sallallâhu aleyhi ve sellem) hayatına kasem etmiş, O'ndan başkasının hayatıyla ve O'ndan başkasıyla böyle bir kasemde bulunmamıştır. Bazıları dediler ki: Hak Teâlâ'nın **"Senin ömrüne andolsun"** kelâmı, Arapların bir kimsenin hayatına kasem etme iradesi olmaksızın yeminlerinde kullandıkları bir tabirdir. Onlardan bir kısmı da şöyle demiştir: Bu ancak bir ta'riz ve imadır. Aslı şudur ki: Allah Teâlâ birçok eşya üzerine yemin etmiştir; güneşe, aya, geceye, gündüze, dağlara, semaya ve mahlukat nezdinde muazzam olan sair eşyaya kasem buyurmuştur. Resulullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) ise —ki Allah O'nu mahlukata bir rahmet ve hidayet olarak irsal ettiğini haber vermiştir— O'nun hayatıyla kasem olunarak tazim edilmeye en layık olandır. Görmez misin ki Hak Teâlâ: **"Biz seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik"** buyurmuştur.

Âyet 71: Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavl-i şerifi: **"Dedi ki: Eğer (bir şey) yapacaksanız, işte şunlar benim kızlarımdır."** Diğer bir mevkide ise: **"Dedi ki: Ey kavmim! İşte şunlar benim kızlarımdır; onlar sizin için daha tahirdir"** (Hûd Suresi, 78) buyurulmuştur. Biz bunu, Hûd (Aleyhisselâm)’ın zikredildiği surede beyan etmiştik. Bazıları dediler ki: O (Lût Aleyhisselâm), onlara ancak kavminin kadınlarını arz etmiştir(1). Zira o, onlar için bir baba mesabesindedir; nitekim Resûlullah (Sallallâhu Aleyhi ve Âlihi ve Sellem)’in zevceleri hakkında **"Zevceleri ise onların ümmihatıdır (anneleridir)"** (Ahzâb, 6)(2) buyurulmuştur. Bazıları da şöyle demiştir: "Kızlarım" tabirinde, onların işledikleri fiilin fuhuştaki nihayet derecesini onlara bir ihbar vardır. Zira şer’in, kızlarını onlara (nikâh cihetiyle) helal kılması caiz/mümkün iken; o (fuhuş) fiilinin hiçbir surette helal olması caiz değildir. --- (1) Asıl nüshada ve M nüshasında: "Kavimleri" (قومهم). (2) Asıl nüshada ve M nüshasında: "Annelerim" (أمهاتي).

72. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿لعمرك إنهم لفي سكراتهم يعمهون﴾ *"Senin ömrüne andolsun ki, onlar sarhoşlukları içinde ne yapacaklarını bilemez bir halde bocalayıp durmaktadırlar"* kelâmına gelince: Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: Allah mahlûkatından dilediği şey üzerine kasem eder; lakin mahlûkattan hiç kimse için Allah'tan başkasıyla kasem etmek caiz değildir. Hak Teâlâ burada Muhammed Âleyhissalâtü والسلام'ın hayatına kasem etmiştir; O'ndan başka hiçbir kimsenin ve hiçbir şeyin hayatına kasem etmemiştir. Bazıları ise şöyle demiştir: ﴿لعمرك﴾ *"Senin ömrüne andolsun"* tabiri, Arapların yeminlerinde, bir kimsenin hayatına kasem etme iradesi taşımaksızın kullandıkları bir kelâmdır. Onlardan bir kısmı da bunun bir ta'riz (tariz yoluyla beyan) kabilinden olduğunu söylemiştir. Bunun aslı ve hakikati şudur: Allah Teâlâ güneşe, aya, geceye, gündüze, dağlara, semaya ve mahlûkat katında tazim edilen sair eşyaya kasem etmiştir. Resûlullah Salallahu Aleyhi ve Âlihi ve Sellem'e ise kendisini mahlûkata bir rahmet ve hidayet olarak gönderdiğini haber vermiştir. Binaenaleyh O'nun üzerine kasem edilerek tazim olunması sair أشياء'dan daha evlâdır. Görmez misin ki Hak Teâlâ: ﴿وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين﴾ *"Seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik"* (Enbiyâ: 107) buyurmuştur. Bütün âleme rahmet olan bir zatın, menfaatleri daha âmme ve daha kesîr olduğu için, başkalarından daha ziyade tazim olunması elbette evlâdır. Bazıları da şöyle demiştir: ﴿لعمرك﴾ kasemi Resûl-i Ekrem'in hayatına değil, dininedir; bu görüş Dahhâk'ın kavlidir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿إنهم لفي سكراتهم يعمهون﴾ kelâmı hakkında ise bazıları şöyle demiştir: "Sekerât", ölüm anında üzerlerine çöken şiddettir; onların içlerinde bulundukları hayret ve cehalet hali, sekret-i mevt ile teşbih olunmuştur. ﴿يعمهون﴾ ise "mütehayyirâne tereddüt ederler" demektir. Bazıları da "dalâletleri ve küfürleri içinde..." mânâsını vermişler ve ﴿يعمهون﴾ kelâmını "tahayyürde kalırlar" şeklinde tefsir etmişlerdir.

Her kim bütün âlem için bir rahmet ise, menfaatleri daha umumi ve daha çok olduğu için başkasından daha ziyade tazim edilmeye evladır. Bazıları dedi ki: (Le-amruke) "Senin ömrüne kasem olsun ki" ifadesindeki kasem, Resul’ün hayatı üzerine değil, lakin onun dini üzerinedir; bu, Dahhâk’ın kavlidir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "Senin ömrüne kasem olsun ki, onlar sarhoşlukları içinde bocalayıp duruyorlardı" (Hicr, 72) kavl-i şerifi hakkında: Bazıları şöyle dedi: "Sekre" (sarhoşluk), ölüm anında onlara hulul eden şiddettir; içinde bulundukları hayretlerini ölüm sarhoşluğuna teşbih etmiştir. "Ya’mehûn" ise, tereddüt ederler manasındadır. Bazıları da: "Dalaletleri ve küfürleri içinde hayret ederler" demişlerdir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "Nihayet güneşin doğuşu vaktinde o korkunç ses (sayha) onları yakalayıverdi" (Hicr, 73) kavl-i şerifi hakkında: "Sayha" hususundaki ihtilaflarını başka yerlerde zikretmiştik. Bazıları dedi ki: Sayha, azabın bizzat kendisidir; yani azap onları yakaladı. Bazıları ise: Onlara nüzulündeki ve onları yakalamasındaki sürat sebebiyle "sayha" diye isimlendirildi, demiştir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: (Müşrikîn) "Güneşin doğuşu vaktinde" kavl-i şerifi hakkında: Bazıları dedi ki: "Eşrakati’ş-şemsu", güneş yükselip tenvir ettiğinde; "şerakat" ise güneş doğduğunda denir. Bu, Kisâî’nin kavlidir. Ebû Evsece ise şöyle dedi: (Müşrikîn); işrak vaktine girdiklerinde, yani güneş üzerlerine doğduğunda demektir; bunu zikretmiştik. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "Böylece oranın üstünü altına getirdik ve üzerlerine siccîl’den taşlar yağdırdık" (Hicr, 74) kavl-i şerifini, içinde Hûd (Aleyhisselâm)’ın zikri bulunan surede (Hûd Suresi) zikretmiştik. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "Şüphesiz bunda mütevessimler için ayetler vardır" (Hicr, 75) kavl-i şerifi hakkında: Bazıları dedi ki: (Mütevessimîn); feraset sahipleri, yani feraset ehli olanlar demektir. Bu hususta Resulullah (sallallâhu aleyhi ve sellem)’den bir haber rivayet edilmiştir; onu Ebû Said el-Hudrî rivayet ederek şöyle der: "Müminin ferasetinden sakınınız, zira o Allah’ın nuru ile nazar eder." Ravi dedi ki: Sonra (Resulullah) şu ayeti okudu: "Şüphesiz bunda mütevessimler için ayetler vardır." Eğer bu haber sabit ise ve bu ayetin zikredilenin hemen akabinde tilavet edildiği sabit ise, hakikat budur.

Âyet : 74 : Hak Taâlâ’nın ﴿فجعلنا عاليها سافلها / Böylece oranın üstünü altına getirdik﴾ fermanı; zikri geçen sûrede (yani Hûd Sûresi, 82. âyette) tarafımızdan zikredilmişti.

Âyet: 75 ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: *"Şüphesiz bunda mütevessimler için âyetler vardır."* Bazıları şöyle demiştir: *"Mütevessimler için"* ifadesi, firaset sahibi olan müteferrisler içindir. Bu hususta Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve âlihi ve sellem)’den, Ebû Saîd el-Hudrî’nin rivayet ettiği bir haber nakledilmiştir; demiştir ki: *"Müminin firasetinden sakınınız; zira o, Allah’ın nuruyla bakar."* (Tirmizî: 3127). Ravi dedi ki: Sonra Efendimiz şu âyeti okudu: *"Şüphesiz bunda mütevessimler için âyetler vardır."* Eğer bu haber sabit ise ve bu âyetin zikredilen hadisin hemen akabinde tilavet edildiği sabit ise, hakikat budur. Bazıları ise şöyle demiştir: *"Mütevessimler"*, ibret alan mu'tebirlerdir. "Tefekkür edenlerdir" denildiği gibi, "nazar edenlerdir" de denilmiştir. Zikredilenlerin ibret alanlar için birer âyet olduğunu ifade etmişlerdir. Lakin bunun, zikredilen kimseler için hangi vecihten bir âyet olduğunu beyan etmemişlerdir. Bu hususta şu vecihler muhtemeldir: Birincisi: Onun risaletine dair ibret alan *mütevessimler* için bir âyettir. Zira O (Aleyhissalâtü Vesselâm), İbrahim ve Lût kıssasını vuku bulduğu üzere zikretmiştir; halbuki kendisi onlara şahitlik etmemişti. İşte bu durum, O'nun sıdkına ve risaletinin bürhanına delalet eder. İkincisi: Hazret-i İbrahim’in haberinin sıdkına ve Hazret-i Lût’un sıdkına dair bir âyettir. Çünkü onlar kavimlerine azabın nüzul edeceğini ve diğer vaîdleri haber veriyorlardı. Bu durum, enbiyanın (aleyhimüsselâm) haber verdikleri her hususta haberlerinin sıdkına delalet eder. Üçüncüsü: Onlardan helak edilenlerin helakinde ve necat bulanların kurtuluşunda, zikredilenler için bir âyet vardır. Şöyle ki: Onlardan helak olanlar tekzip sebebiyle helak olmuş, necat bulanlar ise tasdik sebebiyle necat bulmuşlardır; bu da onlar için bir âyet olur. Dördüncüsü: Helak edilenlerin âsârından (geride bıraktıkları izlerden) bir âyet kalmıştır; dolayısıyla onların helaki, zikredilenler için bir âyet olur. Bu meselenin aslı şudur: Allah Teâlâ, *"Şüphesiz bunda mütevessimler için âyetler vardır"* buyurarak mümin ve müttakileri kastetmiştir. İbret almak ve tefekkür etmek müminlere mahsustur; zira ondan menfaatlenecek olanlar ancak onlardır. *Mütevessim*, bir alamet vasıtasıyla bilen kimsedir. Keza *müteferris* de başkasındaki bir alametle bilen kimsedir; başkasına nazar ederek onun helakinin ne sebeple olduğuna bakar, böylece onun fiilinden sakınır ve ondan mev'ize (ders) alır. Bu kimse, mânâ vasıtasıyla bilen mütefakkih gibidir. Allahu a'lem.

Ve bazısı dedi ki: **"(Lilmutevessimîn):"** İbret alanlar demektir. "Tefekkür edenler" denildiği gibi, "nazar edenler (bakaruk teammül edenler)" de denilmiştir. Onlar, bunun ibret alanlar için bir âyet (delil ve ibret) olduğunu zikrattiler; fakat zikredilen kimseler için ne cihetle bir âyet olduğunu beyan etmediler. Buna göre birkaç cihet muhtemeldir: Birincisi: *(Lilmutevessimîn)*, O’nun risaletine ibretle bakanlar için bir âyettir. Çünkü O (Aleyhissalâtü Vesselâm), İbrahim ve Lut’un kıssasını —nasıl vuku buldu ise— kendisi o hâdiseye şahit olmadığı halde zikretmiştir. İşte bu durum, O’nun sıdkına ve risaletinin bir âyeti olduğuna delâlet eder. İkincisi: İbrahim’in haberinin sıdkına ve Lut’un sıdkına bir âyettir. Çünkü onlar kavimlerine azabın nüzul edeceğini ve bundan başka vaîdleri haber veriyorlardı. Bu ise, enbiyâ aleyhimüsselâmın haber verdikleri her hususta haberlerinin sıdkına delâlet eder. Üçüncüsü: Onlardan helâk edilenlerin helâkinde ve necat bulanların necatında, zikredilen kimseler için bir âyet vardır. Onlardan helâk olanlar takzib sebebiyle helâk olmuş, necat bulanlar ise tasdik sebebiyle necat bulmuştur; binaenaleyh onlar için bir âyet olur. Dördüncüsü: Helâk edilenlerin âsârından geriye bir âyet kalmıştır; dolayısıyla onların helâki, zikredilen kimseler için bir âyet olur. Bu hususun aslı şudur ki; Allah Teâlâ: **"Şüphesiz bunda mütevessimîn için âyetler vardır"** buyurmuştur; yani müminler ve müttakiler için demektir. İbret almak ve tefekkür etmek müminlere mahsustur; zira hakikî müstefid olanlar yalnız onlardır. Denildi ki: "Mütevessim", bir alâmet ve nişane ile amel eden kimsedir. Keza "müteferris" (feraset sahibi) de başkasındaki bir alâmetle amel eden, başkasına bakıp: "Onun helâki ne sebeple oldu?" diye nazar eden kimsedir. Böylece onun işlediği amelden inzicâr eder (kaçınır) ve onunla mev'ize alır (nasihatlenir). Bu kimse, mânâ ile amel eden mütefakkih gibidir. Vallâhu a'lem. Aziz ve Celil olan Zat'ın şu buyruğuna gelince: **"Ve şüphesiz o (şehirlerin kalıntısı), dâimî bir yol üzerindedir." (Hicr: 76)** Yani: Zeval bulmaz, dâimî bir yol üzerindedir. Buradan anlaşılır ki, bunda müminler için elbette bir âyet vardır; bu da ifade ettiğimiz üzere âyetin mümin için olması hakikatidir. Vallâhu a'lem. Birinci âyette **"(el-Âyât)"** (âyetler) şeklinde cem' (çoğul) olarak zikretti; zira İbrahim’i, onun kıssasını ve Lut kavminin kıssasını haber verdi. İşte bunda zikredilen kimseler için müteaddid âyetler vardır. Bu âyette ise: **"Şüphesiz bunda müminler için tek bir âyet vardır" (Hicr: 77)** şeklinde zikretti; zira tek bir şeyi, yani "sebil"i (yolu) zikretmiştir.

Âyet 77: (Cenâb-ı Hakk’ın şu kavl-i şerifi): ﴿Şüphesiz bunda mü’minler için bir âyet vardır.﴾ Bu ise, âyetin mü’min için olacağına dair zikrettiğimiz husustur; Allahu a’lem. Evvelki âyette "âyât" (âyetler) şeklinde zikretti; zira İbrahim’in haberlerini, onun kıssasını ve Lût kavminin kıssasını zikretmişti. İşte bunda, zikredilen kimseler için pek çok âyetler (deliller) vardır. Bu âyette ise: ﴿mü’minler için bir âyet﴾ buyurdu; zira burada tek bir şeyi, yani "sebîl"i (yolu) zikretmiştir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: **«Şüphesiz Eyke halkı da zalim kimselerdi. Biz de onlardan intikam aldık. Her ikisi de açık bir yol üzerindedir. Andolsun, Hicr halkı da peygamberleri tekzip ettiler. Biz onlara âyetlerimizi vermiştik; fakat onlardan yüz çeviriyorlardı. Onlar dağlardan emniyet içinde evler yontuyorlardı. Nihayet sabah vaktine girerken onları da o dehşetli صيحة (sayha/nida) yakalayıverdi. Kesb etmekte oldukları şeyler kendilerinden hiçbir şeyi defedip fayda vermedi.»** Cenâb-ı Azîz ve Celîl’in: **«Şüphesiz Eyke halkı da zalim kimselerdi»** kavli: Yani: Eyke halkı muhakkak ki zalimler idi. "Eyke" hakkında denildi ki: O, birbirine sarmaş dolaş olmuş ağaçlıktır (orman/koruluktur); kamışlıkları ve sık ağaçları bulunan bir yer idi ki, onlar bu ormanın içinde bulunuyorlardı da Şuaib (a.s.) bu halde iken kendilerine meb'us kılındı. Ehl-i tevilin bazısı zikretmiştir ki: Şuaib (a.s.) iki kavme meb'us kılındı: Bir defasında orman halkına, bir defasında da Medyen halkına; nitekim şöyle zikredilmiştir: **«Medyen'e de kardeşleri Şuaib'i...»**, diğer bir âyet-i kerîmede ise şöyle buyurmuştur: **«Eyke halkı da peygamberleri tekzip etti. Hani Şuaib onlara: 'Sakınmaz mısınız?' demişti.»** Onun: **«Şüphesiz Eyke halkı da zalim kimselerdi»** kavline gelince; Allah Teâlâ kâfirleri muhtelif esmâ ile müsemmâ kılmıştır: Onları bazen "zalimler", bazen "fâsıklar", bazen de "müşrikler" diye tesmiye etmiştir. Zira "zulüm" ismi, küfür ve şirkten aşağı derecedeki şeylere de ıtlak olunabilir; keza "fısk" ismi de küfür ve şirkten aşağı durumlar için müsta'meldir. Sonra, küfür sırf "küfür" isminden dolayı kabih (çirkin) olmadığı gibi; keza iman da sırf "iman" isminden dolayı hasen (güzel) değildir. Zira hiçbir mümin yoktur ki, bazı şeyleri tekfir (inkâr) edip, bazı şeylere iman ediyor olmasın. Nitekim Allah Teâlâ: **«Kim tâğutu küfredip (inkâr edip) Allah'a iman ederse...»** buyurmuştur. Mümin, tâğutu ve kâfirlerin tapmakta olduğu sanemleri (putları) tekfir eder. Keza kâfir de bazı şeylere iman edip, bazı şeyleri tekfir eder: Sanemlere iman eder, Allah'ı ise tekfir (inkâr) eder. Böylece sabit oldu ki, küfür sırf "küfür" ismi hasebiyle kabih değildir; keza iman da sırf "iman" ismi hasebiyle hasen değildir. Lâkin iman ancak Allah'a iman olduğu için hasen olmuştur; küfür de ancak Allah'ı tekfir etmek (inkâr etmek) olduğu için kabih olmuştur. Zulme gelince: O, sırf "zulüm" ismi hasebiyle kabihtir. Keza fısk da sırf "fısk" ismi hasebiyle kabihtir. Binaenaleyh onları, zâtı itibarıyla kabih olan esmâ ile tesmiye buyurmuştur. Fakat mutlak iman, Allah'a olan imandır; mutlak küfür ise...

Allah’ı inkâr etmek, her ne kadar Allah’tan başkasına (yapılan) inkâr ve iman da isimlendirilse; tıpkı dediğimiz gibi: Mutlak kitap, Allah’ın kitabıdır; mutlak din, Allah’ın dinidir; her ne kadar kitap ve din ismi, Allah’tan başkasına da şâmil olsa (onlar için de kullanılsa). Allah Azze ve Celle’nin: (فَانْتَقَمْنَا مِنْهُمْ وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُبِينٍ) kavli: Onlardan intikam alındığını zikretti; ancak burada intikamın ne ile olduğunu zikretmedi. Başka bir âyette: (فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ - Onları şiddetli sarsıntı yakaladı) buyurdu. Başka bir âyette: (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ - Onları o korkunç ses yakaladı) buyurdu. Başka bir âyette ise: (فَأَخَذَهُمْ عَذَابُ يَوْمِ الظُّلَّةِ - Onları gölge günü azabı yakaladı) buyurdu. Şu ihtimal vardır ki; sarsıntı bir kavim için, korkunç ses başka bir kavim için, gölge günü azabı ise onlardan (yine) başka bir kavim içindir. Yahut hepsi birdir de, onları farklı isimlerle isimlendirmiştir. Bizim o azabın mahiyetini bilmeye ihtiyacımız yoktur; şu bilinenin dışında ki; onlar ancak tekzip (yalanlama) sebebiyle helâk edilmiş veya azap edilmişlerdir. Tâ ki bu, onlardan sonrakiler için bir âyet (ibret) olsun da, onların yaptıkları gibi yapmaktan sakınsınlar. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (فَانْتَقَمْنَا مِنْهُمْ) kavli; resuller için (intikam aldık) demektir. Tıpkı Lût kavminden Lût (aleyhisselâm) için intikam aldığımız gibi; onların kötü fiilleri ve ona olan kötü muameleleri sebebiyle. İşte bunun üzerine, Mekke ehlinden de Muhammed (sallallâhu aleyhi ve sellem) için intikam alırız; onların kötü fiilleri ve ona olan muameleleri sebebiyle. Zaten Ashâb-ı Eyke’nin başına gelenler, onlara kâfi bir sakındırıcı ve öğüt olmuştur; Lût kavminin başına gelenleri zikretmeye ihtiyaç yoktur. Allah Azze ve Celle’nin: (وَإِنَّهُمَا) kavli; bazıları dedi ki: Lût kavmi ve Şuayb kavmi demektir. Ve kavli: (لَبِإِمَامٍ مُبِينٍ): Yani; apaçık bir yol; yani helâkleri apaçık (belli) demektir. Ve Allah Azze ve Celle’nin: (وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُقِيمٍ) ve (وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُبِينٍ) kavli; birdir. Yani; o yolun yolcusu veya köylerine ve mekânlarına giren kimse için, onların helâklerinin eserleri ve başlarına gelenler apaçık ve zahirdir. Ve kavli: (لَبِإِمَامٍ مُبِينٍ): Yani; uyulan, kastedilen; apaçık, zahir bir yol demektir. Ve Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَقَدْ كَذَّبَ أَصْحَابُ الْحِجْرِ الْمُرْسَلِينَ) kavli: Ehli tevil (müfessirler) dediler ki: Ashâb-ı Hicr; Salih (aleyhisselâm)’ın kavmi olan Semûd’dur. Ve dediler ki: Hicr; bir vadinin ismidir. Denildi ki: O, vadinin kenarındaki köyün ismidir; ona nispet edildiler. Ve kavli: (وَلَقَدْ كَذَّبَ أَصْحَابُ الْحِجْرِ الْمُرْسَلِينَ) kavli; ehli tevil dedi ki: Mürselîn (gönderilmişler) ile kastedilen...

Âyet 80: Hak Taâlâ'nın ﴿ولقد كذب أصحاب الحجر المرسلين﴾ "Andolsun Hicr halkı da mürselîni (resulleri) tekzip etti" kavli şerifi hakkında اهل التأويل (ehl-i tevil) şöyle demişlerdir: Hicr halkı, Salih'in kavmi olan Semûd'dur. Ve yine dediler ki: Hicr, bir vadinin ismidir. Bir kavle göre ise, vadinin kenarında bulunan karyenin (köyün/kasabanın) ismidir ki ona nispet olunmuşlardır. Hak Taâlâ'nın ﴿ولقد كذب أصحاب الحجر المرسلين﴾ "Andolsun Hicr halkı da mürselîni tekzip etti" fermanı hususında ehl-i tevil şöyle demiştir: "Mürselîn" (resuller) ile kastedilen yalnızca Salih'tir. Lâkin mürselînin cem' (çoğul) sığasıyla zikredilmesi şundandır ki: Salih, onları sair umum resullerin davet ettiği hakikate davet etmekteydi. Binaenaleyh onu tekzip ettiklerinde, güya Bütün resulleri tekzip etmiş gibi oldular. Zira her bir resul, umum resullere imana davet etmekteydi; şu halde onlardan bir tanesi tekzip olunduğunda, الكل (küll/hepsi) tekzip edilmiş olur. Vallâhu a'lem (Allah en doğrusunu bilir).

Sadece Salih’i zikretmiştir; ancak mürselleri (peygamberleri) de zikretmiştir. Çünkü Salih, onları diğer bütün resullerin davet ettiği şeye davet ediyordu. Onu yalanladıklarında, sanki resullerin tamamını yalanlamış gibi oldular. Zira her bir resul, bütün resullere imana davet ediyordu. Dolayısıyla onlardan biri yalanlandığında, hepsi yalanlanmış olur. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (وَآتَيْنَاهُمْ آيَاتِنَا فَكَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ - Biz onlara âyetlerimizi verdik, onlar ise onlardan yüz çeviriyorlardı): Âyetler (kelimesi) muhtemeldir: Allah’ın vahdaniyetine dair âyetler ve hüccetleri (delilleri) kastedilmiş olabilir. Yahut bütün âyetler kastedilmiş olabilir: Vahdaniyet âyetleri, hüccetleri ve risaletlerine dair âyetler. (مُعْرِضِينَ - Yüz çevirenler): Yani, onları kabul etmediler; kabul etmediklerinde ise onlardan yüz çevirmiş oldular. Yahut onlardan yüz çevirdiler, yani onları yalanladılar. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَكَانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا آمِنِينَ - Onlar dağlardan güven içinde evler yontuyorlardı): (Âminîn - Güven içinde) kelimesi, Salih’in onlara vaad ettiği Allah’ın azabından emin olmaları ihtimalini taşır. Nitekim şöyle demişlerdi: (يَا صَالِحُ ائْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ - Ey Salih! Eğer gönderilenlerden isen, bizi tehdit ettiğin şeyi bize getir). İşte bundan emin idiler. Bazıları şöyle demiştir: Yonttukları şeylerin üzerlerine düşmesinden emin idiler; çünkü ustaydılar. Bu da şu âyetin işaret ettiği manadır: (وَتَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا فَارِهِينَ - Dağlardan ustalıkla evler yontuyorsunuz). Bazılarının teviliyle (fârihîn): Usta, mahir olanlar demektir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ - Derken onları sabah vakti o korkunç ses yakalayıverdi): Şu ihtimali taşır: Onları gündüz vaktinde, aşikâr bir şekilde yakaladı. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ - Kazanmakta oldukları şeyler onlara hiçbir fayda vermedi): (فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ - Onlara hiçbir fayda vermedi) kavli şu ihtimali taşır: Yonttukları şeyler, Allah’ın azabından hiçbir şeyi onlardan defedemedi. Şu ihtimali de taşır: Putlara ve sanemlere taparak işledikleri ameller onlara hiçbir fayda vermedi. Nitekim şöyle demişlerdi: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى - Biz onlara, bizi Allah’a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz) ve (هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ - Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir) sözleri sebebiyle; yani ibadet ettikleri şeyler, Allah’ın azabından onları kurtarmadı. Yahut şöyle denilir: Bu dünyada faydalandıkları ve nimet içinde oldukları şeyler, Allah’ın azabını kendilerinden defetmede onlara hiçbir fayda vermedi. Şu âyette olduğu gibi: (فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَارُهُمْ... - Kulakları ve gözleri onlara hiçbir fayda vermedi...). Yani, zikredilenleri; işitmeyi, görmeyi ve kalpleri verilmiş olsa bile, eğer Allah’ın âyetlerine nazar etmezler, tefekkür etmezler ve onları inkâr ederlerse (fayda vermez).

8. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وكانوا ينحتون من الجبال بيوتا آمنين﴾ kavli; yani Hz. Salih'in onlara vadettiği Allah'ın azabından -ki o vakit ﴿يا صالح ائتنا بما تعدنا إن كنت من المرسلين﴾ (A'râf, 77) demişlerdi- emniyet edip emin bir vaziyette dağlardan evler yontuyorlardı. Onlar bundan emindiler. Bazıları da şöyle demiştir: Onlar, maharetleri sebebiyle yonttukları yapıların üzerlerine düşmesinden emin idiler. Bu da, bazılarının teviline göre "maharetli ve ustaca" manasına gelen ﴿وينحتون من الجبال بيوتا فارهين﴾ (Şuarâ, 149) kavlidir.

Âyet 83: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿فأخذتهم الصيحة مصبحين﴾ "Sabaha girdikleri sırada onları o dehşetli sayha yakalayıverdi" kavli şerifi, onları gündüzün feciinde yakaladığı mânâsını muhtemeldir (1). (1) Asıl nüshada ve M nüshasında: "gündüzün" şeklindedir.

Âyet 84: Cenâb-ı Hakk’ın “Fema ağnâ anhum mâ kânû yeksibûn” (Kazandıkları şeyler onlara hiçbir fayda vermedi) kavl-i şerîfi hakkında şu ihtimaller vardır: “Fema ağnâ anhum” kavli, yani “yontup yaptıkları putlar, Allah’ın azabından onları hiçbir şeyden kurtaramaz” mânâsına gelebilir. Yine şu ihtimal de vardır: “Onların ibadet ettikleri putlar ve heykeller onlara hiçbir fayda vermedi.” Nitekim onlar: “Biz onlara, bizi Allah’a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz” (Zümer: 3) demişler ve “Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir” (Yunus: 18) demişlerdir. Yani, ibadet ettikleri şeyler onları Allah’ın azabından kurtaramamıştır. Yahut şöyle denilir: “Dünyada nîmetlendikleri ve kendilerine nîmet verilen şeyler, azabı kendilerinden defetmede onlara hiçbir fayda sağlamadı.” Tıpkı “Kulakları ve gözleri onlara hiçbir fayda vermedi” (Ahkaf: 26) âyetinde olduğu gibi. Gerçi onlara zikredilen kulak, göz ve kalpler verilmişti; fakat onlar Allah’ın âyetlerine nazar etmediler, tefekkür etmediler ve onları inkâr ettiler.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Biz gökleri, yeri ve ikisi arasında bulunanları ancak hak ile yarattık. Şüphe yok ki o saat (kıyamet) mutlaka gelecektir. Öyleyse güzelce affet.)* [Hicr: 85] *(Ve cehennem onların yurdudur. Ne kötü bir yerdir o!)* [Hicr: 86] *(Andolsun ki biz sana tekrarlanan yedi ayeti ve azîm Kur'an'ı verdik.)* [Hicr: 87] *(Onlardan bir sınıfa faydalandırdığımız şeylere sakın gözlerini dikme, onlara mahzun olma ve müminlere kanatlarını indir.)* [Hicr: 88] *(Ve de ki: "Şüphesiz ben apaçık bir nezirliyim.")* [Hicr: 89] *(Kısmak/ayırmak suretiyle Kur'an'ı parça parça eden o taksimcilere indirdiğimiz gibi.)* [Hicr: 90-91] *(Rabbine yemin olsun ki, yaptıklarından ötürü andolsun onların hepsini sorguya çekeceğiz.)* [Hicr: 92-93] *(Sana emrolunanı açıkça tebliğ et ve müşriklerden yüz çevir.)* [Hicr: 94] *(Şüphesiz o alay edenlere karşı biz sana kâfiyiz.)* [Hicr: 95] *(Onlar ki Allah ile beraber başka bir ilah edinirler; yakında bilecekler.)* [Hicr: 96] *(Andolsun ki onların söylediklerinden dolayı göğsünün daraldığını biliyoruz.)* [Hicr: 97] *(Öyleyse Rabbini hamd ile tesbih et ve secde edenlerden ol.)* [Hicr: 98] *(Ve sana yakîn (ölüm) gelinceye kadar Rabbine ibadet et.)* [Hicr: 99] Ve Azîm ve Celâl olan Allah'ın şu kavli: *(Biz gökleri, yeri ve ikisi arasında bulunanları ancak hak ile yarattık.)* "Hak" kelimesi şu ihtimalleri taşır: O ehli üzerinde Allah'ın kendi nefsi için takdir ettiği hak; birinin diğerine olan hakkı; ve hak: söz ve fiilden beğenilen ve seçilen her şeyin ismi, batıl ise: söz ve fiilden yerilen her şeyin ismidir. Bazıları şöyle demiştir: Bunun tevili şöyledir: Gökleri, yeri ve ikisi arasında bulunanları ancak, ehli aleyhinde Allah'ın birliğine hak ile şahitlik edenler olarak yarattık. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ancak hak ile)*, yani: Onları boşuna yaratmadı; lakin imtihan için yarattı; onlara onda ibadet ile imtihan eder. Hasan-ı Basrî bu görüşe gitmiştir. Ve denilmiştir ki: Onları ve ikisi arasındaki her şeyi kâin olan bir emir için; yani akıbet, sevap veya ceza için yarattı. Onları yalnız fena için (yokluğa gitsinler diye) yaratmadı; lakin akıbet için yarattı. Çünkü bir şeyin yalnız fena için yaratılması abestir. Nitekim şu ayette buyurmuştur: *(Sizi ancak boşuna yarattığımızı ve bize döndürülmeyeceğinizi mi sandınız?)* [Mü'minûn: 115]. Allah, onların yaratılışının -O'na rücu ve akıbet için olmaksızın- abes olduğunu haber vermiştir. Biz bunu daha önce zikrettik. Şöyle olması da caizdir: *(Biz gökleri, yeri ve ikisi arasında bulunanları ancak hak ile yarattık. Şüphe yok ki o saat mutlaka gelecektir)* ayeti, kıyameti inkar eden o kimselere karşı iki vecihle bir istidlâl, bürhandır: Birincisi: Daha önce zikrettiğimiz üzere, eğer kıyamet olmasaydı, göklerin ve yerin ve ikisi arasındakilerin yaratılışı sadece fena için tahakkuk etmiş olurdu. Halbuki bir şeyin sadece fena için yaratılması batıl bir abestir. Tıpkı bir binanın, hedeflenen bir akıbet için değil de sadece yıkılmak için inşa edilmesi gibi ki bu abestir. İkincisi: Onda, düşmanlar ile dostlar arasında bir müsavatsızlık (eşitlik) olmaması durumu vardır; hâlbuki hikmet, bunların arasını ayırt etmeyi iktiza eder.

İki şeyin arasını [yaratmıştır]. Nitekim Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur: **"Biz göğü, yeri ve ikisi arasındakileri bâtıl olarak (boşuna) yaratmadık. Bu, kâfir olanların zannıdır..."** ayet-i kerimesi. Onların zannı, gök ile yerin bizzat kendilerinin bâtıl olarak yaratıldığı yönünde değildi; lakin onlar ba's ve haşri inkâr ettiklerinde, gök ve yerin yaratılışı onların zannında bâtıl ve عبث (anlamsız) hükmüne girdi. Aziz ve Celil olan Rabbin şu fermanı: **"Şüphesiz o saat (kıyamet) mutlaka gelecektir. Şimdilik sen cemil bir safh ile mukabele et (güzelce bağışla)."** Bazıları şöyle demiştir: **"Cemil bir safh ile mukabele et"** yani; onlardan yüz çevir, lisanlarıyla ve fiilleriyle sana verdikleri eziyetlere mukabil onlara ceza vermeye kalkışma. **"Şüphesiz o saat mutlaka gelecektir"** zira Ben, o gün onların sana verdikleri eziyet ve yaptıkları muameleye mukabil senin namına cezalarını vereceğim. "Safh-ı cemil" ise: Örfte içinde نقض (sözden dönme, ahdi bozma) ve minnet bulunmayan muameledir. Yani; ahlâkın kemaliyle vasıflanan, içinde نقض ve minnet olmayan bir safh ile bağışla. "Safh-ı cemil"in şu manaya gelmesi de muhtemeldir: Bağışlaması ve fakat onlara minnet etmemesidir; sanki ona, içinde minnet bulunmayan bir af ve safh ile emrolunmuştur. Hak Teâlâ'nın: **"Şüphesiz o saat mutlaka gelecektir"** kavli; yani senin bu safh-ı cemiline mukabil sana mükâfat verilecek, onların sana eziyetlerine mukabil de onlar cezalandırılacaktır. Vallâhu a'lem (Allah en doğrusunu bilir). Aziz ve Celil olan Rabbin şu fermanı: **"Şüphesiz Rabbin, evet O, Haffâz-ı Küll, Hayy-ı Kayyûm olan Hallâk-ı Alîm'dir." (86)** Bu beyanın iki veçhe ihtimali vardır: Birincisi: O, mahlûkatın kendisinden sadır olacak masiyet ve muhalefeti علم-i ezelîsi ile bildiği halde onları halk etmiştir; yoksa gaflet ve cehalet ile halk etmiş değildir. Ta ki bilinsin ki O, halkı kendi zatının bir ihtiyacı yahut منفعتi için yaratmamış, lakin emrettiği ve nehyettiği şeylerle onları imtihan etmek ve menfaatleri ile ihtiyaçlarına râci hususlar için yaratmıştır. İkincisi: Şüphesiz senin Rabbin, mahlûkatını halk eden Hallâk'tır; onların maslahatlarını bilen Alîm'dir. Onlar için safh-ı cemil ile muamele etmenin, dinleri noktasında mukabele-i bilmisl yapmaktan daha aصلah (en hayırlı) olduğunu bilendir. Vallâhu a'lem. Aziz ve Celil olan Rabbin şu fermanı: **"Andolsun ki biz sana Seb'an mine'l-Mesânî'yi (tekrarlanan yediyi) ve Yüce Kur'ân'ı verdik." (87)** **"Seb'an mine'l-mesânî"** kavli hakkında ihtilaf olunmuştur: Bazıları dedi ki: **"Seb'an mine'l-mesânî"**: Mesânî, Kur'ân'ın tamamıdır; nitekim Hak Teâlâ: **"Allah, kelâmın en güzelini, âyetleri birbirine benzeyen ve mükerrer okunan (mesânî) bir kitap halinde indirmiştir"** buyurmuştur. Yine denildi ki: Kur'ân'da emsallerin, ibretlerin ve haberlerin tebliğ ve tekrar edilmesinden dolayı mesânî diye tesmiye olunmuştur. Eğer bu veçih üzere olursa, **"Seb'an mine'l-mesânî"** kelâmı: Yani Yüce Kur'ân'dan yedi ayet/sure demektir. Sonra, bazı ehl-i tevilin zikrettiği üzere "Seb'-i Tıvâl" (en uzun yedi sure) olmasına ihtimal vardır; sanki O: "Sana Yüce Kur'ân'dan yedi sureyi verdik" buyurmuştur. Şu manaya da ihtimali vardır: **"Seb'an"** yani Kur'ân'dan Fâtihatü'l-Kitâb'dır; yani "Sana Kur'ân'dan Fâtihatü'l-Kitâb'ı verdik" demektir. Bir gurup zatlar dediler ki: Seb'-i Mesânî, Fâtihatü'l-Kitâb'dır; bu hususta Resûlullah Sallallâhu Aleyhi ve Sellem'den, Ebe Hüreyre Radıyallâhu Anh kanalıyla rivayet olunan bir hadis-i şerifi naklederler: Resûlullah Sallallâhu Aleyhi ve Sellem buyurdu ki: *"Elhamdülillâh (Fâtiha), Ümmü'l-Kur'ân'dır, Ümmü'l-Kitâb'dır ve Seb'-i Mesânî'dir."* Übeyy Radıyallâhu Anh'dan da rivayet edildi ki: Resûlullah Sallallâhu Aleyhi ve Sellem şöyle buyurmuştur: *"Allah, Tevrat'ta ve İncil'de Ümmü'l-Kur'ân'ın bir benzerini indirmemiştir; O, Seb'-i Mesânî'dir. Benimle kulum arasında taksim olunmuştur ve kuluma istediği verilecektir."* Onlardan kimisi de der ki: Mesânî, Kur'ân'ın tamamıdır; bahsettiğimiz ayet-i kerimeye ve Ebu Hüreyre'den rivayet olunan şu hadis-i şerife istinat ederler ki, Resûlullah Sallallâhu Aleyhi ve Sellem şöyle buyurmuştur: *"Tevrat'ta, İncil'de, Zebur'da ve Kur'ân'da onun -yani Ümmü'l-Kur'ân'ın- bir benzeri indirilmemiştir. O, bana ihsan olunan Seb'-i Mesânî ve Yüce Kur'ân'dandır."* Onlar onun Seb'-i Mesânî'den olduğunu zikrettiler. Eğer Seb'-i Mesânî Fâtihatü'l-Kitâb ise, sanki O şöyle buyurmuş gibidir: "Andolsun ki biz sana yediyi verdik; o da Mesânî'dir." Ve eğer Mesânî'den olan yedi, Seb'-i Tıvâl ise şöyle olur: Yani "Sana yediyi verdik ki o Mesânî'dir." Nebiyyullah Sallallâhu Aleyhi ve Sellem'den şöyle de rivayet edilmiştir, buyurdu ki: *"Tevrat'a bedel bana Seb'-i Tıvâl verildi; İncil'e bedel Mesânî verildi; Rabbim beni Mufassal surelerle tafzil kıldı."* Sonra, eğer haberde rivayet olunan Seb'-i Mesânî'nin Fâtihatü'l-Kitâb olduğu hususu sübut bulursa ne ala, aksi takdirde bu hususta kef-i lisan etmek ve sukut eylemek daha evlâdır; zira bunu bilmeye ihtiyacımız yoktur. Bizim onu bu şekilde tesmiye etmemiz şehadetten başka bir şey değildir; bize bir menfaat husule getirmeyen ve şehadet makamından çıkan hususlarda ise kef-i lisan etmek ve tevakkuf eylemek daha evlâdır. Onlardan kimisi de der ki: Onlar "Mufassal" surelerdir. "Mesânî, Fâtihatü'l-Kitâb'dır" diyen kimse şöyle demiştir: Çünkü o her rekatta tekrarlanır (yine olunur) yahut onda zikredilenler mükarrer kılınmıştır; zira onun her bir harfi diğer bir harfin manasını eda eder, bundan dolayı mesânî diye tesmiye olunmuştur. "Mesânî, Kur'ân'ın tamamıdır" diyen kimse ise: Zikrettiğimiz sebepten dolayı öyle demiştir; çünkü onun misalleri, haberleri ve sair hakikatleri iade ve tekrar olunur.

Âyet: 87: Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: ﴿Andolsun ki, biz sana seb'an mine'l-mesânî (tekrarlanan yedi âyet) ve Kur'ân-ı Azîm'i verdik.﴾ ﴿Seb'an mine'l-mesânî﴾ kavli hakkında ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: "O, Kur'ân'ın tamamıdır. Zira Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: ﴿Allah, sözün en güzelini, birbiriyle uyumlu (müteşabih) ve tekrarlanan (mesânî) bir kitap olarak indirdi.﴾ (Zümer: 23). Denilmiştir ki: Onda misaller, ibretler ve haberler tekrarlandığı için 'mesânî' diye isimlendirilmiştir. Eğer durum böyle ise, ﴿seb'an mine'l-mesânî﴾ kavli, 'Kur'ân-ı Azîm'den yedi (bölüm/âyet)' manasına gelir." Sonra, bazı ehli tevilin zikrettiği üzere, bununla 'es-Seb'u't-Tıvâl' (yedi uzun sûre) kastedilmiş olması muhtemeldir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Sana Kur'ân-ı Azîm'den yedi (uzun sûre) verdik." Yine ﴿seb'an﴾ ile Kur'ân'dan Fâtihatu'l-Kitâb'ın kastedilmiş olması da muhtemeldir. Yani, "Sana Kur'ân'dan Fâtihatu'l-Kitâb'ı verdik." Bir kavim de şöyle der: "Seb'u'l-Mesânî, Fâtihatu'l-Kitâb'dır." Ve bu hususta Resûlullah sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem'den bir hadis delil getirirler. Ebû Hureyre radıyallahu anh'den rivayet edilmiştir ki: Resûlullah sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem şöyle buyurdu: "Elhamdülillahi (Fâtiha), Ümmü'l-Kur'ân'dır, Ümmü'l-Kitâb'dır ve es-Seb'u'l-Mesânî'dir." (Tirmizî: 3124). Ebû (Übey) bin Ka'b radıyallahu anh'den de rivayet edilmiştir ki: Resûlullah sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem şöyle buyurdu: "Allah, Tevrat ve İncil'de Ümmü'l-Kur'ân'ın bir benzerini indirmemiştir. O, es-Seb'u'l-Mesânî'dir. (Ve o, benimle kulum arasında taksim edilmiştir; kulum ne isterse onundur.)" (Müslim: 395). Onlardan kimisi de şöyle der: "Kur'ân'ın mesânîsi, zikrettiğimiz âyete giden kelimedir. Ebû Hureyre'den rivayet edilen şu hadise göre: Resûlullah sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem şöyle buyurdu: 'Tevrat'ta, İncil'de, Zebur'da ve Kur'ân'da onun bir benzeri indirilmemiştir' (yani Ümmü'l-Kur'ân'ı kastediyor). 'Ve o, sana verilen es-Seb'u'l-Mesânî ve Kur'ân-ı Azîm'dendir.'" Şöyle zikretmiştir: "Ve o, es-Seb'u'l-Mesânî'dendir." Eğer es-Seb'u'l-Mesânî, Fâtihatu'l-Kitâb ise, sanki şöyle demiş olur: ﴿Andolsun ki, biz sana seb'an (yedi âyet) verdik﴾ ki onlar mesânîdir. Eğer 'mesânîden yedi' (kastedilen) ise, [onlar uzun sûrelerdir] şöyle olur: Yani ﴿Andolsun ki, biz sana seb'an (yedi sûre) verdik﴾ [ki onlar Kur'ân'ın uzun sûreleridir]. Ayrıca Nebiyyullah sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem'den rivayet edilmiştir ki: "Bana Tevrat'ın yerine es-Seb'u't-Tıvâl (yedi uzun sûre), İncil'in yerine el-Mesânî verildi; Rabbim beni el-Mufassal ile faziletli kıldı." (Ahmed: 4/107). Sonra, eğer es-Seb'u'l-Mesânî'nin Fâtihatu'l-Kitâb olduğuna dair rivayet edilen haber sabit ise (kabul edilir), aksi takdirde (bu konuda) susmak ve imsak etmek (durmak) daha evlâdır. Çünkü buna dair bilgimiz bizim için bir ihtiyaç değildir; bizim onu isimlendirmemiz, şahitlikten başka bir şey değildir. Şahitlik makamından çıkan ve bize bir menfaati olmayan hususlarda susmak ve imsak etmek daha evlâdır. Onlardan kimisi de: "Onlar el-Mufassal'dır" der. "el-Mesânî, Fâtihatu'l-Kitâb'dır" diyenler şöyle derler: Çünkü o, her rekâtta tekrar edilir. Onda [tekrar edilen ve iade edilen] bir şey kılınmamıştır; zira her harf, diğer bir harfin manasını eda eder, bu yüzden mesânî diye isimlendirilmiştir. "el-Mesânî, Kur'ân'dır" diyenler ise, zikrettiğimiz sebepten dolayı şöyle derler: Çünkü onun misalleri, haberleri ve ibretleri iade edilmiş ve tekrarlanmıştır. "el-Mesânî, es-Seb'u't-Tıvâl'dir" diyenler ise şöyle derler: Çünkü Kur'ân'ın hududu, feraizi ve umumî hükümleri onda tekrar edilir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O'nun (Allah'ın) şu kavli: ﴿ve'l-Kur'âne'l-Azîm﴾. Onu 'Azîm' (büyük), 'Mecîd' (şerefli) ve 'Hakîm' (hikmetli) diye isimlendirdi. [Bunlar] fâil (etken) isimleridir. Kur'ân'ın hakikatte bir ameli veya fiili yoktur. Lakin bu, Allah en doğrusunu bilir, şu vecihler üzere çıkar: Onu 'Azîm' ve 'Mecîd' diye isimlendirmesi, onu tazim ettiği, şereflendirdiği ve yücelttiği için olması muhtemeldir. O halde o, Azîm, Mecîd ve Hakîm'dir; yani muhkemdir. 'Faîl' vezni 'mef'ûl' manasındadır. Bu, dilde caizdir. Yahut onu bununla isimlendirdi; çünkü ona temessük eden ve onunla amel eden, azîm ve mecîd olur. Yahut onu Azîm, Mecîd ve Hakîm diye isimlendirdi; yani o, Azîm, Mecîd ve Hakîm olan (Allah) katından gelmiştir. Hakîm'in aslı, her şeyi yerli yerine koyan ve isabetli olandır. Allah en doğrusunu bilir.

...müreddededir (tekrarlanmıştır). Ve kim, “Mesânî, yedi uzun sûredir (es-Seb'u't-Tıvâl)” derse, şöyle der: Çünkü o sûrelerde Kur’ân’ın hudûdu, ferâizi ve umumî ahkâmı tekrarlanır (yine tefekkür ve zikredilir). Vallâhu a’lem. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu buyruğu: **(وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ - Ve o Kur'ân-ı Azîm’i [verdik])**. Onu “Azîm” diye tesmiye etti; keza Onu “Mecîd” ve “Hakîm” diye adlandırdı. Oysa bu (Hakîm ismi) faillerin ismidir; ve hakikatte Kur’ân için bir amel ve bir fiil yoktur. Lakin bu —Vallâhu a’lem— birkaç vech üzere tahriç olunur: İhtimaldir ki: Onu “Azîm” ve “Mecîd” diye adlandırdı; zira Kendisi Onu tazim etti, şereflendirdi ve temcid kıldı. Binaenaleyh O, Azîm’dir, Mecîd’dir, Hakîm’dir; yani “muhkem”dir. Burada *fa’îl* vezni *mef’ûl* mânâsındadır ki bu, lügatta caizdir. Yahut Onu böyle tesmiye etmiştir; zira Ona temessük eden ve Onunla amel eden fert; azîm, mecîd ve hakîm olur. Yahut Onu Azîm, Mecîd ve Hakîm diye adlandırdı; yani O, Azîm olan, Mecîd ve Hakîm olan Zat-ı Zülcelâl katından gelmiştir. Hakîm’in aslı ise; isabet eden, her şeyi kendi mevziine koyandır. Vallâhu a’lem. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu buyruğu: **(لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ (٨٨) - Onlardan bazı zümreleri faydalandırdığımız şeylere sakın gözlerini dikme! Onlara karşı mahzun olma ve mü’minlere kanadını indir.)** **(عَينَيكَ - Gözlerini)** kelâmından muradın, bizzat gözün kendisi olması muhtemeldir. Sonra bu ihtimal iki vech üzeredir: Birincisi: Resûlünü, o kâfirlerin faydalandırıldıkları şeylere onların baktığı gibi bakmaktan nehyetti. Zira onlar, dünyada bu mallarla sırf Allah katındaki hatırları ve kadirleri sebebiyle faydalandırıldıklarını zannettiler. Nitekim buna binaen şöyle dediler: *(“Ve andolsun eğer Rabbime döndürülürsem, hiç şüphesiz bundan daha hayırlı bir avdet yeri bulacağım”)* ve keza *(“Ve andolsun eğer Rabbime döndürülürsem...”)* âyetini ve benzerlerini söylediler. Zannettiler ki onlar bu dünyada sırf Allah katındaki hatır ve kadirleri için metalandırıldılar; bu sebeple dediklerini söylediler. İşte Allah, Resûlünü onların baktıkları gözle bakmaktan nehyetti; lakin ibret nazarıyla bakmasını murad etti. İkincisi: Resûlünü, onların baktığı gibi mü’minlere karşı istikbar ve tecebbür nazarıyla ve onlarla istihza ederek bakmaktan nehyetti. Zira onlar, metalandırıldıkları çeşit çeşit mallar sebebiyle insanlara karşı istikbar ettiler ve onlarla istihza eylediler. Çünki nazar, bazen teklifsizce zikredilen şeylerin üzerine vaki olur; böylece sanki Onu onların faydalandırıldıkları şeylere rağbet etmekten ve onu ihtiyar etmekten nehyetmiş gibi olur. Zira onların faydalandırıldıkları şey zikrolunandır: *(“Onların malları ve evlatları seni taaccübe düşürmesin; Allah ancak onlarla kendilerini dünyada azaplandırmak ister”)* ve diğer bir âyette de *(“Onları onunla fitneye/imtihana müptela kılmak için”)* buyrulmuştur. İşte buyruğu: **(لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ - Gözlerini dikme)** onların metalandırıldıkları şeylere. Zira onlar ancak zikredilen sebepten dolayı metalandırıldılar. Keza nehyin, gözü dikmekten değil, gözün kendisinden değil fakat nefsin kendisinden olması da muhtemeldir. Sanki şöyle buyrulmuştur: Nefsini onların metalandırıldıkları şeylerde temenni ettirme ve nefsini ona rağbet ettirme; zira bu durum onlara hatırları ve kadirleri sebebiyle genişletilmemiştir; bilakis Allah katında buna kıymet ve kadir verilmediği bilinsin diye yapılmıştır; nitekim Allah’a iftira eden, Onun nimetlerini ve fazlını cahidâne inkâr eden kimseye dahi vermiştir. Ve bu âyette fakrın gınaya (zenginliğe) tafdili vardır. Zira Resûlünü, onların metalandırıldıkları şeylere gözlerini dikmekten nehyetti. Malumdur ki Resûlullah —sallallâhu aleyhi ve sellem— ona gözünü diktiği zaman dünya için ve şehvetleri için dikmez; lakin düşmanıyla cihad hususunda ondan istinad eder ve hayrat yolunda ashabına onunla muavenet ederdi. Buna rağmen onu bundan nehyetmesi, en hayırlı ve en efdal olanın, ihtiyar ettiği fakr ve elindeki imkânların kıtlığı olduğuna delalet etti. Vallâhu a’lem. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu buyruğu: **(أَزْوَاجًا مِنْهُمْ - Onlardan bazı zümreleri)**. Yani mallardan sınıfları ve nimetlerden renk renk çeşitleri. Bazıları dedi ki: **(أَزْوَاجًا مِنْهُمْ)** yani onların zenginleri ve emsalidir. Eğer **(أَزْوَاجًا مِنْهُمْ)** kavli malların sınıfları mânâsında ise, bu takdim ve tehir üzeredir; sanki şöyle denilmiştir: "Onlardan sınıflar halinde metalandırdığımız şeylere gözlerini dikme." Ve eğer **(أَزْوَاجًا مِنْهُمْ)** insan sınıfları mânâsında ise, bu Tenzil’in cari olduğu nazım üzeredir; yani "Onlardan bir kavmi kendisiyle metalandırdığımız şeye gözlerini dikme." Ve Onun şu kelâmında: **[(لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ)]** Mu’tezile’nin mezhebini nakzeden bir delil vardır. Zira onlar derler ki: “Allah hiç kimseye din hususunda kendisi için en aslah (en uygun) olandan başkasını vermez.” Eğer bunların metalandırıldıkları şeyler din hususunda kendileri için en aslah olsaydı, Resûlünü ona göz dikmekten nehyetmezdi. Bu gösterdi ki, bazen dinde en aslah olmayan şey de verilir. Keza şu buyruk da böyledir: *(“O kâfir olanlar, kendilerine mühlet vermemizi sakın kendileri için hayır sanmasınlar; Biz onlara ancak günahlarını artırsınlar diye mühlet veriyoruz”)*; ihbar etti ki onlara ancak günahlarını artırsınlar diye mühlet vermektedir, oysa onlar (Mu’tezile) derler ki: “İlahi mühlet, hayırlarını artırsınlar diye verilir.” Keza şu buyruk da böyledir: *(“Allah’ın fazlından kendilerine verdiğinde cimrilik edenler, bunu kendileri için hayır sanmasınlar; bilakis bu onlar için bir şerdir...”)* âyeti. Bu âyetlerin tamamı onların kelâmını nakzeder; nitekim bunu daha önce geçen birden fazla mevzuda zikretmiştik. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu buyruğu: **(وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ - Ve onlara karşı mahzun olma)**.

Nehyin (yasaklamanın) bizzat kendisi muhtemeldir ki; onlara şefkat etmesinden dolayı onlar için mahzun olmasını nehyetmiş, bilakis onlara karşı sert davranmasını emretmiştir. Nitekim Allah Teâlâ: "Kâfirlerle ve münafıklarla cihad et ve onlara karşı sert davran" buyurmuştur. Bu vecih üzere "Müminlere kanatlarını indir" kavli; "Onlara rıfk ile muamele et, onlara karşı yumuşak ol; fakat ötekilere karşı şiddetli ve sert davran" manasına gelir. Bu durum, onların vasıfları hakkındaki şu ayetler gibidir: "Onlar kâfirlere karşı şiddetli, kendi aralarında ise merhametlidirler", "Müminlere karşı zelil (alçakgönüllü), kâfirlere karşı ise izzetlidirler." Allah Teâlâ, onların kâfirlere karşı şiddet ve sertlik ehli, kendi aralarında merhametli, müminlere karşı tevazu ehli ve kâfirlere karşı ise şiddet ehli olduklarını haber vermiştir; işte bu ayet de bu minval üzeredir. Diğer bir ihtimal ise, bunun bir nehiy (yasaklama) değil; tahfif (hafifletme), teselli ve nefisinden hüznü defetmek için olmasıdır. Zira o (Aleyhissalâtü Vesselâm), onların Allah’ı inkâr etmelerine ve imanı terk etmelerine o kadar mahzun oluyordu ki, bu yüzden neredeyse nefsi telef olacaktı. Nitekim "Onlar iman etmiyorlar diye neredeyse kendini helak edeceksin" ve "Onlar için üzülerek nefsin gitmesin (kendini paralanma)" ayetleri ve emsali buna delildir. Yine bir başka vecih de muhtemeldir: O, kendisine kurdukları tuzaklar ve hileler sebebiyle onlar için mahzun oluyor ve göğsü daralıyordu. Nitekim "Onlar için mahzun olma ve kurdukları tuzaklardan dolayı darlık içinde bulunma" buyurulmuştur; yani "Ben onlara müstahak oldukları cezayı vereceğim" demektir. Allahu a’lem. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "De ki: Şüphesiz ben apaçık bir nezirim (uyarıcıyım)" (Hicr, 89) kavli hakkında şu ihtimaller mevcuttur: "Ben, Allah’ın masiyetlerine karşı bir nezir, taatlerini ise beyan eden bir mübiynim" veya "Asilere karşı Allah’ın azabıyla bir nezir, O’nun emir ve nehiylerini ise beyan eden bir mübiynim." Allahu a’lem. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "Tıpkı o taksim edenlere (muktesimîn) indirdiğimiz gibi. Onlar ki Kur’ân’ı parça parça (ıdîn) kıldılar" (Hicr, 90-91) kavli hakkında; Hasan-ı Basrî demiştir ki: "Kitapların tamamı Kur’ân’dır (yani Allah’ın kelâmıdır). Onlar Allah’ın kitaplarını taksim ettiler ve onları parça parça kıldılar; yani tahrif ve tebdil ile kısımlara ayırdılar. İşlerine geleni aldılar, işlerine gelmeyeni ise değiştirdiler ve tebdil ettiler." Bu durum, "Eğer size şu verilirse onu alın, o verilmezse sakının" ayeti ve benzerleri gibidir. İşte onların taksim etmeleri ve parça parça (uzuvlara ayırır gibi) ayırmaları bu kavle göredir. Nitekim "Onu parça parça kâğıtlar haline getirip bir kısmını açıklıyor, çoğunu ise gizliyorsunuz" ve "İşlerini aralarında parça parça böldüler" ayetleri de buna benzerdir. Bazıları ise şöyle demiştir: Onların taksim etmeleri şudur: Kureyş’ten bir grup, insanları Resulullah (sallallahu aleyhi ve sellem)’den alıkoymak için Mekke’nin yollarını taksim etmişlerdi. Onlardan bir taife, kendisine sorulduğunda "O bir kâhindir" derdi; diğer bir taife ise "O bir şairdir, sihirbazdır, mecnundur" ve benzeri sözler söylerdi. "Idîn" (parça parça kılmak) ise; onların "O sihirdir, şiirdir, kehanettir, öncekilerin masallarıdır, Allah’a karşı yalan uydurmuştur" şeklindeki sözleridir. İşte onların taksim etmeleri budur.

Âyet 90 ve 91: Allah Teâlâ’nın: *"O taksim edenlere (muktesimîn) indirdiğimiz gibi"* ve *"Onlar ki Kur’ân’ı parça parça (ıdîn) kıldılar"* kavl-i şerifi hakkında Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: "Kitapların tamamı Kur’ân’dır; yani Allah’ın kitaplarıdır. Onları taksim ettiler ve 'ıdîn' kıldılar; yani tahrif ve tebdil ile kısımlara ayırdılar. Kendi hevâlarına muvafık olanı aldılar, muvafık olmayanı ise değiştirdiler ve tebdil ettiler." Bu durum, *"Eğer size şu verilirse onu alın, o verilmezse sakının"* (Mâide: 41) kavli ve benzerleri gibidir. İşte bu, onun kavline göre onların taksim etmeleri ve 'ta'diye' (parçalara ayırmaları) yapmalarıdır. Keza *"Onu parça parça kâğıtlar haline getirip bir kısmını açıklıyor, çoğunu da gizliyorsunuz"* (En’âm: 91) ve *"İşlerini aralarında parça parça (zübüran) böldüler"* (Mü’minûn: 53) kavilleri ve emsali de bu kabildendir. Bazıları şöyle demiştir: Onların taksim etmesi (iktisâm); Kureyş’ten bir grubun, insanları Resûlullah’tan (a.s.m.) menetmek için Mekke’nin yollarını ve geçitlerini aralarında taksim etmeleridir. Onlardan bir taife kendisine sorulduğunda "O bir kâhindir" der, diğer bir taife ise "O bir şairdir, sihirbazdır, mecnundur" ve benzeri sözler söylerlerdi. Onların 'ıdîn' kılması (azatuhum) ise; "Bu bir sihirdir, şiirdir, kehanettir, eskilerin masallarıdır (esâtîru’l-evvelîn), Allah’a karşı yalan uydurmuştur" (Şûrâ: 24) şeklindeki sözleri ve buna benzer iddialarıdır. İşte onların taksimi ve 'ıdîn' kılması budur. Bazıları da şöyle demiştir: Bu ayet takdim (öne alma) üzeredir. Yani: "Sana Seb’u’l-Mesânî’yi ve Kur’ân-ı Azîm’i verdik; onu sana, Tevrat ve İncil’i Yahudi ve Hristiyanlara indirdiğimiz gibi indirdik." İşte onlar Allah’ın kitabını taksim edenlerdir (muktesimîn); zira bir kısmına iman edip bir kısmını inkâr ettiler. Ebû Avsece demiştir ki: "Cezuru (deveyi) 'addaytu' denilir ki, onu uzuv uzuv parçalara ayırdım demektir." Başkaları ise şöyle demiştir: Bu kelime 'al-idat' kökündendir ki Kureyş lügatinde sihir manasınadır. Sihirbaza 'âdıh' denilir. Kutebî ise şöyle demiştir: Muktesimîn (taksim edenler); Peygamber’e (sallallâhu aleyhi ve âlihî ve sellem) karşı iftira ve kötü söz (izâe) üzerine birbirleriyle ahitleşen ve bunu her yolla yayıp kendilerine gelenlere haber veren bir topluluktur. *"Idîn"* kavli ise; onu parçalara ayırdılar ve uzuv uzuv böldüler manasındadır. Bir kavle göre ise: Onun hakkında muhtelif sözler söylediler, demektir. Bu da zikrettiğimiz husustur. Allahu a’lem.

90 ve 91. Âyet: Allah Teâlâ’nın “Tıpkı o taksim edenlere indirdiğimiz gibi” ve “Onlar ki Kur’ân’ı parçalara ayırdılar” kavli hakkında Hasan (Basrî) şöyle demiştir: “Bütün kitaplar Kur’ân’dır; yani Allah’ın kitaplarını taksim ettiler ve onları ‘ıdîn’ (parçalar) kıldılar. Yani tahrif ve tebdil ile onları bölük pörçük ettiler. Nefislerine muvafık geleni aldılar, muvafık gelmeyeni ise değiştirdiler ve tebdil ettiler. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: ‘Diyorlar ki: Eğer size şu verilirse onu alın, eğer verilmezse sakının’ (Mâide: 41) ve benzerleri. İşte onların taksimi ve Kur’ân hakkındaki ‘ıdîn’ (parçalama) fiilleri budur. Yine şu âyet gibidir: ‘Onu kâğıtlar yapıp bir kısmını açıklıyor, çoğunu ise gizliyorsunuz’ (En’âm: 91) ve ‘Fakat onlar, işlerini kendi aralarında parçalara ayırdılar’ (Mü’minûn: 53) ve benzerleri.” Bazıları şöyle demiştir: Onların taksimi şudur: Kureyş’ten bir grup, insanları Resûlullah’tan (a.s.m.) alıkoymak için Mekke’nin giriş yollarını aralarında taksim etmişlerdi. Onlardan bir taife, kendilerine O’nun hakkında sorulduğunda: “O bir kâhindir” der; diğer bir taife ise: “O bir şairdir, sihirbazdır, mecnundur” ve benzeri şeyler söylerdi. Onların “ıdîn” (parçalamaları) ise şu sözleridir: “O sihirdir, şiirdir, kâhinliktir, evvelkilerin masallarıdır”, “Allah’a karşı yalan uydurdu” (Şûrâ: 24) ve söyledikleri benzeri şeyler. İşte onların taksimi ve “ıdîn” (parçalamaları) budur. Bazıları da şöyle demiştir: Âyette takdim-tehir vardır. Yani: “Sana Seb’u’l-Mesânî’yi ve Kur’ân-ı Azîm’i verdik; onu sana, tıpkı Tevrat ve İncil’i Yahudi ve Hristiyanlara indirdiğimiz gibi indirdik.” Onlar, Allah’ın kitabını taksim edenlerdir; bir kısmına iman edip bir kısmını inkâr ettiler. Ebû Avsece şöyle demiştir: “Cezûru (deveyi) ‘ıdîn’ kıldım” denilir, yani onu uzuvlarına (parçalara) ayırdım demektir... Bir başkası ise şöyle demiştir: Bu, Kureyş lisanında sihir mânâsına gelen “adâh”tan gelir. Sihirbaza “âdıha” denilir. Kuteybî şöyle demiştir: “Muktâsimîn” (taksim edenler), Nebi’yi (sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem) yalanlamak ve her yolla O’nun aleyhinde yaygara koparmak, kendilerine gelenlere O’nu kötülemek üzere ittifak eden bir topluluktur. “I’dîn” (parçalar) kavli ise: Yani onu tefrik ettiler ve parçaladılar demektir. O’nun hakkında farklı sözler söylediler de denilmiştir. İşte zikrettiğimiz budur, doğrusunu Allah bilir.

...ve onları parçalara ayırdılar. Bazıları şöyle demiştir: Bu, takdim (öne alma) üzeredir. Yani: "Sana Mesânî’yi ve Kur’ân-ı Azîm’i verdik; onu sana, Yahudi ve Hristiyanlara Tevrat ve İncil’i indirdiğimiz gibi indirdik. Onlar Allah’ın kitabını kısımlara ayıran muktesimlerdir; bir kısmına iman edip bir kısmını inkâr ettiler." Ebu Evsece demiştir ki: "Cezuru (deveyi) azaytu" denilir ki; "onu uzuv uzuv, parça parça böldüm" manasındadır. Başkaları ise şöyle demiştir: Bu kelime, Kureyş lisanında sihir manasına gelen "el-idat" kökündendir. Sihirbaza "âd" (sihir yapan) denilir. Kutebî demiştir ki: Muktesimler, Nebi -sallallâhu aleyhi ve sellem-'e iftira atmak (onun kelâmını parçalamak) ve bunu her yolla yaymak, kendilerine başvuranlara bunu haber vermek üzere birbirleriyle ahitleşen bir kavimdir. "Idîn" ise; onu tefrik ettiler ve parçalara ayırdılar demektir. Bir kavle göre de: Onun hakkında sözü tefrik ettiler (farklı şeyler söylediler) ki bu, zikrettiğimiz husustur. Allahu a'lem. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: **"Fe-ve-rabbike lenes’elennehüm ecmaîn (92) Ammâ kânû ya’melûn (93)"** (Rabbin hakkı için, biz onların hepsine mutlaka soracağız. Yapmakta oldukları şeylerden.) "Fe-ve-rabbike" kavli hakkında: "Bu, Teâlâ’nın kendisiyle yemin ettiği bir kasemdir" denilmiştir. "Lenes’elennehüm ecmaîn" (Onların hepsine mutlaka soracağız) hakkında bazıları şöyle demiştir: "Bütün mahlûkattır." Tıpkı şu ayetteki gibi: "Kendilerine resul gönderilenlere mutlaka soracağız, gönderilen resullere de mutlaka soracağız." Allah, hepsine soracağını haber vermiştir: Resullere risaleti tebliğ edip etmediklerini, kendilerine resul gönderilenlere ise onlara icabet edip etmediklerini soracaktır. Bazıları da şöyle demiştir: "Fe-ve-rabbike lenes’elennehüm ecmaîn" kavli, zikri geçen şu kimseler hakkındadır: Kur’ân’ı parçalara ayıran muktesimler ile Resulullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ve ashabıyla istihza edenler. Onlara, yaptıklarının hüccetlerini ve Resulüne ve Kitabına karşı bu kötü muameleye kendilerini sevk eden manayı soracaktır: "Hangi şeyden dolayı Resulümü ve Kitabımı sihirle, yalanla, kâhinlikle ve Allah’a iftira ile vasıflandırdınız?" Yoksa "Ne yaptınız? Hangi ameli işlediniz?" diye sorulmaz; zira bunlar kitaplarında yazılıdır ve onu okurlar. Tıpkı şu ayetteki gibi: "Kitabını oku! Bugün hesap görücü olarak nefsin sana yeter." Bu, tehdidin ve şiddetin nihayetinde olan pek şedit bir vaîddir (tehdittir). Çünkü kasem ile makrun (bitişik) olan bir vaîddir. Kasem ile makrun olan her vaîd, şiddetin gayesindedir. Zira böyle bir vaîd beşer meliklerinden birinden gelse dahi ondan korkmak icap ederken; ya Rabbimizden gelirse nasıl olur?! Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: **"Fasda’ bimâ tü’meru ve a’rid ani’l-müşrikîn (94)"** (Emrolunduğun şeyi açıkça ortaya koy ve müşriklerden yüz çevir.) Bazıları şöyle demiştir: "Fasda’ bimâ tü’meru" yani: "Emrolunduğun gibi istikamet üzere ol." Tıpkı "Emrolunduğun gibi dosdoğru ol" kavli gibidir. Bu, emrolunduğu her husustadır. Bazıları da şöyle demiştir: "Isda’" yani: "Risaleti tebliğ hususunda emrolunduğun şeyi infaz et (yerine getir)." "Ve a’rid ani’l-müşrikîn" (Müşriklerden yüz çevir). Yani: Onlara mukabelede bulunmaktan (karşılık vermekten) yüz çevir. Bunun manası -Allahu a'lem-: "Onlara risaleti tebliğ hususunda emrolunduğun şey üzere devam et; onlardan korkma, onlardan heybet duyma. Korku, akrabalık veya buna benzer hiçbir şey seni risaleti tebliğden men etmesin. Lakin emrolunduğun şeyi infaz et." Bu, şu ayetler gibidir: "Bir kavme olan buğzunuz, sizi adaletsizliğe sevk etmesin. Adaletli olun." Ve "Kendiniz aleyhine de olsa, Allah için şahitler olarak adaleti titizlikle ayakta tutanlar olun." Yani: Onlara olan buğzunuz veya aranızdaki akrabalık, sizi hakkı ve adaleti söylemekten men etmesin. İşte "Fasda’ bimâ tü’meru" kavli de böyledir: "Risaleti tebliğden emrolunduğun şeyi infaz et; korku, tehdit ve onlarla arandaki akrabalık seni bundan alıkoymasın." Kutebî demiştir ki: "Fasda’ bimâ tü’meru" yani: "Onu izhar et (açığa çıkar)." Bunun aslı "fark" (ayırmak) ve "feth" (açmak) manasındadır. Şunu murad eder: "Sana yakîn (ölüm) gelinceye kadar, hakkınla batılı parçalayıp ayır." Ebu Evsece demiştir ki: "Isda’" yani: "Emrolunduğun şey üzere devam et." "Sada’tü" demek "geçtim, devam ettim" demektir ki bu "müdî" (geçip gitmek) kökündendir. Bunların tamamının aslı ise "şakk" (yarmak) manasındadır. "Tesadda’û" denilir ki "teferruk ettiler (dağıldılar)" demektir. Allahu a'lem. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Ve a’rid ani’l-müşrikîn" yani: "Onlara mukabelede bulunmaktan yüz çevir; zira sana verdikleri eziyetlere karşı senin yerine onlara Ben mukabele edeceğim." Bazı tevil ehli demiştir ki: "Ve a’rid ani’l-müşrikîn" kavli seyf (kılıç) ayeti ile mensuhtur. Lakin zikrettiğimiz vecih üzere mensuh değildir. Şöyle olması da muhtemeldir: "Ve a’rid ani’l-müşrikîn" ile eğer kıtali (savaşı) ve tevhîde daveti murad etmişse, bu belli bir vakte mahsustur veya Allah’ın icabet etmeyeceklerini ve iman etmeyeceklerini bildiği hususi bir kavim hakkındadır. Allah, Resulünü onların iman etmesinden ümit kestirmiş ve "Bunlardan yüz çevir ve artık..." buyurmuştur.

92 ve 93. Âyetler: Allah Teâlâ’nın: ﴿فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ ﴿عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ kavli. ﴿فَوَرَبِّكَ﴾ kavli bir yemindir. Allah Teâlâ yemin etmiştir ki: ﴿لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾. Bazıları şöyle demiştir: "Bütün mahlûkat." Tıpkı şu âyette olduğu gibi: ﴿فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ﴾ (A’râf: 6). Allah, hepsini sorgulayacağını haber vermiştir: Resulleri, risaleti tebliğ etmeleri hususunda; kendilerine resul gönderilenleri ise, onlara icabet etmeleri hususunda. Bazıları da şöyle demiştir: ﴿فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ kavli, zikri geçen şu kimselerdir: ﴿الْمُقْتَسِمِينَ﴾, ﴿الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ﴾ ve Resulullah (sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem) ile ashabıyla istihza edenler. Onları, yaptıklarına dair delilleri ve Resulüne ve Kitabına karşı kötü muameleye onları sevk eden mânâ hakkında sorgulayacaktır: "Resulümü ve Kitabımı ne sebeple sihire, yalana, kâhinliğe ve Allah’a iftiraya nispet ettiniz?" Onlara "Ne yaptınız?" ve "Hangi şeyi işlediniz?" diye sorulmaz. Çünkü o, kitaplarında yazılıdır, onu okurlar. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: ﴿اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا﴾ (İsrâ: 14). Bu, tehdidin ve şiddetin nihayetinde çok şiddetli bir tehdittir. Çünkü bu, yemin ile mukarin (bitişik) bir tehdittir. Yemin ile mukarin olan her tehdit, şiddetin gayesidir. Zira eğer bu tehdit bize beşer meliklerinden bir melikten gelseydi, korkmamız icap ederdi; peki ya Rabbimizden gelirse nasıl olur?

Âyet 94: Allah Teâlâ’nın **“Sana emrolunanı açıkça tebliğ et (sadâ nidasıyla haykır)”** kavl-i şerifi, O’nun **“Emrolunduğun gibi dosdoğru ol”** (Hûd: 112) kavli gibidir. Binaenaleyh bu emir, kendisine emredilen her hususu şâmildir. Bazıları şöyle demiştir: **“Fasda‘”** yani sana emrolunan risaleti tebliğ vazifesini yerine getirmek üzere yoluna devam et, mazi ol. **“Müşriklerden yüz çevir”** yani onlara mukabelede bulunmaktan sarf-ı nazar et. Allahu a'lem. Sana emrolunan risaleti onlara tebliğ hususunda azimle devam et; onlardan korkma, onlardan heybet duyma ve risaleti tebliğden seni hiçbir şey; ne korku, ne akrabalık, ne de başka bir şey men etmesin. Lakin sana emrolunan üzere mazi ol. Bu, tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı gibidir: **“Bir kavme olan kininiz, sizi adaletsizliğe sevk etmesin. Adaletli olun; zira o, takvaya daha yakındır.”** (Mâide: 8) Ve yine şöyle buyurmuştur: **“Adaleti titizlikle ayakta tutanlar ve Allah için şahitlik edenler olun; velev ki kendi nefislerinizin aleyhine olsun.”** (Nisâ: 135) Yani onlara olan buğzunuz yahut akrabalığınız, sizi hakkı ve adaleti söylemekten men etmesin. İşte bu minval üzere **“Sana emrolunanı açıkça tebliğ et”** kavlinin mânâsı: Risaleti tebliğ hususunda sana emredilen yolda devam et; korku, tehdit ve onlarla arandaki akrabalık bağı seni bundan alıkoymasın demektir. El-Kutebî demiştir ki: **“Fasda‘ bimâ tü’mer”** yani izhar et, açığa çıkar. "Sadâ": Onu izhar etti demektir. Aslı ise yarmak ve açmaktır. Muradı şudur: Sana yakîn (ölüm) gelinceye kadar, elindeki hak ile bâtılı yar (parçala). Ebû Avsece ise şöyle demiştir: **“Fasda‘”** yani sana emrolunan üzere mazi ol, yoluna devam et. "Sadatü" yani mazi oldum, geçtim demektir ki bu, "müdî" (geçip gitmek) kökündendir. Bunların tamamının aslı "şakk" (yarmak) mânâsınadır. "Tesaddaû" denilir ki "teferruk ettiler" (dağıldılar) demektir. Allahu a'lem. Allah Teâlâ’nın **“Müşriklerden yüz çevir”** kavli ise: Onlara mukabele etmekten vazgeç, zira sana verdikleri eziyetlere mukabil ben senin yerine onlara ceza vereceğim, demektir. Ehl-i tevilin bazıları şöyle demiştir: **“Müşriklerden yüz çevir”** kavli, seyf (kılıç) âyeti ile mensuhtur. Lakin zikrettiğimiz vecih üzere mensuh değildir. Şöyle olması da muhtemeldir: Eğer **“Müşriklerden yüz çevir”** emri ile kıtal ve tevhide davet kastedilmişse, bu belli bir vakte mahsustur yahut Allah’ın, kendisine icabet etmeyeceklerini ve iman etmeyeceklerini bildiği hususi bir kavim hakkındadır. Resulünün onların imanından ümit kesmesi (ye'se düşmesi) üzerine Allah şöyle buyurmuştur: Şunlardan yüz çevir, onlarla iştigal etme ve onları davet etme; zira onlar iman etmezler, lakin başka bir kavmi davet et. Allahu a'lem.

Onlarla meşgul olma ve onları kendi hallerine bırak; zira onlar iman etmeyeceklerdir. Lakin başka bir kavmi davet et. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: “Biz, o alay edenlere karşı sana kâfiyiz (yeteriz)” (Hicr, 95) kavline gelince; Bazıları şöyle demiştir: “Biz, o alay edenlere karşı sana kâfiyiz” kavli, kâfirlerin tamamı hakkındadır. Seni helâk etmek ve sair maksatlarla sana kastettikleri şeylerde, onlara mani olduk ve seni onlardan koruduk. Tıpkı, “Bir aylık mesafeden korku ile nusret olundum” hadis-i şerifinde olduğu gibi. Bazıları ise şöyle demiştir: “Biz, o alay edenlere karşı sana kâfiyiz” kavli, kıssada zikredildiği üzere, insanları Allah yolundan alıkoymak için yollarda ve gözetleme yerlerinde bekleyenler hakkındadır. Zikredilen sayı yedi veya beştir. Allah, onları helâk ederek Resulüne kâfi gelmiştir. Nitekim ehli tevil şöyle zikretmiştir: Onunla alay edenler, muhtelif cezalarla topyekûn helâk olmuşlardır. Allah Teâlâ’nın: “Onlar ki, Allah ile beraber başka bir ilâh kılarlar; yakında bilecekler” (Hicr, 96) kavline gelince; “Kılarlar” (yec’alûne) kavli, hakikî bir kılma (icad) manasında değildir. Zira eğer gerçekten kılmış olsalardı, o şey vücuda gelirdi; çünkü kılınan (ce’l olunan) her şey kâin ve mevcuttur. Lakin “kılarlar” kavli şöyledir: Yani, Allah ile beraber başka bir ilâh olduğunu ya isimlendirmede ya da ibadette iddia ederler (zannederler). Aynı şekilde, “Kur’an’ı bölük bölük kıldılar” (Hicr, 91) kavli de böyledir. Onlar Kur’an’ı bölük bölük kılmaya muktedir değillerdir; lakin onun öyle olduğunu iddia etmişlerdir. Çünkü Allah, onun hıfzını kendi zatına havale etmiştir. “Şüphesiz onu biz koruyacağız” (Hicr, 9) buyurarak ve “Ona ne önünden ne de ardından bâtıl gelemez” (Fussilet, 42) diyerek, onun ne önünden ne de ardından bâtılın gelmeyeceği şekilde onu koruyacağını haber vermiştir. Eğer onu bölük bölük kılmaya muktedir olsalardı, o vakit ona önünden bâtıl gelmiş olurdu. Bu delalet eder ki, bu ifade onların söyledikleri söz üzerinedir ve mecazdır. Tıpkı, “İlahlarına yöneldi” (Saffat, 91) ve “İlahları tek bir ilâh mı kıldı?” (Sad, 5) kavilleri gibi. Bu, onların indinde ya ilâh olduklarına dair isimlendirme hakkıyla yahut ibadeti onlara sarf etmekle mecaz üzerinedir. Bunun zahiri şudur ki; “Ona karşı sana kâfiyiz” diye zikrettiği alaycılar, kâfirlerin tamamıdır. Ancak ehli tevilin zikrettiği, Mekke’nin gözetleme yerlerinde bulunanlar hakkında da ihtimal vardır. Bu fiil onlara izafe edilmiş ve nispet edilmiştir; çünkü başkalarına, Allah’ın dûnunda ilâh kılmalarını emredenler onlardır. Sanki onlar bunu yapmış ve onlar söylemiş gibidirler.

Âyet ٩٦: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Allah ile beraber başka bir ilâh kılanlar﴾ kavli... ﴿Allah ile beraber başka bir ilâh kılanlar﴾ ifadesi, hakikî bir kılmak (جعْل) manasında değildir. Zira eğer gerçekten kılsalardı, o şey var olurdu; çünkü kılınan (meczûl) her şey kâin ve mevcuttur. Lakin ﴿kılarlar﴾ kavlinin manası şudur: Onlar, ister isimlendirmede olsun ister ibadette, ﴿Allah ile beraber başka bir ilâh olduğunu﴾ zannederler. Bunun gibi, ﴿Kur'an'ı kısım kısım ayırdılar﴾ (Hicr Sûresi, ٩١) kavli de böyledir. Onlar Kur'an'ı ﴿kısım kısım ayırmaya﴾ muktedir değildiler; lakin onun öyle olduğunu zannettiler. Çünkü Allah, ﴿Ve şüphesiz biz onun koruyucularıyız﴾ (Hicr Sûresi, ٩) kavliyle ve ﴿Ona önünden ve arkasından batıl gelemez﴾ (Fussilet Sûresi, ٤٢) kavliyle onun hıfzını Zatına havale etmiştir. (Allah Teâlâ) onun korunacağını, öyle ki önüne ve arkasına batılın gelemeyeceğini haber vermiştir. Eğer onu kısım kısım ayırmaya muktedir olsalardı, şüphesiz ona önünden ve arkasından batıl gelmiş olurdu. Bu durum, onların söylediği sözün hakikat olmayıp mecaz üzerine olduğuna delalet eder. Bunun gibi, ﴿İlâhlarına doğru gizlice varıp yöneldi﴾ (Sâffât Sûresi, ٩١) kavli ile ﴿İlâhları tek bir ilâh mı yaptı?﴾ (Sâd Sûresi, ٥) kavli de böyledir; bunların hepsi, onların zihniyetine göre mecaz üzerinedir: Ya onları ilâh diye isimlendirmek hakçasına veya ibadeti onlara sarf etmek suretiyledir. Bunların zahiri, (Allah Teâlâ'nın) kendisini onlardan korumaya kâfi geldiğini zikrettiği istihza edenlerin, müttefikan o kâfirler olduğunu gösterir. Lakin ehl-i tevilin zikrettiği şu kimseler hakkında bir ihtimal daha vardır: Onlar Mekke'nin geçit yerlerinde (gözetleme noktalarında) bulunan kimselerdi. (Âyet) bunu onlara izafe etmiş ve nispet etmiştir. Çünkü başkalarına, O'ndan başka bir ilâh edinmelerini emredenler kendileriydi; sanki o fiili bizzat işlemişler ve o sözü söylemişler gibi oldular. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Şüphesiz biz sana istihza edenlere karşı kâfi geldik﴾ kavli, (yani) önceden zikredilenlerden Peygamber'e karşı o fiilleri işleyen kimselere karşı... Binâenaleyh ﴿Allah ile beraber başka bir ilâh kılanlar﴾ kavli, takdirî bir ifadeye (ihmâra) göre şöyle olur: "(O kimseler ki) Allah ile beraber başka bir ilâh kılıyorlardı." Eğer (bu ifade) daha sonra gelecek kimseler hakkında ise, zikredilenin zahiri üzeredir: İstikbalde kılacak olanlar demektir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Fakat yakında bilecekler﴾ kavli bir tehdittir. Yani azap başlarına geldiğinde, Resûlullah sallallahu aleyhi ve alih ve sellem ile ashabına karşı yaptıkları taksimat, eziyet ve istihzadan ne amelde bulunduklarını yakında bileceklerdir. Vallahu âlem.

Allah’ın, "Biz seni müstehziylere (alay edenlere) karşı koruduk" kavli; kendilerine daha önce zikredilenleri yapanlar hakkındadır. Bu durumda, "Allah ile beraber başka bir ilâh kılanlar" kavlindeki "yec'alûne" (kılanlar) ifadesi, "kânû" (idiler) takdiri üzerinedir; yani, "Allah ile beraber başka bir ilâh kılanlar idiler" mânâsındadır. Eğer bu ifade, sonradan gelecek olanlar hakkında ise, zikredilenin zahiri üzerinedir; yani "yec'alûne" (kılarlar) istikbal (gelecek zaman) içindir. Allah Azze ve Celle’nin, "Yakında bilecekler" kavli ise; Yani, azap onlara indiğinde, yaptıkları taksimat (Kur’an’ı bölüştürmeleri), ısırıcı iftiralar ve Resûlullah ile ashabına karşı yaptıkları istihzadan dolayı ne yaptıklarını yakında bilecekler demektir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin, "Andolsun ki, onların söyledikleri şeylerden dolayı göğsünün daraldığını biliyoruz" (Hicr, 97) kavli; Onların taksimat, ısırıcı iftiralar, istihza ve Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e karşı yaptıkları her türlü eziyetten söyledikleri şeyler... Yani, biz bunu biliyoruz ve bu bizim nezdimizde mahfuzdur; onlara bunun karşılığını vereceğiz. Öyleyse göğsün daralmasın. Bu ifade, eziyete karşı sabra, bununla teselli bulmaya ve onlara mukabelede bulunmayı terk etmeye dairdir. En doğrusunu Allah bilir. Resûlullah’ın göğsü, bazen ona icabet etmemelerinden, bazen de dilleriyle yaptıkları eziyetten dolayı daralırdı. İkinci bir vecih ise şudur: Onlardan sadır olacakları ve bundan dolayı senin göğsünün daralacağını bilmemizle beraber, biz onları inşa ettik ve buna dair ilmimizle onlara imkân tanıdık; bu, seni ve onları bununla imtihan etmemiz içindir. Allah Azze ve Celle’nin, "Rabbini hamd ile tesbih et ve secde edenlerden ol" (Hicr, 98) kavli; Bazı tefsir ehli şöyle demiştir: Yani, Rabbinin emriyle namaz kıl ve secde edenlerden, yani namaz kılanlardan ol. "Tesbih et" kavli bir emirdir. Eğer bunu yaparsa, Rabbinin emriyle yapmış olur. Eğer "hamd" bizzat emrin kendisi ise, bazı tefsir ehlinin dediği üzere, "Rabbinin hamdi ile" kavlinden sonra emri zikretmenin bir mânâsı kalmaz. Başka bir vecih daha muhtemeldir: "Tesbih et" kavli, yani "Allah’ı, mülhidlerin O’nun hakkında söyledikleri her şeyden tenzih et" demektir. Zira tesbih, lügatte tenzihtir. "Rabbinin hamdi ile"; yani, O’na yapacağın sena (övgü) ile... Yani, O’na yapacağın sena ile O’nu bütün bunlardan tenzih et. "Ve secde edenlerden ol"; yani, boyun eğenlerden ol. Zira secde, hudûdur (boyun eğmektir). Yahut, O’nun (Allah’ın) tesbih etmesini emretmesi, teselli bulması ve onlardan sadır olacak şeyler sebebiyle göğsünün genişlemesi içindir; yani, "Bunun yerine Rabbini tesbih et" demektir. Allah Azze ve Celle’nin, "Rabbine ibadet et..." (Hicr, 99) kavli; Tevhid mânâsına gelmesi muhtemeldir; yani, "Rabbini birle." İbn Abbas -radıyallahu anh- da şöyle demiştir: Kur’an’da zikredilen her ibadet, tevhid mânâsındadır; O’na her emirde ihlas ile inanmayı emreder. İbadetin bizzat kendisi olması da muhtemeldir; O’na şükür olarak ibadet etmesini emreder. Nitekim Allah’ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem- hakkında rivayet edilen haberde; ayakları şişinceye kadar namaz kıldığı, kendisine, "Allah senin geçmiş ve gelecek günahlarını bağışlamadı mı?" denildiğinde, "Evet, öyleyse şükreden bir kul olmayayım mı?" buyurduğu nakledilmiştir. Allah Azze ve Celle’nin, "Sana yakîn (ölüm) gelinceye kadar" kavli; Yani, yakîn ettiğin (kesin bilgiyle bildiğin) şey; o, kendisiyle yakîn edilen (kesinleşen) şeydir. Aynı şekilde, "Kim imanı inkâr ederse, ameli boşa gitmiştir" kavli; yani, "Kim iman edilene (imanın kendisine değil, iman edilen zata/hakikate) küfrederse, ameli boşa gitmiştir." Zira iman, kendisine küfredilecek bir şey değildir. Bu kaideye göre, yakîn ona gelmez; ancak yakîn edilen şey ona gelir. Aynı şekilde zikredilen "Allah’ın emri olan namaz" ifadesi; yani "Allah’ın emri ile olan namaz" demektir; namazın kendisi Allah’ın emri değildir, ancak Allah’ın emri iledir. Bu minvalde gelen diğer ifadeler de böyledir. "Sana yakîn gelinceye kadar" kavlinin onlar hakkında olması da muhtemeldir; bu da onlar hakkında vaad edilen azaptır; yani, bununla yakîn ederler (kesin bilgiye ulaşırlar). En doğrusunu Allah bilir.

98. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فسبح بحمد ربك﴾ (Rabbinin hamdi ile O'nu tesbih et) kavli hakkında ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: Yani, "Rabbinin emriyle namaz kıl." ﴿وكن من الساجدين﴾ (Ve secde edenlerden ol) yani, "Namaz kılanlardan ol." Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فسبح﴾ (Tesbih et) kavli bir emirdir. O bunu yaptığı zaman, Rabbi'nin emriyle yapmış olur. Öyle ise, ﴿بحمد ربك﴾ (Rabbinin hamdi ile) kavlinden sonra ölümün zikredilmesinin bir manası yoktur; hamd O'na mahsus olduğunda ve ehl-i tefsirden bazısının dediği gibi emir O'ndan geldiğinde... Ve bu, diğer bir veçhi de ihtimal dahilindedir: O da şu ki; ﴿فسبح﴾ kavlinin manası, "İlhada sapanların Allah hakkında söyledikleri bütün şeylerden O'nu tenzih et" demektir. Zira lügatte tesbih, tenzih etmek demektir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿بحمد ربك﴾ kavli ise, "Rabbinin senası ile" demektir. Yani: "O'na sena ettiğin bir sena ile Rabbi'ni bütün o batıl inançlardan tenzih et." ﴿وكن من الساجدين﴾ (Ve secde edenlerden ol) yani, "O'na boyun eğenlerden ol." Zira secde, hudu ve boyun eğmek demektir. Yahut O'nun, Resûlüne tesbihi emretmesi, O'nu teselli etmek ve kâfirlerin onlardan sadır olan şeyler sebebiyle göğsünü genişletmek (tazyiqten kurtarmak) manasına olur. Yani: "Onların yaptıklarının mukabilinde Rabbini tesbih et."

Âyet: 99: Cenâb-ı Hakk’ın “Rabbin’e ibadet et” kavli, tevhidi ihtimal eder; yani “Rabbin’i birle” demektir. İbn-i Abbas (radıyallahu anh) da şöyle demiştir: “Kur’ân’da zikredilen her ibadet, tevhiddir.” Yani onu, her emirde kendisine ihlâsı itikad etmeye emretmektedir. İbadetin bizzat kendisini de ihtimal eder; onu, kendisine şükür olarak ibadete emretmektedir. Nitekim Nebi (sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem) hakkında rivayet edilen haberde: “(O, ayakları şişinceye kadar namaz kılardı. Kendisine: ‘Allah senin geçmiş ve gelecek günahlarını mağfiret etmedi mi?’ denildiğinde, ‘Evet, öyleyse şükreden bir kul olmayayım mı?’ buyurdu)” (Buhârî: 1130). Cenâb-ı Hakk’ın “Sana yakîn gelinceye kadar” kavli ise, “yakîn ettiğin şey” demektir ki, o da kendisiyle yakîn olunan şeydir. Nitekim şu kavli de böyledir: “Kim imanı inkâr ederse, ameli boşa gitmiştir” (Mâide: 5). Yani, “kendisine iman edilen şeyi inkâr eden kimsenin ameli boşa gitmiştir.” Zira iman inkâr edilmez. Binaenaleyh, yakîn ona gelmez; (fakat) kendisiyle yakîn olunan şey gelir. Aynı şekilde zikredilen “Salât, Allah’ın emridir” ifadesi de, “Allah’ın emri ile” demektir; o, kendisiyle emrolunandır. Çünkü salât, Allah’ın bir emri olmaz, ancak Allah’ın emri ile olur. Bu minval üzere gelenler de böyledir. “Sana yakîn gelinceye kadar” kavli, onlar hakkında (azabı) da ihtimal eder ki, o da onlar hakkında vaad edilen azaptır; yani onlar bununla yakîn ederler. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Dönüş ve varış O’nadır.