Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Nahl 16:1 – Nahl 16:128

SÛRETÜ'N-NAHL Üç âyet müstesna olmak üzere mekîdir. Bismillâhirrahmânirrahîm * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "(Allah'ın) emri geldi; artık onu acele istemeyin. O, (müşriklerin) koştukları ortaklardan münezzeh ve yücedir. O, melekleri iradesiyle ruh (vahiy) olarak kullarından dilediğine şu emir için indirir: 'Benden başka ilâh yoktur; ancak benden korkun, diye inzar edin (korkutun).'" (Nahl, 1-2) kavli. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle dedi: Nahl Suresi'nin tamamı mekîdir; ancak üç âyet müstesna; çünkü onlar Medine'de nazil olmuştur. Doğruyu en iyi bilen Allah Sübhânehû'dur. Câb-ı Zülcelâl'in: "(Allah'ın) emri geldi; artık onu acele istemeyin" kavli. "(Allah'ın) emri geldi; artık onu acele istemeyin" kavlinde iki vecih vardır: Birincisi: "Allah'ın emri" sözünün ne anlama geldiğinin ve neyi acele istediklerinin bilinmesidir. Onlar sadece kıyameti ve saati acele istemişlerdi; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "Ona inanmayanlar, onun bir an önce gelmesini isterler..." ve benzeri âyetler. Bazıları da şöyle dedi: Allah'ın emri, O'nun azabıdır. Kur'ân'ın bütün muhtevasında "Allah'ın emri" şeklinde zikredilen hususların hepsi böyledir; bunlardan maksat O'nun azabıdır. Şöyle ki: "Allah'ın emri geldi" yani azabı geldi ve benzeri ifadeler. Şu ihtimal de vardır ki: "(Allah'ın) emri geldi" sözünden maksat, Ehl-i Kitab'ın müşriklere karşı yardımlarını diledikleri O'nun Resûlü'dür; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "Daha önce, kâfirlere karşı fetih istiyorlarken..." Arap müşrikleri de diğer kâfirler gibi kendilerinin de bir peygamberi olmasını temenni ediyorlardı; şu âyette olduğu gibi: "Bütün güçleriyle Allah'a yemin ettiler..." "(Artık onu) acele istemeyin", Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- vesilesiyle temenni ettiğiniz şeylerin veya başka bir şeyin zevalini (istemekte acele etmeyin). Vallâhu a'lem. Sonra şu da var ki, "(Allah'ın) emri geldi" demekle onun vuku bulması kastedilmemiştir; bilakis onun kurbiyeti (yaklaşması) kastedilmiştir. Yani Allah'ın emrinin eserleri yaklaşmıştır. Nitekim şöyle denilir: "Sana haber geldi", "Filanın emri sana geldi." Burada vuku bulması değil, yakın olması irade edilmiştir. Şayet "(Allah'ın) emri geldi" ifadesinin, "Allah'ın emrinin alametleri ve eserleri zuhur etti" manasında olması da caizdir. Emrinin bir mekândan diğer bir mekâna gelmesi manasında değildir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "Hak geldi, bâtıl zâil oldu." O'nun eserleri ise Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'dir; çünkü nübüvvet onunla hatmedilmiştir. O -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edildiği üzere kıyametin alametleri de o idi; şöyle buyurmuştur: "Ben gönderildim..."

"Kıyamet şu ikisi gibidir." Yakınlığını bildirmek için iki parmağına işaret etti. Vallahu âlem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Öyleyse onun acıkmasını istemeyin/çarçabuk gelmesini talep etmeyin.) Çünkü onda sizin için bir menfaat yoktur, o halde niçin onun çabuk gelmesini istiyorsunuz? Şunun gibi: (De ki: Ne dersiniz? O’nun azabı size geceleyin veya gündüzleyin gelse, suçlular bunun neresinin çabuk gelmesini istiyorlar?) Zira onda onlar için bir menfaat yoktur, aksine aleyhlerinde zarar vardır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (O, onların ortak koştuklarından münezzehtir ve yücedir.) Sübhân: Allah’ın, ilhadda bulunanların O’nun hakkındaki sözlerinden tenzih etmek üzere evliyasının dillerine akıttığı bir celâl kelimesidir. O’nun, kendisi için nisbet ettikleri evlattan, eşten, ortaktan ve benzeri her türlü eşhadden (benzerlerden) ve zıtlardan yüce ve münezzeh olduğunu bildirir. Sübhânallah: Uzak görülen, taaccüp edilen veya azametli addedilen bir şeyin arkasından buna cevap olarak zikredilen bir lafızdır. Bu, Allah’a lâyık olmayan evlat, ortak ve benzeri bir vasıf veya sözün ardından zikrettiği şeydir; dolayısıyla vasfettikleri şeylerden tenzih maksadıyla (Sübhânallah) demiştir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Melekleri, kullarından dilediği kimseye iradesiyle ruh (vahiy) ile indirir: "Benden başka ilah yoktur, ancak ben varım; o halde benden sakının" diye inzar edin.) Bazıları şöyle demiştir: O’nun kavli olan (bi’r-ruh) yani: Resullerine indirdiği vahiy ile ve rahmet ile. Veya ruh: Rahmettir. O, Allah’ın rahmet ettiği ve dinine hidayet ettiği her bir ferdin kurtuluşa erdiği şeydir. Zikredildiği gibi ki şöyle buyurmuştur: (Biz seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik.) Ve şöyle de denildi: Risalet, Kur'an ve risalettir. Ve o, ruh olarak zikredilmiştir; çünkü dinin hayatı onunladır; tıpkı bedenlerin hayatının kendisine bağlandığı şeylerin ruhlar olarak isimlendirilmesi gibi. Hasan dedi ki: O’nun (Emrinden olan ruh ile) kavli: Yani O’nun emrinden gelen hayat ile; ki o dinin hayatından ibarettir, yukarılarda zikrettiğimiz gibi. Ve O Teâlâ’nın şu kavli: (Kullarından dilediği kimseye.)

Yani: Allah, kullarından dilediğini hususî kılar ve seçer; bu, "ihtiyar" (seçme) meşietidir. Her ne kadar başkası da buna lâyık olsa da, bu durum Allah’ın bazılarını bazılarına üstün kılıp tahsis ettiğine delâlet eder. Allah Azze ve Celle’nin: *(“...ki, ‘Benden başka hiçbir ilâh yoktur, öyleyse benden korkun’ diye uyarın”)* kavli; İşte bütün resuller ve nebiler aleyhimüsselâm, bu uyarı (inzâr) ve Allah’ın vahdaniyetine davet, ibadeti yalnızca O’na yöneltme ile gelmişlerdir. *(“...diye uyarın”)* kavli, kendisinden önce geçen *(“Melekleri... indirir”)* kavlinin bir sılasıdır (bağlantısıdır). Yani: "Melekleri indirir ki, uyarın..." şeklindedir. Sonrasına bağlanmaz. Sonra takdir ile şöyle olur: "Uyarın ve deyin ki: Şüphesiz benden başka hiçbir ilâh yoktur, öyleyse benden korkun." * * * Allah Teâlâ’nın kavli: *(“Gökleri ve yeri hak ile yarattı. O, onların ortak koştukları şeylerden yücedir. İnsanı bir nutfeden yarattı; bir de bakarsın ki o, apaçık bir hasımdır. Hayvanları da yarattı; onlarda sizin için ısıtıcı şeyler ve birçok faydalar vardır; onlardan yersiniz de. Onlarda, akşam getirirken ve sabah salarken sizin için bir güzellik vardır. Onlar, ağırlıklarınızı, kendilerine ancak büyük zorluklarla ulaşabileceğiniz bir beldeye taşırlar. Şüphesiz Rabbiniz çok şefkatli, çok merhametlidir. Atları, katırları ve merkepleri binmeniz ve zinet olsun diye yarattı. Ve bilmediğiniz daha neleri yaratır. Yolun doğrusunu göstermek Allah’a aittir. Onun eğrisi de vardır. Allah dileseydi hepinizi hidayete erdirirdi.”)* Allah Azze ve Celle’nin: *(“Gökleri ve yeri hak ile yarattı”)* kavli; *(“Hak ile”)* ifadesini başka yerlerde de zikrettik; o ikisini ve içindekileri abes (boşuna) yaratmadığını, onları ancak vuku bulacak bir emir, bir imtihan, bir ceza ve benzeri bir hikmet için yarattığını beyan etmiştik. Allah Azze ve Celle’nin: *(“O, onların ortak koştukları şeylerden yücedir”)* kavli; Yaratmayan, fayda ve zarar vermeyen, hiçbir şeyi defedemeyenleri; yaratan, fayda ve zarar veren, defeden (Allah) ile bir tutanlardan Allah münezzehtir ve onlardan beridir. Allah Azze ve Celle’nin: *(“İnsanı bir nutfeden yarattı; bir de bakarsın ki o, apaçık bir hasımdır”)* kavli; Allah Azze ve Celle, onlara nimetlerini, kudretini, saltanatını ve ilmini hatırlatmaktadır. Çünkü eğer bütün mahlûkat, nutfenin hangi mânâ ile bir nefis ve insan haline geldiğini idrak etmek için bir araya gelse, buna güç yetiremezlerdi. Hâlbuki O, nutfeden insanı en güzel takvim ve en güzel suret üzere yaratmıştır. Bu ayette, "yoktan var etmeyi" inkâr eden Dehriyyun’un görüşünün reddi vardır. Çünkü onlar, insanın nutfeden yaratıldığı mânâyı idrak edemedikleri halde, "yoktan var etmeyi" inkâr etmişlerdir. Oysa bu durumda onlara, görmeseler ve idrak etmeseler bile, "yoktan var etmeyi" ikrar etmeleri lâzım gelir. Ayrıca bu ayette, haşre (öldükten sonra dirilmeye) dair delil vardır. Çünkü insanı nutfeden inşa etmeye kadir olan -ki nutfede insana dair hiçbir eser yoktur- haşre ve eşyayı yoktan inşa etmeye de kadirdir. Allah Azze ve Celle’nin: *(“...bir de bakarsın ki o, apaçık bir hasımdır”)* kavli; Bazıları şöyle demiştir: *(“Hasîm”)*: Bâtıl ile mücadele edendir. *(“Mübîn”)*: Yani, bâtıl ile mücadelesi ve husumeti açıkça görünen demektir. Bazıları da şöyle demiştir: Hasîm, olmuş bitmiş şeyler hakkında tartışan cedelcidir. Ebu Avsece şöyle demiştir: Hasîm, husumet edendir; husumet edilen de hasîmdir. "Falan benim hasîmimdir" denilir, yani hasmımdır. Mübîn: Husumeti açık olandır. Hasîm, "faîl" veznindedir. Faîl vezni, hem fâil (etken) hem de mef'ûl (edilgen) yerinde kullanılır. Sanki şöyle denilmiş gibidir: "Bir de bakarsın ki o, hasîm-i mübîndir." Yani: Husumetten kesilmiş, husumetinin kesikliği açıkça belli olandır. Bu, başka bir ayette zikredilen husumetidir; hüccetinin kesilmesidir. Nitekim şöyle buyurmuştur: *(“İnsan görmedi mi ki, biz onu bir nutfeden yarattık? Bir de bakarsın ki o, apaçık bir hasımdır. Kendi yaratılışını unutup bize bir misal getirdi: ‘Şu çürümüş kemikleri kim diriltecek?’ dedi.”)* İşte bu, ona karşı bir ihticacdır (delil getirmedir). Böylece hücceti kesilmiş ve haşre dair kudretini inkâr eden kimse, kendisine karşı getirilen delile bir cevap hazırlayamayarak hayrette kalmıştır.

Âyet 4: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿İnsanı bir nutfeden yarattı﴾ kavli; (Allah) Teâlâ ve Tekaddes Hazretleri onlara olan ni'metlerini, kudretini, saltanatını ve ilmini hatırlatmaktadır. Zira bütün mahlûkat bir araya gelse, nutfeyi bir can ve insana dönüştüren mânâyı idrak etmeye çalışsalar, -özellikle o nutfeyi en ahsen-i takvimde ve en güzel surette insan olarak yarattığı an- asla buna muktedir olamazlar. Ve bunda, dehrîlerin ﴿Bir şeyin yoktan yaratılmasını﴾ inkâr ettikleri zamanki sözlerinin butlanına (geçersizliğine) delil vardır. Çünkü onlar, insanın bir nutfeden yaratılmasındaki o ince mânâyı idrak edemediler. Hâlbuki onlara düşen, bunu müşahede etmemiş ve idrak etmemiş olsalar dahi, bir şeyin yoktan yaratılmasını ikrar etmektir. Ve bunda haşrin delili vardır. Zira insanı, zatında insan eserinden hiçbir şey bulunmayan bir nutfeden inşa etmeye kadir olan Zât, haşre ve eşyayı yoktan inşa etmeye de kadirdir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Buna rağmen o, apaçık bir husumetçi (خصيم مبين) kesilir﴾ kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: Husumetçi, bâtıl ile mücadele edendir. ﴿Apaçık﴾ yani onun bâtıl ile mücadelesi ve husunmeti zahirdir, apaçıktır. Bazıları da şöyle demiştir: Husumetçi, olagelmiş şeyler hakkında mücadele eden keferedir. Ebu Avsece rahimehullah şöyle dedi: Husumetçi, hem husumet eden hem de kendisine husumet edilendir; her ikisi de "ḫasîm" kelimesinin şümulüne girer. Şöyle denilir: "Falan kimse benim apaçık düşmanımdır, onun husumeti zahirdir." "Hasîm" vezni "feîl" veznindedir; "feîl" vezni ise hem fâil hem de mef'ul manasında müştereken kullanılabilir. Binaenaleyh sanki O şöyle buyurmuştur: ﴿Buna rağmen o, apaçık bir husumetçi kesilir﴾ yani husumetten âciz kalmış, inkıta'a uğraması apaçık meydandadır. Bu ise onun başka bir âyette zikredilen husumeti ve hüccetinin kesildiği andır ki, şu âyette beyan buyrulmuştur: ﴿İnsan, bizim kendisini nutfeden yarattığımızı görmedi mi ki, hemen o, apaçık bir husumetçi kesildi? Bir de bize bir misal fırlattı ve kendi yaratılışını unuttu; "Çürümüşken kemikleri kim diriltir?" dedi.﴾ (Yâsîn, 77-78). İşte bu, onun aleyhine bir istidlâl ve ilzamdır. Onun hücceti kesildiği zaman, kudret-i ilâhiyeyi inkâr eden kimse mahcup ve hayrette kalmıştır; zira kendisine karşı yapılan bu ilzam ve istidlale verecek bir cevabı kalmamıştır.

C-elle -Azze ve Celle- fermanı: *(En'âm'ı da O yarattı; onda sizin için bir ısınma vasıtası ve menfaatler vardır; hem de ondan yersiniz.)* [Nahl: 5] *(Onu sizin için yarattı)* kelimesinin zâhirine göre ihtimali vardır ki; Allah bu şeyleri yaratmış ve bizim için onda bir ısınma vasıtası ve menfaatler kıl-mıştır. Tıpkı şu ferman gibi: *(Yeryüzünde ne varsa hepsini sizin için yaratan O’dur.)* [Bakara: 29] Ve *(En'âm'ı da sizin için yarattı)* fermanının şu ihtimali de vardır: Yani O bunları yaratmış, sonra da bizler için onda menfaatler yarattığını haber vermiştir; bu surede ve diğer surelerde lütfettiği menfaat türlerini ve nimetleri birbiri ardınca tefsir ederek ve beyan ederek zikretmektedir. Lakin bu surede işaret ettiği vecihle, her birine ayrı ayrı işaret etmeksizin onları mücmel olarak zikretmiştir; ta ki şükrünü eda etsinler ve eşyayı, maddesiz (لا من الأشياء) yaratmaya kadir olduğunu bilsinler diye. Sonra fermanı: *(Onda ısınma vasıtası vardır)*. Bazıları şöyle demiştir: Isınma vasıtası, her dabbenin (hayvanın) neslidir. Bazıları da şöyle demiştir: Ondan elde edilen mahsulattır. Kuteybî ise şöyle demiştir: Isınma vasıtası, kendisiyle ısındığın şeydir. Zâhir odur ki, zikredilen "دفء" (ısınma vasıtası) ve "منافع" (menfaatler) kelimelerinin tefsiri, başka bir ayette tefsir edilen şeydir. O da şu fermandır: *(Allah, evlerinizi sizin için bir sükûn ve huzur evi yaptı. Hayvanların derilerinden de, göç gününüzde ve ikamet gününüzde hafif bulacağınız evler kıldı...)* [Nahl: 80]. Allah -Azze ve Celle- En'âm'ı ve zikredilen şeyleri, semavî olan ve olmayan her türlü eziyete karşı bir siper kılmıştır; nefislerde heyecan uyandıran sıcaktan, soğuktan, açlıktan ve sayılması çok, zikri uzun sürecek diğer şeylerden koruyan bir muhafaza kılmıştır. Ve onda pek çok menfaatler kılmıştır: Rükûbet (binmek), süt içmek ve yemek gibi. Nitekim şöyle buyurmuştur: *(Onlar için orada menfaatler ve içecekler vardır)* [Yâsîn: 73], ve yine buyurmuştur: *(Şüphesiz sizin için hayvânâtta da büyük bir ibret vardır; karınlarındakinden size içiriyoruz ve onlar sizin için daha birçok menfaatler vardır)* [Mü'minûn: 21]. Hem dahi onda cemâl ve ziynet olduğunu haber vermiştir; şu fermanıyla: *(Akşamleyin getirirken ve sabahleyin salıverirken sizin için onlarda bir güzellik vardır.)* [Nahl: 6] Eğer bir sâil derse ki: Onları akşam getirirken ve sabah salıverirken bizim için nasıl bir güzellik olur? Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: Bu şundandır ki; akşam, memleri büyük ve hörgüçleri uzun bir şekilde döndüklerinde en harika durumunu alır. *(Ve sabah salıverirken)*; yani mer'asına salıverildiği vakit. Yahut cemâl, akşam ve sabah dönüşünde ve gidişinde sütlerini içmek ve akşam vakti misafire o sütlerden ikram etmektir. Bazıları da *(Akşamleyin getirirken ve sabahleyin salıverirken sizin için onlarda bir güzellik vardır)* fermanı hakkında şöyle demiştir: Çünkü onlar...

Âyet: 6. Ayrıca, "Sizin için onlarda, akşamleyin getirip (ağıla) koyduğunuzda ve sabahleyin (otlağa) saldığınızda bir güzellik vardır" kavliyle, onlarda bir cemal ve zinet bulunduğunu da haber vermiştir. Eğer bir kimse: "Onlarda bizim için nasıl bir güzellik olur?" diye sorarsa, [denilir ki]: Akşamleyin ağıla getirme ve sabahleyin salıverme vaktinde (güzellik vardır). Bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: Bu, onların en hayret verici (güzellikte) oldukları vakittir; zira akşamleyin döndüklerinde memeleri dolgun, hörgüçleri uzundur. "Ve sabahleyin saldığınızda" ise, otlamaları için salıverildikleri vakittir. Yahut güzellik, akşamleyin ve sabahleyin salıverme vaktinde sütlerinin içilmesi ve akşam ile sabah vaktinde sütleriyle misafire ikramda bulunulmasıdır. Bazıları da şöyle demiştir: "Sizin için onlarda, akşamleyin getirip koyduğunuzda ve sabahleyin saldığınızda bir güzellik vardır." Bu, onların (sahiplerinin), akşamleyin ağıla getirme ve sabahleyin salıverme vaktinde sürur duyuyor olmalarıdır; bu sürur da yüzlerinde zahir olur. O sürur zahir olduğunda, onlara (sahiplerine) cemal ve hüsnü ziyadeleştirir. İnsanlar arasında da maruf olan şudur ki; ferahladıklarında bu sürur yüzlerinde zahir olur, bununla güzellikleri artar. Şayet hüzünlenir ve onlara bir gam isabet ederse, o gam onların yaratılışlarında bir noksanlığa tesir eder, böylece çirkinlikleri ve bozuklukları artar. Bazıları da şöyle demiştir: Onları akşamleyin ağıla getirdiklerinde veya salıverdiklerinde, insanlar onların sahiplerinin zengin ve servet sahibi kimseler olduğunu, başkasına ihtiyaç duymadıklarını, aksine başkalarının onlara muhtaç olduğunu görürler. Böylece onlar için insanlar nezdinde bir zikir ve şeref hasıl olur. Onlardaki cemal ve şeref, zahirdir; zira serilen ve döşenen şeyler ancak onlardan ve yünlerinden elde edilir. Aynı şekilde giyilenler de ancak onlardan olur. Serilmek, döşenmek ve giyinmek ise ancak tecemmül (güzelleşme) ve behâ (güzellik/parlaklık) içindir. En doğrusunu Allah bilir.

Onları (hayvanları) akşam vakti barınaklarına getirdiklerinde ve sabahleyin salıverdiklerinde sevinirler; bu sürur (sevinç) yüzlerinde zahir olur. Bu sürur zahir olduğunda, onlara güzellik ve hüsn (iyilik) ziyadeleşir. İnsanlar arasında maruf olan şudur ki: İnsanlar sevindiklerinde bu sevinç yüzlerinde zahir olur; bununla onlara güzellik ziyadeleşir. Hüzünlendiklerinde ve onlara bir gam isabet ettiğinde, o gam hilkatlerinde (yaratılışlarında) bir noksanlığa tesir eder; bununla onlara çirkinlik ve bozukluk ziyadeleşir. Bazıları şöyle demiştir: Onları (hayvanları) istirahat ettirdiklerinde veya salıverdiklerinde, insanlar onların sahiplerinin zenginlik ve servet ehli olduklarını, başkalarına muhtaç olmadıklarını, başkalarının ise onlara muhtaç olduğunu görürler. Böylece insanlar nezdinde onlar için bir zikir (nam) ve şeref hasıl olur. İşte onlardaki güzellik ve şeref budur. Onlardaki güzellik zahirdir; zira serilen ve döşenen şeyler ancak onlardan ve yünlerinden elde edilir. Aynı şekilde giyilenler de ancak onlardan olur. Serilmek, döşenmek ve giyinmek ancak güzellik ve bahâ (parlaklık) içindir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: “Sizin, ancak büyük meşakkatlerle varabileceğiniz bir beldeye ağırlıklarınızı taşırlar. Şüphesiz Rabbiniz elbette Raûf’tur, Rahîm’dir” (Nahl, 7) kavli hakkında: Burada, o hayvanlarda bizim için kılınan nimetlerden, yani ağırlıklarımızı bir mekândan bir mekâna, bir beldeden bir beldeye taşımasından da bahsetmektedir. Eğer Allah onları, yani ağırlıklarımızı o beldeye ancak cehd ve şiddetle taşıyabileceğimiz hayvanları yaratmamış olsaydı... Allah en iyisini bilir; Allah bu nefislerde (canlılarda), ancak bununla kaim olabilecek ihtiyaçlar ve kıvamlar kılmıştır. Öyle ki, nefsin kıvamı ne ile sağlanıyorsa, belki de onu ancak başka bir beldede veya başka bir mekânda bulabilir. Eğer onu bizzat kendisi taşımış olsaydı, bu durum nefsinin telef olmasına ve kıvamının gitmesine sebep olurdu. İşte Allah, nefislerimizin kıvamı ve ihtiyaçlarımız için bir beldeden bir beldeye taşıyacağımız şeyleri bizim için yarattığını zikretmiştir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: “Şüphesiz Rabbiniz elbette Raûf’tur, Rahîm’dir” kavli; yani, hayvanlarda sizin için kıldığı menfaatler O’nun rahmetinden ve re’fetindendir. Veya bu, onların (insanların), kendileri için yarattığı bu hayvanlara merhamet etmeleri, onlara infakta bulunmaları ve ihsan etmeleri için zikredilmiştir. Yine orada: “Onlardan yersiniz” buyurulmuştur. Bu ise ancak kesmekle mümkün olur. Bilinsin ki, yenen şeylerin kesilmesi rahmet ve re’fetten hariç değildir. Bu, Seniyye (Düalist/Mecusi) taifesinin görüşünü nakzeder (çürütür). Zira onlar, bu şeylerin kesilmesini inkâr ederler ve derler ki: “Sizler nasıl acı çekiyorsanız, onlar da vurulmakla, öldürülmekle ve kesilmekle acı çekerler. Kim birini öldürmeye kastederse, sizin yanınızda o sefih (akılsız) biridir; ne hakîmdir ne de rahîmdir; bilakis katılık ve sefahât ile vasıflanmıştır.” Hâlbuki Allah Sübhanehu, hikmet, rahmet ve re’fet ile vasıflanmıştır. Bu şeylerin kesilmesini ve öldürülmesini emretmesi caiz olmaz; zira bu, rahmet ve hikmeti gideren bir şeydir. Onlara şu vecihlerle cevap verilir: Birincisi: Allah, bu beşeri dünyada imtihan için ve kastettiği bir akıbet (sonuç) için yaratmıştır; ya sevap ya da ikab (ceza). Allah, bu şeyleri bizim için yarattığını ve onlarda bizim için menfaatler kıldığını, bunların teemmül (derin düşünce) ve kasıt ile olduğunu haber vermiştir. Biz şahit olduğumuz âlemde, nefsine karşı rahmet ve re’fet ile vasıflanan birinin, kastettiği menfaatler ve akıbette umduğu hayır için nefsini yaraladığını, ona şiddetler ve mekruhları yüklediğini görürüz. Sonra o kişi sefahât ile veya hikmet ve rahmetten çıkmakla vasıflanmaz. Hacamat, kan aldırma, şiddetli ve kerih ilaçları içmek gibi... Eğer akıbette kastedilen menfaat ve afiyet umulmasaydı, o mekruhları ve şiddetleri yüklenmezdi. İşte bu vasfettiklerimiz delalet eder ki; eziyeti, acıyı ve mekruhu yüklenmek, hikmet ve rahmetten hariç değildir. Akıbette kastedilen menfaatler ve umulan bir akıbet varsa, yapılan fiil sefahât değildir. Böylece Seniyye’nin “Bu, rahmeti gideren bir şeydir” sözü batıl olur. Kaldı ki, bu hayvanlar ve behâim (dilsiz hayvanlar), imtihan ve akıbette ceza için yaratılmamıştır; bilakis beşerin menfaatleri için yaratılmıştır. Onların, bu hayvanlardan istifade hakları vardır; bazen etleriyle, bazen ağırlıklarını taşımakla ve sırtlarından istifade etmekle. Zikrettiğimiz üzere, mekruhları ve çeşitli şiddetleri, acıları yüklenmek, eğer akıbette menfaat kastedilmiş ve hayır umulmuşsa, fiili hikmetten çıkarmaz, rahmet ve re’feti de gidermez. Bu, onlardan istifade etmemizin ve kesmemizin bize mübah kılındığına delalet eder. Ancak onların hakikati (aslı) bize verilmiş değildir; zira onların itlafı (yok edilmesi) bize mübah kılınmamıştır. Eğer eşyanın asılları bize ait olsaydı, itlaftan men edilmezdik. Bu da delalet eder ki, hakikat ve asıllar bize verilmeksizin, onlardan istifade etmemiz bize mübah kılınmıştır. Böylece, “Eşya asıl itibarıyla helal ve mübahtır, ta ki yasaklayan bir delil gelene kadar” diyenlerin sözü batıl olur. Ebu Ubeyd dedi ki: “Akşam vakti barınaklarına getirdiğinizde” (hîne turîhûn). Ondan şöyle denilir: “Erah-tü’l-ibili urîhuha irâhaten.” Araplar nezdinde irâhat: Çobanların hayvanlarını geceleyin barınaklarına getirmeleridir. İşte bu yüzden o yere “merâh” denilmiştir. “Ve sabahleyin salıverdiğinizde” (hîne tesrahûn) kavli ise, onları meraya çıkarmaktır. “Serah-tühâ, esrahuhâ serhan ve surûhan” denilir. Aynı şekilde el-Kutebî ve Ebu Avsece de böyle demiştir. “Def’” (sıcaklık) ise, istidfa’dan (ısınmaktan) bahsettiğimiz şeydir.

Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ) Kavli: (وَزِينَةً) iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Yaya olan, binekli olandan aşağıdır. Yürümek yüzde bir noksanlığa tesir eder, binmek ise etmez; işte bu bir zînettir; (وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ) kavlinde zikrettiğimiz üzere. İkincisi: Binekli olan, yaya olana baktığında binişinden dolayı sürur duyar; bu sürur yüzünde zahir olur ve bu da onun hüsnünü ve cemalini artırır. Bunun aslı, Allah -Azze ve Celle-'nin zikrettiği şu ayettir: (وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ...) Ayet-i kerimesi. (وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً) ayeti, Allah'ın en'âmı niçin yarattığını ve onda ne kıldığını beyan etmiştir; o da zikrettiği üzere: Onda ısınmayı, menfaatleri ve onlardan yemenizi kılmıştır. Atı niçin yarattığını da beyan etmiştir; o da zikrettiği üzere: Binmeniz ve zînet olması içindir. İbn Abbas'a at etleri hakkında sorulduğunda, (وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا) ayetini okudu ve "yemek için" demedi; bu sebeple yenilmesini kerih gördü. Bunun tamamı şudur: Allah en'âmı zikretti ve onlardaki nimetleri, onlardan istifade etmeyi zikretti ve onları zikretmekte mübalağa etti. Çünkü şöyle buyurdu: (وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ) ve dedi ki: (وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ...) Ayet-i kerimesi. Ve dedi ki: (هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لَكُمْ مِنْهُ شَرَابٌ) ve dedi ki: (يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالْأَعْنَابَ وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ) ve dedi ki: (وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا...) zikrettiğinin sonuna kadar. İntifa edilen her şeyi; menfaat türlerinden şâfi (tatmin edici), mübalağalı ve eksiksiz bir zikirle zikretti. At hakkında zikredilen binme işi, aynı şekilde katırlar ve merkepler hakkında da delalet eder ki; zikredilenden başka bir menfaat yoktur; o da binmektir. Zira onların zikri, mübalağa ve istiksa (derinlemesine araştırma) üzere gelmiştir; iktifa (yeterli görme) üzere değildir. Eğer orada başka bir menfaat olsaydı, diğerlerinde zikredildiği gibi zikredilirdi. Allah en iyisini bilendir. İkinci husus: Bazı şeyler vardır ki, tabiatların nefret etmesiyle onların habâseti (pisliği/kötülüğü) bilinir. Çocuklar buluğa erdikleri ilk anda onlara binmeye rağbet ederler, hiç kimse fıtratında mecbûl (yaratılıştan gelen) olduğu halden sapmadıkça onu yemeye rağbet etmez; eğer saparsa onu yemeye rağbet eder. Ama fıtratı üzere kalan kimse, onu habîs görür ve tabiatı onu yemekten nefret eder. Allah en iyisini bilendir. Cabir'den rivayet edilmiştir, dedi ki: Hayber günü olduğunda insanlar açlığa düştüler, evcil merkepleri aldılar ve kestiler. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- evcil merkep etlerini, at ve katır etlerini, yırtıcı hayvanlardan her dişli olanı ve kuşlardan her pençeli olanı haram kıldı; ayrıca gasbı ve yağmayı da haram kıldı. Cabir -radıyallahu anh-'den, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den bunun hilafı rivayet edilmiştir: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bize at etlerini yedirdi ve bizi merkep etlerinden nehyetti." Esma binti Ebu Bekir'den rivayetle dedi ki: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- zamanında bir at kestik ve yedik." Bazı haberlerde: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- merkep etlerinden nehyetti ve bize at etleri konusunda izin verdi." Deriz ki: Onların, merkep etlerinin yendiği halde bunu yemiş olmaları muhtemeldir; çünkü Nebi, at etlerinin yenilmesini ancak (başka bir zamanda) nehyetmiştir. Onların at etini ibaha (helal) olduğu halde yemiş olmaları muhtemeldir; zira vakti zikretmemişlerdir. Hasan'dan rivayetle dedi ki: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabı gazvelerinde at eti yerlerdi." Hasan, her halükarda bunda bir beis görmezdi. Hasan'ın "onlar gazvelerinde at eti yerlerdi" sözü, onların bunu zaruret halinde yediklerine delalet eder. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilmiştir ki şöyle buyurdu: "Atlar üç kişi içindir: Bir adam için şöyledir, bir başka adam için böyledir, bir adam için de vebaldir." Bu, atların bundan başkası için salih olmadığını beyan eder. Eğer yemeğe salih olsaydı, "Atlar dört kişi içindir" derdi.

Ve dedi ki: "Ve bir adam için yemek." Zikrettiğimiz hususu beyan eden delillerden biri de şudur: Katır haramdır; halbuki o attan türemedir. Şayet katırın anası helâl olsaydı, o da helâl olurdu. Çünkü veledin hükmü anasının hükmüdür; zira o, anasındandır veya anasının bir cüz'ü hükmündedir. Binâenaleyh, katırın etini haram kılan kimseye, nazar ve kıyas kaidelerine göre kısrak etini de haram kılmak lâzım gelir. Görmez misin ki, yaban eşeği evcil bir eşeğe nazzetse (çiftleşse), onun yavrulttuğu yenmez; lâkin evcil bir eşek yaban dişi eşeğine nazzetse ve yavrultsa, o yavrulttuğu yenir. Dikkat etmez misin ki, veledin hükmünü anasının hükmü kılmış ve فحلاً (fecili/erkek hayvanı) nazara almamıştır. Binaenaleyh, katırın eti haram olduğuna göre, kısrağın eti de öyle olmalıdır. Lâkin İmam Ebû Hanîfe -rahmetullâhi aleyh-, onda bulunan şüphe, ihtilaf ve Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'den mervî olan hadislerden dolayı onun yemeğinin tahrimini mutlak olarak söylemezdi; lakin onda bulunan şüphe sebebiyle kerahetini zikretmiştir. İmam Ebû Yûsuf -rahmetullâhi aleyh- ise onun yemeğini mübah görüyordu. İmam Ebû Yûsuf lehine şu suretle istidlâl etmek muhtemeldir: Kısraktan tevellüt eden ile, evcil bir eşeğin nazzettiği yaban dişi eşeğinin yavrusu arasındaki fark hususunda denilebilir ki; yaban eşeğinin yavrusu anasının cinsinden taayyür etmemiştir (değişmemiştir); binâenaleyh onun hükmü anasının hükmüdür. Katır ise anasının cinsinden değildir; o, üçüncü bir cinstendir. İşte bunun içindir ki, katırın yolu anasının yolu gibi olmamıştır. Vallâhu a'lem. Câb-ı İzzet'in şu kavli: *(Ve lâ ta'lemûn).* Haber vermiştir ki, Allah bilmediğimiz şeyleri halk eder; o halde bizim o ilmi tekellüm etmeye (zorlamaya) hakkımız yoktur. Yahut halk ettikleri meyanında, nîmet olduklarını sizin bilmediğiniz şeyleri halk eder. Yahut dedi ki: Bir kavim der ki: "Allah'ın, imtihana çekilen kimsenin ıttıla veremeyeceği bir şeyi halk etmeye hakkı yoktur." Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve alallâhi kasdus-sebîli ve minhâ câirün ve lev şâe lehedâkum ecmaîn).* Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Yani, dosdoğru yola açıklık getirmek Allah'a aittir ki o da hidâyettir. Hidâyeti dalâletten beyan eder, O'nun yolundan ayrılan yolları beyan eder; tıpkı şu kavli gibi: *(Summe inne aleynâ beyâneh).* Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve minhâ câirün)* Yani, yollardan hangisinin câiz olduğunu beyan etmek O'na aittir; dosdoğru yoldanعدل eder ve جور eder (sapar). Veya şöyle denilir: Allah'ın tevfiki ile dosdoğru yola ulaşılır. Bazıları da şöyle demiştir: *(Ve alallâhi)* Yani:

Ve Allah ile kasdedilen yola ulaşılır; o da zikrettiğimiz yollardır. (Ve onlardan eğri olanlar da vardır) kavli gibi: (Ve şüphesiz bu benim dosdoğru yolumdur, ona uyun; yollara uymayın). Bazıları şöyle demiştir: Hak ve adalet yolu Allah’a aittir. Bazen (alâ) harfi (li) harfinin yerine kullanılır. Şu kavli gibi: (Ve putlar üzerine kesilenler) yani: putlar için. Ve şu kavli gibi: (Rablerinin huzurunda durdurulduklarını bir görsen) yani: Rableri için. Şu kavli gibi: (O gün insanlar âlemlerin Rabbi için kıyam ederler). (Ve onlardan eğri olanlar da vardır): Bunlar, O’nun yolundan ayrılan yollardır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Eğer dileseydi, elbette hepinizi hidayete erdirirdi). Bunun tevilini zikretmiştik. (Eğer dileseydi, elbette hepinizi hidayete erdirirdi) kavli iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi: Eğer dileseydi, mahlûkatın tamamına, velî kullarına ikram ettiği lütfu ikram ederdi; böylece onunla hidayet bulurlardı; neticede hidayete ererlerdi. İkincisi: Eğer dileseydi, hepsine hidayetin kendisiyle gerçekleşeceği hali verirdi. Bu da şudur ki: (İnsanların tek bir ümmet olması müstesna) kavlinde zikrettiği ve sonuna kadar devam eden kısımdır. Şunun için ki; bu hal kâfirler için olduğunda hepsi kâfir olurlar, Müslümanlar için olduğunda ise iman etmezler, ihtimali yoktur. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (Gökten su indiren O’dur; sizin için ondan içecek vardır ve hayvanlarınızı otlattığınız ağaçlar da ondandır. (10) Sizin için onunla ekin, zeytin, hurma, üzümler ve her çeşit meyveleri bitirir. Şüphesiz bunda tefekkür eden bir kavim için elbette bir âyet vardır. (11) Geceyi, gündüzü, güneşi ve ayı sizin emrinize verdi. Yıldızlar da O’nun emriyle boyun eğdirilmiştir. Şüphesiz bunda akleden bir kavim için elbette âyetler vardır. (12) Yeryüzünde sizin için yarattığı renkleri muhtelif şeylerde de (âyetler vardır). Şüphesiz bunda zikreden (ibret alan) bir kavim için elbette bir âyet vardır. (13) Denizden taze et yemeniz ve ondan giyeceğiniz bir süs çıkarmanız için denizi sizin emrinize veren O’dur. Gemilerin onda suları yararak gittiğini görürsün. O’nun fazlından aramanız ve umulur ki şükredersiniz diye (böyle yapmıştır). (14) Sizi sarsmasın diye yeryüzüne sabit dağlar, nehirler ve yollar bıraktı. Umulur ki hidayet bulursunuz. (15) Ve işaretler (yarattı). Onlar yıldızla da hidayet bulurlar. (16) Hiç yaratan, yaratmayan gibi olur mu? Hâlâ zikretmeyecek misiniz? (17) Eğer Allah’ın nimetini sayacak olsanız, onu sayamazsınız. Şüphesiz Allah, elbette Gafûr’dur, Rahîm’dir. (18)) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Gökten su indiren O’dur), (Gökleri ve yeri hak ile yarattı) kavline, (İnsanı bir damla sudan yarattı) kavline ve (En’âmı (davarları) O yarattı), (Atları, katırları ve merkepleri) kavillerine mevsuldür (bağlıdır).

Şöyle ki: Sizin için zikredilen o eşyayı yaratan O zat, gökten sizin için su indirendir; ondan içecek vardır, ondan da ağaç... Bu, zikrettiğimiz manayı ihtimal dahilinde taşır: Yani Allah’ın gökten bize su indirdiğini, sonra da andolsun ki ondan içecek ve ağaç olduğunu haber verdiğini... Şu da muhtemeldir: O, gökten su indirendir; sonra da "(Sizin için) ondan içecek ve ondan ağaç vardır" diye haber vermiştir. Sonra şu ihtimal de vardır: "Ondan içecek" sözü, içilen bütün meşrubatı kapsar; zira bütün içecekler ve bilcümle eşya ondan meydana gelir. Ve "Ondan içecek" ifadesinin bilhassa suyu kastetmesi de mümkündür. "(Ondan) ağaç(lar vardır)": Ağaç malumdur; yeryüzünde boy atıp yükselen şeydir. Ot ve yeryüzüne serilen şeyler ağaç diye adlandırılmaz. Binaenaleyh bunun zahiri, o malum olan şeye raci olmasını iktiza eder. Ne var ki "İçinde (hayvanlarınızı) otlatıp salıverdiğiniz" (fîhi tüsîmûn) ağacı zikretmiştir; yani ekersiniz, demektir. Bu da, bundan maksadın ister yeryüzüne serilen, isterse üzerine yükselen olsun, ağaç olduğuna delalet etmektedir. Kuteybî dedi ki: Es-Sâime: Otlayan demektir. Ebu Avsece de böyle demiştir. Ebu Ubeyde ise şöyle dedi: "Esmetü sâimetî" yani hayvanımı otlattım. "El-hayli’l-müsevveme" (özenle salıverilmiş atlar) kavli de böyledir; yani otlayan demektir. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: "(O su ile) sizin için ekin, zeytin, hurmalıklar, üzümler ve her türlü meyveleri bitirir. Şüphesiz bunda tefekkür eden bir kavim için elbette bir ayet (delil) vardır." (Nahl, 11) Yani gökten indirdiğini zikrettiği su ile sizin için ekin, zeytin ve zikredilen her şeyi bitirir. Allah -lütfuyla- suyu, birbirinden farklı ve hem-cins olan bütün eşyanın aşısı kılmıştır. Hayvanlardan başkası gibi değildir; zira hayvanlarda bir cinsin aşısı başka bir cinse kılınmamıştır, aksine her nevin aşısı ancak kendi nevinden kılınmıştır. Ve Allah, lütfuyla suyun içine bütün muhtelif eşyaya muvafık gelen sârî bir kuvvet (sirayet edici bir sır) yerleştirmiştir ki, bütün mahlûkat bu sırrı idrak etmek üzere bir araya gelse -vech-i meşrula gayret gösterip çalışsalar bile- ona güç yetiremezler. Suyu zahiren bilirler; lakin onda bulunan ve herkesin hayatının ve ona muvafakat etmesinin medarı olan o lütfu ve sarih sırrı idrak edemezler. Ve O'nun şu kavli: "Şüphesiz bunda tefekkür eden bir kavim için elbette bir ayet vardır." Bunda, tefekkür eden bir kavim için bir ayet olduğunu zikretmiş, fakat bunun sebebini zikretmemiştir. Lakin bunun, tefekkür eden bir kavim için bir ayet (bürhan) olduğunu beyan etmiştir.

Tefekkür ile onun neden bir âyet olduğu bilinir. Bu da gösterir ki, zahirleri bizden gizli olan eşya, tefekkür ve nazar ile idrak edilir. Allah Azze ve Celle’nin: *(Geceyi, gündüzü, güneşi, ayı ve yıldızları sizin emrinize âmâde kıldı...)* ve zikredilen diğerleri kavli hakkında: Bu eşyanın bizim emrimize âmâde kılınmasının (teshirinin) vechi şudur: Allah bu eşyayı halk etmiş ve onlarda mahlûkat için menfaatler kılmıştır. O menfaatler, isteseler de istemeseler de, bilseler de bilmeseler de mahlûkata ulaşır. Gündüzü mahlûkat için bir maişet (geçim) kılmış; onda hareket edip geçimlerini temin ederler. Geceyi de onlar için bir istirahat ve sükûn kılmıştır; isteseler de istemeseler de onlardan istifade ederler. Aynı şekilde güneş, ay ve yıldızlarda kılınan menfaatler de böyledir: Meyvelerin ve ürünlerin olgunlaşması, ekinlerin yetişip kemale ermesi, hesap, seneler ve ayların bilinmesi, yolların ve seyrüseferin bilinmesi ve bunun gibi mahlûkatın idrak etmeye güç yetiremeyeceği daha nice menfaatler... Bu eşya istese de istemese de mahlûkat, onlarda kılınan menfaatlerden istifade eder. İşte onların bizim emrimize âmâde kılınmasının vechi budur. Bu eşyanın bizim emrimize âmâde kılınması hakkında zikredilen husus şu ihtimali de taşır: Bu eşyayı kullanmaya ve onlardan istifade etmeye güç yetirebilmemiz; ihtiyaçlarımızda kullanmaya muktedir olduğumuz atlar ve benzerleri gibi. Ve teshirlerinin bir diğer ihtimali de şudur: Tabiatları gereği, isteseler de istemeseler de onlardan istifade edilmesidir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: *(O’nun emriyle âmâde kılınmışlardır)* kavli hakkında: İki vecih ihtimali vardır: Birincisi; "O'nun emriyle mahlûkata fayda verirler" manasındadır. İkincisi; "O'nun emriyle" ifadesi, "aslında böyle olmaları, yani mahlûkata fayda vermeleri" manasındadır. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: *(Şüphesiz bunda akıl eden bir kavim için âyetler vardır)* kavli hakkında: İlk âyette: *(Tefekkür eden bir kavim için)* buyurmuştur. Allah Teâlâ tefekkürü, akıllar için zahirî duyularla idrak edilemeyen şeyleri idrak etmeye bir yol kılmıştır. Zira aklın, kendisinden gizli olanı idrak etmesi, ancak zahirî duyular ve onlar üzerinde tefekkür etmekle mümkündür. Çünkü zahirî duyulardan gizli olanı akıl tek başına idrak edemez; bu yüzden zahirî duyuları, akıllar için gaybı idrak etmeye bir yol kılmıştır. Allah Azze ve Celle, birinci âyette *(tefekkür eden bir kavim için)*, ikinci âyette *(akıl eden bir kavim için)*, üçüncü âyette *(zikreden/ibret alan bir kavim için)* ve dördüncü âyette *(şükredesiniz diye)* zikretmiştir. Allah en doğrusunu bilir; O, bunu mertebeler üzere tekrar etmiştir. Çünkü eşya üzerinde tefekkür ile akleder ve bilir; sonra ilim, akıl ve fehmden sonra...

hatırlar; o vakit hatırladığı zaman da Allah'ın nimetlerine şükreder. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz bunda akıl eden bir kavim için ayetler vardır)* ve *(tefekkür ederler)* kavli ve onda zikredilenler; Allah Teâlâ'nın vahdaniyetine delalet eder, O'nun tedbirine, ilmine ve hikmetine delalet eder, mahlûkatın ba'sine (diriltilmesine) delalet eder ve O'nun kudretine ve saltanatına delalet eder. Çünkü gece ve gündüz cebbarlara ve firavunlara gelir, onların ömürlerini alıp götürür ve fâni kılar; isterler ki istesinler, isterler o'lasınlar (istemesinler) –itaat etsinler veya etmesinler–. İşte bu, O'nun saltanatının ve kudretinin bir ayetidir; ta ki saltanatın ve kudretin onlara değil, yalnız O'na ait olduğu bilinsin diye. İkisinde ba'sin (haşrin) delaleti de vardır; çünkü biri gelip gittiğinde diğeri gelir, öyle ki ilkinden hiç eser kalmaz. Sonra birinciden hiçbir şey ve eser kalmadıktan sonra onun mislini yeniden inşâ eder. Demek ki, eseri kaybolup yok olduktan sonra geceyi veya gündüzü yeniden inşâ etmeye kadir olan Zât, eserleri ortadan kalktıktan sonra mahlûkatı yeniden yaratmaya elbette kadirdir. Kezalik güneş, ay, yıldızlar ve zikredilen diğer varlıklar... Bütün bunlar tek bir sünnet (kanun) ve tek bir takdir üzere; aralarında hiçbir tefavüt (uyuşmazlık), tefâsül (üstünlük farkı), takdim ve tehir olmaksızın, bilakis hepsi tek bir sünnet, tek bir takdir ve tek bir mizan üzere cereyan ettiğinde; bu durum onların tesadüfen değil, tek bir tedbir ile meydana geldiğine delalet eder. Bunların hepsinin müdirinin (müdebbirinin) bir olduğuna delalet eder; zira eğer tedbir birden fazla failin (adedin) elinde olsaydı, farklı ve uyuşmaz şekilde ortaya çıkardı. Demek ki bu, çokluğun değil, tek bir tedbirdir; bunlar kendi kendilerine değil, gayrının tedbiriyle çıkmış ve cereyan etmiştir; bir hikmet ve ilim ile böyle cari olmuştur. Bu da risaletin ve O'na ibadetin lüzumuna delalet eder. İşte –vallahu âlem– *(Şüphesiz bunda akıl eden bir kavim için ayetler vardır)* kavlinin tevili budur. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve yeryüzünde sizin için rengarenk yarattığı şeyleri de [fesadınıza ram etmiştir]. Şüphesiz bunda, düşünüp zikreden bir kavim için elbette bir ayet vardır)* [Nahl, 13] kavli; yani çeşitleri ve nevileri farklı olan şeyler demektir. Cenâb-ı Hak, kendi kudretinden, saltanatından ve kullarına ihsan buyurduğu nimetlerinden haber vermektedir. O'nun saltanat ve kudretine gelince: Yeryüzünde yarattığı ve su ile bitirdiği şeyler ne yerin cevherine ve cinsine döner, ne de suyun cevherine ve cinsine döner. Hâlbuki bu ikisi ana-baba gibidir; su baba gibidir, toprak ise anne gibidir. Lakin ikisinden çıkan şeyler, ne onların cinsine ne de cevherlerine rücu etmiştir; tıpkı diğer eşyada, tevellüt edenlerin (yavru ve mahsullerin) ana-babanın cinsine ve cevherine rücu etmesi gibi değil! Bilakis toprak ve sudan neşet eden ve tevellüt eden şeyler, tohumun cinsine ve cevherine rücu etmiştir. Bu da, eşyayı sebepli veya sebepsiz olarak inşâ etmeye olan kudretini ve saltanatını bildirmek içindir.

sebeplerle, bir şeyden ve hiçbir şeyden. Ve nimetlerini zikreder: Zira yeryüzünde, ondan istifade etsinler diye, muhtelif sınıfları ve müteferrik cevherleri yarattığını haber vermiştir. Ve (مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ) kavli, tek bir cinsten, tek bir şeyden olması da muhtemeldir; zira tek bir cinsten muhtelif renkler olabilir. Ve tek bir şeyden muhtelif renkleri inşa etmeye kadir olanı, hiçbir şey aciz bırakamaz. Ve -Azze ve Celle- kavli: (إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ) ve bir ayette: (لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ), ve bir ayette: (لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ), ve bir ayette: (لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ), ve (لِلْمُتَوَسِّمِينَ), ve bir ayette: (لِلْمُؤْمِنِينَ). Bunun tamamının müminlere kinaye olması muhtemeldir; sanki şöyle demiştir: "Şüphesiz bunda müminler için bir ayet (delil) vardır." Zira iman; tefekkür, tezekkür, akıl, itibar, sabır, şükür ve gayrısı gibi zikredilenlerin tamamını cem eder. Ve şu da muhtemeldir: (إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ), (يَعْقِلُونَ) ve (يَذَّكَّرُونَ): Yani, himmetleri ayetlerde fikir ve nazar etmek olan bir kavim için; himmetleri ayetlerde tefehhüm ve itibar etmek olan bir kavim için; himmetleri inat, mükabere ve ayetlerde nazar ve fikir etmekten i'raz etmek olan bir kavim için değil. Ve mütefekkirler, akıl sahipleri ve tezekkür edenler için ayetin zikredilmesinde: Ayetin menfaati bu kimseler içindir; her ne kadar ayetler onlar ve başkaları için olsa da, menfaati zikredilenler içindir. Allah en iyisini bilendir. Ve -Azze ve Celle- kavli: (وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ). Onu (denizi) bizim için teshir etmesi: Allah'ın onda yarattığı süs eşyası, cevher ve inci gibi her türlü malı ve onda bulunan balık ve gayrısı gibi hayvanları mahlukata بذل (ihsan/takdim) etmesidir. Eğer Allah'ın onu mahlukat için teshir etmesi ve onlara, içindeki nefis mallara ulaşmalarını sağlayan hileleri (yöntemleri) öğretmesi olmasaydı; dehşetinin ve korkularının şiddetinden dolayı, içindekini çıkarmaya ve ona ulaşmaya kadir olamazlardı. Ve -Azze ve Celle- kavli: (لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا). Hususen balık olması muhtemeldir. Ve balık ile beraber, eğer karada olsaydı yenecek türden olan camuslar ve benzerleri gibi, içindeki diğer hayvanların olması da muhtemeldir. Ve Teâlâ'nın kavli: (وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا). Hilye (süs): Başka bir ayette zikredilen inci ve mercan olması muhtemeldir; nitekim şöyle buyurmuştur: (يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ). Sonra (حِلْيَةً) kavli muhtemeldir: Yani, kendisinden hilye edinilen şey. Bu caizdir; bir şeyin, kendisinden edinildiği şeyin ismiyle ve akıbetinde dönüşeceği şeyin ismiyle isimlendirilmesi. Veya hilye olarak isimlendirilir; çünkü o bir ziynettir. Şüphe yok ki inci ve mercan birer ziynettir; görmez misin ki En'am'da ziynet ve cemal zikredildi, atlarda ve katırlarda da böyledir; inci ve mercandaki ziynet daha fazladır ve cemal onda daha zahirdir. Haber verdi ki; denizin dibindekine -ki zikredilen inci ve hilye çeşitleridir- ulaşmayı, denizin karnındakine -ki zikredilen taze ettir- ulaşmayı ve suyun yüzündekine -ki zikredilen gemilerdir- ulaşmayı bize müyesser kılmıştır. Ve onu (denizi) bize teshir etmesinin vech-i; bize atları ve öğrettiği sebepleri teshir etmesidir; ta ki içindekine ulaşalım. Sanki şöyle demiştir: "Denizi, altından üstüne kadar sizin için teshir ettim." Ve bunda delaletler vardır: Birincisi: Tehlikelere atılarak ticaretin mübahlığıdır; zira denize dalan kimse nefsini ve ruhunu tehlikeye atar, aynı şekilde gemiye binen de. Eğer bunu talep etmek ona mübah olmasaydı, bu nimetleri arasında zikredilmezdi; zira bu, minneti zikretme makamında gelmiştir. Allah en iyisini bilendir. Ve -Azze ve Celle- kavli: (وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ). Hasan ve el-Esam dediler ki: "Mevahir: Yükleri ve ağırlıkları bol, içi dolu gemilerdir." Onlara bahşettiği nimetini zikreder; zira onlara, denizlerde ağır ve büyük yükleri taşıyan gemileri ve felekleri (gemileri) kılmıştır. Denizde onun yolu (tabiatı) aşağıya inmek ve düşmektir; o ise onu büyük ve ağır gemilerle denizde tutmuştur. Bazıları dediler ki: "Mevahir: Yani, denizde tek bir rüzgarla gelen ve giden, cereyan eden demektir; zira deniz suyu durgundur. Onlar diledikleri ve kastettikleri yere, rüzgarlarla gemileri onda cereyan ettirdi. Zira eşya, eğer bir akıntısı varsa suyun üzerinde cereyan edebilir; ama durgun ve sakin ise buna yol yoktur. Böylece, durgun suda rüzgarla gemileri cereyan ettirmeye olan azim nimetini ve kudretini zikreder." Bazıları dediler ki: "(مَوَاخِرَ) yani: Suyu yararak ve delerek gidenler demektir. Denilir ki: 'Mekaret es-sefine' (gemi suyu yardı). Ondan da: 'Mekara el-ard' (yeri yardı). Bu, suyun onun için yarılmasıdır. Bu, el-Kutubî'nin kavlidir." Aynı şekilde Ebu Ubeyde de dedi ki: "O, gemilerin suyu yarmasındandır." Ebu Avsece dedi ki: "Mevahir:..."

Mukabele eden. Şöyle denilir: "İnsan rüzgârı istimhara etti" yani onu karşıladı. Ebu Ubeyde şöyle dedi: "Arkaya dönmekten mütevellit mavırlar (akıntıya karşı giden gemiler)." Şöyle denilir: "Sizden biriniz bevletmek istediğinde rüzgârı istimhar etsin" yani arkasına alsın. Vallahu a'lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve O’nun fazlından aramanız için.)* Bu, kılınan ticaret ile muhtemeldir. Şöyle ki; denizleri kat ederek uzak beldelere gemilerle gitme yolunu, bedenlerinin ve nefislerinin kıvamını bulacak şeyleri aramaları için açmıştır. Çünkü onların bünyesini, ancak gıdalarla kaim olabilecek bir bünye olarak yaratmıştır. Muhtemeldir ki onlar, kendi memleketlerinde bedenlerinin ve bünyelerinin kıvamı olan şeyleri elde edemiyorlar; bu yüzden kendilerinden uzak beldelere muhtaç oluyorlar. Allah da onlara bununla minnet etmiştir; tıpkı şu kavliyle çölleri ve kırlarları bineklerle kat etme hususunda minnet ettiği gibi: *(Ve yüklerinizi, ancak can zoruyla varabileceğiniz bir beldeye taşırlar.)* Veya şöyle buyurmuştur: *(Ve O’nun fazlından aramanız için)*, ondan çıkarılan şeylerle. Muhtemeldir ki surenin başından sonuna kadar zikredilen bütün nimet ve menfaat türlerine şükredersiniz; (Allah) bununla şükrünü eda etmenizi talep etmektedir. *(Ve O’nun fazlından aramanız için)* kavminde, ticaretin mübah olduğuna ve tehlikelere atılmak, şiddetlere göğüs germek suretiyle rızık ve fazıl talebinde bulunmaya delalet vardır. Çünkü O, denizi teshir ettiğini haber vermiştir; öyle ki, onlara öğrettiği hileler ve esbab ile ona binmeyi mümkün kılmıştır. Zira dalgıç da, gemiye binen de ruhunu ve nefsini tehlikeye atmaktadır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve sizi sarsmaması için yeryüzünde sabit dağlar, nehirler ve yollar yarattı. Umulur ki hidayet bulursunuz.)* [Nahl: 15] Yani sizi sarsmaması için yeryüzüne dağlar bıraktı. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle dedi: *(Ve sizi sarsmaması için yeryüzünde sabit dağlar bıraktı)*; çünkü yer, su üzerine yayılmıştır. Tıpkı su üzerindeki geminin alabor olması gibi, ehlini alabor ediyordu. Allah da onları dağlarla sabitledi ki ehliyle birlikte karar kılınsın. Lakin eğer onların zikrettiği gibi su üzerine yayılmış olsaydı, alabor olmaz ve ıztırap etmezdi; aksine suyun içinde sızar ve çökerdi. Çünkü tabiatında suya batmak ve sızmak vardır. Meğerki Allah -Azze ve Celle- lütfuyla onun tabiatını, ıztırap eden ve alabor olan bir şeyin tabiatı kılageldiği söylenek olmasın; işte o vakit onların zikrettiği ihtimal dahilinde olur. Vallahu a'lem. Eğer "O, rüzgâr üzerine yayılmıştır" deselerdi, söyledikleri ihtimal dahilinde olurdu ve söylediklerine daha yakın olurdu. Görmez misin ki, kuyulardaki ve tünellerdeki kandil ışık vermez, aksine yakıldığı gibi söner. Buna benzemektedir ki, sönmesi yer altındaki bir rüzgârdan dolayıdır. Bunu daha önce zikretmiştik; ve en doğrusunu Allah bilir.

Bazıları şöyle demiştir: "Yeryüzü bir öküzün sırtına yayılmıştı, onun hareketiyle sarsılıyordu; Allah onu zikredilen (dağlar) ile sabitledi." Allah en doğrusunu bilir. Sonra O'nun: (وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلًا) "Yeryüzüne, sizi sarsmasın diye sabit dağlar, nehirler ve yollar bıraktı" kavli, nimet ve minneti zikretme makamında gelmiştir. Çünkü Allah'ın, yeryüzünü yarattığı hâli üzere bırakıp dağlarla sabitlememesi muhtemeldi; böylece (yeryüzü) ehliyle birlikte sarsılır ve meylederdi; onlar da üzerinde karar kılmaya ve ondan istifade etmeye güç yetiremezlerdi. Lakin O, fazlı ve minnetiyle onu dağlarla sabitledi ki, üzerinde karar kılsınlar ve ondan istifade etmeye güç yetirebilsinler. Aynı şekilde, onlara orada akan nehirler kılmaması da muhtemeldi; o takdirde suları kuyulardan olurdu. Yine, onları çeşitli ihtiyaçlara muhtaç kılıp, sonra ihtiyaçlarını gidermeye ulaştıracak yol ve yöntemleri onlara beyan etmemesi ve ihtiyaçlarını giderecekleri yol ve yöntemleri aramaya onları mükellef kılması da muhtemeldi. Lakin O, fazlı ve minnetiyle, ihtiyaçlarının giderileceği beldelere ve mekânlara ulaştıran yol ve yöntemleri onlara beyan etti. Yine fazlıyla, onlara yeryüzünde akan nehirler kıldı ve yeryüzünü sabit dağlarla sabitledi ki, üzerinde karar kılsınlar. Bütün bunlar O'nun minneti ve fazlındandır. O'nun -Azze ve Celle-: (لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) "Umulur ki hidayet bulursunuz" kavli: İhtimaldir ki; ihtiyaçlarınıza ulaştıran yol ve yöntemlere hidayet bulursunuz (demektir). Ve ihtimaldir ki; zikredilen nimetleri ve minnetleri sebebiyle, bilinen hidayete erersiniz. Allah en doğrusunu bilir. O'nun -Azze ve Celle-: (وَعَلَامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ) "Ve nice işaretler (yarattı). Onlar yıldızla da yollarını bulurlar" kavli de, onlara olan minnet ve nimetleri zikretme makamında gelmiştir. Çünkü Allah, denizlerde ve çöllerde, kendisiyle yollarını bilecekleri alâmetler (işaretler) kılmasaydı, hiç kimse denizlerde ve çöllerde yolları bilmeye güç yetiremezdi. Sonra "alâmetler"in; bazen suyun tadıyla, bazen içinde kıldığı dağlarla, bazen de rüzgârlarla olması muhtemeldir. Suyun tadıyla, bu yolun filan yere ulaştığını bilirler. Aynı şekilde dağlarla ve rüzgârlarla da ihtiyaçlarına ve maksatlarına giden yolları bilirler. Yıldızla da yolları bilirler. İşte alâmetler muhteliftir; onlarla yol ve yöntemleri bulurlar.

Ve ihtimal ki: Allah'ın tevhidine hidayet bulmalarının sebebi, zikredilen alametler ve yıldızlarla hidayet bulmalarıdır. Azîze ve Celîle olan Allah'ın şu kavli: *(Yaratan, yaratmayan gibi olur hiç? Hâlâ ibret alıp düşünmez misiniz?)* [Nahl: 17] Bunun iki vechi muhtemeldir: Birincisi: Onlara karşı istidlâl suretiyledir; yani: Hiçbir şey yaratmayan, menfaati ve nimeti olmayan kimseyi, bütün eşyayı hâlık olan ve üzerinizdeki nimetleri in'âm eden Zat gibi kılmayın! *(Hâlâ ibret alıp düşünmez misiniz?)* Yani: İbadeti ve şükrü, hâlıkınız ve mün'iminizdan başkasına sarf etmek cevr ve zulümdür. İkincisi: Akıllarını tesfeh etmek (hafif ve noksan görmek) tarzında zahir olur; çünkü onlar, hâlık olmadığını bildikleri şeylere ibadet ediyorlar ve bütün eşyayı hâlık olanın ibadetini terk ediyorlar. Hâlâ tezekkür etmiyor musunuz? En doğrusunu Allah bilir. Ve Azîze ve Celîle olan Allah'ın şu kavli: *(Ve eğer Allah'ın nîmetini sayacak olursanız, onu ihsâ edemezsiniz (tüketip bitiremezsiniz). Şüphesiz Allah, elbette Gafûr'dur, Rahîm'dir.)* [Nahl: 18] Bu, birkaç vechi muhtemeldir: Birincisi: Allah'ın üzerinize in'âm ettiği nimetlerin fertlerini ve çeşitlerini sayacak olursanız, kesretinden dolayı onları saymaya muktedir olamazsınız. İkincisi: *(Ve eğer sayacak olursanız):* Allah'ın size in'âm ve minnet ettiği şeylerin şükrünü eda etmek için bütün gayretinizle teklif yüklenir ve ciddî çalışırsanız, onlardan bir tanesinin bile şükrünü eda etmeye güç yetiremezsiniz; ya bütününe şükretmeyi nasıl eda edeceksiniz? Üçüncüsü: Hitap ve tevbih suretiyle çıkar; yani: Hiçbir şey yaratmayan ve in'âm etmeyenlerin ibadetine nasıl vakit buldunuz da, yaratan ve in'âm edenin ibadetinden geri kaldınız? Hâlbuki üzerinizdeki nimetleri ihsâ etmeye (sayıp bitirmeye) muktedir değilsiniz, şükrünü eda etmek şöyle dursun. Hasan-ı Basrî, *(Ve eğer Allah'ın nîmetini sayacak olursanız, onu ihsâ edemezsiniz)* kavli hakkında şöyle demiştir: Bütün nimetleri bilemezsiniz; çünkü mahlûkatın bilmediği nice nimetler vardır. Şu kavl-i şerif gibi: *(...görünen ve görünmeyen nimetlerini...) [Lokman: 20]* Binaenaleyh, nimetleri bilmedikleri zaman, onları ihsâ etmeye de muktedir olamazlar. Ve Azîze ve Celîle olan Allah'ın şu kavli: *(Şüphesiz Allah, elbette Gafûr'dur, Rahîm'dir.)* Bu, iki vechi muhtemeldir: Birincisi: Siz Allah'a karşı iftira etseniz, delillerine ve ayetlerine inat etseniz ve resullerini yalanlasan sinusitisiniz de; şayet istiğfar eder ve sizden sadır olan şeylerden tevbe ederseniz, bütün bunları sizin için mağfiret eder. Şu kavl-i şerif gibi: *(Eğer vazgeçerlerse, geçmiş günahları kendilerine mağfiret olunur.) [Enfâl: 38]*

Âyet: 18 ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها﴾ (Allah'ın nimetini sayacak olursanız, onu sayıp bitiremezsiniz) kavli. Bu, birkaç vecihtihmal eder: Birincisi: ﴿وإن تعدوا﴾, size in'âm ettiği en nefis ve en büyük nimetlerini saymaya kalkışsanız bile, kesretinden ötürü onları saymaya muktedir olamazsınız. İkincisi: ﴿وإن تعدوا﴾; Allah'ın üzerinizdeki nimetlerinin şükrünü eda etmek için bütün gayretinizle teklif altına girer ve var kuvvetinizle çalışırsanız, değil hepsinin şükrünü eda etmek, onlardan bir tanesinin bile şükrünü yerine getirmeye güç yetiremezsiniz. Üçüncüsü: Âyet, itap ve tebyih (azarlama) manasına çıkar. Şöyle ki: Hiç yaratmayan ve nimet vermeyen birinin ibadetine nasıl vakit bulabildiniz ve halik olup nimet veren Allah'ın ibadetinden nasıl yüz çevirdiniz? Hâlbuki O'nun şükrünü eda etmek şöyle dursun, üzerinize ihsan ettiği nimetleri ihsa etmeye dahi muktedir değilsiniz. Hasan-ı Basrî, ﴿وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها﴾ kavli hakkında şöyle demiştir: Bütün nimetleri bilemezsiniz; zira mahlûkatın bilmediği nimetler de vardır. Nitekim Cenâb-ı Hak: ﴿وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة﴾ (Görünür ve görünmez nimetlerini üzerinize bolca akıttı - Lokmân, 20) buyurmuştur. Binâenaleyh, nimetleri bilmeyince onları ihsa etmeye de muktedir olamazlar. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿إن الله لغفور رحيم﴾ (Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir) kavli ise iki vecihtihmal eder: Birincisi: Siz Allah'a iftira etseniz, hüccetlerine ve âyetlerine karşı inat gösterseniz, resullerini tekzip etseniz de; eğer istiğfar eder ve bu fiillerinizden tevbe ederseniz, bütün bunları sizin için mağfiret eder. Tıpkı: ﴿إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف﴾ (Eğer vazgeçerlerse geçmiş günahları bağışlanır - Enfâl, 38) kavm-i şerifinde olduğu gibi. İkincisi: ﴿لغفور﴾; yani sizden sadır olan öyle şeyler vardır ki, eğer onlar âşikâr olsaydı rezil rüsvay olurdunuz; lakin O, rahmetiyle onları sizin üzerinize örter. ﴿رحيم﴾ ise, o günahları ve kusurları örtmek suretiyleinize merhamet edendir. Veya ﴿لغفور رحيم﴾ zikri, nimetlerin ve mütenevvi menfaatlerin zikrinin akabinde zikredilmiştir ki; bizim istifademize verilenler mukabilinde, zikredilen bu hususlarda daha ziyade boyun büküp mütevazı olsunlar. Vallâhu a'lem.

İkincisi: (لَغَفُورٌ): Yani; sizden sâdır olan ve eğer izhar edilseydi rezil olacağınız şeyleri setreder. Lâkin O, rahmetiyle bunu sizin üzerinizde örtmüştür; üzerinizde setretmekle Rahîm’dir. Yahut (لَغَفُورٌ رَحِيمٌ) ifadesi, nimetlerin ve çeşitli menfaatlerin zikri akabinde gelmiştir; tâ ki bizler için teshir edilen ve zelil kılınan şeyler hususunda merhametli olsunlar. Allah en doğrusunu bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ (١٩) وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ (٢٠) أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ (٢١) إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ (٢٢) لَا جَرَمَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ (٢٣) Cenâb-ı Hakk’ın: (وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ) kavli iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Bu, daha ziyade uyanık ve daha ziyade sakınan olmaları için zikredilmiştir. Zira şahit olunan odur ki; üzerinde yaptıklarını bilen, gözeten ve hıfzeden bir rakîb olduğunu bilen kimse, amelleri hususunda daha dikkatli ve daha muhafız olur; üzerinde hiçbir hıfzedici ve gözetleyici olmadığını bilenden daha sakınan olur. İkincisi: Resûlullah’a (asm) karşı gizlediğiniz mekr ve hileleri; öldürme, yurdundan çıkarma ve sair hususlardaki tuzaklarınızı bilir. Yani; gizlediğiniz ve açığa vurduğunuz her şeyi bilir. Bu, en şiddetli tehdit ve kınama makamında vâki olmuştur. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: (وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ (٢٠) kavli; (يَدْعُونَ) kelimesi ihtimaldir ki; "onları ilâhlar olarak isimlendiriyorlar" mânâsındadır; belki de ihtiyaç anında onlara dua ediyorlardı. Yine (يَدْعُونَ) kelimesi "ibadet ediyorlar" mânâsına gelmesi de muhtemeldir. Yani; Allah’tan başka ibadet ettikleri şeyler hiçbir şeyi yaratamazlar, bilakis kendileri yaratılmışlardır. Bu da evvelki mânâya rücû eder; hiç yaratan, yaratmayan gibi olur mu? Cenâb-ı Hakk’ın: (أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ (٢١) kavli; (أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ) kavlinden muradın; putlara ve evsâna ibadet edenler ve Allah’ı inkâr edenlerin tamamı olması muhtemeldir. Onlar ölüdürler, diri değildirler. Çünkü Allah Teâlâ, Kur’ân’ın birçok âyetinde kâfiri "meyyit" (ölü) olarak isimlendirmiştir. Öyleyse (أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ) kavlinin de buna şebih olması muhtemeldir. (وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ). Yani; ne zaman ba’solunacaklarını (diriltileceklerini) idrak edemezler. Yani; eğer bunu dünyada idrak etselerdi, âhirette idrak edemezlerdi...

Âyet 20: Allah Teâlâ’nın “Allah’tan başka yalvardıkları (veya çağırdıkları)” kavli; [“isimlendirirler” mânâsına gelmesi muhtemeldir] ki onlara ilâhlar derler; belki de ihtiyaç anında onları çağırıyorlardı. “Yed’ûne” (yalvarırlar/çağırırlar) kelimesinin “ibadet ederler” mânâsına gelmesi de muhtemeldir; yani Allah’tan başka ibadet edenler, “Onlar hiçbir şey yaratamazlar, bilakis kendileri yaratılmışlardır.” İşte bu, “Hiç yaratan, yaratmayan gibi olur mu?” (Nahl: 17) âyetine racidir.

Âyet: 21. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿أموات غير أحياء﴾ (Ölüdürler, diri değil...) kavl-i şerifine gelince: ﴿أموات غير أحياء﴾ sözünden muradın, putları ve heykelleri tapanlar ile Allah'ı inkâr edenlerin kâffesinden ibaret olması ihtimali vardır. Onlar ﴿أموات غير أحياء﴾ dırlar; zira Cenâb-ı Hak, Kur'ân'ın birden fazla âyetinde kâfiri ölü olarak tasvir etmiştir. Buna binaen ﴿أموات غير أحياء﴾ tabirinin de aynı mânâya gelmesi muhtemeldir. ﴿وما يشعرون أيان يبعثون﴾ yani: "Ne zaman diriltileceklerini bilmezler." Demektir ki, eğer onlar bu dünyada (âkıbetlerini) idrak etselerdi, âhirette idrak edecekleri gibi, bu işledikleri amelleri asla işlemezlerdi. ﴿أموات غير أحياء﴾ kavlinin, kendilerine tapılan putlar olması da ihtimal dâhilindedir. Öyle ki, o putlar ﴿أموات غير أحياء﴾ dırlar. Bazıları şöyle demiştir: ﴿أموات﴾ (ölüdürler); çünkü onlar ölüler gibi konuşmazlar, işitmezler, görmezler, ne menfaat ne de zarar verebilirler. ﴿غير أحياء﴾ (diri değillerdir); yani içlerinde, bâzen (hayatlarına) intikal edilen hayvanlar ve en’âm gibi istifade edilecek ruhlar yoktur. ﴿وما يشعرون أيان يبعثون﴾ cümlesinin putlara tapan kişilere râci olması da mümkündür; çünkü o putlar ne zaman diriltileceklerini idrak edemezler, o tapanlar ise putların bunu idrak edemeyeceğini pekâlâ bilirler. Lakin onlar (tapanlar), diriltilecekleri zaman (hakikati) idrak ederler. Bazıları da şöyle demiştir: ﴿وما يشعرون أيان يبعثون﴾ (Ne zaman diriltileceklerini bilmezler) cümlesi, hem ilâhları hem de onlara tapanların kâffesini kapsar. Şu âyetlerde olduğu gibi: ﴿ويوم نحشرهم جميعا ثم نقول للذين أشركوا مكانكم أنتم وشركاؤكم فزيلنا بينهم﴾ "O gün onların hepsini mahşerde toplayacağız; sonra ortak koşanlara: 'Yerinizde kalın, siz de ortaklarınız da!' diyeceğiz; aralarını ayıracağız." (Yûnus, 28) ve ﴿احشروا الذين ظلموا وأزواجهم وما كانوا يعبدون من دون الله﴾ "Zulmedenleri, eşlerini ve Allah'ı bırakıp da taptıkları şeyleri toplayın!" (Sâffât, 22-23). Bazıları da şöyle demiştir: Putlara tapan o kimseler haşrolunurlar, ne zaman diriltileceklerini kendileri de bilmezler, yani diriltilecekleri vakti bilmezler. Eğer bunu dünyada idrak etselerdi, bu fiilleri işlemezlerdi. Eğer ﴿والذين يدعون من دون الله لا يخلقون شيئا وهم يخلقون﴾ "Allah'tan başka ibadet ettikleri şeyler hiçbir şey yaratamazlar, bilakis onlar yaratılmışlardır" kavli-i şerifi, Allah'tan başka kendilerine tapanılan meleklere ve meliklere râci ise; ﴿والذين يدعون من دون الله لا يخلقون شيئا وهم يخلقون﴾ ile ﴿أموات غير أحياء وما يشعرون أيان يبعثون﴾ kelimelerinin tevili şu olur: Onlar diriltilecekleri vakti bilmezler. Eğer bu tabir putlara râci ise, ﴿وما يشعرون أيان يبعثون﴾ kavlinin mânâsı şu olur: Onlar (putlar) diriltileceklerini bilmezler. ﴿لا يخلقون شيئا وهم يخلقون﴾ ifadesinin putlar hakkında söylenmiş olması ihtimal dâhilinde değildir; çünkü o tapanlar kendilerinin bir şey yaratmadıklarını bilmektedirler. Bu ancak: "İşitmez, görmez, menfaat vermez" şeklindeki vasıflar hakkında söylenir. Demek ki bu hüküm, meleklere ve onlara tapan kimselere râcidir.

Ne yaptıklarını bilirler. "Ölülerdir, diri değil" (en-Nahl, 21) kavli şu ihtimali taşır: Onlar, taptıkları putlardır; onlar ölülerdir, diri değillerdir. Bazısı şöyle dedi: Ölülerdir; çünkü onlar konuşmazlar, işitmezler, görmezler, menfaat vermezler ve zarar vermezler; ölü gibi. "(Onlar) ölülerdir, diri değil" yani: Behi̇me ve en'âm gibi kendisinden istifade edilecek ruhlar yoktur onlarda. Ve şu kavli: "Ve ne zaman diriltileceklerini şuur etmezler" (en-Nahl, 21) putlara tapanlara raci olur; çünkü putlar ne zaman diriltileceklerini şuur etmezler, onlarsa (tapanlar) putların bunu şuur etmediğini bilirler; lakin kendileri diriltilecekleri vakit şuur ederler. Ve bazısı şöyle dedi: "Ve ne zaman diriltileceklerini şuur etmezler" kavli; ilâhları ve onlara tapanları hep beraber diriltir; şu kavli gibi: "Ve o gün ki, onların hepsini haşrederiz, sonra şirk koşanlara deriz ki: Yerinizde durun, siz ve ortaklarınız. Artık aralarını ayırdık." (Yunus, 28) Ve şu kavli: "Zulmedenleri ve eşlerini ve tapan oldukları şeyleri haşredin! Allah'tan başka." (es-Sâffât, 22-23) Bazısı şöyle dedi: O putlara tapanlar haşrolunur, "Ve ne zaman diriltileceklerini şuur etmezler" yani: Diriltilecekleri vakit. Eğer dünyada bunu şuur etselerdi yaptıklarını yapmazlardı. Ve her ne kadar şu kavli: "Allah'tan başka ibadet ettikleri şeyler hiçbir şey yaratamazlar, hâlbuki onlar yaratılmaktadırlar" (en-Nahl, 20) Allah'tan başka taptıkları meleklere ve mülûke (krallara) raci olsa da, "Ve ne zaman diriltileceklerini şuur etmezler" kavlinin tevili şu olur: Yani onlar, ne zaman diriltileceklerini şuur etmezler. Ve eğer putlara raci ise, "Ve ne zaman diriltileceklerini şuur etmezler" kavli şu maddedir: Yani onların diriltileceklerini şuur etmezler. "Hiçbir şey yaratamazlar, hâlbuki onlar yaratılmaktadırlar" kavlinin putlar hakkında olması ihtimal dahilinde değildir ve bu putlar hakkında söylenmez; çünkü o tapanlar, onların bir şey yaratmadığını bilirler. Putlar hakkında ancak şu söylenir: İşitmezler, görmezler, menfaat vermezler. Bu da delalet eder ki, o (ayet) meleklere ve onlara tapanlara racidir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "İlâhınız bir tek İlâhtır. Artık ahirete inanmayanların kalpleri inkârcıdır ve onlar müstekbirlerdir." (en-Nahl, 22) Biz evvelce geçen bahislerde, taptıkları şeylerin butlanını (batıl olduğunu) ve onların misallerine ibadetin layık olmadığını ve ilâhlar ittihaz etmelerini beyan eden şeyleri zikrettik. Sonra uluhiyetin ve rububiyetin bir tek zata ait olduğunu ve taptıkları o adede değil, bilakis yalnız O'nun buna müstehak olduğunu beyan eden şeyleri zikretti; ve buyurdu ki: İlâhınız bir tek İlâhtır; o kâfirlerin taptığı çokluk değil. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "Artık ahirete inanmayanların kalpleri inkârcıdır."

(قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ) kavlinin şu ihtimalleri vardır: Yani, âhirete imanı ve ölümden sonra ba's-i ba'de'l-mevti inkâr edicidirler. Yahut kalpleri, ulûhiyet ve rubûbiyeti tek bir zâta hasretmeyi ve ibadeti O'na sarf etmeyi inkâr edicidir; tıpkı onların: (أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ) "İlâhları tek bir ilâh mı yaptı? Şüphesiz bu, şaşılacak bir şeydir" dedikleri gibi. Ve (قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ) kavli, Resul'ün getirdiği şeyi inkâr etmeleri ihtimalini de taşır ki onlar, Allah Teâlâ'dan getirdiği şey hususunda müstekbirlerdir (büyüklenmektedirler). (وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ) kavli ise; ya Allah'ın Resulü'ne karşı müstekbir oldukları, onu kendi emsallerinin onun gibisine boyun eğmesi için ehil görmedikleri; yahut Resullerin onları davet ettiği şeye karşı müstekbir oldukları ihtimalini taşır. Çünkü Resullerin hepsi, mahlûkatı Allah'ın vahdaniyetine ve ibadeti O'na hasretmeye davet etmişlerdir. (لَا جَرَمَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ) kavli hakkında: (مَا يُسِرُّونَ) kavli; Resulullah'a karşı kurdukları mekr (hile) ve ona karşı yaptıkları keyd (tuzak) ihtimalini taşır. (وَمَا يُعْلِنُونَ) ise ona karşı açıktan açığa düşmanlık etmeleridir. Yahut Allah, onların gizledikleri ve açığa vurdukları habis amellerini bilir; gizleseler de açığa vursalar da amellerinden hiçbir şeyin O'na gizli kalmayacağını haber vermektedir. (لَا جَرَمَ) kavline gelince; el-Esam demiştir ki: "Lâ cerem", Arapların bir şeyi tahakkuk ettirmek veya bir şeyi nefyetmek için kullandıkları bir kelimedir; "Hakkan", "Le-amrî", "Veymullâh" ve benzerleri gibi. Hasan ise demiştir ki: O, bir vaîd (tehdit) kelimesidir. Bazıları da şöyle demiştir: "Lâ cerem", "Hakkan", "Belâ" ve "Lâ budde"nin hepsi netice itibarıyla bir şeye racidir ki o da vaîddir (tehdittir). Çünkü (يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ) kavli bir tehdittir. En doğrusunu Allah bilir. (إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ) kavline gelince: Çünkü O, istikbârı (büyüklenmeyi) sevmez. Mahlûkattan hiçbir ferdin, diğer bir mahlûka karşı büyüklenmesi lâyık değildir. Çünkü mahlûkatın hepsi şekil ve misil itibarıyla birbirinin benzeridir. Misli ve şekli olan her bir ferdin, kendi şekline ve misline karşı büyüklenmesi câiz değildir. Çünkü bazılarının bazısına karşı büyüklenmesi, yalan ve zûrdur (bâtıldır). Zira hepsi misil ve şekil kılınmıştır; bu sebeple bu, zûr ve yalan olmuştur. Allah yalanı ve zûru haram kılmış ve onu akıllar nazarında kabih (çirkin) kılmıştır.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve izâ kîle lehum mâzâ enzele rabbukum kâlû esâtîru’l-evvelîn (24) liyahmilû evzârahum kâmileten yevme’l-kıyâmeti ve min evzâri’lezîne yudîllûnehum bi-gayri ilmin alâ sâe mâ yezirûn (25) kad mekere’lezîne min kablihife etâllahu bunyânehum mine’l-kawâidi feharra aleyhimu’l-sakfu min fevkihim ve etâhumu’l-azâbu min haysü lâ يشعرون (26) summe yevme’l-kıyâmeti yuhzîhim ve yekûlu eyne şurakâiye’lezîne kuntum tuşâkkûne fîhim kâle’lezîne ûtû’l-ilme inne’l-hizye’l-yevme ve’l-sûe alâ’l-kâfirîn (27) ellezîne tetevaffâhumu’l-melâiketu zâlimî enfusihim fe-elkevu’l-seleme mâ künnâ na’melu min sûin belâ inne’l-hâlle alîmun bimâ kuntum ta’melûn (28) fe-udhulû ebvâbe cehenneme hâlidîne fîhâ felabi’se mesvü’l-mutekebbirîn (29)).* Ve O’nun -Azze ve Celle– şu kavli: *(Ve izâ kîle lehum mâzâ enzele rabbukum kâlû esâtîru’l-evvelîn).* Yani tâbiler reislerine dediler ki: "Rabbiniz ne indirdi?" Reisler dedi ki: "Evvelkilerin masallarını indirdi." Veya bu, muzmer (gizli) bir kelâm takdiriyle mahreç bulur; sanki onlara şöyle dediler: "Rabbinin O’nun üzerine indirdiğini söylediği şey nedir?" Bunun üzerine dediler ki: "Evvelkilerin masallarıdır." Yoksa "Rabbiniz ne indirdi?" şeklindeki suale onların "Evvelkilerin masallarıdır" diye müfred olarak cevap vermeleri ihtimal dışıdır. Çünkü onlar şu sözleriyle Allah’ı tasdik ediyorlardı: *(Mâ na’buduhum illâ liyukarribûnâ ilallâhi zulfâ)* ("Biz onlara ancak bizi Allah’a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz") ve *(Hâûlâi şüfeâunâ inde’llâh)* ("Bunlar Allah katındaki şefaatçilerimizdir"). Binaenaleyh, "Rabbiniz ne indirdi?" diye sorulduğunda "Evvelkilerin masallarıdır" demeleri ihtimal dahilinde değildir; illâ ki soruda kelime ziyadesi veya cevapta bir izmar (hazif) ola. O takdirde -vallahu a’lem- sanki şöyle denilmiş olur: "Ve izâ kîle lehum: Bu kimin, Rabbinin kendisine bir şeyler indirdiğini iddia ettiği şeydir?" Bunun üzerine derler ki: "O şöyle diyor: Evvelkilerin masallarıdır." Tıpkı şu kavlde olduğu gibi: *(Ve kâlû yâ eyyuhe’l-lezî nuzzile aleyhi)* Yani dediler ki: "Ey kendisine zikir indirildiğini iddia eden kimse!" Veya kavlin mânâsı şöyle olur: *(Ve izâ kîle lehum mâzâ enzele rabbukum)* Soru üzerine dediler ki: "Allah bir şey indirmedi, o ancak evvelkilerin masallarını söylüyor." Buna benzer ihtimaller de mümkündür. Ve O’nun kavli: *(Esâtîru’l-evvelîn)* Ebû Avsece dedi ki: "Evvelkilerin sözleridir, tekili 'ustûr'dur." Bunlar uydurma sözlerdir; tıpkı şu kavilde olduğu gibi: *(İn hâzâ illâ ihtiyâk)* Yani: "Bunun hiçbir aslı yoktur." Aslı yalandır. O kafirlerin âdeti de böyledir; enbiyaya "evvelkilerin masalları" derlerdi. Kendilerine okunan şeyleri sihre nisbet ederlerdi. Hakikatte eğer o sihir veya evvelkilerin masalları olsaydı, bu onun için bir delil olurdu. Veya bunu istihza (alay) yoluyla söylediler. O kimselerin bu sözlerinin alay maksadıyla sadır olması da mümkündür. Vallahu a’lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(Liyahmilû evzârahum kâmileten yevme’l-kıyâmeti ve min evzâri’lezîne yudîllûnehum)*

"BİGAYRİ İLMİN. ELA SÂE MÂ YEZİRÛN" (25) Bu âyet iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Şudur ki; onlar, kendi günahlarını kâmilen yüklendikleri gibi, -yani Resullere "evvelkilerin masalları" diyenlerin- ve kendilerine tâbi olanların günahlarından da bir kısmını yüklenirler. O tâbi olanlar ki, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- hakkında soru sormak üzere gönderilen heyetlerdir. Böylece onlar, hem kendi günahlarını, hem Resullerin günahlarını, hem de ilimsiz bir şekilde Resullere tâbi olup onlara iktida edenlerin günahlarını yüklenmiş olurlar. Çünkü onlar, o tâbi olanların Resullere iktida edip dalâlete düştüklerini bilmemişlerdi. Onlar bilmeseler dahi, bu durum yine onların aleyhinedir; çünkü bu çığırı açanlar bizzat kendileridir. Bu, rivayet edilen şu hadis gibidir: "Kim kötü bir çığır (sünnet-i seyyie) açarsa, onun günahı ve kıyamet gününe kadar onunla amel edenlerin günahı ona aittir." İkinci ihtimal ise şudur: "İslâm'a girmeye heveslenenlerin günahlarını da yüklensinler diye..." Şayet onlar İslâm'a girselerdi, o günahlar üzerlerinden düşerdi. "LİYEHMİLÛ EVZÂRAHUM" (Günahlarını yüklensinler diye) kavl-i şerifi hakkında ise; onlar, günahlarını yüklenmek için o fiilleri işlemediler. Fakat bunun mânâsı -Allah en iyisini bilir- şudur: Yani, kendi günahlarını ve saptırdıkları kimselerin günahlarını yüklenenler haline gelsinler diye. Allah Azze ve Celle'nin "BİGAYRİ İLMİN" (ilimsizce) kavli ise; "BİGAYRİ İLMİN" yani, sefihçe/ahmakça mânâsına gelmesi muhtemeldir. "ELÂ SÂE MÂ YEZİRÛN" yani; yüklendikleri şey ne kötüdür. "BİGAYRİ İLMİN" kavli; günahlarının kendi aleyhlerine döneceğini bilmediler veya kendilerine neyin ulaşacağını bilmediler, mânâsındadır. Allah Azze ve Celle'nin "KAD MEKERELLEZÎNE MİN KABLİHİM FEETALLÂHU BÜNYÂNEHUM MİNEL KAVÂİDİ FEHARRA ALEYHİMÜS SAKFU MİN FEVKİHİM VE ETÂHÜMÜL AZÂBÜ MİN HAYSÜ LÂ YEŞ'URÛN" (26) kavli hakkında: Kâfirlerin âdeti, Resullere mekr (tuzak) kurmak ve onlara hile yapmaktan hiç geri durmamıştır. Mekke kâfirlerinin Resulullah'a kurdukları mekr de böyledir. Allah en iyisini bilir; bu, Resulullah'a, onların kendisine yaptıkları eziyetlere karşı sabretmesi için hatırlatılmaktadır. Tıpkı o geçmiş Resullerin, kavimlerinin mekrlerine karşı sabredip onlara mukabelede bulunmadıkları gibi. Şu âyette olduğu gibi: "Azim sahibi Resullerin sabrettiği gibi sen de sabret." Sonra, zikredilen o mekrleri iki vecih üzere ortaya çıkardı: Birincisi: Resullerin getirdikleri hususunda; Resullerin getirdiklerini kendi kavimlerine karşı telbis etmek (karıştırmak/bulandırmak) için kendilerini zorlarlardı. İkincisi: Mekrleri, bizzat Resullerin şahsına dönerdi; onları öldürmeye kastetmek ve onları aralarından çıkarmak gibi...

26. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ﴾ "Onlardan öncekiler de mâkirane hareket etmişlerdi" (Nahl, 26) kavlidir. Küfrün, Allah'ın resullerine karşı mكرda (hile ve tuzakta) bulunması ve onlara karşı gizli planlar kurması (gecmiste de vardi, şimdi de daima vardır). Mekke kâfirlerinin Resulullah'a karşı kurdukları tuzaklar da böyledir. Allahu A'lem, Resulüne karşı bunu zikretmektedir; ta ki o kavimlerin resullerinin tuzaklarına karşı sabrettikleri ve onlara mukabelede bulunmayı terk ettikleri gibi, o da onların eziyetlerine sabretsin. Tıpkı şu kavlde olduğu gibi: ﴿فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ﴾ "Resullerden ulü'l-azm olanların sabrettiği gibi sen de sabret" (Ahkaf, 35). Sonra onların tuzağı iki vecih üzere ortaya çıkıyordu: Birincisi: Resullerin getirdiği şeyler hususunda, resullerin getirdiklerini kendi kavimlerine karşı şüpheli göstermeye ve bulandırmaya çalışıyorlardı. İkincisi: Onların tuzağı, resullerin bizzat kendilerine dönüyordu; onları öldürme kastıyla teşebbüste bulunmak, aralarından çıkarmak ve benzeri haller gibi. Bununla Mekke ehli, Resulullah'a yaptıkları muamele dolayısıyla korkutulmuştur; ta ki resullerine tuzak kuran o kişilere inen azap kendilerine de inmesin ve Resulullah'a o resullere muamele ettikleri gibi muamele etmesinler diye. Allahu A'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ﴾ "Allah binalarını temellerinden sarstı (veya temellerine geldi)" kavline gelince: Hasan (El-Basrî) şöyle demiştir: Bu, temel üzerine kurulmamış bir bina misalidir; yıkılır ve hangi sebepten yıkıldığı bilinmez. İşte bunun gibi onların tuzakları da iptal olur ve temelsiz kurulan bina gibi darmadağın olur. Şöyle de olması muhtemeldir ki, bu başka bir vecihten bir temsildir: Şöyle ki, onlar tuzak kurmuşlar ve bu tuzaklarını muhkemleştirmişlerdi; sığındıkları o bina ile korunuyorlardı. Allah da onların tuzaklarını boşa çıkardı. Şu kavilde olduğu gibi: ﴿وَمَكَرُوا مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً﴾ "Onlar bir tuzak kurdular, biz de onların bilemeyeceği bir şekilde tuzak kurduk (planlarını bozduk)" (Neml, 50) ve şu kavil gibi: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ﴾ "Onlar tuzak kurdular, Allah da (onların tuzaklarını boşa çıkaracak şekilde) tedbir aldı" (Âl-i İmrân, 54). Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ﴾ "Tavan da başlarına çöktü" kavli, sığındıkları tuzaklarının iptal edildiğini belirttiğimiz durumdur; tıpkı her türlü eziyet ve şerlerden korunmak için sığınılan tavanın düşmesi gibi. Hakikat noktasında şu da muhtemeldir: Lut kavminin başına gelen yerin dibine batma, binaların tersine çevrilmesi ve üzerlerine taş yağdırılması hâlidir. Ehl-i tefsirden bazısının zikrettiği Nemrut'un inşa ettiği köşk, binası ve bunun üzerlerine yıkılması meselesine gelince; biz bunu bilmiyoruz. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وَأَتَاهُمُ الْعَZَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ﴾ "Azap onlara farkında olmadıkları bir yerden geldi" kavli de böyledir; zalim ve yalancılara azap, hiç bilmedikleri bir yerden gelir. Şu kavilde olduğu gibi: ﴿فَأَخَذَتْهُمْ بَغْتَةً﴾ "Derken onları ansızın yakalayıverdik" (A'raf, 95). Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ﴾ kavli, "gelmek" (et-tiyân) fiilindendir. Malumdur ki, O'nun gelmesinden bir mekândan başka bir mekâna intikal etmesi anlaşılmaz. Lakin bu, azabının gelmesidir; "gelmek" O'nun emriyle ve O'ndandır cihetiyle O'na izafe edilmiştir. Buna binaen: ﴿وَجَاءَ رَبُّكَ﴾ "Rabbin geldi" (Fecir, 22) kavlinden ve ﴿إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ﴾ "Allah'ın bulut gölgeleri içinde gelmesinden başka..." (Bakara, 210) kavlinden "gelmek, intikal etmek ve bir mekândan diğerine varmak" manası anlaşılmaz. Biz bunu ve benzerlerini başka yerlerde zikrettik.

Onları (o geçmiş kavimleri) açığa çıkardı; bunun benzeri olarak, Mekke ehlini, Resûlullah’a (a.s.m.) yaptıkları muamele sebebiyle korkuttu. Şöyle ki: O geçmiş kavimlerin, peygamberlerine kurdukları tuzaklara karşılık başlarına gelen azabın bir benzeri, bunlara da gelmesin; Resûlullah’a, o kavimlerin peygamberlerine davrandıkları gibi davranmasınlar diye. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: *(فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ)* “Allah, onların binalarını temellerinden çökertti” kavline gelince: Hasan (Basrî) demiştir ki: Bu, temeli olmayan bir bina üzerine yapılan bir temsildir; o bina yıkılır ve hangi sebeple yıkıldığı da bilinmez. İşte onların mekr ve hileleri de böyledir; temelsiz bir bina gibi bâtıl olur ve yok olup gider. Bir başka vecihten de temsil olması muhtemeldir: Onlar mekr ve hilelerini kurmuş, onu tahkim etmiş ve bununla kendilerini korumaya almışlardı; tıpkı içinde korundukları bir bina gibi. Allah da onların bu mekrini, tıpkı şu âyetlerde olduğu gibi iptal etti: *(وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا...)* “Onlar bir tuzak kurdular, Biz de bir tuzak kurduk...” ve *(وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ...)* “Onlar tuzak kurdular, Allah da (tuzaklarına karşılık) tuzak kurdu...” Allah Azze ve Celle’nin: *(فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ)* “Tavan da tepelerine çöktü” kavline gelince: Bu, az önce zikrettiğimiz, kendisiyle korundukları mekr ve hilelerinin iptal edilmesidir; tıpkı her türlü eziyet ve şerlerden korunmak için sığınılan tavanın çökmesi gibidir. Hakikat cihetiyle şu da muhtemeldir: Lût kavminin başına gelen yerin dibine geçirilme, binalarının altüst edilmesi ve üzerlerine taş yağdırılması hadisesidir. Bazı müfessirlerin zikrettiği, Nemrud’un inşa ettiği köşk ve onun üzerlerine yıkılması meselesine gelince; biz bunu (sahih bir yolla) bilmiyoruz. Allah Azze ve Celle’nin: *(وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ)* “Azap onlara, hiç fark etmedikleri yerden geldi” kavline gelince: Zalim ve yalancı kimselere azap, işte böylece hiç bilmedikleri ve fark etmedikleri bir cihetten gelirdi; tıpkı şu âyette olduğu gibi: *(فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً...)* “Onları ansızın yakaladık...” *(فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ)* “Allah binalarına geldi” ifadesi, “ityân” (gelme) kökündendir. Malumdur ki, O’nun “ityân”ından bir mekândan diğer bir mekâna intikal anlaşılmaz. Bilakis, azabının gelmesi kastedilir. “İtyân” O’na izafe edilmiştir; çünkü azap O’nun emriyle gelir. Bundan dolayıdır ki, *(وَجَاءَ رَبُّكَ)* “Rabbin geldi” ve *(إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ...)* “Allah’ın bulut gölgeleri içinde onlara gelmesi...” âyetlerinden, bir mekândan diğerine intikal ve geliş anlaşılmaz. Biz bunu ve benzerlerini başka yerlerde zikrettik. Allah Azze ve Celle’nin: *(ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يُخْزِيهِمْ...)* “Sonra kıyamet gününde onları rezil eder...” kavline gelince: Haber vermektedir ki; dünyada onları *(وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ)* “Azap onlara, hiç fark etmedikleri yerden geldi” kavliyle azap ettikten sonra, kıyamet gününde de onları rezil ve rüsva edecektir.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Yuhzîhim)* kavline gelince: Ehl-i tevil şöyle demiştir: Onlara azap eder. Sanki "ihzâ" tabiri; zilfetmek, ihanet etmek ve rezil rüsvay eylemek mânâsınadır. Âhirette onları zelil eder, hakir kılar ve rezil eder; Nebî'ye ve ashabına karşı gösterdikleri istikbar ve cebbarlıklarının cezası olarak. Nitekim şu kavli de böyledir: *(Yevme lâ yuhzîallâhu’n-nebiyye vellezîne âmenû)*, yani: Onları zelil etmez ve hakir kılmaz; müminlere karşı tevazu gösterip kanatlarını onlara germelerinden ötürü. Vallâhu a'lem. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Ve yekûlu eyne şurükâiyellezîne kuntüm tuşâkkûne fîhim)* kavli, yani: "Benim velilerime onlardan dolayı düşmanlık edersiniz" veya "Onlar hususunda bana düşmanlık edersiniz" demektir. Ve *(Eyne şurükâiy)* kavline gelince: O'nun ortakları yoktur; lakin dünyadaki zanlarına binaen —ki onlar Allah'ın ortakları idiler— "Şurükâiy" (ortaklarım) diyerek zâtına nispet etmiştir. Nitekim şu kavli de böyledir: *(Ferâğa ilâ âlihetihim)*, yani: Onların zannına ve onları ilah olarak isimlendirmelerine göre [gidiverdi]. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Küntüm tuşâkkûne fîhim)* kavli, yani: "Onlar hususunda muhalefet ediyor ve düşmanlık ediyordunuz" demektir. Yani müminlere, o putlara ibadet etmeleri hususunda muhalefet ediyorsunuz; çünkü onlar şöyle diyorlardı: *(Mâ na'büdühüm illâ liyukarribûnâ ilâllâhi zülfâ)* "Biz onlara ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" ve "Onlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir" ve benzeri sözler. Müminlere muhalefet ediyorlar ve bu hususta şakاق (itaat dışına çıkıp düşmanlık) ediyorlardı. Lakin [Allah] bunu zâtına nispet etti; çünkü onlar O'nun velileridir ve Allah'ın dininin yardımcılarıdır. Muhalefet ve şakاقı da zâtına nispet etti; çünkü onlar Allah'ın emrine muhalefet etmişlerdir. Ve [Cenâb-ı Hakk'ın]: *(Kâle’llezîne ütü’l-ilme)* kavli. Ehl-i tevil şöyle demiştir: İlim verilenler, kirâm katip melekleridir; lakin onların ve onlardan başka müminlerin olması da ihtimal dahilindedir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(İnne’l-hizye’l-yevme ve’s-sûe ale’l-kâfirîn)* kavri, yani: "Zillet, hohân, rezillik ve her türlü kötülük kâfirlerin üzerinedir." İşte böylece Allah'ın hüccetlerine ve bürhanlarına karşı her bir muannit ve mukabir, dünyadaki istikbar ve cebbarlıklarının cezası olarak karşılık görür. Vallâhu a'lem. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Ellezîne tetevaffâhü’l-melâiketü zâlimî enfüsihim fe-elkeu’s-seleme mâ künnâ na’müلو min sûin belâ innellâhe alîmün bimâ küntüm ta’melûn)* [ayet 28] kavli. Hasan [Basrî] şöyle demiştir: Melekler onları hesap günü Allah katından ateşe doğru vefat ettirirler. Bazıları da şöyle demiştir: Melekler onları —ruhlarını kabzettikleri vakit— şirk ve Allah'ı inkâr ile nefislerine zulmetmiş kimseler olarak vefat ettirirler.

Hasan’ın teviline göre: Allah’ın “nefislerine zulmedenler” kavli, dünyadaki hallerine göredir. Onların ahirette de zulüm ile vasıflandırılmaları caizdir; zira orada “Biz hiçbir kötülük yapmıyorduk” diyerek ve “Rabbimiz Allah hakkı için biz müşriklerden değildik” diyerek yalan söylemektedirler. Allah’ın uluhiyetini ve ibadetini inkâr ederek, sanki bu inkâr ve yalanları, kendilerine fayda vereceğini zannettikleri ilk hallerindeymiş gibi davranırlar. İnkârları onlara fayda vermeyince, dünyaya veya emniyet haline geri döndürülmeyi talep ederler; ta ki yaptıklarından başkasını yapsınlar. Nitekim “Yahut geri döndürülsek de, yapmakta olduğumuzdan başkasını yapsak” (diye temenni ederler). Geri döndürülmeyip bundan ümitlerini kestiklerinde, işte o vakit Allah onların azalarını konuşturur; ta ki işledikleri şeyler hakkında aleyhlerine şahitlik etsinler. İşte o zaman günahlarını ikrar ve itiraf ederler; nitekim “Günahlarını itiraf ettiler” kavli buna delildir. Allah Azze ve Celle’nin “O vakit teslimiyet gösterdiler (selâmı/teslimiyeti ilka ettiler)” kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: Allah’ın emrine teslim olurlar ve boyun eğerler. Fakat zikrettikleri şey (yani yalanları) vaki olsaydı, “Biz hiçbir kötülük yapmıyorduk” diyerek kötülük yaptıklarını inkâr etmezlerdi. Bazıları da şöyle demiştir: “Selâmı ilka ettiler”, zillet, boyun eğme ve tazarru demektir. Şöyle olması da muhtemeldir: “Selâmı ilka ettiler” kavli, ölüm anında o manzarayı müşahede ettiklerinde iman etmeleri veya dünyada müminlerin birbirine selâm verdiklerini gördükleri gibi, ahirette de (meleklere veya müminlere) selâm vermeleridir. Allah Azze ve Celle’nin ahiretteki “Biz hiçbir kötülük yapmıyorduk” kavline gelince -ki bunu en iyi Allah bilir-, Allah onların bu sözünü yalanlamıştır: “Hayır! Şüphesiz Allah, yapmakta olduklarınızı hakkıyla bilendir.” Bu bir tehdittir; ahirette yalanlarının caiz olmadığını, dünyada caiz olduğu gibi (yani dünyada yalanları gizli kalabildiği gibi) ahirette bunun ihtimal dâhilinde olmadığını ve (yalanlarının) açığa çıkacağını haber vermektedir. Allah Azze ve Celle’nin “İçinde ebedî kalacağınız cehennemin kapılarından girin” kavli ve “Büyüklük taslayanların yeri ne kötüdür!” kavli; yani Allah’ın dinine karşı kibirlenenlerin veya Allah tarafından resullerin getirdiği ve Allah’ın onlara indirdiği şeylere karşı kibirlenenlerin makamı ne kötüdür, demektir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: “Takva sahiplerine: ‘Rabbiniz ne indirdi?’ denildiğinde, ‘Hayır (indirdi)’ dediler. Bu dünyada iyilik yapanlara iyilik vardır. Ahiret yurdu ise daha hayırlıdır. Takva sahiplerinin yurdu ne güzeldir! (30) (O da) girecekleri Adn cennetleridir; altlarından ırmaklar akar. Orada onlar için diledikleri her şey vardır. İşte Allah, takva sahiplerini böyle mükâfatlandırır. (31) Melekler, temiz (ve hoş) bir halde canlarını aldıklarında onlara: ‘Selâm size! Yapmakta olduklarınızdan dolayı girin cennete!’ derler. (32)” Allah Azze ve Celle’nin “Takva sahiplerine: ‘Rabbiniz ne indirdi?’ denildiğinde, ‘Hayır (indirdi)’ dediler” kavline gelince; Tevil ehli şöyle demiştir: Bu, müşriklerin “Onlara: ‘Rabbiniz ne indirdi?’ denildiğinde...” kavlinin mukabili olan müminlerin sözüdür.

30. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *"Takva sahiplerine: 'Rabbiniz ne indirdi?' denildi, 'Hayır (en güzel olanı) indirdiler' dediler"* kavli. Tefsir ehli şöyle dedi: Bu, müşriklerin: *"Onlara 'Rabbiniz ne indirdi?' denildiğinde, 'Evvelkilerin masallarını' dediler"* (Nahl, 24) kavlinin mukabilinde müminlerin sözüdür. Sonra O'nun: *"Hayır dediler"* kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle dedi: O'nun *"Dediler ki: Hayır"* kavli, onların: "O, hak ile gönderilmiştir ve o hayırdır" şeklinde söyledikleri sözleridir. Bazıları da şöyle dedi: O'nun *"Dediler ki: Hayır"* kavli, Resulullah Sallallahu Aleyhi ve Âhi ve Sellem'e indirilen şeyin hayır olduğuna dair bir hikayedir. Yani, "Rabbimiz bize hayır indirdi; kâfirler ise sorulduğunda 'Evvelkilerin masallarıdır' dediler." Şu da mümkündür ki; müminlerin tabi olanları, büyüklerine: *"Rabbiniz ne indirdi?"* demişler, onlar da: *"Hayır"* demişlerdir. Bu, küfür önderlerinin kendilerine tabi olanlara söyledikleri *"Evvelkilerin masalları"* sözünün mukabilidir. Cenâb-ı Hakk'ın: *"Bu dünya hayatında güzel işler yapanlar için bir güzellik vardır"* kavli, onlara gelen nusret ve düşmanlarına karşı galibiyet manasındadır. *"Elbette ahiret yurdu da daha hayırlıdır"* ki bu, dünyada onlara verilenlerden daha hayırlıdır. Yani cennet, müminler için dünyada kendilerine verilenlerden daha hayırlı ve efdaldir. *"Takva sahiplerinin yurdu ne güzeldir!"* Bu, kâfirlere söylenen: *"Kibirlenenlerin duracağı yer ne kötüdür!"* sözünün mukabilinde müminler için söylenmiştir. Sonra da takva sahipleri için vaad edilen yurdu vasfetmiştir.

(Rabbiniz ne indirdi? dediklerinde, "Öncekilerin masallarını" dediler.) Sonra (Rabbiniz ne indirdi? dediklerinde, "Hayır" dediler) kavli hususunda ihtilaf edildi: Bazıları dediler ki: "Hayır" dedikleri kavilleri; yani, "O, hak ile gönderilmiştir ve şöyledir" dedikleri sözleri hayırdır. Bazıları da dediler ki: (Hayır dediler) kavli, Resûlullah’a (a.s.m.) indirilene dair bir hikâyedir. Ve "Hayır": Yani, Rabbimiz ona hayır indirdi demektir. Yahut bu, ufuklardan gelen insanların Resûlullah’a (s.a.v.) dair soru sormalarıdır. Müminlere "Rabbiniz ne indirdi?" diye sorduklarında "Hayır" derler; kâfirlere sorduklarında ise "Öncekilerin masallarını" derler. Müminlerin tâbilerinin, büyüklerine "Rabbiniz ne indirdi?" diye sormaları ve onların da "Hayır" demeleri caizdir; bu, kâfirlerin büyüklerinin kendi tâbilerine söyledikleri "Öncekilerin masallarını" sözünün mukabilidir. Allah Azze ve Celle’nin (Bu dünyada ihsan edenler için bir hasene vardır) kavli; onlara yardım ve düşmanlarına karşı zafer manasındadır. (Ve elbette ahiret yurdu daha hayırlıdır) onlara, dünyada onlara verilmiş olandan. Bazıları da dediler ki: Bu dünyada ameli ihsan edenler için ahirette bir hasene vardır. Ve ahiret yurdu, onlara dünyada verilmiş olandan daha hayırlıdır; yani Cennet, müminler için dünyada kendilerine verilenlerden daha hayırlı ve daha faziletlidir. (Ve elbette takva sahiplerinin yurdu ne güzeldir): Bunu müminler için, kâfirler hakkında söylediği (Kibirlenenlerin kalacakları yer ne kötüdür) sözünün mukabili olarak söyledi. Sonra takva sahiplerine vaat ettiği yurdu vasfetti ve buyurdu ki: (Adn cennetleri; oraya girerler, altından nehirler akar, orada onlar için diledikleri vardır) lezzetlerden ve şehvetlerden. Şayet denilirse ki: "Gördün mü, ya peygamberlerin derecelerini ve ebrar ile sıddıkların menzillerini dileseler; diledikleri onlar için olur mu?" Denilir ki: Bunu dilemezler. Çünkü bunun gibisi ancak dünyada ya hasetle yahut temenni ile olur. Cennet’te ise haset olmaz. Çünkü haset, birinde olan bir şeyi kendisinde görmeyip ona haset etmek veya onun mislini temenni etmektir. Cennet ehli ise, temenni ettikleri ve kalplerinden geçen her şeyi bulurlar. Bu yüzden başkasında olanı Rablerinden istemelerinin bir manası yoktur. Allah en doğrusunu bilendir.

Ve Azze ve Celle'nin: *(كَذَلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ)* "İşte Allah muttakileri böyle mükâfatlandırır" kavli zâhirdir. Ve Azze ve Celle'nin: *(الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)* "O kimseler ki, melekler canlarını tertemiz alırlar; 'Selâm size! Yapmış olduğunuz amellere mukabil girin cennete!' derler" [Nahl: 32] Hasan-ı Basrî'nin teviline göre: Melekler onların canlarını hesap günü Allah katından tertemiz bir vaziyette alırlar ve onlara şöyle derler: *(سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ)* "Selâm size, girin cennete!" Biz daha önce zikretmiştik ki; selâm, Allah'ın dünyada ve ahirette mahlûkat arasında kıldığı bir tahiyyedir (esenlik dileğidir). Bunu başka bir yerde de zikretmiş olduk. Bazıları şöyle demiştir: Meleklerin onları vefat ettirmesi, dünyada ruhlarını kabzetmek suretiyledir; ruhlarını, onlar tertemiz kimseler iken kabza derler. Bazıları da şöyle demiştir: Onlar, hayatta iken de ölü iken de tertemizdirler. Onlar, dünyada amelleri tertemiz olmuş olan müminlerdir. Selâm kelimesi iki veçhe ihtimallidir: Birincisi: Melekler cennette onları selâm ile tahiyye ederler (selamlarlar); tıpkı dünyada ehl-i iman olanların birbirlerini selamlaması gibi. İkincisi: Selâm, onlardan bütün âfetlerden ve mekruhlardan (hoşlanılmayan şeylerden) bir eman (güven) olmasıdır. Vallahu Sübhanehu ve Teâlâ a'lem. *** Cenâb-ı Hakk'ın: *(هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (٣٣) فَأَصَابَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا عَمِلُوا وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ)* "Onlar ancak kendilerine meleklerin gelmesini veya Rabbinin emrinin gelmesini bekliyorlar! Onlardan öncekiler de öyle yapmıştı. Allah onlara zulmetmedi, lakin onlar kendi kendilerine zulmediyorlardı. Derken yaptıklarının fenalıkları başlarına geldi ve alaya aldıkları şey onları kuşatıp mahvetti" [Nahl: 33-34] kavli. Ve Azze ve Celle'nin: *(هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ)* "Onlar ancak meleklerin gelmesini veya Rabbinin emrinin gelmesini mi gözetliyorlar?" Bu harf (ifade), onların iman etmelerinden tamamen ümit kesilmesi manasına çıkarılır. Yani: Onlar iman için ancak ruhlarının kabzedileceği vakti veya kendilerine azabın ineceği vakti beklerler. Demek ki onlar ancak bu iki vakitte iman ederler; halbuki bu iki vakitte iman etmeleri kendilerine bir fayda vermez. Çünkü onların o andaki imanı, ıztırarî (zoraki) bir imandır. Şu âyetlerde olduğu gibi: *(فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ)* "Azabımızı gördükleri zaman, 'Allah'a iman ettik' dediler"; ve *(وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ)* "Ehliktaptan hiç kimse yoktur ki ölümünden önce ona iman etmeyecek olsun" [Nisa: 159]. Allah'ın azabını müşahede ettikleri zaman iman ederler; lakin o vakitte imanları kendilerine bir fayda vermez. (Âyet), onların bu vakti beklediklerini haber vermekte ve Resûlünü, onların imanından ümit kesmeye çağırmaktadır; çünkü onların iman etmeyeceğini bilmiştir. Ta ki, onları imana davet etme ve onlarla savaşma meşakkatini Resûlünün üzerinden kaldırsın. Ve: *(أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ)* "Veya Rabbinin emri gelmesi" ifadesi; dünyadaki azaba ihtimali olduğu gibi, azabı müşahede ettikleri ana da ihtimali vardır. Cenâb-ı Hakk'ın: *(كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ)* "Onlardan öncekiler de böyle yapmıştı" kavli. Bu iki veçhe ihtimallidir: Birincisi: Kendilerinden önce peygamberlerine gelen muannitler (inatçılar) ve mütekebbirler de tıpkı böyle yapmışlardı; peygamberleri tekzip etmek, inat etmek ve imanı zikredilen o vakte kadar terketmek hususunda, ey Muhammed, senin kavminin sana inat etmesi ve seni tekzip etmesi gibi. İkinci ihtimal: *(كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ)* yani: Kimler ki senden önceki kavimlerdendi, onlara azap da böyle indirildi; peygamberlerini tekzip etmeleri ve onlarla birlikte inat etmeleri sebebiyle. Vallahu a'lem. Ve Azze ve Celle'nin: *(وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ)* "Allah onlara zulmetmedi" -onları azaba uğratmakla- *(وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ)* "Lakin onlar kendi kendilerine zulmediyorlardı." Çünkü onlar, nefislerini Allah'ın koyduğu yerin dışındaki bir yere koydular. Onları; kendilerine menfaat veren, onlara in'am eden ve bu ihsanları dolayısıyla buna müstahak olan Zat'ın ibadetinden çevirip; ne bir menfaate ne de bir zarara malik olmayan ve hiçbir halükârda ibadete müstahak bulunmayan varlıklara yönelttiler. İşte onlar nefislerine zulmetmişlerdir; çünkü nefislerini hikmetten hikmet dışı bir şeye çevirmişlerdir, yoksa Allah zulmetmemiştir. Zira Allah nefisleri, hikmetin bunu iktiza ettiği yerlere koymuştur. Zulüm: Bir şeyi kendi gayri olan bir yere koymaktır. Hikmet ise: Bir şeyi kendi yerine koymaktır. Onlar ise nefislerini kendi yeri dışındaki bir yere koydular. Allah Teâlâ'ya gelince, O, nefisleri hikmetin onları koymayı iktiza ettiği yerlere koymuştur. Ve Azze ve Celle'nin: *(هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ)* "Onlar ancak kendilerine meleklerin gelmesini veya Rabbinin emrinin gelmesini bekliyorlar." Sanki şöyle denilmiştir: Onlar sem'î hüccetlerden, aklî hüccetlerden ve hissî hüccetlerden sonra iman etmek için, Allah Teâlâ katından azapla meleklerin inmesinden başka bir şey beklemiyorlar. Çünkü Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara karşı sem'î, aklî ve hissî hüccetleri ikame etmişti; buna rağmen O'na iman etmediler ve O'nu tasdik etmediler. Binaenaleyh (tefsir) diyor ki: Onlar kendilerini kahreden ve (imana) mecbur bırakan delillerden başka bir şey beklemiyorlar; işte bu da kendilerine azabın inmesi olarak zikredilen şeydir. Yahut şöyle demektedir: Onlar imanları için, imanlarının kendilerine fayda vermeyeceği vakitten başkasını beklemiyorlar; bu da canların ellerinden (vücutlarından) çıkacağı vakittir. Demek ki (Allah Teâlâ), onların imanının o anda kendilerine fayda vermeyeceğini haber vermiştir. Nitekim şu âyette buyurulduğu gibidir: *(فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ...)* "Fakat imanları kendilerine bir fayda vermedi..." [Mü'min: 85] âyeti.

Âyetler 33, 34, 35 ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿Meleklerin gelmesinden veya Rabbinin emrinin gelmesinden başka neyi bekliyorlar?﴾ ﴿Derken, yaptıklarının kötülükleri onlara isabet etti ve alaya aldıkları şeyler onları kuşatıverdi.﴾ (﴿Şirk koşanlar dediler ki... Peygamberlere düşen, apaçık bir tebliğden başka bir şey midir?﴾) Bu harf (hel), onların imanlarından ümit kesmeyi ifade eder; ancak ruhlarının kabzedildiği veya üzerlerine azabın indiği vakit müstesna. Yani, bu iki vakit dışında iman etmezler ve bu iki vakitte de imanları onlara fayda vermez. Çünkü onların imanı ıztırarîdir (mecburiyetten kaynaklıdır). Şu âyetlerde olduğu gibi: ﴿Baskınımızı gördüklerinde, "Tek olan Allah’a iman ettik" dediler.﴾ (Gâfir: 84) ve ﴿Kitap ehlinden hiç kimse yoktur ki, ölmeden önce ona iman etmesin.﴾ (Nisâ: 159). Allah’ın azabını müşahede ettiklerinde iman ederler, lâkin o vakitte imanları onlara fayda vermez. (Allah Teâlâ), onların o vakti beklediklerini haber veriyor ve Resûlü’nün, onların iman etmeyeceklerini bildiği için, iman etmelerinden ümidini kesmesini istiyor ki, böylece onu, imana davet etme ve onlarla savaşma külfetinden kurtarsın. Allah Teâlâ’nın ﴿Veya Rabbinin emrinin gelmesi﴾ kavli, dünyadaki azabı ihtimal dahilinde tuttuğu gibi, ahirette azabı müşahede ettikleri vakti de ihtimal dahilinde tutar. Allah Teâlâ’nın ﴿Onlardan öncekiler de böyle yapmıştı﴾ kavli, iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Onlardan önceki muannidler (inatçılar), mütekebbirler ve peygamberlerine karşı gelenler de, tıpkı senin kavminin sana karşı yaptığı tekzip ve inat gibi, zikredilen vakte kadar iman etmeyip peygamberlerini yalanlamış ve inat etmişlerdi, ey Muhammed. İkincisi: ﴿Onlardan öncekiler de böyle yapmıştı﴾ kavli, yani senin kavminden öncekilere, peygamberlerini yalanlamaları ve onlara karşı inat etmeleri sebebiyle azap böyle indirilmişti, demektir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Teâlâ’nın ﴿Allah onlara zulmetmedi﴾, (onları azaplandırarak), ﴿fakat onlar kendi kendilerine zulmediyorlardı﴾ kavli; nefislerini Allah’ın koyduğu yerin gayrısına koydukları ve onları, kendilerine menfaat veren, üzerlerinde nimetleri bulunan ve ibadeti hak eden Zât’ın ibadetinden çevirip, ne bir menfaate ne de bir zarara mâlik olan ve hiçbir şekilde ibadeti hak etmeyen varlıklara yönelttikleri vakit (zulmetmişlerdir). Onlar, nefislerini hikmetten hikmetin gayrısına çevirdikleri vakit kendilerine zulmetmişlerdir, Allah’a değil. Şüphesiz Allah, nefisleri hikmetin gerektirdiği yere koymuştur. Zulüm, bir şeyi yerinin gayrısına koymaktır; hikmet ise bir şeyi yerli yerine koymaktır. Onlar nefislerini yerinin gayrısına koydular. Allah Sübhânehû ve Teâlâ ise onları, hikmetin konulmasını gerektirdiği yerlere koymuştur. Allah Teâlâ’nın ﴿Meleklerin gelmesinden veya Rabbinin emrinin gelmesinden başka neyi bekliyorlar?﴾ kavli, sanki şöyle demiştir: Sem’î (naklî) delillerden, aklî delillerden ve hissî delillerden sonra, iman etmek için Allah Teâlâ’dan azap ile meleklerin inmesinden başka bir şey mi bekliyorlar? Zira Resûlullah (sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem) onlara sem’î, aklî ve hissî delilleri ikame etmiş, fakat onlar ona iman etmemiş ve onu tasdik etmemişlerdir. (Allah) buyuruyor ki: Onlar, kendilerini kahredecek ve mecbur bırakacak delillerden başka bir şey beklemiyorlar. İşte o vakit iman ederler. Bu da, üzerlerine azabın inmesi olarak zikredilen şeydir. Yahut şöyle der: İmanları ile, imanlarının onlara fayda vermeyeceği vakti, yani nefislerinin ellerinden çıkacağı vakti bekliyorlar. Haber verdi ki, o vakitte imanları onlara fayda vermez: ﴿De ki: Yanınızda bir bilgi var mı ki, onu bize çıkarasınız?﴾ Burada ise şöyle buyurdu: ﴿Peygamberlere düşen, apaçık bir tebliğden başka bir şey midir?﴾ "Hel" (هل), zahirde istifham (soru) harfidir; lâkin murad edilen (olumsuzluktur). ﴿Peygamberlere düşen, apaçık bir tebliğden başka bir şey midir?﴾ (âyeti), tevil ehlinin dediği üzere: Allah katından gelen beyan şudur ki, peygamberlere düşen sadece apaçık tebliğdir. Aynı şekilde şu kavli de: ﴿Meleklerin gelmesinden... başka neyi bekliyorlar?﴾ (Nahl: 33), yani onların gelmesinden başka bir şey beklemiyorlar. Aynı şekilde ﴿Yoksa insan için temenni ettiği her şey mi vardır?﴾ (Necm: 24) kavli; "Em" (أم), şüphe harfidir, muradı ise "İnsan için temenni ettiği şey yoktur" demektir. Bunun ve emsallerinin sebebi, Allah katından daha önce onlara, insanın temenni ettiği şeyin kendisi için olmadığını beyan eden âyetlerin geçmiş olmasıdır: ﴿Şirk koşanlar diyecekler ki...﴾ (En’âm Sûresi: 148). Onların bu sözü, birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Bunu istihza (alay) yoluyla söylemişlerdir. Şu âyette olduğu gibi: ﴿İnsan der ki: "Öldüğüm zaman gerçekten diri olarak mı çıkarılacağım?"﴾ (Meryem: 66). İkincisi: Sözleri şudur: ﴿Eğer Rabbin dileseydi, bunu yapmazlardı.﴾ (En’âm: 112). Yani, eğer bize, "O’na ibadet edin ve O’ndan başkasına ibadet etmeyin" diye emretseydi, biz de yapardık. Şu âyette olduğu gibi: ﴿Bir fuhşiyat işlediklerinde, "Biz atalarımızı bunun üzerinde bulduk, Allah da bize bunu emretti" derler.﴾ (A’râf: 28). Üçüncüsü: Dediler ki: Eğer Allah bizden buna razı olmasaydı, biz bu fiilimizi terk etmezdik ve bizi helâk ederdi.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَلَا آبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ (٣٥) وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (٣٦) إِنْ تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ (٣٧)) Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَلَا آبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ). En’âm Sûresi’nde de Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ). Yine buyurmuştur ki: (قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا). Burada ise şöyle buyurmuştur: (فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ). (هل) edatı, zahirde istifham (soru) harfidir. Ancak ehl-i tevilin beyanına göre murad edilen mânâ şudur: "Resulün üzerine düşen, ancak apaçık bir tebliğdir." Allah tarafından yapılan beyan, resullerin üzerine düşenin sadece apaçık tebliğden ibaret olduğu yönündedir. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ), yani: "Onlar, kendilerine şunun gelmesinden başka bir şey mi bekliyorlar?" Yine şu kavli de böyledir: (أَمْ لِلْإِنْسَانِ مَا تَمَنَّى). (أم) harfi, şüphe harfidir; muradı ise: "İnsanın temenni ettiği her şey onun değildir" demektir. Bunun emsalleri, Allah tarafından onlara insanın temenni ettiği her şeye sahip olamayacağının beyan edildiği yerlerde geçmiştir. (وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا) kavlinin tevili, En’âm Sûresi’nde zikredilmiştir. Onların bu sözü birkaç vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Bunu istihza (alay) ederek söylemişlerdir; şu kavilde olduğu gibi: (وَيَقُولُ الْإِنْسَانُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا). İkincisi: (لَوْ شَاءَ اللَّهُ) sözleri; yani "Eğer Allah, O’na ibadet etmemizi ve O’ndan başkasına ibadet etmememizi emretseydi, biz de öyle yapardık" demektir. Şu kavilde olduğu gibi: (وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا...) âyeti. Üçüncüsü: "Eğer Allah bizden bunu razı olmasaydı, biz bu fiili terk etmezdik; lakin bizi helâk ederdi" demişlerdir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا... (٣٦) Resulüne, ümmetine gönderilen ilk resul olmadığını haber veriyor; bilakis her ümmete bir resul gönderilmiştir. Bu, şu kavli gibidir: (وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ). Bu, onlardan kendisine isabet eden mekruh ve eziyetler karşısında onu teselli etmektedir; yani: "Bu durumla karşılaşan ilk kişi sen değilsin; bilakis senden önce de, ümmetlerinden senin ümmetinin sana yaptığı gibi eziyetler gören kardeşlerin vardı." Ve şu kavli: (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ). Bu, takdir-i kelâm iledir; sanki şöyle demiştir: "Biz her ümmete bir resul gönderdik ve onlara dedik ki: 'Şunu söyleyin: (أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ...) âyeti.' (أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ)." Bütün resullerin kavimlerine gönderilişleri, Allah’ın tevhidine davet etmek, ibadeti yalnızca O’na has kılmak ve O’nun dışında putlara ibadetten nehyetmek üzere olmuştur; şu kavilde olduğu gibi: (قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ). Ve şu kavli: (وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ) de, (مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) kavli gibidir; ikisi de aynı mânâdadır. Tâğut: Bazıları şöyle demiştir: "Allah’tan başka ibadet edilen her şey tâğuttur." Hasan (Basrî) şöyle demiştir: "Tâğut, şeytandır." (لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ) kavliyle ibadet ona izafe edilmiştir; çünkü Allah’tan başkasına ibadet eden, aslında onun emriyle ibadet etmektedir; bu sebeple ona izafe edilmiştir. Bunu daha önce de zikretmiştik. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ). Bu, bazı gafillerin söylediğinin aksine, hidayetten muradın "beyan" (açıklama) olmadığını gösterir; zira beyan zaten herkese daha önceden ulaşmıştır. Ayrıca (وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ) ifadesi, "Hidayet, Allah’tan gelen beyandır" diyen Mu’tezile’nin sözüne reddiyedir. Hâlbuki buradaki hidayet, beyan değildir; Allah’ın kuluna ikram ettiği ve onu dinine muvaffak kıldığı şeydir. (فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ) kavli, onun hidayeti tercih etmesinden dolayıdır. (وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ) yani: "Dalâleti tercih etmesi ve onda ısrar etmesi sebebiyle dalâletin ona vacip olmasıdır." Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ...) âyeti. Hasan (Basrî) demiştir ki: (فَسِيرُوا) kavli, emir kipiyle olsa da emir mânâsında değildir; sanki şöyle demiştir: "Eğer yeryüzünde gezip dolaşsaydınız, tekzib edenlerin (yalanlayanların) akıbetinin nasıl olduğunu görürdünüz." Bazıları ise şöyle demiştir: "Sîrû (gezin/dolaşın); sanki bu, onlara karşı bir hüccet (delil) getirme makamındadır; yani 'Yeryüzünde gezin, zira göreceksiniz' demektir."

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَلَا آبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ (٣٥) وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (٣٦) إِنْ تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ (٣٧)) Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَلَا آبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ). En’âm Sûresi’nde de Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ). Yine buyurmuştur ki: (قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا). Burada ise şöyle buyurmuştur: (فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ). (هل) edatı, zahirde istifham (soru) harfidir. Ancak ehl-i tevilin beyanına göre murad edilen mânâ şudur: "Resulün üzerine düşen, ancak apaçık bir tebliğdir." Allah tarafından yapılan beyan, resullerin üzerine düşenin sadece apaçık tebliğden ibaret olduğu yönündedir. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ), yani: "Onlar, kendilerine şunun gelmesinden başka bir şey mi bekliyorlar?" Yine şu kavli de böyledir: (أَمْ لِلْإِنْسَانِ مَا تَمَنَّى). (أم) harfi, şüphe harfidir; muradı ise: "İnsanın temenni ettiği her şey onun değildir" demektir. Bunun emsalleri, Allah tarafından onlara insanın temenni ettiği her şeye sahip olamayacağının beyan edildiği yerlerde geçmiştir. (وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا) kavlinin tevili, En’âm Sûresi’nde zikredilmiştir. Onların bu sözü birkaç vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Bunu istihza (alay) ederek söylemişlerdir; şu kavilde olduğu gibi: (وَيَقُولُ الْإِنْسَانُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا). İkincisi: (لَوْ شَاءَ اللَّهُ) sözleri; yani "Eğer Allah, O’na ibadet etmemizi ve O’ndan başkasına ibadet etmememizi emretseydi, biz de öyle yapardık" demektir. Şu kavilde olduğu gibi: (وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا...) âyeti. Üçüncüsü: "Eğer Allah bizden bunu razı olmasaydı, biz bu fiili terk etmezdik; lakin bizi helâk ederdi" demişlerdir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا... (٣٦) Resulüne, ümmetine gönderilen ilk resul olmadığını haber veriyor; bilakis her ümmete bir resul gönderilmiştir. Bu, şu kavli gibidir: (وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ). Bu, onlardan kendisine isabet eden mekruh ve eziyetler karşısında onu teselli etmektedir; yani: "Bu durumla karşılaşan ilk kişi sen değilsin; bilakis senden önce de, ümmetlerinden senin ümmetinin sana yaptığı gibi eziyetler gören kardeşlerin vardı." Ve şu kavli: (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ). Bu, takdir-i kelâm iledir; sanki şöyle demiştir: "Biz her ümmete bir resul gönderdik ve onlara dedik ki: 'Şunu söyleyin: (أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ...) âyeti.' (أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ)." Bütün resullerin kavimlerine gönderilişleri, Allah’ın tevhidine davet etmek, ibadeti yalnızca O’na has kılmak ve O’nun dışında putlara ibadetten nehyetmek üzere olmuştur; şu kavilde olduğu gibi: (قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ). Ve şu kavli: (وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ) de, (مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) kavli gibidir; ikisi de aynı mânâdadır. Tâğut: Bazıları şöyle demiştir: "Allah’tan başka ibadet edilen her şey tâğuttur." Hasan (Basrî) şöyle demiştir: "Tâğut, şeytandır." (لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ) kavliyle ibadet ona izafe edilmiştir; çünkü Allah’tan başkasına ibadet eden, aslında onun emriyle ibadet etmektedir; bu sebeple ona izafe edilmiştir. Bunu daha önce de zikretmiştik. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ). Bu, bazı gafillerin söylediğinin aksine, hidayetten muradın "beyan" (açıklama) olmadığını gösterir; zira beyan zaten herkese daha önceden ulaşmıştır. Ayrıca (وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ) ifadesi, "Hidayet, Allah’tan gelen beyandır" diyen Mu’tezile’nin sözüne reddiyedir. Hâlbuki buradaki hidayet, beyan değildir; Allah’ın kuluna ikram ettiği ve onu dinine muvaffak kıldığı şeydir. (فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ) kavli, onun hidayeti tercih etmesinden dolayıdır. (وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ) yani: "Dalâleti tercih etmesi ve onda ısrar etmesi sebebiyle dalâletin ona vacip olmasıdır." Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ...) âyeti. Hasan (Basrî) demiştir ki: (فَسِيرُوا) kavli, emir kipiyle olsa da emir mânâsında değildir; sanki şöyle demiştir: "Eğer yeryüzünde gezip dolaşsaydınız, tekzib edenlerin (yalanlayanların) akıbetinin nasıl olduğunu görürdünüz." Bazıları ise şöyle demiştir: "Sîrû (gezin/dolaşın); sanki bu, onlara karşı bir hüccet (delil) getirme makamındadır; yani 'Yeryüzünde gezin, zira göreceksiniz' demektir."

Âyet 36: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Andolsun ki biz her ümmette bir resul béşetmişizdir﴾ kavli; Resulü’ne (Aleyhissalâtu Vesselâm), ümmetine gönderilen ilk meb’us (resul) olmadığını, bilakis her ümmete bir resul gönderilmiş olduğunu haber vermektedir. Bu, ﴿Hiçbir ümet yoktur ki aralarında bir nezir (korkutucu) gelmiş olmasın﴾ (Fâtır, 24) kavli gibidir. Ümmetinden kendisine isabet edecek mekruh ve eziyetlere karşı onu teselli etmekte ve sabra davet etmektedir. Yani: "Sana isabet eden bu şeylere maruz kalan ilk kimse sen değilsin; bilakis senden evvelki resullere de ümmetlerinden, senin ümmetinden gördüğün eziyetler gelip çatmıştı." Ve Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Andolsun biz her ümmette: "Allah’a ibadet edin" diye bir resul béşetmişizdir﴾ kavli takdirî bir hazf üzeredir; sanki şöyle buyurmuştur: ﴿Andolsun biz her ümmette bir resul béşetmişizdir﴾ ve onlara dedik ki: Şöyle söyleyin: ﴿Allah’a ibadet edin ve طاغوت'tan (Tâğut'tan) اجتناب edin (kaçının)﴾. Bütün resullerin kendi kavimlerine gönderilişleri hep bu esas üzerindedir: Allah’ın tevhidine davet etmek, ibadeti O’na tahsis etmek ve O’ndan başka putlara tapmaktan nehyetmek. ﴿Ey kavmim, Allah’a ibadet edin; sizin için O’ndan başka hiçbir ilâh yoktur﴾ (A'râf, 59) kavli gibidir. ﴿Ve tâğuttan اجتناب edin﴾ kavli de ﴿Sizin için O’ndan başka hiçbir ilâh yoktur﴾ kavli gibi bir mânâya gelmektedir. Tâğut’a gelince: Bazıları şöyle demiştir: "Allah’tan başka ibadet olunan her şey bir tâğuttur." Hasan-ı Basrî ise şöyle demiştir: "O şeytandır." Şeytana ibadet, ﴿Ey babacığım, şeytana ibadet etme﴾ (Meryem, 44) kavliyle nispet edilmiştir. Çünkü Allah’tan başkasına ibadet eden kimse, şeytanın emriyle ibadet etmektedir; binaenaleyh ibadet ondan dolayı şeytana nispet edilmiştir. Biz bunu daha evvel de zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Öyleyse kimine Allah hidayet etti, kimine de dalâlet hak oldu﴾ kavli, bazı insanlann iddia ettiği gibi buradaki hidayet ile "beyanın" murad edilmediğine delâlet eder. Zira onlar "Allah her bir fert için evvelden bir beyanda bulunmuştur" demişlerdir. ﴿Kimine de dalâlet hak oldu﴾ mealindeki cümle de bunu zikretmektedir. Bu husus, Mutezile’nin şu sözüne de bir cevaptır ve onu reddeder: "Hidayet ve beyan Allah’tandır." Lakin buradaki hidayet, beyan değildir; o, Allah’ın kendi kuluna ikram ettiği ve katında muvaffak kıldığı bir lütuftur. ﴿Öyleyse kimine Allah hidayet etti﴾ kavmi, onların hidayeti ihtiyar etmelerinden (seçmelerinden) dolayıdır; ﴿Kimine de dalâlet hak oldu﴾ yani: "Dalâlet, onu ihtiyar etmesi sebebiyle kendisine lüzum hasıl etti (vacip oldu)." Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Yeryüzünde seyr edin (gezip dolaşın)﴾ kavline gelince: Hasan-ı Basrî demiştir ki: ﴿Seyr edin﴾ emri, vücub veya emir mânâsında değildir; bilakis sanki şöyle buyurmuştur: "Eğer yeryüzünde seyr edecek olsaydınız, tekzib edenlerin âkıbetinin nasıl olduğunu müşahede ederdiniz." Bazıları da şöyle demiştir: ﴿Seyr edin﴾ emri, onlara karşı bir hüccet ikame etmek kabîlindendir: "Eğer yeryüzünde seyr ederseniz, sizden evvel gelenlerin âsârını elbette görürsünüz." Görünüşe göre bu emir, bizzat fiilî bir seyahatten ziyade, o kavimlerin âsârı ve halleri üzerinde tevil ve nazar (düşünce) ile ilgilidir. Yani onların başlarına gelen felaketler niçin ve nasıl gelmiştir? En iyisini Allah bilir.

"Sizden öncekilerin âsârı (eserleri/izleri) ki, tekzip (yalanlama) sebebiyle helâk edilmişlerdir." Nebi (Aleyhissalâtü Vesselâm) onlara gelip geçmiş ümmetlerin haberlerini ve başlarına gelenleri haber veriyordu; onlar ise bunu inkâr ediyorlardı. Bunun üzerine (Allah Teâlâ) buyurdu: "Yeryüzünde gezip dolaşın da, sizden öncekilerin âsârının (akıbetlerinin) nasıl olduğuna bir bakın." Bu (emir), bizzat o gezip dolaşmanın kendisine değil; bilakis o (helâk edilen) kimselerin âsârı ve halleri üzerinde tefekkür ve nazar etmeye, başlarına gelenlerin neden geldiğini anlamaya yöneliktir. Allah en iyisini bilendir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Eğer onların hidayet bulmalarına hırs gösterirsen (bil ki), Allah dalâlette bıraktığını hidayete erdirmez. Onların hiçbir yardımcıları da yoktur." (Nahl, 37) Ebû Bekir el-Esam dedi ki: "Eğer onların hidayet bulmalarına hırs gösterirsen" kavli; (Nebi Aleyhissalâtü Vesselâm) yakınlarının hidayetini sever ve buna hırs gösterirdi; tıpkı "Şüphesiz sen, sevdiğini hidayete erdiremezsin" (Kasas, 56) kavli gibidir. (Allah) buyurdu ki: "Allah dalâlette bıraktığını hidayete erdirmez." Yani: Onları, dalâletleri anında veya dalâleti ihtiyar ettikleri (seçtikleri) vakitte hidayete erdirmez. Yahut dalâleti seçeceğini veya dalâlet üzere helâk olacağını bildiği kimseyi hidayete erdirmez; ya da dalâlet üzere helâk olanı kurtarmaz. Bunda üç lügat (okuyuş/vecih) vardır: 1. "Allah dalâlette bıraktığını hidayete erdirmez" (yuhdî - yudıllu): Yani Allah'ın dalâlette bıraktığı kimse hidayete erdirilmez. Yani Allah onu dalâlette bıraktığında, onu hidayete erdirecek kimse yoktur. 2. "Allah dalâlette bıraktığını hidayete erdirmez" (yuhdî - yudıllu): Yukarıda zikrettiğimiz mânâdır. 3. "Allah dalâlette bıraktığını hidayete erdirmez" (yehdî - yudıllu): Yani Allah'ın dalâlette bıraktığı kimse hidayet bulamaz. Allah bunu en iyi bilendir. Yahut dünyada dalâleti ihtiyar etmesi sebebiyle Allah'ın dalâlette bıraktığı kimse, âhirette cennet yolunu bulamaz. Bu, "Allah kâfirler topluluğunu hidayete erdirmez" ve "Allah zâlimler topluluğunu hidayete erdirmez" kavilleri gibidir; yani küfrü ve zulmü ihtiyar ettikleri vakitte (hidayet etmez). Yahut kendisinden dalâleti ve zulmü seçeceği bilineni hidayete erdirmez; ya da dalâletin kendisine lâzım olduğu vakitte dalâlette kalanı hidayete erdirmez. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Onların hiçbir yardımcıları da yoktur." Bunun tevili zâhirdir. *** Allah Teâlâ'nın şu kavli: "Onlar, 'Allah ölen kimseyi diriltmez' diye bütün güçleriyle Allah'a yemin ettiler. Hayır, (diriltecektir). Bu, O'nun üzerinde hak bir vaaddir; fakat insanların çoğu bilmezler. İhtilâf ettikleri şeyi onlara beyan etmesi ve kâfir olanların da kendilerinin yalancı olduklarını bilmeleri için (diriltecektir). Biz bir şeyi dilediğimizde, ona sözümüz sadece 'Ol' dememizdir, o da hemen oluverir." (Nahl, 38-40) Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Onlar, 'Allah ölen kimseyi diriltmez' diye bütün güçleriyle Allah'a yemin ettiler." Eğer bize denilirse ki: "Onların Kur'an'da zikredilen ve okunup duran bir âyet kılınan bu yeminlerinin zikredilmesindeki hikmet ve fayda nedir? Oysa onların ettikleri o yemin, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ashabının huzurunda olmuştur. Onlar (ashab) bunu biliyorlardı; bu, geçmişteki haberler ve kıssalar gibi değildi ki, (Nebi) onların hazır bulunmadığı ve şahit olmadığı bir şeyi haber verip de, bu haberle risâletinin ve nübüvvetinin ispatı gerçekleşmiş olsun." (Cevaben deriz ki): Bunun Kur'an'da zikredilmesindeki ve okunup duran âyetler kılınmasındaki hikmet ve fayda; (Nebi'nin) bunu ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğinin bilinmesi içindir. "Peki, onların ettikleri yemine gelince; onda risâletin ispatına dair zikrettiğimiz bir şey yoktur. Onlar zaten bunu biliyorlardı; o halde bunun zikredilmesindeki fayda nedir?" denilirse; Denilir ki: Bunun -Azze ve Celle- tarafından zikredilmesi, bizim onların sefâhetinin (akılsızlığının) büyüklüğünü ve akıllarının azlığını; Resul'ün ise hilmini ve onlardan gelen eza ve mekruha (hoş olmayan şeylere) karşı gösterdiği tahammülü bilmemiz içindir. Ta ki biz, sefihlere, fesat ehline ve insanların âsilerine nasıl muamele edileceğini; Allah'ın resullerinin, kavimlerinin büyük sefâhetlerine ve akıllarının azlığına rağmen onlara nasıl muamele ettiklerini bilelim. İşte onların yeminlerinin Kur'an'da zikredilmesinin faydası budur. O kâfirlerin ileri gelenleri, resullerin getirdiği âyetleri ve bürhanları tahrif etmek için kendilerini zorlamışlardır: Bir defasında zikredilen yeminle; "Allah'a yemin olsun ki diriltilmeyeceğiz" diyerek, bir defasında sihir isnadıyla, bir defasında iftira ile, bir defasında delilik isnadıyla ve "Bunu ona ancak bizden bir beşer öğretiyor" haberiyle... Bununla, tebaalarını telbis (aldatma) etmek istiyorlardı. Sonra ba's (öldükten sonra dirilmek), akıl, hikmet ve resullerin haberleri ile vâcibtir. Zira resullerin haberlerinden ve âsârından daha sâdık bir haber yoktur. Onlar (kâfirler) haberleri kabul eden kimselerdir; o halde resullerin haberleri, başkalarının haberlerinden kabul ve tasdike daha lâyıktır. Çünkü onların (resullerin) beraberinde, doğruluklarına dair âyetler ve tahkiklerine dair delâletler vardır. Akla gelince; bu kâinatın varlığı ve onun hususen fenâ (yokluk) için inşa edilmesi, hikmetten hâriçtir. Zira neticesi hamîde (övgüye değer) olmayan her amel abestir. Nitekim O (Allah), "Sizi sadece boş yere yarattığımızı mı sandınız..." (Mü'minûn, 115) âyetinde buyurduğu gibi; eğer O'na bir rücû (dönüş) olmazsa, onları yaratmasının abes olacağını haber vermiştir. Hikmete gelince; evliyâsına (dostlarına) zulmedenlerden intikam almak, onların zulümleri sebebiyle vâcibdir; ihsan ehline de ihsanda bulunmak öyledir. Şayet ba's (diriliş) ve ölümden sonra hayat olmasaydı; zâlimden zulmü için intikam alınması ve muhsine ihsanı için mükâfat verilmesi gerçekleşmezdi. Bu durumda itaate ve ihsana teşvikin, zâlimin intikam ile tehdidinin faydası zâil olurdu. Binaenaleyh, zikrettiğimiz vecihlerden dolayı ba's vâcibdir. Ayrıca evliyâ ile a'dâyı (düşmanları) birbirinden ayırmak da hikmet gereğidir; zira dünya hayatında onları bir araya getirmiştir, hikmet ise onları birbirinden tefrik etmeyi gerektirir. "Cehde eymânihim" (yeminlerinin bütün gücüyle) kavline gelince: Arap müşriklerinin, Allah'a ancak büyük ve kendilerine ağır gelen işlerde yemin ettiklerini; O'nu tazim ve iclâl ettiklerinden dolayı böyle yaptıklarını zikretmiştir. Onlar asıl, ibadet ettikleri putlara ve evsâna (heykellere) yemin ederlerdi. Allah'a yemin ettiklerinde ise, bu onların yeminlerinin en kuvvetlisi (cehd-i eymân) olurdu. "Belâ va'den aleyhi hakkâ" (Hayır, O'nun üzerine bir vaaddir ki haktır) kavline gelince: "Belâ" (Evet/Hayır, öyle değil) sözü, onların "Allah ölen kimseyi diriltmez" şeklindeki sözlerine bir reddiyedir. Yani "Evet, diriltir" demiştir. "Va'den aleyhi hakkâ" kavline gelince: "Va'den" kelimesi iki ihtimali taşır: Birincisi; onları dirilteceğini vaad etmiştir, dolayısıyla vaadini yerine getirmesi O'nun üzerine haktır. İkincisi; ba'sı vaad etmek ve onun tahakkuku O'nun üzerine haktır. En doğrusunu Allah bilir. "Velâkinne ekseren-nâsi lâ ya'lemûn" (Lâkin insanların çoğu bilmezler) kavline gelince: Bu da iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi; ilimlerinden istifade etmedikleri için onlardan ilmi nefyetmiştir (kaldırmıştır). Bu, tıpkı onlardan sem'i (işitmeyi), basarı (görmeyi) ve diğer havassı (duyuları) nefyetmesi gibidir; zira onlardan, yaratılış gayelerine uygun bir istifade sağlamamışlardır, bu yüzden o vasıfları onlardan nefyetmiştir. İkincisi; bu nefyin hakikati üzere onlardan ilmi nefyetmiştir. Çünkü onlar nazar etmediler (bakmadılar) ve ilme ulaşmalarını sağlayacak âyetler ve esbâb (sebepler) üzerinde tefekkür etmediler. Bu yüzden bilmediler. Sonra, bu cehaletlerinden dolayı onları mazur da görmedi; çünkü onlara, âyetler ve hüccetler (deliller) üzerinde nazar ve tefekkür ederek o ilme ulaşma yolunu açmıştı. Lâkin onlar kendilerini başka şeylerle meşgul ettiler ve onlara ulaşma yolu olarak kıldığı sebeplere nazar etmediler. Bu durum delâlet eder ki; Allah'ın emrini ve nehyini bilmeyen kimse, kendisine deliller ve işaretlerle o ilme ulaşma yolu kılındıktan sonra, bundan dolayı muâhaza edilir (sorgulanır). Dolayısıyla, O'nun emrini terk etmesinden dolayı onu muâhaza etmesi ve cezalandırması hikmetten hâriç değildir.

Âyet: 38. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve allâhû bi-cehdi eymânihim lâ yeb‘asullâhu men yemût - Ve onlar, Allah adına, "Allah öleni diriltmez" diye yeminlerinin bütün şiddetiyle yemin ettiler.﴾ [Nahl: 38] mealindeki kavline gelince: Eğer bize: "Kur'ân'da onların bu yeminlerinin zikredilmesindeki ve bunun tilâvet olunan bir âyet kılınmasındaki hikmet ve fayda nedir? Halbuki o yemin, Resûlullah sallallahu aleyhi ve alih ve sellem'in ve ashabının huzurunda yapılmıştı; onlar bunu zaten biliyorlardı. Bu, (kendileri gâip olan ve şahit olmadıkları) geçmişteki haberler ve kıssalar gibi değildir ki, kendisinin gâip olduğu, şahit olmadığı bir şey onlara haber verilmiş olsun da, bunda onun risaletinin ve nübüvvetinin ispatı zuhur etsin. O halde Kur'ân'daki hikmet ve fayda nedir ve bunun tilâvet olunan âyetler kılınmasındaki gaye nedir?" denilirse; Bilinmeli ki, onların bunu sadece Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğinin anlaşılması içindir. Kaldı ki, ettikleri yemin risaletin ispatı kabilinden değildir; çünkü onlar bunu zaten biliyorlardı. O halde bunun zikredilmesindeki fayda nedir? Şöyle denilmiştir: Muhtemeldir ki bunun bizlere zikredilmesi, bizim onların serseriliğinin (seferetinin) ve aklî kıtlığının azametini, Resûl'ün ise hilmini ve onlardan gördüğü eziyet ve mekrûhlara karşı gösterdiği tahammülü bilmemiz içindir. Ta ki bizler, Allah'ın resûllerinin, kavimlerinin azim serseriliklerine ve akıl azlıklarına rağmen onlara nasıl muamele ettiklerini görerek, tıpkı onlar gibi bizler de insanlardaki sefihlere, ehl-i fesada ve âsilere nasıl muamele etmemiz gerektiğini bilelim. İşte bu, onların yeminlerinin Kur'ân'da zikredilmesinin faydasına bir bürhandır. O kâfirlerin elebaşları, âyetleri ve resûllerin getirmiş olduğu bürhanları bulandırma (telbis) hususunda kendilerini oldukça zorlamışlardır: Bazen ﴿Ve allâhû bi-cehdi eymânihim lâ... - Ve onlar yeminlerinin bütün şiddetiyle yemin ettiler...﴾ âyetinde zikredilen yeminle, bazen sihre nispet etmekle, bazen iftirayla, bazen cinnete nispet etmekte, haberler hususunda ise bunun onlardan bir beşer tarafından öğretildiğini söylemek suretiyle bunu yapmaya çalışmışlardır. Onlar bu telbis ile tebaayı kandırmak istemektedirler. Sonra haşir, akıl, hikmet ve resûllerin haberleriyle vâcibtir. Zira resûllerin haberlerinden ve âsârından daha sâdık bir haber yoktur. Haberleri kabul edenler onlardır; dolayısıyla resûllerin haberleri, başkalarının haberlerinden ziyade kabul ve tasdike lâyıktır. Çünkü onların beraberinde sıdksal âyetleri ve tahkikî delilleri vardır. Aklî istidlâle gelince: Bu âlem ve onun inşası, bilhassa fena için yaratılmış olsaydı, hikmetin haricinde olurdu. Zira akıbeti olmayan her amel bir abestir. Nitekim o şöyle buyurmuştur: ﴿Efahasibtüm ennemâ halaknâkum abesen ve enneküm ileynâ lâ turceûn - Yoksa biz sizi ancak abes yere yarattığımızı ve sizin hakikaten bize döndürülmeyeceğinizi mi sandınız?﴾ [Mü'minûn: 115] Allah Teâlâ, kendisine bir rücu' (dönüş) olmadığı takdirde onların yaratılışının abes olacağını haber vermiştir. Hikmete gelince: O da, zâlimlerden mazlum olan velileri adına intikam almanın zulümleri sebebiyle vâcip olması ve ehl-i ihsana ihsan edilmesidir. Eğer haşir ve ölümden sonra hayat olmasaydı, zâlimden zulmünün intikamı alınmaz ve muhsene ihsanının karşılığı verilmezdi; bu takdirde de taate ve ihsana teşvik etmenin, zâlimi de intikam ile korkutmanın faydası ortadan kalkardı. Demek ki haşir, zikrettiğimiz cihetlerden ötürü vâcibtir. Aynı şekilde veliler ile düşmanları birbirinden ayırmak da böyledir. Allah onları bu dünyada bir araya getirmiştir; hikmet gereği, onları tazim ve iclal ederek birbirinden ayıracaktır. Onlar ancak taptıkları putlara ve heykellere yemin ediyorlardı. Allah adına yemin ettikleri zaman ise, ancak kendilerini korkutan büyük bir iş için yemin ederlerdi. İşte o yeminleri, onların yeminlerinin en şiddetlisi (cehd-i eymân) idi. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Belâ va'den aleyhen hakka - Hayır! (Öyle değil), O'nun üzerinde hak bir vaattir.﴾ kavline gelince: ﴿Belâ﴾ lafzı onların, ﴿Lâ yeb'asullâhu men yemût - Allah öleni diriltmez﴾ sözüne bir reddiyedir. Yani Allah Teâlâ "Belâ: Elbette diriltir" buyurmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Va'den aleyhen hakka﴾ kavline gelince, bu şu manalara muhtemeldir: ﴿Va'den﴾ yani Allah Teâlâ onları dirilteceğini vaat etmiştir, dolayısıyla vaat ettiğini yerine getirmek O'nun üzerine haktır; ﴿hakka﴾ ise, haşri vaat etmeyi ve onun tahakkukunu lüzumlu kılması demektir. Vallâhu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Velâkinne eksere nâsi lâ ya'lemûn - Lakin insanların çoğu bilmezler.﴾ kavline gelince: Bu, iki veçhe muhtemeldir: Birincisi: İlimlerinden intifa edemedikleri (faydalanamadıkları) için Allah Teâlâ onlardan ilmi nefyetmiştir. Tıpkı o azalarla maksat olduğu veçhile intifa edemedikleri için onlardan sem'i (işitmeyi), basarı (görmeyi) ve diğer bazı حâssaları nefyettiği gibidir; işte bu sebeple onlardan ilmi nefyetmiştir. İkincisi: Nazar etmedikleri, âyetleri ve ilme ulaşmalarını sağlayacak sebepleri teemmül etmedikleri için onlardan bunu hakikî bir nefiy ile nefyetmiştir; binaenaleyh bilmemişlerdir. Sonra, âyetler ve bürhanlar vasıtasıyla ilme ulaşma yolunu kendileri için kıldığı halde, bu cehaletlerinden ötürü onları mazur görmemiştir. Lakin onlar kendilerini başka şeylerle meşgul etmişler ve ilme ulaşma yolu kılınan sebeplere nazar etmemişlerdir. İşte bu durum delalet eder ki; Allah'ın emir ve nehyini cahilce terk eden kimse, kendisi için deliller ve işaretlerle ilme ulaşma yolu kılındıktan sonra bununla muâhazeye mâruz kalacaktır. Binaenaleyh O'nun emrini terkinden ötürü o kulu muâhaze etmesi ve cezalandırması hikmet dairesinden hariç değildir. Şâhid âleminde kulun durumuna gelince: Bir kimse kuluna bir şey emretmediği, neyi emrettiğini ona bildirmediği halde onu bununla cezalandırırsa, bu hikmetin dışındadır; çünkü sarahat olmadıkça emredilen şeye ulaşmanın bir yolu yoktur. Allah'tan da sarahatle bir bilgilendirme sadır olmadığına göre, zikredilen hüküm bu sebeple böyle olmuştur.

Şahit olunan (âdetullah) dairesinde, bir efendi kölesine bir şey emretse; sonra ona neyi emrettiğini bildirmese, ardından da o emrettiği şey sebebiyle onu cezalandırsa; bu, hikmetten hâriçtir. Zira emrolunan şeye ulaşmanın yolu, ancak (emrin) tasrih edilmesiyle mümkündür. (Efendiden) ise bir bildirme tasrihi vaki olmamıştır. İşte zikredilen (âyet) bu sebepledir. Görmez misin ki, O (Allah), şu kavliyle onlar için âhirette şiddetli bir vaîd (tehdit) ile tehdit etmiştir: "İhtilaf ettikleri şeyi onlara beyan etsin ve kâfir olanlar da kendilerinin yalancı olduklarını bilsinler diye." (Nahl, 39) "Kâfir olanlar bilsinler diye" kavli şu ihtimali taşır: Yani, onların tâbileri, reislerinin yalancı olduklarını bilsinler diye. Yoksa reisleri, kendi nefisleri katında zaten yalancı idiler. Yahut bu (âyet), o kâfirlerin "âhiret bizimdir" diye iddiada bulundukları vakit söylenmiştir; şu âyette olduğu gibi: "Andolsun ki Rabbime döndürülürsem, muhakkak O'nun katında benim için en güzel olan vardır..." (Fussilet, 50). (Allah) buna cevap olarak buyurdu ki: "İçlerinden kâfir olanlar, âhireti kendileri için iddia ettiklerinden dolayı yalancı olduklarını bilsinler." Sonra O'nun şu kavli: "İhtilaf ettikleri şeyi onlara beyan etsin diye." Bazıları şöyle demiştir: Onlar ancak ba's (öldükten sonra dirilme) hususunda ihtilaf ettiler; içlerinden onu tasdik edenler olduğu gibi, onu tekzip edenler de vardı. (Âyet) der ki: "Bunu onlara beyan eder." "İhtilaf ettikleri şey" kavli şu ihtimali de taşır: Yani din ve mezhep hususunda. Çünkü onlar din ve mezhep konusunda ihtilaf ettiler. Din ve mezhep iddia eden, hatta başkasını kendi din ve mezhebine çağıran herkes için, onlardan hak üzere olanın olmayandan, sâdık olanın kâzib olandan ayrılıp beyan edilmesi (söz konusudur). Ve O'nun şu kavli: "Ve kâfir olanlar da kendilerinin yalancı olduklarını bilsinler diye." (Nahl, 39) (Bu,) onların ba'sı inkâr etmeleri ve onu yalanlamaları sebebiyle küfürleri ihtimalini taşır. Yahut Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i veya Allah'ın vahdaniyetini inkâr ederek kâfir oldular. "Kendilerinin yalancı olduklarını bilsinler" (kısmı ise); İnkâr ettikleri şeyi inkâr etmeleri hususundadır; bu, âhirette onlara beyan edilecektir. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: "Biz bir şeyi dilediğimizde, ona sözümüz ancak 'Ol' dememizdir; o da hemen oluverir." (Nahl, 40) (Bu âyet,) O'nun emrinin nüfuzunun süratinden ve O'nun için işin kolaylığından haber verir. O (şey), göz açıp kapamaktan ve bir bakıştan daha süratli bir şekilde oluverir. Bunda, bir şeyin yaratılmasının, o şeyin kendisi olmadığına dair bir delâlet vardır. Çünkü (Allah), onun tekvini (yaratılması) hakkında "Ol" (emri) ile ifade etmiştir. (Oluş) ise, mükevven (yaratılan) hakkında olur. Aynı şekilde, "Biz bir şeyi dilediğimizde, ona sözümüz..." kavli sebebiyle, o şeyden "şey" ile kinaye etmiştir; böylece sözün vuku bulmasıyla (o şeyden) kinaye etmiştir.

Âyet 40: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Biz bir şeyin yapılmasını dilediğimiz zaman, sözümüz sadece ona "Ol" demekten ibarettir; o hemen oluverir﴾ (âyeti iki vecih ihtimal eder: Birincisi:) O, emrinin nâfiz olmasının (geçerliliğinin) süratini ve O'nun için işin kolaylığını haber vermektedir ki, o (şeyin yaratılması) bir göz kırpmasından veya bir göz atışından daha süratli olur. Ve bunda, şeyin yaratılmasının o şeyin kendisi olmadığına dair bir delil vardır. Zira (Hakim telfuzda) ﴿Ol﴾ kelimesiyle onun tekvinini (yaratılışını), ﴿olur﴾ kelimesiyle de mevcûdiyetini (kevni) ifade etmiştir. Kezalik ﴿Bir şey için﴾ kavliyle de onu "şey" ismiyle kinaye etmiştir; böylece ona sözün taalluk etmesi ve tekvin ile kinâyede bulunmuştur. Sabit olur ki, tekvin, mütekvevinden (yaratılandan) gayridir. Sonra tekvin, sonu gelmez başka bir tekvin ile yahut tekvinsiz olması mukadderdir. Biz ise bunların her ikisinin de fesadını beyan etmişizdir ki, bunlar da hadisin iki vecihidir. Sabit olur ki, Cenâb-ı Hak ezelde bununla mevsûftur; tevfik Allah'tandır. İkincisi: Her kimin bir fiili olursa o kesb ile bir kâsip (kazanan/fail) olarak isimlendirilir; kimin de bir fiili bir isimle (muhtas) olursa, o isimle adlandırılır. Eğer Allah'ın fiili bütün mahlûkat olsaydı, o isimle isimlendirilirdi; binâenaleyh "ölü, hareket eden, sâkin, iyi, küçük, büyük" ve benzeri şeylerle müsemmâ olurdu. Oysa O, bundan münezzeh ve müstağni olduğuna göre ve (Nefsini) fail, öldüren, dirilten, hareket ettiren, sükûna erdiren, toplayan ve ayıran olarak isimlendirmiştir; sabit olur ki, O'nun fiili, mef'ûlünden gayridir ve O, zâtıyla eşyayı yapar, başkasıyla değil. Ve bunda, o vasfın O'na ezelde lâzım gelmesi (sabit olması) vardır; muvaffak kılan Allah'tır.

...ona; ve tekvinin, mükevven (yaratılan) gayrısı olduğu sabit oldu. Sonra tekvin, ya nâmütenâhî bir silsile ile başka bir tekvin ile olur yahut tekvinsiz olur ki, her ikisinin de fesadını beyan ettik. Bunlar da hadisin iki veçhidir. Sabit oldu ki, Allah Teâlâ ezelde bununla (tekvin sıfatıyla) muttasıftır. Tevfik Allah’tandır. İkincisi: Fiili kesb eden, kâsib (kazanan) diye isimlendirilir; fiili bir isimle yapan da onunla isimlendirilir. Eğer Allah’ın fiili, mahlûkatın tamamı olsaydı, O da onunla isimlendirilirdi. O vakit (hâşâ) ölü, hareket eden, sükûn eden, habis, tayyib, küçük, büyük ve benzeri isimlerle isimlendirilirdi. O ise bunlardan münezzehtir. Hâlbuki O, fâil, mümît (öldüren), muhyî (dirilten), muharrik (hareket ettiren), müsekkkin (sükûn veren), câmi’ (toplayan), mufarrik (ayıran) olarak isimlendirilmiştir. Sabit oldu ki, O’nun fiili, mef’ûlü (yaratılanı) gayrısıdır ve O, eşyayı başkasıyla değil, bizzat Zâtıyla yapar. Bunda da o vasfın ezelde O’na lüzumu vardır. Allah en iyisini bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَلَأَجْرُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ (٤١) الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (٤٢) وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (٤٣) بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (٤٤)) kavli. Ve O’nun -Azze ve Celle- (وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا) kavli. Onlara yapılan zulüm çeşitli vecihler üzere idi: Onlardan kimisi, diyarından çıkarılmak ve beldesinden kovulmak suretiyle zulme uğradı; şu âyette olduğu gibi: (إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ...) âyeti. Kimisi hicretten men edilmekle, kimisi de İslâm’ı izhar etmekten ve onunla amel etmekten men edilmekle zulme uğradı. İslâm’ı izhar etmeleri, Resûlullah’a icabet etmeleri ve O’na ittiba etmeleri sebebiyle eziyet görmelerinin ve zulme uğramalarının çeşitleri çoktur. Sonra onlara dünyada bir hasene (güzellik) vaad etti ve buyurdu ki: (لَنُبَوِّئَنَّهُمْ): Denildi ki: "Onlara vereceğiz", denildi ki: "Onları rızıklandıracağız"; mânâ birdir. (فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً). Dünyadaki hasene; zilletten sonra izzeti, darlıktan sonra genişliği, düşmanların elinde kahrolmuş ve mağlup olmuşken şiddet, nusret ve galebeyi, horluktan sonra zikir ve şerefi ihtimal eder. İşte dünyada onları yerleştirdiği hasene budur.

El-Muhâcire: Mukaddea (terketme ve ilişkiyi kesme) demektir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Akrabalarını, yakınlarını, mallarını, kazançlarını, yurtlarını terkedip onlarla alakayı kesenler..." Allah Teâlâ onlara, akraba ve yakınların yerine dostlar ve kardeşler; mallarının yerine başka mallar ihsan etmiştir. Kezalik yurtları ve orada bıraktıkları her şeyi de öylece değiştirmiş, bütün bunların yerine onlara daha hayırlılarını lütfetmiştir. Amma kelâm-ı ilâhî olan: *(Eğer bilselerdi, elbette ahiret ecri daha büyüktür)* [en-Nahl, 41] kavline gelince: Muhtemeldir ki bu ayet, kâfirlerin muhacirlere karşı duydukları haset sebebiyle zikredilmiştir. Çünkü Allah Teâlâ onları Medine'ye yerleştirmiş, orada onlara yurt kurdurmuş, onları aziz kılmış, şanlarını ve emirlerini yüceltmiş, onlara nusret vermiştir. Ehl-i küfür, bundan dolayı onlara haset etmiştir. İşte bunun üzerine Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: Eğer kâfirler, ahirette kendileri için ne vaad edildiğini bilselerdi, muhacirler için ahiret ecrinin daha büyük ve daha azim olduğunu anlarlardı. Şu da muhtemeldir: Bu âyetle kastedilenler o muhacirlerdir; dolayısıyla maruz kaldıkları eziyet ve zulümlere katlanmak onlara hafif ve kolay gelmektedir. Vallahu âlem. Cenâb-ı Hakk'ın: *(O kimseler ki sabrettiler ve yalnızca Rablerine tevekkül ederler)* [en-Nahl, 42] kavline gelince: Hasan el-Basrî rahimehullah şöyle demiştir: Yani ahirette kendilerine vadedilen şeyleri mutlaka yerine getireceği hususunda Rablerine güven beslerler. Şu da muhtemeldir: "(Sabrettiler)" yani Allah'ın emrine sabrettiler veya hicrete, elerinden çıkan şeylerin zevaline ve sahip oldukları şeylerin firkatine karşı sabır gösterdiler. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Senden önce de, kendilerine vahiyler indirdiğimiz erkeklerden başkasını peşrev olarak göndermedik. Eğer bilmiyorsanız ehl-i zikre sorun)* [en-Nahl, 43] kavline gelince: Bu –vallahu âlem– kâfirler tarafındandan vaki olan bir inkârın akabinde nazil olmuştur. Ehl-i tevîlin dediği gibi, onların: *(Allah, bir beşeri mi elçi olarak gönderdi?)* [el-İsrâ, 94] demeleri ve *(Bize melekler indirilmeli değil miydi?)* [el-Furkan, 21] şeklindeki sözleri ve benzeri ifadeleri gibidir. Bunun üzerine Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: *(Senden önce de ancak kendilerine vahiyler indirdiğimiz erkeklerden başkasını göndermedik)* yani beşerden başkasını göndermedik. Demek ki, *(Erkeklerden başka)* kavli beşere kinayedir. Veya şu mânâdadır: *(Kendilerine vahiyler indirdiğimiz erkeklerden başkasını göndermedik)* yani kadınlardan peygamber gönderilmemiştir; peygamberler ancak erkeklerden gönderilmiş ve erkeklerle kadınlara irsal olunmuşlardır. Vallahu âlem. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer bilmiyorsanız ehl-i zikre sorun)* kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: Bu ifade, sormayı emretmek manasında değildir; lakin ehl-i zikre soracak olsaydınız, size, kendisinden önceki peygamberlerin ancak beşerden gönderildiğini haber verirlerdi. Bazıları da şöyle demiştir: Bu, sormayı emir mânâsındadır; yani ehl-i zikre sorun ve onları taklit edin; şöyle ki...

Âyet 43: Cenâb-ı Hakk’ın, “Senden önce de ancak kendilerine vahyettiğimiz birtakım erkekleri gönderdik” kavl-i şerîfi; bu, Allahu a’lem, kâfirlerin, müfessirlerin beyan ettiği üzere: “Allah, bir beşeri mi peygamber olarak gönderdi?” (İsrâ: 94) ve “Bize melekler indirilmeli değil miydi?” (Furkān: 21) gibi sözleri kabilinden olan bir emir üzerine vâki olmuştur. Cenâb-ı Hak buyurdu ki: “Senden önce de ancak kendilerine vahyettiğimiz birtakım erkekleri gönderdik.” Yani, beşer cinsinden olmayanları göndermedik. Bu durumda, “ancak erkekleri” kavli, beşer cinsine kinaye olur. Yahut “ancak kendilerine vahyettiğimiz erkekleri” kavli, kadınlardan peygamber gönderilmediği mânâsına gelir; peygamberler ancak erkeklerden, erkeklere ve kadınlara gönderilmiştir. Allahu a’lem. Cenâb-ı Hakk’ın, “Eğer bilmiyorsanız, zikir ehline sorun” kavl-i şerîfi hakkında bazıları şöyle demiştir: Bu, soru sormaya dair bir emir değildir. Lâkin, “Eğer zikir ehline sorsaydınız, size haber verirlerdi ki, peygamberler ancak beşerden gönderilmiştir.” Bazıları ise şöyle demiştir: Bu, soru sormaya dair bir emirdir. Yani, “Zikir ehline sorun ve onları taklit edin.” Şöyle ki: Eğer taklit etmeniz kaçınılmaz ise, zikir ehline sorun ve onları taklit edin; babalarınızı ve Kitab’ı bilmeyenleri taklit etmeyin, ancak zikir ehlini taklit edin. Bazıları da şöyle demiştir: “Zikir ehline sorun” yani onları taklit edin; “eğer bilmiyorsanız” beyyineleri ve hüccetleri; çünkü onlar taklit ehli idiler, hüccetler ve beyyineler üzerinde nazar ve tefekkür ehli değillerdi. Şu da muhtemeldir ki, “Eğer bilmiyorsanız” kavli, peygamberlerin getirdiği beyyineleri ve kitapları (zubur) bilmediğiniz takdirde demektir. Onlar size, peygamberlerin ancak beyyineler ve kitaplarla beşerden gönderildiğini haber verirler. Bu durumda, bazı müfessirlerin zikrettiği takdim üzere olur: “Senden önce de ancak kendilerine beyyineler ve kitaplarla vahyettiğimiz erkekleri gönderdik.” “Zikir ehline sorun” kavli şu mânâya da muhtemeldir: Kitap ehlinden şeref sahibi olanlara sorun ki, size beyyineleri ve kitapları beyan etsinler; zira onlar ketmetmekten ve yalandan ar ederler. Eğer zikir ehli, Kitap ehlinin tamamı ise, peygamberlerin beşerden ve erkeklerden olduğu hususunda onlara sorun; çünkü onlar bunu bilmektedirler.

Mutlaka taklid edeceksiniz; o halde zikir ehline sorun ve onları taklit edin; babalarınızı ve Kitab'ı bilmeyenleri taklit etmeyin; lakin zikir ehlini taklit edin. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli de bundandır: "Eğer bilmiyorsanız bahrî delillerle ve kitaplarla zikir ehline sorun" (Nahl, 43; Enbiya, 7). Bazıları şöyle demiştir: Eğer beyyineler ve hüccetler ile bilmiyorsanız zikir ehline sorun ve onları taklit edin; çünkü onlar taklit ehli idiler, hüccetler ve beyyineler üzerinde nazar ve tefekkür ehli değildiler. Şu ihtimal de vardır: "Eğer beyyinelerle, zübürle (kitaplarla) bilmiyorsanız" (Nahl, 43) kavli, resullerin getirdiği hüccetler manasındadır. Buna göre tevili şöyle olur: Yani, eğer resullerin getirmiş olduğu beyyineleri ve zübürleri bilmiyorsanız zikir ehline sorun ki size haber versinler; zira resuller ancak beşer olarak beyyineler ve kitaplarla gönderilmişlerdir. Bu, bazı tevil ehlinin zikrettiği takdim manasına gelir: "Senden önce de ancak kendilerine vahyettiğimiz erkekler gönderdik; ehl-i zikirceden sorun eğer bilmiyorsanız" (Enbiya, 7; Nahl, 43). "Zikir ehline sorun" kavli şu manaya da muhtemeldir: Kitap ehlinin eşrafına sorun ki size beyyineleri ve zübürleri beyan etsinler; çünkü onlar gizlemekten ve yalandan ar ederler. Zikir ehli bütün kitap ehli olsa bile, soruşturma resullerin beşer ve erkek oldukları hakkındadır; çünkü onlar bunu bilmektedirler. Ve O'nun şu kavli: "Ve sana zikri indirdik" (Nahl, 44). Denilmiştir ki: İnsanlara, kendilerine indirileni beyan etesin diye sana Kur'an indirildi. "İnsanlara beyan etesin" (Nahl, 44) kavli şu ihtimalleri taşır: Gayb haberlerinden, onlardan gizli kalandan, Allah'ın onlar üzerindeki haklarından ve bazısının diğeri üzerindeki haklarından; ayrıca işledikleri ve sakındıkları, helal ve haram kıldıkları her şeyi onlara beyan etesin diye. "Ve olur ki tefekkür ederler" (Nahl, 44). Şu ihtimal de vardır: "Sana zikri indirdik ki beyan etesin" (Nahl, 44) kavli, kitaplarından tahrif ettikleri, değiştirdikleri ve başkalaştırdıkları şeyleri onlara açıklayasın manasınadır. Bu takdirde risaletine dair bir ayet (delil) olur; yahut kendisine indirilen şey, kendilerine indirilen gibi olur, nitekim kendisine indirileni beyan edeceği zikredilmiştir. Vallahu a'lem. *** Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Kötülükleri mekredenler (tuzak kuranlar), Allah'ın kendilerini yerin dibine geçirmesinden yahut hiç farkında olmadıkları bir yerden azabın gelmesinden emin mi oldular? Ya da dönüp dolaşırken onları yakalamasından? Onlar (Allah'ı) aciz bırakacak değillerdir. Yahut onları korkutarak yakalamasından? Şüphesiz ki sizin Rabbiniz rauf ve rahimdir" (Nahl, 45-47). Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: "Kötülükleri mekredenler emin mi oldular?" (Nahl, 45).

Âyet: 45. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿أفأمن الذين مكروا السيئات﴾ (Kötülükleri tuzaklayanlar, Allah’ın azabından güvende mi kaldılar?) kavli. "﴿أفأمن﴾ (Güvende mi kaldılar?)" sözüne gelince; bunun bir istifham harfi olduğunu zikrettik; lakin bu, Allah hakkında (gerçek anlamda bir soru olarak) muhtemel değildir; bilakis bu, o fiilin vukuunu ve kat'iyetini ifade eder. Sonra bu ifade iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi: Haber mânâsına olup, onların Allah'ın mkrinden (gizli planından ve cezasından) emin olduklarını bildirir. İkincisi: Nehiy (yasaklama) mânâsına olup; yani, "Emin olmayın" demektir. Şöyle ki: ﴿أفأمنوا مكر الله فلا يأمن مكر الله إلا القوم الخاسرون﴾ (Yoksa Allah’ın planından [azabından] emin mi oldular? Allah’ın planından ancak hüsrana uğrayan topluluk emin olur.) (A‘râf, 99) âyeti gibidir. Bu, zikrettiğimiz vecihlerden ikincisine de benzer; yani hem onların Allah'ın mkrinden emin olmalarından bir haberdir, hem de "Emin olmayınız" şeklinde bir nehiydir. Sonra Cenâb-ı Hak şunu haber vermiştir: ﴿فلا يأمن مكر الله إلا القوم الخاسرون﴾ (Allah’ın planından ancak hüsrana uğrayanlar emin olur.) Onlar kâfirlerdir; çünkü kendilerine vaad edilen azab hususunda peygamberleri yalanladılar, bu sebepten de emin oldular. Veya Allah'ı tanımadıkları, O'nun haklarını, nimetini ve intikamını bilmedikleri için bu sebepten emin oldular. Ama Allah'ı tanıyan, O'nun hakkını hakkıyla bilen ve O'nun intikamını (kahrını) bilen kimse ise, O'nun mkrinden asla emin olmaz. Vallâhu âlem. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿مكروا السيئات﴾ (Kötülükleri tuzakladılar) kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: Onların kötülükleri tuzaklamaları, Resûlullah sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem'e ve ashabına karşı kurdukları tuzaklardır. Dediler ki: "O (musibet veya felaket) onlara isabet etti, bu da onları üzdü ve düşmanlarına karşı üstünlük tasladılar." Bazıları da şöyle demiştir: Onların kötülükleri tuzaklamaları, işledikleri amellerdir. Bütün bunlar onlardan sadır olmuştur; Resûlullah'a ve ashabına karşı tuzak kurmuşlar, düşmanlarına karşı onlara arka çıkmışlar ve o habis, kötü amellerini işlemişlerdir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿أن يخسف الله بهم الأرض﴾ (Allah'ın, onları yerin dibine geçirmesinden...) kavline gelince; yani onlar, ﴿مكروا السيئات﴾ (kötülükleri tuzakladıkları) sırada, Allah'ın kendilerini yerin dibine geçirmesinden veya hiç farkında olmadıkları bir hâlde, kendileri için ne bir emniyet ne de bir korkunun bulunmadığı bir anda azabın kendilerine gelmesinden emin mi oldular?

Onun (Allah’ın) şu kavli: (أَفَأَمِنَ) "Yoksa emin mi oldular?" Bunun bir istifham harfi olduğunu zikretmiştik; ancak Allah hakkında bu (istifhamın hakikî manası) muhtemel değildir ve bu (ifade) icab (tasdik) makamındadır. Sonra bu, iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi: Haber makamında olmasıdır ki, onlar Allah’ın mekrinden (azabından) emin olmuşlardır. İkincisi: Nehiy makamında olmasıdır; yani: "Emin olmayınız." Nitekim şu kavli gibidir: (أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ) "Yoksa Allah’ın mekrinden emin mi oldular? Allah’ın mekrinden ancak hüsrana uğrayan kavim emin olur." Bu (ayet), zikrettiğimiz üzere, onların Allah’ın mekrinden emin olmalarına dair bir haber olması ve emin olmamaları için bir nehiy olması (ihtimalleri) üzerinedir. Sonra Allah’ın mekrinden ancak hüsrana uğrayan kâfir kavmin emin olacağını haber vermiştir; çünkü onlar, kendilerine vaad edilen azap hususunda resulleri yalanlamışlar, bu sebeple de (azaptan) emin olmuşlardır. Yahut Allah’ı tanımadıkları, O’nun hukukunu, nimetini ve intikamını (nıkmetini) bilmedikleri için emin olmuşlardır. Allah’ı tanıyan, O’nun hakkını, nimetini ve intikamını bilen kimse ise, O’nun mekrinden emin olmaz. En doğrusunu Allah bilir. Sonra O’nun şu kavli: (مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ) "Kötülükleri (tuzakları) kurdular." Bazıları şöyle demiştir: Onların kötülükleri kurmaları; Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ashabına karşı kurdukları tuzaklardır ki, eğer o (tuzak) onlara isabet etseydi onları üzerdi; ayrıca düşmanlarını onlara karşı desteklemeleridir. Bazıları da şöyle demiştir: Onların kötülükleri kurmaları; işledikleri amelleridir. Bunların hepsi onlardan sâdır olmuştur; Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ashabına tuzak kurmuşlar, düşmanlarını onlara karşı desteklemişler ve o habis, kötü amellerini işlemişlerdir. O’nun -azze ve celle- şu kavli: (أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ) "Allah’ın onları yerin dibine geçirmesinden..." Yani: Kötülükleri kurdukları vakit, Allah’ın onları yerin dibine geçirmesinden veya kendileri için ne bir emniyet ne de bir korkunun olmadığı o anda, hiç farkında olmadıkları bir yerden azabın onları yakalamasından emin mi oldular? O’nun -azze ve celle- şu kavli: (أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ) "Yahut onları dönüp dolaşırken yakalamasından..." Denilmiştir ki: Yolculuklarında ve ticaretlerinde (yakalamasından); çünkü insanlar ancak emniyet içinde oldukları hâlde beldelerde yolculuk eder ve ticaret yaparlar.

(أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ) (Veya onları korkutarak yakalasın.) Bazıları şöyle demiştir: Azarlama suretiyle. Ve şöyle demiştir: Mallarda ve sair şeylerde eksiltme suretiyle; şu kavl-i kerim gibi: (وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ...) yani ayet-i kerime. Bazıları da şöyle demiştir: (أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ) Yani: Karye karye, belde belde yakalar; hatta onlara yaklaşır, sonra onları yakalar. Her ne zaman bir karyeyi yakalasa, onlar için bundan ötürü bir korku hâsıl olur. İşte bu, korkutarak yakalamaktır. Şu ayetin beyan ettiği husus da budur: (وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُمْ بِمَا صَنَعُوا قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِنْ دَارِهِمْ...) yani ayet-i kerime. Allah, onların yurtlarının yakınında vuku bulacağını vaat etmiştir; yurtlarının sahasına ininceye kadar onları korkutuyordu. İşte bu, korkutarak yakalamaktır. Bu, O'nun azabının vuku bulmasından emin olunamayacağını haber vermektedir. Ve O'nun onları her halükârda yakalaması; ne emniyetin ne de korkunun galip olmadığı, yani birinin diğerine üstün gelmediği hâlde; seyahatlerinde ve ihtiyaçlarını görürlerken güvende oldukları hâlde ve korku içinde bulundukları hâlde (yakalaması). Ve O'nun -Câlle Celâlühû- şu kavli: (فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ) (Şüphesiz Rabbiniz çok şefkatlidir, çok merhametlidir.) Çünkü sizi kökünüzden kazıyıp helâk etmemiştir. O vakit Allah'a iftira etmenizden, peygamberlerini yalanlamanızdan, inatlaşmanızdan ve ayetleri ile delillerine karşı başkaldırmanızdan ötürü sizi yakalamamıştır. Lakin size mühlet vermiş ve bunu sizden ertelemiştir. Veya: Eğer tövbe ederseniz ve yaptığınız şeylerden dönerseniz, çok şefkatlidir, çok merhametlidir; size merhamet eder ve o yaptıklarınızı bağışlar. *** Yüce Allah'ın şu kavli: (أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلَالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا لِلَّهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ (٤٨) وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ دَابَّةٍ وَالْمَلَائِكَةُ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ (٤٩) يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (٥٠)) (Allah'ın yarattığı hiçbir şeyin, gölgeleri sağdan ve soldan Allah'a secde ederek ve boyun eğerek nasıl döndüğünü görmediler mi? Göklerde ve yerde ne varsa, dağarcıklar/canlılar ve melekler kibirlenmeden Allah'a secde ederler. Üstlerindeki Rablerinden korkarlar ve emrolundukları şeyi yaparlar.) Ve O'nun -Câlle Celâlühû- şu kavli: (أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلَالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا لِلَّهِ). O'nun şu kavli: (أَوَلَمْ يَرَوْا) (Görmediler mi?) İki veçhe ihtimali vardır: Birincisi: Bunu, her şeyin Allah'a secde ettiği ve O'na boyun eğdiği kendilerinde karar kılınmış ve sabit olmuş bir kavme söylemiş olmasıdır. Bunu onlara azarlama suretiyle söylemiştir: Siz bildiniz ki, akıl yerleştirilmemiş, idrak ve işitme verilmemiş olan her şey Allah'a boyun eğiyor ve O'nu tespih ediyor; hâlbuki akıllar yerleştirilmiş ve idrakler verilmiş olduğu halde siz O'na boyun eğmiyorsunuz. İkincisi: Emir suretiyle olmasıdır; yani: Biliniz ki, Allah'ın yarattığı her şey O'na secde eder ve boyun eğer. Ve onlara bunun üzerine öyle bir bürhan ikame etmiştir ki, eğer teemmül ve tefekkür etselerdi, bütün bunların boyun eğdiğini ve tespih ettiğini bilirlerdi. (أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلَالُهُ) ayetinin zahiri, hitap tevil ehline göre zikredildiği veçhile Mekke ehline olsaydı "Görmedin mi?" demelerini gerektirir. Lakin zikrettiğim bu iki veçhe üzerine çıkarılır. Ve şu ihtimal daha kuvvetlidir ki: (أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ...) ayetinin zikredilmesi, o kâfirlerin putlara ibadet etmelerinden ve Allah hakkında söyledikleri azîm sözlerden ehl-i İslâm'ın vahşete kapılması (teessür duyması) sebebiyledir. Bunun üzerine şöyle buyurmuştur: Şöyle şöyle olan şeylere bakıp görmediler mi? Ve O'nun kavli: (يَتَفَيَّأُ ظِلَالُهُ) (Gölgeleri döner). Bazıları şöyle demiştir: Gölgelerden murad, o şeyin şahsıdır (kendisidir); gölgeler şahsın kinayesidir. Tıpkı "Falanın gölgesini gördüm" denilmesi gibi; yani şahsını gördüm. Bazıları da şöyle demiştir: Gölgeden murad, gölgenin kendisidir; lakin onun boyun eğmesi ve secdesi güneş ve ayadır. Gölgeyi şahsın kinayesi olarak kabul edenlerin teviline göre ise, gölgelenen her nefis boyun eğme ve secde etme suretiyle döner. Sonra, bu cansız eşyanın secde etmesinin ve boyun eğmesinin mânâsı şu kabilmektendir: (يَتَفَيَّأُ ظِلَالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا لِلَّهِ) Ve şu kavlin kabilindendir: (يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ) (Akşam ve kuşluk vakti tespih ederler), ve O'nun kavli: (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ) (Ey dağlar ve kuşlar, onunla birlikte tespihi tekrarlayın), ve O'nun kavli: (وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ) (Hiçbir şey yoktur ki O'nu hamd ile tespih etmesin), ve O'nun kavli: (تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ) (Neredeyse gökler bundan dolayı çatlayacaklar), ve benzerleri. (Bu husus) birtakım veçheleri ihtimal dahilinde tutar: Birincisi: Yüce Allah, bu eşyanın gizliliğindeki lütfuyla, Allah'a secde etmeyi ve O'na boyun eğmeyi öğreten bir mânâyı yaratmıştır. Tıpkı O'nun emriyle dilediği yere yumuşakça esen rüzgâr hakkında zikrettiği gibi ki, bunun O'nun emriyle estiğini haber vermiş, bu da Allah'ın emrini bildiğine delalet etmiştir. Ve O'nun kavli: (شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (٢٠) وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ) (Kulakları, gözleri ve derileri işledikleri ameller aleyhlerine şahitlik etmiştir. Derilerine: "Niçin aleyhimize şahitlik ettiniz?" derler. Onlar da: "Her şeyi konuşturan Allah bizi konuşturdu. Sizi ilk defa O yarattı" derler.) Onların şahitlik edeceğini ve konuşacağını haber vermiştir. Eğer idrak etmeseler ve hitabı anlamasalar idi, hitap olunmazlardı; halbuki...

Âyet: 48 ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿أو لم يروا إلى ما خلق الله من شيء يتفيئوا ظلاله عن اليمين والشمائل سجدا لله﴾ kavli. ﴿أولم يروا﴾ kavli iki veçhi ihtimal eder: Birincisi: Bunu, her şeyin Allah'a secde ettiği ve O'na boyun eğdiği hususu kendilerinde kat'î olarak karar kılınmış ve sabit olmuş bir kavme söylemiş olmasıdır. Binaenaleyh bunu onlara bir itab olarak irat etmiştir: "Siz, kendisinde akıl kılınmamış, fehim ve sem' konulmamış her şeyin O'na boyun eğdiğini, O'nu tesbih ettiğini bildiğiniz hâlde; kendinizde akıllar kılınmış, fehimler ve sair vasıflar konulmuş olduğu halde O'na boyun eğmiyorsunuz." İkincisi ise emir mahmülündedir; yani "Biliniz ki Allah'ın mahlûkatından her şey Allah'a secde eder ve boyun eğer." Ve onlara bunun üzerine öyle bir bürhan ikame etmiştir ki, eğer teemmül ve تفكر (tefekkür) etselerdi, bütün bunların boyun eğdiğini ve tesbih ettiğini bilirlerdi. Ve illâ, ﴿أو لم يروا إلى ما خلق الله من شيء يتفيئوا ظلاله﴾ kavlinin zahiri, eğer hitap اهل تأويل'in (tefsir ehlinin) zikrettiği veçhile ehl-i Mekke'ye isabet etmişse ﴿ألم تر﴾ denilmesini iktiza ederdi. Lakin zikrettiği bu iki veçhe mahmûl olarak çıkmaktadır. Şöyle olması da mümkündür: Ehl-i İslâm, o kâfirlerin putlara ibadet etmelerinden dolayı vahşete düşüp ürktükleri ve Allah hakkında söyledikleri sözleri azımsadıkları zaman ﴿أو لم يروا إلى ما خلق الله﴾ âyetini zikretmiştir. Binaenaleyh şu tarzda buyurmuştur: "Şöyle şöyle olan şeylere bakıp ibret almadılar mı?" Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿يتفيئوا ظلاله﴾ kavline gelince: Bazıları dediler ki: "Zılâlden murat o şeyin şahsıdır; zılâl, şahsın kinayesidir." Nitekim: "Falanın zıllini gördüm, yani şahsını gördüm" denilir. Bazıları da dediler ki: "Zılden murat zılgın kendisidir. Lakin onun boyun eğmesi ve secdesi güneş ve ayadır." Zılledip onu şahsa kinaye kılanların teviline göre ise, her nefs, boyun eğerek ve secde ederek gölgelenir (veya gölgeleri döner). Sonra cansız olan bu eşyanın secdesinin ve ﴿يتفيئوا ظلاله عن اليمين والشمائل سجدا﴾ kavlinden nazır olan boyun eğmelerinin mânâsı; ﴿يسبحن بالعشي والإشراق﴾ (Sâd: 18) kavli, ﴿يا جبال أوبي معه والطير﴾ (Sebe': 10) kavli, ﴿وإن من شيء إلا يسبح بحمده﴾ (İsrâ: 44) kavli, ﴿تكاد السماوات يتفطرن منه﴾ (Meryem: 90) kavli ve emsali gibi nice veçihleri ihtimal eder: Birincisi: Cenâb-ı Hak, lütfuyla eşyanın seyrinde ve gidişatında Allah'a secdeyi ve O'na boyun eğmeyi öğreten bir mânâ vaz' etmesidir. Bu, ﴿تجري بأمره رخاء حيث أصاب﴾ (Sâd: 36) âyetinde zikredilen rüzgâr gibidir ki, O'nun emriyle aktığını haber vermiştir; bu da Allah'ın emrini bildiğine delalet eder. Ve ﴿شهد عليهم سمعهم وأبصارهم وجلودهم بما كانوا يعملون﴾, ﴿وقالوا لجلودهم لم شهدتم علينا قالوا أنطقنا الله الذي أنطق كل شيء﴾ (Fussilet: 20-21) kavilleri de onların şehadet edeceğini ve nutuk söyleyeceğini haber vermiştir. Hâlbuki onlar fehmetmeseler ve hitabı bilmeseler de -cansız olmalarına rağmen- hitaba mazhar olmuşlardır. Binaenaleyh, onların tesbihi ve boyun eğmesi de caizdir ki, Allah bu eşyanın seyrinde secdeyi ve tesbihi bilecek ve anlayacak bir istidat vaz' etmiş olsun. İkincisi: Bu eşyanın secdesi ve tesbihi teshir yoluyla olmasıdır; onları bunun için müsahhar kılmıştır. Gerçi onlar bunu bilmezler ve tanımazlar, lakin hilkatleri icabı böyle kılınmışlardır. Üçüncüsü: Bu eşyanın hilkatini, Allah'ın vahdaniyetine ve ulûhiyetine delalet eden ve şahit olan bir surette kılmasıdır; binaenaleyh onlar Allah'ın vahdaniyetine ve ulûhiyetine delalet eden ve şahitlik eden o hilkat ile Allah'ı tesbih edicidirler, secde edicidirler ve haşiyet edicidirler. İşte secdelerinin ve boyun eğmelerinin mânâsı budur, والله أعلم (ve en iyisini Allah bilir). Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وهم داخرون﴾ kavline gelince: "Sağırûn, zelilûn" (boyun eğmişler, zeliller) denilmiştir.

(O varlıklar) ölü/cansız idiler; bu hâl üzereyken onların tesbihi ve boyun eğmeleri, Allah’ın bu eşyanın sırrında, secdeyi ve tesbihi bilecekleri ve anlayacakları bir keyfiyet yaratmış olması muhtemeldir. İkincisi: Bu eşyanın secdesi ve tesbihi, teshir (boyun eğdirilme) iledir. Allah onları buna musahhar kılmıştır; onlar bunu bilmeseler ve idrak etmeseler bile, Allah onları yaratılış itibarıyla böyle kılmıştır. Üçüncüsü: Allah, bu eşyanın yaratılışını, Zâtının vahdaniyetine ve ulûhiyetine delâlet eden ve şahitlik eden bir keyfiyette kılmıştır. Binaenaleyh onlar, Zâtının vahdaniyetine ve ulûhiyetine delâlet eden ve şahitlik eden o yaratılışları ile Allah’ı tesbih ederler, O’na secde ederler ve O’na boyun eğerler. Allahu a’lem, onların secdelerinin ve boyun eğmelerinin mânâsı budur. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَهُمْ دَاخِرُونَ) kavli. Denildi ki: Boyun eğmiş, zelil ve hakir olmuş kimselerdir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ دَابَّةٍ وَالْمَلَائِكَةُ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ) kavli. Allahualem, bu âyet şunu zikreder: Yaratılmışların en yücesi ve en âlimi olan melekler O’na secde ederler. Yaratılmışların en şiddetlisi ve en katısı olan dağlar, semâlar ve arz O’na secde ederler. Yine yaratılmışların en aşağısı ve en cahili olan debelenen canlılar ve diğerleri de O’na secde eder ve boyun eğerler. Siz ise O’na secde etmekten ve boyun eğmekten imtina ettiniz ve O’na ibadet etmekten istikbar ettiniz (büyüklandiniz). İşte zikredilen bu varlıklar secde ederler; (âyet) onların secde etmekten ve boyun eğmekten imtina etmelerindeki ve O’na karşı istikbar göstermelerindeki sefihliklerini haber vermektedir. Allah Azze ve Celle’nin: (يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ) kavli. Bazıları şöyle demiştir: Meleklerin ve resullerin korkusu, Allah’ın heybetinden ve celâlinden kaynaklanan bir korkudur; üzerlerine bir ceza/nıkmet inmesinden duyulan bir korku değildir. Diğer insanların korkusu ise, kendilerine zarar verecek bir şeyin inmesinden duyulan korkudur. Aynı şekilde onların recâları (ümitleri) ve tamahları da kendilerine ulaşacak bir menfaati ummaktır. Meleklerin ve resullerin recâsı ve tamahı ise, kendilerine ulaşacak bir menfaati ummak değil, Allah’ın kendilerinden razı olmasını ummaktır. Bazıları da şöyle demiştir: Onlar, ceza ve intikam korkusuyla korkarlar; çünkü onlar imtihan olunmaktadırlar. İmtihan olunan her kimse, Allah’ın azabından ve nıkmetinden korkar. Görmez misin ki, (Allah) onları nasıl şiddetli bir vaîd (tehdit) ile tehdit etmiş ve şöyle buyurmuştur: (وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي...)

Âyet: 50. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Rablerinden, üstlerinden korkarlar﴾ kavli hakkında bazıları şöyle dedi: Meleklerin ve resullerin korkusu, Allah'ın heybet ve celalinden duyulan korkudur; yoksa üzerlerine azabından bir şeyin inmesinden duyulan korku değildir. Başkalarının (diğer insanların) korkusu ise kendilerine zarar verecek bir şeyin inmesinden duyulan korkudur. Aynı şekilde onların recâ ve tamahları (ümit ve beklentileri) kendilerine ulaşacak bir menfaati elde etme recâsıdır. Meleklerin ve resullerin recâ ve tamahları ise kendilerine ulaşacak bir menfaat değil, Allah'ın kendilerinden razı olması recâsıdır. Ve bazıları şöyle dedi: ﴿Rablerinden, üstlerinden korkarlar﴾ [ifadesindeki korku,] ceza ve intikam korkusudur. Çünkü onlar imtihana tabi tutulmuşlardır; imtihana tabi tutulan herkes Allah'ın azabından ve nıkmetinden (intikamından) korkar. Görmez misin ki [Allah] onlara nasıl şiddetli bir tehditte bulunmuş ve şöyle buyurmuştur: ﴿İçlerinden her kim: "Şüphesiz ben O'ndan başka bir ilâhım" derse...﴾ (Enbiyâ, 29). Ve İbrahim radıyallahu anh şöyle demişti: ﴿Beni ve oğullarımı putlara tapmaktan uzak tut﴾ (İbrahim, 35). [Hz. İbrahim] başkasına ibadet etmekten korkmuştur. Bundan korkan kimse, O'nun vaîdinden (tehdidinden) ve azabından da korkar. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Rablerinden, üstlerinden korkarlar﴾ kavline gelince: "Üst" ve "alt" tabirleri mekân ve meclis itibariyle [kullanıldığında] üstünlük, şeref ve mertebe ifade etmez. Çünkü mekân ve meclis bakımından bu [diğerinin] üstünde yer alan kişinin, onun altında ve alıntısında yer alması caizdir. Dolayısıyla [diğerlerinin] üzerinde yer almış olmasından ötürü bu kimse izzet, şeref ve mertebe kazanmış olmaz; diğeri de onun altında kalmış olmasından ötürü bir zillet ve hezimet yaşamış olmaz. Ne var ki ﴿üstlerinden﴾ tabiriyle mekânın üstü veya altı anlaşılmaz. Çünkü dağlara ve yüksek mekânlara tırmanan kimse ululuk ve azametle vasfedilmez. Şöyle denilirse: "Falan, Irak üzerine veya Horasan üzerine emirdir." Bunda bir tazim (yüceltme) vardır. Çünkü o, kudret ve saltanatıyla, emir ve meşietinin (iradesinin) onlardaki nifazı (geçerliliği), kudret ve saltanatıyla zikredilmiştir. Veya onların gizledikleri, içlerinde sakladıkları, açığa vurdukları ve izhar ettikleri her şeyi bilmesi ve bütün fiillerine vukufiyeti sebebiyle [tazim edilmiştir]. Bu itibarla "üst" tabirinin bu mânâyı kapsaması caizdir, vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ve emrolundukları şeyi yaparlar﴾ kavline gelince: Allah Azze ve Celle onları, O'na olan itaatlerinin üstünlüğü ve O'na boyun eğmeleri ile vasfetmiştir ki bu, şu âyetlerde ifade edilmiştir: ﴿O'na ibadet etmekten kibirlenmezler ve yorulmazlar. Gece gündüz tesbih ederler, hiç gevşeklik göstermezler﴾ (Enbiyâ, 19-20). Ve yine şu âyette buyurulan husustur: ﴿Allah'ın kendilerine emrettiği şeylere asi olmazlar ve emrolundukları şeyi yaparlar﴾ (Tahrîm, 6). Ve benzeri âyetler.

...Allah’tan başka bir ilâh mı?...) âyeti; ve İbrahim aleyhisselâm şöyle demiştir: (Beni ve oğullarımı putlara tapmaktan uzak tut). O, Allah’tan başkasına ibadet etmekten korkmuştur. Kim bundan korkarsa, O’nun tehdidinden ve azabından da korkar. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (Onlar, üstlerindeki Rablerinden korkarlar). Fevkiyet (üstünlük), tahtiyet (altınlık) ve esfeliyet (aşağılık) gibi mekân ve meclise dair ifadeler, zât-ı ilâhî hakkında izzet, şeref ve mertebe fazlalığı ifade etmez. Zira mekân ve mecliste birinin üstünde olanın, başka bir vakit altında ve esfelinde olması muhtemeldir. Bu sebeple, üstte olan için izzet, şeref ve mertebe artmaz; altta olan için de zillet ve hevan (aşağılık) hâsıl olmaz. Çünkü "fevk" (üst) kelimesinden, mekânın üstü veya altı kastedilmez. Zira dağlara ve yüksek yerlere çıkan kimse, (mutlak) ulviyet ve azamet ile vasıflanmaz. Şayet "Falan kimse Irak veya Horasan üzerine emirdir" denilirse, bunda bir tazim (yüceltme) vardır. Çünkü bu ifadeyle onun kudreti, saltanatı, emrinin ve meşietinin (dilemesinin) nüfuzu, onlardaki tasarruf gücü ve saltanatı; yahut gizledikleri, içlerinde tuttukları, açıkladıkları ve izhar ettikleri her şeye muttali oluşu ve bütün fiilleri üzerindeki ilmi zikredilmiştir. İşte bu mânâ üzere "fevk" (üst) kelimesinin kullanılması caizdir. En doğrusunu Allah bilir. O’nun -azze ve celle- şu kavli: (Ve emrolundukları şeyi yaparlar). Allah -azze ve celle- onları, kendisine olan tam bir hudû ve itaatleri ile vasıflamıştır. Bu, O’nun şu kavlidir: (O’na ibadet etmekten büyüklenmezler ve usanmazlar). Yine bu, O’nun şu kavlidir: (Allah’ın kendilerine emrettiği hususlarda O’na isyan etmezler ve emrolundukları şeyi yaparlar) ve benzeri âyetler. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (Allah buyurdu ki: İki ilâh edinmeyin. O ancak tek bir ilâhtır. O hâlde yalnız benden korkun. Göklerde ve yerde ne varsa O’nundur. Din de daima O’nundur. Allah’tan başkasından mı korkuyorsunuz? Size nimet olarak ne ulaşmışsa, Allah’tandır. Sonra size bir zarar dokunduğunda, yalnız O’na yalvarırsınız. Sonra o zararı sizden giderdiğinde, bir de bakarsınız ki içinizden bir grup, Rablerine ortak koşuyorlar. Kendilerine verdiklerimize nankörlük etsinler diye. Haydi, faydalanın bakalım; yakında bileceksiniz. Bilmedikleri şeylere, kendilerine verdiğimiz rızıktan pay ayırıyorlar. Allah’a yemin olsun ki, uydurduğunuz şeylerden mutlaka sorguya çekileceksiniz). O’nun -azze ve celle- şu kavli: (Allah buyurdu ki: İki ilâh edinmeyin. O ancak tek bir ilâhtır). Bu hitabın kime olduğunu tam bilemiyoruz. Eğer bu hitap Mekke müşriklerine ise; onlar zaten (İlâhları tek bir ilâh mı yaptı?...) âyetinde geçtiği üzere ilâhlar edinmişlerdi. Ancak bu hitap, iki ilâhın varlığını savunan Seneviyye ve zındıklara yöneltilmiş olabilir. Mekke müşrikleri ilâhlar edinmiş olsalar bile, onların...

Hakikatte onlar iki ilâhın kullarıdırlar. Çünkü o putları ancak şeytanın emriyle ve ona itaat etmek suretiyle tapıyorlardı. Bu sebeple ibadet şeytana nispet edildi; zira bu putlar ancak onun emriyle ibadet olunuyorlar. Allah en iyisini bilendir. Görmez misin ki İbrahim (aleyhisselâm) babasına: "(Ey babacığım! Şeytana kulluk etme!)" demişti. Her ne kadar zatında şeytana ibadet etmiyordiyse de, onun emriyle putlara ibadet ettiği için ibadeti ona izafe etti. Veya "ikisi" tabirinden murat, birden ziyade olma manasıdır; sanki şöyle buyurmuştur: "Birden fazla ilâh edinmeyin ve ibadet etmeyin." Aziz ve Celâl olan Allah'ın şu kavline gelince: "(Öyleyse yalnız benden korkun!)" [Nahl Suresi, 51] İbadet ettiğiniz putlardan korkmayın; çünkü siz onların ibadetini terketseniz bile onlar size bir zarar veremezler. Aziz ve Celâl olan Allah'ın şu kavline gelince: "(Göklerde ve yerde ne varsa O'nundur; din de daimi olarak yalnız O'nundur. Şimdi siz Allah'tan başkasından mı korkuyorsunuz?)" [Nahl Suresi, 52] Yani: Göklerde ve yerde ne varsa O'na boyun eğmektedir, siz ise boyun eğmiyorsunuz. Veya göklerde ve yerde bulunanların hepsi O'nun kulları ve cariyeleridir; o halde nasıl oluyor da O'nun kullarını, Allah Teâlâ'nın uluhiyetinde ve rububiyetinde ortak koşuyorsunuz? O'nun şu kavline gelince: "(Ve din daimi olarak yalnız O'nundur.)" Bazıları şöyle demiştir: Daimî olarak; çünkü O'ndan başka bütün dinler batıl olur, zeval bulur ve O'nun dini her iki âlemde de baki kalır. Bazıları da şöyle demiştir: "(Ve din daimi olarak yalnız O'nundur)" yani halis kılıınmış olarak. "El-vasab" kelimesi yorgunluk, meşakkat ve zahmet manasındadır. Bunun tevili —Allah en iyisini bilir— şöyledir: Yani zahmet ve meşakkat çekilmeden kendisine ulaşılamayan din yalnız O'nundur. O halde dini O'na halis kılmak için gayret gösterin ve meşakkat çekin. "Muhlisan" (ihlas ile) kelimesinin manası budur. Aziz ve Celâl olan Allah'ın şu kavline gelince: "(Şimdi siz Allah'tan başkasından mı korkuyorsunuz?)" Yani: Allah'tan başkasının muhalefetinden mi sakınıyorsunuz? Şöyle ki: Korkmayın, lakin Allah'ın muhalefetinden sakının; başkasının muhalefetinden sakınmayın. Veya şöyle der: Allah'tan başkasından korkmayın ve O'ndan başkasından sakınmayın; lakin Allah'tan sakının ve O'nun azabından korkun. Aziz ve Celâl olan Allah'ın şu kavline gelince: "(Sizde nimet namına ne varsa Allah'tandır. Sonra size bir sıkıntı dokunduğunda hemen O'na yalvarırsınız.)" [Nahl Suresi, 53] Yani: Tazarruda bulunursunuz. Allah Teâlá onların sefihliklerini ve akıllarının azlığını haber vererek bildiriyor ki; onlar göklerde ve yerde ne varsa O'na ait olduğunu, bütün bunların O'nun mülkü olduğunu, kendilerindeki nimetlerin O'ndan geldiğini ve başlarına gelen belanın...

Âyet: 53. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿وما بكم من نعمة فمن الله ثم إذا مسكم الضر فإليه تجأرون﴾ yani; tazarru ve niyaz edersiniz. (Allah Teâlâ), onların sefihliklerinden ve akıllarının azlığından haber veriyor; zira onlar, semâvâtta ve arzda ne varsa O’nun olduğunu, bütün bunların O’nun mülkü olduğunu, kendilerindeki nimetin O’ndan geldiğini ve başlarına gelen bela ve şiddeti ancak O’nun kaldırıp defedebileceğini bilirler.

54. Âyet: (Allah Teâlâ'nın şu kavli:) ﴿Sonra sizden sıkıntıyı kaldırdığı zaman, içinizden bir gurup Rablerine ortak koşarlar﴾[1] ve ardından nankörlük ederler. Rahatlık ve genişlik hâlinde o nimetin şükrünü O'ndan başkasına çevirirler; şiddet ve bela anında ise O'na iman ederler. (Bunun üzerine Allah Teâlâ) şöyle buyurur: "O nimetleri sizlere ihsan eden benim; ibadet ettiğiniz putlar değil, sizden sıkıntıyı bertaraf etmeye muktedir olan da yalnız benim. O hâlde nasıl oluyor da rahatlık ve genişlik anında nankörlük ediyor, darlık ve bela vaktinde iman ediyorsunuz?" Onlar dini bir vakitte yalnız O'na has kılar, bir başka vakitte ise O'na başkalarını ortak koşarlardı. (Allah Teâlâ) şu kavliyle buyuruyor ki: ﴿Din daima ve yalnız O'nundur﴾ (Nahl: 52). "İmanı bir vakit terk edip bir vakit bana iman etmeyin; onların ibadeti işte böyleydi; rahatlık ve genişlik hâlinde Rablerine nankörlük ederler, bela ve şiddet anında ise O'na iman ederlerdi." Tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: ﴿Gemiye bindikleri zaman dini yalnız O'na has kılarak Allah'a dua ederler...﴾ (Ankebût: 65). İhtimal ki Müslümanlara cihadın ve onlarla savaşın farz kılınması şu hikmete mebnidir: Çünkü onların ibadeti, bela, şiddet ve korku vaktindeki imandan ibaretti. Bu sebepten onlara savaş farz kılındı ki, imana mecbur kalsınlar; neticede iman edip imanı daim kılsınlar. Savaş farz kılındığı andan itibaren İslamiyet çoğaldı; onlar İslam'a bölük bölük girdiler. Hâlbuki bundan evvel birer birer giriyorlardı. (Bu âyette) Hz. Muhammed sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem'in risaletinin ispatına dair delil vardır. (Allah Teâlâ) şöyle buyurmuştur: ﴿Size gelen her nimet Allah'tandır﴾ (Nahl: 53). O, ancak onların bildikleri ve bizzat kabul ettikleri hakikati haber vermiştir ki, bütün bunların Allah katından olduğunu bilirler ve bu hakikatin ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bilindiğini anlamış olsunlar.

Şiddet ve musibet, onlar için (kulluklarını) açığa çıkarıcı ve (sıkıntıyı) defedicidir. Sonra refah ve genişlik hâlinde onu inkâr ederler, şükrünü O'ndan başkasına çevirirler; şiddet ve bela anında ise O'na iman ederler. Bunun üzerine (Hak Teâlâ) şöyle buyurur: "O nimetleri size in'âm eden Ben'im, sizden sıkıntıyı defetmeye malik olan Ben'im, ibadet ettiğiniz putlar değil! Öyleyse refah ve genişlik vaktinde beni niçin inkâr ettiniz de darlık ve bela vaktinde bana iman ettiniz?!" Onlar bir vakitte dini yalnız O'na has kılar, bir vakitte ise başkalarını ortak koşarlardı. Bunun üzerine (Allah Teâlâ): "(وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبً) [Din daima ve yalnız O'nundur]" kavliyle, "Dini bana karşı daimî kılın, bir vakit bana imanı bırakıp bir vakit iman edenlerden olmayın" buyurur. Nitekim onların âdeti de böyleydi: Refah ve genişlik hâlinde Rablerini inkâr ederler, bela ve şiddet anında ise O'na iman ederlerdi; (şu ayette) buyurulduğu gibi: "(فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ...) [Gemiye bindikleri zaman denizde kurtuluşu yalnız Allah'tan isteyerek ibadeti O'na hâlis kılarlar...]" ayeti kerimesi gibi. Şu ihtimal de vardır ki; Müslümanlara cihadın ve onlarla savaşın farz kılınması bu manadan dolayıdır. Çünkü onların âdeti, bela, şiddet ve korku vaktinde iman etmek idi. Bu yüzden onlarla savaş farz kılındı ki, imana mecbur kalsınlar; böylece iman edip imanı daimî kılsınlar. Onlarla savaş farz kılındığından beri ehl-i İslam çoğaldı ve bölük bölük (İslamiyet'e) girdiler; oysa bundan önce (İslam'a) birer birer giriliyorlardı. (Ayet-i kerimede geçen) "(وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ) [Size gelen her nimet Allah'tandır]" kavli itibarıyla, Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatına delalet vardır. Şöyle ki; o, onların bilip yanlarında mukarrer olan, yani bütün bunların Allah katından olduğunu haber vermiştir; tâ ki bunun ancak Allah Teâlâ'nın bildirmesiyle bilindiğini bilsinler. Azîz ve Celîl olan (Allah)'ın şu kavli: "(لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ) [Kendilerine verdiklerimize nankörlük etsinler bakalım! Haydi sefa sürün, fakat yakında bileceksiniz! (Nahl, 55)]" Bu (ayet), iki veçhe ihtimallidir: Birincisi: Allah'ın kendilerine verdiği ve in'âm ettiği şeyleri, Allah'ı inkâr etmelerine sebep kılmalarıdır. İkincisi: Putlara ibadet etmek ve şükrü O'ndan başkasına çevirmek suretiyle Allah Teâlâ'nın nimetlerini inkâr etmeleridir. (Ayet,) onların sefihliklerini bir başka veçhe ile haber vermesine de benzer: O da şudur; onlar beşerden, itaat edilen ve boyun eğilen hiç kimseyi görmediler ki ya kendisinden bir bela def edici, yahut kendisine bir menfaat celbedici olmasın. İbadet ettikleri putlardan ise ne bir bela defi ne de bir menfaat celbi söz konusudur. O hâlde niçin onlara ibadet ediyorlar?! Ebu Bekir (radıyallahu anh) şöyle demiştir: "(لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ): Yani Kur'ân'ı inkâr etsinler." Azîz ve Celîl olan (Allah)'ın şu kavli: "(فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ) [Haydi sefa sürün, fakat yakında bileceksiniz!]" Bu, Allah'tan onlara bir tehdittir; şöyle buyurur: Nimetin nankörlüğünü yapıp (şükrü) çevirmeniz sebebiyle başınıza gelecek olan şeyleri yakında bileceksiniz...

Şükür (konusunda) ise, (o nimetin) onları helâk edici ve azabını üzerlerine indirici olduğu (anlamındadır). "Sizdeki her nimet Allah’tandır. Sonra size bir zarar dokunduğunda da (yalvarıp) yakararak O’na yönelirsiniz" (Nahl, 53) kavl-i şerifinde ise; Yani: "Tazarru ve niyaz edersiniz." Bu da müminler için bir mevizedir (öğüttür). Çünkü onlar, kendilerine bir zarar ve belâ isabet ettiğinde Allah’a tazarru ederler; o zarar üzerlerinden kalktığında ise bu tazarruu terk edip Rablerini unuturlar. (Cenâb-ı Hak) onları, o kâfirlerin yaptığını yapmasınlar diye böylece vaaz eder. Allahu a’lem, şöyle buyurur: Yani, sizdeki her nimetin Allah’tan olduğunu biliyorsunuz; öyleyse nasıl olur da onun şükrünü hiçbir hâlde başkasına sarf edersiniz?! Aziz ve Celil olan Allah’ın: "Ve (onlar) bilmedikleri şeylere, kendilerine rızık olarak verdiklerimizden bir pay ayırıyorlar" (Nahl, 56) kavl-i şerifine gelince; Bazıları şöyle demiştir: "Kendilerine rızık olarak verdiklerimizden, Allah’ın onlara lütfettiği en’am (hayvanlar), harth (ekinler) ve diğerlerinden, tapındıkları putlara ve evthâna (heykellere) bir pay ayırıyorlar." Hâlbuki onlar, (putların) bunda bir payı olduğunu bilmezler. Bu, şu âyet gibidir: "Allah’ın yarattığı ekinlerden ve hayvanlardan Allah’a bir pay ayırıp, kendi zanlarınca: 'Bu Allah’ındır, bu da ortaklarımızındır' dediler." Allah’ın kendilerine helâl kıldığı şeyleri kendilerine haram kılmışlar ve onu ilâhlarına tahsis etmişlerdir. "Bilmedikleri şeylere bir pay ayırıyorlar" kavl-i şerifindeki "bilmedikleri şey"den muradın şeytan olması da muhtemeldir. Yani: Putlara ayırdıkları o pay, hakikatte şeytan içindir. Çünkü onlara bunu emreden odur, onları buna davet eden odur. Bu, "Babacığım! Şeytana kulluk etme" (Meryem, 44) âyeti gibidir. Hiç kimse doğrudan şeytana ibadet etmeyi kastetmez; lâkin putlara ibadet ettiklerinde, sanki şeytana ibadet etmiş olurlar. Çünkü onlara bunu emreden ve onları buna çağıran odur. Buna göre, putlara ayırdıkları o pay, zikrettiğimiz sebepten ötürü şeytan içindir; ancak onlar, bunun (şeytanın) bir payı olduğunu bilmezler. "Bilmedikleri şeylere bir pay ayırıyorlar" kavl-i şerifinin şu mânâya gelmesi de muhtemeldir: "Onlar, (putların) bunda bir payı olmadığını bilirler; lâkin putların bunda bir payı olmadığını bildikleri hâlde, yine de onu onlara tahsis ederler." Bu, şu âyet gibidir: "De ki: Göklerde ve yerde Allah’ın bilmediği bir şeyi mi O’na haber veriyorsunuz?" Yani: Allah’ın olmadığını bildiği bir şeyi mi O’na haber veriyorsunuz? Ve benzeri ifadeler; yani, sizin haber verdiğinizin gayrısını (Allah) bilir. Biz "yec’alûne" (ayırıyorlar/kılıyorlar) kavlini "kavl" (söz) mânâsına hamlederek zikrettik; yani: "Diyorlar ki." Yoksa (hakikatte) bunu yapmaya (kılmaya) güçleri yetmez. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "Allah’a yemin olsun ki, uydurmakta olduğunuz şeylerden mutlaka sorguya çekileceksiniz" (Nahl, 56) kavl-i şerifi (böyledir).

(تَفْتَرُونَ) kelimesinin mânâsı muhtemeldir ki; putları ilâhlar olarak isimlendirmeleridir. Yine muhtemeldir ki, Allah hakkında söyledikleri şu iftiradır: (وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا) "Ve bir fahşa işledikleri zaman, 'Atalarımızı bu yol üzerinde bulduk, Allah bize bunu emretti' derler." Zannettiler ki, atalarının işlediği veya kendilerinin işlediği fiil, Allah'ın emri ve rızası dairesindedir; çünkü Allah onları o hal üzere bırakmıştır. İşte bu onların iftirasıdır. Ve O'nun şu kavli: (تَاللَّهِ لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ) "Andolsun Allah'a ki, uydurup durduğunuz şeylerden mutlaka sorguya çekileceksiniz." Bu soruşturma, ceza ile olmaları ihtimal dâhilindedir; yani: "Andolsun Allah'a ki, uydurup durduğunuz şeylerin cezasını mutlaka göreceksiniz." Ve yine ihtimallidir ki, bu sorgulama bir bürhan (delil) talebi suretiyle olsun; Allah'a nisbet ettikleri iddialarına dair bir bürhan getirmekle mükellef tutulurlar. Vallahu a'lem. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ (٥٧) وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ (٥٨) يَتَوَارَى مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ أَلَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ (٥٩) لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (٦٠) وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ (٦١) وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَى لَا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ (٦٢) تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (٦٣) وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (٦٤)) Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ) "O, kızları Allah'a tahsis ediyorlar." Yani: "Allah için kızlar vardır" diyorlar. Burada onların ne derece sefih olduklarını haber vermektedir; ki onlar kız çocuklarından ar ediyor ve utanıyorlar, sonra da bunu Allah'a nisbet edip O'na yakıştırıyorlar. Resûl-i Ekrem'e, kâfirlerin eziyetlerine karşı sabretmesini emir ve telkin etmektedir; zira onlar O'nun hakkında "O bir sahrittir, iftiracıdır" ve benzeri sözler söylediler. Hâlbuki onlar O'nun Rableri ve Hâlıkları olduğunu bilmekte ve buna yakinen inanmaktaydılar. Şu halde, Resûletini inkar edenlerin bu sözlerine karşı sabretmek ve onlara karşı halim selim davranmak, her şeyden ziyade lazımdır. (سُبْحَانَهُ) "O, her türlü noksanlıklardan münezzehtir." Bu kelime, onların O'nun hakkında söyledikleri sözlerden Allah'ı tenzih eden bir lafızdır ve taaccüp (hayret) ifade eden bir harftir; çünkü kendileri için kerih gördükleri şeyleri Allah'a nisbet etmişlerdir. (وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ): "Kendilerinin arzuladıkları ise kendilerinedir." Erkek çocukları kendilerine ayırıyorlar, kendileri için çirkin gördükleri kızları ise Allah'a reva görüyorlar. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ (٥٨)) "Onlardan birine kız ile müjde verildiği zaman, öfkesinden yutkunarak yüzü simsiyah kesilir."

Âyet 58: Cenâb-ı Hakk’ın, “Onlardan birine kız (evlât) müjdelendiği vakit, içi öfke ile dolarak yüzü simsiyah kesilir” kavl-i şerîfi hakkında bazıları şöyle demiştir: Arapların, “Allah yüzünü çirkin etsin” ve “Allah yüzünü karartsın” sözleri, hakikî mânâda siyahlık ve çirkinlik murad edilerek değil, bilakis hoşlanmadıkları bir şeyin (vuku bulması) murad edilerek söylenir. Hasan-ı Basrî (r.a.) ise şöyle demiştir: “Yüzü simsiyah kesilir” kavl-i şerîfi, yani gam ve kederden dolayı (rengi) değişir demektir. “İçi öfke ile dolarak” (kâzîm) ise, yani hüzünlüdür demektir. İnsanlar arasındaki örf de böyledir; hüzün ve gam şiddetlendiği vakit, bu durum yüzlerinde çirkinlik ve siyahlık olarak zahir olur.

Bazıları şöyle demiştir: Arapların "Allah yüzünü çirkinleştirsin" ve "Allah yüzünü kara etsin" sözleri, [gerçekçi anlamda] siyahlığı ve çirkinliği irade etmek için değil, [insanın] hoşuna gitmeyen bir şeyi irade etmek içindir. Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: "Yüzü kıpkara kesilmiş olarak kalır" (Nahl, 58) kavli, yani: "Kahrından ve sıkıntısından rengi değişmiştir, o kaimdür (hüzün ve kederle doludur)." Yani: İnsanlar arasındaki örf ve âdet de böyledir; onlara hüzün ve keder şiddetli bir şekilde arız olduğunda, bu durum yüzlerinde çirkinlik ve karalık olarak zuhur eder. "(Kendisine verilen) müjdenin kötülüğünden dolayı kavminden gizlenir; onu zilletle tutacak mı, yoksa toprağa mı gömecek? Dikkat et, ne kötü hükmediyorlar!" (Nahl, 59) [Âyet, babanın] kız çocuğu karşısında nasıl davranacağını zikretmektedir: "Onu zilletle tutacak mı?" Yani kendisine zarar verecek ve onunla kötü bir surette arkadaşlık edecektir bir zilletle mi tutacak, yoksa onu diri diri toprağa mı gömecektir? (Babası şöyle diyordu:) "Şüphesiz Rabbim kızları seçti; ben de onu Rabbime gönderirim, O buna daha lâyıktır." İşte bu, hakkında Allah Teâlâ'nın "Ve mevûde (diri diri toprağa gömülen kız çocuk) sorulduğu zaman" (Tekvîr, 8-9) buyurduğu mevûdedir. Onlar bunu sadece fakirlik korkusundan yapıyorlardı; tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "Fakirlik korkusundan çocuklarınızı öldürmeyin." (İsrâ, 31) Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu buyruğu: "Dikkat et, ne kötü hükmediyorlar!" (Nahl, 59) [Bu hüküm]; kendileri için hoş görmedikleri şeyi Allah'a yakıştırmaları hususundadır; yahut "Allah bize bunu emretti" demelerindedir; ya da "Zannettikleri üzere bu Allah'ındır, bu da ortaklarımızındır" (En'âm, 136) şeklindeki sözlerinde ve benzeri hususlardadır. Vallâhu âlem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu buyruğu: "Âhirete inanmayanlar için kötülük sıfatı (ve misali) vardır. En yüce sıfat ve misal ise Allah'ındır. O, Aziz'dir, Hakîm'dir." (Nahl, 60) Bazıları şöyle demiştir: "Kötülük sıfatı (ve misali)" kavli, yani: Onlar için kötülük cezası vardır ki o da ateştir. Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: "Kötülük misali": Yani Rablerine yakıştırdıkları, O'nun kızları seçtiği yönündeki kötülük sıfatıdır. "En yüce misal ve sıfat ise Allah'ındır." (Nahl, 60) Yani: Hiçbir benzeri olmayan en yüce sıfat... Şüphesiz ki o sıfat O'nun sıfatlarındandır. "Kötülük misali" tabirinin, [Kur'ân'da] bir defasında onlara "ölüler", bir defasında "fâsıklar", bir defasında "zâlimler" denilmesi, bir defasında da "onların karanlıklar içinde kalmaları" ve benzeri vasıflarla zikredilmesi kabilinden olması muhtemeldir. Onlar âhireti inkar ettikleri için o vasfa lâyık görülmüşlerdir. Bu ise hikmetin, aklın ve şeriatın iktiza ettiği bir durumdur. Dolayısıyla hikmetin, aklın ve şeriatın iktiza ettiği hakikatleri inkâr etmelerinden ötürü, o vasıf ve kötülük misali onlara mahsustur. "Kötülük misali" ibaresinin şu mânâya gelmesi de mümkündür: Kötülüğün benzeri. "Kötülük misali" ibaresinin şu mânâya gelmesi de mümkündür: Neis ve sıfat. Eğer maksat [kötülük] benzetmesi ise, bu dünya hayatındadır; çünkü...

Âyet: 60 - Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿للذين لا يؤمنون بالآخرة مثل السوء﴾ "Ahirete inanmayanlar için kötü sıfat (veya misal) vardır" kavli hakkında ba'zıları şöyle demişlerdir: "﴿مثل السوء﴾ sözünün manası, kötülüğün cezasıdır ki o da ateştir." Hasan-ı Basrî ise şöyle demiştir: "﴿مثل السوء﴾, onların Rablerine yakıştırdıkları kötü sıfattır ki, kızları O'na seçtiğini iddia etmeleridir." ﴿ولله المثل الأعلى﴾ "En yüce sıfat ve misal Allah'ındır" cümlesine gelince; yani hiçbir benzeri olmayan en yüce sıfat, şüphesiz O'nun sıfatıdır. Onlar hakkında ﴿مثل السوء﴾ denilmesi; bir kere onları ölüler, bir kere fasıklar, bir kere de karanlıklar içinde kalanlar ve benzerleri olarak isimlendirmesinden ileri gelmesi muhtemeldir. (Onları bu evsâf ile tavsif etmiştir ki) ahireti inkâr etmelerindendir. Bu ise hikmet, akıl ve şeriatın iktiza ettiği bir husustur. Demek ki hikmetin, aklın ve şeriatın iktiza ettiğini inkâr ettiklerinden dolayı, o vasıf ve "مثل السوء" (kötü misal) onlara hakkıyla verilir. ﴿مثل السوء﴾ tabirinin nât ve sıfat olması da ihtimal dahilindedir. Eğer murat bu ise, benzetme (teşbih) yoluyla dünyadadır; zira Kur'an'ın birden fazla âyetinde onları habis bir ağaca, küle, köpüğe, toprağa ve benzeri şeylere benzetmiştir. Eğer nât ve sıfat anlamında ise, o da ahirettedir; o da zikredilen şu âyettir: ﴿الذين يحشرون على وجوههم إلى جهنم﴾ (Furkan Sûresi: 34 - "O kimseler ki yüzüstü cehenneme haşrolunurlar.") Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ولله المثل الأعلى﴾ kavli ise şu manaya gelir: Allah'ın velilerine (dostlarına) en yüce misal ve sıfat aittir; onlar da müminlerdir. Zira Allah, müminleri hayat, nur, adalet ve bunun dışındaki esmâ-i hüsnâ ile tavsif etmiştir. Bu sıfatlar hakikatte Allah'ındır. Lakin O, fazl ve keremiyle onları o sıfatlarla tavsif etmiş ve öyle isimlendirmiştir; bu yüzden Allah'a izafe edilmiştir. Çünkü onlar kendi nefislerinin istihkakıyla değil, O'nun fazlıyla bunu hak etmişlerdir. Aynen bunun gibi, ﴿ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها﴾ (A'râf Sûresi: 180 - "En güzel isimler Allah'ındır; o halde O'na o isimlerle dua edin") kavli de böyledir; o isimler O'na izafe edilmiştir, zira kendilerini isimlendirdiği o isimleri O'nun fazlıyla kazanmışlardır. ﴿ولله المثل الأعلى﴾ sözünün şu manaya gelmesi de muhtemeldir: Allah'ın velileri için en yüce misal vardır. Sanki şöyle buyurmuştur: Ahirete inananlar için... En yüce misal, şu âyetin zikrettiği durumun karşılığıdır ki: ﴿للذين لا يؤمنون بالآخرة مثل السوء ولله المثل الأعلى وهو العزيز الحكيم﴾ ("Ahirete inanmayanlar için kötü misal vardır; en yüce misal ise Allah'ındır. O, Aziz'dir, Hakîm'dir.") Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: ﴿العزيز﴾ (Aziz), her şey üzerinde kendi emriyle galip olan demektir; O'nun dışındaki her şey ise zelildir. ﴿حكيم﴾ (Hakîm), her hükmünde adalet sahibi olandır ki bunu başka bir yerdede zikretmişizdir. ﴿العزيز الحكيم﴾ tabiri bu makamda sanki şöyle demektedir: O, yer yüzünün melikleri gibi velilerini ve muhafızlarını arkasına alarak değil, bizzat ﴿özünde Aziz'dir﴾. Meliklerin izzeti maiyetlerindekilerle kaimdir; onlar gittiğinde veya melike isyan ettiklerinde kahredilmiş ve mağlup duruma düşerler. Amma Allah Sübhânhû ve Teâlâ bizzat zatıyla azizdir. ﴿والحكيم﴾ (Hakîm) ismine gelince; yani içlerindeki âsileri kendisinin ilmi dahilinde yaratması, hikmet dışına çıkmamıştır. Vallahu a'lem.

Onları Kur’ân’ın birçok âyetinde; şecere-i habîse (pis ağaç), kelime-i habîse, kül, köpük, toprak ve benzeri şeylerle teşbih etmiştir. Eğer bu (temsil) ne’t ve sıfat üzerine ise, bu ahirettedir. O da zikredilen şu âyettir: "Onlar yüzleri üzere haşrolunurlar." Allah -Azze ve Celle-’nin: "Allah içindir en yüce misal (el-meselü’l-a’lâ)" kavline gelince; yani Allah’ın velileri (dostları) içindir en yüce misal. Onlar da mü’minlerdir. Bu, Allah’ın mü’minleri hayat, nur, adalet ve diğer güzel isimlerle vasıflandırdığı anlamına gelmez; zira bunlar hakikatte Allah’a aittir. Lâkin O, fazlı ve minnetiyle onları bu isimlerle vasıflandırmış ve isimlendirmiştir. Dolayısıyla bu, Allah’a nispet edilmiştir; çünkü onlar kendi istihkaklarıyla değil, O’nun fazlıyla buna müstehak olmuşlardır. Aynı şekilde: "En güzel isimler Allah’ındır, öyleyse O’na onlarla dua edin" kavli de böyledir; bu da O’na nispet edilmiştir, çünkü onlar, kendilerini isimlendirdiği o isimlere O’nun fazlıyla müstehak olurlar. Şöyle olması da muhtemeldir: "Allah içindir el-meselü’l-a’lâ", yani Allah’ın velileri içindir en yüce misal. Sanki şöyle demiştir: "Ahirete iman edenler için en yüce misal vardır." Bu, zikredilenin mukabilidir; nitekim şöyle buyurmuştur: "Ahirete inanmayanlar için kötü misal vardır. Allah içindir en yüce misal. O, Azîz’dir, Hakîm’dir." Hasan (Basrî) şöyle demiştir: "Azîz; emrettiği her şeyde galibiyetle (kudretiyle) olandır, O’nun dışındaki her şey zelildir. Hakîm; verdiği her hükümde adaletle olandır." Bunu başka bir yerde de zikretmiştik. "El-Azîzü’l-Hakîm" kavli bu mevkide sanki şöyle demektedir: O, mahlûkatı ve velileriyle değil, bizzat kendi zatıyla Azîz’dir. Yeryüzü krallarının durumu gibi değildir; onların izzeti hizmetçileri ve askerleriyle kaimdir, onlar gidince veya isyan edince mağlup ve kahrolmuş olurlar. Allah -Subhânehu ve Teâlâ- ise zatıyla Azîz’dir. Hakîm ise; yani onlardan (kâfirlerden) günahkârları yaratması, bunu bilerek yapmasıdır; bu durum hikmetin dışına çıkmaz. En doğrusunu Allah bilir. Allah -Azze ve Celle-’nin: "Eğer Allah insanları zulümleri sebebiyle hemen cezalandırsaydı, yeryüzünde hiçbir canlı (dâbbe) bırakmazdı. Fakat onları belirli bir süreye kadar erteler. Ecelleri geldiği zaman ise ne bir saat geri kalırlar ne de öne geçerler" (Nahl, 61) kavline gelince; "Eğer Allah insanları zulümleri sebebiyle cezalandırsaydı" kavli, Allah’ın onlardan sâdır olan şeyler sebebiyle onları kökünden kazımaya ve helâk etmeye kadir olduğuna delalet eder. Lâkin O, fazlıyla onları kendileri için takdir ettiği süreye kadar bırakmıştır. Çünkü eğer buna kadir olmasaydı, tehdit ettiği vaîdin (korkutmanın) bir anlamı olmazdı. Ebû Zeyd el-Belhî demiştir ki: Allah’ın vaîd ile tehdit etmesi, kendi nefsine bir zarar gelmesinden veya kendisine ulaşacak bir menfaatten dolayı değildir. Bilakis hikmetin gerektirdiği şeyle tehdit eder. Bu da vaîdin lâzım ve vâcib olduğuna delalet eder. Biz deriz ki: Hikmetin gerektirdiği şeyle tehdit eder. Vaîdden sonra onlara mühlet vermiştir. Buna binaen, işledikleri kebâir (büyük günahlar) sebebiyle onları ateşe soktuktan sonra ateşten çıkarması câizdir. Sonra, "Eğer Allah insanları zulümleri sebebiyle cezalandırsaydı..." âyetinde Mutezile’nin görüşünün nakzına (çürütülmesine) delalet vardır. Çünkü onlar derler ki: "Allah’ın, iman edeceğini bildiği bir kavmi veya soylarında iman edecek kimseler bulunanları helâk etmesi câiz değildir." Hâlbuki o vaîd ile tehdit edilenlerin bazılarından iman sâdır olmuş veya soylarında iman etmiş kimseler bulunmuştur. Bu vaîd, Allah’ın, ömrünün sonunda iman edeceğini bildiği kimseyi de helâk edebileceğine delalet eder; zira ancak yapmaya kadir olduğu şeyle tehdit eder. Lâkin O, fazlıyla onu bir vakte kadar ertelemiştir. Bunda, onlar için dinde daha maslahatlı olmayan bir şeyi yapmaya da kadir olduğuna delalet vardır. Sonra "zulümleri sebebiyle" kavlinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları: "Bu sadece kâfirler içindir" demiştir. Bazıları ise: "Onlar ve zelle (hata) işleyen her mü’min içindir" demiştir. Zira zelle işleyen herkes, bununla cezayı ve muaheze edilmeyi hak etmiştir, lâkin O, fazlıyla affetmiştir. Allah -Azze ve Celle-’nin: "Yeryüzünde hiçbir canlı (dâbbe) bırakmazdı" kavline gelince; Bazıları: "Dâbbe ile, onlar için yarattığı hayvanları kastetti. İnsanları helâk ettiğinde hayvanları da helâk etmiş olur; zira onları insanlar için yaratmıştır" demiştir. Bazıları ise: "Yeryüzünde hiçbir canlı bırakmazdı" kavli; yani yeryüzünün sırtında hiçbir canlı bırakmazdı, demiştir. Çünkü hayvanlar ancak insanların geçindiği şeylerle geçinirler. İnsanlar helâk olunca, geçim sebepleri ortadan kalktığı için hayvanlar da helâk olur. Dâbbe ile insanları kastetmiş olması da câizdir; yani "zulümleri sebebiyle onları bırakmazdı, bilakis helâk ederdi." Onları dâbbe diye isimlendirdi; çünkü zulüm mevzuunda onları zikrettiğinde, başka bir yerde güzel isimlerle isimlendirmiş olsa bile, bu böyledir. Nitekim başka bir yerde onları dâbbe diye isimlendirdiği gibi: "Yeryüzünde hiçbir dâbbe yoktur ki rızkı Allah’a ait olmasın." Şüphe yok ki insanlar bu isimlendirmeye dâhildir. Buna binaen diğerinde de dâhil olmaları câizdir. Eğer dâbbe ile zikredilenlerden kasıt insanlar ise, peygamberlerin ve resullerin helâk olmaları nesillerinin kesilmesiyle olur; çünkü peygamberlerin çoğu zalim babalardan doğmuşlardır; dolayısıyla (Allah) onları helâk ettiğinde...

Babaları, Resuller ve Nebileri doğurmuş değildir ki, helâkleri onların zulmü sebebiyle değil, neslin kesilmesi suretiyle olsun. Eğer o dabbeden maksat dabbenin kendisi ise; çünkü dabba, ancak beşer için ve onların menfaatleri için yaratılmıştır. Dabba helâk edildiği zaman, kendileri için yaratılmış olan kimse de helâk edilmiş olur. Vallâhu a'lem. "Lâ yeste'hirûne sâaten ve lâ yestakdimûn" (Bir an dahi ne geri kalırlar, ne de ileri gidebilirler) kavlinde, Mutezile'nin görüşünün batıl olduğuna delil vardır. Çünkü onlar şöyle derler: "Allah, mahlûkat için eceller tayin eder, sonra kâfir bir kimse gelir de Allah'ın takdir ettiği ecele ulaşmadan onu öldürür." Hâlbuki (âyet-i kerime), tayin edilen ecelden sonra onların bir saat bile geri kalmayacaklarını ve bundan önce de öne geçmeyeceklerini haber vermiştir. Onlar ise: "Bilakis kâfir onu öne geçirir ve öldürür" diyorlar. İşte bu, sözde aşırılıktır (israftır). Bu, iki vecizle izah edilir: Birincisi: Onlar için takdir edilen ecel, ne bir saat tehir edilir, ne de bundan takdim olunur (öne alınır). İkincisi: Tehir ve takdim hususunda (kabul olunmakla) icabet olunmazlar. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Kendi) hoşlanmadıkları şeyleri Allah'a yakıştırıyorlar, dilleri de en güzel olanın (en güzel akıbetin) kendilerinin olduğu yalanını söylüyorlar. Kesin olarak (bilirler ki) onlar için ateş vardır ve onlar (ateşe) öncülük ettirilmişlerdir (veya terk edilmişlerdir)." (Nahl, 62) Onlar, kızlar gibi kendileri için hoş görmedikleri şeyleri Allah'a yakıştırıyorlardı. "Kızlar Allah'ındır" diyorlar, hâlbuki kendileri kız çocuklarından hoşlanmıyorlardı. Ve kölelerinden olan ortakları kendileri için hoş görmedikleri hâlde, Allah'a O'nun kullarından ortaklar krıyorlardı ve benzeri şeyler... Şöyle ki: "Allah size kendinizden bir misal verdi..." âyeti gibi. (Allah Teâlâ) azametli sözlerden (evlat ve ortak ittihaz etmekten) dolayı Allah hakkında söyledikleri şeylerden ötürü onları kökten helâk etmediğini ve imha etmediğini beyan ederek, onların sefahetini (akılsızlığını) ve sözdeki aşırılıklarını haber vermekte, hilmini de bildirmektedir. Şunun için ki: Bilelim ki O, onları gafletten veya unutkanlıktan dolayı mühlet vermemiştir, bilakis hilminden dolayı mühlet vermiştir. Ta ki mahlûkat Allah hakkında hilm sahibi olsunlar ve azapla acele etmesinler. Zira eğer onları helâk etmek isteseydi, bunu söyledikleri saatte onları helâk ederdi ve yaşatarak onlara mühlet vermezdi. Lakin bunu belirli bir güne tehir etmiştir. Nitekim buyurmuştur ki: "Sakın Allah'ı zalimlerin yaptıklarından gafil zannetme..." âyeti. Şöyle olması da mümkündür: "Ve yec'alûne lillâhi" (Allah'a kılarlar/yakıştırırlar) yani: Kendi nefisleri için hoş görmedikleri şeyleri Allah'ın velilerine yakıştırırlar. Çünkü onlar şöyle diyorlar: "Ahirette en güzel akıbet (el-husnâ) kesinlikle onlarındır; ki o da cennettir, müminler için ise ateş vardır." Şu kavilleriyle: "Ve eğer Rabbime döndürülürsem şüphesiz katımda en güzel akıbet (el-husnâ) vardır." Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "Ve tesifu elsinetühümü'l-kezibe" (Ve dilleri yalanı vasfeder). Ebû Bekir el-Esamm şöyle demiştir: "İbadetimiz sebebiyle biz Allah'ın dini üzereyiz ve hak üzeriyiz derler. Ve amellerinde ve sahip oldukları din sebebiyle muhsin olduklarını kastederek, en güzel akıbetin kendilerinin olduğunu söylerler." Bazıları da şöyle demiştir: "(En güzel akıbetin) kendilerinin olduğu" sözü ile oğulları kastediyorlar. Çünkü onlar kızları Allah'a nispet ediyorlar, oğulları ise kendilerine nispet ediyorlardı. İşte bahsi geçen el-husnâ (en güzel akıbet/oğullar) budur. Bazıları da şöyle demiştir: "El-husnâ"nın kendilerinin olmasıyla yani: Cennet demektir. Şu kavilde olduğu gibi: "Ve eğer Rabbime döndürülürsem şüphesiz katımda en güzel akıbet (el-husnâ) vardır..." âyeti. Sonra onların bu sözlerini yalanlayarak şöyle buyurdu: "Lâ cereme enne lehümü'n-nâr" (Kesin olarak onlar için ateş vardır). Zannettikleri gibi el-husnâ onların değildir, lakin ateş vardır. Biz "lâ cereme" tabirini daha önce geçen yerlerde zikretmiştik. Küfür ehli fırkalara ayrılmıştı. Onlardan kimi, dünya nimetlerinde ortaklıkları olduğu gibi ahiret nimetlerinde de ortaklık iddia etti; şu kavilde olduğu gibi: "Yoksa kötülükleri işleyenler..." Onlardan kimi de dünya kendilerinin olduğu gibi ahireti de sadece kendileri için iddia ettiler. Binaenaleyh, "Ve yec'alûne lillâhi mâ yekrehûne" (Kendi hoşlanmadıkları şeyleri Allah'a yakıştırıyorlar) kavlinin, el-husnâ'yı -ki o cennettir- sadece kendi nefisleri için iddia eden kimseler hakkında olması muhtemeldir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "Ve ennehüm mufratûn" (Ve onlar mufratûndur). Bu kelime "el-ferat"tan türemiştir; o da öne geçmek ve takdim etmektir. Sanki âyet, onların ileri gelenleri hakkındadır; onların, kendilerine tabi olanlardan önce ateşe atılacaklarını haber vermiştir. Bu, şu kavle benzer: "Birincileri sonrakilerine der ki..." Birinciler, kendilerine tabi olunanlar (önderler); sonrakiler ise tebaadır (tabi olanlardır). Bazıları şöyle demiştir: "Tebealarının önünde ateşe aceleyle götürülenlerdir." Bazıları şöyle demiştir: "Mufratûn" yani: Ateşte terk edilmiş, unutulmuş kimselerdir. Bazıları şöyle demiştir: "Mufratûn" yani: Allah'ın rahmetinden uzaklaştırılmış kimselerdir. Lakin bu ikisi asla (sahih) bir tevil değildir. Zira ateşteki herkes zaten orada unutulmuş, terk edilmiş ve Allah'ın rahmetinden uzaklaştırılmış birisidir. Bazıları da şöyle demiştir: "Onlar oraya girdirilenlerdir." Bu konudaki vecih bizim zikrettiğimizdir.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Tâllahi, le kad erselnâ ilâ umemin min kablike fe zeyyene lehumuş-şeytânu a’mâlehum fe huve veliyyuhumul-yevme ve lehum azâbun elîm - Allah’a yemin olsun ki, senden önce de ümmetlere peygamberler gönderdik. Fakat şeytan onlara amellerini süslü gösterdi. İşte o, bugün de onların velisidir. Onlar için elim bir azap vardır.) (Nahl, 63) Bu âyetin başındaki kasem (yemin), müstakil bir başlangıç olması ihtimalini taşımaz. Bilakis, sanki onlardan (müşriklerden) risaleti inkâr eden bir tavır sadır olmuştu da, bunun üzerine Allah Teâlâ: (Tâllahi, le kad erselnâ ilâ umemin min kablike) kavliyle yemin etmiştir. Risaleti inkâr etmeleri sebebiyle, zikredilen kasem ile (sözü) tekit ederek şöyle buyurmuştur: (Tâllahi, le kad erselnâ ilâ umemin min kablike) ey Muhammed! Kavli: (Tâllahi, le kad erselnâ ilâ umemin min kablike) tıpkı seni ümmetine gönderdiğimiz gibi (onlara da gönderdik). (Fe zeyyene lehumuş-şeytânu a’mâlehum) tıpkı senin ümmetine süslü gösterdiği gibi. O gün nasıl onların velisi idiyse, bugün de senin ümmetinin velisidir; onları sabırla (küfür ve isyan üzerinde) tutar. Allah Azze ve Celle’nin: (Fe zeyyene lehumuş-şeytânu a’mâlehum) kavli hakkında şöyle der: Şeytanın amellerini süslü gösterdiği kimseler, sadece bunlar değildir. Geçmiş ümmetler içinde de şeytanın amellerini süslü gösterdiği ve bu sebeple peygamberlerini yalanlayanlar vardı. Dolayısıyla sen, yalanlanan ilk peygamber değilsin; bilakis yalanlanma hususunda senin ortakların (önceki peygamberler) vardı. (Fe huve veliyyuhumul-yevme) kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: O, bugün dünyada onların velisidir. Çünkü dünya, aralarındaki velayetin (dostluğun) yurdudur. Şu âyetlerde olduğu gibi: (Bazıları bazılarının velileridir), (Onların velileri tağuttur). Ahirete gelince, (orada) düşman olurlar. Şu âyetlerde olduğu gibi: (O gün dostlar, birbirlerine düşmandırlar; ancak takva sahipleri müstesna) (Zuhruf, 67). Ve şu kavli: (Sonra kıyamet gününde birbirinizi inkâr edeceksiniz...) âyeti. Ve şu kavli: (Karini/arkadaşı der ki: Rabbimiz, ben onu azdırmadım...) ve benzerleri. Ahirette veli olup sonra birbirlerine lanet etmeleri ve birbirlerinden teberri etmeleri (uzaklaşmaları) ihtimal dâhilinde değildir; zira bu, düşmanlığın alâmetidir. Bazıları da şöyle demiştir: (Fe huve veliyyuhumul-yevme) kavli, ahiret hakkındadır. Yani: Onlara daha evlâdır (daha yakındır), onlarla beraber kılınır. Şu âyette olduğu gibi: (Kim Rahman’ın zikrinden yüz çevirirse, ona bir şeytanı musallat ederiz; artık o, onun için bir karindir/yoldaştır) (Zuhruf, 36). O, onların velisidir; yani sahibidir. Şu âyette olduğu gibi: (Haşredin...) âyeti. Ve şu kavli: (Karini der ki: Rabbimiz, ben onu azdırmadım...). Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Ve mâ enzelnâ aleykel-kitâbe illâ li tubeyyine lehumullezîhtelefû fîhi ve huden ve rahmeten li kavmin yu’minûn - Biz sana Kitab’ı ancak, hakkında ihtilafa düştükleri şeyi onlara açıklaman için ve iman eden bir kavim için hidayet ve rahmet olarak indirdik.) (Nahl, 64) Bazıları şöyle demiştir: (Ellezîhtelefû fîhi - Hakkında ihtilafa düştükleri şey) kavli; kendilerinden önce gelen kitaplardır. Çünkü onlar, kendi kitapları hakkında ihtilafa düşmüşlerdi. Onlardan kimisi (kitabı) tebdil etti, kimisi değiştirdi ve tahrif etti. Allahu a’lem, şöyle buyurur: (Ve mâ enzelnâ aleykel-kitâbe illâ li tubeyyine lehumullezîhtelefû fîhi) yani: Kitapları hususunda (ihtilafa düştükleri şeyi açıklaman için). Çünkü bu Kitap, kendisinden önceki kitapları tasdik edici olarak indirilmiştir. Bu Kitap, onların kendi kitaplarında ihtilafa düştükleri şeyi; hakkı batıldan ayırarak beyan eder.

Âyet: 64. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وما أنزلنا عليك الكتاب إلا لتبين لهم الذي اختلفوا فيه﴾ "Biz sana Kitab’ı ancak, hakkında ihtilaf ettikleri şeyi onlara beyan etmen için indirdik" kavli, (haklarında tefsiren) bazıları şöyle dedi: ﴿الذي اختلفوا فيه﴾ "Hakkında ihtilaf ettikleri şey"den murat, kendilerinden önceki kitaplardır. Çünkü onlar kendi kitaplarında ihtilafta bulundular; onlardan kimi (aslını) tebdil etti, kimi tahrif ve tağyir etti. (Bunun üzerine) Allahu A'lem şöyle denilmektedir: ﴿وما أنزلنا عليك الكتاب إلا لتبين لهم الذي اختلفوا فيه﴾ "Biz sana Kitab’ı ancak, kendi kitaplarında hakkında ihtilaf ettikleri şeyi onlara beyan etmen için indirdik." Çünkü bu Kitab’ı, kendinden önceki kitapları tasdik edici olarak indirmiştir. Bu Kitap, onların kitaplarında ihtilaf ettikleri şeyin hakkını bâtılından beyan eder. Ve bazıları şöyle dedi: ﴿إلا لتبين لهم الذي اختلفوا فيه﴾ "Ancak hakkında ihtilaf ettikleri şeyi onlara beyan etmen için"; peygamberler, dinler ve kendisine indirilen hususlarda ihtilaf ettiler. Bütün bunlarda ihtilaf ettiler; O da, kendisine indirilen Kitap ile, hakkında ihtilaf ettikleri her şeyin hakkını bâtılından beyan etti. Çünkü onda geçmiş ümmetlerin haberleri vardır. Hâlbuki o (aleyhissalâtü vesselâm) bunlara şahit olmamıştı, kendilerine bunlardan haber verecek bir kimseye de gidip gelmemişti. Sonra bunlara, (o hadiselerin) nasıl oldu(kları)nı haber verdi. Bu da delalet etti ki, o bunu ancak Allah ile bildi ve bu, O'nun katından nâzil oldu. Bunda, Allah’ın, kıyamete kadar kendileriyle imtihan olunacaklarını bildiği hadiseler için, bunların beyanına ulaşma yolunu Kitap'ta tayin ettiğine dair bir delalet vardır. İster kinaye yoluyla bir beyan olsun, ister tasrih yoluyla bir beyan olsun; nitekim ﴿وما أنزلنا عليك من الكتاب﴾ âyetinde (böyle buyurmuştur). Nitekim onları ihtilaf içinde ve beyansız bırakmamıştır. Binâenaleyh, Kitap'ta nassı bulunmayan ve kendilerine bunun beyan edilmeyip hayretler içinde terk edilmelerini ihtimal dışı bırakan hadiselerle imtihan olunacaklarını bildiği zaman, (hüküm) yine böyle (olmuştur). Lakin beyan iki vecihdir: Biri, akılla bedaheten anlaşılan tasrihî beyan; diğeri, nazar, teemmül ve istidlâl ile idrak edilen kinâî beyan. Bunun aslı, ﴿إلا لتبين لهم الذي اختلفوا فيه﴾ "Ancak hakkında ihtilaf ettikleri şeyi onlara beyan etmen için" kavlindedir. Yani: "Hakkında ihtilaf ettikleri şeyin hakkını onlara beyan etmen için." Çünkü onlar bu husustaki hak konusunda ihtilaf ettiler. Zira onlardan her bir taife, hak üzere olanın kendisi olduğunu, üzerinde bulunduğu şeyin hak, başkasının ise bâtıl olduğunu iddia etti. Binaenaleyh (Allah), hakkında ihtilaf ettikleri şeyin hakkını onlara beyan etmek üzere Kitab'ı kendisine indirdiğini haber vermiştir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وهدى ورحمة لقوم يؤمنون﴾ "Ve iman eden bir kavim için hidâyet ve rahmettir" kavline gelince: Allah Teâlâ, Resûlü'nü ve Kitab'ını ﴿وهدى ورحمة للمؤمنين﴾ "Müminler için hidâyet ve rahmet" kılmıştır. Çünkü onlar ikisine de iman ettiler, ikisini de tasdik ettiler ve kabul ettiler. Böylece (o ikisi) onlar için bir hidâyet, bir rahmet ve bir nur oldu. İmdi, o ikisini yalanlayan ve kabul etmeyen kimseye gelince; o, onlar için bir azap ve bir körlüktür. Bu, (şu âyetler) gibidir: ﴿فأמה الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون﴾ "İman edenlere gelince; (bu) onların imanını artırır ve onlar sevinç çığlıkları atarlar"; ﴿وأما الذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجسا إلى رجسهم﴾ "...Kalplerinde hastalık olanlara gelince; (bu) onların pisliğine pislik katmıştır" (Tevbe Suresi: 124 ve 125). Bu, zikredilen husustur ve onların aleyhine bir körlüktür.

Bazıları şöyle demiştir: "(İllâ li-tubeyyine lehumul-lezîhtelefû fîhi) Yani: Resuller, dinler ve kendisine indirilen Kitap hususunda ihtilaf ettikleri şeylerde... Onlar, bütün bu hususlarda ihtilafa düşmüşlerdi. Allah, sana indirdiği Kitap ile ihtilaf ettikleri her meselede hakkı bâtıldan ayırıp onlara beyan eder. Zira o Kitapta, geçmiş ümmetlerin haberleri vardır. Hâlbuki o (Resul), o ümmetleri görmemiş ve onlardan kendisine haber verecek kimselerin yanına gidip gelmemiştir. Sonra (o ümmetlerin) durumlarını olduğu gibi onlara haber vermiştir. Bu da gösterir ki, o (Resul) bunu ancak Allah vasıtasıyla bilmiştir ve bu (bilgi) O'ndan indirilmiştir. Bunda, Allah'ın kıyamet gününe kadar onların imtihan edileceklerini bildiği hâdiselerin, Kitap'ta beyanına ulaşma yolunu onlar için kıldığına dair bir delâlet vardır; ya kinaye yoluyla beyan veya tasrih (açık) yoluyla beyan. Nitekim (Ve mâ enzelnâ aleykel-kitâbe...) âyetinde buyurduğu gibi; onları ihtilaf içinde, beyansız bırakmamıştır. Buna binaen bilinmiştir ki, onlar Kitap'ta nassı bulunmayan hâdiselerle imtihan edilecek olsalar, Allah'ın onlara bunu beyan etmeyip hayret içinde bırakması muhtemel değildir. Lâkin beyan iki vecih üzeredir: Birincisi: Aklın bedahetiyle anlaşılan tasrih yoluyla beyan. İkincisi: Nazar, tefekkür ve istidlâl ile idrak edilen kinaye yoluyla beyan. Bunun aslı, (İllâ li-tubeyyine lehumul-lezîhtelefû fîhi) kavlindedir. Yani: İhtilaf ettikleri hususlarda hakkı onlara beyan etmen için... Çünkü onlar, bu hususta kimin haklı olduğu konusunda ihtilaf etmişlerdi. Zira onlardan her fırka, kendisinin haklı olduğunu, üzerinde bulunduğu şeyin hak olduğunu ve başkasının bâtıl üzere olduğunu iddia ediyordu. Allah da ihtilaf ettikleri hususlarda hakkı onlara beyan etmesi için Kitabı ona indirdiğini haber verdi. Allah Azze ve Celle'nin (Ve huden ve rahmeten li-kavmin yu'minûn) kavli: Allah Teâlâ, Resulünü ve Kitabını müminler için bir hidayet ve rahmet kılmıştır. Çünkü onlar, ikisine de iman etmişler, onları tasdik etmişler ve kabul etmişlerdir. Böylece o (Kitap ve Resul), onlar için hidayet, rahmet ve nur olmuştur. Onları yalanlayan ve kabul etmeyenlere gelince; o, onlar için bir azap ve körlüktür. Bu, (Fe emmellezîne âmenû fe-zâdethum îmânen ve hum yestebşirûn. Ve emmellezîne fî kulûbihim maradun...) âyetindeki gibidir. Zikredilen de (Ve huve aleyhim amâ) ifadesidir. * * * Allah Teâlâ'nın (Vallâhu enzele mines-semâi mâen fe-ahyâ bihil-arda ba'de mevtihâ inne fî zâlike le-âyeten li-kavmin yesmeûn. Ve inne lekum fil-en'âmi le-ibreten nusgîkum mimmâ fî butûnihî min beyni fersin ve demin lebenen hâlisan sâigan liş-şâribîn. Ve min semerâtin-nahîli vel-a'nâbi tettehizûne minhu sekeran ve rizkan hasenen inne fî zâlike le-âyeten li-kavmin ya'kilûn) kavli. Allah Azze ve Celle'nin (Vallâhu enzele mines-semâi mâen fe-ahyâ bihil-arda ba'de mevtihâ) kavli: Allah Azze ve Celle zikrediyor...

Kudret ve saltanatını zikrederek haber vermektedir ki; O, gökten bir su indirir de onunla ölü arzı ihya eder; ondan nebatlar, zurû' ve ağaçlar çıkarır. Buna kadir olan Zat, mevtinden sonra enfüsü (ruhları ve cesetleri) dahi ihya etmeye elbette kadirdir. Çünkü iki ihya arasında, yani arzın ihyası ile enfüsün ihyası arasında hiçbir fark yoktur. Zira bu ikisinden birine kadir olan, diğerine de kadirdir. *(Şüphesiz bunda)* zikredilen hususlarda *(işiten bir kavim için elbette bir ayet, bir bürhan vardır.)* Bağzıları şöyle demiştir: "Mev'izeleri işiten bir kavim için bir ayettir." Bazıları da şöyle demiştir: "Ayetleri ve hüccetleri işiten bir kavim için bir ayettir." İşitmeyen kimse için ise ayet söz konusu olamaz. Bu ifadenin aslı şöyledir: "Şüphesiz bunda, işitmeleri sebebiyle intifa eden bir kavim için elbette bir ayet vardır." Ve "akleden bir kavim için, yani akıllarıyla intifa edenler için bir ayet vardır." Bunun aslı şudur: Zikredilen bu hususların hepsi müminler için bir ayet ve delil haline gelir. Çünkü onlar, Allah'ın kendilerine emrettiği ve nehyettiği şeyleri O'ndan anlayıp akledenlerin ta kendileridir. Onlar O'nun ayetlerini ve mev'izelerini işitirler. Bütün bunlar müminler için bir kinayedir. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: *(Şüphesiz sizin için yumuşak başlı hayvanlarda da elbette bir ibret vardır. Sizi, onların karınlarındaki ferş ile kan arasından, içenlere tertemiz, boğazdan kolayca kayıp giden bir sütle sularız.)* [Nahl, 66] İbret, ayet ve delil demektir. Yani: "Sizin için, içinde ayet bulunan en'am (yumuşak başlı hayvanlar) yarattı." Bu ayet, şu kavmin sılasıdır (devamıdır): *(Ve Allah, gökten bir su indirip onunla ölü haldeki arzı ihya etti.)* Yani: "Gökten bir su indirdi ve sizin için içinde ayet bulunan en'am yarattı." Cenâb-ı Hak en'amın içinde, yavrulara gıda olacak ve fakat otla beslenmenin mümkün olmadığı bir vakitte süt yarattı. Sahipleri için o sütten intifa etmeyi kıldı. Etleri yenmeyen hayvanlarda ise sahipleri için, artan sütten intifa etmeyi kılmadı ve onlar için fazla süt yaratmadı. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: *(Sizi, onun karnındakinden sularız)* Ayette müzekkar zamirle zikredilmiştir. Halbuki zâhir olan, müennes sigasıyla zikredilmesi gereğidir. Çünkü ya bundan, sütlerin sağüldüğü analar (dişiler) kastedilmektedir yahut da onlardan bir zümre kastedilmektedir. Durum ne olursa olsun, müennes olarak zikredilmesi icap ederdi. Lakin bazıları şöyle der: Sütün menşei olan asıl, yani "fahl" (erkek hayvan) kastedilerek müzekkar ismiyle zikredilmiştir. Bu mana, İmam-ı Azam Ebû Hanîfe ve ashabına (rahimehumullah) delil teşkil eder. Çünkü onlar erkek hayvanın sütünden dolayı da (emzirme sebebiyle) haram olacağı hükmünü vermişlerdir. Bazıları da şöyle demiştir: Cinsler arasından cins ve cevher murat edilerek müzekkar ismiyle zikredilmiştir.

Cevherler, aded ve cemaatten başkadır. Allah Azze ve Celle’nin: *(Fers ile kan arasından, içenlere hâlis, sâiğ (kolay içimli) bir süt)* kavli hakkında İbn-i Abbas (radıyallahu anh) şöyle demiştir: Yani sütün fers (işkembe muhteviyatı) ve kan arasından çıkarılmasıdır. Bu da şöyledir: Yem işkembeye düştüğünde, işkembe onu pişirir; fersi aşağıda, kanı yukarıda, sütü ise bunların arasında kılar. Sonra karaciğeri onlara musallat eder; kan damarlara, süt memeye akar, fers ise işkembede olduğu gibi kalır. Bazı filozoflar şöyle demiştir: Yem işkembeye düştüğünde ondan fers hâsıl olur, sonra ondan kan hâsıl olur, sonra hâlis süt hâsıl olur. Bu, rahme düşen nutfenin önce alaka, sonra yenilebilir bir mudga olması gibidir. Zikredilen süt de böyledir, Allah en iyisini bilir. Bazı filozofların, "Yem fers olur, sonra kan olur, sonra süt olur" şeklindeki sözleri muhtemeldir. Sütün mecrasının zikredilen fers ile kan arasında olması da muhtemeldir. Hangi vecih olursa olsun, zikrettiğimiz lütuf onda mevcuttur. Bunun zikredilmesinin vechi -Allah en iyisini bilir- nimetin hatırlatılmasıdır (imtinnan). Aynı şekilde zikredilen meyveler ve üzümler de öyledir ki; O, lütfuyla sütü -ki eşyanın en safı ve en latifidir- gözle görünen en habis ve en bulanık şeylerin arasından çıkarmıştır. Öyleyse, zikredilen bu şeyi, idrak edilen bir perde veya bilinen bir engel olmaksızın muhafaza etmeye kadir olan, eşyayı yoktan var etmeye elbette kadirdir. Çünkü mahlûkat, bunun şundan nasıl muhafaza edildiğini ve habis olanla karışmaktan nasıl men edildiğini idrak edecek sebebi bulmak için bir araya gelseler, bunu idrak edemezlerdi. Aynı şekilde hurmalıklardan ve bağlardan, onlarda bunun eseri görülmeksizin ve üzümlerin ve meyvelerin oluşumundaki sebebi idrak edemeksizin, hoş meyvelerin ve tatlı üzümlerin çıkması da, O’nun eşyayı yoktan var etmeye kadir olduğuna delalet eder; zira onlar kuru birer ağaçtır. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin: *(Ondan seker ve güzel bir rızık edinirsiniz)* kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: Seker, ondan haram olan şeydir; güzel rızık ise meyvesinden helâl olan şeydir. Bazıları da şöyle demiştir: Seker, içecek olarak yapılan şeydir; güzel rızık ise hurma ve kuru üzüm gibi yenen şeylerdir. Bazıları da şöyle demiştir: Seker, acemlerin (Arap olmayanların) şarabıdır; güzel rızık ise nebiz (şerbet) yapıp, sirke yapıp ve yedikleri şeylerdir. Bazı haberlerde sekerin haram kılındığı rivayet edilmiştir, ancak ayeti tefsir etmemiştir. Bazı haberlerde de, Muaz’ı Yemen’e gönderdiği ve ona seker nebizinden onları nehyetmesini emrettiği nakledilmiştir. Abdullah’tan rivayet edilmiştir: "Çocuklarınız fıtrat üzere doğmuştur, onlara seker içirmeyin; zira Allah Teâlâ haramda şifa kılmamıştır." Emrârdaki (şehirlerdeki) fakihler arasında, sekerin, busr (henüz olgunlaşmamış hurma) şırasının ve kuru üzüm suyunun -eğer çoğu sarhoş ediyorsa ve pişirilmemişse- haram olduğu hususunda ihtilaf yoktur. Bunu Bakara Suresi’nde zikretmiştik. *(Şüphesiz bunda...)* zikredildiğinde, *(...işiten bir kavim için elbette bir ayet vardır)* yani akledenler için. Kutebî şöyle demiştir: Fers, işkembede olandır. Çünkü süt bir gıdaydı, o gıdadan kan halis oldu, işkembede ondan fers kaldı; kandan da sâiğ (kolay içimli) süt halis oldu. Yani içimi kolay, içeni boğmayan ve genzini yakmayan demektir. Ebû Avsece de şöyle demiştir: "Esagtu-hu" yani onu boğazımdan kolayca geçirdim. *(Ondan seker ve güzel bir rızık edinirsiniz)* kavli, yani: Ondan yenilmesi haram olanı edinirsiniz; güzel rızık ise ondan helâl olanıdır. Bu, O’nun: *(De ki: Allah’ın size indirdiği rızkı gördünüz mü...)* ayeti gibidir.

Veya bu, o zamanlar sarhoşluk veren içkinin (seker) helal olduğu dönemdeki nimetlerin hatırlatılması sadedinde zikredilmiş olur. Şöyle ki: "Onlardan hem içeceğiniz bir seker (sarhoşluk veren içki) edinirsiniz, hem de bu içecek dışında güzel bir rızık." * * Cenâb-ı Hakk'ın: *"Rabbin bal arısına vahyetti: Dağlardan, ağaçlardan ve (insanların) kurdukları çardaklardan evler edin. Sonra meyvelerin hepsinden ye; sonra Rabbinin kolaylaştırdığı yollara boyun eğerek gir. Onların karınlarından renkleri çeşit çeşit bir şarap (bal) çıkar ki, onda insanlar için şifa vardır. Şüphesiz bunda, tefekkür eden bir kavim için elbette bir ayet (delil) vardır."* (Nahl, 68-69) mealindeki kavli... Ve O Azze ve Celle'nin: *(Rabbin bal arısına vahyetti: Dağlardan...)* zikredilen ayetin sonuna kadar olan kısmı. Bazıları şöyle demiştir: *(Vahyetti)* yani: "Zikredilenleri yapması hususunu arının kalbine ilkā etti (attı)." Vahy, ilkā etmektir; çabuk vuku bulmasından ve kalplere nüfuz etmesinden ötürü bu ismi almıştır. Bu nüfuz, kendisine ilka edilen ve kalbine atılan kimse, bir başkasının bunu yaptığını veya kalbine attığını hissetmeksizin gerçekleşir. Tıpkı Allah Teâlâ'nın, vesveseye maruz kalan ve kalbine bu atılan kimse, bir başkasının kendisini buna davet ettiğini veya bunu kendisine süslü gösterdiğini bilmeksizin, şeytana kalplerde vesvese vermesi için imkan tanıması gibi. Aynı şekilde meleklerin, benî Âdem'e (Âdemoğullarına) bir kimsenin buna davet ettiğini, bunu süslü gösterdiğini veya kalplerine attığını bilmeksizin ilham ettikleri şeyler de böyledir. İşte bütün bunlar, şeytanı ve melekleri inkâr eden kimselere bir cevaptır. Onlar, nefislerinde kılınan şehvetlerin ve arzuların, kendilerini buna sevk eden ve tahrik eden şey olduğunu, şeytan olmadığını söyleyen mülhit bir taifedir. Onlara şöyle denilir: İnsana bazen, kendisinden bir tefekkür, arzu veya önceki bir tedbir olmaksızın bazı haller arız olur. İşte bu durum, arzu ve şehvetlerin ameliyle değil, başka bir varlığın bunu onun kalbine ilkā ettiğine ve attığına delalet eder. Bu aynı zamanda Allah'ın, beşere karşı lütfuna da delalet eder; zira Allah, başkasının bunda bir tasarrufu olduğunu bilmeksizin onları taatlere muvaffak kılar ve bunlara teşvik eder. Aynı şekilde günahlardaki hüsran ve kesb ettikleri çeşit çeşit cürümler de böyledir. Sonra, *(Rabbin bal arısına vahyetti)* kelâmı –nahl (arı) ve diğer beyrut/behimeler (hayvanlar) hakkında– iki ihtimali taşır: Birincisi: Şu ihtimal vardır ki, Allah bu hayvanları; kimsenin kendilerini buna davet etmediğini, buna işaret etmediğini, emretmediğini ve nehyetmediğini bildiği halde, menfaatlerini, helâk olatıkları şeyleri, maişetlerini, bedenlerinin ve nefslerinin kaim olduğu şeyleri, fesadını ve salahını fıtraten bilen tabiatlar üzerine inşat etmiştir (yaratmıştır). Lakin tabiatı gereği bunu bilir ve bilmecburiye bazı şeyleri, birisinin kendilerine bunu öğrettiğini bilmeksizin, tıpkı ördeğin yüzmesi gibi, fıtrî olarak bilir.

Sanki yüzdüğünü bilmeksizin suda yüzmesi gibi; aynı şekilde, uçtuğunu bilmeksizin havada uçan kuş da öyledir. İşte bu hayvanların, zikrettiğimiz maslahatları ve mehaliki (tehlikeleri), kendilerinin bunu bildiklerini bilmeksizin idrak etmeleri ve bilmeleri muhtemeldir. Allah en iyisini bilendir. İkincisi: Allah -azze ve celle-, bu eşyanın hilkatini, hitapları, emir ve nehiyleri anlayacak ve beşerin benzerini bilmediği şeyleri bilecek bir surette kılmış olması muhtemeldir. Görmez misin ki beşer, mehaliki ve maslahatı ancak öğrenmekle bilir; hayvanlar ise, küçük de olsa, mehalikten sakınacak ve maslahata rağbet edecek derecede bunu bilirler. Bu eşyanın emir, nehiy ve hitapları anladığına delalet eden hususlardan biri de şu kavl-i ilâhîdir: "Kendi işledikleri şeyler hakkında kulakları, gözleri ve derileri onlara şahitlik edecektir. Derilerine: 'Niçin aleyhimize şahitlik ettiniz?' derler. Onlar da: 'Her şeyi konuşturan Allah, bizi de konuşturdu' derler." Görmez misin ki, onlara cevap vererek "Bizi konuşturdu" dediklerinde hitabı anlamışlardır. İşte zikrettiğimiz husus budur. Allah en iyisini bilendir. İşte o vahiy ve ilham, sadece arıya mahsus olmayıp bütün hayvanlar içindir. Zira zikrettiğimiz üzere, mehaliki ve maslahatı, geçimlerini ve gıdalarını, fesadına ve helakine sebep olan şeyleri, kendileri bilmeksizin bilmişlerdir. Beşer ise ancak öğrenmekle bilir. Bu durum -Allah en iyisini bilendir- iki vecih üzeredir: Birincisi: İmtihan içindir. Beşer, öğrenmekle imtihan edilmiştir; bu, Allah tarafından onlara bir imtihandır. Hayvanlar üzerinde ise bir imtihan yoktur; bu yüzden onlar, öğrenmeksizin bunu bilmişlerdir. Yahut bu durum, beşer için öğrenmekle olmuştur; zira ilimde bazısının bazısına üstünlüğü, öğrenmekle olur. Hayvanlarda ise, bunu bilme hususunda küçüğü ve büyüğü müsavidir. Âdemoğlunda ise öğrenmekle farklılıklar ve dereceler oluşur. Allah en iyisini bilendir. Şayet denilirse ki: "Eğer bütün hayvanlar bu ilham ve vahiyde müşterek iseler, arının diğer hayvanlardan ayrılarak zikredilmesinin manası nedir?" Denilir ki: Arının zikredilmesinin tahsisi -Allah en iyisini bilendir- şundan olabilir: Arı dışındaki bu eşya, kendilerine konulan o menfaatleri vermezler ve beşere ancak riyazet ve eğitimle sunarlar. Arı ise bunu onlara, öğrenme ve riyazet olmaksızın verir ve sunar. Allah en iyisini bilendir. Sonra O'nun: "Dağlardan evler edin" kavli, "Sonra her türlü meyveden ye" kavli, "Rabbinin yollarını boyun eğerek (zülulen) tut" kavli ve benzerleri, zahiri itibarıyla emirdir; ancak hakikati temkin ve teshildir. "Şöyle şöyle yürüyün" kavli gibi; zahirde emirdir, hakikatte ise temkin ve teshildir. Sonra bu ayette, "Karınlarından bir şerbet çıkar" kavlinde ve daha önceki ayetlerde -ki o da: "Şüphesiz sizin için hayvanlarda bir ibret vardır; size onların karınlarındakinden içiriyoruz" ve "Hurma ağaçlarının ve üzümlerin meyvelerinden hem bir içki hem de güzel bir rızık edinirsiniz" kavlidir- O'nun eşyayı yoktan var etmeye kadir olduğuna, ilmine ve tedbirine delalet vardır. Çünkü O, bu farklı cevherlerden, onların cevher ve cinsinden olmayan şeyleri çıkarmıştır. Bu hayvanların yediği şeylerden, çıkarılan cevherlerin hiçbiri mevcut değildi. Meyvelerden çıkarılan bal, yenen yemden çıkarılan süt, bağlardan çıkarılan şıra ve şeker gibi; zira onlardan çıkan hiçbir şey, yenenin cinsinden veya içilenin cevherinden değildir. Bu, O'nun eşyayı yoktan ve sebepsiz var etmeye kadir, alîm bir fail olduğuna delalet eder. Bunda O'nun ilmine, tedbirine ve hikmetine delalet vardır; çünkü o sütün, yediği şeyin cevherinden olmaksızın ve o karanlıklarda, renginin aksine olarak karında yaratılması, O'nun ilminin ve tedbirinin mahlukatın ilmiyle takdir edilemeyeceğine, hikmetinin mahlukatın hikmetiyle ölçülemeyeceğine, aynı şekilde kudretinin de mahlukatın kudretiyle ölçülemeyeceğine delalet eder. Sonra "Rabbinin yollarını tut" kavli; denildi ki: "Rabbinin yolları, boyun eğmiş (zülulen) olarak." Denildi ki: "İtaatkâr olarak." Denildi ki: "Züll'den, yani rıfk ve yumuşaklıktan." "Müminlere karşı alçak gönüllü (ezilletin)" kavli ve "Kanadını indir..." ayeti gibi; züll'den, rıfk ve yumuşaklıktandır. Bu, iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi: Rabbinin yollarını kolaylaştırdı ve orada yürümeyi kolay kıldı, ta ki dilediği gibi yürüsün. Ve O'nun -azze ve celle- "Ve kurdukları (ya'rişûn) şeylerden" kavli; denildi ki: "Bina ettikleri şeylerden." "Arîş'ten (çardak) edinilenlerden olması da muhtemeldir ki, o da ağaçtan yapılan şeydir." Ve O'nun -azze ve celle- "Renkleri muhtelif" kavli. Hasan dedi ki: "Şehd ve bal." Bazıları dedi ki: "Tadında muhtelif." Denildi ki: "Renklerinde; beyaz, kırmızı ve sarı." Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(İçinde insanlar için şifa vardır)*. Bazıları şöyle dedi: Onda, yaralar ve her şey dâhil her dertten insanlar için şifa vardır. Ve bazıları şöyle dedi: *(İçinde şifa vardır)* kavli, bir dertten ayrı diğer bir dert için demektir. Ve bazıları şöyle dedi: *(İçinde şifa vardır)* yani; Kur'ân'dadır, onda kalpler için dinî bir şifa vardır. Ve şu da muhtemeldir: Onda cesetler için şifa vardır. Eğer bunu murat etmişse, bu zahirdir; onda o şifanın olduğunda şüphe yoktur. Ve şu da muhtemeldir: Onda din için şifa vardır; eğer bu böyle ise, bu ancak nazar cihetiyle olur; onunla idrak edilir ve o şifaya ulaşılır. Ve O’nun kavli: *(Sonra bütün meyvelerden ye).* Bazıları şöyle dedi: Arının yediği şeyin nevinden. Ve bazıları şöyle dedi: Dağlarda bulunan bütün meyvelerden. Abdullah’tan (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir: Kur'ân ve bal iki şifadır; Kur'ân dinin şifasıdır, bal ise bedenlerin şifasıdır. Ve lügat ehlinden bazıları şöyle dedi: Kelâm-ı Arap'ta vahiy birtakım vecihledir: Bunlardan biri: Nübüvvet vahyi olup, Allah'ın meleklerini enbiya ve rusulüne göndermesidir; O’nun kavli gibi: *(Hiçbir beşerî şahsiyete Allah'ın kelâm söylemesi muhtemel değildir, ancak vahiy suretiyle müstesna)*. Bunlardan biri: İşaret vahyi olup, O’nun kavli gibidir: *(Derken onlara sabah akşam tespih edin diye vahiy/işaret etti)*. Bunlardan biri: İlham vahyi olup, şu kaviller gibidir: *(Rabbin arıya vahyetti)* ve O’nun kavli: *(Musa'nın annesine vahyettik)* ve O’nun kavli: *(Çünkü Rabbin ona vahyetti)* ve benzetleri. Ve bunlardan biri: Esrar vahyi olup, O’nun kavli gibidir: *(Kimi, kimine yaldızlı sözler vahyeder...)* âyeti. Ve bazıları şöyle dedi: Bizim indimizde vahyin aslı, bir insanın gizlenmek ve saklanmak için sahibine bir şey ilkasıdır; bu bazen ima ve çizgi ile olur. Vahyin aslı, zikrettiğimiz vecih üzere, vukuunun sürati ve kalbe fırlatılması sebebiyle bu isimle müsemmâ olmasıdır. Ebû Bekir dedi ki: Vahyin tevili, vahyolunan kişiye öğretmesi ve onu irşat etmesidir; bu da iki vecihdendir: Biri: Allah, insandan başka her dabbeyi fıtrat ettiği şeyle, helak edicisinden ve telef edicisinden kaçmakla, kendi maslahatına irşat etmiştir. Nasıl ki insanı, eğitimle dininde ve dünyasında kendisine maslahat olan şeye irşat etmiştir; demek ki Allah, tedbir ettiği şeyle her dabbeye maslahat ve mufsidini öğretmesini, insanı kavil ve beyanla öğrettiği gibi misal getirmiştir. Binâenaleyh buyurmuştur ki: *(Rabbin arıya vahyetti)* yani: Onu fıtratı ile irşat etti ve delalet etti ki: *(Dağlardan evler edin, ağaçlardan ve çardak yaptıkları şeylerden de)* yani: İnsanın mesken için bina ettiği şeylerden de [edin]. Ve dedi ki: Arış; seması olmayan duvarlardır. Fıtratıyla mahlûkatın menfaatleri için bütün bunlarda petheklerini edinir. Sonra buyurdu ki: *(Sonra bütün meyvelerden ye)* ki meyveler tat, manzara ve koku itibarıyla muhteliftir *(Rabbinin yollarını boyun eğmiş olarak yürü)* ki bu, Allah'ın onun için rızık ve barınak olarak açtığı yoldur. *(Boyun eğmiş olarak)* dedi ki: Diyor ki; rızık ve mesleğin için takdir ettiği her şey senin için boyun eğdirilmiştir ve Beni Âdem için açtığı şeyleri talep etmede sana boyun eğdirilmiştir; bunları menfaatlerine sebep kılmış ve onların yanında senin kadrini küçük kılmıştır; işte bu, dilediği şey üzerindeki kudreti ve saltanatıdır; ta ki bilsinler ki Yaratıcılarını hiçbir şey âciz bırakamaz ve O, kendilerine vaadettiği ba's, sevap ve azap hususunda Kadir-i Mutlak'tır. Ve O’nun kavli: *(Karınlarından renkleri muhtelif bir şerabat çıkar)* diyor ki: Cins birdir, sonra o, hurma, üzüm ve sair meyvelerin renkleri gibi tat, koku ve manzarasında muhtelif nevilerdir; hepsi de insanlara şifa, menfaat ve lezzetler olan, Allah'ın onlara dilediği şey üzerindeki kudretini gösterdiği birer baldır; onda din ve ilim hususunda onlar için şifa vardır; anlattığımız veçhile Allah'ın tedbir ve kudretinden müşahede ettikleri şeylerle bilirler. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(Şüphesiz bunda elbette bir âyet vardır)* diyor ki: Allah'ın tedbir, takdir ve dilediği şey üzerindeki kudretinden müşahede ettikleri şeylerde *(tefekkür eden bir kavim için)* bir ibret, bir delil ve bir bürhandır. Ve en doğrusunu Allah bilir. Ve şu kavli hakkında dedi ki: *(Hurma ve üzüm meyvelerinden de)* diyor ki: Sizin için bir ibret ve delil vardır ki; hurma içinde tat olmayan odun kütükleridir, kütkler de kezalik odundur; ikisinde bulunan lif ve yapraklarda ne bal vardır ne üzüm. Allah, ikisinden muhtelif meyveler çıkarıp bunlardan bal, hurma ve kuru üzüm bulunur; onlardan lezzet aldığınız içeceği edinirsiniz. Dedi ki: Bu, şarabın haram kılınmasından öncedir. Sekir (sarhoşluk veren): Kendilerini sarhoş eden her şeydir. Ve onlardan güzel bir rızık da edinirsiniz, yani: İçtiklerinizin gayri onlardan yediklerinizdir; Allah'ın onlara minnet olarak ikram ettiği bunlarla birçok mallar iktisap edersiniz. Bazıları şöyle demiştir: "Sekr" (sarhoşluk veren şey), Allah'ın o (hurma ve üzüm) ağaçlarının mahsulünden haram kıldığı her türlü içkidir; üzümden olanı hamr (şarap), hurmadan olanı ise sekrdir. "Rızk-ı hasen" (güzel rızık) ise, o ağaçların mahsulünden helâl kılınanlardır; yani kuru üzüm ve hurmadır.

Ve Nebîz (şarap veya hurma şırası), "Sekir (sarhoşluk veren): Sarhoşluk veren şeydir" dedi. "Rızk-ı hasen (güzel rızık): Sirke ve benzerleridir." *(İnne fî zâlike le-âyeten)* Yani bir delil ve beyan *(li-kavmin ya'kılûn)* ikaz edildikleri şeyi akleden ve böylece, onlar için yarattığı meyveleri, kuru bir odun parçasından yaratmaktan aciz olmayan Zatın, ölüleri diriltmeye ve dilediğini yaratmaya kadir olduğunu bilen bir kavim için... Halkın bildiği üzere; nutfeden evladın, sudan ve ağaçlardan meyvelerin, otaştan (cüzi rızık/yemden) sütün ve eşyanın tabiatında husule gelen diğer hâdiselerin meydana gelmesini takdir eden odur. İşte bu şeyler, o eşyanın içinde bunların bulunma keyfiyeti idrak edilmediği ve görülmediği sürece birtakım esbaptır. Bunları, ancak bizzat kendi zatı ile Âlim olanın talimi ile bilebilirler; çünkü bunların ilmi, eğer bir talim olmasaydı, bütün gayretleriyle gayret etselerdi dahi, zikrettiğimiz şeylerden o hâdiselerin hudûsunu ve onlardan neşet etme keyfiyetini idrak edemezlerdi. Bu durum, onlara ilim veren Zatın bizzat kendi zatı ile Âlim olduğuna delalet eder. Mademki O'nun, bizzat zatı ile Âlim olduğu –her ne kadar onlar bizzat kendi zatı ile âlim olanı değil, gayrı ile âlim olanı müşahede etmiş olsalar da– sabit olmuştur; binaenaleyh O, şahit olunan âlemde hiçbir şeyden başka bir şeyin varlığını müşahede etmemiş olsalar dahi, eşyayı hiç yoktan inşaya kadirdir. Bunda şu hakikat de vardır: Yenilen ot, yahut alınan yemek, ya da dışarı çıkan meyveler ve mahsuller vasıtasıyla süt suretinde husule gelen ve var olan şeyler, bizzat suyun, yemeğin ve otun kendisiyle olmamaktadır; bilakis Cenâb-ı Hakk'ın lütfu iledir. Çünkü bazen o su, ağacı ve hurmayı sular da o hal üzere onda meyve bulunmaz; keza hayvanlar otlatılır da o otattan o süt husule gelmez. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Vallâhu halakakum summe teveffâkum ve minküm men y<bos>3reddü ilâ erzalil-umuri likey lâ ya'leme ba'de ilmin şey'ân innellâhe alîmun kadîr. Vallâhu faddale ba'dakum alâ ba'din fir-rizk, famellezîne fuddilû bi-raddî rizıkihim alâ mâ meleket eymânuhum fe-hûm fîhi sevâ', e fe-bi-ni'metillâhi yechadûn. Vallâhu ceale leküm min enfusikum ezvâcen ve ceale leküm min ezvâcüküm benîne ve hafedeten ve razakakum minat-tayyibât, e fe-bil-bâtili yu'minûne ve bi-ni'metillâhi hûm yekfurûn.)* kavl-i şerifi... Ve O Azze ve Celle'nin: *(Vallâhu halakakum summe teveffâkum ve minküm men yurreddü ilâ erzalil-umuri likey lâ ya'leme ba'de ilmin şey'ân)* kavli... Eğer bize şöyle denilirse: "Yaratılışımızı, sonra vefat ettirilmeyi, sonra da bizi zikrettiği o hale –yani hiçbir şey bilmeyecek şekilde cehil haline– döndürmeyi zikretmesinde bize yönelik hangi minnet vardır?" Cevaben denilir ki: Allahu a'lem, bunun zikredilmesi birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Onlara, kendilerini yaratanın O olduğunu, sonra onları vefat ettirenin yine O olduğunu, hiçbir şey bilmeyecekleri o hale döndürmeye muktedir olanın da O olduğunu hatırlatmaktadır. O'nun mülk ü saltanatında tasarruf ediyorsunuz; o halde hiçbir şeye malik olmayan o putları ve heykelleri nasıl ibadet edindiniz ve O'nun uluhiyetinde ve ibadetinde onları nasıl şrik koştunuz? Veya bununla şunu hatırlatmaktadır: O sizi hiçbir şey değilken yarattı, sonra sizi diriltmesinden sonra vefat ettirdi, sonra da hiçbir şey bilmeyecek hale...

Sizi akıl sahipleri ve âlimler kıldı. Öyleyse buna mâlik olan ve buna kadir olan, ölümden sonra ihyaya ve fenâdan sonra ba’sa da kadirdir. Yahut bu, şunun için zikredilmiştir: Bilsinler ki, yaratılmalarındaki maksat sadece fenâ (yok oluş) değildir; bilakis yaratılmalarında başka bir hikmet kastedilmiştir. Bu da, yukarıda zikredilen nimet çeşitleri ve kendileri için musahhar kılınan eşyalardır. Ta ki bilsinler, yaratılmalarındaki maksat sadece fenâ değildir. Zira eğer maksat sadece fenâ olsaydı, onlar için yaratılan gıdalara, kendilerine bahşedilen nimetlere ve musahhar kılınan eşyaya ihtiyaç olmazdı. Ebû Bekir el-Esam dedi ki: "Allah sizi yarattı" kavli; siz nutfe iken ölüydünüz, sonra sizi diriltti, sonra sizi çocuk ve ihtiyar olarak vefat ettirir. İçinizden ömrün en rezil (en düşkün) zamanına kadar yaşatılanlar vardır. Der ki: Onu, kuvvet, ilim ve işleri tedbir etme kudretinden sonra, bunaklığa ve ilimden sonra cehâlete geri çevirir. Ta ki mahlûkatına beyan etsin ki; ömür ve rızık, bunlarla (kendi güç ve tedbirleriyle) ne terbiye olunur ne de kuvvet kazanılır. Çünkü bunlar sabittir, sonra bunlarla (ömür ve rızıkla) eskir, fenâ bulur ve cehâlete döner. Lakin bu, gıdalarla değil, Allah’ın bir lütfu ve O’nun tedbiri iledir. Allah en iyisini bilendir. "Şüphesiz Allah Alîm’dir." Mahlûkatında tedbir ettiği şeyleri bilendir ki, bununla Hâlıklarının kudretini ve işleri nasıl evirip çevirdiğini idrak ederler. Ve bununla, işleri tedbir edenin, dilediği şeye kadir bir Hakîm olduğunu bilecek derecede hikmet ve ilim sahibi olurlar. Zikredilen ecellerin (ömür sürelerinin) farklı kılınmasındaki hikmet şudur: Daima korku ve ümit içinde olsunlar. Çünkü eğer ecelleri bir olsaydı, emniyet içinde olurlar ve ölümün kendilerine ne zaman geleceğini bilmediklerinden, emniyetle günah işlerlerdi. İkincisi: Bilsinler ki, nefislerindeki ve mülklerindeki tedbir kendilerine değil, başkasına aittir. Çünkü tedbir ve emir kendilerine ait olsaydı, her biri hâllerinden daha güçlü ve daha sağlam olanı seçerdi. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Allah, rızık konusunda kiminizi kiminizden üstün kıldı. Üstün kılınanlar, rızıklarını ellerinin altındakilere (kölelerine) vermezler ki, onda eşit olsunlar. Şimdi Allah’ın nimetini mi inkâr ediyorlar?" (Nahl, 71) Bazı tevil ehli dedi ki: Bu, onların Allah’ın mahlûkatını ve kullarını, O’nun ulûhiyetinde ve ibadetinde şirk koştuklarına mukabil zikredilmektedir. Der ki: Allah, rızık ve mallarda kiminizi kiminizden üstün kıldı, ta ki efendiler ve mevâlî (sahipler) mertebesine ulaştılar. Siz, kölelerinizin ve memlüklerinizin (cariyelerinizin), mülkünüzde ve mallarınızda ortak olmalarına razı olmuyorsunuz. O hâlde nasıl oluyor da Allah’ın kullarının ve memlüklerinin O’na ortak olmalarına razı oluyorsunuz? Bazı tevil ehli bu görüşe gitmiştir. Ebû Bekir el-Esam dedi ki: "Rızık konusunda kiminizi kiminizden üstün kıldı" kavli; kiminizi zengin, kiminizi fakir kıldı ve içinizden hürler ve köleler kıldı. "Üstün kılınanlar" (zenginlik ve mülk sahibi kılınanlar), "rızıklarını ellerinin altındakilere" (kölelerine) "vermezler ki, onda eşit olsunlar." Zira efendi ile kölesi, elinin altındakinde eşit olmaz. Der ki: Hiçbiriniz, kölesinin mülk hususunda kendisiyle aynı seviyede olmasına razı olmaz. Eğer siz bunu yaparsanız, kendiniz için bir noksanlık görürsünüz. O hâlde nasıl oldu da Allah’ın kendisi ile taşlar arasında şirk koştuğunu zannettiniz? Hatta Allah’ın size mülk kıldığı şeyleri, ibadette ve size verdiği rızıkta O’nunla putlar arasında şirk koştunuz da: "Bu Allah’ındır, bu da ortaklarımızındır" dediniz. "Şimdi Allah’ın nimetini mi inkâr ediyorlar?" Der ki: Allah onlara nefisleri, rızıkları, malları ve evlatları ile nimet verdi. Onlar ise bunlarda Allah’tan başkasını şirk koştular ve Allah’ın onlara olan nimetini inkâr ederek isyan ettiler ve bununla kâfir oldular. Sonra onları, kimini kiminden üstün kıldığını zikrettiği o fazilette tefekküre sevk etti. Bu fazilet, kazandıkları sebeplere değil, bizzat Allah’tan gelen fazilete dönüktür. Ta ki bilsinler; onlar bu faziletleri kendi istihkaklarıyla değil, ancak O’nun fazlı ve rahmetiyle elde etmişlerdir. Bu da, Allah’ın fazıllarından inkâr ettikleri hususlarda, yani beşer olmalarına ve aynı cinsten olmalarına rağmen, bazısını risalet ve nübüvvet ile tahsis etmesi hususunda onlara bir delil olur. Tıpkı rızık, genişlik, mülk, hürriyet ve saltanatta kimini kiminden üstün kıldığı gibi, hepsi aynı cinsten olsalar bile. Eğer siz, kiminin kiminden üstün kılınmasındaki bu fazilet ve tahsis türünü inkâr etmiyorsanız, o hâlde risalet hususundaki o fazilet ve tahsisi, O’nun fazlı ve rahmetinden olduğu hâlde nasıl inkâr edersiniz? İşte bu yüzden -Allah en iyisini bilir- buyurdu ki: "Rabbinin rahmetini onlar mı paylaştırıyorlar? Dünya hayatında onların geçimliklerini aralarında biz paylaştırdık. Birini diğerine derecelerle üstün kıldık." Haber verdi ki; risalet ve diğer şeylerden elde edilenler, ancak O’nun rahmeti ve fazlı iledir; onlardan kaynaklanan bir istihkak ve icab ile değildir. Yahut bu, onların sefihliklerini zikretmek içindir; zira onlar, kölelerini ve memlüklerini mülklerine ve mallarına ortak etmekten ar ederler, hâlbuki onlardan hizmet ve işlerde yardım gibi menfaatleri vardır. O hâlde ne oluyor da, hiçbirinin ulûhiyetinde, rubûbiyetinde ve ibadetinde kimseye bir menfaati olmayan taşları ve odunları Allah’a şirk koşuyorlar? "Şimdi Allah’ın nimetini mi inkâr ediyorlar?" Nübüvvetin Allah’ın fazlı ve rahmetiyle olduğu tevili üzerine; O’nun kimini kiminden risalet ile üstün kılmadığını inkâr ediyorlar. Yahut Allah’ın onlara verdiği nimetleri inkâr ediyorlar da, O’nun nimetlerini başkasına, yani ibadet ettikleri putlara nispet ediyorlar ve "Bu ortaklarımız içindir" diyorlar. Yahut O’nun nimetlerine karşı şükrü başkasına, yani ibadet ettikleri putlara sarf ediyorlar. Allah en iyisini bilendir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Allah, size kendi nefislerinizden eşler kıldı ve eşlerinizden de sizin için oğullar..."

وَحَفَدَةً... (٧٢) Hasan ve sairleri şöyle demişlerdir: "Hafede", hizmetçiler ve memluklerdir (köleler). Bu kelime takdim esasına dayanır ve bu zatların teviline göre mânâ şöyledir: "Allah, sizin için nefislerinizden zevceler ve kendi cinsinizden hizmetçiler yarattı." Çünkü evvelde şöyle zikredilmiştir: *(وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ...)* Âyet-i kerimesiyle Allah Teâlâ, kullarına nimetlerini ve fazlını hatırlatmakta; kendileri için kendi cinslerinden zevceler ve ellerinin altında hizmetçiler yarattığını bildirmektedir. Onlar zevceleriyle istifade eder, hizmetçi ve memlukleri istihdam ederler. Hâlbuki bu hizmetçiler onların cinsinden ve cevherindendir. Allah Teâlâ onlara olan fazlını ve minnetini hatırlatmaktadır. Veya bu kelimenin şu âyetin zeyli olması muhtemeldir: *(وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا...)* Onlar kız çocuklarından ar edinirlerdi ve kızları doğduğunda utançlarından ötürü onları diri diri gömerlerdi. Allah Teâlâ —en iyisini O bilir— şöyle buyurmaktadır: "Nasıl olur da onlardan ar edinirsiniz? Hâlbuki O, kızlardan sizin için, kendilerinden sabredemeyeceğiniz ve istifade edeceğiniz zevceler yaratmıştır. Aynı şekilde nefislerinizin arzu ettiği kız ve oğlanları sizin için yaratmıştır ki, eğer kızlar olmasaydı istifade ettiğiniz zevceleriniz olmazdı; arzu ettiğiniz oğullar, yardımcılar, muinler ve hizmetçiler de olmazdı." Böylece Allah Teâlâ, kız çocuklarından ar edinmekteki tezatlarını beyan etmekte ve onlara bunu hatırlatmaktadır: Onlardan ar ediyorlar, hâlbuki o kızlardan arzu ettikleri kimseler vücuda gelmektedir. Bu durum, kadınların kocaları için bir nevi mülkiyet hükmüne geçtiğini, istifade mülkiyeti hakkı bakımından kölelerin rekabe (asıl mülkiyet) hakkı hususundaki gibi ellerinin altında yer aldıklarını gösterir. Sonra Azîz ve Celîl olan Allah, mahlûkatın tenasülünü ayrı ayrı suretlerde yaratmış, onları bir halden bir hâle, daima bir mertebeden diğerine nakletmiştir. Ta ki bu, O'nun tedbirini daha çok hatırda tutmalarına, âyetleri ve delilleri üzerinde daha derin nazar etmelerine vesile olsun. Eğer dileseydi, mahlûkatın hepsini bir defada yaratır ve bir defada helâk ederdi. Nitekim onlara lütfettiği rızıkları ve nebatat çeşitlerini de böyledir; eğer dileseydi bunların hepsini tek bir vakitte, bir defada çıkarırdı. Lâkin Allah, âyetleri ve tedbiri üzerinde tefekkür etmelerini ihtar etmek için onları ayrı ayrı vakitlerde yaratmıştır. Ta ki bu durum, onların arzu edilen şeye olan yönelişini daha kuvvetli, sakınılan şeyden haşyet duymalarını daha salim kılsın. Aynı şekilde Kur'ân'ın muhtelif yerlerinde haberlerin, kıssaların, vaatlerin tekrar edilmesi, cennet ve cehennemin zikredilmesi de onları tefekküre sevk etmek, âyetleri ile tedbiri üzerinde düşünmeye teşvik etmek, her an arzu edilen nimete yöneltip sakınılan ve korkulan şeylerden sakındırmak içindir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın *(جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا)* kavlidir. Başka bir âyette de *(قُوا أَنْفُسَكُمْ)* buyurmuştur. Yine *(وَلَا تَقْتُلُوَا أَنْفُسَكُمْ)* ve benzeri ifadeler de böyledir. Bütün bunlarda "nefisler" zikredilmiş, fakat hitaba muhatap olan ahali bu kelimelerin hepsinden tek bir mânâ ve tek bir şey anlamamıştır. Her ne kadar lisan ve lügat hakikati bakımından bir ise de, her bir yerde bir öncekinden farklı bir mânâ anlamışlardır. Bu durum, hitaptaki hikmet ve mânânın, lisan ve lügatın zahirî manasıyla değil, bilakis hitaba konulan hikmetin deliliyle anlaşılacağını gösterir. Kim hitabın zahirine takılıp kalırsa, ondaki hikmet ve mânâ arama kapısını kapatmış olur; çünkü o, hitaptan muradın sadece zahir olduğu inancındadır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın *(وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً)* kavli de zikrettiğimiz gibidir. "Hafede" kelimesinde ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Hafede, hizmetçiler ve memluklerdir. Bazıları da: Hafede, evladın evladıdır, demişlerdir. İbn Mes'ud radıyallahu anh şöyle demiştir: Hafede, hısımlardır (akrabalardır). Ondan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Hafede, sihrdarlardır (dünürlerdir). Demek ki ona göre sihrdarlar ve hısımlar aynı mânâdadır. Şöyle de denilmiştir: Hafede, muinler ve yardımcılardır. Allah Teâlâ onlara, kızlardan ar edinmelerindeki tezatlarını hatırlatmakta ve şöyle buyurmaktadır: Nasıl olur da onlardan ar edersiniz? Hâlbuki o kızlardan yardımcılar, muinler ve dünya işlerindeki hısımlarınız meydana gelmektedir. Ebu Avsece şöyle demiştir: Hafede, oğulların oğullarıdır. Yine şöyle demiştir: Hafede, yardımcılardır. "Hafid", ibadette ve amelde gayret eden kimse demektir. Şöyle denilir: "Hafede yahfidu", yani hizmet etti ve gayret gösterdi. *(وإليك نسعى ونحفد)* kavli de bu kabildendir, yani "gayret ediyoruz" demektir. Kuteybî şöyle demiştir: Hafede, hizmetçiler ve yardımcılardır; "onlar oğullar ve hizmetçilerdir" denilir. Şöyle de demiştir: Hafd kelimesinin aslı, adımları birbirine uydurmak ve yürüyüşte hızlı olmaktır. Bunu ise ancak hizmetçiler yapar, bu yüzden onlara "hafede" denilmiştir. Tekili "hafid"dir. Duanın kuttunda geçen *(وإليك نسعى ونحفد)* sözü de buradan alınmıştır. Ebu Ubeyd ise şöyle demiştir: Hafd kelimesinin aslı amel etmektir. Kuntuttaki *(نحفد)* kelimesi de buradan gelmektedir, yani "amel ediyoruz" demektir. En iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın *(وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ)* kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: "Tayyibat", helal olan rızıklardır. Bazıları da şöyle demiştir: Tayyibat; hoş olan, yumuşak olan ve lâtif olan her şeydir. Allah, diğer hayvanlara da rızık vermiştir.

Ve bahâim (ve arâzi-i haşine), kaba ve murdar olan her şey; Allah Teâlâ bununla onlara lütuflarını ve nimetlerini hatırlatır; ta ki bununla şükrünü eda etsinler. Ve O’nun -Câb ve Celâl Hazretleri’nin-: (أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ) “Yoksa batıla mı inanıyorlar?” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Şeytana tasdik ediyorlar ve kız çocuklarını (kabulü) kibir vesilesi yapma hususunda onun yaptığı davete icabet ediyorlar; Allah’ın nimetini ise inkâr ediyorlar. Yani: Bu kız çocukları sizin için birer nimettir, hal böyle iken onu nasıl inkâr edersiniz? Hem şöyle demiştir: (أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ) Yani: Şeytana -onun davet ettiği şeye (inanmakla)- ve Allah’ın nimetine -yani Muhammed’e (Aleyhissalâtu Vesselâm), ya da İslâm’a yahut Kur’ân’a (iman etmeyerek)- nankörlük ediyorlar. Ebu Bekir el-Asam ise şöyle demiştir: (أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ) “Yoksa batıla mı inanıyorlar?” ayeti hakkında der ki: Siz taşların kulları olduğunuzu ikrar ediyorsunuz; onlara boyun eğip ibadet ediyorsunuz. (وَبِنِعْمَتِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ) “Ve Allah’ın nimetine nankörlük ediyorlar” kavli hakkında ise şöyle der: Allah’ın nefsânî olarak size ihsan ettiği, size lütfettiği ve rızık olarak verdiği şeyleri inkâr ediyorsunuz. Hâlbuki şükür sizin için daha evla idi. Vallahu a'lem. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ شَيْئًا وَلَا يَسْتَطِيعُونَ (٧٣) فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (٧٤) ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْدًا مَمْلُوكًا لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا هَلْ يَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (٧٥) وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلَاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (٧٦) وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (٧٧) وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (٧٨)) kavli. Ve O’nun -Azze ve Celle Hazretleri’nin- (وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ شَيْئًا) kavli. Bu mananın bize bildirilmesindeki hikmet -Vallahu a'lem- şudur: Ta ki heva ve heveslerimize uyarak mahlûkattan bazılarına tabi olmayalım, işlerimizde ne zarar ne de menfaat vermeyeceğini ve rızıktan hiçbir şeye gücünün yetmeyeceğini bildiğimiz kimselere işlerimizi havale etmeyelim. Nitekim o kimseler, hiçbir şeye, ne menfaate ne de zarara malik olmadığını bildikleri şeylere ibadet etmede onlara tabi olmuşlar da gitmişler, onlara ibadet etmişlerdi. (Cenâb-ı Hak) onların, hiçbir menfaat, zarar ve rızka malik olmadığını bildikleri şeylere ibadet etmelerindeki sefihliklerini zikreder ki, biz de mahlûkattan Allah’tan başkalarına karşı onların yaptıkları işin benzerini yapmayalım. Sonra (مَا لَا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ شَيْئًا) kavli hususunda ihtilaf edilmiştir. Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: Bu ayet takdim ve tehir esasına dayanmaktadır. Yani: "Allah’tan başka, zikredilen şeyleri onlara malik olamayan bir şeye ibadet ediyorlar" demektir.

Bazıları şöyle demiştir: "Allah'ı bırakıp, göklerden ve yerden kendilerine hiçbir rızık vermeye gücü yetmeyen ve hiçbir şeye muktedir olamayan şeylere ibadet ederler." Bazıları şöyle demiştir: "Allah'ı bırakıp, göklerden ve yerden kendilerine hiçbir rızık vermeye gücü yetmeyen ve hiçbir şeye muktedir olamayan şeylere ibadet ederler." Bazıları şöyle demiştir: "Allah'ı bırakıp, göklerden ve yerden kendilerine hiçbir rızık vermeye gücü yetmeyen ve hiçbir şeye muktedir olamayan şeylere ibadet ederler." (فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ - "Allah'a emsaller/benzerler koşmayın. Şüphesiz Allah bilir, siz ise bilmezsiniz.") Yani: Allah için mahlûkattan emsaller ve O'nun ulûhiyetinde ve ibadetinde benzerler edinmeyin yahut Allah'ın benzerleri ve emsalleri olduğunu söylemeyin. Veya şöyle der: Allah'a ibadette emsaller ve onları ilâhlar olarak isimlendirmede benzerler kılmayın. Zira siz, size ulaşan her şeyin ancak Allah ile olduğunu, ibadet ve ulûhiyette Allah'a emsal kıldığınız putlarla olmadığını bilmektesiniz. Şunun da ihtimali vardır ki, "فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ" (Allah'a emsaller koşmayın) kavlinden murad: Allah'ın velî kullarına emsaller koşmayın demektir; zira O, velîlerinin makamını ve yerini beyan etmiştir. Allah -Azze ve Celle-'nin "إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ" (Şüphesiz Allah bilir) kavli; O'nun mahlûkat içinde hiçbir benzeri ve eşi olmadığını bilir, "وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ" (Siz ise bilmezsiniz) ise; siz bunu bilmezsiniz demektir. Yahut Allah maslahatlarınızı bilir, siz ise helâkinize ve salahınıza neyin sebep olduğunu bilmezsiniz demektir. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْدًا مَمْلُوكًا لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا هَلْ يَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ - "Allah bir misal verdi: Hiçbir şeye gücü yetmeyen, başkasının mülkiyetindeki bir köle ile, tarafımızdan kendisine güzel bir rızık verdiğimiz ve ondan gizli ve açık infak eden kimse bir olur mu? Hamd Allah'adır. Bilakis onların çoğu bilmezler.") Bu misal iki cihetten verilmiştir: Birincisi: Sizin şahid olduğunuz üzere, infak etmeye gücü yetmeyen ve malik olmayan kimse, infak etmeye malik ve muktedir olan kimse gibi değildir. Bu, "هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ" (Kör ile gören bir olur mu?) kavli gibidir. Ve "مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمَى وَالْأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ..." (İki zümrenin misali, kör ve sağır ile gören ve işiten gibidir...) kavli; yani gören ile kör, işiten ile sağır bir olmaz. Buna binaen, mahlûkata infak etmeye ve nimet vermeye malik olan -ki O, Hakk Ma'bud'dur- ile buna malik olmayan -ki o, Bâtıl Ma'bud'dur- bir olmaz. İkincisi: Mü'min ile kâfirin misalidir. Kâfir, kendisine verilen rızkı Allah'a itaatte ve hayırlı işlerde infak etmez. Mü'min ise, kendisine verilen ve lütfedilen her şeyi Allah'a itaatte ve hayırlı işlerde infak eder. Dolayısıyla Allah'a itaatte infak eden ile hiçbir şeyi infak etmeyen bir olmazlar. Bunlardan birincisi, Hakk İlah ve Hakk Ma'bud'un, Bâtıl Ma'bud ile misallendirilmesidir; ikincisi ise mü'minin kâfir ile misallendirilmesidir. Sonra âyette daha nice delillerin vecihleri vardır.

Âyet: 75 ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Allah, hiçbir şeye gücü yetmeyen, başkasının mülkü altında bir köle ile tarafımızdan kendisine güzel bir rızık verdiğimiz ve o rızıktan gizli ve âşikâr infak eden bir kimseyi misal olarak verdi﴾ kavli. Bu hususta iki vecihle misal irat edilmiştir: Birincisi: Gücü yetmeyen, şahit olduğunuz gibi infak etmeye malik değildir; infak etmeye malik ve muktedir olan kimse gibi değildir. Binaenaleyh bu, ﴿Kör ile gören bir olur mu?﴾ (Ra'd, 16) kavli gibidir. Ve ﴿İki grubun misali, kör ve sağır ile gören ve işiten gibidir﴾ (Hûd, 24) kavli gibidir; yani: Gören ile kör, sağır ile işiten bir olmaz. Buna binaen, mahlûkata infak ve in'am etmeye malik olan ve hak mabud bulunan zat ile, buna malik olmayan ve batıl mabud bulunan kimse bir olmaz. İkincisi: Mümin ile kâfirin misalinin irat edilmesidir: Kâfir, kendisine in'am edilen malı Allah'ın taatinde (ve hayırlarında) infak etmez; mümin ise kendisine in'am edilen ve verilen şeyi Allah'ın taatinde ve hayırlarında infak eder. Binâenaleyh bunlar bir değildir: Allah'ın taatinde infak eden kimse, hiçbir şey infak etmeyen kimse gibi değildir: Birincisi: Hak İlah'ın ve hak mabudun misalinin, batıl mabud ile darb edilmesi olur. İkincisi: Müminin misalinin, kâfir ile darb edilmesi olur. Sonra âyette delillendirmenin vecihleri vardır: Birincisi: ﴿Hiçbir şeye gücü yetmeyen, başkasının mülkü altında bir köle﴾ buyurduğunda kudret fiilden ayrı düşmez; sonra ﴿Tarafımızdan kendisine güzel bir rızık verdiğimiz ve o rızıktan infak eden kimse﴾ buyurdu. Fiilin mukabilinde kudreti kıldı. Eğer fiilden ayrı düşseydi, kudretin mukabilinde kendisi zikrolunurdu veya fiilin mukabilinde onun gibi bir fiil zikrolunurdu. Binâenaleyh kudretin mukabilinde fiil zikredildiğine göre, bu, onun fiilden ayrı düşmediğine delalet eder. İkincisi: ﴿Hiçbir şeye gücü yetmeyen, başkasının mülkü altında bir köle﴾ zikredildiğinde, kul mülkün hakikatine malik değildir; malik olduğu şeyi muktedir olsa dahi, ancak mülk sahibinin izniyle malik olur. Kezalik bütün mahlûkat da mülkün hakikatine malik değildirler; eşyadaki mülkün hakikati ancak Allah'a aittir. Malik oldukları şeye muktedir olsalar dahi, ancak izin verdiği miktar vasıtasıyla ve izin ile malik olurlar. Üçüncüsü: ﴿Hiçbir şeye gücü yetmeyen, başkasının mülkü altında bir köle﴾ buyurduğunda kul infaka ve tasadduka malik değildir; sonra malik olan hakkında ﴿Tarafımızdan kendisine güzel bir rızık verdiğimiz ve infak eden kimse﴾ buyurdu. Bu da kulun infaka ve hibeye malik olmadığını delalet eder. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Bunlar eşit olur mu?﴾ misali, ﴿Elhamdülillah, bilakis çokları bilmezler﴾ kavli. Bazıları şöyle dedi: ﴿Elhamdülillah﴾ ifadesinin zikri, Resulüne nimetleri ve menfaat türlerini bildirdiğini zikretmesinin ardından vuku bulmuştur; sonra bunun akabinde ona hamdi bildirmiştir. Bazıları da şöyle dedi: Hamd, sena demektir; (Allah'ın hamdini ve senasını) çoklarının bilmediğini haber vermiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Tarafımızdan kendisine güzel bir rızık verdiğimiz kimse﴾ kavli, yani: Velilerimizden veya dinimizin velilerinden olan kimse demektir. Bu, lügatta caiz ve mubaftır. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Bilmezler﴾ kavli, bildikleri şeyle amel edip intifa etmediklerinden dolayı onlardan ilmin nefyini ihtimal eder veya âyetlerde ve hüccetlerde nazar etmediklerinden ve bunlarda teemmül etmediklerinden dolayı ilmin nefyinin hakikati üzerinedir; binâenaleyh bilmediler. Vallahu âlem.

Birincisi: Kudret, fiilden ayrılmaz. Nitekim şöyle buyurdu: "Hiçbir şeye gücü yetmeyen, başkasının mülkünde olan bir kul." Sonra şöyle buyurdu: "Ona tarafımızdan güzel bir rızık verdiğimiz kimse, ondan infak eder." Burada fiilin karşısına kudreti koymuştur. Eğer kudret fiilden ayrılıyor olsaydı, kudretin karşısında onun misli bir kudret veya fiilin karşısında onun misli bir fiil zikredilirdi. Kudretin karşısında fiil zikredildiğine göre, bu durum kudretin fiilden ayrılmadığına delâlet eder. Bunda, kulun hakikî mülkiyete sahip olmadığına dair bir işaret vardır; zira "hiçbir şeye gücü yetmeyen, başkasının mülkünde olan bir kul" diye zikretmiştir. Şayet sahip olduğu şeylere gücü yetiyorsa, ancak mülkün sahibi olanın izniyle sahip olmaktadır. Aynı şekilde bütün mahlûkat da hakikî mülkiyete sahip değildir; eşya üzerindeki hakikî mülkiyet ancak Allah'a aittir. Şayet sahip oldukları şeylere güçleri yetiyorsa, ancak izin verildiği ölçüde ve izinle sahip olmaktadırlar. Bunda, kulun infak etmeye ve sadaka vermeye hakikî mânâda sahip olmadığına dair bir işaret vardır; zira "hiçbir şeye gücü yetmeyen, başkasının mülkünde olan bir kul" buyurmuş, sonra mülk sahibi olan hakkında: "Ona tarafımızdan güzel bir rızık verdiğimiz kimse, ondan infak eder" buyurmuştur. Bu da kulun infak etmeye ve hibe etmeye (hakikî mânâda) sahip olmadığına delâlet eder. Aziz ve Celil olan Allah'ın: "Hiç eşit olurlar mı? Hamd Allah'adır" kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: Hamd Allah'adır ifadesi, zikredilenlerin akabinde gelmiştir; çünkü Allah, Resulüne nimetleri ve menfaat çeşitlerini tanıtmış, ardından da bunun akabinde "Hamd Allah'adır" diyerek O'na hamdetmeyi öğretmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: "Hamd Allah'adır" bir senâdır (övgüdür). Allah, onların çoğunun Allah'a hamdetmeyi ve O'nu senâ etmeyi bilmediklerini haber vermiştir. "Ona tarafımızdan rızık verdiğimiz kimse" kavli ise; yani velilerimizden veya dinimizin velilerinden demektir. Bu, dilde câiz ve sâiğdir (uygundur). Sonra "bilmezler" kavli; ya bildikleriyle amel edip faydalanmadıkları için onlardan ilmin nefyedilmesi (kaldırılması) ihtimalini taşır ya da âyetlere ve hüccetlere (delillere) nazar etmedikleri, onlar üzerinde tefekkür etmedikleri için bilmediklerinden, hakikî bir nefy (yokluk) mânâsınadır. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah'ın: "Allah, iki adamı misal verdi: Biri dilsizdir, hiçbir şeye gücü yetmez; efendisine bir yüktür..." (Nahl, 76) âyetinin sonuna kadar olan kavline gelince; Dediler ki: Bu misal, birincisi gibidir; birincisinde zikrettiğimiz iki vecihi (yönü) ihtimal eder. Birincisi: Mü'min ve kâfirdir. Kâfiri, hiçbir şeye gücü yetmeyen ve efendisine yük olan dilsiz bir köleye benzetmiştir; efendisine bir hayır getirmez, ondan da bir fayda görülmez. Mü'mini ise, efendisine her türlü hayrı ve menfaati getiren kimseye benzetmiştir. Der ki: "Bu, sizin yanınızda şununla eşit olur mu?" Eşit olmaz. Buna göre, Allah'a itaatten hiçbir şey yapmayan ve bir hayır getirmeyen kâfir ile, Allah'ın her türlü itaatini işleyen, her türlü hayrı getiren ve her türlü adaleti emreden mü'min eşit olmaz.

İkincisi: Hak İlah ve Ma'budun misali, batıl ma'bud ile temsil edilmiştir. Şöyle ki: Size bütün nimetleri ve hayırları getiren, her adaleti emreden kimse; hiçbir şeye gücü yetmeyen, ne zararı ne de faydası dokunan, hiçbir şeye cevap veremeyen, kendisine ibadet edene ve hizmet edene bir yük (cârî) olan dilsiz ve âciz bir kimse ile bir olur mu? Bu ikisi hiç eşit olur mu? Asla eşit olamazlar! Lâkin buradaki temsil, hak ile infak etmeyen ve adaleti emretmeyen kimse ile yapılmıştır. Adaleti emreden dilsiz (şerik) mukabili zikredilmiştir. Birincisinde ise infak etmeye gücü yetmeyen kimsenin misali, infak etmeye gücü yeten kimse ile verilmiştir. Aziz ve Celil olan Allah'ın: (وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) yani: "O, müstakim olan hak üzerindedir ve O, hak ile ma'bud olandır" kavlidir. Ebu Avsece el-Kelî şöyle demiştir: "El-İyal (eyâl), el-kell (el-kal) demektir." Edebiyat ehlinden başkaları da böyle söylemiştir. Bazıları şöyle demiştir: "El-Kell", fakirdir, ikisi de aynı manadadır. El-Abkem ise dilsizdir; yani asla konuşamayan kimse demektir. Ve: (وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ) yani tevhidi emreder, buyurmuştur. Aziz ve Celil olan Allah'ın: (وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) kavli birkaç veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Tevil ehlinin kıyamet ve vaktinden sual hakkında zikrettikleridir. Şu kavli gibi: (يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) -ehline gizli kalmasından dolayı; çünkü her gizli olan ağırdır-. Allah, onu ancak vaktinde O'nun aşikar edeceğini haber vermiştir; binaenaleyh onun kıyam vaktini O'ndan başkası bilmez. İkincisi: Göklerin ve yerin ehlinin gaybını bilen Allah'tır; yani onların kiminin kiminden gizlediğini... İşte o, Allah'a mugayip (gizli) değildir. Bilakis mahlûkattan gizli olanlar da onlara zahir olanlar da hepsi Allah'a göre bir makamda aşikardır. Şu kavil gibidir: (يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ) (Gizlediklerinizi de açıkladıklarınızı da bilir). Üçüncüsü: (وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) kavlidir. Yani: Bu zahir eşyanın derinliklerinde, mahiyetinin sırrında ne varsa, mahlûkatın onu bilmeye hiçbir yolu olmayan şeylerin ilmi O'na aittir. İnsanlar her ne kadar bu cisimleri ve zahir eşyayı bilip duyuları bunlara muttali olsa da, bu şeylerin künhünde olanları bilemezler: Her şeyin hayatının kendisine bağlı olduğu su nev'inden olan şeyleri, insanın kendisinden yaratıldığı nutfe nev'inden olan şeyleri bilmezler -onun insan haline gelmesine vesile olan manayı idrak edemezler-. İşitme, görme ve akıl nev'inden olan duyuların da zahirlerini bilip görürler, lakin kulak veren, gözle gören, akledip anlayan o manayı idrak edemezler. Şöyle demektedir -vallahu a'lem-: Bu zahir eşya ve mer’i cisimler içinde mahlûkattan gizli olan şeylerin ilmi Allah'a mahsustur. Yahut şöyle der: Göklerin ve yerin ehlinden gizli olan şeylerin mülkü Allah'ındır; onlardan gizli olmayıp zahir olanların mülkü de O'nundur. Binaenaleyh şu kavil gibi olur: (وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) Sanki şöyle buyurmuştur -vallahu a'lem-: Göklerin ve yerin ehlinden gizlenen ilim Allah'a mahsustur ki o da kıyamettir; O'ndan başkası ona muttali olmamıştır. Ve şu kavli: (وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ) Bazıları şöyle demiştir: (وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ) kavli, Allah katında göz açıp kapayıncaya andan (lemh-i basar) daha kolay ve daha basittir. Zira insana göz açıp kapamaktan daha kolay ve daha basit hiçbir şey yoktur; çünkü gözünü açıp kapar, (أَوْ هُوَ أَقْرَبُ). Yani; bilakis o daha yakındır, yani göz açıp kapamadan daha basittir. Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: "Halkın yeniden iadesi (haşri), Allah katında göz açıp kapamaktan daha kolay ve daha basittir. Çünkü insan gözünü açıp kapar ve o an -bir lahzada- yer ile gök arasındaki -beş yüz yıllık yürüme mesafesindeki- mesafeyi görür." Şöyle demektedir: "Kendi mahlûkatından, göz açıp kapayıncaya kadar beş yüz yıllık mesafeyi görebileceği bir şeyi yaratmaya muktedir olan Zat, elbet kainatı yeniden yaratmaya ve fena bulduktan sonra onları ba's etmeye (diriltmeye) kadirdir. Bilakis o daha yakındır; yani onların iadesi göz açıp kapamadan daha hızlı ve daha yakındır." Hasan bu manayı kastetmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: (وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ) yani kıyametin kopuş vaktinden başka bir şey değildir, ancak göz açıp kapama anı gibidir. Yani onun vuku bulması ile vuku bulacağı an arasında sadece bir göz açıp kapama anı vardır. Bilakis o, göz açıp kapamadan dahi daha yakındır. Lakin insanların katında göz açıp kapamaktan daha hızlı ve daha kolay hiçbir şey olmadığından ve zikrettiğimiz üzere göz kapandıktan sonra hızı ve hafifliği sebebiyle onun farkına varılamadığından dolayı bu temsil yoluyla zikredilmiştir. Vaktin hakikatini göz açıp kapama miktarına hasretmek murat edilmemiştir; lakin süratte mübalağa etmek, vehimlerin ulaştığı ve tasavvur ettiği en son hududu zikretmek kastedilmiştir. Şu kavillerde olduğu gibi: (فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (٧) وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ (٨)) Ve şu kavillerde olduğu gibi: (مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ), (وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا), (وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا) ve benzerlerinin hepsi hakikat olarak değil, temsil (misal getirme) yoluyla zikredilmiştir. Yani kim az veya çok bir şey yaparsa onu görür.

İster şer olsun ister hayır; aynı şekilde (وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا) ve (نَقِيرًا) âyetleri, yani: "Onlara hiçbir şeyde zulmedilmez" demektir. Kezâ (مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ) âyeti de, yani: "Hiçbir şeye mâlik değildirler" demektir; zira kıtmîr (çekirdek zarı) mâlik olunacak bir şey değildir. Bu ve benzeri ifadeler, zikrettiğimiz temsil (temsilî anlatım) kabilindendir. Yahut (وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ) kavlinin tevili şu olabilir: Kıyamet ile sizin aranızda geçen zamandan, göz açıp kapayıncaya kadar bir süreden başka bir şey yoktur. Yani, kıyametin kopma vaktinden geriye kalan, zikredilen göz açıp kapama süresi veya o süreden daha yakın bir zamandır ki bu, kalan vaktin kısalığını ifade eder. (إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ). Yani Allah, ba's (öldükten sonra diriltme) ve iade (tekrar yaratma) üzerine ve her şey üzerine kadirdir; hiçbir şey O'nu âciz bırakamaz. Âyetin zahiri, fiillerin yaratılması hususunda kulların fiillerini yaratanın kendileri olduğunu iddia eden Mutezile'nin görüşünü nakzeder (çürütür). Çünkü Allah, her şeye kadir olduğunu haber vermiştir; onların görüşüne göre ise Allah, kulların fiilleri üzerinde kadir değildir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) Burada Allah, kıyametin sürati, ona dair ilim ve ba's (diriliş) içinde dercettiği hikmet gibi daha önce zikredilen hususlar üzerine kudretini ve saltanatını hatırlatmaktadır. Buyurdu ki: (وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا): Çocuğu üç karanlık içinde yarattı, gıdasını annelerin gıdası ve kuvvetiyle kıldı. Sonra onu o karanlıklar içinde halden hale çevirdi. Öyle ki, bütün mahlûkat, onun annelerin gıdasıyla beslenmesini ve halden hale, cevherden cevhere dönüşmesini bilmek için gayret etseler, buna güç yetiremezlerdi. İşte bu durum, o karanlıklar içinde buna kadir olan ve bunu bilen Zât'ın, ba'sa, fenadan sonra halkı iade etmeye ve mahlûkatın gaybında kalan şeyleri bilmeye kadir olduğuna delâlet eder. Ayrıca bu âyet, başlangıçtaki hallerimizi bize hatırlatır: Annelerimizin karınlarından hiçbir şey bilmez halde çıkarıldık, sonra bizi âlim kıldı. Böylece, zikredilen o halden sonra ulaştığımız hallerdeki nimetlerini ve üzerimizdeki minnetlerini bize hatırlatmaktadır. İkinci olarak: Sizin o zikredilen halde olduğunuzu hatırlatır ki, bizi karınlarda hiç kimsenin yardımı ve desteği olmaksızın o hale getirenin Allah olduğunu bilelim. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ).

Kim ki, sesleri işitmesi ve onları birbirinden ayırt etmesi için işitme duyusunu (sem'), görüp cisimlerin renklerini ayırt etmesi için görme duyusunu (basar), kendisi için faydalı ve zararlı olanı anlayıp akletmesi için de kalbi (fuâd) var etmeye kadirdir; -ki onlar, kendisiyle işittikleri, gördükleri ve aklettikleri şeyin mahiyetini ve zikrettiğimiz şeyleri birbirinden ayırt etmelerini sağlayan şeyin hakikatini idrak edemezler- işte O, halkı fenâdan sonra yeniden yaratmaya ve ölümden sonra iade etmeye kadirdir. Sonra (Allah), "Hiçbir şey bilmez bir haldeyken" kavlinin akabinde; işitme, görme ve kalpleri zikretti. Bu da delalet eder ki, bu şeyler eşyayı bilmenin sebeplerindendir; bunlarla eşyanın bilgisine ulaşılır. Kim ki bir şeyi bilmenin sebeplerine nail kılınmışsa, sanki ona o şeyin bilgisi verilmiş gibidir. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: "Umulur ki şükredersiniz." Bu, zahirde şüphe ifade eden bir harftir. Allah en doğrusunu bilendir; (böyle) zikredilmiştir çünkü insanların hepsi O'nun nimetlerine şükretmezler veya şükretmeleri onlara lazım gelsin diyedir. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: "Gök boşluğunda boyun eğdirilmiş (musahhar) kuşlara bakmadılar mı? Onları Allah'tan başkası tutmuyor. Şüphesiz bunda iman eden bir kavim için elbette âyetler vardır. (79) Allah, size evlerinizden bir sükûnet yeri kıldı. Hayvanların derilerinden de, gerek göç gününüzde gerekse konaklama gününüzde hafif bulacağınız evler; yünlerinden, tüyünden ve kıllarından da bir süreye kadar (kullanacağınız) bir ev eşyası ve meta kıldı. (80) Allah, yarattıklarından size gölgeler kıldı, dağlardan da sizin için barınaklar kıldı, sizi sıcaktan koruyacak gömlekler ve savaşınızda sizi koruyacak zırhlar (serâbîl) kıldı. İşte böylece nimetini üzerinize tamamlıyor ki, (O'na) teslim olasınız. (81) Eğer yüz çevirirlerse, artık sana düşen sadece apaçık tebliğdir. (82) Allah'ın nimetini bilirler, sonra onu inkâr ederler; onların çoğu kâfirlerdir. (83)" Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: "Gök boşluğunda boyun eğdirilmiş (musahhar) kuşlara bakmadılar mı? Onları Allah'tan başkası tutmuyor." Yani: Diğer cisimler gibi cisimlerden ibaret olan kuşları, aşağıdan bir destek olmaksızın ve yukarıdan bir şeye asılı olmaksızın havada tutmaya kadir olan, halkı yaratmaya ve fenâdan sonra onları iade etmeye elbette kadirdir.

Yahut şöyle der: Veya kuşlarda yaratılan o latif sanatı ve o hikmeti görmediler mi ki, havada tutunmaya ve boşlukta uçmaya muktedir olmuşlardır! Bütün mahlûkat bir araya gelse, o lütfu veya o hikmeti idrak etmek isteseler -ne o lütfa ne de o hikmete erişmeye güçleri yeter. İşte bunda, Mutezile'nin görüşünün batıl olduğuna delil vardır. Çünkü uçmak kuşun fiilidir; sonra (Kur'ân) bunu, "(Onları havada) Allah'tan başkası tutmuyor" (Nahl, 79) buyurarak Allah'a izafe etmiştir. Bu durum, Allah'ın o fiilde de bir sanatı ve yaratması olduğuna delalet eder. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "Şüphesiz bunda inanan bir kavim için deliller vardır." (Nahl, 79) Zikredilenlerin hepsi iman eden kimse için birer âyettir (delildir); çünkü intifa eden (faydalanan) odur. Ebu Avsece şöyle dedi: "Lamelbasar" göz atımı, yani bakışın süratidir. "Cevvü's-sema" göğün havasıdır. "Batnü's-sema" da denilir. "Cevfü's-sema" da denilir. "El-Cevv" kelimesi için, yerin alçak ve çukur olan kısmı da denilir. Birinci görüş (havası olduğu manası) hakikate daha yakındır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "Allah, size evlerinizi bir skinme (huzur ve sükûn) yeri yaptı. Hayvanların derilerinden de, ister göç gününüzde, ister ikamet gününüzde hafif bulacağınız evler; yünlerinden, yapağılarından ve kıl ve tüylerinden bir zamana kadar ev eşyası ve faydalanılacak şeyler var etti." (Nahl, 80) Bunun zahiri, bize evlerden -aynı zamanda- sükûn yeri olmayanlar da kılındığını gösterir. Çünkü "Allah, size evlerinizi bir sükûn yeri yaptı" buyurmuştur ki, bu, şu ayette zikredilen kısımdır: "İçinde oturulmayan, içinde eşyanız bulunan evlere girmenizde sizin için bir günah yoktur." (Nûr, 29) Bu da mescitler, ribatlar (tekke ve dergâhlar) ve benzeri yerler gibidir. Sanki bu, Allah'ın azametli minnet ve nimetlerini bilsinler diye zikredilmiş gibidir. Şöyle ki: Yeryüzünü, üzerinde karar kılacakları ve orada mukim olabilecekleri bir mahiyette kılmııştır; bunu da, üzerlerinde çalkalanıp sarsılmasınlar ve üzerinde durabilsinler diye oraya tesbit ettiğini bildirdiği dağlar (revasi) vasıtasıyla yapmıştır. Allah, orada dağlar yarattığını haber vermekte veya "min" harfi zait (sıla) olmaktadır; yani: "Size içinde sükûn bulacağınız evler yarattı" demektir. Sonra şu kavli: "Allah, size evlerinizi bir sükûn yeri yaptı" (ifadesi) iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Yani yeryüzünü sizin için musahhar kıldı (boyun eğdirdi), ta ki onda meskenler edinmeye muktedir oldunuz ve sükûn buldunuz. Veya "size evler yarattı" yani: "Onda nasıl sakin olacağınızı size öğretti" demektir. Sonra şu kavli: "Size evlerinizden bir sükûn yeri yaptı" yani: "Size, evlerde inşa edeceğiniz şeyleri öğretti ki, eğer O'nun size öğretmesi olmasaydı, orada evler inşa etmeye güç yetiremezdiniz." (Ayet) O'nun kulları üzerindeki minnetlerini zikretmektedir; en iyisini Allah bilir. Bu âyetlerdeki "Allah, size evlerinizden bir sükûn yeri yaptı, hayvanların derilerinden de size evler yaptı" kavlinde ve benzeri yerlerde Mutezile'nin görüşünün batıl olduğuna delil vardır. Çünkü Allah, evleri sükûn yeri olarak kıldığını zikretmiştir; sükûn ise kulların fiilidir. Bu durum, Allah'ın onların fiillerinde de bir yaratmasının (hicretinin/sanatının) bulunduğuna delalet eder. "Hayvanların derilerinden de size evler yaptı." Ehl-i tevil şöyle dedi: "Hayvanların derilerinden de size evler yaptı" yani, yünlerinden demektir. Lakin bunu derilere nispet etmiştir; çünkü yün deriden çıkar, ondan kırkılır ve alınır; zikredilen husus budur. "Ve asvâifihâ": Koyun yünüdür. "Ve evbârihâ": Deve yünüdür. "Ve eş'ârihâ": Keçiden çıkan tüy ve kılın adıdır. "Yevme za'niküm": Yolculuk ve sefer gününüz demektir. "Ve yevme ikâmetiküm": Bazıları "şehirde (mukim iken)" demişlerdir; bazıları da "seferde konaklama vaktinde" demişlerdir. Buradaki "kılmak/yaratmak" (ceal) tabiri, "Allah size evlerinizden bir sükûn yeri yaptı" ayeti hakkında zikrettiğimiz iki veçhe de ihtimal taşır: Birincisi tashir (musahhar kılma) manasınadır, ikincisi ise ta'lim (öğretme) manasınadır. Azîz ve Celîl olan Allah, kerpiç ve balçıktan yapılan evler hakkında sükûneti zikretmiştir; nitekim: "Evlerinizden bir sükûn yeri yaptı" buyurmuştur. Derilerden, yünlerden ve kıl ve tüyden yapılan evler hakkında ise sükûneti zikretmemiştir. Sanki bunları ikincide zikretmeyi terk etmiştir; birincisinde zikir tasrih (açıkça beyan) suretiyle, ikincisinde ise delalet yoluyla olmuştur. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "Esâsen" (eşya). Denilmiştir ki: Esas ve riyâş birdir; o da maldır. Yine denilmiştir ki: Elbiselerden ve ev eşyasından edinilen şeylerdir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "Ve meta'an ila hîn" (Bir zamana kadar geçimlik/faydalanılacak şey). O eşyanın eskime vaktine kadar veya o insanların fena bulacağı (helâk olacağı) vakte kadar ihtimalini taşır.

C, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Allah, yarattığı şeylerden sizin için gölgeler yaptı; dağlarda sizin için barınaklar kıldı; sizi sıcaktan koruyacak elbiseler ve [savaşta] şiddetinizi (zararınızı) koruyacak zırhlar yarattı. İşte böylece O, üzerinizteki nimetini tamamlar; ola ki teslim olursunuz (Müslüman olursunuz).)* [Nahl: 81] Onun *(gölgeler)* kelimesi, zikredilen ve onları gölgelendiren evler olma ihtimalini taşır; ağaçlar olma ihtimali de vardır. *(Ve dağlarda sizin için barınaklar kıldı.)* Bunlar, dağlarda edinilen mağaralar ve evlerdir; sizi sıcaktan ve soğuktan korurlar. *(Ve sizin için elbiseler yarattı.)* Denilmiştir ki: Gömlek ve zırhlardır. Sonra evlerin, barınakların ve elbiselerin zikredilen kısmının sizi sıcaktan koruduğunu, ayrıca düşmanın şiddetinden (saldırısından) de koruduğunu zikretmiştir. *(İşte böylece O, üzerinizteki nimetini tamamlar.)* Nimet çeşitlerinden zikredilen hususlar üzerine. Ve O'nun —izzet ve celâl sahibi— *(Ve sizin için sıcaktan koruyacak elbiseler yarattı)* kavli: Sıcaktan koruduğunu zikretmiştir; hâlbuki bunlar hem sıcağı hem de soğuğu bütünüyle korurlar. Binaenaleyh, ikisinden birinin zikri, diğerinin de kafi bir surette zikri demektir.

Ve O’nun şu kavli: (كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ) "İşte böylece O, üzerinizdeki nimetini tamamlar." Yani: İşte böylece O, üzerinizdeki nimetinin zikrini tamamlar; ta ki onları İslâm’a veya O’nun hüccetine mecbur kılsın. Sonra nimet, zikri geçen şeylere hamledilebileceği gibi, Resul’e de hamledilmesi muhtemeldir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ) "Umulur ki siz İslâm olursunuz." Bu sûrede evvelinden ahirine kadar zikredilen bütün nimetler ve âyetler; ancak bu harf, yani (لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ) kavli için zikredilmiştir. (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) "Umulur ki şükredersiniz" ve (لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) "Umulur ki hidayet bulursunuz" ifadelerinin zikredilmesine gelince: Bu harflerin hepsinin bir mânâya gelmesi muhtemel olduğu gibi, her bir harfin diğerinden farklı bir mânâ taşıması da muhtemeldir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ الْمُبِينُ) "Eğer yüz çevirirlerse, artık senin üzerine düşen sadece apaçık tebliğdir." Sana icabet etmekten ve onları davet ettiğin şeyden yüz çevirirlerse. (فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ الْمُبِينُ) Yani: Onların icabet etmesi senin üzerine değildir; senin üzerine düşen sadece onlara tebliğ etmek ve beyan etmektir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا وَأَكْثَرُهُمُ الْكَافِرُونَ) "Allah’ın nimetini bilirler, sonra da onu inkâr ederler; onların çoğu kâfirlerdir." Burada nimetin, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- olması muhtemeldir. Onu tanıyorlardı fakat inkâr ettiler; tıpkı O’nun şu kavli gibi: (يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ) "Onu, oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar." Ve yine zikredilen: (يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ) "Onu yanlarındaki Tevrat ve İncil’de yazılı bulurlar." Ve (نِعْمَتَ اللَّهِ) ifadesinin şu şekilde olması da muhtemeldir: Allah’ın nimetini bilirler, yani zikredilen o nimeti bilirler ki o Allah’tandır; (ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا) "sonra da onu inkâr ederler"; putlara ibadet ederek ve şükrünü Allah’tan başkasına sarf ederek. Tıpkı O’nun şu kavli gibi: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ) "Andolsun onlara, 'Kendilerini kim yarattı?' diye sorsan, elbette 'Allah' derler." Allah’ın onların Hâlık’ı olduğunu ve sahip oldukları her şeyin Allah katından olduğunu bilmeleriyle beraber putlara ibadet ederler; dolayısıyla onların Allah’tan başkasına ibadet etmeleri, Allah’ın nimetine karşı küfran-ı nimet olur.

Sekizinci âyet-i kerîme: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Allah'ın nimetini bilirler, sonra onu inkâr ederler﴾ (Nahl, 83) kavli. Burada "nimet"ten maksat Hazret-i Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm olması muhtemeldir. Onlar o Peygamber'i ﴿kendioğullarını tanıdıkları gibi tanıırlardı﴾ (Bakara, 146; En'âm, 20) ve yine zikredildiği gibi ﴿O'nu yanlarında Tevrat'ta ve İncil'de yazılı bulurlar﴾ (A'râf, 157). Şu ihtimal de vardır ki: "Allah'ın nimeti"nden murat, zikredilen nimetlerdir; bunları Allah'tan geldiğini bilerek tanıdıkları halde, putlara tapmakla ve şükrünü O'ndan başkasına sarf etmekle ﴿inkâr ederler﴾. Tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: ﴿Andolsun ki onlara kendilerini kimin yarattığını sorsan, elbette 'Allah' derler.﴾ (Zuhruf, 87). Allah'ın onların hâlıkı olduğunu ve kendilerinde bulunan her şeyin Allah katından olduğunu bilirler, lakin yine de putlara ibadet ederler. Dolayısıyla Allah'tan başkasına ibadet etmeleri, Allah'ın nimetini kâfircesine örtmek (küfrân-ı nimet) olur. Ebû Avsece şöyle demiştir: ﴿Göç ettiğiniz gün﴾ (Nahl, 80); sefer yaptığınız gün demektir. "Zaane yazuûnu" seyahat etti manasınadır. "Serâbîl" ise gömleklerdir. Âyet-i kerîme ﴿Sizi korur﴾ (Nahl, 81), yani sizi örter, demektedir. Kuteybî rahimehullah şöyle demiştir: ﴿Gölgelikler﴾ (Nahl, 81), yani ağaç ve dağ gölgeleri. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿İşte böylece üzerinizdeki nimetini tamamlar ki müslüman olasınız﴾ (Nahl, 81) kavline gelince; Vallahu âlem, bu hüküm, kendilerine zikredilen envâ-ı nihat ve efdale iman edeceğini Allah'ın bildiği bir kavim hakkında nâzil olmuştur. Maksat, İslâmiyet'in Allah'ın en büyük nimetlerinden olduğunu ve hiç kimsenin O'nun nimeti olmaksızın buna nail olamayacağını bildirmektir. Ehl-i tefsirden bazısı şöyle demiştir: Nahl Suresi'ne "Nimetler Suresi" adı verilmiştir; çünkü surenin başından sonuna kadar nimetler ve mahlûkatın menfaatlerinin çeşitleri zikredilmektedir.

Ebu Avsece şöyle demiştir: ((يَوْمَ ظَعْنِكُمْ): Göç gününüz. "ظعن يظعن" (zaene-yazanu) yürümek, sefere çıkmak demektir. "السراويل" (es-serâvîl) ise gömlektir. Şöyle demektedir: ((تَقِيكُمُ), yani sizi korur, örter. Kuteybî de şöyle demiştir: ((ظِلَالًا), yani ağaçların ve dağların gölgeleri. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: ((كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ) [Böylece üzerinizdeki nimetini tamamlar; ta ki teslim olasınız.] Bu -vallahu âlem- Allah'ın, kendilerine zikredilen çeşit çeşit nimetlere ve ihsanlara iman edeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır; ta ki İslâm'ın Allah'ın en büyük nimetlerinden olduğunu ve hiç kimsenin O'nun nimeti olmaksızın buna nail olamayacağını bilsinler. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: Nahl Suresi'ne "Nimetler Suresi" adı verilmiştir; çünkü başından sonuna kadar nimetlerin ve mahlûkatın fayda çeşitlerinin zikri onda yer almaktadır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: ((وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لَا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (٨٤) وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ ظَلَمُوا الْعَذَابَ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ (٨٥) وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ أَشْرَكُوا شُرَكَاءَهُمْ قَالُوا رَبَّنَا هَؤُلَاءِ شُرَكَاؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُو مِنْ دُونِكَ فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ (٨٦) وَأَلْقَوْا إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (٨٧) الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُوا يُفْسِدُونَ (٨٨) وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَؤُلَاءِ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ (٨٩)). Ve O'nun şu kavli: ((وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا). Bazıları şöyle demiştir: O ümmetin şahidi, organlarının aleyhlerinde şahitlik etmesi kabilinden üzerlerine şahitlik etmesidir. Bu da şu ayetlerdir: ((يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ...) ayeti, ((شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ...) ayeti, ((يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا) ayeti ve işlemiş oldukları amelleri inkâr ettikleri sırada aleyhlerinde şahitliğin zikredildiği benzeri ayetler. Bazıları da şöyle demiştir: O ümmetin şahidi, kendilerine gönderilen resulüdür; Rablerinin risaletini kendilerine tebliğ ettiğine dair onlar aleyhinde şahitlik eder. Bu, şu ayet gibidir: ((وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ), nendir ise kendilerine gönderilen resuldür. Bu, şu ayette de zikredilmiştir: ((فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ) ve şu kavl-i şerifte de: ((وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا), ve yine buyurmuştur ki: ((وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَؤُلَاءِ). Allah, Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'i, peygamberlerin risaleti kendilerine tebliğ ettiğine dair o topluluk üzerine şahit olarak getireceğini haber vermiştir. Bu, şu ayetlerde zikredilmiştir: ((فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ), ve ((يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ...) ayeti ile ((وَيَومَ يُنادِيهِم) kavli: Resullere, kavimlerine risaleti tebliğ edip etmedikleri sorulur, kavimlerine de resullere ne cevap verdikleri sorulur. Ehl-i tefsirden bazılarının meyli bu istikamettedir, wallahu âlem. Kur'an'da O'nun gelmesi, haber vermesi ve benzeri konularda zikredilen bütün hususlarca, o ba's (diriltme ve mahşere sevk etme), bütün bunların tefsiri olması caizdir. Cenâb-ı Hakk'ın: ((وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ) kavli de böyledir; bunlardan biri de şu ayetlerdir: ((وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ), ((هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ) ve ((فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ). Bunların hepsi ba's demektir, wallahu âlem. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: ((ثُمَّ لَا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا). Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: Kâfirlere özür beyan etmeleri için izin verilmez; çünkü onların hiçbir özrü yoktur. Bu, şurada beyan buyurulan husustur: ((هَذَا يَوْمُ لَا يَنْطِقُونَ (٣٥) وَلَا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ (٣٦)) [Bu, konuşamayacakları ve kendilerine izin verilmeyeceği için özür dileyemeyecekleri gündür.] Çünkü onların mazeretleri yoktur ve önesürecekleri özürler kendilerine hiçbir fayda sağlamaz. Zira onların özürleri, ((رَبَّنَا هَؤُلَاءِ أَضَلُّونَا) [Rabbimiz, bizi bunlar saptırdı] şeklindeki sözleri ve ((لَوْلَا أَنْتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ) [Eğer siz olmasaydınız biz elbette mümin olurduk] demeleri kabilindendir. Bu ve benzeri şeyler kendilerine hiçbir fayda vermez; bu sebeple de kendilerine izin verilmez. (وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ) - "Hem de onlardan (özür dileyerek) hoşnut olunmaları istenmez / ve kendilerine mazeret beyan etme imkânı verilmez." Hasan-ı Basrî rahmetullâhi aleyh şöyle demiştir: "Onların kusurları affedilmez." Âyetin şu kelâmında da aynı mânâyı beyan etmiştir: *(وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا فَمَا هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ)* [Eğer özür dileyip hoşnutluk taspik etseler de, onlar hoşnut olunacak kimselerden değillerdir]; yani kusurları affedilenlerden değillerdir. Yani, kendilerinden sadır olan hatalardan ötürü haklarında af ve hoşnutluk muamelesi yapılmaz. Bazı müfessirler de şöyle demişlerdir: "Onlara (özür beyanı için) izin verilmez ve yaptıklarından tevbe edip rücu etmelerine imkân tanınmaz. Çünkü o vakit, tevbe ve rücu vakti değildir." Tıpkı şu âyetlerde ifade edildiği gibi: *(فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ)* [Azabımızı gördükleri vakit, 'Allah’a iman ettik' dediler] ve *(فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ)* [Fakat imanları kendilerine fayda vermedi] meâlindeki âyet ve benzerleri gibi... *(وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ)* cümlesine gelince; mahlûkat arasındaki "itap ve sitem", kusur sahibine yaptığı ihmal ve tefriti hatırlatıp onu hâl-i hâzırdaki yanlışından vazgeçirmektir. Ahirette ise bu kabil bir ihtar ve istidrakin (hatayı telafi etmenin) hiçbir ihtimali ve imkânı yoktur.

"ثُمَّ لَا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا" kavl-i şerifi hakkında şu ihtimal vardır: Yani, onlara konuşmaları için izin verilmez. Nitekim şu âyet-i kerime gibidir: "اخْسَئُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ" (Orada yıkılıp gidin ve bana konuşmayın). Yahut, şefaatçilere, kâfir olanlar için şefaat etmeleri hususunda izin verilmez; müminler için şefaat etmeleri hususunda ise şefaatçilere izin verilir. "وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ ظَلَمُوا الْعَذَابَ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ" (O zulmedenler azabı gördüklerinde, artık onlardan azap hafifletilmez ve onlara mühlet de verilmez) kavl-i şerifi hakkında: Yani, azabın içine düştüler; buna delil, zikredilen husustur. "فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ" (Artık onlardan hafifletilmez). Bu ifade, burada murad edilenin azabı görmek değil, bilakis azabın içine düşmek olduğuna delalet eder. Onlardan azap hafifletilmez; çünkü azap devamlıdır ve devamlı olan azapta hafifletme olmaz. "وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ" (Ve onlara mühlet verilmez). Yani, azaptan dolayı kendilerine mühlet tanınmaz. İkinci bir görüş: Müstehak oldukları ve icap ettirdikleri azaptan hafifletilmez; yahut zikrettiğimiz üzere, azaplarının bir inkıtaı (kesintisi) olmaz. "وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ أَشْرَكُوا شُرَكَاءَهُمْ قَالُوا رَبَّنَا هَؤُلَاءِ شُرَكَاؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُو مِنْ دُونِكَ فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ" (O şirk koşanlar ortaklarını gördüklerinde: "Rabbimiz! İşte bunlar, seni bırakıp da kendilerine yalvardığımız ortaklarımızdır" derler. Onlar da (ortakları) onlara: "Sizler elbette yalancısınız" diye sözü (cevabı) atarlar) kavl-i şerifi hakkında: Hasan (Basrî) şöyle demiştir: "شُرَكَاءَهُمْ" (Ortakları) kavli, yani şeytanlardan olan karinleri (yoldaşları) ve velileri demektir. Nitekim şu âyet-i kerime gibidir: "احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ..." (O zulmedenleri ve eşlerini/yoldaşlarını haşredin...) âyeti; ve şu âyet gibidir: "وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ..." (Biz onlara birtakım yoldaşlar hazırladık...) âyeti; ve "نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ" (Ona bir şeytanı musallat ederiz, artık o ona bir karindir/yoldaştır) kavli; ve "نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا..." (Onların hepsini haşrederiz, sonra şirk koşanlara deriz ki...) âyeti gibidir. "شُرَكَاءَهُمْ" (Ortakları) kavli: Dünyada kendileri için veli edindikleri kimselerdir ki, zikredilen ortakları onlardır. Onların "هَؤُلَاءِ شُرَكَاؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُو مِنْ دُونِكَ" (İşte bunlar, seni bırakıp da kendilerine yalvardığımız ortaklarımızdır) sözleri; bu tevil üzere: "Seni ve onları, Seni bırakıp (Senden başka) çağırıyorduk" demektir. "فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ" (Onlar da onlara sözü atarlar). Yani, onlara derler ki: "إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ" (Sizler elbette yalancısınız).

Âyet: 86. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿وإذا رءا الذين أشركوا شركاؤهم قالوا ربنا هؤلاء شركاؤنا الذين كنا ندعو من دونك﴾ (O müşrikler, ortak koştukları şeriklerini gördükleri vakit: "Ey Rabbimiz! İşte bunlar, Sen’den başka yalvardığımız ortaklarımızdır" derler) kavli hakkında Hasan (Basrî) şöyle demiştir: "Şeriklerini" ifadesi, onların şeytanlardan olan karînlerini (yoldaşlarını) ve velilerini kasteder. Tıpkı: ﴿احشروا الذين ظلموا وأزواجهم﴾ (Zalimleri ve eşlerini/yoldaşlarını bir araya getirin) âyeti (Sâffât: 22) ve: ﴿وقضينا لهم قرناء﴾ (Biz onlara birtakım yoldaşlar hazırladık) âyeti (Fussilet: 25) ve: ﴿نقيض له شيطانا فهو له قرين﴾ (Biz ona bir şeytan musallat ederiz, artık o ona bir yoldaş olur) âyeti (Zuhruf: 36) ve: ﴿ويوم نحشرهم جميعا ثم نقول للذين أشركوا أين شركاؤكم﴾ (O gün hepsini bir araya toplayacağız, sonra müşriklere: "Hani nerede ortak koştuklarınız?" diyeceğiz) âyeti (En’âm: 22) gibidir. Cenâb-ı Hakk’ın "şeriklerini" kavli, dünyada onlara veli olanlardır. İşte zikredilen şerikleri bunlardır. Onların: "İşte bunlar, Sen’den başka yalvardığımız ortaklarımızdır" sözleri, bu te’vile göre şöyledir: "Biz hem Seni hem de onları çağırıyorduk, Sen’den başka." ﴿فألقوا إليهم القول﴾ (Onlara sözü atarlar/söylerler), yani onlara derler ki: ﴿إنكم لكاذبون﴾ (Şüphesiz siz yalancısınız). Bazıları da şöyle demiştir: "Ey Rabbimiz! İşte bunlar, Sen’den başka yalvardığımız ortaklarımızdır" kavli, onların ibadet ettikleri putlardır. ﴿فألقوا إليهم القول إنكم لكاذبون﴾ (Onlara sözü atarlar: "Şüphesiz siz yalancısınız"), yani onları yalanlarlar. Bu da: ﴿إن كنا عن عبادتكم لغافلين﴾ (Biz sizin ibadetinizden habersizdik) âyetinde zikredilendir (Yûnus: 29). Onların söyledikleri hususunda onları yalanlarlar ve kendilerine ibadet edilmesinden gafil olduklarını haber verirler. Bazıları da şöyle demiştir: "Şeriklerini" ifadesi, kendilerine ibadet ettikleri meleklerdir. Tıpkı: ﴿ويوم يحشرهم جميعا ثم يقول للملائكة أهؤلاء إياكم كانوا يعبدون﴾ (O gün hepsini bir araya toplayacak, sonra meleklere: "Bunlar mı size ibadet ediyorlardı?" diyecektir) âyeti gibidir. ﴿قالوا سبحانك أنت ولينا من دونهم بل كانوا يعبدون الجن﴾ (Melekler: "Seni tenzih ederiz, bizim velimiz Sen’sin, onlar değil. Bilakis onlar cinlere ibadet ediyorlardı" derler) (Sebe: 40-41). Onlar, ancak cinlere onların emriyle ibadet ettiklerini, kendilerine ibadet etmediklerini haber vermişlerdir. Yahut şerikleri, tebaanın kendilerine boyun eğdiği reisleri olabilir. Putlar ve zikredilen diğerleri de muhtemeldir. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿فألقوا إليهم القول إنكم لكاذبون﴾ kavli, zikrettiğimiz gibidir; onlara derler ki: "Şüphesiz siz yalancısınız." Yani, iddia ettikleri ve davacı oldukları hususlarda onları yalanlarlar.

Bazıları şöyle demiştir: Onların, "İşte bunlar, senin dışında dua ettiğimiz ortaklarımızdır" sözleri, ibadet ettikleri putlardır. "Onlar da kendilerine: 'Sizler kesinlikle yalancısınız' diye sözü (cevabı) fırlatıp atarlar." Yani onları yalanlarlar. Bu da, "Biz sizin ibadetinizden kesinlikle gâfildik" şeklinde zikredilen sözdür. Onları, söyledikleri şeylerde yalanlamakta ve kendilerinin, onların ibadetlerinden gâfil olduklarını haber vermektedirler. Bazıları da şöyle demiştir: Onların ortakları, kendilerine ibadet ettikleri meleklerdir. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: "O gün hepsini haşreder, sonra meleklere der ki: 'Bunlar mı size ibadet ediyorlardı?' (Melekler) derler ki: 'Seni tenzih ederiz, bizim velimiz sensin, onlar değil. Bilakis onlar cinlere ibadet ediyorlardı.'" (Melekler), onların kendilerine değil, kendi emirleriyle cinlere ibadet ettiklerini haber vermiştir. Yahut ortakları, tebaanın kendilerine boyun eğdiği reisleridir. Putlar ve zikredilen diğerleri de muhtemeldir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Onlar da kendilerine: 'Sizler kesinlikle yalancısınız' diye sözü fırlatıp atarlar." Bu, zikrettiğimiz şeydir: Onlara derler ki: "Sizler kesinlikle yalancısınız." Yahut iddia ettikleri ve dâvâ ettikleri şeylerde onları yalanlarlar. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "O gün Allah'a teslimiyet (selâm) gösterirler ve uydurdukları şeyler onlardan kaybolup gider." Yani o gün hepsi Allah'a boyun eğerler, dini O'na hâlis kılarlar, emri ve ulûhiyeti O'na teslim ederler. "Ve uydurdukları şeyler onlardan kaybolup gider." Yani, putlara ve ibadet ettikleri diğer sanemlere ibadet etmekle şefaat ve benzeri hususlarda umdukları şeyler, onlardan bâtıl olup gider. Tıpkı şu sözleri gibi: "Biz onlara, bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" ve "Bunlar Allah katında şefaatçilerimizdir" sözleri. O putlara ibadet etmekle şefaat ve Allah'a yakınlık hususunda umdukları ve arzuladıkları şeyler, onlardan bâtıl olup gider. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Kâfir olup Allah yolundan alıkoyanlara, fesat çıkarmalarından dolayı azap üstüne azap artırdık." Bazıları şöyle demiştir: Bunlar, kâfirlerin reisleri ve önderleriydi. Kendileri sapıttıkları gibi, tebaalarını da saptırdılar. Bu yüzden hem kendi küfürlerinden dolayı dâimî azaba, hem de başkalarını saptırmalarından dolayı azabın artışına müstehak oldular. Bu, Allah Teâlâ'nın şu kavli gibidir: "Kıyamet gününde kendi günahlarını tam olarak, saptırdıkları kimselerin günahlarından da bir kısmını yüklensinler diye..." Ve şu kavli gibidir: "Kendi yüklerini ve yüklerinin yanında başka yükleri de mutlaka yükleneceklerdir..." Âyet: Onların kendi günahlarını ve saptırıp İslâm'dan alıkoydukları kimselerin günahlarını yükleneceklerini haber vermiştir. İşte bu sebeple, "Azap üstüne azap artırdık" kavli; tebaalarını saptırmaları ve yeryüzünde fesat çıkarmaya çalışmaları sebebiyledir. Bu, ... sözüdür.

Âyet: 88. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله زدناهم عذابا فوق العذاب بما كانوا يفسدون﴾ "İnkâr edenler ve Allah yolundan alıkoyanlar var ya, biz onlara fesatlıklarından ötürü azap üstüne azap artırdık" kavli. Bazıları şöyle demiştir: Bunlar küfrün reisleri ve önderleri idi. Hem kendileri delâlete düştüler hem de teb'alarını ve tâbilerini saptırdılar. Bizzat küfürleri sebebiyle onlar için dâimî bir azap vardır; başkalarını dalâlete düşürmelerinden ötürü de azabın ziyadeleşmesi vardır. Bu, şu kavl-i kerim gibidir: ﴿ليحملوا أوزارهم كاملة يوم القيامة ومن أوزار الذين يضلونهم بغير علم﴾ "Kıyamet gününde kendi günahlarını tam olarak ve bilgisizce saptırdıkları kimselerin günahlarından bir kısmını yüklensinler diye..." (Nahl: 25) Ve şu kavl-i kerim gibidir: ﴿وليجعلن أثقالهم وأثقالا مع أثقالهم﴾ "...Ve elbette kendi yükleriyle birlikte nice yükleri de yüklenecekler..." (Ankebût: 13) Âyeti. Allah Teâlâ, onların hem kendi günahlarını ve yüklerini hem de saptırdıkları ve İslâm'dan alıkoydukları kimselerin günahlarını yükleneceklerini haber vermiştir. Binaenaleyh, tâbilerini saptırmaları ve yeryüzünde fesatla sa'y etmeleri sebebiyle ﴿زدناهم عذابا فوق العذاب﴾ "Biz onlara azap üstüne azap artırdık" kavlinin manası bu merkezdedir. Bu, Ebu Bekir el-Esam'ın görüşüdür. Bazıları da şöyle demiştir: Onların azabı, ne zaman hafiflemek istese ve derileri piştikçe, derilerin tebdil edilmesi suretiyle onlara artırılır. (Ateş, ne zaman) sönmek (istese) onun alev ve taşkınlığı kendilerine artırılır. Şu kavl-i kerimler gibidir: ﴿بدلناهم جلودا غيرها﴾ "Derileri döküldükçe azabı tatmaları için onları başka derilerle değiştiririz" (Nisâ: 56) ve ﴿كلما خبت زدناهم سعيرا﴾ "(Ateşi) söndükçe onu daima alevlendiririz" (İsrâ: 97). İşte bu, azaptaki ziyadedir. Bunun dışında bir ihtimal daha vardır ki, o da şudur: Küfrün azabı ebediyen dâimîdir. Küfrün haricinde işledikleri sair amel ve kötülükler sebebiyle de onlara azap üzerine azap artırılır. Nasıl ki müminlerden sadır olan kötülükler affediliyor ve onlardan geçiliyorsa; nitekim ﴿أولئك الذين نتقبل عنهم أحسن ما عملوا﴾ "İşte bunlar, yaptıklarının en güzelini kabul edeceğimiz..." (Ahkâf: 16) kavli bu manadadır. Müminlerin kötülüklerinin affedilmesinin mukabilinde, ehl-i küfre ise küfür azabının üzerine kötülükleri sebebiyle (azap) artırılır. İbn Mes'ud'un kıraat harfinde (harf-i kıraatinde) şöyledir: "Fesatlıklarından ötürü biz onlara kat kat azap artırdık." Bunun aslı şudur ki; ahiretin mükâfat ve ceza kabilinden olan cezası kat katadır; zira o dâimîdir, kesintisi yoktur. Bahsettiğimiz ziyade, fevk ve gayrı hususlar kat kat olma esasına dayanmaktadır.

Ebû Bekir el-Esam. Bazıları şöyle demiştir: Onların azabı, derilerin pişmesiyle her ne zaman hafiflemeye yüz tutsa, derilerin değiştirilmesiyle ateşi onlara artırılır; her ne zaman sönmeye yüz tutsa, onlar için alevini artırırız. Nitekim Allah Teâlâ’nın: “(Derileri) başka derilerle değiştirdik” kavli ve: “Her ne zaman sönmeye yüz tutsa, onlara çılgın ateşi artırırız” kavli böyledir; işte azaptaki ziyade budur. Bunun dışında bir ihtimal daha vardır ki o da şudur: Kâfirlerin azabı ebedî olarak devamlıdır. Kâfirliklerinin yanı sıra, kâfirlikte işledikleri diğer günahlar ve kötülükler sebebiyle de azapları artırılır. Tıpkı müminlerin işledikleri kötülüklerin affedilip geçilmesi gibi; nitekim Allah Teâlâ: “İşte onlar, kendilerinden (yaptıklarının en güzelini) kabul ettiğimiz kimselerdir” buyurmuştur. Müminlerin kötülüklerinin affedilmesi mukabilinde, kâfirler için kâfirlik azabının üzerine, kötülükleri sebebiyle (azap) artırılmıştır. İbn Mesud’un -radıyallahu anh- kıraatinde: “Fesat çıkardıkları için onlara azabı kat kat artırdık” şeklindedir. Bunun aslı şudur: Ahiretteki mükâfat ve azap cezası katlamalıdır; çünkü o devamlıdır, inkıtası yoktur. Zikredilen ziyade, fevkiyet ve diğerleri, bu katlamalı oluş üzerinedir. Allah Teâlâ’nın: “Her ümmet içinde kendilerinden bir şahit gönderdiğimiz, seni de onlar üzerine şahit olarak getirdiğimiz gün; sana Kitab’ı, her şey için bir beyan, bir hidayet, bir rahmet ve Müslümanlar için bir müjde olarak indirdik” (Nahl, 89) kavline gelince: “Kendilerinden” kavli, “insanlardan” manasına gelebileceği gibi, az önce zikrettiğimiz azaların onlar aleyhine şahitlik etmesi manasına da gelebilir. Allah Teâlâ’nın: “Seni de onlar üzerine şahit olarak getirdik” kavli ise, zikrettiğimiz husustur: Resul, tebliğ hususunda onlar aleyhine şahitlik eder; kendisine icabet edip itaat edene lehine, yalanlayıp reddedene ise reddi ve tekzibi sebebiyle aleyhine şahitlik eder. Allah Teâlâ’nın: “Sana Kitab’ı, her şey için bir beyan olarak indirdik” kavline gelince: “Her şey için bir beyan” kavli, bu surede zikredilenleri ihtiva edebilir. Çünkü bu surede nimetlerin bütün çeşitleri ve cevherleri, onlara ulaştıran sebeplerin vecihleri zikredilmiştir. Yine bu surede, onlar için musahhar kılınan cevher türleri, vaad ve vaîd, emir ve nehiy, düşmanların başına gelenler ve Allah’ın velilerinin onlara nasıl zafer bulduğu zikredilmiştir. Yine bu surede Allah’ın saltanatı ve kudreti, kâfirlerin sefahati ve inadı, neyin işlenip neyden sakınılması gerektiği zikredilmiştir; işte bunlar her şey için bir beyandır. Yahut Kitab’ın içinde her şeyin beyanı olması da mümkündür. Kur’an’da zikrettiğimiz emir, nehiy, vaad, vaîd, geçmiş ümmetlerin haberleri, onların misalleri ve işlenmesi veya sakınılması gereken her şey mevcuttur; dolayısıyla zikrettiğimiz vecih üzere onda her şeyin beyanı vardır. Yahut da (bu ayet), kendisine Kitab’ın, resullerin davet ettiği ve resuller ile kitapların getirdiği her şey için bir beyan olarak indirildiği manasına gelebilir. Resullerin ve kitapların getirdiği emir, nehiy, vaad ve vaîd gibi her şey bu Kitab’da mevcuttur. Nitekim Allah Teâlâ: “Ona (Kur’an’a) şahit/müheymin olarak” buyurmuştur. Sonra bu beyan hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Ayet iki vecih ihtimali taşır: Birincisi: Füruat değil, usul üzerine tahsis edilmesidir. Dinin kemale erdiğinin zikredilmesi gibi. Ancak bu, dinin vasfıdır; kemal bazen Kitap ve Sünnet ile vaki olur. Bu ise Kitap içindir; dolayısıyla din işinde ihtiyaç duyulan hususları ihtiva etmekten geri kalması caiz değildir. Denilmiştir ki: Kitap, dinin usulünde ihtiyaç duyulan her şey için bir beyandır: İman, ibadet çeşitleri, hadler ve haklarla birlikte ahkâm, sıla-i rahim, kardeşlerle muaşeret, komşularla sohbet ve benzeri ahlâk-ı hamideyi içine alan hususlar. İşte bu cümle, dinin usulünü ihtiva eder; bunun ötesinde kalanlar ise Resul’ün beyanına havale edilmiştir ki Kitap, tilavet ve delalet vecihleri itibarıyla kendisine şart koşulanı ifa edebilsin. İkinci vecih: Kitab’ın, içinde bulunan her şey için bir beyan olmasıdır; mücmeli, mübhemi ve müşkilinin beyanı, Resul’ün o mücmeli açıklaması, mübhemi tefsir etmesi, izah etmesi ve müşkiline delalet etmesi iledir. Demiştir ki: Sünnetlerin tamamı Kitab’ın beyanıdır; çünkü bazıları bazılarına irtibatlıdır. Sonra beyan ve tafsilin zikredildiği ayetler, zikrettiğim iki vecihten başka vecihler de ihtiva edebilir. Birincisi: O, ehl-i edân (din mensupları) arasında تنازع'in (ihtilaf ve çekişmenin) zuhur ettiği her şeyin tbyânıdır (açıklamasıdır). Zaruret onları bu hususta beyana mecbur bırakmıştır. Allah Teâlâ Kitab'ı, onların tedebbür ile onun Allah katından olduğunu bilmelerini lazım kılan bir tbyân (açıklama) kıldı. Bu da, kavmin güç yetiremeyeceği nevi'den orada zikredilen hüccet ve delillerin dışına çıkmakla ve onun mislini ve nazmını telif etmekten onları âciz bırakmakla gerçekleşmiştir. Öyle ki, Allah'ın, onlara muhtaç oldukları hususlarda yardım ettiğini ve onları hakikati bildirecek bir zatın mevcudiyetine mecbur kıldığını bilsinler. Şayet bundan ihmalkâr davransalardı, bundan adavet ve inat doğardı. Allah da onlara bu lütufta bulunmuş ve kardeşliğin devamı için muhtaç olunan bütün hususları onda beyan etmiştir. İkincisi: O'nun katından talep etmekle ve onda araştırma yapmakla, onlara ebediyen inecek olan bütün ihtiyaçları elde etmek hususunda her şeyin beyanının onda bulunmasıdır; binaenaleyh o, bunun aslıdır. Lakin esbabın (sebeplerin) ihtilafıyla hakiki ilmine ulaşılır. Tıpkı suyun her şey için hayat kılındığı, bütün mahlûkatın rızkının semada olduğunun vasfedildiği gibi. Nitekim semadan her şey için elbise ve ziynet indirdiğini haber vermiş, sonra bizi topraktan yarattığını bildirmiş, ardından da zikredilen her şeyin esbabın ve tevvülüdün (üremenin) ihtilafıyla yine ona rücu etmesi bakımından hepimizi tek bir nefisten yarattığını haber vermiştir. Vallahu a'lem. Bu, tıpkı kelam ehlinin, mahsusatı (duyu organlarıyla algılanan şeyleri) her bir gayb için deliller kılmasında söyledikleri gibidir: Allah onları, teemmül ve nazar ile (düşünce ve derin bakışla) kendisine ulaştıran deliller kılmıştır. Böylece mahsus, o gaybı açıklayıcı olur. Aksi takdirde, Allah'ın onu o şekilde kılmasınla beraber beyan haddinde dereceler muhteliftir. Öyle ki, filozoflardan, âlem-i ulvî (gökler âlemi) ve siflînin (yer âlemi) küllî işlerini istihraç etmeye (ortaya çıkarmaya) yeltenenler bile vardır. Hâlbuki bu mahsusatın medarı bunun üzerindedir. İşte Kur'ân'ın emri de böyledir, ve'l-muvaffaku'llâh. Üçüncüsü: Beyanın bir defa remz ve işaret yoluyla, ikinci defa ise keşif yoluyla olmasıdır. Remz yoluyla olanı ise, manalarda matlup olandır ve Resul'ün o manalarda bulunan muhtelif umurlara giden yoludur: Bunlardan bir kısmı, meleğin lisanıyla irsal, rüya veya ilham gibi vahyin muhtelif vecihleri olmaksızın, Kitab'ın gayrı olan vahy'in yardımıyla vuku bulur. Ve bunda teemmül etmek (derinlemesine düşünmek) veya Allah'ın o hususta hakikate muvaffak kılmasından ve dalaletten korumasından sonra, açıklamış olduğu şeylerle istidlal etmek (delil getirmek). Yahut Allah'ın, nebulerinin bilmesini dilediği gaybî ve muğlak işlerin anlaşılması hususunda hekimlerin tertibinden dilediği şey üzere veya bunların gayrısı olan hususlar... Zira âlemlerin Rabbinin lütfu, ehl-i hayra muamelesiyle, kelimenin kalıplarına sığmaktan veya hayallerde tasvir edilmekten münezzehtir; hafaza meleklerinin yazması, Azrail'in yeryüzünün etrafında tek bir vakitte mahlûkatın ruhlarını kabzetmesi gibi... İşte bütün bunlar, beşerin ihata etmekten âciz olduğu lütuf hudududur. Binaenaleyh, her şeyin tbyânı (açıklaması) meselesi, -Teâlâ Hazretlerinin: (وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ) / "Ve her canlı şeyi sudan kıldık" kavli ve benzeri ayetlerde olduğu gibi- ayetin teviliyle en galip ve en âm (genel) olan umurlara rücu etmesini ihtimal dairesinde tutmakla beraber- böyledir. Ve la havle ve la kuvvete illa billâh. Bizim indimizde asıl odur ki: Bazı kavimlerin zikrettiği veçhile -yani beyanın beş vecih üzere olduğuna dair- sayısını hıfzetmek mecburiyeti olan bir adedi yoktur. Bilakis o iki şeydir: Birincisi: Bizzat beyan ettiği şeydir. İkincisi: Kendi gayrını beyan ettiği şeydir. Lakin duyulardan gâip olan şeylerin beyanla vuku bulduğu vecih, onun aslıdır.

Havassın tahtında olan (duyu organlarıyla idrak edilen) şeyler böyledir; zira o apaçık hakikati kim inkâr ederse beyanın ilk derecelerinden mahrum kalır ve hakkında inatla inkâra sapılan şeyin anlaşılmasından menedilir. Çünkü inat ve inkâr, her birine kendi husumetinin yükünü taşımada kâfidir. Sonra bunun dışındaki şeyler vardır ki, onlar da uzakta olsunlar veya yakınta, tıpkı mahsusat (duyuyla idrak edilenler) gibi, deliliyle birlikte kendilerine ulaşmak için konulmuş olan yollar üzerinde teemmül etmekle (derinlemesine düşünmekle) elde edilir. Zira sebepler üzerinde teemmül etmek, gaip olan şeylere (gayba) ulaşmanın sebebidir; tıpkı duyu organlarının meşhud olan (şahit olunan) şeyler hususunda kullanılmasında olduğu gibi. Binâenaleyh, bir sınır veya bir şey üzerinde kesin hüküm vermek isteyen kimse, onda bir delile muhtaçtır. Beyanın aslı -hakikatte- zuhurdur (ortaya çıkmaktır). Eşyayı izhar etmenin (ortaya çıkarmanın) sebepleri ise muhteliftir; zuhur dereceleri de buna göre takdir olunmuştur. Bunun hülasası, kalplerden gaflet perdelerinin kalkması ve amurların hakikatlerinin onlara tecelli etmesidir; idrak hususunda akılların derecesine göre ve kalplere tecelli eden hakikatler de zuhurdan (açığa çıkmadan) ne kadar tahammül edebilirse o miktardadır. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve bir hidayet ve bir rahmettir)* kavline gelince: Şu lâzım gelir ki: O'nun *(Her şey için bir tbyan [apaçık bir beyan])* kavli ile *(Ve bir hidayet ve bir rahmettir)* kavli -hepsi birdir-; rahmet, hidayet ve beyandır. O'nun rahmetiyle ve hidayetiyle onlara beyan olunur ve her şey apaçık anlaşılır. Lâkin onlar şöyle demişlerdir: Beyan, inat ve kibir gösterseler müstesna, bütün insanlar için beyan olunur ve apaçık anlaşılır; hidayet ve rahmet ise, "Müslümanlara hidayet, rahmet ve müjdedir" mealindeki ayette zikredildiği veçhile, hususiyle müminler içindir. Bu, mahsus müminler içindir; en doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz Allah adaleti, ihsanı, akrabaya vermeyi emreder; hayasızlığı, fenalığı ve azgınlığı da yasaklar. Düşünesiniz diye sizlere öğüt verir.)* (Nahl, 90) ayetinden zikredilen ayetlerin sonuna kadar. Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: *(Şüphesiz Allah adaleti emreder)* ayeti, insanların aralarındaki meselelerde adaletle hükmetmeyi emreder demektir. *(İhsan)* ise, Allah'ın kullarına emrettiği taattir; yahut bu emir, insanların kendi nefislerine ya da başkalarına karşı ihsanda bulunmaları manasındadır. Şöyle de caizdir: Adalet emri, kul ile Allah arasındaki hususlardadır; ihsan ise, kul ile mahlûkat arasındaki münasebetlerdedir. Şöyle ki: Kul, Rabbi ile olan muamelesinde adaletle hareket eder; çünkü adalet, bir şeyi kendi yerine koymaktır. Kul, Rabbi ile olan münasebetinde ihsan hududuna varacak surette adaletin ötesine geçmeye muktedir değildir, fakat mahlûkatına karşı onların kendisine yaptıklarından daha fazlasını yapmaya muktedirdir; böylece onlara karşı muhsin (ihsan eden) olur. Lâkin Allah'a karşı muhsin olamaz. *(Ve akrabaya vermeyi [emreder]).* Yani, farz olan zekâtın dışında akrabaya sadaka vermektir. *(Ve hayasızlığı, fenalığı ve azgınlığı yasaklar).* Bunlar maasidir (günahlardır); yani Allah bütün günahları yasaklamıştır. Ebû Bekir el-Esam ise şöyle demiştir: *(Adaleti emreder)*; yani kulların O'nun üzerinde hak olarak sahip oldukları hak ile hareket etmeyi emreder. *İhsan* ise, Allah'ın onları mükellef kıldığı ibadetler ve taatlerdir ki, o ibadetler vasıtasıyla kullar birbirlerine karşı şefkat ve merhamet duymaktadırlar. *(Ve akrabaya vermeyi).* Akrabalık ve sıla-i rahim bağını gözetmektir. *(Ve hayasızlığı, fenalığı ve azgınlığı yasaklar).* İbn-i Abbas, Mukâtil, Katâde ve bu zevât şöyle demişlerdir: Allah’ın "Adaletle emreder" kavli; tevhid ile emreder demektir. "İhsan" ise; farzların edasıdır. Bu da İbn-i Abbas ve Katâde’nin görüşüdür. Mukâtil ise şöyle demiştir: "İhsan" kavli; insanlar arasındaki münasebetlerdedir, birbirlerine ihsanda bulunmalarıdır. "Yakınlara vermeyi" ise; sıla-i rahim (akrabayı gözetmek) olarak tefsir etmiştir. "Fuhşiyattan nehyeder" kavli; zinadan nehyetmektir. "Münker" ise; içkidir. "Bağy" ise; insanların haklarına tecavüzdür. Bazıları da şöyle demiştir: Münker; şeriatlarda ve sünnetlerde bilinmeyen (tanınmayan) şeydir. Yine denilmiştir ki: Münker; Allah’ın kendisi için ateşi vaad ettiği şeydir. Bağy ise; haddi aşmak ve zulümdür. Sonra adaletin hakikatini tayin etmemiz gerekir: Adalet nedir? Allah en iyisini bilir ki; her şeyi yerli yerine koymaktır. Dolayısıyla buna her şey dâhildir: Tevhid ve gayrısı. Rububiyeti ve uluhiyeti, ortağı olmayan Allah’a has kılarak; onu başkasına sarf etmemek, ona bir şey eklememek; bilakis rububiyeti ve uluhiyeti Allah’a, ubudiyeti (kulluğu) ise kullara nispet etmektir. Ubudiyeti Allah’a, rububiyeti ve uluhiyeti de kullara izafe etmemek gerekir. İşte adalet ve her şeyi yerli yerine koymak budur: Rububiyet kendi yerinde, ubudiyet kendi yerindedir. Allah en iyisini bilir ki, adaletin mânâsı budur. İhsan’a gelince; o, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’in buyurduğu gibidir: Cibril, iman ve İslam hakkında sorduğu vakit, İhsan hakkında da sormuştu. "İhsan nedir?" dediğinde, Efendimiz şöyle buyurdu: "Allah’a, O’nu görüyormuşsun gibi ibadet etmendir. Eğer sen O’nu görmüyorsan da, şüphesiz O seni görmektedir." Kim, kendisini gören ve ona nazar eden bir başkası için amel ederse, o amelde daima onun rızasını talep eder, ona karşı ihlaslı olur ve rızasını gözetir. İhsan mefhumu üç vecih ihtimalini taşır: Birincisi; zikredildiği üzere, sanki O’nu görüyormuş gibi O’nun için amel etmesidir ki, bu kul ile Rabbi arasındadır. İkincisi; kul ile halk (yaratılmışlar) arasındadır. Bu da; kendisine izin verilen hususlarda, kendisi için sevdiğini onlar için de sevmesidir. Yahut mutlak olarak, kendisi için sevdiğini onlar için de sever, deriz. Eğer bu husus, bizimle harb ehli arasında cereyan eden kıtal ve savaşlarla muaraza edilirse -ki bu, kendimiz için sevmediğimiz ama onlar için sevdiğimiz bir durumdur-; denilir ki: Bunda onların kurtuluşunu ve ebedî, nâmütenâhî azaptan ve helâkten halas olmalarını talep etmek vardır. İşte bu, bizim kendimiz için sevdiğimiz şeydir: Birimizin, diğer birimizi helâkten kurtarmak için gayret etmesi. Görmez misin ki Allah şöyle buyurmuştur: "Seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik." Görünüşte kıtalde (savaşta) rahmet yoktur; lâkin hakikatte rahmettir. Zira kıtal, onları İslam’a sevk eder. Nitekim kıtal ve savaşlar tesis edilmeden önce onlardan pek azı Müslüman olmuştu. Savaşlar ve kıtal tesis edilince, fevc fevc İslam’a girdiler. Böylece bu, görünüşte rahmet değilmiş gibi dursa da, hakikatte rahmet oldu. Aynı şekilde halka isabet eden bu musibetler ve belâlar da hakikatte nimet ve rahmettir. Bazı insanlar, sabredildiğinde akabinde gelen sevap ve nimetten dolayı bunu nimet olarak saymış ve isimlendirmiştir. Kişi, o belâda kendisi için bir hak ve adalet görür; darlık ve genişlik halini ondan bilir. O, bütün hallerde nefsinin hoşnutluğu ile şiddet ve darlıktan kurtulur. Bir nimet gördüğünde, akıbette gelecek hayır ve menfaatten dolayı -bu cihetle- buna nimet ve rahmet denilmesi caizdir. Görünüşteki halde ise değildir. Zira birine inen her belâya sabrettiğinde, onda dört haslet bulunur: Birincisi: İşlemiş olduğu günahların keffareti olması. İkincisi: Ubudiyetini ve kendisi üzerinde başkasının (Allah’ın) mülkiyetini bilmesi. Üçüncüsü: Akabinde gelecek olan sevap ve ebedî nimet. Dördüncüsü: Şiddetten nimetin kadrini bilmesi; çünkü nimetler şiddet ile bilinir. Nefsine karşı ihsan ise; onu helâkine sebep olacak şeylerden muhafaza etmesidir. "Fuhşiyattan nehyeder" kavli; şeylerden büyük ve çirkin olanıdır. "Münker" ise; bilinmeyen, garip olan şeydir. İbrahim’in şu sözüne bakmaz mısın: "Selâm, (siz) tanınmayan bir topluluksunuz." Onları tanımadığı için "münker" (tanınmayan) olarak isimlendirdi. Münker; hayır ve salah ile maruf olan kimsenin, kendisinden sadır olan zellelerdir (hatalardır). Zira bu onlardan garip bir şeydir; çünkü bununla tanınmazlar, dolayısıyla bu onlardan bir münkerdir. "Fuhşiyat" ise; fesad ve şer ehlinin yaptığıdır ki, bu onlardan büyük ve çirkin olan şeylerdir. "Bağy" ise; zulümdür. Şu ihtimal de vardır ki; münker, fuhşiyat ve bağy hepsi birdir: Fuhşiyat münkerdir, fuhşiyat bağydir, münker fuhşiyat ve bağydir. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin "Size öğüt veriyor" kavli...

Bazıları şöyle demiştir: Yani, zikredilen her şeyden sizi nehyeder. (لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ) Ve ondan vazgeçesiniz. Bazıları da şöyle demiştir: Mevize (öğüt), katı kalpleri yumuşatan ve onları Allah’a itaate çeviren şeydir; nitekim bunu zikretmiştik. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ) Buradaki ahdi ifa emri, insanların birbirlerine verdikleri ahitleri ihtimal dahilindedir; onlara bunu ifa etmelerini emretmiş ve bozmaktan nehyetmiştir. Her ne kadar o hususta ahitleşmemiş olsalar bile, Allah’ın ahdini ifa etmeleri üzerlerine lâzımdır. Ancak ahitleştikleri zaman ahdi ifayı zikretmiş ve bozmaktan nehyetmiştir; çünkü ahitleştikleri şeyi ifayı terk etmek ve üzerine şart koştukları şeyi bozmak, ahitleşmedikleri durumdan daha çirkin ve daha fahiştir. Bu, O’nun şu kavli gibidir: (وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَمِيثَاقَهُ الَّذِي وَاثَقَكُمْ بِهِ إِذْ قُلْتُمْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا) (Allah’ın üzerinizdeki nimetini ve “işittik ve itaat ettik” dediğinizde sizi onunla bağladığı misakını hatırlayın). “İşittik ve itaat ettik” dedikten sonra ifayı terk etmek ve onu bozmak, daha önce bir ahitleri ve takdim edilmiş bir şartları yokken bozmaktan daha fahiştir. Allahu a’lem, ahitleştikleri zaman ahdi ifa etmelerine dair emrinin mânâsı budur. Gerçi ahdi ifa, ahitleşmeseler bile onlara lâzımdır; zira Allah, beşeri hikmeti ve mihneti (imtihanı) kabul edecek şekilde yaratmış, bünyelerini ve fıtratlarını bunu yerine getirebilecek şekilde kılmıştır. Tıpkı şu kavli gibidir: (إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا...) (Biz emaneti göklere, yere ve dağlara arz ettik de onu yüklenmekten çekindiler...) âyeti; yani onların yaratılışları ve bünyeleri çekindi, yani bu şeylerin yaratılışı ve bünyesi bunu taşıyacak şekilde kılınmadı. (وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ) (İnsan ise onu yüklendi); yani onun yaratılışı ve bünyesi bunu ve gereğini yerine getirmeyi taşır. Ahitleştikleri zaman ifa edilmesi emrolunan ahitlerin, yerine getirdikleri yeminler olması da muhtemeldir; nitekim (وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا) (Yeminlerinizi tekit ettikten sonra bozmayın) buyurmuştur: Yeminleri zikretmiş ve onları bozmaktan nehyetmiştir. Sonra, kişinin yemin ettiği zaman günahkâr olduğu yeminleri bozmaktan nehyetmiş olması muhtemel değildir; çünkü o, onları bozmaktan nehyetmiştir. Eğer yemin akdetmekle günahkâr olsaydı, bozmaktan nehyetmezdi; çünkü kişinin yemin ettiği zaman günahkâr olduğu yeminler, ya bozulması emrolunan ya da ifa edilip korunması emrolunmayan yeminlerdir. Sonra orada “tekit ettikten sonra” diye zikretmiştir. Yemini ifa etmede bir günah yoksa, tekit etmese bile yemini bozmak caiz değildir. Ancak tekit etmeyi zikretmiştir; çünkü tekit ettikten sonra bozmak, tekit etmeden bozmaktan daha çirkin ve daha fahiştir; tıpkı ahitleştikten sonra bazı ahitlerde zikredilen çirkinlik ve fahişlik gibi. Bazıları da şöyle demiştir: (بَعْدَ تَوْكِيدِهَا) (Onu tekit ettikten sonra) kavli, onların Allah adına yemin etmeleridir; çünkü Arap müşrikleri...

"Allah'a yemin ederler" emrun muazzam ve mühim bir husus dışında [yemin etmezler] ve bu, yeminlerinin sonuncusudur. Bu sebeple ehl-i tefsirden bazıları (وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ) kavli hakkında şöyle demiştir: "Cehd-i aymanları, Allah ile yemin etmeleridir." Ve O'nun -azze ve celle- (وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا) kavli. Denilmiştir ki: Aralarında, Allah'ı üzerlerine kefil kılmak suretiyle yemin ediyorlardı. Ve denilmiştir ki: Kefil; şahit ve muhafızdır. Malı veya nefsi muhafaza etmek için kefil nasıl alınırsa, bu da böyledir. Ve O'nun -azze ve celle- (إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ) kavli. Ahidlerine vefa göstermekten veya onu bozmaktan [ne yapıyorlarsa] bilir; Allah en iyi bilendir. Ve O'nun -azze ve celle- (وَلَا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ) [النحل: 92] kavli. Ayetin tefsirinde ihtilaf edilmiştir: Kimi Zevat şöyle demiştir: Ayet, ehl-i küfrün birbirine muhalefet etmesi hakkında nazil olmuştur. Şöyle ki: Onlardan kimi kimiye varis olur, kimi kimiğe yardım eder ve nusret verir, bunun üzerine yemin eder ve kasem ederlerdi. Eğer bu hususta -yani bazısının bazısına nusret etmesinde ve yardım etmesinde- helak olurlarsa; sonra kendilerine muhalefet edenlerin dışındakilerle birlikte kesret ve galebe görürlerse -bunu bozarlar ve kesret ve galebe kendileriyle beraber olanlara dönerlerdi; işte bundan nehyolunmuşlardır. Kimi Zevat da şöyle demiştir: Ayet, Resulullah -aleyhissalatü vesselam- ve ashabından sonra gelecek olanlar hakkındadır. Zira haricilerin ve dinde ihtilaf ehlinin türeyeceği bilindiğinde, belki kesret ve galebe ehl-i adalet üzerine onlarda olacaktı. Ehl-i adalet ile ahidleşen ve onlara biat eden kimsenin -onların kesreti ve galibiyeti sebebiyle ehl-i adalet ile beraber olmayı ve onlara yardım etmeyi terk etmekten ve ahidlerini bozmaktan nehyetmiştir. İşte bunun içindir ki şöyle buyurmuştur: (إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ). Ve demiştir ki: Bu, onun ehl-i İslam hakkında olduğuna delalet eder. Ve Kimi Zevat da şöyle demiştir: Ayet, ehl-i nifak hakkındadır; onlar Resulullah'a ve ashabına yardım edeceklerine dair Allah'a yemin ederler ve "Şüphesiz biz sizinleyiz" derlerdi. Tıpkı (وَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ وَمَا هُمْ مِنْكُمْ...) ayetinde olduğu gibi. Onlar kendilerinden [görünen] muvafakati, nusreti ve düşmanlarına karşı yardımı izhar ederler ve bunun üzerine yemin ederlerdi. Sonra kafirlerle birlikte kesret ve müminlerin azlığını gördüklerinde -o ötekilere dönerler ve yeminlerini bozarlardı, onlarla beraber olurlardı. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: (فَإِنْ كَانَ لَقُمْ فَتْحٌ مِنَ اللَّهِ قَالُوا أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ وَإِنْ كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ قَالُوا أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ...) Ve O'nun (وَلَا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ...) kavli şu ihtimali taşır: Yani ahidleri ve misakları bozmak hususunda, ipliğini kuvvetlice büktükten sonra çözen kadın gibi olmayın. Bunun dışında bir şey olması da caizdir. Şöyle der: Allah hakkında, hilkatin inşasında ipliğini kuvvetlice büktükten sonra çözen kadın gibi olacağını zannetmeyin. Eğer haşir ve neşir olmasaydı, hilkatin inşasında ipliğini kuvvetlice büktükten sonra çözen kadın gibi olurdu. Siz bunun kubhunu [çirkinliğini] biliyorsunuz; binaenaleyh bunun gibi: Haşir ve neşir olmazsa hilkatin inşası zikredilen kubh üzere olur. Sonra Allah, ahit ve misakları veren ve bu hususta yeminleri tekid eden, sonra bunu bozan kimsenin misalini, ip eğirip sonra o ipliği kuvvetlice büktükten sonra parça parça çözen bir kadınla darbetmiştir. [Şöyle] der -Allah en iyi bilendir-: Bu kadın, ipliğini sağlamca büktükten sonra bozduğunda ondan istifade edemediği gibi; ahdi verip sonra onu bozan kimse de istifade edilmez ve kendisine güvenilmez. Şöyle der: Ne ipliği terk etti ki ondan istifade etsin, ne de pamuğu ve keteni olduğu gibi bıraktı. Ahdi verip sonra onu bozan kimse de böyledir; ne [ahdi] verdiğinde ona vefa gösterdi, ne de ahdi terk etti de onu vermedi. Ve benzeri. Sonra o kadın hakkında ihtilaf edilmiştir: Kimi Zevat şöyle demiştir: O, Mekke'de eğirdiği ipi çözen ahmak Kureyşli bir kadındır. Kimi Zevat da şöyle demiştir: Bu temsili bir anlatımdır; [şöyle] der -Allah en iyi bilendir-: Yani ipliğini sağlamca büktükten sonra bozan bir kadın işitseniz, "Bu ne kadar ahmaktır!" derdiniz. İşte bunun gibi ahit ve misakı veren, sonra onu bozan kimse de böyledir. Ve O'nun -azze ve celle- (أَنْكَاثًا تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلًا) kavli. Ebu Bekir el-Esam şöyle demiştir: ed-Dahl; sıhhatli ve müstakim olmayan şeydir. "Bu medhuldür" denilir; yani sahih değildir. Bir başkası da şöyle demiştir: (دَخَلًا) yani hile ve mekr, birinizin diğerini aldatmasıdır. Bu, [sözün] devamıdır.

Ebû Avsece de böyle demiştir. Kutrubî ise şöyle demiştir: “(Aranızda) bir dahl (fesad)”, yani: aranızda hıyanet ve fesad demektir. (أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ) Yani: Bir topluluk. (أَرْبَى) Bir topluluktan. Ebû Avsece şöyle demiştir: (أَنْكَاثًا - Enkâs): "Niks"in çoğuludur. İpten olan niks; çözülen, sonra dövülüp yün haline getirilen, sonra da tekrar bükülen ipliklerdir. Dedi ki: "Mıtraka", yünün kabarıp yumuşaması için -tıpkı pamuğun atılması gibi- üzerine vurulan çubuktur. "Yünü taradım (taradım-taradım)" denilir, yani: onu dövdüm. Yine "onu didikledim" denilir, yani: aralarını ayırdım da birbirinden ayrıldı. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli de buna örnektir: (كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ - Didiklenmiş yün gibi). İki katlı olduğunda "bükümlü ip", üç katlı, dört katlı, beş katlı, altı katlı, yedi katlı, sekiz katlı, dokuz katlı ve on katlı ip denilir. Kutrubî şöyle demiştir: Enkâs; yün ve benzeri şeylerin eğrilmiş halinden çözülenlerdir, tekili "niks"tir. Diyor ki: Yeminlerinizi ve ahitlerinizi kendi aleyhinize tekit edip (sağlamlaştırıp) sonra onları bozmayın ve yeminlerinizi çiğnemeyin; aksi halde eğirip dokuduktan sonra onu bozup enkâs (çözülmüş iplikler) haline getiren kadın gibi olursunuz. Allah en doğrusunu bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَلَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ - Eğer Allah dileseydi sizi tek bir ümmet yapardı. Fakat O, dilediğini saptırır, dilediğini hidayete erdirir. Yapmakta olduğunuz şeylerden elbette sorguya çekileceksiniz.) (93) Hasan dedi ki: (وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ - Eğer Allah dileseydi) Buradaki meşiet (dileme); kahır ve zorlama meşietidir. Yani: Eğer dileseydi onları iman etmeye zorlar ve mecbur bırakırdı, böylece hepsi iman ederlerdi. Bu görüş fâsiddir; çünkü kahır ve zorlama ile iman olmaz. Zira kulun, kahır ve zorlama halinde bir kesbi (fiili) yoktur. Bu durumda tevili bâtıl olur; çünkü o halde bir imanın sabit olması caiz değildir. Ebû Bekir dedi ki: Bunun tevili şudur: Eğer dileseydi, o ayetle hepsi iman etsinler diye onlara bir ayet (mucize) indirirdi. Tıpkı şu kavli gibi: (إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ - Eğer dileseydik, onlara gökten bir ayet indirirdik de boyunları ona boyun eğmiş kalırdı). Haber verdi ki; eğer bir ayet indirseydi ona boyun eğeceklerdi. Ancak bize göre onlar, ayete iman edip boyun eğecek değillerdir; fakat Allah onlara bunu dilediği için (iman ederlerdi). Ayetin, isteseler de istemeseler de onları imana zorlaması ihtimali yoktur. Görmez misin ki onlar, haşir gününde ayetleri müşahede ettiklerinde yalanlayacaklardır. Bu da şu kavlidir: (وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ - O gün hepsini bir araya toplayacağız, sonra müşriklere: "Hani ortaklarınız nerede?" diyeceğiz...) (Allah’ım Rabbimiz, biz müşriklerden değildik) kavline kadar. Haber verdi ki; ayetleri müşahede ettikleri halde yalanlıyorlar. Dünyada üzerlerine indirilen ayet, kıyamet gününde müşahede ettikleri ayetlerden daha büyük değildir. Sonra bu (müşahede), onları yalanlamaktan alıkoymamıştır. Bu delalet eder ki; ayet onları imana zorlamaz ve buna mecbur etmez. Ancak dileseydi, cüz’î iradeleriyle iman ederlerdi. Dolayısıyla (Hasan’ın) tevili bâtıl olur. Sonra ayet, bize göre iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Şu kavlidir: (وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً - Eğer Allah dileseydi sizi tek bir ümmet yapardı) Kendisine verildiğinde iman edecekleri zahirî sebep ile. (وَلَوْلَا أَن يكونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً... - Eğer insanlar tek bir ümmet olma yolunda olmasalardı...) ayeti; haber verdi ki, eğer insanlar küfre rağbet etmeselerdi hepsi kâfir olurlardı. Aksi takdirde, kâfirlerin evlerinin tavanlarını ve üzerine çıkacakları merdivenleri gümüşten kılardı. Eğer bunu bizzat İslam ehli için yapsaydı ve onların elinde olsaydı, hepsi yine iman ederlerdi. Çünkü bunun kâfirlerin elinde olması ihtimali yoktur; (öyle olsaydı) İslam ehlini küfre sürüklerdi. Bu, bizzat İslam ehli için olduğunda ise, kâfirleri küfrü terk edip İslam’a girmeye zorlamaz. İkinci vecih: Eğer dileseydi, onlardan bir lütuf ile onları tek bir ümmet kılardı: Kalplerine birinin bunu attığını bilmeksizin, İslam için göğsünü şerh ederdi (genişletirdi). Tıpkı Allah’ın düşmanı şeytana imkân tanıdığı gibi; ta ki mahlûkatın kalplerine vesveseler atsın ve bıraksın, hem de kimin buna davet ettiğini ve kalplerine attığını bilmeksizin. Görmez misin ki İblis, Âdem -aleyhisselam-’a, Rabbinin yasakladığı ağaçtan yemesi için vesvese verdiğinde, eğer onun İblis olduğunu bilseydi ona icabet etmezdi. Aynı şekilde, iman edenlerin kalplerini sabitlemeleri ve kalplerine bir şeyler atmaları, onlara ilham etmeleri için meleklere imkân tanıdığı gibi. Bu da şu kavlidir: (إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلَائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا - Hani Rabbin meleklere vahyediyordu: "Ben sizinle beraberim, haydi iman edenleri sabit kılın/destekleyin"). Hem de kimin onları buna davet ettiğini veya kalplerine attığını bilmeksizin. Kim düşmanına ve meleklerine zikrettiğimiz hususlarda imkân tanımaya kadir ise, kimin yaptığını bilmeksizin İslam için göğsü şerh etmeye ve buna davet etmeye de kadirdir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَلَكِنْ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ - Fakat O, dilediğini saptırır, dilediğini hidayete erdirir). Hasan’ın kavline göre: Bunun hükmü üzerinedir. Ebû Bekir el-Esam dedi ki: Yasakladığı şeyle saptırır, emrettiği şeyle hidayete erdirir. Ancak bu fâsiddir; çünkü eğer yasak ile saptıran, emir ile hidayete erdiren olsaydı, peygamberleri ve resulleri de saptıran olurdu; çünkü onları bazı yasaklarla nehyetmiştir; dolayısıyla onlar için saptırıcı olurdu.

Eğer şöyle denilirse: "Zikrettiğin şey neden gerçekleşmedi; çünkü onlar nehiyleri irtikâp etmediler?" - Şu cevap verilir: "İrtikâp onların fiilidir; binâenaleyh bunun onların fiili olması ihtimali yoktur. Demek ki zikrettiğimiz mahut mana fasittir. Onların görüşüne göre, nehiy sebebiyle (Allah) âsi ve dalâlete düşürücü olur. Bizim nezdimizde ise O’nun: *(Dilediğini dalâlete düşürür)* kavlinin manası şudur: Yani onlardan dalâlet fiilini halk eder yahut dalâleti hidayete tercih edeceğini bildiği kimseyi dalâlete düşürür ve onları yezul/yardımsız bırakır." Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Ve yapmakta olduklarınızdan mutlaka sorguya çekileceksiniz)* kavline gelince; Bu zâhirdir. Ve O’nun: *(Yeminlerinizi aranızda bir fesat vesilesi kılmayın; yoksa sağlam basıldıktan sonra ayak kayar ve Allah yolundan engellemeniz sebebiyle azabı tadarsınız; sizin için azîm bir azap vardır.)* (Nahl, 94) kavli... Bunu daha önce zikrettik. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Sağlam basıldıktan sonra ayak kayar)* kavli... Ebû Bekir şöyle dedi: *(Sağlam basıldıktan sonra ayak kayar)* kavli, evvelce zikredilen âyetlerin ehl-i İslâm hakkında olduğuna delalet eder. Zira O, İslâm'dan sonra küfür olan, "sağlam basıldıktan sonra ayağın kayacağını" haber vermiştir. Bizim nezdimizde ise durum, zikrettiğimiz veçhe üzerinedir: Yani kavl-i şerifteki *(ayak kayması)* korkudan kinayedir; *(sağlam basılması)* ise "emniyette olmalarından sonra" demektir. Çünkü onlar yeminleri vesilesiyle emniyette oluyorlardı; ahitleri ve yeminleri bozmakla ise korkuya kapılıyorlardı. Binaenaleyh O'nun: *(ayak kayar)* kavli korkudan bir kinaye, (ayakların) *sağlam basılması* da emniyetten bir kinaye olur. Yani onlar, yeminler ve ahitler sebebiyle emniyette olduktan sonra, bunları bozmakla korku içinde kalmışlardır. Vallâhu A’lem.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَتَذُوقُوا السُّوءَ بِمَا صَدَدْتُمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) "Allah yolundan alıkoymanız sebebiyle kötülüğü tadarsınız." Bu te’vile göre: Onu dünyada; katl ve kahır ile tadarlar. Âhirette olması da muhtemeldir; insanları Allah’ın dininden alıkoymaları ve iman ettikten sonra onun yerine küfrü tercih etmeleri sebebiyle. (وَلَكُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ) "Ve sizin için büyük bir azap vardır." Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلَا تَشْتَرُوا بِعَهْدِ اللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا إِنَّمَا عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) "Allah’ın ahdini az bir bedel karşılığında satmayın. Eğer bilirseniz, Allah katında olan sizin için daha hayırlıdır." Bazıları şöyle demiştir: Allah’ın ahdi; Allah’ın dini demektir. Bazıları da şöyle demiştir: Allah’ın ahdi; Allah’ın onlara ahdettiği (emrettiği) şeydir. Şu da muhtemeldir: Allah’ın ahdi; verdikleri sözler ve yeminlerdir. Yani: Onları değersiz bir şey karşılığında bozmayın. Allah katında olan ise sizin için daha hayırlı, dâim ve bâkidir; bu ise zâil ve fânidir. Yahut, ahdettikleri şeyi yerine getirmenin karşılığı, bundan sizin için daha hayırlıdır. Yani: Zikredilen ahdin vefası karşılığında Allah’ın size vereceği mükâfat, başkasından daha hayırlıdır. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) "Sizin yanınızdaki tükenir, Allah katında olan ise bâkidir. Sabredenleri, yapmakta olduklarının en güzeliyle mükâfatlandıracağız." Yani: Ahitleri ve yeminleri bozarak aldığınız ve kazandığınız mallar tükenir ve fânidir. Allah katında, ahde vefa göstermenin karşılığı olan mükâfat ve sevap ise bâkidir. (وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ) "Sabredenleri, yapmakta olduklarının en güzeliyle mükâfatlandıracağız." (صَبَرُوا) "Sabrettiler" kavli; emrolundukları ve nehyedildikleri şeylere sabretmeleri ve ahde vefa göstermeye sabretmeleri üzerine hamledilmesi muhtemeldir. (بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) "Yapmakta olduklarının en güzeliyle." (بِأَحْسَنِ) "En güzeliyle" kavli; sabır üzerine onlara verilecek mükâfatın, ahde vefadan daha güzel olması muhtemeldir. Yahut, onları amellerinin en güzeliyle mükâfatlandırır; yani seyyiatlarını hasenata tebdil eder. Şu kavli gibi: (فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ) "İşte Allah onların kötülüklerini iyiliklere çevirir." Ve şu kavli gibi: (أُولَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَنَتَجَاوَزُ عَنْ سَيِّئَاتِهِمْ) "İşte onlar, yaptıklarının en güzelini kabul ettiğimiz ve kötülüklerini görmezden geldiğimiz kimselerdir." En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) "Erkek veya kadın, mümin olarak kim sâlih bir amel işlerse, onu elbette güzel bir hayatla yaşatacağız ve onlara mükâfatlarını yapmakta olduklarının en güzeliyle vereceğiz." Müfessirler (فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً) "Onu elbette güzel bir hayatla yaşatacağız" kavli hakkında ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle demiştir: (حَيَاةً طَيِّبَةً) "Güzel hayat" âhirettedir, o da Cennet’tir. Bazıları da şöyle demiştir: (حَيَاةً طَيِّبَةً) dünyadadır. "Güzel hayat Cennet’tir, âhirettedir" diyenin te’vili şöyledir: Dünyada ameli sâlih olanı, Allah âhirette güzel bir hayatla yaşatacaktır. Yoksa (مَنْ عَمِلَ صَالِحًا) "Kim sâlih amel işlerse" kavlinin zâhiri, tek bir amel üzerinedir. Tıpkı (رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً) "Rabbimiz, bize dünyada hasene (iyilik) ver" kavli gibi; zâhiri tek bir hasene üzerinedir. Lakin vecih, zikrettiğimiz gibidir: Dünyada ameli sâlih olan, zikredileni yapar. (رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً) kavli ise; dünyada bize verdiğin şeyin içinde bize hasene ver, demektir. Yahut bunun "hatime" (son) üzerine olmasıdır; yani sâlih amel ile hatimeleneni, Allah Cennet’te güzel bir hayatla yaşatır. Şu kavli gibi: "Kim bir hasene ile gelirse, ona şu kadar vardır." Hasan (Basrî) demiştir ki: Güzel hayat Cennet’tir; çünkü dünyada hayatını bulandıran şeyler vardır. Bazıları da şöyle demiştir: Güzel hayat dünyadadır. Bunun te’vili: Dünyada himmeti ve gayreti sâlih amel olanı, elbette güzel bir hayatla yaşatacağız; yani onu hayırlara, sâlih amele ve taatlere muvaffak kılar ve kolaylaştırırız. Rivayet edilen şu hadis gibidir: "Herkes yaratıldığı şeye müyesser kılınmıştır." Ve şu kavli gibidir: (فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى) "Kim verir ve takvalı olursa, en güzeli de tasdik ederse, biz onu yüsrâya (kolaylığa) muvaffak kılarız." Ve şu kavli gibidir: (وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا) "Bizim uğrumuzda cihad edenleri, elbette yollarımıza hidayet ederiz." Ve benzerleri; işte dünyadaki güzel hayat budur; sâlih amelin ona kolaylaştırılması, taatlere ve hayırlara muvaffak kılınmasıdır. Bazıları da şöyle demiştir: (مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى) "Erkek veya kadın kim sâlih amel işlerse" kavli; yani dünyada Allah’ın kendisine taksim ettiğine ve rızıklandırdığına kanaat edip, ona razı olan demektir. (فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً) "Onu elbette güzel bir hayatla yaşatacağız"; fazilet (dünyalık) talep etme hırsını, gamını, zilletini ve ona olan düşkünlüğünü kendisinden izale etmesiyle. Çünkü insanların dünyadaki hüzünlerinin ve zilletlerinin çoğu; Allah’ın onlara taksim ettiğine razı olmadıklarından ve ona kanaat etmediklerinden dolayıdır. O ise, bundan korunduğu için güzel bir hayatla yaşar. En doğrusunu Allah bilir.

Âyet: 96 Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وما عندكم ينفذ وما عند الله باق﴾ "Yanılgınızda/yanınızda olan tükenir, Allah katında olan ise bâkidir" mealindeki kavline gelince; yani, ahitleri ve yeminleri bozmak suretiyle aldığınız ve kesbettiğiniz mallar tüker ve fâni olur; ahde vefadan dolayı Allah katında bulunan ceza ve sevap ise bâkidir. ﴿ولنجزين الذين صبروا أجرهم﴾ "Ve elbette sabredenlere ecirlerini vereceğiz" kavli; emrolundukları ve nehyolundukları şeylere ve ahde vefada sabretmelerine hamledilmesi mümkündür. ﴿بأحسن ما كانوا يعملون﴾ "Yaptıklarının en güzeliyle..." Kavlindeki ﴿بأحسن﴾ "en güzeliyle" tabirinin şöyle anlaşılması mümkündür: Yani sabırlarından ötürü kendilerine vereceğimiz ceza/mukabele, ahde vefadan daha güzeldir. Veya amellerinin en güzeliyle onları mükâfatlandırır; yani, şu kavl-i şerifte olduğu gibi seyyiatını hasenata tebdil eder: ﴿فأولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات﴾ "İşte onların seyyiatını Allah hasenata tebdil eder" (Furkan Sûresi, 70); ve şu kavl-i şerif gibi: ﴿أولئك الذين نتقبل عنهم أحسن ما عملوا ونتجاوز عن سيئاتهم﴾ "İşte onlar, yaptıklarının en güzelini kabul ettiğimiz ve seyyiatından vazgeçtiğimiz kimselerdir" (Ahkâf Sûresi, 16). Ve en doğrusunu Allah bilir.

Âyet: 97 ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Erkek veya kadın, mümin olarak kim bir salih amelde bulunursa, andolsun onu güzel bir hayatla yaşatacağız﴾ (Nahl: 97) kavli. Ehl-i tevil, ﴿Onu güzel bir hayatla yaşatacağız﴾ kavli hususunda ihtilaf etmişlerdir. Kimi şöyle demiştir: ﴿Onu güzel bir hayatla yaşatacağız﴾ kavli âhirettedir, o da cennettir. Kimi de: ﴿Güzel bir hayat﴾ dünyadadır, demiştir. ﴿Güzel bir hayat﴾den maksat âhiretteki cennettir diyen kimseye göre bunun tevili şu olur: Dünyada ameli salih olan kimseyi Allah âhirette güzel bir hayatla yaşatır -dünyada tabiri sehiv veya nakil hatası olabilir-. Yoksa ﴿Kim bir salih amelde bulunursa﴾ kavlinin zâhiri, ancak tek bir amele mahsus gibidir. Aynı şekilde ﴿Rabbimiz, bize dünyada hasene ver﴾ (Bakara: 201) kavlinin zâhiri de tek bir hasene üzerinedir. Lakin bunlardaki vecih, zikrettiğimiz gibidir: Dünyada ameli salih olan kimse zikredileni yapar. ﴿Rabbimiz, bize dünyada hasene ver﴾ kavli ise şu demektir: Dünyada bize vereceğin şey hususunda ﴿Bize dünyada hasene ver﴾ (demektir). Yahut bu, amel ile hatmetmek üzerine olur; yani kim salih amelle hatmederse Allah onu cennette güzel bir hayatla yaşatır. Nitekim şu kavil gibidir: ﴿Kim bir iyilikle gelirse, ona... vardır﴾ (En'âm: 160). Böyledir. Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: Güzel hayat cennettir; çünkü dünyada hayatı bulandıran şeyler vardır. Kimi de şöyle demiştir: Güzel hayat dünyadadır. Bunun tevili şöyledir: Bütün gayreti ve hedefi salih amel olan kimseyi ﴿Güzel bir hayata elbette kavuşturacağız﴾; yani onu hayırlara, salih amele ve taatlere muvaffak kılacağız ve bunları ona kolaylaştıracağız. Bu, (aleyhissalâtü ve alâ âlihi ve sellem Efendimiz'den) rivayet edilen şu hadis gibidir: *(Herkes yaratıldığı şeye müyesser kılınmıştır)* (Müslim, Kader: 6). Hem şu kavl-i ilâhî gibidir: ﴿Şimdi kim verir ve sakınırsa﴾ ﴿Ve en güzeli tasdik ederse﴾ ﴿Biz de onu en kolay olana muvaffak kılacağız﴾ (Leyl: 5, 6, 7). Ve şu kavil gibidir: ﴿Bizim uğrumuzda cihad edenleri elbette yollarımıza hidayet edeceğiz﴾ (Ankebût: 69) ve benzerleri. İşte salih amelin kendisine kolaylaştırıldığı, taatlere ve hayırlara muvaffak kılındığı zaman dünyadaki güzel hayat o maddedir. Kimi de şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Erkek veya kadın, mümin olarak kim bir salih amelde bulunursa﴾ kavli, yani dünyada Allah'ın kendisine taksim ettiği ve rızıklandırdığı şeyle kanaat eden ve ondan razı olan kimse demektir. Allah onu dünyada ﴿Güzel bir hayatla yaşatacağız﴾ (âyeti gereğince), fazladan rızık isteme heminden, gamından ve ona karşı hırs göstermenin zilletinden kurtarmıştır. Çünkü insanların dünyadaki hüzünlerinin ve zilletlerinin ekseriyeti, Allah'ın kendilerine taksim ettiğine razı olmamalarından ve bununla kanaat etmemelerinden kaynaklanır. O kimse ise bundan korunduğu için ﴿Güzel bir hayat﴾ ile yaşatılır, vallahu âlem. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ve elbette onlara ecirlerini vereceğiz﴾ kavli, yani âhirette; ﴿Yaptıklarının en güzeliyle﴾ (mukâfaatlandıracağız), ki bu, "Güzel hayat dünyadadır" diyenlerin teviline göre böyledir. Kimi de: ﴿Güzel hayat﴾ helal rızıktır, demiştir. ﴿Yaptıklarının en güzeliyle﴾ kavli ise, bu zikredilenlerin dünyada yaptıklarına hamledilir. Kimi de: ﴿Güzel hayat﴾ helal rızıktır, demiştir. ﴿Yaptıklarının en güzeliyle﴾ (mukâfaatlandıracağız) kavli de -zaten bunu zikretmiştik-.

Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ) [Elbette onları mükâfatlandıracağız]. Yani: Âhirette. (أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) [Onlara, yapmakta olduklarının en güzeliyle mükâfatlarını vereceğiz]. Bu, "Hayat-ı tayyibe (güzel hayat) dünyadadır" diyenlerin tevili üzeredir. Bazıları da -ki bu Ebû Bekir’in kavlidir- şöyle demiştir: (وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ): Dünyada, bu zikredilenlerin (hayat-ı tayyibenin) karşılığıdır. Bazıları da: (حَيَاةً طَيِّبَةً) [Güzel bir hayat] rızk-ı helâldir, demiştir. Ve O’nun (بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) kavli: Bunu zaten zikretmiştik. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ (٩٨) إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (٩٩) إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ (١٠٠) وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (١٠١) قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ (١٠٢) وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ (١٠٣) إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ لَا يَهْدِيهِمُ اللَّهُ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (١٠٤) إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْكَاذِبُونَ (١٠٥)) [Kur'an'ı okuduğun zaman, kovulmuş şeytandan Allah'a sığın. Şüphesiz iman edip de yalnız Rablerine tevekkül edenler üzerinde onun bir hâkimiyeti yoktur. Onun hâkimiyeti, ancak onu dost edinenler ve Allah'a ortak koşanlar üzerindedir. Biz bir âyeti değiştirip yerine başka bir âyet getirdiğimiz zaman -ki Allah neyi indireceğini çok iyi bilir- "Sen ancak bir iftiracısın" derler. Hayır, onların çoğu bilmezler. De ki: Onu, Rûhu'l-Kudüs (Cebrail), iman edenleri sağlamlaştırmak, Müslümanlara bir hidayet ve müjde olmak üzere Rabbinden hak ile indirdi. Andolsun ki biz, onların: "Ona ancak bir insan öğretiyor" dediklerini biliyoruz. İftira ettikleri kimsenin dili yabancıdır (acemidir). Bu ise apaçık Arapça bir dildir. Allah'ın âyetlerine inanmayanları Allah hidayete erdirmez. Onlar için elem verici bir azap vardır. Yalanı ancak Allah'ın âyetlerine inanmayanlar uydurur. İşte onlar yalancıların ta kendileridir]. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ) [Kur'an'ı okuduğun zaman, kovulmuş şeytandan Allah'a sığın]. Başka bir âyette şöyle buyurmuştur: (وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ) [Eğer şeytandan gelen bir dürtü seni dürterse, hemen Allah'a sığın]. Başka bir âyette de şöyle buyurmuştur: (وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ) [Ve de ki: Rabbim! Şeytanların kışkırtmalarından sana sığınırım] âyeti. O halde, Resûlüne emrettiği üzere onun kışkırtmalarından (hemezât) veya zikredildiği üzere şeytanın dürtmesi (nezğ) anında Allah’a sığınmak vaciptir. Ancak ondan sığındığında, hem kışkırtmalarından hem de dürtmelerinden sığınmış olur. Şöyle denilirse: Kur’an okumak, diğer zikirlerden, ibadetlerden ve sâlih amellerden ayrılarak neden istiâze (Allah’a sığınma) ile tahsis edilmiştir? Denilir ki: Diğer ibadet ve zikirlerde de -yine- ondan sığınılır; "Bism..." diyerek.

"Allah" (lafza-i celâli); zira O'nunla başlanılmayan hiçbir iş (hayırla) açılmaz. İşte bu, onların O'ndan (şeytandan) istiaze etmeleridir; lakin buradaki istiaze kinaye yoluyla bir istiazedir. Kur'ân kıraatindeki istiaze ise tasrih iledir. Bunun sebebi şudur: (Kur'ân) bir hüccet ve bürhandır; dolayısıyla düşmanların, bizzat hüccet olan bir şeye dair ettikleri ta'n, bizzat işledikleri fiillerden daha çoktur. Görmez misin ki, o (şeytan) onlara –yani şeytana ve onun velilerine– bunun bir sihir olduğunu, "evvelkilerin masalları" kabilinden bulunduğunu, onu ancak bir beşerin öğrettiğini ve benzeri iddiaları telkin ediyordu? Ve O'nun şu kavli: *(Ve şüphesiz şeytanlar, sizinle mücadele etmeleri için kendi dostlarına mutlaka vahyederler)*: Onlar Kur'ân'a ta'n etmenin peşindeydiler; çünkü o, bir hüccet ve bürhandır. Fiillerden herhangi bir fiile veya zikirlerden herhangi bir zikre ta'n etmekle meşgul olmadılar. Binaenaleyh, hüccet olan hususlarda istiazenin tasrih ile, diğerlerinde ise kinaye yoluyla olması caiz olur. Vallahu a'lem. Sonra bu âyette ve O'nun şu kavli gibi diğer âyetlerde: *(Namaz için kalktığınız zaman yüzlerinizi yıkayın)* ve *(Kur'ân okuduğun zaman, o kovulmuş şeytandan Allah'a sığın)* – Ehl-i ilim bunları, hitabın zahirî çıkış mahalline (kelime anlamının ilk gelişimine) göre anlamamışlardır; aksine, hikmet mahreçli olarak anlamışlardır. Çünkü kelimenin zahirî delâletine göre istiazenin, kıraat bittikten sonra yapılması anlaşılır. Aynı şekilde namaza kalkma emrinden de, ayağa kalkıldıktan sonra abdest alınacağı anlaşılır. Ne var ki onlar –bu ve benzeri hususlarda– böyle anlamamışlar; aksine şöyle anlamışlardır: "Kur'ân okumak istediğin zaman Allah'a sığın." Aynı şekilde *(İza kumtüm)* kavlinden de şu manayı anlamışlardır: "Namaz için kalkmak istediğiniz zaman (yıkayın)." Bütün kalkışları değil, bilhassa bir kısmı bilhassa diğerinden ayırarak anlamışlardır; yani, "Namaz için kalkmak istediğinizde ve abdestiniz olmadığında." Ve yine şu kavilden: *(Namaz kılındıktan sonra yeryüzüne dağılın)*, şu kavilden: *(Yemek yediğinizde dağılın)* ve şu kavilden: *(Namazı bitirdiğinizde Allah'ı zikredin)* – (buradaki emirlerden de) namazın hitam bulması (feragat edilmesi) anlaşılmıştır. Bu durum, hitabın murad edilen manayı ve fehmolunan mefhumu zahirî çıkış mahalline göre değil; bilhakin hikmet ve mananın çıkış mahrecine göre vacip kıldığını delillemektedir. İstiazenin aslı, düşmanının vesveselerinden ve tuzaklarından Allah'a sığınmak ve O'nun himayesine girmektir. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Şüphe yok ki iman edenler ve Rablerine tevekkül edenler üzerinde onun hiçbir saltanatı yoktur)* (Nahl, 99). Bazıları şöyle demiştir: "İman edenler üzerinde onun bir yolu (nüfuzu) yoktur." Bazıları şöyle demiştir: "Saltanat, hüccet demektir; yani iman edenler üzerinde onun bir hücceti (delili) yoktur." Bazıları da şöyle demiştir: "Yani iman edenler üzerinde onun bir mülkiyeti yoktur – kahir ve galip gelen bir mülkiyet... Onun mülkiyeti ancak onu veli edinenler üzerinedir." Lakin onların üzerinde dahi kahredici bir mülkiyeti yoktur; aksine onlar (kendi iradeleriyle) ona tâbi olmakta ve itaat etmektedirler.

Onun işaretleriyle itaatkâr bir şekilde; bu da gösterir ki, "mülk"ün tevili "sultan" (saltanat/hükümranlık) manasında sahih değildir; onun tevili "sebîl" (yol) veya "hüccet" (delil) olur. Sonra, "O'nun, iman edenler üzerinde bir sultanı (hükümranlığı/gücü) yoktur" kavli, Kur'an ile kayıtlı olması muhtemeldir; zira Kur'an'ın zikrinin hemen akabinde zikredilmiştir. Şöyle olması da muhtemeldir: "Rablerine iman edenler." Netice itibarıyla her ikisi de birdir. "Onun sultanı ancak..." yani hücceti veya yolu, onu veli edinenler üzerindedir; ki onlar, onun her emrine, bütün işaretlerine ve onlara telkin ettiği her şeye itaat ederler. Aslı şöyledir: "Rablerine iman edenler üzerinde onun bir sultanı yoktur." "Ve onlar ancak Rablerine tevekkül ederler." Bütün ahvallerinde ve vakitlerinde; yani O'na iman edip O'na tevekkül eden kimse üzerinde onun ne bir sultanı ne de bir yolu vardır. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: "Ve onlar O'na şirk koşarlar." (100) "O'na şirk koşarlar" kavli muhtemeldir ki: İblis'e tabi olup Rablerine eş tutarlar. "O'na şirk koşarlar" ifadesinin, "Rablerine" manasında olması da muhtemeldir. Tevekkül ise; O'na itimat etmek ve her hâlükârda; gerek sürurda gerek darlıkta, gerek darlık vaktinde gerekse genişlik zamanında işi O'na tefviz etmektir (havale etmektir); işte tevekkül budur. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: "Biz bir âyeti bir âyetin yerine değiştirdiğimizde -ki Allah neyi indireceğini en iyi bilendir- dediler ki: 'Sen ancak bir iftiracısın.' Hayır, onların çoğu bilmezler." (101) Âyet iki vecih ihtimali taşır: Birincisi: Ehli tevilin nesh (hükmün kaldırılması) üzerine söyledikleridir ki; bir âyeti başka bir âyetin yerine değiştirmek, âyetin bizzat kendisini kaldırmak değil, bir âyetin hükmünü başka bir âyetin hükmüyle değiştirmektir. İkincisi: "Biz bir âyeti bir âyetin yerine değiştirdiğimizde" kavlidir; yani risaleti için delil üzerine delil, âyet üzerine âyet değiştirdik (getirdik). "Dediler ki: 'Sen ancak bir iftiracısın.'" Onlara delil üzerine delil, âyet üzerine âyet geldikçe şöyle derler: "Sen ancak bir iftiracısın." Ona nispet ederler...

Âyet 101: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Ve izâ beddelnâ âyeten mekâne âyetin﴾ kavli iki veçhi ihtimal dahilindedir: Birincisi: Ehl-i te’vilin nesh (hükmün değiştirilmesi) hususunda söylediğidir: Bir âyetin yerine başka bir âyet değiştirmek; bu, o âyetin bizzat kendisinin ref’ ve iptal edilmesi suretiyle değil, bir âyetin hükmünün başka bir âyetin hükmüyle değiştirilmesi suretiyledir. İkincisi: O’nun ﴿Ve izâ beddelnâ âyeten mekâne âyetin﴾ kavlidir; yani risaleti için hüccet üstüne hüccet, âyet üstüne âyet değiştirdik. ﴿Kâlû innemâ ente mufterin﴾ Onlar, ne zaman kendilerine hüccet ardınca hüccet, âyet ardından âyet getirdiyse: ﴿Sen ancak bir iftiracısın﴾ derler, iftirayı, yani onu kendi uydurduğunu ona nispet ederlerdi. Âdetleri de tıpkı böyle muannit ve mukâbir idi; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: ﴿Rablerinin âyetlerinden kendilerine ne zaman bir âyet gelse, mutlaka ondan yüz çeviriyorlardı﴾ (En'âm, 4) ve şu kavl-i şerifte olduğu gibi: ﴿Rablerinden kendilerine gelen her yeni zikri (âyeti) mutlaka alaya alarak dinlerlerdi﴾ (Enbiyâ, 2) ve benzeri âyetler. Ne zaman (ona bir hüccet) ve âyet ardından âyet getirdiyse, onu tekzip ile karşılarlar ve Resûlullah Sallallahu Aleyhi ve Âlihi ve Sellem’i bunu kendi nefsinden uydurmakla itham ederlerdi ve bununla küfürleri ziyadeleşirdi. Bu, şu âyetin beyan ettiği manadır: ﴿Ve bir sûre indirildiği zaman, aralarında kimi der ki: "Bu hanginizin imanını arttırdı?" İman edenlere gelince, (bu sûre) onların imanını arttırmıştır ve onlar sevinç ve müjde içindedirler. Kalplerinde hastalık olanlara gelince, (bu) onların pisliğine pislik katmıştır﴾ (Tevbe, 124-125). (Allah Teâlâ) haber vermektedir ki; Ehl-i İman, kendilerine indirilen her sûre ile imanlarını arttırıyorlardı, Ehl-i Şirk ise küfürleri üzerine küfür ve pislik arttırıyorlardı. (Ve bu) bunun gibidir. Eğer ﴿ve izâ﴾ harfi şu manayı ihtimal etseydi -ki bu takdirde daha yakın olurdu ve te’vili şöyle olurdu-: "Eğer biz hüccet ardınca hüccet, yeni bir âyet ardınca âyet indirseydik bile iman etmezlerdi." Tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: ﴿Eğer biz onlara melekleri indirseydik, ölüler onlarla konuşsaydı ve her şeyi karşılarında toplasaydık, yine de iman edecek değillerdi﴾ (En'âm, 111) ve şu kavl-i şerifte olduğu gibi: ﴿Eğer bir Kur'an olsaydı ki onunla dağlar yürütülseydi...﴾ (Ra'd, 31) âyeti; yani: "Eğer bu Kur'an, kendisiyle dağların yürütüldüğü, yerin parça parça kesildiği veya ölülerin konuşturulduğu bir Kur'an olsaydı bile" inatlarından ötürü yine iman etmezlerdi. Binâenaleyh hüküm birinci veçhe iledir. ﴿Ve izâ beddelnâ âyeten mekâne âyetin﴾ kavli, sual cihetiyle de bir veçhi ihtimal eder; yani: Bir âyet yerine sual ile bir âyet değiştirdik, ﴿İnnemâ ente mufterin dediler﴾. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Vallahu a’lemu bimâ yunezzilu﴾ kavli ise, onların salahını ve gayr-i salahını en iyi bilen Allah’tır manasındadır. Yahut şöyle olur: ﴿Vallahu a’lemu bimâ yunezzilu﴾, iman edenlerin kalplerini tesbit etmek için indirdiğini en iyi bilendir; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: ﴿İman edenleri tesbit etsin diye﴾ (Nahl, 102). Yahut ﴿Vallahu a’lemu bimâ yunezzilu﴾, onların ﴿İnnemâ ente mufterin﴾ sözüne cevap olarak Cebrail’i Resûl’üne indirdiğini en iyi bilendir; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: ﴿De ki: Onu Rûhu'l-Kudüs (Cebrail) Rabbinden hak olarak indirmiştir﴾ (Nahl, 102); yani o bir iftiracı değildir, bilakis onu Rabbani bir nebi olarak Cebrail indirmiştir.

İftirâ: Yani, "O, bunu uydurdu" demeleri. Zaten onların âdeti inat ve kibir idi; şu kavl-i şerif gibi: *(Rablerinin âyetlerinden kendilerine ne zaman bir âyet gelse, mutlaka ondan yüz çevirici kimseler idiler)* ve şu kavl-i şerif gibi: *(Rablerinden kendilerine gelen hiçbir muhdes zikir yoktur ki, onu oynayıp eğlenerek dinlemesinler)* ve benzeri âyetler. Onlara her ne zaman bir bürhan ve âyet ardınca âyet gelse, onu tekzip ile karşılarlar ve Resûl-i Ekrem'i (aleyhissalâtu vesselâm) bunu kendiliğinden uydurmakla itham ederlerdi. Bununla onlara küfür ziyadeleşirdi. Şu âyet-i kerimenin beyan ettiği gibi: *(Ve bir sûre indirildiği zaman, onlardan kimi olur ki: "Hanginizin bu, imanını ziyadeleştirdi?" der. İman edenlere gelince; (bu sûre) onların imanını ziyadeleştirmiştir ve onlar istibşar ederler (sevinirler). Kalplerinde hastalık olanlara gelince; (bu da) onları, pisliklerine pislik katarak azdırıp saptırmıştır.)* Allahü Teâlâ haber veriyor ki; inen her bir sûre ile ehl-i imanın imanı ziyadeleşiyordu; ehl-i şirk için ise, küfürlerine küfür ve rics (pislik) ilave oluyordu, bunun emsali gibi. Eğer (İza) harfinin (Lev) kelimesinin yerinde olması muhtemel olsaydı -ki bu daha akraber olurdu- tevili şöyle olurdu: "Şayet biz hûccet ardınca hûccet ve yeni bir âyet peşinden âyet indirseydik -yine de iman etmezlerdi;" şu kavl-i şerif gibi: *(Ve eğer biz onlara melekleri indirseydik, ölüler onlarla konuşsaydı ve her şeyi karşılarına haşredip toplasaydık, yine de iman edecek değillerdi)* ve şu kavl-i şerif gibi: *(Ve eğer bir Kur'ân ki, onunla dağlar yürütülmüş olsa...)* âyeti. Yani: "Şayet bu Kur'ân -öyle bir Kur'ân ki dağlar onunla yürütülmüş veya ölüler onunla konuşturulmuşlu- yine de ona iman etmezlerdi; inatlarından dolayı." Binaenaleyh: Birincisi şu kavlin ihtimalini taşır: *(Ve biz bir âyeti bir âyetin yerine bedel olarak değiştirdiğimizde)* yani sual yoluyla bir âyetin yerine başka bir âyet getirdiğimizde *(derler ki: "Sen ancak bir müfterisin (uydurmacısın).")* Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ve Allah, neyi indireceğini en iyi bilendir.)* Şu kavlin ihtimalini taşır: *(Allah, neyi indireceğini en iyi bilendir)*; kulların salahını ve gayr-ı salahını (faydalı ve zararlı olanı)... Veya şöyle olması muhtemeldir: *(Allah, neyi indireceğini en iyi bilendir)*; iman edenlerin kalplerini sabit kılmak için; şu kavl-i şerif gibi: *(İman edenleri sabit kılmak için)*... Veya *(Allah, neyi indireceğini en iyi bilendir)*; Cebrail'i Resûlü'ne (indirmesini bilendir); onların: *(Sen ancak bir müfterisin)* sözüne bir cevap olarak. Ve şu kavl-i şerif gibi: *(De ki: Onu Rûhu'l-Kudüs, Rabbinden hak olarak indirdi.)* Yani: "O, bir müfteri değildir; lakin onu Cebrail, Rabbinden indirmiştir." Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(De ki: Onu Rûhu'l-Kudüs, iman edenleri sabit kılmak, Müslümanlara bir hidayet ve bir müjde olmak üzere Rabbinden hak ile indirdi (102).)* Şu kavlin ihtimalini taşır: *(Hak ile)* yani üzerlerine lazım olan hak ile, yahut bir kısmının diğer kısmı üzerindeki hak ile. Sözlerdeki hak: Sıdk ve doğrularıdır. Fiillerdeki hak: Sevap ve rüşttür. Hükümlerdeki hak: Adalet ve isabettir. Hak odur ki, faili onunla övülür. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(İman edenleri sabit kılmak ve bir hidayet olmak üzere...)*

Bu, (فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا) kavlinin tefsiridir. Çünkü Allah Teâlâ, (لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا) buyurarak, iman edenleri sabit kılacağını haber vermiştir. Biz burada zikredilen "imanın ziyadesi"nden -ki o, burada zikredilen "tesbit"tir- (فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا) kavlini ve (إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ) kavlini zikrediyoruz. Bu, (وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ) kavlinin mukabilidir. Ta ki bilinsin ki, Sûre-i Tevbe’de zikredilen ziyade, burada zikredilen tesbit, itminan ve benzeri şeylerdir. Ve (عَزَّ وَجَلَّ) kavli: (وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ). Yani: Onlara arız olan cehaletlerden ve şüphelerden yahut dalâletten bir hidayet ve Müslümanlar için bir müjdedir. Başka bir âyette ise (وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ) buyurmuştur; ta ki iman ile İslâm’ın bir olduğu bilinsin. Ve (عَزَّ وَجَلَّ) kavli: (وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ). Onlar "İnnemâ yuallimuhû beşer" (Bunu ona ancak bir beşer öğretiyor) demediler; bilakis falan şahsı kastederek onu tayin ediyorlardı. Ancak Allah’tan gelen haber, beşer zikri üzerinedir. Görmez misin ki, (لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ) buyurarak haber vermiştir. Bu, kendileri hakkında "Bunu ona bir beşer öğretiyor" dedikleri o beşerin, tayin edilmiş ve işaret edilmiş biri olduğuna delâlet eder. Nitekim "Bunun lisanı acemidir, Peygamber’in lisanı ise Arabîdir" demiştir. O halde, lisanı diğerinin lisanından farklıyken, bu, ondan bunu nasıl anladı? Ehli tevilin dedikleri şudur: O, falan diye anılan bir kölenin yanına otururdu; o köle Tevrat’ı okuyan bir Yahudi idi. O da onun kıraatini dinlerdi. O köle ona İslâm’ı öğretirdi, nihayet o da Müslüman oldu. İşte o vakit Kureyş ona: (إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ) dediler. Eğer onların, "Ona İslâm’ı öğretiyordu, o da Müslüman oldu" dedikleri şey doğru olsaydı, bir muhatap şöyle diyebilirdi: "O adam, Resûlullah’ın (صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ) lisanını nasıl anladı? Hâlbuki onun lisanı, diğerinin lisanından başkadır!" Haber verildiği üzere durum böyledir. Ancak şu ihtimal vardır ki, bu Kur’ân hakkındadır. Nitekim (إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ) dediler, sonra da (إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ) diyorlar. Allahu a’lem, şöyle denilir: "Ona bu Kur’ân’ı nasıl öğretti? Hâlbuki o, onun lisanından ancak az bir şey anlıyor. Sizin lisanınız Arabîdir; buna benzer bir şey getirmeye, bir sûre yahut bir âyet getirmeye güç yetiremiyorsunuz. Peki, lisanını anlamayan ve o lisan üzere olmayan biri, nasıl onun misline güç yetirebilir?" Bu, onlara karşı bir hüccet olarak ortaya konulur. Bundan sonra, onların sözlerinde zahir bir tenakuz vardır. Çünkü onlar: (إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ) dediler, sonra da dediler ki:

(إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ) "Ona ancak bir beşer öğretmektedir." Öyle ise, ona bunu öğreten başkasıdır, o halde o müfterî değildir (iftira edici değildir). İftira ancak kendi zâtından kaynaklanan bir şey olur; bu ise zâhiren tenakuzdur (çelişkidir). Ve (عَرَبِيٌّ مُبِينٌ) kavli: Şu ihtimalleri taşır: Onların lehinde ve aleyhinde olan şeyleri beyan edendir; yahut Allah'ın onlar üzerindeki haklarını ve onların birbirleri üzerindeki haklarını beyan edendir; yahut "mübîn"dir: Yani onun Allah katından nâzil olduğunu apaçık gösterir; iftira edilmiş değildir. Ve bu âyet, Bâtınîlerin şu sözlerine bir reddiyedir: Çünkü onlar şöyle derler: "Resûlullah bu Kur'ân'ı kendi lisanıyla telif etmiştir, Allah bunu ona bu lisanla indirmemiştir." Eğer iş onların zikrettiği gibi olsaydı, o kimselerin Resûlullah hakkında iftira iddiasında bulunmalarına hiçbir surette mahal kalmazdı. (يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ) kavli: Bağzıları şöyle demiştir: Ona meylederler. Bu, Ebû Avsece ile Kuteybî'nin sözüdür. Şöyle demişlerdir: İlhad, meyil mânâsındadır; kabre "lahd" denilmesi de kabrin bir yanına meyletmesinden (açılmasından) dolayıdır. Kisâî ise şöyle demiştir: Bu, ona rükûn (temayül) etmekten alınmıştır, yani ona meylederler. Cenâb-ı Hakk'ın (إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ لَا يَهْدِيهِمُ اللَّهُ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) kavli: Hasan şöyle demiştir: Vallahi, kim Allah'ın âyetlerini yalanlarsa, o Allah katında hidayete erdirilmiş değildir. Ebû Bekir de şöyle demiştir: Allah, âyetleri yalanlamaları sebebiyle onları hidayete erdirmez. Bu mânâ, âyetleri yalanlayanın hidayette olmadığını müşkil gören ve gizleyen herkes için bütünüyle muhaldir (batıldır), böyle zanneden kimse yanılmaktadır. Ebû Bekir’in şu sözü de -aynı şekilde- kim Allah'ın âyetlerini yalanlayanın O'nun tarafından hidayete erdirileceğini vehmetse, bu da fâsiddir, bütünüyle batıldır. Bizim mezhebimize göre bunun aslı, Cenâb-ı Hakk'ın (إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ لَا يَهْدِيهِمُ اللَّهُ) kavlidir; bu da onların inat ve mükaharetlerinden (direnmelerinden) dolayıdır. Çünkü onlar Allah'ın âyetlerine karşı inat ediyor, onlara karşı mükaherette bulunuyor ve bunların Allah'ın âyetleri ve hak olduğunu bildikleri hâlde yalanlıyorlardı. Yahut Allah, bunu asla iman etmeyeceklerini ve o hal üzere öleceklerini bildiği bir kavim hakkında söylemiştir; kimden iman etmeyeceği ilim olunmuşsa, Allah onu hidayete erdirmez. Ve Cenâb-ı Hakk'ın (إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ) kavli... Ona iman edenler ve onu tasdik edenler değil. (وَأُولَئِكَ) "Ve işte onlar..."

Âyet 105: Cenâb-ı Hakk’ın, "Ancak Allah’ın âyetlerine inanmayanlar yalan uydururlar" kavl-i şerîfi; onlara (âyetlere) îmân edenler ve onları tasdik edenler değil, (bilakis) onları yalanlayanlar kastedilmiştir. "Ve işte onlar", yani o âyetleri yalanlayanlar, "yalancıların ta kendileridir."

Onlar ki onu yalanladılar. (هُمُ الْكَاذِبُونَ) ("Onlar yalancıların ta kendileridir.") * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(İmanından sonra Allah’a küfredene gelince; kalbi imanla müsterih olduğu halde baskı altında tutulan [ve kalbindekini gizlemeye mecbur kalan] kimse müstesnâ, kim imanından sonra Allah’a göğsünü küfre açarsa, Allah’tan bir gazap onların üzerinedir ve onlar için azim bir azap vardır. (106) Bu, onların dünya hayatını ahirete tercih etmelerinden ve şüphesiz Allah’ın kâfirler topluluğunu hidayete erdirmemesindendir. (107) İşte onlar, Allah’ın kalpleri, kulakları ve gözleri üzerine mühür vurduğu kimselerdir. Ve onlar gâfillerin ta kendileridir. (108) Şüphe yok ki onlar ahirette hüsrana uğrayanlardır. (109) Sonra şüphesiz Rabbin; işkenceye ve imtihana tâbi tutulduktan sonra hicret eden, ardından cihad eden ve sabreden kimseler var ya; şüphesiz senin Rabbin onlardan sonra elbette çok bağışlayıcıdır, çok merhamet edicidir. (110) O gün her nefis kendi adına mücadele ederek gelecektir ve herkese yaptığı amelin karşılığı noksansız ödenecektir. Ve onlar zulme uğratılmazlar. (111))* Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Kim imanından sonra Allah’a küfrederse; kalbi imanla müsterih olduğu halde baskı altında tutulanlar müstesnâ...)* kavli. Şu kavl-i şerif: *(Kim imanından sonra Allah’a küfrederse)* -ayet-i kerimede Allah'a küfreden kimseden bahsedilmesi itibarıyla- iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: İkrâh edenin (zorlayanın) zannınca Allah'a küfretmiştir. Çünkü o (zorlayıcı), kendisini buna mecbur bırakmıştır; dolayısıyla o zorlayanın zannına göre kendisinden bunu talep etmesi sebebiyle Allah'a kâfirdir. Bu, şu kavl-i ilâhî gibidir: *(Sessizce ilâhlarına varıp...) [Sâffât, 91]* Yani onların zannına göre; çünkü onlar ilâh değildiler. Ve şu kavl-i şerif gibidir: *(Ve ilâhına bir bak...)* [Tâhâ, 97] (Hz. Musa) onu ilâh olarak adlandırdı; çünkü o -Sâmirî'nin zannınca- bir ilâh idi. İkincisi: Allah'a küfrü göğsüne yayıp genişleterek küfreden kimse, hakikatte O'na kâfir olan kimsedir. Lisanıyla küfrü izhar edip kalbi ise mutmain olduğu iman üzere akit ve tasdik edici olan kimseye gelince - o kâfir değildir. Bunun aslı ve kaidesi şudur: Bir kimse bir mezhebi veya bir dini itikat ettiğinde, bunu üç hasletten biriyle itikat eder: Birincisi: Başka birini taklit eder; çünkü o (taklit edilen zatın) o hususta daha basiretli, daha kavrayışlı ve daha âlim olduğunu görmüştür. Kendisi o dereceye ulaşamadığı için, o zâtın o konudaki basiretinin, ilminin ve reyinin üstünlüğünden dolayı onu taklit eder. İkincisi: Bir şüphe sebebiyle itikat eder; çünkü kendisine hak gibi görünen bir şey zahyur eder (görünür); işte bahsettiğimiz bu şüphe dolayısıyla onu itikat eder. Üçüncüsü: Hak kendisine apaçık göründüğü için onu itikat eder; böylece onu tasdik eder. İşte bu üç vecihten dolayı bir dini veya mezhebi olan kimse itikat eder. İnsanın hiçbir sebep yokken, rastgele (cezâfen) bir mezhebi itikat etmesine gelince; böyle bir şey olmaz. Binaenaleyh, bu kimsenin küfrü izhar etmesi, kendisine baskı yapanın ikrâhı sebebiyle olmuştur; o, bu yüzden kâfir olmamıştır. Bunun aslı şudur ki: İman ve küfür ancak ihtiyar (cüz'î irade) ile tahakkuk eder. İkrâh (zorlama) ise küfredenin ihtiyarını ortadan kaldırır. Bu sebepten dolayı, kendisinden küfür ihtiyarından bir eser bulunmadığı için, (kalbindeki) evvelki imanı üzere bâki kalır. Eğer denilirse ki: "Bizler kâfirlerle Müslüman olmaları için savaşmakla emrolunmadık mı? Bu ise ikrâh ile (zorla) olan bir İslam'dır! Kitap da bunu açıkça beyan etmiştir ki o da şu kavldir: *(Onlarla savaşacaksınız ya da müslüman olacaklar)* [Fetih, 16] Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de şöyle buyurmuştur: 'İnsanlar "Lâ ilâhe illallah" deyinceye kadar onlarla savaşmakla emrolundum.' Sonra kılıç korkusundan Müslüman olan kimsenin İslam'ı zatırî bir İslam'dır; aynı şekilde bir kimse küfre zorlandığında, küfür kelimesini lisanına aksettirse, onun küfrü de zahirde küfür olur; tıpkı ikrâh altındaki İslam'a hükmedildiği gibi onun küfrüne de küfür hükmü verilir. O halde aradaki fark nedir?" Şöyle denilmiştir: "Şüphesiz bu durum gerçekleşebilirdi; lakin Cenâb-ı Hak, kullarını bundan muaf tutmuş; kalpleri imanla mutmain olduğu halde dilleriyle küfür kelâmını izhar etseler dahi, onları iman ve onun hükmü üzerinde bırakmıştır; bu, O'nun bir fazlı ve nimetidir. Yoksa kıyas gereği, küfür kelâmı konuşulduğunda küfür hükmüyle hükmolunması lâzım gelirdi. Talak, atâk (köle azat etme), nikâh ve benzeri meselelere gelince; bunlar, konuşulan sözün kendisi üzerine zahir olup geçerli ve vuku bulan amellerdir. Çünkü talak, azat ve benzeri tasarruflar, başka bir şeyle değil, bizzat kelâmın ta kendisiyle taalluk eder. Binaenaleyh, kişi buna ikrah olunsa dahi, o sözü söylemekte muhtardır ve onu kasdetmiştir. Çünkü mukreh (zorlanan kişi), zikredilen kelimelerle dilini kullanmayı isteseydi bile buna güç yetiremezdi; bu da onun ihtiyar ile konuştuğuna delalet eder. Alışveriş (bey' ü şira) ve benzeri akitler ise kelâmın kendisine taalluk etmez; zira onlar bazen hiç konuşmaksızın alma ve teslim etme (kabz ve tesellüm) ile de gerçekleşebilir. İşte bu sebepten ötürü, Cenâb-ı Hakk'ın, kalpleri imanla mutmain olduğu halde dilleriyle küfür kelâmını izhar edenleri iman ve onun hükmü üzere ibka etmesi gibi; ikrah, bu tür akitlerin iptal edilmesinde müessir olmuştur. Buna delil olarak Nebiyy-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şu hadis rivayet olunmuştur: *"Ümmetimden hata, nisyan ve hakkında ikrah oldukları şeyler ref' olunmuştur."* Bu hüküm küfür hakkındadır, başkasında değil; çünkü o devirde küfre zorlanma hâli zahir ve yaygındı, talak ve benzeri hususlarda ise bu yoktu. Bizim onları İslâm'a girmeleri için kıtal etmemize (savaşmamıza) gelince; bu birkaç vecihle tevil edilebilir: Birincisi: Mukabele (karşılık verme) kabilindendir. Şu âyette olduğu gibi: *(Ve müşriklerin hepsiyle savaşın, tıpkı onların sizin hepinizle savaştıkları gibi)*. Biz de hakiki mahiyetini bilmesek dahi mukabele kabilinden olarak, İslâm'ı izhar etsinler diye onlarla savaşırız. İkincisi: Müslümanlar arasında kalmalarını sağlamak için onlardan ikrah yoluyla da olsa İslâm'ı kabul ederiz; böylece İslâm'ı görürler ve hakikatini Müslümanlardan öğrenirler. Görmez misin ki Cenâb-ı Hak: *(Mümin kadınlar muhacir olarak geldiklerinde)* buyurmuş, onlara müminler adını vermiş, ardından da *(Onları imtihan edin)* fermanıyla bizi onları imtihan etmekle emretmiştir. Kadınlar ancak imanlarının hakikati zahir olsun diye imtihan edilirler; aksi takdirde bu imtihanın bir manası olmazdı. Aslolan kaide şudur: Allah, iman ve küfrün hakikatini dilde ve diğer uzuvlarda değil, kalpte kılmiştır. Çünkü kalbin dışındaki uzuvların ikrah ile kullanılması caizdir; kalbe gelince, O'ndan başkası ona malik olamaz."

...istimali, ve o, lütuf ve keremiyledir. **(وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا)** Kim de küfür ile göğsünü genişletirse, eğer ikrah altında değilse, o kimse küfre sapmıştır. Zira zikrettiğimiz gibi o, kendi ihtiyar ve iradesiyle küfrü seçer ve kalbe ikrahın tesir etmediği bir surette göğüs ona inşirah duyar. **(فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ)** Bu zahirdir. Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: **(ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ)** Yani: O gazap ve azap, onların... **(اسْتَحَبُّوا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ)** ...sebebiyledir. Bu iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Ahirete mukabil dünya hayatını, cehd ve inkâr ederek severek tercih etmişlerdir. Yoksa sevginin kendisi mümkinden de sâdır olabilir; dolayısıyla ondan iman ismini zâil etmez. Nitekim Cenâb-ı Hakk'ın: **(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ)** kavl-i şerifinden -Teâlâ Hazretlerinin- **(أَرَضِيتُمْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ)** kavline kadar olan ayetlerde olduğu gibidir; dünya hayatını ahirete tercih etmekle ve sevmekle o kimselerden iman ismi zâil olmamıştır. Demek ki birinci ayetteki tercih, onu cehd ve inkâr etmekle olmuştur. Bu ise inkâr etmeksizin ona meyil göstermek kabilindendir; yahut ahiretin mutlaka vuku bulacağını kesin olarak görmeyip, "Olur ki vuku bulur" şeklinde zanda bulunmaları sebebiyledir. Nitekim onların: **(إِنْ نَظُنُّ إِلَّا ظَنًّا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ)** (Biz ancak bir zanda bulunuyoruz, biz kesin olarak inananlar değiliz) demeleri gibidir. Ehl-i İslâm ise onda zannasap ve şüphe edici değil, bilakis hakikati tahakkuk ettirmiş ve müsteykin kimselerdir; işte bununla (bu iman ve yakîn ile) o makama müstehak olmuşlardır. Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: **(وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ)** Küfrü ihtiyar ettikleri vakitte (onları hidayete erdirmez); çünkü Allah Teâlâ, imana mukabil küfrü tercih eden kavmi hidayete erdirmez. Ve bunu, Allah'ın küfrü tercih edeceklerini ve küfür üzere öleceklerini ezelî ilmiyle bildiği bir kavim hakkında söylemiştir; binaenaleyh onları hidayete erdirmez.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “İşte onlar, Allah’ın kalplerini, kulaklarını ve gözlerini mühürlediği kimselerdir. İşte onlar gâfillerin ta kendileridir.” (Nahl, 108) Tab’ (mühürleme): Örtmektir. Küfür zulmeti; kalbin nurunu, işitme duyusunun nurunu ve görme duyusunun nurunu örter. Sanki her bir şahıs için iki nur ve iki basar (göz/görüş) vardır; biri zâhirî, diğeri bâtınîdir ki insan bunlarla her şeyi görür. Eğer bunlardan biri gider veya kör olursa, artık göremez olur. Tıpkı zâhirî basar ile gören kimse gibidir; o ancak basarının nuru ve havanın nuru ile görür. Eğer bunlardan birine bir âfet girerse, ondan istifade etmek gider ve artık hiçbir şeyi göremez olur. Bunun üzerine, kalbin de gizli bir basarı ve herkesçe bilinen zâhirî bir basarı vardır; insan ancak bunlarla görür. Eğer küfür zulmeti kalbin basarını örterse, artık hiçbir şeyi göremez olur. Görmez misin ki Allah şöyle buyurmuştur: “Gerçek şu ki, gözler kör olmaz; lâkin sinelerdeki kalpler kör olur.” (Hac, 46). Allah, zâhirî gözlerin kör olmadığını, ancak sinelerdeki kalplerin kör olduğunu haber vermiştir. İşte bu, zikrettiğimiz mânâya delâlet eder -Allah en doğrusunu bilir-; işitme ve görme duyusunun mühürlenmesinin mânâsı budur. Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “İşte onlar gâfillerin ta kendileridir.”

Şu ihtimal de vardır: Onlar, Allah’ın âyetlerini ve bürhanlarını tefekkür etmekten gâfildirler. Ve şu ihtimal de vardır: Kâfir olmaları ve Allah’ın âyetlerini ve bürhanlarını tekzip etmeleri sebebiyle başlarına gelecek azaptan gâfildirler. Cenâb-ı Hakk’ın: (لَا جَرَمَ... ١٠٩) kavline gelince: Bu konuda söylenenleri zikretmiştik: "Elbette lazımdır", "Hakikaten", ayrıca "Bu, bir tehdit harfidir" de denilmiştir. (لَا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْخَاسِرُونَ). Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: Vallahi onlar, Cenneti ve Allah’ın rahmetini hüsrana uğrattılar. Ailelerini ve Cennette kendilerine ait olan meskenlerini kaybettiler. Nefislerini ateşe atmakla bizzat kendilerini hüsrana uğrattılar. Ebu Bekir el-Asam ise şöyle demiştir: Daimî ve bâki olan nimetleri, zâvil ve fâni olanlarla değiştirerek hüsrana uğrattılar. Dünyada öldürülmek ve esir edilmek suretiyle nefislerini ziyan ettiler. En iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: (ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (١١٠) kavline gelince: Şöyle denilmiştir: Onlar Mekke’de imandan dolayı işkenceye uğratıldılar, sonra Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ashabı ile birlikte düşmanlarına karşı cihad ettiler ve buna sabrettiler. (إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ). Şöyle denilmiştir: Fitneden sonra, onlardan sadır olan günahları bağışlayandır. (Rahîm) kelimesi iki defa zikredilmiştir: Biri: (ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا) kavlidir. Sonra da: (إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ) buyurmuştur. Şöyle denilmiştir: Fitneden sonra. Şu mananın anlaşılması mümkündür ki, tek bir (Lafız) iktifa ederdi; şöyle ki: "Zikredilenleri yapanlar için lafzına bağlanarak 'Lüğafurun Rahîm' denilirdi." Lakin iki defa zikredilmiştir -Allah bilir ya-: Şüphesiz O, onlar için, yani fitneye maruz kalan ve azap çeken bu kimseler için ve başkaları için de ğafurdur. Ehl-i tevil zikretmiştir ki: Müminlerden bir grup Medine’ye doğru yola çıkmış, müşrikler onlara yetişerek onları (dinlerinden) döndürmek istemişlerdi. Bunun üzerine onlarla çarpıştılar; içlerinden şehit düşenler de oldu, kurtulanlar da. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak: (ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا...) âyetini inzal buyurdu. Yine onlardan bir kısmı şöyle demektedir: (الم (١) أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا...) âyeti de onlar hakkında nâzil olmuştur. Eksersizi ise şöyle demişlerdir: (مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ) âyeti...

Âyet: 110. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ثم إن ربك للذين هاجروا من بعد ما فتنوا﴾ (Sonra şüphesiz Rabbin, işkenceye uğratıldıktan sonra hicret edenler...) kavli hakkında denilmiştir ki: Mekke’de imanları sebebiyle azap edildiler. ﴿ثم جاهدوا﴾ (Sonra cihad ettiler) Nebi ve ashabı ile beraber; ﴿وصبروا﴾ (ve sabrettiler) buna karşı; ﴿إن ربك من بعدها لغفور رحيم﴾ (Şüphesiz Rabbin, ondan sonra elbette çok bağışlayıcıdır, çok merhametlidir). Denilmiştir ki: Fitneden (işkenceden) sonra; ﴿لغفور رحيم﴾, onlardan sâdır olan (günahlar) için ﴿رحيم﴾ (merhametlidir). ﴿إن ربك﴾ ifadesi iki defa zikredilmiştir: Birincisi: ﴿ثم إن ربك للذين هاجروا﴾ kavli; ikincisi: ﴿إن ربك من بعدها لغفور رحيم﴾ kavlidir. Denilmiştir ki: Fitneden sonra. Bu durumda, ﴿للذين﴾ (o kimseler için ki) zikredilenleri yaptılar, ifadesine vasledilerek (bağlanarak) ﴿لغفور رحيم﴾ denilmek suretiyle bir tanesiyle iktifa edilmesi (yetinilmesi) gerekirdi. Lakin O, bunu iki defa zikretmiştir. Allahu a’lem, kelâmın uzunluğundan dolayıdır. Şöyle de ihtimal vardır: ﴿لغفور﴾ onlara; yani, bu fitneye uğratılan, azap edilenlere ve başkalarına (mağfiret edicidir). Ehli tevil zikretmiştir ki: Müminlerden bir grup Medine’ye çıkmışlardı, müşrikler onları geri çevirmek için yakaladılar; onlarla savaştılar. Onlardan öldürülenler oldu, kurtulanlar oldu. Bunun üzerine Allah: ﴿إن ربك للذين هاجروا﴾ âyetini indirdi. Onlardan bazıları da derler ki: ﴿آلم﴾ ﴿أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا﴾ (Elif, Lâm, Mîm. İnsanlar, "İnandık" demekle bırakılacaklarını mı sandılar?) âyeti (Ankebut: 1-2) de onlar hakkında nazil olmuştur. Onların çoğu ise şöyle demiştir: ﴿من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان﴾ (Kim imanından sonra Allah’ı inkâr ederse -kalbi iman ile mutmain olduğu halde zorlananlar müstesna-) (Nahl: 106) âyeti, sadece Ammar bin Yasir hakkında nazil olmuştur. Bizim buna ihtiyacımız yoktur; bizim ihtiyacımız, zikrettiğimiz hüküm ve hikmettedir. Allahu a’lem.

(مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ - İman ile mutmain): Bu ancak Ammar bin Yasir hakkında nazil olmuştur; bizim buna (özel olarak kimin hakkında indiğini bilmeye) ihtiyacımız yoktur. Asıl ihtiyaç, bunda zikredilen hüküm ve hikmetledir. Vallahu a'lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ تُجَادِلُ عَنْ نَفْسِهَا وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ - O gün ki, herkes gelip kendi nefcini müdafaa eder; herkese yaptığı amelin karşılığı tam olarak verilir ve onlara asla zulmedilmez.) [Nahl: 111] Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: (تُجَادِلُ) yani haber verir; (عَنْ نَفْسِهَا) işlediği hayır veya şer hakkında. Ebu Bekir el-Asam şöyle demiştir: Her nefis, işlediği şerden kesbettiği şey karşılığında boynuna dolanmış bir kuş gibi rehinedir. Lakin zikredilen bu kimselerin (görüşleri) hususunda bizim bir mücadelemiz (tartışmamız) yoktur. Mücadele; husumet ve çekişmedir. Sanki o (nefis), birtakım şeyleri irtikap etmekten dolayı kendi nefsini savunmakta ve başka bir ayette zikredildiği üzere birtakım iddialarda bulunmaktadır; şu kavlinde olduğu gibi: (ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ - Sonra onların fitnesi kalmamıştı...) Ve bazıları şöyle demiştir: Şüphesiz cehennem öyle bir nâra (üfleyişe/nefese) yapar ki, mukarreb bir melek ve mürsel bir nebî dahi kalmaz; hepsi ondan korkarak diz üstü çökerler. İşte o vakit her nefis kendi adına müdafaa ve muhasamada bulunur. Şöyle de düşünülebilir: Onların mücadelesi bundan başka bir şeydir. O da şu zikredilendir: (شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (٢٠) وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ - Kulakları, gözleri ve derileri işledikleri aleyhlerine şahitlik eder. Derilerine derler ki: "Niçin aleyhimize şahitlik ettiniz?" Onlar da: "Bizi her şeyi konuşturan Allah konuşturdu" derler.) [Fussilet: 20-21] İşte o, onların kendi nefisleriyle mücadelesidir. Ve şu kavli gibi: (ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ). Ve kezalik münafıklar hakkında zikredilen: (يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ... - O gün ki Allah onları topyekûn diriltip kaldıracak da O’na yemin edecekler...) ayeti de böyledir. Bunların hepsi onların kendi nefisleriyle olan mücadeleleridir. Yahut şöyle denilir: (تُجَادِلُ) denilmiştir lakin o mücadelenin mahiyeti tefsir edilmemiştir. Zira Allah -Teâlâ- mücadeleyi zikretmiş, fakat o mücadelenin ne olduğunu zikretmemiştir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ - Herkese yaptığı amelin karşılığı tam olarak verilir ve onlara asla zulmedilmez.) Yani: Ne hasenatlarından eksiltilir, ne de seyyiatlarına ilave edilir. Bu ayet Mutezile'ye bir reddiyedir. Çünkü onlar büyük günah sahibinin cehennemde ebedî kalacağını söylerler (vücûb-u hulûd). Hâlbuki (ayet) her nefse işlediği kötülüğün karşılığının tam olarak verileceğini, hayırların ve taatlerin ise (inkâr edilmeyip) tam verileceğini haber vermiştir. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: (وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ (١١٢) وَلَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ (١١٣) فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاشْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ (١١٤) إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (١١٥) وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ - Allah, güven ve huzur içinde olan, rızzık da her yerden bolca gelen bir şehri misal verdi; fakat onlar Allah'ın nimetlerine nankörlük ettiler, bunun üzerine Allah da yaptıklarından ötürü onlara açlık ve korku elbisesini tattırdı. Andolsun ki onlara içlerinden bir resul geldi de onu yalanladılar; bunun üzerine onlar zalimler iken azap onları yakalayıverdi. Artık Allah'ın size rızık olarak verdiği şeylerden helal ve tayyip olarak yiyin; eğer yalnız O'na kulluk ediyorsanız Allah'ın nimetine şükredin. O, size ancak ölüyü, kanı, domuz etini ve Allah'tan başkası adına kesileni haram kıldı. Kim (bunlardan yemeye) mecbur kalırsa, başkasının hakkına saldırmamak ve zaruret miktarını aşmamak şartıyla şüphe yok ki Allah Gafur'dur, Rahim'dir. Dillerinizin yalan yere nitelendirmesiyle "Bu helaldir, şu da haramdır" demeyin; ta ki Allah'a karşı yalan uydurmuş olasınız...)

"aleyhi'l-كَذِبَ lâ yuflihûn (116) metâun kalîlun ve lehum azâbun elîm (117) ve ale'l-lezîne hâdû harramnâ mâ kasasnâ aleyke min kablu ve mâ zalamnâhum ve lâkin kânû enfusehum yazlimûn (118) sümme inne rabbeke lilezîne amilu's-sûe bi-cehâletin sümme tâbû min ba'di zâlike ve aslahû inne rabbeke min ba'dihâ le-gafûrun rahîm (119)" Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve daraballâhu meselen karyeten kânet âmineten mutmainneten...)* (112) Bu âyetle getirilen meselin ne hakkında olduğu ve nüzûlü hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Bu misal Mekke ehli için getirilmiştir ve onlar hakkında nüzûl etmiştir. İsrâiloğullarından olup da resullerini tekzip etmeleri sebebiyle başlarına azap gelen kasabalar vasıtasıyla Mekke ehline ihtar edilmektedir ki; Resûlullah'ı tekzip etmeleri hâlinde, evvelkilerin başına geldiği gibi azap onların da başına gelecektir. Bazıları da şöyle demiştir: Bu misal Medine ehli için getirilmiştir; nüzûlü ise Mekke ehli hakkındadır. Medine ehli, Mekke ehlinin tekzip ettiği gibi Hz. Muhammed'i tekzip etmesinler diye ihtar edilmektedir. Ta ki tekzipleri sebebiyle açlık ve korku musibeti Mekke ehlinin başına geldiği gibi onların da başına gelmesin. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Karyeten kânet âmineten mutmainneten ye'tîhâ rizkuha ragaden min kulli mekân).* Denilmiştir ki: Buradaki kasaba Mekke'dir. Onun ehli orada hayır veya şerden emin idiler, mutmain bir halde rızıkları her yerden bol bol geliyordu. Veya bunun dışında zikredilen vasıflara sahip başka bir kasaba olması da ihtimal dahilindedir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Fe keferet bi-en'umillâh).*

Yani: Allah’ın nimetlerine karşı şükrü inkâr ettiler; yani o nimetlere şükretmediler. Bu, onları Allah Teâlâ’dan bilmedikleri manasına gelmez. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ) -Allah onlara açlık ve korku elbisesini tattırdı-. Libas (elbise): Cevherlerin (eşyanın hakikatlerinin) yüzlerini örten şeydir. Görmez misin ki, eşyanın yüzünü örttüğü için geceye "libas" demiştir. Buna binaen açlık, açlıktan önce var olan örtüyü ve libası kaldırır; çünkü açlık şiddetlendiğinde sahibinin çehresini değiştirir ve örtüsünü kaldırır. Açlık: Köpekleri, leşleri ve yanmış kemikleri yiyecek derecede bir açlığın onlara isabet ettiği zikredilmiştir. Korku: Allah Resulü’nün -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara gönderildiği zikredilmiştir. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: "Bir aylık mesafeden korku ile nusret olundum (yardım edildim)." Bir görüşe göre de korku: Öldürülmektir. Ve O’nun kavli: (رَغَدًا) -Bol bol-. Kisâî dedi ki: Bir kimse meşakkat ve yorgunluk olmaksızın mal veya geçimlik elde ederse "rağade" (bolluk içinde yaşadı) denir. Kuteybî dedi ki: Rağaden, yani çok ve geniş (bol) demektir. Ve Allah Azze ve Celle’nin kavli: (وَلَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ) -Andolsun onlara kendilerinden bir Resul geldi de onu yalanladılar; bunun üzerine onlar zalimler iken azap onları yakalayıverdi-. Kavli: (رَسُولٌ مِنْهُمْ) -Onlardan bir Resul-, yani kendi nefislerinden, soylarından ve şereflerinden; onu tanırlar. Tıpkı şu kavli gibidir: (يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ) -Onu, oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar-. (مِنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ) -Onlardan... onu yalanladılar, bunun üzerine azap onları yakalayıverdi ve onlar zalimlerdi-. Yalanlama ile; zira şeyi kendi yerinin gayrısına koydular yahut kendi nefislerine zulmedenler oldular. Haber verdi ki, Resulü onların cinsinden ve soylarından göndermiştir; çünkü eğer onların cevherinden (cinsinden) olmasaydı, onlara ayeti ayet olmayandan, hücceti şüpheden ayırt edemezlerdi. Çünkü alışılmışın ve takatin dışında bir şey zuhur ettiğinde, onun bir ayet ve bir hüccet olduğunu bilirler. Zira kendi cevherlerinin dışındaki alışılmışın ve takatin haricinde olanı tanımazlar; ancak kendi cevherlerinden olanı tanırlar. Aynı şekilde, aralarında neşvünema bulanın sadakatini, yalanından ayırt ederler; eğer onlardan başkası olsaydı bunu bilemezlerdi. Ve Allah Azze ve Celle’nin kavli: (فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاشْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ) -Artık Allah’ın size rızık olarak verdiklerinden helal ve tayyib (temiz/hoş) olarak yiyin ve eğer sadece O’na ibadet ediyorsanız Allah’ın nimetine şükredin-. Bazıları dedi ki: Helal ve tayyib birdir; o da helaldir. Sanki "Size helal kılınanı yiyin" demiş gibidir. Tıpkı şu kavli gibidir: (فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ) -Size hoş gelenlerden (helal olanlardan) nikahlayın-, yani size helal olanlardan. Bazıları da dedi ki: (حَلَالًا طَيِّبًا), yani helal olup, lezzet alacağınız şekilde size hoş gelen demektir; çünkü helalden nefsin lezzet almadığı şeyler de vardır...

Âyet: 114 - Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فكلوا مما رزقكم الله حلالا طيبا﴾ "Öyleyse Allah'ın size rızık olarak verdiği şeylerden helâl ve tayyip (temiz ve hoş) olarak yiyin" kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: "Helâl" ve "tayyip" birdir, o da helâl demektir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Allah'ın sizin için helâl kıldığı şeylerden yiyin." Tıpkı şu kavli gibi: ﴿فانكحوا ما طاب لكم من النساء﴾ "Size helâl olan (veya hoşunuza giden) kadınlardan nikâh edin." (Nisâ, 3). Bazıları da şöyle demiştir: ﴿حلالا طيبا﴾, yani: "Helâl, size hoş gelen ve onunla lezzet aldığınız bir rızık olarak yiyin." (Çünkü helâlden öyleleri vardır ki, ondan lezzet almazsınız) ve onu tayyip (hoş) bulmazsınız, aksine kerih görürsünüz. ﴿طيبا﴾ "tayyibeten" kelimesinin, nefislerinizin onu tayyip bulması (hoş görmesi) ve onlardan lezzet alması,habis görmediğiniz (nefret etmediğiniz) şeyler olması (ihtimal dahilindedir). Çünkü Allah, beşerin gıdasını en tayyip ve en lezzetli şeylerden kıl¬mış, behaim ve en'am (hayvanlar ve davarlar) için ise daha habis ve daha haşin (kaba) şeyleri takdir etmiştir. Çünkü en tayyip olan şey, O'na şükretmeye daha ziyade sevk edicidir. ﴿فكلوا مما رزقكم الله حلالا طيبا﴾ kavli, "üzerinizde hiçbir vebal (ve sorumluluk) olmaksızın yiyin" manasını da ihtimal dahilinde barındırır. Âyette, şart koştuğu "helâl" kaydını tercih ettiği duruma göre, bazen habis olan ve helâl bulunmayan şeylerin de rızık olarak verilebileceğine dair bir delil vardır. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿واشكروا نعمت الله إن كنتم إياه تعبدون﴾ "Ve eğer yalnızca O'na ibadet ediyorsanız, Allah'ın nimetine şükredin" kavline gelince; O'na şükretmek, ibadet etmeseler dahi onlar üzerine lâzımdır. Bu, şu kavle benzer: ﴿وأطيعوا الله ورسوله إن كنتم مؤمنين﴾ "Eğer müminler iseniz Allah'a ve Resûlüne itaat edin." (Enfâl, 1). Mümin olmasalar dahi, O'na ve Resûlüne itaat etmek vaciptir. Yahut şöyle denilir: "Şayet bir cihetle O'na عابد (ibadet eden) kimseler iseniz, nimetinin şükrünü O'na yöneltin." Yani: Her halükarda ibadeti ve şükrü yalnız O'nun için yerine getirin.

"Tastetîbu" (hoşunuza gider); bilakis kerih görürsünüz. "Tastetîbu lehu enfusukum" (nefislerinizin hoşuna giden ve lezzet aldığı şeyler) ifadesi, "tastahbisu" (iğrenç bulduğunuz) şeyler demek değildir. Zira Allah, beşerin gıdasını en hoş ve en lezzetli olanlardan kılmıştır; hayvanlar ve en'âm (davarlar) için ise daha iğrenç ve daha kaba olanları kılmıştır. Çünkü en hoş olan, O’na şükretmeye daha çok sevk edicidir. Şu da muhtemeldir ki, "Allah’ın size rızık olarak verdiği helâl ve temiz şeylerden yiyin" kavli; "üzerinizde bir vebal yoktur" mânâsındadır. Âyette, kişinin kendi seçimiyle haram ve iğrenç olanı da rızık edinebileceğine dair bir delâlet vardır; zira orada (rızıkta) "helâl" olma şartı koşulmuştur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: "Eğer yalnız O’na ibadet ediyorsanız, Allah’ın nimetine şükredin." O’na şükür, onlar üzerine lâzımdır; ibadet etmeseler bile. Bu, "Eğer mümin iseniz Allah’a ve Resulüne itaat edin" kavli gibidir; yani mümin olmasalar bile O’na ve Resulüne itaat vaciptir. Yahut şöyle denilir: "Eğer O’na bir cihetle ibadet ediyorsanız, nimetlerinin şükrünü O’na yöneltin." Yani: İbadeti ve şükrü bütün hallerde O’nun için yapın. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: "O, size ancak leş, kan, domuz eti ve Allah’tan başkası adına kesileni haram kıldı. Kim mecbur kalırsa, taşkınlık yapmamak ve sınırı aşmamak şartıyla (yiyebilir). Şüphesiz Allah, Gafûr’dur, Rahîm’dir." (115) Yani: Leşin ve zikredilenlerin yenmesini haram kıldı. Sanki şöyle buyurmuştur: Bu (haramdır). Onların (müşriklerin) kendilerine haram kıldıkları birtakım şeyleri -ekinlerden, en'âmdan, bahîre ve sâibeden ve zikredilenlerden- helâl kıldığını zikrettikten sonra, şöyle buyurdu: "O (sizin haram kıldıklarınız) haram değildir; ancak zikredilen leş, kan, domuz eti ve benzeri şeyler haram kılınmıştır." Bu (bakış açısı) üzerine tevilinin çıkarılması caizdir. Ancak ibtidâen (başlangıç olarak) ele alındığında ise bu uzak bir ihtimaldir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: "Kim mecbur kalırsa." Zikredilen haramlara (mecbur kalırsa). "Taşkınlık yapmamak şartıyla." Yasaklanana, yani doyuma ulaşmaya karşı (taşkınlık yapmamak). "Kim açlıktan muzdarip olup da günaha meyli olmaksızın mecbur kalırsa" kavli gibidir. "Ve sınırı aşmamak." Ona (haram olana) karşı. Bazıları şöyle demiştir: "Bağın" (taşkınlık yapan): Dini hususunda onu helâl sayan kimsedir; o ne âdidir (saldırgandır) ne de yediğinde haddi aşandır. Bazıları da şöyle demiştir: "Bağın": Müslümanlara karşı, onların cemaatinden ayrılan ve onlara düşmanlık eden kimsedir. "Âd" ise: Onlara karşı (saldırgan olan) demektir. Biz bunu ve onların görüşlerini daha önce zikretmiştik. Bizim nezdimizdeki tevili ise şöyledir: "Bağın": Kendisinden helâki defetmek dışında Müslümanlara karşı (bir taşkınlıkta bulunmayan), "ve lâ âdin" (ve sınırı aşmayan)...

**(عَادٍ)**: Hem müteaddidir, hem de zaruret halini aşandır. Bazı insanların söylediği: "İnsanlara karşı taşkınlık edici ve tecavüz edici olmaksızın" manası iki cihetten ihtimal dışıdır: Birincisi: Zaruret halinde insanlara karşı taşkınlık ve tecavüz etme ihtimali yoktur; çünkü zikredilen durumda buna gücü yetmez. İkincisi: O - söyledikleri gibi taşkınlık edici olsa bile - leşten yemek yine de ona mubah olmaz. Şayet yerse kendi nefsi üzerine taşkınlık tecavüz etmiş olur; çünkü eğer yemezse nefsi helâk olur. Binaenaleyh kendi nefsi üzerine taşkınlık eden durumuna düşer. Bu da delalet eder ki mana bizim zikrettiğimiz gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: **(وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ)** [Nahl Suresi, 116]: Şu ihtimali taşır: Yani; dillerinizin yalan olarak vasfettiği "Bu helaldir, bu haramdır" sözüne ve yalanı âdet edinmeye dönmeyin; dillerinizin vasfettiği yalanı, yani "Bu helaldir, bu haramdır" demeyi tekrarlamayın. İbn Abbas -radıyallahu anhuma- şöyle demiştir: Helal kıldığınız şeye "Bu helaldir", haram kıldığınız şeye de "Bu haramdır" demeyin. Bu, O'nun şu kavli gibidir: **(قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ...)** [Yunus Suresi, 59] yani. Bu ayette, hiç kimsenin, Allah'tan bir izin olmaksızın "Bu, Allah'ın helal kıldığı şeydendir; şu da Allah'ın haram kıldığı şeydendir" demesinin caiz olmayacağına delalet vardır. Eşyanın aslı itibarıyla mubah veya mahzurlu olduğunu söyleyen kimse, bununla Allah'a karşı yalan uydurmuş olur; çünkü Allah ona bunu söylemesi için izin vermemiştir, aksine zikrettiğimiz vechile bunu ona yasaklamıştır. Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: **(لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ)**: Yani: Böyle dediğiniz vakit Allah'a karşı yalan uyduran kimseler olursunuz. Şayet şöyle denilirse: Haramı helal, helali de haram olarak isimlendirmeleri sebebiyle Allah Teâlâ onları niçin "Allah'a iftira edenler" olarak vasfetti? Şöyle cevap verilir: Çünkü tahlil (helal kılmak) ve تحريم (haram kılmak), emir ve nehiy rububiyettendir (uluhiyet makamına mahsustur). Binaenaleyh Allah'ın helal kıldığı bir şeyi haram kıldıklarında veya Allah'ın haram kıldığı bir şeyi helal kıldıklarında, sanki Allah'ın haram veya helal kıldığını iddia ederek O'na iftira etmiş olurlar. Yahut kendileri haram veya helal kılarlar da bunu -Teâlâ Hazretleri'nin haram veya helal kıldığı inancıyla- Allah'a nispet ederler; böylece Allah'a iftira etmiş olurlar. Çünkü kim Allah'ın haram kıldığı bir şeyi helal kılarsa ya da Allah'ın helal kıldığı bir şeyi haram kılarsa kâfir olur. Haramdan istifade eden veya helal kılınan şeyden istifadeyi terk eden kimse kâfir olmaz; ancak âsim (günahkâr) ve mücrim olur. Aynı şekilde emri terk eden ve nehyi irtikap eden kimse de böyledir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: **(إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ)**.

Onlara haram kıldıklarını helâl saymaları, helâl kıldıklarını da haram kılmaları ve "Allah bize bunu emretti" demeleri hususunda... Allah Azze ve Celle’nin "Lâ yüflihûn" (Felaha ermezler) kavli ise; Yani, Allah’a iftira ettikleri hâlde felaha ermezler. Ancak iftiradan vazgeçip tövbe ederlerse felaha ererler. Dünyada Allah’a iftira ettikleri takdirde, ahirette felaha ermezler. Sonra O’nun "Metâun kalîl" (Az bir meta...) kavli; Mübteda olarak gelmiştir. Allahu a’lem, şu vecihlerden dolayı az (kalîl) olarak isimlendirilmiştir: Birincisi: Dünya metaı zeval ve inkıta (son bulma) üzeredir. Zeval ve inkıtaya yüz tutmuş her şey azdır. Nitekim her gelecek olan için "yakındır" denilmiştir; çünkü geleceği muhakkaktır. İşte bunun gibi, zail ve munkatı olan her şey azdır. İkincisi: Az olarak isimlendirilmiştir; çünkü o, âfetler, hüzünler ve türlü türlü belâlar ve şiddetlerle meşuptur (karışıktır). Bu cihetle hakikatte azdır. Yahut da Allah onu az olarak isimlendirmiştir; çünkü dünya metaı, ahirette vaad edilenin yanında azdır. Dünya metaı, ahiret metaına nispetle azdır; zira ahirette zikrettiğimiz (dünyadaki) o haller yoktur. Allahu a’lem. Allah Azze ve Celle’nin "Yahudi olanlara, daha önce sana anlattığımız şeyleri haram kıldık. Biz onlara zulmetmedik, fakat onlar kendi nefislerine zulmediyorlardı" kavli; Bu, En’âm Suresi’nde geçen kısımdır; yani "Onlara tırnaklı hayvanların hepsini haram kıldık..." kavlinden "İşte bu, azgınlıkları sebebiyle onları cezalandırmamızdır" kavline kadar olan kısımdır. Yine "Yahudi olanların zulmü sebebiyle..." ayeti de buna dahildir. Allah Azze ve Celle’nin "Ve mâ zalemnâhüm" (Biz onlara zulmetmedik) kavli; Onlara haram kıldığımız şeyleri haram kılmakla (zulmetmedik). Çünkü biz o tayyibatı (temiz şeyleri) onlara ancak bir ukubet (ceza) olarak haram kıldık. Bu, Nisa Suresi’nde geçen "Yahudi olanların zulmü sebebiyle..." kavlidir. Yine "İşte bu, azgınlıkları sebebiyle onları cezalandırmamızdır" kavlidir. Haber vermiştir ki; onlara bunu haram kılması, ancak onlardan sadır olan bir zulüm sebebiyle, azgınlıklarına bir ukubet ve ceza olarak olmuştur. Lakin onlar bu hususta kendi nefislerine zulmettiler. Yahut "Biz onlara zulmetmedik" kavli şundan dolayıdır: Çünkü onlar O’nun abdleri ve imâlarıdır (kulları ve cariyeleridir). Allah’ın, kullarını ve cariyelerini bir defasında haram kılmakla, diğerinde helâl kılmakla imtihan etmeye hakkı vardır. Lakin onlar, nimetleri Malik’inden başkasına yönelttiklerinde veya kendilerine verilen nimetlerin şükrünü O’ndan başkasına sarf ettiklerinde kendi nefislerine zulmetmiş oldular. Allah Azze ve Celle’nin "Sonra şüphesiz Rabbin, cehaletle kötülük işleyip de sonra bunun ardından tövbe eden ve ıslah olanlar için; şüphesiz Rabbin, ondan sonra elbette çok bağışlayan, çok merhamet edendir" kavli; Yani, cehaletle kötülük işlemek. Bu iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Fiil, cahil ve sefih birinin fiilidir; kişi (o an) cahil olmasa bile. Kötülük işleyen kimseye "Ey cahil, ey sefih" denilir.

Âyet: 118 ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وعلى الذين هادوا حرمنا ما قصصنا عليك من قبل﴾ (Kendilerine hudud ahlâkı / Yahudisوْlûk takınanlara, daha önce sana kıssa ettiğimiz şeyleri haram kıldık) kavli; ki bu, En'âm Sûresi'nde kıssa edilen maddedir. O da O'nun: ﴿حرمنا عليهم شحومها﴾ (Onların iç yağlarını haram kıldık) kavlidir, ﴿ذلك جزيناهم ببغيهم﴾ (İşte bu, zulümleri sebebiyle onları cezalandırmamızdır) (En'âm Sûresi, âyet: 146) kavline kadardır. Ve yine ﴿فبظلم من الذين هادوا﴾ (Yahudilerin zulümleri sebebiyle...) âyeti (Nisâ Sûresi, âyet: 160). Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وما ظلمناهم﴾ (Ve biz onlara zulmetmedik) kavli; haram kıldığımız şeyleri onlara haram kılmak suretiyle (zulmetmedik). Çünkü biz o tayyibâtı ancak onlara bir عقوبة (ceza) ve zulümlerine bir mukabele olmak üzere haram kıldık. Bu, Nisâ Sûresi'nde buyurduğu şeydir; o da O'nun: ﴿فبظلم من الذين هادوا﴾ âyetidir (Âyet: 160). Ve yine O'nun: ﴿ذلك جزيناهم ببغيهم﴾ (En'âm: 146) buyurduğu maddedir. Haber vermiştir ki, ancak o şeyleri onlara, kendilerinden sadır olan bir zulüm sebebiyle, bir ceza ve zulümlerine mukabele olarak haram kılmıştır; ﴿وما ظلمناهم ولكن كانوا أنفسهم يظلمون﴾ (Ve biz onlara zulmetmedik, lâkin onlar bunda kendi nefislerine zulmediyorlardı). Veya ﴿وما ظلمناهم﴾ kavlinin mânâsı şudur: Çünkü onlar O'nun kulları ve cariyeleridir; Allah'ın, kullarını ve cariyelerini bazen haram kılmakla, bazen de helâl kılmakla imtihan etmeye hakkı vardır. Lâkin onlar, o nefislerini malikinden başkasına yönelttikleri veya kendilerine ihsan edilen nimetlerin şükrünü başkasına sarf ettikleri zaman kendi nefislerine zulmetmişlerdir.

Âyet: 119. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ثم إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة﴾ kavli: (عمل السوء بجهالة) ifadesi iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Fiil, câhil ve sefih bir kimsenin fiilidir. Kişi, fiilin hükmünü bilmese bile, kötülük işleyene "Ey câhil, ey sefih!" denilir. İkincisi: Kötülük işlemesi sebebiyle helâk olacağı şeyi kılmasıdır. ﴿ثم إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة﴾ âyetinin sonuna kadar olan kısımda, müellifin zikretmediği bir îcâz (gizli bir mânâ) olması muhtemeldir. Zira Allah Teâlâ: ﴿ثم إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة ثم تابوا من بعد ذلك وأصلحوا﴾ buyurmuştur. Sonra o harfi (inne), cevabını zikretmeksizin ibtidâen (başlangıç olarak) tekrar etmiştir. O da şu kavlidir: ﴿إن ربك﴾ للذين عملوا السوء بجهالة ﴿من بعدها لغفور رحيم﴾. Kelâmın zâhiri şöyledir: ﴿ثم إن ربك﴾ للذين عملوا السوء بجهالة ثم تابوا ﴿من بعدها لغفور رحيم﴾. Tıpkı ﴿ثم إن ربك للذين هاجروا﴾ (Nahl: 110) kavlinde zikrettiğimiz üzere... Lâkin bu, îcâz (gizli bir mânâ) üzerine veya te’kid iradesiyle tekrar üzerine yahut ibtidâ üzerine hamledilir ve başka bir mevkide zikrettiği şu kavliyle cevabın kâfi görülmesiyle açıklanır: ﴿إلا الذين تابوا من بعد ذلك وأصلحوا فإن الله غفور رحيم﴾ (Âl-i İmrân: 89). İşte bu, Allahu a’lem, bir cevaptır. Yani: "Şüphesiz Rabbin, tövbeden sonra ﴿لغفور رحيم﴾ (çok bağışlayan, çok merhamet edendir)." O, kötülük işlenmeden önce de öyledir. Araplar, te’kid iradesiyle bazı şeyleri tekrar ederler. Allahu a’lem.

İkincisi: Kötü ameli sebebiyle başına gelecekleri bilmemesidir. Sonra O'nun: (إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهَالَةٍ...) "Şüphesup rabbin, cehaletle kötülük işleyenler..." ayetinin sonuna kadar olan kısmı hakkında şunu söylemek mümkündür: Ayette zikredilmeyen bir muzmar (takdir edilen bir ifade) bulunması ihtimali vardır. Çünkü şöyle buyurmuştur: (ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا) "Sonra şüphesiz rabbin, cehaletle kötülük işleyen, ardından bundan sonra tövbe edip ıslah olanlar için..." Sonra o harfi, cevabı zikredilmeksizin ibtidâ olarak (yeniden) tekrarlamıştır ki bu da şu buyruktur: (إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهَالَةٍ) (مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ) "Şüphesiz rabbin, cehaletle kötülük işleyenler için... (bunun ardından) elbette Gafur'dur, Rahıim'dir." Buna göre cevabın zahirî takdiri şöyle olmalıdır: (ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ) (لَغَفُورٌ رَحِيمٌ) "Sonra şüphesiz rabbin, cehaletle kötülük işleyen, ardından bundan sonra tövbe edenler için... elbette Gafur'dur, Rahıim'dir." Tıpkı (ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا...) ayetinde zikrettiğimiz gibi. Lakin bu ifade, muzmar takdiriyle veya tekraretme suretiyle tekit iradesine hamledilir yahut ibtidâ olarak değerlendirilip cevabı başka bir yerde zikredilmekle iktifa edilmiştir. Sonra şöyle buyurmuştur: [(ثُمَّ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ)]: Allahu A'lem, bunun cevabı şöyledir; yani: Şüphesiz rabbin, tövbeden sonra elbette Gafur'dur, Rahıim'dir. Onlar kötü ameli işlemeden önce bunu anlamışlardı. Arablar, tekit iradesiyle bazı şeyleri tekrarlayabilirler. En iyisini Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (١٢٠) شَاكِرًا لِأَنْعُمِهِ اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مستَقِيمٍ (١٢١) وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ (١٢٢) ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (١٢٣) إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (١٢٤)) ayetlerinin tefsiri. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: (إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا) "Şüphesiz İbrahim bir ümmet idi, kânit idi" kavli. Abdullah bin Mes'ud şöyle demiştir: "Ümmet", insanlara hayrı öğreten kimse demektir; "Kânit" ise Allah'a itaat eden demektir. Bazıları şöyle demiştir: "Ümmeten kânitân", yani bütün insanlar kâfir iken o, bir tek başına mümin idi. Bazıları da şöyle demiştir: "Kânete ümmeten", yani her hayırda kend kendisine uyulan bir imam idi. Tıpkı: (إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا) "Seni insanlara imam kılacağım" kavli gibidir. Hasan (el-Basrî) ise şöyle demiştir: "Kânete ümmeten", yani kendisinden sünnet alınup uyulan bir kimse idi. Şu ihtimal de vardır: Allah onu "ümmet" diye isimlendirmiştir; çünkü o, düşmanlara karşı durmada adeta tek başına bir ümmet ve cemaat gibi idi. Zira o, her ne kadar tek başına yalnız kaldıysa da, düşmanlara ve onların büyüklerine karşı durması bir cemaat ve ümmet gibi idi; onlardan sakınan ise tek başına kalmış gibiydi. "Ümmet" kelimesinin aslına gelince; cemaat ve sayı demektir, denilmiştir. Şu da muhtemeldir: (كَانَ أُمَّةً) kavlinin manası, bütün hayırların ve bütün taatlerin mecmuu demektir. Çünkü o, yaptığı hayırla cemaatin amelini işlemiş ve bütün hayırlar onda içtima etmiştir. Zikrettiğimiz bu sebepten dolayı "ümmet" diye isimlendirilmiştir. Yahut da "ümmet" kelimesinin tefsiri, ardınca zikredilen şu ayet olması mümkündür: (قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا) "Allah'a yönelerek kânit olarak." "Kânit"e gelince; itaat eden kimse denilmiştir. Kunut ise kıyam etmektir -nitekim zikredildiği üzere kendisine en faziletli namazın ne olduğu sorulduğunda: "Uzun kunutlu olanıdır" buyurmuştur-; yani:

Kıyamın uzun olması. Buna göre mânâ şudur: O, ibadet ettiği ve emrettiği her hususta Allah için kıyam edendir (O'na hakkıyla kulluk edendir). Ve denildi ki: "(Ümmeten)" yani din demektir. Şu kavl-i şeriften dolayı: "(Şüphesiz bu ümmetiniz bir tek ümmettir)", yani dininiz bir tek dindir. Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Hanîfen)". Denildi ki: Hac eden. Ve denildi ki: Hanif, Müslüman'dır. Ve denildi ki: Mıhlis (ihlas sahibi)dir. Bunların hepsi onda mevcuttur: O, hac eden, Müslüman ve Allah'a muhlis bir kimse idi. "Hanif" kelimesinin aslı meyil demektir; yani o, Allah'ın emrine ve O'na ibadet ettiği şeylere meyleden biri idi. Vallahu a'lem. Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Ve müşriklerden değildi)". Şüphe yok ki o, müşriklerden değildi; lakin (Cenâb-ı Hak) bu iki veçhé zikretmiştir: Birincisi: Bütün din mensupları onun kendi dininden olduğunu iddia edip her fırka onu kendine nispet edince, Allah onu bundan berî kılmış ve onların üzerinde bulunduğu dinden olmadığını haber vermiştir. Şöyle ki: "(İbrahim ne yahudi idi, ne de nasrânî...)" âyet-i kerimesi bu kabildendir. İkincisi: Şunu zikretmiştir ki, o "(Bu benim Rabbimdir)" sözüyle müşriklerden olmamıştı. Çünkü bu, zahirde ifade ettiği kelime itibarıyla ondan sadır olan bir durumdu; bu, zahirde şirk gibi görünüyordu, dolayısıyla zahirinde müşebbeh (şüphe uyandıran bir yön) var idi. Allah onu bundan berî kılmış ve o ifadenin ondan sadır olan bir şirk olmadığını, lakin kavmine karşı bir muhcce (delil getirme) suretiyle sadır olduğunu haber vermiştir. Şu kavl-i kerimden dolayı: "(İşte bu, kavmine karşı İbrahim'e verdiğimiz hüccetimizdir)". Vallahu a'lem. Azze ve Celle'nin şu kavli: "(O'nun nimetlerine şükredici idi. (Allah) onu seçmiş ve dosdoğru bir yola hidayet etmiştir.)" (Nahl, 121) Yani, nimetlerin şükrünü Mün'im'den (nimet verenden) başkasına sarf etmedi, aksine o şükrü doğrudan Mün'im'e sarf etti. Şahit aleminde (örrfte) şükür, mukabelede bulunmaktır (karşılık vermektir). Mahlûkattan hiç kimse, Allah'ın kendisine ihsan ettiği en küçük bir nimete O'na mukabele edebilecek bir mertebeye ulaşamaz. Hiç kimse, Allah'ın üzerindeki ihsanının hakkını eda etmekten farig olamaz (başedemez); o ki, O'na mukabelede bulunmaya vakit bulabilsin! Lakin Azze ve Celle Hazretleri, fazlı ve keremiyle, hakikatte şükür olmasa dahi bunu şükür olarak isimlendirmiştir. Tıpkı kulun tasadduk ettiği sadakayı "borç verme" (karz) olarak zikretmesi gibi; yine kulun, kendi nefsini ve malını Allah'a teslim etmesini ve O'na sarf etmesini "satın alma" olarak isimlendirmesi gibidir. Halbuki onların nefisleri ve malları hakikatte O'nundur. İnsan, örfkte kölesinden borç istemez, aynı şekilde (kendi malını) satın da almaz; lakin O, lütfu ve fazlı ile kullarına, sanki nefisleri ve malları üzerinde onların hiçbir mülkiyeti yokmuş gibi muamele etmiştir. Şükrün isimlendirilmesindeki durum da böyledir. Vallahu a'lem.

Allah -Azze ve Celle-'nin: (اجْتَبَاهُ) "Onu seçti" kavli. Bazıları şöyle demiştir: Onu risaleti ve nübüvveti için seçti; onu o kavmin arasından seçip, kendisine iktida edilecek bir imam kıldı. Allah -Azze ve Celle-'nin: (وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) "Ve onu dosdoğru bir yola hidayet etti" kavli. Bu, İslâm dinidir. Nitekim şu ayette zikredilmiştir: (قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا...) "De ki: Şüphesiz Rabbim beni dosdoğru bir yola, dimdik bir dine hidayet etti..." Allah -Azze ve Celle-'nin: (وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ) "Biz ona dünyada bir hasene (güzellik) verdik; şüphesiz o, ahirette de elbette salihlerdendir" kavli. Bazıları şöyle demiştir: "Hasene, güzel senadır (övgüdür)." Bazıları da: "Dünyadaki hasenedir; çünkü bütün din mensupları onu sever ve ondan razı olurlar" demiştir. Şu da muhtemeldir: (وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً) kavli, yani Allah'ın ona verdiği her şey, ancak bir hasene olarak verilmiştir. Nitekim şu ayette zikredildiği üzere: (رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً) "Rabbimiz, bize dünyada hasene ver." Yani, dünyada bize verdiğin her şeyi hasene olarak ver. Çünkü (حَسَنَةً) kelimesi, tek bir haseneye isimdir. Yahut (وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً) kavli, ruhunu kabzettiği sırada, yani ruhunu hasene üzere kabzettiği manasınadır. Allah -Azze ve Celle-'nin: (وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ) "Ve şüphesiz o, ahirette de elbette salihlerdendir" kavli. Yani, dünyada ona verdiği, ahirette vereceğinden eksik değildir. Bazıları (وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً) kavli hakkında şöyle demiştir: "Nübüvvet ve risalettir." Yahut şöyle denilebilir: Allah, ona verdiğini haber verdiği o haseneyi beyan etmemiştir; ancak onu, (Allahumme salli alâ Muhammedin kemâ salleyte alâ İbrâhîm) "Allah'ım, İbrahim'e salât ettiğin gibi Muhammed'e de salât et" kavlinde tahsis edildiği gibi, onunla tahsis etmiştir. İbrahim'de öyle bir mana vardı ki, Allah İbrahim'i diğerlerinin arasından bununla tahsis etti; işte o, ilktir. Allah en doğrusunu bilir. Allah -Azze ve Celle-'nin: (ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) "Sonra sana vahyettik ki: Hanif olarak İbrahim'in milletine (dinine) uy; o müşriklerden değildi" kavli. Yani, İbrahim'in dini ve yolu. Bazı haberlerde, Allah'ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle nakledilmiştir: Cebrail -aleyhisselam-, terviye günü İbrahim'e -nebimizin ve onun üzerine Allah'ın salâtı olsun- geldi, onu Mina'ya götürdü ve ona bütün menâsiki öğretti, ona babasını gösterdi. Sonra Allah, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e: (أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) "Hanif olarak İbrahim'in milletine uy; o müşriklerden değildi" diye vahyetti. Biz de hacda ve diğer hususlarda onun milletine uymakla emrolunduk.

Âyet: 123 - Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Sonra sana: "Hanif olarak İbrahim'in milletine tâbi ol" diye vahyettik﴾ kavli; yani İbrahim'in dinine ve yoluna (tâbi ol demektir). Bazı ahbarda Nebiyy-i Ekrem Sallallahu Aleyhi ve Âlihi ve Sellem'den şöyle rivayet edilmiştir: "Cebrail, Nebîmize ve kendisine salat olsun, Terviye günü İbrahim'e geldi. Onu Mina'ya götürdü ve kendisine bütün menasikini öğretti, onları gösterdi." Bunun üzerine Allah, Muhammed Sallallahu Aleyhi ve Âlihi ve Sellem'e ﴿Hanif olarak ve müşriklerden olmaksızın İbrahim'in milletine tâbi ol﴾ diye vahyetti. Demek ki biz de haccda ve sair hususlarda onun milletine tâbi olmakla emrolunduk. Milletin aslı dindir, Vallahu a'lem. Tıpkı Resulullah Sallallahu Aleyhi ve Âlihi ve Sellem'in: "İki ehl-i millet birbirine varis olamaz" (Tirmizî, 2108) hadisinde olduğu gibi; yani iki ehl-i din demektir.

"Millet" kelimesinin aslı "ellezine"dir; والله أعلم (ve en iyisini Allah bilir). Şöyle ki: "لا يَتَوَارَثُ أَهْلُ مِلَّتَينِ" (İki dinin ehli birbirine vâris olamaz) hadis-i şerifinde olduğu gibi, yani: "İki dinin ehli" demektir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Şüphesiz cumartesi, ancak onda ihtilaf edenlere farz kılındı. Şüphesiz Rabbin, kıyamet günü hakkında ihtilaf edip durdukları şeylerde aralarında hükmedecektir.)* [Nahl: 124] Bazıları şöyle demiştir: Onların ihtilafı şudur; Hazret-i Musa -aleyhisselâm- Beni İsrail'e, her yedi günde bir günü ibadete tahsis etmelerini -ki o gün Cuma günü idi- ve o günde dünya amellerini bırakmalarını emretmişti. Onlar ise: "Biz cumartesi günü ibadete vakit ayıralım; çünkü Allah cumartesi günü hiçbir şey yaratmamıştır" dediler. Onlardan bir gurup: "Peygamberinizin size emrettiği şeye bakın, onu tutun" dedi; işte onların ihtilafı budur. Bunun üzerine cumartesi günü, istedikleri şekilde onlara kılndı; fakat onlar o günde günah işlemeyi helal saydılar. Bunun üzerine Allah, onlara bir ceza olarak o günde çalışmayı haram kıldı. Hasan-ı Basrî ve Katâde şöyle demişlerdir: *(İnnema cüıle's-sebtü)* yani: "Cumartesi hususunda lanetlendiler; nitekim *(onda ihtilaf edenler)* maymunlar şeklinde mesh edildiler." Onların ihtilafı ise, bazısının onu haram bilmesi, bazısının ise helal sayması idi. Ebu Bekir ise şöyle demiştir: Onların ihtilafı, mürselin ve enbiyanın tekzibi hususunda idi. Onlardan kimi tasdik etti, kimi de tekzip etti; bunun üzerine onlara bir ceza olarak cumartesi günü haram kılındı. Veya ihtilaf ettikleri şey, Musa'dan istedikleri acip ayetler ve vahşi (rahatsız edici) sorular idi; şu sözlerinde olduğu gibi: *(Biz aşikare Allah'ı göresiye kadar sana asla iman etmeyiz.)*

Ve O’nun şu kavli gibi: (Bize de onlar gibi ilâhlar yap), ve benzeri; kendilerine kâfi gelecek kadar âyetleri ikame ettikten sonra, zikredilen ihtilâflarının bu olması muhtemeldir. Ve O’nun şu kavli: (Cumartesi yasağı, ancak onda ihtilâf edenlere farz kılındı): İki vecih üzere çıkarılır: Birincisi: (Cumartesi imtihanı, ancak onda ihtilâf edenlere farz kılındı), yani: Onda fısk işleyenlere; nitekim şöyle buyurmuştur: (Fısk işledikleri için). İkincisi: Cumartesi cezası, ancak onda haddi aşanlara farz kılındı, onda ihtilâf edenlere değil; zira onlardan bir fırka onları bundan nehyetmiş, bir fırka da haddi aşmıştı; böylece haddi aşanlar helâk edildi, onları nehyedenler değil. Ve O’nun şu kavli: (Onda ihtilâf ettiler): Onda, yani Mûsâ hakkında veya ihtilâf edip cezalandırıldıkları Cumartesi günü hakkında ihtimali vardır; Allah en iyisini bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Şüphesiz Rabbin, kıyamet günü ihtilâf ettikleri şeyler hakkında aralarında hükmedecektir). Aralarında ceza ile hükmeder ve aralarında haklıyı haksızdan ayırarak hükmeder: Lâkin şöyle denilse: "Dünyada haklıyı haksızdan ayırarak beyan etmiştir; nitekim bir fırkayı helâk edip, bir fırkayı kurtarmıştır; o halde nasıl 'ihtilâf ettikleri şeyler hakkında aralarında hükmedecektir' buyurmuştur?" Lâkin bunun, zikrettiğimiz üzere ceza ile olması muhtemeldir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (Rabbinin yoluna hikmetle ve güzel öğütle çağır ve onlarla en güzel şekilde mücâdele et. Şüphesiz Rabbin, yolundan sapanı en iyi bilendir ve O, hidayete erenleri de en iyi bilendir (125). Eğer cezalandıracaksanız, size yapılanın misliyle cezalandırın. Eğer sabrederseniz, elbette o, sabredenler için daha hayırlıdır (126). Sabret; senin sabrın ancak Allah iledir. Onlara karşı hüzünlenme ve kurdukları tuzaklardan dolayı darlık içinde olma (127). Şüphesiz Allah, takvâ sahipleriyle ve ihsan sahibi olanlarla beraberdir (128). Ve O’nun şu kavli: (Rabbinin yoluna çağır). Denildi ki: Rabbinin dinine. (Hikmetle). Hasan dedi ki: Hikmet, Kur’ân’dır; yani onları Allah’ın dinine Kur’ân ile çağır. Bazıları da şöyle dedi: Hikmet ile; yani hüccet ve bürhan ile; yani onları hüccetler ve bürhanlar ile Allah’ın dinine çağır; tâ ki onu ikrar etsinler. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Ve güzel öğütle). Hasan dedi ki: Yani onları, Allah Teâlâ’nın Kitap’ta onlara vaaz ettiği öğütlerle öğütle. Ebû Bekir dedi ki: Yani onlara lütfettiği nimetleri hatırlat. (Ve onlarla en güzel şekilde mücâdele et), yani: Onlarla mücâdelenin en güzeliyle, sözün yumuşaklığı ve kanadını indirmekle (tevazu ile) mücâdele et; belki dinlerini kabul ederler ve Rablerine boyun eğerler. Ve aynı şekilde şu kavli hakkında da ihtilâf ettiler: (Hani sana Kitab’ı ve hikmeti öğretmiştim), ve şu kavli: (Size verdiğim Kitap ve hikmetten dolayı): Hasan dedi ki: Kitap ve hikmet birdir; bir şeyin ismidir ki o da Kur’ân’dır. Bazıları da şöyle dedi: Kitap, Kur’ân’dır; o vahyin işitilmesidir. Hikmet ise, ilham vahyidir ki o da Sünnet’tir. Bazıları da şöyle dedi: Kitap, tenzildir (indirilen vahiydir); hikmet ise, onda müdevveç (emanet edilmiş) olan mânâdır. Kim "Kitap ve hikmet birdir, o da Kur’ân’dır" derse, (Rabbinin yoluna hikmetle çağır) kavlinde: Kur’ân’dır der. Kim de "Onlar gayrıdır (farklıdır)" derse, burada: Hikmet, hüccet ve bürhandır; ya ilham cihetinden veya Kitap’tan istinbat (çıkarım) cihetinden der. Ve (Rabbinin yoluna hikmetle çağır) kavlinin, bu sûrede zikredilen hikmet olması muhtemeldir: Ondan, şu kavli: (Karınlarından renkleri muhtelif bir şerbet çıkar): Yani arıların karınlarından. Ve şu kavli: (Şüphesiz sizin için hayvanlarda da bir ibret vardır; size onların karınlarındakinden, fışkı ile kan arasından, içenlere hâlis, boğazdan kolayca geçen bir süt içiriyoruz) ve kuru ağaçtan çıktığını zikrettiği şeyler -üzümler ve meyve türleri ve benzeri-; işte bütün bunlar O’nun hikmeti iledir; yani onları O’nun dinine çağır ve onlara bunu hatırlat; onlar da bunu ikrar ederler; tâ ki O’nun dinini kabul edip emrine boyun eğsinler. "Mev'ize-i hasene" (güzel öğüt): Allah Teâlâ’nın, "Şüphesiz Allah, adaleti ve ihsanı emreder..." (Nahl, 90) âyetinde zikredilen hususlardır. Bunların tamamı akıl nazarında müstahsendir (güzeldir) ve hikmet bunları iktiza eder. Zira adalet, ihsan ve zikredilen "akrabaya vermek" (sadaka) her aklın nazarında müstahsendir. Aynı şekilde fahşâ ve münkerden (çirkin ve kötü işlerden) nehyetmek de müstahsendir; bunların irtikâbı ve işlenmesi ise müstakbehtir (çirkindir). Sanki hikmet, ilim ve ameli bütünüyle içine alan bir mefhumdur. Sanki şöyle denilmiştir: "Onları, ilim ve amel ile beraber Allah’ın dinine davet et ki, bu onlarda tesir etsin." Yahut: "Onları bir defasında yumuşaklık ve tevazu ile, diğer bir defasında ise şiddet ve sertlik ile davet et." Böylece her şeyi yerli yerine koymuş olursun. Sonra Allah Teâlâ, "O, size öğüt veriyor ki, düşünüp ibret alasınız" buyurmuştur. Allah Azze ve Celle’nin, "Onlarla en güzel şekilde mücadele et" (Nahl, 125) kavline gelince: Muhtemeldir ki -doğrusunu Allah bilir- mânâ şudur: Onlarla, inkâr ettikleri hususlarda ikrar ettikleri delillerle mücadele et. Bu da zikredilen şu âyetlerdir: "Hiç yaratan, yaratmayan gibi olur mu?" (Nahl, 17) ve "Onlar, Allah’ı bırakıp kendilerine göklerden ve yerden hiçbir rızık veremeyen ve buna gücü de yetmeyen şeylere tapıyorlar." (Nahl, 73).

Ve O’nun şu kavli: (Allah, bir köle misal verdi...) âyeti; ve O’nun şu kavli: (Ve Allah, iki adamı misal verdi ki, bunlardan biri dilsizdir, hiçbir şeye gücü yetmez...) âyeti; ve O’nun şu kavli: (Ve Allah, rızık hususunda kiminizi kiminize üstün kıldı; kural olarak üstün kılınanlar, rızıklarını ellerinin altında bulunan kölelere verecek ve böylece onda eşit olacak değillerdir...) âyeti ve benzeri hususlar. [Allah], inkar ettikleri şey hususunda, onların öyle olduğunu ikrar ettikleri şeyle, [müşriklerle] en güzel surette mucadele eder; böylece onlara kabul ve boyun eğmeyi lazım kılar. Sonra âyette, din hususunda münazara etmenin ve [mükelleflerin] onda birbirleriyle muamele tarzının taliminin delaleti vardır; nitekim şöyle buyurmuştur: ((Rabbinin yoluna hikmetle çağır)): Kendisinde Kur'an veya hüccet ve beyinelerden gayrısı bulunan hikmetle; ((ve güzel öğütle ve onlarca en güzel olan tarzda mücadele et)): İşte böylece herkes, Allah'ın vasfettiği veçhile birbirleriyle münazara etmelidir. Buna misal olarak Allah'ın Kitab'ında zikrettiği hususlar şunlardır: Enbiya ve rüsulün feravnler ve büyüklerle olan münazaraları ki, O’nun şu kavlidir: ((İbrahim ile Rabbi hakkında hüccet getireni görmedin mi?..)) zikredilenin sonuna kadar; ve O’nun şu kavli: ((Kavmi de onunla hüccetleşti. Dedi ki: Allah hakkında benimle hüccetleşiyor musunuz?..)) âyeti; ve Firavun ile Musa’nın -aleyhi’s-salâtü ve’s-selâm- münazarası; nitekim [Firavun]: ((Âlemlerin Rabbi nedir? (23) dedi. [Musa] dedi ki: Göklerin ve yerin Rabbidir...)) âyeti; ve [Musa] “(Meşrikın ve mağribin Rabbi)” dediğinde; ve O’nun şu kavli: ((Eğer sadıklardan iseniz haydi onu getir (31). Derken [Musa] asasını fırlatıp attı)); ve O’nun şu kavli: ((Dedi ki: Ey Musa, ikinizin Rabbi kimdir (49)? Dedi ki: Rabbimiz her şeye hilkatini veren, sonra da hidayet edendir (50))); ve kesretle gelen benzerleri. İşte bunlar, rüsul ve enbiyanın firavunlar ve düşmanlarla olan münazara ve mücabeleleridir; bu durumda evliya arasındaki münazara nasıl olur?! İşte bütün bunlar, din hususunda münazaradan imtina eden, onda kelam etmekten ve istidlâl / hiccette bulunmaktan kaçınan kimselere bir reddiyedir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: ((Şüphesiz senin Rabbin, kimin O'nun yolundan saptığını en iyi bilendir)). Âyette onların dalalete nispet edilmeleri, tasrih suretiyle değil, işaret ve kinaye tarziyladır. Çünkü onlara açıkça: "Şüphesiz siz O'nun yolundan sapıttınız" dememiştir. Bunun sebebi, Resulüne öğrettiği ve onlara o şekilde muamele etmesini emrettiği güzel muameledir. Çünkü bu, kabule daha yakın, kalplere daha meyledici ve alâmettir. Görmez misin ki Musa ile Harun'u Firavun'a gönderdiği zaman onlara şöyle buyurmuştur: ((Ona yumuşak söz söyleyin; ola ki öğüt alır yahut haşyet duyar)). Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: ((Ve eğer ceza verecek olursanız, size yapılan işkencenin misliyle ceza verin. Ve eğer sabrederseniz, elbette o, sabredenler için daha hayırlıdır (126)). Bunun nüzul sebebi hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Resulullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- ashabı hakkında nüzul etmiştir. Bunun sebebi şudur: Onlardan bir grup Uhud günü pek kötü bir şekilde tahrif ve müsehle uğratılmışlardı: Kulakların kesilmesi, burunların delinmesi, karınların deşilmesi ve benzeri şeyler. Bunun üzerine ashabı dediler ki: "Eğer Allah bize onlara karşı galebe ve devretme nasip ederse, andolsun biz de onlara şıp şunu yapacağız." Böylece bununla mukabelede bulunmak istediler. Bunun üzerine Allah şu âyeti indirdi: ((Ve eğer ceza verecek olursanız, size yapılan işkencenin misliyle ceza verin...)) âyeti. Ve onda, düşmanlarına karşı kendilerine nars ve zafer müjdesi vardır. Çünkü eğer kendileri için zafer olmasaydı, yapılan işkencenin misliyle cezalandırmaya nasıl muktedir olabilirlerdi? Bu, onlara nusret ve zafer verileceğinin müjdesine delalet eder. Ve onda, katli, yakalamayı ve dövmeyi doğrudan üstlenmeyen kimselerin de (kısas veya tazmin kabilinden) yakalanmasının caiz olduğuna delalet vardır. Çünkü muhtemeldir ki o fiili bizzat işleyen o kimselere galip gelemeyeceklerdir, lakin kardeşleri onlardan dolayı mesul tutulmaz; şu manadan ki: onların bir kısmının diğerine yardımı sebebiyle olmaktadır. Onda, eşkıyaların bir kısmı o fiili bizzat işlemiş olsa dahi, katl ve kat' (kesme) ile yakalanacaklarına dair delil vardır. Çünkü o fiili bizzat işleyen kimse, ancak o fiili işlemeyen kimsenin yardımıyla işlemiştir. Ve bazıları şöyle demiştir: Âyet ancak, kâfirlerle olan savaşın mukabele katli olduğu emrin başlangıcında nüzul etmiştir; şu kavli gibi: ((Ve müşriklerin tümüyle savaşın)), ve şu kavli gibi: ((Eğer sizinle savaşırlarsa siz de onları öldürün)), ve benzeri. Savaş mukabele kabilinden olduğu zaman, cezalarında haddi aşmamaları, lakin misliyle mukabele etmeleri emrolunmuştur. Amma onlarla olan savaş, mukabele savaşı olmadığında ise, İslâm'ı أبva ettikleri (yanaşmadıkları) takdirde onların hepsi öldürülürler; şu kavli mucibince: ((Allah'a iman etmeyenlerle savaşın...)) âyeti; ve Aleyhisselam'ın şu kavli: "İnsanlarla, 'La ilahe illallah' deyinceye kadar savaşmakla emrolundum"; ve Teâlâ'nın şu kavli: ((Onlarla savaşırsınız veya müslüman olurlar)). Ve bazıları şöyle demiştir: Hayır, lâkin ehli İslâm hakkında nüzul etmiştir. Nefis dışındaki hususlarda kısas ve kesmek (yaralama) ile cerahatlerdeki hükmü şudur: Haklarında haddi aşmamaları emrolunmuştur; şu kavli gibi: ((Bir kötülüğün cezası, onun misli bir kötülüktür)), ve şu kavli gibi: ((Her kim size tecavüz ederse...)) âyeti, ve kavli:

(كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى...) âyeti. Cenâb-ı Hakk’ın (وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ) kavli; Buna mukabil, (لَهُوَ خَيْرٌ) yani sabır hayırdır (لِلصَّابِرِينَ) sabredenler için. (وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ) kavli, bu âyetin harp hakkında değil, kısas hakkında olduğuna delalet eder. Zira harpte "sabredin veya sabretmeyin" denilmez; bilakis orada sabır mücahede olur. Bu durum, hükmün harpten gayrısına ait olduğuna delalet eder; vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk’ın (وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ) kavli; Yani: Senin sabır üzerindeki muvaffakiyetin ancak Allah'ın taufikiyledir. Tıpkı Şuayb (aleyhisselâm)'ın: (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ...) âyetinde dediği gibi.

İkincisi: "Sabret; senin sabrın ancak Allah iledir." Yani: Kısası terk etmen, Allah’ın emri sebebiyledir; zira O sana bunu emretmiştir, sende bir zaaf veya acz olduğundan değildir. Allah -Azze ve Celle-’nin: "Onlara karşı hüzünlenme" kavli. Dedi ki: O (Resulullah), Allah’ı inkâr etmeleri ve Allah’a imanı terk etmeleri sebebiyle hüzünlenir ve göğsü daralırdı; şu kavli gibi: "Onlar iman etmiyorlar diye neredeyse kendini helâk edeceksin." Ve şu kavli: "Onlara karşı hasretlerle (üzüntülerle) kendini helâk etme." Binaenaleyh: "Onlara karşı hüzünlenme" buyurdu: Bu, teselli ve hafifletme içindir, yoksa o işten nehiy değildir. Şu da muhtemeldir: "Hüzünlenme" kavli, öldürülen ve şehit olan müminler hakkındadır; çünkü onlar, Allah’ın fazlından kendilerine verdiğinden dolayı Rablerinin katında sevinçli ve mesrurdurlar; şu kavli gibi: "Bilakis onlar diridirler, Rableri katında rızıklandırılırlar. Allah’ın fazlından kendilerine verdiğinden dolayı sevinçlidirler." Yani: Onlar zikredilen hâlde iken, onlara karşı hüzünlenme. Yahut: Müminlere karşı hüzünlenme ve o kâfirlerin sana kurdukları tuzaklardan dolayı göğsün daralmasın; zira onlar Allah’ın Resulü’nü ve ashabını inkâr ediyor ve onlara eziyet ediyorlardı. Haber verdi ki, bunun için göğsün daralmasın. Bazıları şöyle demiştir: Şehitlerin efendisi Hamza hakkında nazil olmuştur: Ona müsle yapılmış (uzuvları kesilmiş) ve büyük yaralar açılmıştı; bu durum Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e ağır geldi ve şöyle buyurdu: "Eğer onlara galip gelirsek, şöyle şöyle yapacağız." Bunun üzerine şu ayet nazil oldu: "Eğer ceza verecekseniz, size yapılanın misliyle ceza verin..." Ancak bu sabit olsa bile, bu durum, katil ve yaralayıcıdan başkasının kısas yoluyla alındığı vakitte olurdu; bu ise işin başlangıcında idi. Görmez misin ki şöyle buyurdu: "Hür hür ile, köle köle ile..." Onlar, hür yerine köleyi, erkek yerine kadını almayı kastetmişlerdi; ta ki bu (ayet) nazil oldu ve bununla mensuh oldu; ayrıca "Kısasta sizin için hayat vardır" kavliyle de. Eğer katilden başkası kısas yoluyla alınsaydı, onda hayat olmazdı. Yahut kâfirlerle savaş hususunda söyledilerse, bu ihtimal dâhilinde değildir; çünkü savaşta onların hepsini öldürmeleri ve hiçbirini bırakmamaları caizdir. Bu delalet eder ki, mesele iki vecihten birine çıkar: Zikrettiğimiz nesh vecihleri. Yahut hakkından fazlasını almaktan nehiy; "Ona saldırın..." ayeti gibi. Allah -Azze ve Celle-’nin: "Şüphesiz Allah, takva sahipleriyle beraberdir" (128) kavli. Muhtemeldir ki: Allah’ın ve Resulü’nün muhalefetinden sakınanlar, onlara nusret ve yardım ile; zira Allah, onlara karşı size yardımcı ve muin olandır. Ve Allah -Azze ve Celle-’nin: "Ve onlar ki muhsinlerdir" kavli. Amelde ve tevhidde (muhsin olanlar). Yahut şöyle der: Şüphesiz Allah, Allah’ın haramlarından ve yasaklarını irtikâp etmekten sakınanlarla, nusret ve muavenet ile beraberdir. "Ve onlar ki muhsinlerdir" Allah -Azze ve Celle-’nin nimetlerine karşı, şükrünü eda ederek (muhsin olanlar). Tevfik Allah’tandır. Allah -Teâlâ- Efendimiz Muhammed’e ve âlinin hepsine salât eylesin.