Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — İsra' 17:1 – İsra' 17:111

**İSRÂ SÛRESİ** Mekkiyedir. **Bismillâhirrahmânirrahîm.** Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(O zât, kulunu Mescid-i Haram’dan, etrafını mübarek kıldığımız Mescid-i Aksa’ya geceleyin yüruttu; ona âyetlerimizden gösterelim diye. Şüphesiz O, her şeyi işiten, her şeyi görendir. - 1)* Azîz ve Celîl olan Allah’ın: *(Sübhâne’l-lezî esrâ bi-abdihî leylâ)* kavli. **(Sübhâne):** Allah’ı dengelerden ve kısımlardan celâl etmek, ortaklardan tenzih etmek; muattılanın O’nun hakkında söylediği ve mülhidlerin O’nun hakkında zannettiği: evlattan, ihtiyaçlardan, âfetlerden ve mahlukiyete ait bütün mânâlardan O’nu beri kılmak kelimesidir. Bazı haberlerde Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz’e *(Sübhânallah)* tabirinin tefsiri sorulduğu, O’nun da: “O, Allah’ı her türlü kötülükten tenzih etmektir” buyurduğu rivayet edilmiştir. O’nun: *(Sübhâne’l-lezî esrâ bi-abdihî leylâ mine’l-mescidi’l-harâmi ile’l-mescidi’l-aksâ)* kavlinin mânâsı –vallahu alem– şöyledir: Sanki O, kulunu geceleyin bir aylık mesafeye yürütmeye kādir olan zâtın, ölümden sonra ölüleri ihyaya da kādir olduğunu; Resûlü'nü muhafaza etmeye, O'na yardım etmeye, nübüvvet ve risaletinin âyetlerini izhar etmeye ve O'nu yalanlayanların ve muhalefet edenlerin bütün hilelerini kesmeye malik bulunduğunu zikretmektedir. Ve O’nun: *(Mine’l-mescidi’l-harâmi ile’l-mescidi’l-aksâ)* kavli. Ona “Aksâ” denilmiştir ki bu, en uzak demektir; (قصا يقصو قصوّا) kökünden türemiştir; binâenaleyh (قاصي) gibidir. Sanki o günde Mescid-i Haram’dan –Medine’deki mescidi ile Beyt-i Mukaddes mescidinden başka– başka bir mescit yoktu; işte –vallahu alem– bundan dolayı ona Mescid-i Aksa adını vermiştir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın: *(Ellezî bâraknâ havlehû)* kavli. O, inen bereketlerinin, hayırlarının ve vüs’atinin çokluğundan ötürü mübarek diye isimlendirilmiştir. Ve şöyle de denilmiştir: O, enbiyanın mekânı ve makamı olduğu için mübarek diye isimlendirilmiştir; dolayısıyla onların bereketiyle orada menfaatler mübarek kılınmıştır, vallahu alem.

Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا) “Ona âyetlerimizden gösterelim diye.” Yani: Ona, aklî âyetleri gösterdikten sonra hissî âyetlerimizden gösterelim diye. Çünkü hissî âyetler, şüpheleri kesip vesveseleri defetmede aklî olanlardan daha büyüktür. Zira idrak yolu his ve ayân (gözle görme) olan bir şeyde hiç kimse şüphe etmez. Aklî meselelerde ise bazen şüpheler ve vesveseler arız olabilir. Çünkü hiç kimse kendi zatında, kendisi olduğundan şüphe etmez. Allah -Azze ve Celle- Resulüne, insaflı olanları onu kabule, ona iman etmeye ve onun Allah’ın Resulü -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- olduğuna ikrar etmeye mecbur bırakacak hissî âyetler göstermeyi diledi. Zira onlar, onun kendilerine verdiği haberlerden -filancanın kervanını gördüğünü ve sair hususları söylediği gibi- bildikleri şeyler hakkında, onun ancak müşahede ve ayân ile haber verdiğini bilirlerdi. Çünkü o, aklî âyetlerden ne getirdiyse, “Bu sihirdir” dediler. Önceki kitaplarında bulunan şeylerden ne zikrettiyse, “Evvelkilerin masallarıdır” ve “Onu ancak bir beşer öğretiyor” dediler. Bu ne sihir işidir, ne iftiradır, ne uydurmadır, ne de evvelkilerin masallarıdır; bir defasında sihire, ikinci defasında iftira ve uydurmaya nispet ettikleri gibi ve benzeri isnatlar gibi değildir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ) “Şüphesiz O, Semî’dir, Basîr’dir.” Yani: Zikredilenlere kadir olanın, sözden veya fiilden hiçbir şeyin O’na gizli kalması ihtimal dâhilinde değildir. Sonra, semaya urûc ettirildiğine, hatta kendisinden önceki geçmiş peygamber kardeşlerini gördüğüne dair rivayet edilen haberler ve onda zikredilenler hakkında biz, Sıddîk’ın -Radıyallahu Anh- dediğini deriz: “Eğer o bunu söylediyse, ben buna şahitlik ederim.” Aksi takdirde, âyetteki miktarın ötesinde bir şey söylemeyiz: O’nu Mescid-i Aksâ olan Beytü’l-Makdis’e isrâ ettirdi. Buna bir ziyade yapmayız; çünkü bu, âhâd haberlerdendir, dolayısıyla buna şahadet (kesin hüküm) vaki olmaz. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (وَآتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ أَلَّا تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي وَكِيلًا (٢) ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا (٣) وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا (٤) فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولَاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا (٥) ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا (٦) إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا (٧) عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيرًا (٨)) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَآتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ) “Musa’ya Kitab’ı verdik.” Yani: Tevrat’ı.

(وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ) Allah'ın bütün kitapları; hidayet arayanlar için hidayet, rüşd arayanlar için rüşd, hakikati anlamak isteyenler için beyandır. Çünkü onlar üç hususa davet etmişlerdir: Âlî işlere, mekârim-i ahlâka ve salih amellere davet etmişlerdir. Üç şeyden de nehyetmişlerdir: Kötü amellerden, sefih ve basit işlerden, ahlâkın denaet ve ridadetinden (alçaklık ve çirkinliğinden). Kitabını Benî İsrâil için bir hidayet kıldığını zikretmiştir; çünkü Kitab'ın menfaati onlara hâsıl olmuştur, zira onlar o Kitap ile hidayet arayan kimselerdir. Binaenaleyh o, hidayet arayan herkes için bir hidayettir. Vallahu a'lem. Azze ve Celle'nin şu kavli: (أَلَّا تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي وَكِيلًا) Yani; bir müeccel (dayanak, merci), yani biz onlara onda söyledik veya onda zikrettik veya onda emrettik ki: "Benden başka bir vekil edinmeyin." Yani dayandığınız, işin kendisine havale edildiği merci edinmeyin. Vekil; kendisine iş havale edilen, ahvalde kendisine dayanılan, kendisine havale edilen her hususta teberru ve tefazıl (ihsan ve lütuf) ile kaim olan zat demektir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا) Bazıları şöyle demiştir: "Zürriyetten murat, daha önce geçmiş olan enbiyadır." Yani onlar Nuh'un ve beraberindekilerin zürriyetindendiler ve onlar birer beşer idiler. Şöyle denilmiştir: Bu, onların beşerden resul gönderilmesini inkar etmelerini reddetmek için zikredilmiştir; nitekim şöyle demişlerdi: (أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَسُولًا) ("Allah bir beşeri mi elçi olarak gönderdi?") İkinci bir ihtimal ise şudur: "Nuh ile birlikte taşıdıklarımızın zürriyetinden..." Yani, bunlar Nuh ile beraber taşıdıklarımızın zürriyetindendir; o halde nasıl hidayet üzere olan atalarına muhalefet ettiler de başkalarına tabi oldular?! Veya şu manaya gelir: Bu resuller, Nuh ile beraber taşıdıklarımızın zürriyetindendir ve onlar birer beşerdir; o halde nasıl bir beşerin resul olmasını inkar ettiler?! Sonra bazıları şöyle demiştir: Bu, nida ve duadır: "Ey Nuh ile birlikte -gemiye, tufan zamanında erkeklerin sulplerinde ve kadınların rahimlerinde olarak- bindirdiklerimizin zürriyeti! Benden başkasını vekil edinmeyin." Denilmiştir ki: "Râi ve ilah edinmeyin." Denilmiştir ki: "Şerik edinmeyin." Aslı ise az önce zikrettiğimiz gibi vekilin "dayanak" olmasıdır. (إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا) Yani Nuh'u kastediyor. Bazıları şöyle demiştir: Ona "şokur" (çok şükreden) adını vermiştir; çünkü o, her halükarda Rabbini zikrederdi. Bazıları şöyle demiştir: "Şokur; mün'iminin (nimet verenin) rızasını arayan ve O'nun gazabını gerektiren şeylerden sakınan kimsedir." Bazıları da şöyle demiştir: "Şokur, Allah'a itaat eden kimsedir."

Şükrün mânâsını zikretmiştik: O, mükâfatın ismidir. Yahut şöyle denilir: Onun Allah’a olan ibadeti, istiğfar ibadeti değil, şükür ibadeti idi. Yani o, ibadetinde şükredici idi, istiğfar edici değil. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا) (وَقَضَيْنَا) kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Hasan ve başkaları dediler ki: Onlara vahyettik, onları haberdar ettik ve Kitap’ta onlara bildirdik ki: “Siz yeryüzünde iki defa fesat çıkaracaksınız.” Bazıları dediler ki: Onlar üzerine hükmettik. Bazıları da dediler ki: Onlar üzerine yazdık. Her nasıl olursa olsun, bunda Mutezile’nin görüşünün nakzi (çürütülmesi) vardır. Çünkü O, onlara haber verdiğini ve bildirdiğini haber vermiştir; buradaki “kaza”nın, onlara bildirmek ve haber vermek olduğu tevili üzere. O halde onlara şöyle denilir: O, onlara haber verdi ve bildirdi; ta ki haberinde sadık olsun veya olmasın. Eğer haberinde sadık olmak için onlara haber verdiyse, bu O’nun katından bir hükümdür ki onlar: “Yeryüzünde iki defa fesat çıkaracaklardır.” Eğer kazanın tevili, Kitap ve hüküm ise, bu zahirdir. Bizim söylediğimiz de budur: Her fâil bir fiil işlediğinde -ister taat olsun ister masiyet- bu, O’nun hükmü iledir. Sonra, masiyetin Allah’ın kazası ile olup olmadığını soran kimseye, mutlak surette “Evet” veya “Hayır” ile cevap verilmesi gerekmez; meğer ki kaza ile neyi kastettiğini ve ondan ne anladığını beyan etsin. Çünkü kaza, birçok veche yönelir: Halka (yaratmaya) racidir; şu kavli gibi: (فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ) yani: Onları yarattı. Kaza, emirdir; şu kavli gibi: (وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ) yani: Rabbin emretti. Kaza, hükümdür; şu kavli gibi: (فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ) yani: Hükmet, neye hükmedeceksen. Kaza, Mutezile’nin ve benzerlerinin söylediği gibi “zorlama ve itme” mânâsında bilinmemiştir. Bu sebeple, kaza ile neyi kastettiğini beyan etmedikçe mutlak surette cevap verilmez. Eğer kaza ile hükmü kastettiyse, o zaman denilir ki: Evet, O’nun kaza ve hükmü ile olmuştur; ancak O’nun kaza ve hükmünde, masiyete zorlama yoktur. Sonra, (مرتين) “iki defa” kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Ehli tevilin bir kısmı dediler ki: İsrailoğulları Rablerine isyan ettiler; Allah da onlara musallat etti...

Câlût; onları öldürdü, zürriyetlerini ve mallarını esir aldı. Bir müddet öyle kaldılar, sonra tevbe ettiler ve bundan rücu ettiler. Sonra Allah Dâvud’u beis/ba's etti (gönderdi); Câlût’u öldürdü, onları onun elinden kurtardı ve yerlerine iade etti. Sonra evvelce oldukları halimize döndüler. Sonra Allah, Buhtunnasr’ı üzerlerine musallat etti; o da onlara Câlût’un yaptıklarını yaptı. Sonra tevbe ettiler ve Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- gönderildi. Bazıları şöyle dedi: Evvelâ Buhtunnasr gönderildi, sonra falan ve filan. Bu, (فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولَاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ) kavlinden (وَإِن عُدتُم عُدْنَا) kavline kadar olan beyanın ifadesidir. Yani: "Siz isyana döndünüz, biz de cezalandırmaya döndük." Lakin bizim, bunun teferruatını bilmeye, onda bulunan hikmet ve delalet cihetlerinden başka bir hacetimiz yoktur: Birincisi: Bunda, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem’in risaletinin isbatına delalet vardır. Zira o, kitaplarında ne varsa, onu kitaplarındakileri bilmeksizin ve onlardan herhangi birine gidip gelmeksizin haber vermiştir. Binaenaleyh, haber verdiği gibi çıkması, bunu ancak Allah’ın Kitabında ona bildirmesiyle bildiğine delalet etmiştir. İkincisi: Bunda şu hakikat vardır: Hiçbir kavim, sırf küfür sebebiyle kökünü kazıyacak bir helâke uğratılmamıştır; seksen ki, onlardan küfürle birlikte yeryüzünde fesat çıkarmak ve ayetlere inat göstermek sâdır ola. Üçüncüsü: Bunda şu vardır: Allah üzerine, onlar için en aslâhı (en elverişli olanı) muhafaza etmek ve bunu din hususunda onlara vermek lâzım gelmez. Nitekim onları iman üzere öldürmemiş, bilakis Rablerine isyan edinceye kadar onları kendi hallerine bırakmış, sonra da onları o hal üzere öldüren ve kendi dinine (aslında küfür olan batıl inancına) davet eden kimseleri üzerlerine musallat etmiştir. Eğer Allah üzerine aslâhı vermek lâzım gelseydi, onları İslam üzere memat ederdi (öldürürdü); bu ise din hususunda onlar için daha aslâh olurdu. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا). Denildi ki: "Çok büyük bir cüretkârlıkta bulunacaksınız." Yine denildi ki: "Kahredeceksiniz ve büyük bir galebe elde edeceksiniz." Tıpkı şu kavil gibi: (إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ) Yani kahretti ve galip geldi. Görmez misin ki ne buyurmuştur: (وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ); buradan da sabit olmaktadır ki, "uluvv" kelimesi galebe ve kahretmek manasınadır. Ve denildi ki: Uluvv; azgınlık, cüret ve kibirdir. Zikrettiğimiz de budur. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولَاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا). Yani: Onlardan isyan edenlerin, Allah’ın emrine muhalefet edenlerin ve O’na küfredenlerin evvelki helâk vaadi geldiği zaman. (بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ). Hasan (El-Basrî) rahimehullah şöyle dedi: (بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ) kavli, onlara vahiy göndermek manasına değildir; bilakis "tahliye" (serbest bırakmak, aradan çekilmek) manasınadır. Yani: Onları, şiddetli şiddetli hışım ve kuvvet sahibi olan kullarımızla baş başa bıraktık.

Şu kavli gibidir: (أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ) yani: Onlarla şeytanların arasını boş bıraktık, (onları birbirine musallat ettik). Bazıları da şöyle demiştir: (بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ) yani: Üzerinize musallat ettik. Onun (بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ) kavli, Mu'tezile'ye bir reddiyedir. Zira Allah, üzerlerine "güçlü kuvvetli kullarımızı gönderdiğini" zikretmiştir. Onları, ancak onların kötülüklerinin cezası ve kötü amelleri sebebiyle göndermiştir. Bu ise, Allah'ın onlara yaptığı bir fiildir. Bu da gösterir ki, kulların bütün fiillerinde Allah'ın bir yaratması (san'atı) vardır. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ). Bazıları demiştir ki: "Câsû" -tecessüs kökünden gelir-, yani: Haberlerini araştırırlar ve sözlerini dinlerler. Onlar Fars'tan gelen askerlerdir. Bazıları da demiştir ki: (فَجَاسُوا) yani: Sokak aralarında insanları öldürdüler. Bir görüşe göre de: Yollarda (öldürdüler). Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا). Yani: (لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ) diyenler için, gerçekleşmesi mukadder bir vaad idi. Yani: O, vaad edilmiş ve gerçekleşmesi vuku bulmuş bir vaad idi. Yoksa vaad (kendi kendine) gelmez. Tıpkı O'nun (إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا) kavli gibidir; yani: Vaad edilmiş ve gerçekleşmesi vuku bulmuş demektir. Buna benzer diğerleri de böyledir. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا) Yani: Onlara karşı galibiyet ve helak (imkânı). (وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا). Yani: Sizden -daha öncesine nazaran- daha çok adam ve sayıca daha kalabalık kıldık. Sonra eğer ikinci kez isyan ederlerse ve Rablerini inkâr ederlerse, Allah üzerlerine başka bir kavmi musallat eder! Onlar da köklerini kazırlar. İşte O'nun şu kavli bundandır: (فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ). Helak ve yıkım; yani ahiretin (ikinci vaadin) vaadi. (لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ). Sonra, eğer tövbe ederler ve bu yaptıklarından dönerlerse, (عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ) kavliyle onlara rahmet vaad etmiştir. Sonra (وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا) kavliyle, cezalandırmak suretiyle onlara tekrar döneceğini tehdit etmiştir. Yani: Eğer günahlara dönerseniz, biz de cezalandırmakla üzerinize döneriz. Sonra tevil ehlinin: "Onlara Buhtunnasr'ı, Calut'u, sonra falanı ve falanı musallat etti" şeklindeki sözleri; bu, ancak Resûlullah'tan gelen haberle bilinir. Ayette, (عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ) gönderdiğinden başka bir şey yoktur. Dolayısıyla haber dışında buna bir şey eklenemez. Ancak Allah bunu bize zikretmiştir ve bunda hikmet cihetleri vardır: Birincisi: Zikrettiğimiz, Muhammed'in nübüvvetinin ispatı ve Resullerinin doğruluğudur; zira onları isyanları sebebiyle cezalandırılacakları hususunda uyarmıştır ve (netice) dediği gibi olmuştur. Bunda, bizim de onların yaptıkları gibi yapmaktan sakındırılmamız vardır; çünkü onlar bu hususta başkalarından daha evlâ (ayrıcalıklı) değillerdir. El-Kutebî demiştir ki: (فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ), yani: Diyarlar arasında bozgunculuk yaptılar ve fesat çıkardılar. "Câsû" ve "hâsû" denilir. (ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ). Yani: Devlet (dönüş/galibiyet). Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (أَكْثَرَ نَفِيرًا). Yani: Sayıca. Ebû Avsece demiştir ki: (أَكْثَرَ نَفِيرًا): Çıkış ve nefir (seferberlik) kökünden gelir, manası: Sayıca daha çok demektir. Ebû Ubeyde demiştir ki: (فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ): Manası, yani: Diyarlarında öldürdüler. Katâde demiştir ki: Nefir, savaş için seferber edilen savaşçılardır. Yani: Eğer siz seferber olsaydınız ve onlar da seferber olsaydı, siz onlardan daha çok olurdunuz. Sonra (فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولَاهُمَا) kavlinden (فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ) kavline kadar olan kısım gelmiştir. Malumdur ki, onların kitaplarında (بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ) ve (فَجَاسُوا) lafzı başlangıç itibarıyla yoktu. Fakat -Allah en doğrusunu bilir- şöyleydi: "İkisinin ilki vaadi geldiğinde, elbette güçlü kuvvetli kullarımızı göndereceğiz, tecessüs edecekler veya fesat çıkaracaklar." Ancak -Allah en doğrusunu bilir- bununla, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in huzurunda bulunanlara hitap etmiştir. Onlar zikredileni yapmamış olsalar bile, ataları bunu yaptığında, bu (şimdiki) topluluğa hitap etmiştir; çünkü onlar atalarıyla övünüyor ve "Onlar Allah'ın oğulları ve sevgilileridir" diyorlardı. Allah da onlara, atalarına verdiği nimetleri hatırlatıyor ve onların yaptıklarından onları sakındırıyordu. İşte (وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ...) kavliyle ve (وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ) kavli ve benzerleriyle onlara hitap etmiştir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in huzurunda bulunan bu kimselere hitap etmiş ve atalarının yaptıklarından dolayı onları kınamıştır; her ne kadar bu (şimdiki) topluluk o sözü söylememiş olsa da, atalarının yaptıklarına ve fiillerine razı oldukları için (bu kınama) onlara yöneliktir.

Şükür; o kimselere in’amda bulunduğu için, hem onları kendi yaptıkları gibi bir fiilden sakındırmak içindir. Allah âlem'dir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Eğer ihsan ederseniz, kendinize ihsan etmiş olursunuz; ve eğer kötülük ederseniz, o da kendinisedir. Artık ahiret vaadi geldiği zaman, yüzlerinizi kara bessinler ve ilk defa girdikleri gibi mescide girsinler ve üstün oldukları şeyleri darmadağın edip helâk etsinler diye [gönderilirler]).* (7) Allah için değil; zira bunların menfaati sizlere rücu eder ve siz bununla cezalandırılırsınız: *(Ve eğer kötülük ederseniz, o da kendinisedir).* Yani: aleyhinedir. Şu kavl-i şerif gibi: *(Kim salih bir amel işlerse, kendi lehinedir...)* Âyet. Yani onun zararı kendisinedir. Allah’ın kullarına emrettiği veya onlardan nehyettiği bütün ameller de bunun gibidir; O ancak kulların nefislerinin menfaati ve ihtiyaçları için emretmiş ve nehyetmiştir; Kendi menfaati veya Kendi ihtiyacı için değil. Bazıları şöyle demiştir: *(Ve eğer kötülük ederseniz, o da kendinisedir),* yani ona, yani nefislerinize kötülük etmiş olursunuz. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Artık ahiret vaadi geldiği zaman).* Yani: Ahiretteki vaad edilen şeyin vakti geldiği zaman; o da isyanları ve Allah’ın resullerini tekzip etmeleri sebebiyle olan cezadır. Ve O’nun kavli: *(Artık ahiret vaadi geldiği zaman);* dinin tağyir ve tebdili ile olur. *(Yüzlerinizi kara bessinler diye).* İki vav ile: cemaat üzerine; bir vav ile: bir tek şahıs üzerine: *(Yüzlerinizi kara besselim).* Yüzleri kara basacak olanların kimler olduğunu beyan etmemiştir; binaenaleyh, birinci vaadde zikredildiği gibi, onların yüzlerini kara basacak bir kavmi beis edeceği zannolunuyor: *(Nitekim o iki vaadinin ilki geldiği zaman, üzerinize şiddetli savaş erbabı olan kullarımızı gönderdik).* Demek ki onlar yüzlerinizi kara basarlar. Nûn harfiyle okuyan kimse ise: *(Yüzlerinizi kara besselim)* fiilini, Zât-ı Âlâ’sına izafe etmiştir; çünkü yapılan şeyler O’nun emriyle ve onları onlara musallat etmesiyle olmuştur. Bazıları da şöyle demiştir: Burada "yüz"ün zikredilmesi, onlardaki hüzün, keder ve horlanmanın kinayesidir. Nitekim sürur hâlinde şöyle denilir: "Yüzünü ikram etti", yani ona sürur soktu. Veya yüzün zikredilmesi; o tağyir ve çirkinliğin yüzde zahir olmasındandır. Allah âlem'defir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve ilk defa girdikleri gibi mescide girsinler diye).* Âyetin zahirine göre, birinci defa girenler, ikinci defada da mescide, birinci defa girdikleri gibi girerler; çünkü: *(İlk defa girdikleri gibi)* buyurmuştur. Lakin başka kulların, birinci defa girenlerin ilk defa girdiği gibi, ikinci defada mescide girmeleri ihtimali de vardır.

Bazıları şöyle demiştir: Buradaki "mescid"ten murad, kilise veya havradır. Ve O’nun (c.c.) şu kavli: (وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا) Yani: "Üzerine galip geldikleri ve kahrettikleri şeyi helâk etsinler." Yani: "İsyan ettikleri sebepleri (yok etsinler)." Ebû Avsece şöyle demiştir: (مَا عَلَوْا) yani: "İfsad ettikleri şeyi helâk etsinler." "Tebâr" ise fesaddır. "Alevtu'ş-şey'e" denilir ki, "O şeye mâlik oldum/hükmettim" demektir. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: (عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيرًا) Şu ihtimal vardır: Bu hitap, zikri geçen o kimseler içindir ve hakkında ne nazil olmuşsa onlar hakkında nazil olmuştur; tevbe ederlerse Allah onlara merhamet eder. Şöyle olması da muhtemeldir ki, bu bir ibtidâdır (yeni bir başlangıçtır): "Rabbiniz, Muhammed (a.s.m.) ile size merhamet eder." (وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا) Yani: "Eğer siz tekzibe ve isyana dönerseniz, biz de cezalandırmaya ve kıtal’e (savaşa) kıyamet gününe kadar döneriz." Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: (وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيرًا) Denilmiştir ki: "Bir zindandır ki, oradan çıkamazlar." Yine denilmiştir ki: "Bir mahbestir ve içinde hapsedildikleri bir hasırdır (kuşatıcı bir yerdir)." Allah en doğrusunu bilendir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا * وَأَنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا * وَيَدْعُ الْإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا * وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلًا * وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنْشُورًا * اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا) Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: (إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ) (لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ) kavlindeki te’nisin (müenneslik sığasının) mânâsı hakkında çeşitli vecihler söylenmiştir: Denilmiştir ki: "Şüphesiz bu Kur’an, milletlerin en akvamı (en doğru ve en adili) olan millete hidayet eder." Millet ise dindir; Allah’ın dini.

9. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم﴾ "Şüphe yok ki bu Kur'ân, en doğru olanına irşad eder, hidayet eder" kavli babındadır. ﴿للتي هي أقوم﴾ (En doğru olanına) ifadesindeki müenneslik mânâsı hususunda birkaç vecih söylenmiştir: Denilmiştir ki: "Şüphesiz Kur'ân'ın hidayeti, milletlerin en doğrusu ve en adili olan millete irşad eder." Millet ise din demektir; Allah'ın dinidir. Bazıları da şöyle demiştir: "İşlerin en adili ve en isabetlisi olan işlere irşad eder." Ve denilmiştir ki: "Yolların en doğrusu ve en adili olan yola hidayet eder." Zikrettiğimiz bu üç vecih de [bu ifadenin zımnında] ihtimal dâhilindedir. Hem ﴿يهدي للتي هي أقوم﴾ kavlinin "Sâlih amellere ve hayırlara irşad eder" mânâsında olması da caizdir. Çünkü sâlih amellerin kıvamı, istikameti onunla (Kur'ân ile) olur. Sonra, ﴿يهدي﴾ (irşad eder/hidayet eder) kelimesi iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Beyan eder, açıklar. İkincisi: Davet eder. O, eğer hidayet isteselerdi herkesi hidayete erdirirdi; lakin menfaat zikredilen kimselere hâs olacağı için bunları tahsis etti. Şunu da zikretmiştik ki: Bu Kur'ân ve Allah'ın diğer kitapları birer hidayet ve rahmettir; üç haslete davet eder: Âlî işlere, mekârim-i ahlâka, mahâsin-i a’mâle ve bunların maslahatlarına davet eder; amellerin kötülerinden, deni (alçak/adi) işlerden, kötü ahlâktan ve onların denâetinden nehyeder. O halde Kur'ân, haber verdiği üzere, ondan hidayet talep eden kimse için bir hidayet ve rahmettir; irşad dileyen için de bir rüşt vesilesidir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات﴾ "Ve sâlih ameller işleyen müminleri müjdele" kavline gelince: Mutlak بشارة (müjde), ancak sâlih amel işleyen müminler için kılınmıştır; sâlih amel olmaksızın sadece müminler için zikredilmemiştir. Binaenaleyh, bunların hakkındaki mesele, o diğerlerinin hakkındaki mesele gibi değildir. Bunda, iman isminin, sâlih amel şart koşulduğu zaman, sâlih amel olmaksızın dahi hak edilebileceğine dair bir delalet vardır. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿أن لهم أجرا كبيرا﴾ "Şüphesiz onlar için büyük bir ecir vardır" kavline gelince: [O ecri] büyük adlandırdı; çünkü onun Allah katındaki kadr ü kıymeti büyüktür. Tıpkı cehennem ateşini "azîm" (büyük) diye adlandırması gibidir ki, onun da O'nun katındaki tehlike ve vebali büyüktür. Veya onu büyük adlandırdı; çünkü o, kastedilen ve rağbet edilen şeylerin en büyüğüdür ki o da cennet sevabıdır. Ateş ise sakınılan ve korkulan şeylerin en büyüğüdür.

Bazıları şöyle demiştir: O, işlerin en adil ve en isabetli olanlarına hidayet eder. Denilmiştir ki: O, yolların en istikametli ve en adil olanına hidayet eder. Zikrettiğimiz bu üç vecih (ihtimal) de muhtemeldir. Şu da caizdir ki, O’nun (يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ) kavli, yani: "Sâlih amellere ve hayırlara hidayet eder" mânâsına gelir; zira sâlih amellerin kıvamı onunla (Kur'an'la) kaimdir. Sonra (يَهدِي) kavli iki vecihi ihtimal eder: Birincisi "beyan eder/açıklar" mânâsına gelmesi, ikincisi "davet eder" mânâsına gelmesi. O, hidayet talep etselerdi herkesi hidayete erdirirdi; lâkin zikredilenler için bir menfaat olması hasebiyle bu kimseleri tahsis etti. Zikretmiştik ki, bu Kur'an ve Allah'ın diğer kitapları bir hidayet ve rahmettir; üç haslete davet eder: Meâlî-i umûra (yüce işlere), mekârim-i ahlâka (güzel ahlâklara), mehâsin-i a’mâle (güzel amellere) ve bunların maslahatlarına. Ve kötü amellerden, denî (alçak) işlerden, kötü ahlâktan ve onun düşüklüğünden nehyeder. O, haber verdiği üzere, hidayet arayana hidayet ve rahmettir; irşad talep edene de bir rüşd (doğru yol)dur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ). Mutlak beşâret (müjde), ancak sâlih ameller işleyen mü'minler için kılınmıştır; sâlih amel olmaksızın sadece mü'minler için zikredilmemiştir. Dolayısıyla onlarla ilgili mesele, bunlarla ilgili meseleden başkadır. Ve bunda, "mü'minler" isminin sâlih amel olmaksızın da vaki olduğuna dair bir delâlet vardır; zira (الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ) buyurmuştur; bu da o ismin, bu (sâlih amel) vasfı olmaksızın da vaki olduğuna delâlet eder. Ve bunda, iman isminin sâlih amel olmaksızın da müstehak olunabileceğine dair bir delâlet vardır; nitekim orada sâlih ameli şart koşmuştur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا). Onu "kebîr" (büyük) diye isimlendirdi; Allah katındaki kadrinin büyüklüğünden dolayı. Nitekim ateş azabını da "azîm" diye isimlendirdi; O'nun katındaki kadrinin azametinden dolayı. Yahut onu "kebîr" diye isimlendirdi; çünkü o, hedeflenen ve rağbet edilen şeylerin en büyüğüdür ki o, cennet sevabıdır. Ateş ise, kendisiyle sakındırılan ve kendisinden korkulan şeylerin en azîmidir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَأَنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا). Onların ba'si (öldükten sonra dirilmeyi) inkâr etmeleri ve ona küfretmeleri; işte onları resulleri tekzib etmeye ve Allah'a küfretmeye sevk eden şey budur. Ta ki dünyadaki şehvetleri kendilerine kalsın. Çünkü resullerin tamamı onları dünyadaki şehvetlerini terk etmeye davet etmişler, ahirette kendilerine sevabı mucib olacak şeylere rağbet ettirmişler ve cezayı mucib olacak şeylerden sakındırmışlardır; onlar da inkâr ettiler.

Âhiret ve ba's (öldükten sonra diriliş) meselesini tamamen reddederek dünyaya sâhip olmak istemeleri, onları resulleri inkâr etmeye ve yalanlamaya sevk eden şey işte budur. Görmez misin ki Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: *(Âhirete inananlar ona da inanırlar)* yani Kur'an'a veya Muhammed'e (aleyhissalâtu vesselâm). Onların ba'sa olan imanları, Kur'an'a ve Resul'e iman etmelerine vesile olmuş; âhireti yalanlamaları ise resulleri yalanlamalarına sebep teşkil etmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(İnsan, hayra duâ ettiği gibi şerre de duâ eder. İnsan çok acelecidir.)* [İsrâ: 11] Bağzı mufessirler şöyle demişlerdir: İnsan gazaplandığı zaman hayra duâ ettiği gibi, kendi nefsine, evlâdına ve ehline beddua eder, lanet okur. İşte bu yüzden *(duâehu)* kelimesi nasb ile gelmiştir (fiilin mef'ulü olarak mansuptur). Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: Şüphesiz insan, hoşuna gitmeyen en küçük bir şeyden bile göğsü ve kalbi daralır; bunun neticesinde kendi nefsobne ve ehline lanet eder, fakat Allah onun bu bedduasını kabul etmez. Sonra hayra duâ eder de (Allah) ona (istediğini) verir veya buna benzer bir kelâm (irad eder). Ve O'nun şu kavli: *(İnsan, hayra duâ ettiği gibi şerre de duâ eder.)* Bu ifade iki vecih ile ihtimallidir: Birincisi: İnsan, hayır hususunda bilgi sahibi olarak nasıl hayra duâ ediyorsa, şer hususunda da bilgi sahibi olarak şerre duâ eder. İkincisi: İnsan, şer gerçekleştiği takdirde (ne anlama geleceğini) bilmeyerek ve gaflet içinde bulunarak şerre duâ eder; tıpkı hayır gerçekleştiği takdirde (ne anlama geleceğini bilerek) hayra duâ ettiği gibi. Şayet o insan kâfir ise, istihza (alay) maksadıyla duâ etmektedir; nitekim şu âyet buna benzetilebilir: *(Eğer bu (Kur'an) senin katından gelen bir hakikat ise, üzerimize gökten taş yağdır...)* [Enfâl: 32] âyeti ve kezalik şu kavl-i şerif de böyledir: *(İsteyen biri, gerçekleşecek olan azabı sordu.)* [Meâric: 1] ve benzeri âyetler. Şayet o kimse müslüman ise, gazap anında kendi nefsine ve ehline karşı bilerek şer ile duâ eder; ayrıca mal ve nikâh talebinde bulunurken olduğu gibi, dalgınlık ve gaflet eseri olarak da şerre duâ eder ki, muhtemeldir ki o şey onun hakkında bir şerdir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve insan çok acelecidir.)* Bağzıları şöyle demiştir: Bu durum (insan için) lüzumlu ve fıtrîdir; çünkü Allah onu yaratıp cesedinin bir kısmına ruh üflediğinde, henüz (cesedinin tamamına ruh yayılmadan) ayağa kalkmaya yeltenmiştir; bu sebeple ona "aceleci" denilmiştir. Lakin bütün insan fıtraten aslı itibarıyla aceleci olarak yaratılmıştır; görmez misin ki o, ne tek bir emir üzerine ne de tek bir şey üzerine sabredebilir? O şey bir nimet olsa bile ona sabredemez; aksine ondan usanır! Kezalik en ufak bir şiddet ve bela anında, eğer o imtihana maruz kalırsa ona da sabretmez; her daim bir halden başka bir hale intikal etmek ister. Görmez misin ki Musa'nın kavmi; kudret helvası ve bıldırcın eti indirmek suretiyle Allah'ın kendilerine ikram ettiği kerametlere mazhar olmuşlardı...

Onlara hiçbir meşakkat, yorgunluk ve külfet olmaksızın (geliyordu); aynı şekilde giyecek de öyle. Sonra buna sabredemediler de: "Biz tek bir yemeğe asla sabredemeyiz" dediler. Rablerinden -sarımsak, soğan ve benzeri şeyleri- istediler! İnsan, bu fıtrat üzere melûl (çabuk usanan) ve aceleci olarak yaratılmıştır. Görmez misin ki Allah, onun bâtınında bir imkân yaratmış ve nefsinin riyazetinde (eğitiminde) bir genişlik kılmıştır. Onu, üzerine zorlandığı ve yerilmeyeceği iki cihetten birine sarf etmiştir: O da nefsi riyazetle terbiye edip sabra, hikmete ve vakara alıştırması; o aceleciliği de, insanın acele etmesiyle övüleceği hayırlara ve taatlere yönlendirmesidir. Aksi takdirde, yaratılışın ve tabiatın zahirinde acelecilik ve zikredilen hususlar bir menşedir. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz insan hırslı (ve sabırsız) yaratılmıştır. Kendisine şer dokunduğunda feryat eder, hayır dokunduğunda ise cimri kesilir." (Meâric, 19-21). Ancak istisna edilen durum, yani zikrettiğimiz husus müstesnadır -Allah en doğrusunu bilir-. Fakat Allah’ın onu emir, nehiy, vaad edilenlere teşvik ve tehdit ile imtihan etmesiyle, onu zikrettiğimiz riyazetle yaratıldığı ve inşa edildiği halden başka bir hale çıkarmaya muktedir kılmıştır. Görmez misin ki hırsı ve feryadı zikretmiş, sonra "ancak şöyle olanlar müstesna" diyerek istisna etmiştir! Allah mahlûkatı, farklı himmetler ve değişken tavırlar üzere yaratmıştır; onları tek bir himmet üzere yaratmamıştır ki hepsi birden yüksek işlere, büyük mesleklere ve en yüce makamlara rağbet etsinler. Bilakis onları farklı tabiatlar üzere yaratmıştır: Kiminin himmeti yüksek işlere, büyük meselelere ve mesleklere rağbet eder; kiminin himmeti ise hacamat, tabaklık, dokumacılık ve benzeri gibi daha aşağı işlere ve mesleklere rağbet eder. İsimler (makamlar) hususunda da böyledir, kiminin himmeti ise bunun hilafınadır. Eğer himmetleri tek bir himmet olsaydı, menfaatlerin ve marifetlerin tamamı giderdi. Allah en doğrusunu bilir. "Geceyi ve gündüzü iki ayet (delil) kıldık. Gece ayetini sildik, gündüz ayetini ise aydınlatıcı kıldık ki Rabbinizden bir lütuf arayasınız, yılların sayısını ve hesabı bilesiniz. Biz her şeyi tafsilatıyla açıkladık." (İsrâ, 12) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Gece ve gündüzden murad, güneş ve aydır. Yani: "Güneş ve ayda kıldık." Görmez misin ki ayeti geceye ve gündüze izafe etmiştir, nitekim: "Gece ayetini sildik, gündüz ayetini aydınlatıcı kıldık" buyurmuştur. Yine: "Yılların sayısını ve hesabı bilesiniz" buyurduğu yerde de (bunu kastetmiştir) ki bu ancak ay ile bilinir. Görmez misin ki yine: "Güneşi bir ziya, ayı ise bir nur kılan O'dur..." (Yunus, 5) ayetinde, yılların sayısını ve hesabı bilmeyi sadece aya izafe etmiştir. Bu da onun ancak ay ile bilineceğine delalet eder. Bu, Ali ve İbn Abbas -Allah onlardan razı olsun- ve diğer tevil ehlinin görüşüdür. "Gece ayetini sildik" kavlindeki "silme"nin tevili, onların silinme hakkında söyledikleri şeydir; o da onda görülen karartı ve ayın sonundaki noksanlıktır. Bazıları da şöyle demiştir: Ondan, yetmiş cüzden altmış dokuz cüzü silinmiştir. Bu görüştekiler buna giderler. Hasan, Ebu Bekir ve bu gruptakilere gelince; onlar şöyle derler: Ayette güneş ve ayın zikri yoktur. Sadece gece ve gündüz zikredilmiş ve iki ayet kılındığı haber verilmiştir; dolayısıyla onlar da iki ayettir. Yılların sayısı ve hesap bunlarla bilinir; çünkü günler ile bu bilinir. Aylara gelince, onlar ancak ay ile bilinir, günler ile bilinmez. "Gece ayetini sildik ve gündüz ayetini aydınlatıcı kıldık" kavlinin tevili şu olur: Yani gece ayetini başlangıçta silinmiş ve karanlık kıldık, gündüz ayetini ise başlangıçta aydınlatıcı ve nurlu kıldık. İkisi de başlangıçta aydınlatıcı ve nurlu idi de sonra gece ayeti silinip gündüz ayeti aydınlık bırakıldı demek değildir. Bilakis gece ayetini başlangıçta karanlık olarak inşa ettik, gündüz ayetini ise başlangıçta aydınlatıcı olarak inşa ettik. Bu, şu ayetler gibidir: "Göğe bakmazlar mı nasıl yükseltildi? Dağlara bakmazlar mı nasıl dikildi?" (Ğâşiye, 18-19). Yani onların başlangıçtaki inşaları böyledir; gök önceden konulmuş da sonra yükseltilmiş değildir, dağlar da yayılmış olup sonra dikilmiş değildir; bilakis onların başlangıçtaki inşaları böyledir. Buna binaen "Gece ayetini sildik ve gündüz ayetini aydınlatıcı kıldık" kavli; yani onları başlangıçta: Bu karanlık ve silinmiş, diğeri ise aydınlatıcı ve nurlu olarak kıldık demektir. (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ): Yani gece ve gündüz, birbirinden farklı, hatta her biri diğerinin zıddı olacak derecede mütezad iki âyettir. Zira her biri diğerini neshedip giderir, öyle ki ondan hiçbir eser kalmaz. Bu ikisi, Allah Teâlâ’nın vahdaniyetine delâlet eden iki âyettir. Çünkü eğer bunlar birden fazla fâilin fiili olsaydı, biri diğerinin üzerine gelip ona galebe çaldığında, diğerinin bir saltanatı veya hükmü kalmasına mâni olurdu. Mademki böyle bir durum vuku bulmamıştır, o halde bu, onların tek bir Sâni’in sanatı olduğuna delâlet eder. Onlarda, Allah’ın tedbirine dair bir delâlet de vardır; zira onlar, aralarında hiçbir tefavüt ve tefazul (fark ve üstünlük) olmaksızın, yahut gelip geçmiş olan hallerinde bir değişiklik olmaksızın, tek bir sünnet ve tek bir miktar üzere cereyan etmişlerdir. Bu durum, onların bir tedbir neticesinde meydana geldiklerini ve böyle olduklarını gösterir. Yine onlarda, Allah’ın ilmine ve hikmetine dair bir delâlet vardır. Çünkü onlarda öyle menfaatler kılınmıştır ki, eğer gece sermedî (ebedî) olsaydı, gecenin kendi menfaati dahi zayi olurdu; eğer gündüz sermedî olsaydı, gündüzün menfaati de tamamen giderdi. Ayrıca onlarda haşre dair bir delâlet vardır; çünkü biri geldiğinde diğeri, ondan hiçbir eser kalmayacak derecede telef olur. Sonra Allah, onu, ilkinin aynısı olduğu bilinmeyecek şekilde, olduğu gibi tekrar iade eder.

Sonra (iki ayet) sözü... Âyet alâmettir; o ikisinin alâmeti ancak onlarda teemmül ve nazar etmekle (derinlemesine düşünmek ve bakmakla) bilinir. Binaenaleyh, Kur'ân'daki muradın ve onda mürtekis (ivedi/emanet edilmiş) manânın anlaşılması –ancak onlarda teemmül ve nazar etmekle mümkündür. Ve o ikisinde, tabiat meslek-i bâtılasında olanların (Ashâb-ı Tabâi'), yıldız parestlerin (Ashâb-ı Nûcum), dehrîlerin ve bütün mülhidlerin sözlerinin butlanına (batıl olduğuna) delalet vardır: Ashâb-ı Tabâi'nin sözünün butlanına gelince: Akışının bir nizam ve bir emir üzerine muntazaman gitmesinden dolayı, bunun tabiat ile değil, ancak tedbir ile öyle olduğunu delalet eder. Ashâb-ı Nûcum'un sözünün butlanına gelince: Yıldızların halkın menfaatlerine müsahخر (amade) kılınmasını, hatta Güneş'in ziyası ve Ay'ın nuru karşısında görünmeyecek derecede mağlup olmalarını irae etmesiyle; onların hiçbir tedbirinin olmadığını, tedbirin başkasına ait olduğunu delalet eder. Diğer mülhidlere gelince de; bunların menfaatlerinin şuna ve şunun menfaatlerinin buna irtibatından zikrettiğimiz mahiyet delalet eder ki, durum bahsettiğimiz gibidir; ve en iyisini Allah bilir. Ve O’nun –Azze ve Celle– şu kavli: *(Rabbinizden bir fıodil aramanız için...)* Zikredilen fıodil (fazl u kerem); diğer ayette zikredilen rızık ve maişet manasına muhtemeldir: *(Gündüzü maişet vaktİ kıldık)*. Ve yine o ikisinde bulunan fazl u kerem çeşitlerine de muhtemeldir. *(Ve senelerin adedini ve hesabı bilesiniz diye...)* O iki surette senelerin adedinin ve hesabının bilindiğini zikrettiğimiz husustur. Ve O’nun –Azze ve Celle– şu kavli: *(Biz her şeyi tafsil ile tafsil ettik).* Tafsil, bir ayetin diğerinden tafsil edilmesine muhtemeldir; yani zikredildiği veçhile o ikisini tek bir ayet kılmamıştır. Hasan (El-Basrî) dedi ki: Yani kullarına emrettiği ve nehyettiği şeyleri birbirinden ayırdı; yani işlenecek ve sakınılacak şeyleri beyan edip fasletti. Ve *(Fasselnâhü)*; yani onu müphem bırakmayarak tafsil ile tafsil etti; bilakis gayet derecede beyan buyurdu. Ve O’nun –Azze ve Celle– şu kavli: *(Her insanın طائرini (amelini/kaderini) boynuna bağladık. Kıyamet günü ona, açılmış olarak bulacağı bir kitap çıkarırız.)* *(Tâir)* kelimesi hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: *Tâir*; onun şakaveti ve saadeti, rızzık ve maişetidir. Bazıları dediler ki: Onun hayır veya şer olarak işlediği amelidir. Bazıları da dediler ki: Amelinden hissesi ve nasibidir ki, o da cezası ve benzeri şeylerdir. Bütün bunlar ise tek bir manaya raci olur; çünkü o ancak işlediği amel ile saadet veya şakavet bulur. Amelinin cezası da böyledir. Bunun içindir ki Hasan, *(Dediler ki: Ey Rabbimiz, şakavetimiz bize galip geldi)* kavlinin tevilinde şöyle demiştir: Yani işlediğimiz amellerimiz sebebiyle... Sonra amelin ismini ve zikredilenleri şu iki cihetten "tâir" olarak tabir etmiştir: Birincisi: TefeüL ve ıtıyar (uğursuz sayma) veçhiyledir. Onlar bazı şeylerle tefeülde bulunur veya kuşla (tâir) ve gayrısıyla uğursuzluk çıkarırlardı ve derlerdi ki: "Filan kişi için kuş şu kadar hayırla veya şu kadar şerle cari oldu/neticelendi." Tefeül ve ıtıyar tarikiyle bunu söylüyorlardı. Binâenaleyh Allah Teâlâ onların âdet olarak kullandıkları lisanla hitap etmiş ve bunun onların boyunlarına lazım olacağını haber vermiştir. Nitekim Allah Teâlâ'nın şu kavli gibidir: *(Musa ve beraberindekiler yüzünden uğursuzluğa uğradılar / ıttıyâr ettiler)*. Ve şu kavli gibidir: *(Onlara bir iyilik gelince, "Bu bizim hakkımızdır" derler).* Ve yine şu kavli gibidir: *(Dediler ki: Senin ve beraberindekiler yüzünden uğursuzluğa uğradık...)* ayeti ve benzerleri. İkincisi: İşledikleri amelleri "tâir" olarak adlandırmıştır; çünkü o amellerin kendisinden tevellüt ettiği şey kuş (tâir) gibidir ki, o da hemektir (arzudur). Veya kalbine hiçbir şey hatıra gelmez; hatıralarda onun hiçbir kesbi yoktur, sonra hem eder (arzu duyar), sonra hemm iradeyi harekete geçirir, irade de talep ve ameli harekete geçirir. Binâenaleyh nefisteki amellerin kendisinden tevellüt ettiği hemm (arzu), kuş gibidir. Bundan dolayı o ismiyle adlandırmıştır, ve en iyisini Allah bilir. Ve O’nun –Azze ve Celle– şu kavli: *(Boynundadır).* Boyun (unuk), nefse kinaye olmasına muhtemeldir; yani onu kendi nefsiyle ilzam ettik. Bu caizdir; nitekim "Bu senin üzerindedir ve benim boynumdadır" denilir. İkincisi: Boynun zikredilmesidir; tıpkı bir adamın işten kurtulmak istediğinde diğerine şöyle demesi gibi: "Bu işi senin boynuna takdım ve boynuna yükledim." Yani eğer o işte bir şer varsa, onun vebalini yüklenen sensin; eğer onda bir hayır varsa, ecir ve sevabını alan da sensin. *(Her insanın tâirini boynuna bağladık)* kavlindeki mana şudur: Yani ameli ve şakaveti hususunda başkası mesul tutulmaz, bilakis bununla mesul olan kendisidir. Bu, şu ayetin ifadesidir: *(Kim hidayete ererse, ancak kendi nefsi için hidayete erer).* Ve şu ayet: *(Hiçbir günahkâr başkasının günahını yüklenmez).* Bu üç ayetin manası birdir; o da zikrettiğimiz üzere başkasının ameliyle mesul tutulmaması, hiçbir nefsin bir diğerinin hatasını ve günahını yüklenmemesi, bilakis her nefsin ancak kendi hatasını yüklenmesidir. Ve O’nun –Azze ve Celle– şu kavli: *(Ve kıyamet günü ona, açılmış olarak bulacağı bir kitap çıkarırız.)* Bu iki vecihe muhtemeldir:

Birincisi: Yani boynuna lazım olan şeyi, karşılayacağı açılmış bir kitap kılar. Ve ikincisi: Yani boynuna lazım kıldığı şeyle bir kitap kılar. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (İkra' kitâbeke kefâ bi-nefsike el-yevme aleyke hasîbâ) [Kitabını oku! Bugün hesap sorucu olarak nefsin sana kafidir] (14) kavli. Denildi ki: Şahit olarak. Ve denildi ki: Kâfi ve hesap edici olarak. Ve o birdir: Mümin, geçmiş olan salih amelleri sebebiyle onda durur; rahmetine olan ümidinden ve kötülüklerinden duyduğu korkudan dolayı kesin konuşmaz; böylece kendi aleyhine azap ile şahitlik etmez. Kâfire gelince; o, rahmetini umacağı bir şeyi bulunmadığından, kendi aleyhine ateş ile şahitlik eder. Ve kavli: (İkra' kitâbeke) [Kitabını oku!]. Yani: (Ve nuhricü lehu yevme'l-kıyameti kitaben yelkahü menşûra) [Kıyamet gününde onun için, önünde açılacak bir kitap çıkarırız]. Artık ona şöyle denilir: (İkra' kitâbeke kefâ bi-nefsike el-yevme aleyke hasîbâ) [Kitabını oku! Bugün hesap sorucu olarak nefsin sana kafidir]. Ve bunda, kitabı hangi lisanla olursa olsun okuması vasıtasıyla azîm bir lütuf vardır; çünkü hangi lisanla yazılacağını beyan etmemiştir. Sonra ömründe işlediği her şeyi hatırlar. Bazen insan en kısa müddette işlediği bir ameli unutur, lakin bu kimse, amellerinden ne işlemiş idiyse hepsini bir saatte ve bir anda hatırlar. * * * Teâlâ Hazretlerinin kavli: (Men ihtedâ fe-innamâ yehtedî li-nefsihî ve men dalle fe-innamâ yeşilü aleyhâ ve lâ teziru vâziratün vizra uhrâ ve mâ kunnâ muazzibîne hattâ neb'asa resûlâ (15) Ve izâ erednâ en nuhlike kıryeten emernâ mutrafehâ fe-feskû fîhâ fe-hakka aleyhâ el-kavlu fe-demmernâhâ tedmîrâ (16) Ve kem ehleknâ min el-kurûni min ba'di nûhın ve kefâ bi-rabbike bi-zunûbi ıbâdihî habîran basîrâ (17)) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Men ihtedâ fe-innamâ yehtedî li-nefsihî) [Kim hidayete ererse, ancak kendi nefsi için hidayete erer]. Yani: Allah’ın kendisine takdir ettiği nimet türlerine hidayet olunan ve bunların şükrünü eda etmeye çalışan kimse, ancak bunu kendi nefsi için yapmıştır; çünkü bundan intifa eden bizzat kendisidir. Yahut şöyle der: Kim hidayeti seçerse ve Mevlâsının kendisine davet ettiği şeye icabet ederse, ancak kendi nefsi için hidayet bulur. Yani: Ancak bunu kendi nefsi için seçmiştir; çünkü intifa eden ve boynunu (ateşten) kurtarmaya çalışan odur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Ve men dalle) [Ve kim delalete düşerse]. Yani: Kim saptıysa, yani kim dalaleti seçtise (Fe-innamâ yedillü aleyhâ) [Ancak kendi aleyhine sapar], yani bunun zararı ancak kendi aleyhine döner. Zikredilen şu husus gibi: (Men amile salihan fe-li-nefsihî ve men ese'e fe-aleyhâ) [Kim salih bir amel işlerse kendi lehinedir, kim de kötülük yaparsa kendi aleyhinedir]. Ve kavli: (İn ahsentüm ahsentüm li-enfüsiküm ve in ese'tüm fe-lehâ) [Eğer iyilik ederseniz kendinize iyilik etmiş olursunuz, eğer kötülük ederseniz o da kendinisedir]. Ve (Ve men dalle) [Kim saptıysa] kavli, bundan (Fe-innamâ yedillü aleyhâ) [Ancak kendi aleyhine sapar]. Yani: Delaletinin zararı kendi nefsine döner. Şunun gibi: (Ve men şekere fe-innamâ yeşkuru li-nefsihî) [Kim şükrederse ancak kendi nefsi için şükreder]. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Ve lâ teziru vâziratün vizra uhrâ) [Hiçbir günahkâr başkasının günah yükünü yüklenmez]. Bu, zikrettiğimiz şeydir. Yani: Bir nefis başkasının hatasını yüklenmez, bir diğerinin günahı sebebiyle günaha girmez. Allah en iyi bilendir; bu, ahiret işinin dünya işinden farklı olduğunun bilinmesi için zikredilmiştir. Çünkü dünyada bazen bir nefis yerine başka bir nefis yakalanabilir, bir mümin nefis bir diğeri yerine mesuliyet taşıyabilir. Ahirette ise bir nefis diğerinin yerine alınmaz. İkincisi: Bazen bazıları, (başkalarının) yüklerini yüklenme ve onları (borçtan/azaptan) kurtarma hususunda gayret göstererek başkası namına fedakârlıkta bulunabilir, lâkin ahirette böyle bir fedakârlık yapılmaz. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Ve mâ kunnâ muazzibîne hattâ neb'asa resûlâ) [Biz bir peçeyet göndermedikçe azap edici değiliz]. Şöyle muhtemeldir: Dünyada kökten imha edici bir azap ile, şüpheleri her vecihten def ettikten -ve onları delillerden bertaraf ettikten- sonra ve deliller kemale erdikten evvel azap edici olmadık. Her ne kadar peygamberler gönderilmeksizin de delil onların aleyhine lazım gelmiş idi ise de; ta ki onların özürleri her vecihten def edilsin. Yahut (Ve mâ kunnâ muazzibîne hattâ neb'asa resûlâ) [Biz bir peygamber göndermedikçe azap edici değiliz] kavli, O’ndan bir fazl u kerem ve rahmet olsun diyecedir. Her ne kadar azap onlara lazım gelmiş ve delil aleyhlerine ikame edilmiş olsa bile... Dünyada azap olundukları azap, küfür azabı değildir; çünkü küfür azabı ebedîdir, asla inkıtaa uğramaz. Bu ise munkatî olan ve son bulan bir şeydir. Lakin onlar, kendilerinden sâdır olan inat ve ayetleri inkâr etme gibi birtakım şeyler sebebiyle azap olunurlar. Küfür azabına gelince; o, ahirette ebedîdir, asla kesilmez. Ayetle delalet vardır ki; tevhid delili amelle onlara lazım gelmiş ve aleyhlerine ikame edilmiştir. Nitekim buyurmuştur ki: (Ve mâ kunnâ muazzibîne hattâ neb'asa resûlâ) [Biz bir peygamber göndermedikçe azap edici değiliz]. Eğer o delil onlara lazım gelmemiş olsaydı, peygamberler onları buna davet ettiklerinde derlerdi ki: "Siz kimsiniz ve sizi bize kim gönderdi?" Mademki bu itirazı yapma imkânları olmamıştır, bu da delilin aleyhlerine ikame edildiğine delalet eder. Lakin Allah fazlıyla, göndereceği bir peygamber vasıtasıyla şüpheleri onlardan def etmek ve özürlerini ortadan kaldırmak istedi. Çünkü eşyayı bilme sebepleri üçtür: Biri odur ki, zahirî duyularla bedahet derecesinde bilinir. Biri odur ki, teemmül ve nazar ile anlaşılır ve bilinir. Biri de odur ki, ancak taallüm ve tenbih ile bilinir. Kuteybî demiştir ki: (Ve nuhricü lehu yevme'l-kıyameti kitaben yelkahü menşûra) [Kıyamet gününde onun için, önünde açılacak bir kitap çıkarırız] ki o, zikrettiğimiz şeydir. Yani o amelden bir kitap çıkarırız. Ebu Avsece de şöyle demiştir: Yani işlediği şeyi yazarız, sonra onu boynuna takarız; o da onu kıyamet gününde getirir.

Âyet 15: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Kim hidayet yolunu tutarsa, ancak kendi nefsi için hidayete ermiş olur﴾ kavl-i şerifi hakkında: Yani kim Allah'ın kendisi için kıldığı in'am çeşitlerine hidayet bulur, şükrünü eda etmeye kıyam ederse, o ancak bunu kendi nefsi için yapmıştır; çünkü bununla intifa eden bizzat kendisidir. Veya şöyle denilir: Kim hidayeti seçer ve Mevlâ'sının kendisini davet ettiği şeye icabet ederse ﴿ancak kendi nefsi için hidayete ermiş olur﴾; yani bunu sadece kendi nefsi için seçmiştir. Zira ondan intifa eden ve boynunu cehennem bağından kurtarmak için sa'y eden yine kendisidir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Kim de dalâlete düşerse﴾ kavli ise: Yani kim dalâlete düşerse, dalâleti seçerse ﴿ancak kendi aleyhine dalâlete düşmüş olur﴾; yani o dalâletin zararı ancak kendi aleyhine döner. Zira zikredildiği gibi: ﴿Kim salih bir amel işlerse kendi lehinedir, kim de kötülük ederse kendi aleyhinedir﴾ (Fussilet, 46) ve ﴿Eğer iyilik ederseniz kendinize iyilik etmiş olursunuz, kötülük ederseniz yine kendinizedir﴾ (İsrâ, 7) buyrulmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Kim de o hidayetten saparsa, ancak kendi aleyhine sapmış olur﴾ kavli: Yani dalâletinin zararı bizzat kendi nefsine döner. Tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: ﴿Kim şükrederse, ancak kendisi için şükretmiş olur﴾ (Neml, 40). Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Hiçbir günahkâr başkasının günah yükünü yüklenmez﴾ kavli, yukarıda zikrettiğimiz manadadır. Yani hiçbir nefis bir diğerinin hatasını yüklenmez ve başka birinin vebalinden dolayı günaha girmez. (Allah en iyisini bilir, bu hüküm iki vecihten dolayı zikredilmiştir: Birincisi:) Âhiret işi dünya işine benzemez. Çünkü dünyada bazen bir nefis bir diğerinin yerine cezalandırılabilir ve bir nefis başkasının yükünü taşıyabilir. Âhirette ise hiçbir nefis bir diğerinin yerine alınmaz. İkincisi: Dünyada bazı kimseler, yükleri yüklenmek ve o yükleri hafifletmek suretiyle başkası namına fedakârlıkta bulunabilirler. Âhirette ise böyle bir fedakârlıkta bulunulmaz. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Biz bir resul göndermedikçe azap edici değiliz﴾ kavli şu ihtimali taşır: Biz dünyada kökünü kazıyacak bir azap ile, ancak şüpheler def edildikten, her vecihten hüccetler ortadan kaldırıldıktan ve o hüccetler kemâle erdikten sonra azap ediciyiz. Resuller gönderilmese bile, mazeretlerini her vecihten def etmeleri için hüccetler zaten onların üzerine lâzım olmuş idi. Şu ihtimal de vardır ki; ﴿Biz bir resul göndermedikçe azap edici değiliz﴾ kavli, azap onlara lâzım olmuş ve hüccet üzerlerine kaim olmuş olsa bile, Allah'ın bir lütfu ve rahmetidir. Onların dünyada maruz kaldıkları o azap, küfür azabı değildir; zira küfür azabı ebedîdir, asla arkası kesilmez. Bu azap ise kesilir ve son bulur. Lakin onlar, inatlarından ve âyetleri inkâr etmelerinden ötürü işledikleri birtakım fiiller sebebiyle azaba uğratılırlar. Küfür azabına gelince o, âhirette ebedîdir, asla arkası kesilmez. Bu âyette, tevhid hüccetinin onlara lâzım olduğuna ve aklen üzerlerine kaim olduğuna dair delil vardır. Nitekim Cenâb-ı Hak ﴿Biz bir resul göndermedikçe azap edici değiliz﴾ buyurmuştur. Eğer o hüccet onlara lâzım olmasaydı, resuller onları tevhide davet ettiklerinde ﴾Siz de kimsiniz? Sizi bize kim gönderdi?﴾ derlerdi. Onların böyle bir itiraz hakkı bulunmadığına göre, bu durum hüccetin üzerlerine kaim olduğunu gösterir. Lakin Allah lütfuyla, kendilerine gönderilen bir resul vasıtasıyla onlardan şüpheyi def etmeyi ve mazeretlerini ortadan kaldırmayı irade buyurmuştur. Zira eşyayı bilmenin sebepleri üçtür: Biri, bedâhat yoluyla zâhirî duyularla bilinenlerdir; diğeri, teemmül ve nazar ile anlaşılanlardır; bir diğeri de ancak talim ve tenbih ile bilinenlerdir. Kuteybî şöyle demiştir: ﴿Ve kıyamet günü onun için, önünde açılmış olarak bulacağı bir kitap çıkarırız﴾ (İsrâ, 13). Bu, zikrettiğimiz manadadır; yani biz o amelle bir kitap çıkarırız. Ebû Avsece şöyle dedi: Yani işlediğini yazarız, sonra onu boynuna dolar ve kıyamet günü öyle getiririz. Ebû Ubeyde: "Tâiruhu" kelimesini "nasibi" olarak tefsir etmiştir. Diğer müfessirler ise şöyle demişlerdir: İşlediği hayır veya şerri boynuna bağlarız. Kuteybî şöyle demiştir: Bu iki mananın beyana ihtiyacı vardır. Kanaatimce (Allah en iyisini bilir) mana şudur: Herkesin hayır ve şerden bir nasibi vardır ki bunu Allah takdir etmiştir; o nasip boynuna lüzum ile asılmıştır. Araplar şöyle der: "İnsana lazım olan her şey boynuna lazım olmuştur ve o, boynuna asılı bir kuş (tâir) gibidir." Nitekim "Bu hak bende ve boynumdadır, ta ki ondan kurtuluncaya kadar" denilir. Hayır ve şerden olan nasibe "tâir" (kuş) denilmesi, Arapların zikrettiğimiz şu adetindendir: "Kuş ona şöyle bir hayırla uçtu" derler. Onların isimlendirme mezhebine göre sebep olan şeyi o şeyle adlandırarak uğur ve uğursuzluk manasında "tâir" tabirini kullanmışlardır; husus budur. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Biz resuller göndermedikçe azap edici değiliz﴾ kavline gelince; azap üç vecihle olur: Birincisi: Onları dünyada, işledikleri bir suçtan ötürü imtihan ve ibtilâ kabilinden ibtidâen azaba duçar etmesidir. Nitekim Cenâb-ı Hak ﴿Sizi imtihan için şerle de hayırla da deneriz﴾ (Enbiyâ, 35) ve ﴿Biz onları iyiliklerle ve kötülüklerle imtihan ettik﴾ (A'râf, 168) buyurmuştur. Bu azap, günahları keffaret için değil, tenbih ve tahrir içindir. İkincisi: İnat ve kibir azabıdır; bu, helâk ve kökünü kazıma azabıdır. Bu suretleki azap, onlar için bir ceza, muttakiler için bir vaaz ve başkaları için de bir ibrettir. Bunlar, tehdidin arkasından gelenlerdir. Üçüncüsü: Âhirette vaat olunan azaptır. Cenâb-ı Hak ﴿Biz azap edici değiliz﴾ buyuruyor; yani âhirette, dünyada ﴿resul göndermedikçe azap edici değiliz﴾. Zikredilen bu azabın kökünü kazıma azabı olması ihtimali akla daha uygundur, Allah en iyisini bilir.

Ebû Ubeyde dedi ki: "Tâiruhu" (onun kuşu), onun nasibidir. Diğer müfessirler ise şöyle dediler: "İşlediği hayır ve şer ne ise, onu boynuna doladık." Kutrub dedi ki: "Bu iki mânâ da beyana muhtaçtır." Benim görüşüme göre mânâ -Allah en iyisini bilir- şudur: Her insanın, Allah’ın takdir etmiş olduğu bir hayır ve şer nasibi vardır; bu, onun boynuna dolanmıştır. Araplar, "İnsanın üzerine lâzım olan her şey, onun boynuna dolanmıştır" derler. "Bu, benim üzerimde ve boynumdadır" (yani borcumdur) ifadesi de, ondan kurtuluncaya kadar (kullanılır). Hayır ve şerden olan nasibe "tâir" (kuş) denilmesi, Arapların zikrettiğimiz şu sözlerinden dolayıdır: "Ona hayırdan şu kadar kuş (nasip) isabet etti" ve "Ona şerden şu kadar kuş isabet etti." Bu, onların bir şeyi, ona sebep olan şeyle isimlendirme mezheplerine göre, uğur ve uğursuzluk (tefe’ül ve tatayyür) cihetindendir. İşte zikredilen budur. Allah’ın şu kavli: (وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا) "Biz, bir peygamber göndermedikçe azap edici değiliz." Azap etme üç vecih üzere olur: Birincisi: Onları dünyada, bir suçları olmaksızın imtihan ve ibtilâ için başlangıçta azap eder. Şu âyetlerde olduğu gibi: (وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً) "Sizi bir imtihan olarak şer ve hayır ile deneriz" ve (وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ) "Onları hasenat ve seyyiat ile denedik" ve benzerleri. Bu, günahların kefareti değil, onlara bir tenbih ve hatırlatma olur. İkincisi: İnat ve tekebbür azabı ile azap etmektir. Bu, kökünü kazıyıcı bir helâk azabıdır. Bu, onlar için bir ceza, muttakiler için bir mevize (öğüt), başkaları için de bir ibret olur. Bu, tehdidin (vaîd) ardından gelen azaptır. Üçüncüsü: Âhirette vaad edilen azaptır. (Âyetin mânâsı şöyledir): "Biz, dünyada bir peygamber göndermedikçe, âhirette azap edici değiliz." En muhtemel olanı, zikredilen azabın kökünü kazıyıcı bir helâk azabı olmasıdır. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا) "Bir ülkeyi helâk etmek istediğimizde, onun refah içinde şımarmış ileri gelenlerine emrederiz; onlar ise orada fısk işlerler. Böylece o ülke üzerine söz hak olur ve biz de orayı darmadağın ederiz." (Kelime) tahfif (hafif okunuş) ve teşdid (şeddeli okunuş) ile okunmuştur: (أَمَّرْنَا مُتْرَفِيهَا). Şeddeli okuyanlara göre iki vecih muhtemeldir: Birincisi: (أَمَّرْنَا مُتْرَفِيهَا), emirlik ve musallat kılmaktan gelir. Yani, "Onların başına emirler tayin ettik ve refah içinde şımarmış olanları, yani fâsıklarını ve mütekebbirlerini onlara musallat ettik" demektir. İkincisi: (أَمَّرْنَا مُتْرَفِيهَا), yani "Onların sayılarını ve nimet içinde yüzenlerini çoğalttık." Bu, onların şu sözlerinden dolayı zikredilir: (وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ..) "İşte böyle; senden önce de hangi ülkeye bir uyarıcı gönderdiysek, onun refah içinde şımarmış olanları mutlaka şöyle demişlerdir: 'Biz atalarımızı bir din üzerinde bulduk...'" âyeti ve (نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا...) "Biz malları ve evlatları daha çok olanlarız..." âyeti. Onlar, bu dünyada nimetlendirildikleri, malları ve evlatları çoğaldığı için azap görmeyeceklerini zannederlerdi. Allah Azze ve Celle onlara haber verdi ki, geçmiş ümmetlerden sayıları çoğalıp dünya onlara genişletilmedikçe hiçbirini helâk etmemiştir; azlık ve darlık halindeyken helâk etmemiştir. Şu âyette olduğu gibi: (ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّى عَفَوْا) "Sonra kötülüğü iyilikle değiştirdik, nihayet çoğaldılar" (yani sayıları arttı). Ve şu âyet: (حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ) "Nihayet kendilerine verilenlerle şımardıkları zaman, onları ansızın yakaladık da bir anda ümitsizliğe düştüler." Geçmiş ümmetler, ancak çokluk, güvenlik ve genişlik ile gurura kapıldıkları hallerinde azap ile yakalanmışlardır. Bu, şimdikileri sakındırmak içindir; mallarının, evlatlarının ve sayılarının çokluğu ile gurura kapılmasınlar diye. (Kelimeyi) tahfif ile (أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا) okuyanlar ise, bunun "emir"den olduğunu söylerler. Yani, "Onların ileri gelenlerine ve büyüklerine, peygamberlere itaat etmeyi ve davet edildikleri şeye icabet etmeyi emrettik. Ne zaman ki peygamberlerine isyan edip, inat ve tekebbür ile icabeti terk ettiler, işte o zaman helâk olurlar." Zira zikrettiğimiz gibi, geçmiş ümmetlerin kökü, ancak Allah’ın âyetleri karşısındaki inatları, onları reddetmedeki tekebbürleri ve yalanlamaları sebebiyle kazınmıştır; Allah âyetlerini yalanladıkları ve peygamberlerine muhalefet ettikleri ilk anda onları helâk etmez. (مُتْرَفِيهَا) kavline gelince; bazıları "Mütref: Nimet içinde yüzen" demiştir. Bazıları ise "Mütref: İkram gören ve mütekebbir olandır" demiştir ki hepsi aynı mânâya gelir. (وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً) kavlinde, iradenin murad (irade edilen şey) olmadığına delâlet vardır. Çünkü iradenin, helâk vaktinden önce olduğunu haber vermiştir; bu da onun (helâkin) kendisi olmadığını gösterir. Bunda, helâk olmalarına sebep olan şeyi, yani yalanlama ve inadı irade ettiği mânâsı vardır; çünkü Allah, onların bunu seçeceklerini bilmektedir. Zira Allah’ın, onların helâkine sebep olacak şeyin dışında bir şeyi bilerek, onların helâkini irade etmesi muhtemel değildir. Bu, Mutezile’nin "İrade, muradın ta kendisidir ve onların helâkine sebep olan şeyi irade etmemiştir" şeklindeki sözlerini reddeder. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ) "Böylece o ülke üzerine söz hak oldu." Onları helâk etmeyi irade etmesiyle, (azap) onlara vacip oldu. Veya (فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ) kavli, geçmiş ümmetler hakkında haber verdiği şeyle ilgilidir ki o da şu âyettir: (سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ...) "Önceden gelip geçenler hakkında Allah’ın sünneti (kanunu) budur..." Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا) "Biz de orayı darmadağın ettik."

Yâni: Onları şiddetli bir helâk ile helâk ettik. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Nûh’tan sonra o kadar nesilleri helâk ettik ki! Kullarının günahlarından haberdar olarak ve (her şeyi) görüp duran olarak Rabbin kâfidir)* [İsrâ: 17]. "Habîr" (haberdar) ile "Basîr" (gören) sıfatlarının bir mânâda olması ihtimal dahilindedir; lakin ikisi arasında bir farkın olması da mümkündür: Habîr; onların amellerini bilen demektir. Basîr ise; onların maslahatlarını, maişetlerini ve görecekleri cezalarıen iyi bilendir. Şöyle denilir: "Falan kimse falan iş hususunda basîrdir (mahirdir)", ve "Falan, filankesten daha basîrdir." Şöyle bir ihtimal de vardır: "Kullarının günahları"ndan maksat, onların Resûlullah aleyhissalâtü vesselâma karşı kurdukları hile ve tuzaklardır. Binaenaleyh (âyet buna işaret ederek) şöyle buyurmuştur: *"Sana karşı kurdukları tuzaklardan Rabbinin haberdar olması ve cezalandırmaya kadir bulunması kâfidir."* * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Her kim bu peşin dünya hayatını isterse, dilediğimiz kimseye dilediğimiz kadarını onda hemen veririz. Sonra da ona cehennemi hazırlarız; kınanmış ve rahmetimizden kovulmuş olarak oraya girer. Kim de ahireti ister ve mümin olarak lâyık olduğu gayretle çalışırca buna sa'y ederse, işte onların sa'y-ü gayretleri şükranla karşılanır. Hepsine -o taraftakilere de bu taraftakilere de- Rabbinin ihsanından uzatırız, yardım ederiz. Rabbinin ihsanı (hiç kimseye) yasak edilmiş değildir. Bir bak, asıl biz onların bir kısmını diğerlerinden nasıl üstün kılmışızdır! Elbette ahiret, dereceler bakımından da daha büyüktür, üstünlük ve fazilet bakımından da daha büyüktür. Sakın Allah ile beraber başka bir ilâh edinme; sonra kınanmış ve yalnız başına terk edilmiş olarak kalakalrsın.)* [İsrâ: 18-22] Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Her kim bu peşin dünya hayatını isterse, dilediğimiz kimseye dilediğimiz kadarını onda hemen veririz).* Bu âyet iki vecihle tefsir edilebilir: Birincisi: Kâfirler küfür hâlindeyken; infak, sadaka, mal sarf etmek ve benzeri güzel amellerde bulunurlar ve bunlarla ancak dünya izzetini, şerefini ve namını isterlerdi. İşte Allah Teâlâ haber veriyor ki; her kim işlediği amellerle bunları maksat edinirse, *(dilediğimiz kimseye dilediğimiz kadarını onda hemen veririz).* İkincisi: *(Her kim bu peşin dünya hayatını isterse)* kavlinin mânâsı şu olur: Dünyadan gayesi sadece mal toplamak ve onu çoğaltmaktan ibaret olan kimse... *(dilediğimiz kimseye dilediğimiz kadarını onda hemen veririz).* Sonra Allah Teâlâ haber vermektedir ki; dünyayı isteyen herkesin istediği ve dilediği her şey peşinen verilmez; lâkin ancak Allah’ın dilediği şey ve dilediği kimseye dilediği miktar verilir. Ardından, dünyayı isteyen kimseye ahirette ne verileceğini haber vererek şöyle buyurmuştur: *(Sonra da ona cehennemi hazırlarız; kınanmış ve rahmetimizden kovulmuş olarak oraya girer.)* Yâni; "müzemmumen" (kınanmış olarak): Halkın yanında çirkin, alçak ve kınanmış isimlerle anılır, yahut cehennemde kınanır ve azarlanır. "Medhûran" (kovulmuş): En güzel isimlerden ve hayırlardan mahrum bırakılmış, yahut rahmetinden uzaklaştırılmış demektir. Ve "müzemmumen" kelimesi: Kendi nezdinde, yâni o gün kendi nefsini kınar; yahut meleklerin ve bütün halkın katında kınanmış demektir. Ve O’nun şu kavli hakkında: *(Nûh’tan sonra o kadar nesilleri helâk ettik ki!)* iki vecih vardır:

Âyet 18: Allah Teâlâ’nın, ﴿Kim çarçabuk geçeni (dünyayı) isterse, dilediğimiz kimse için dilediğimizi orada hemen veririz﴾ kavli iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Onlar, küfürleri hâlinde iken infak, sadakalar, malları sarf etmek ve benzeri güzel amelleri işliyorlar ve bununla dünyada izzet, şeref ve nam kazanmayı istiyorlardı. Allah Teâlâ da, kim yaptığı amellerle bunu isterse, ﴿dilediğimiz kimse için dilediğimizi orada hemen veririz﴾ buyurarak haber vermiştir. İkincisi: ﴿Kim çarçabuk geçeni (dünyayı) isterse﴾ kavli, yani bununla sadece malları toplamayı ve genişletmeyi isterse, ﴿dilediğimiz kimse için dilediğimizi orada hemen veririz﴾ demektir. Sonra Allah Teâlâ, onu isteyene her zaman bunun hemen verilmeyeceğini ve istediği her şeyin de ona verilmeyeceğini haber vermiştir. Bilakis Allah, ancak dilediği kimseye ve dilediği şeyi hemen verir; zira bir şeyi isteyen herkese o şey verilmez. Sonra ahirette verilecek olanı haber vererek, ﴿Kim çarçabuk geçeni isterse﴾ buyurduktan sonra, ﴿Sonra ona cehennemi hazırlarız; kınanmış ve kovulmuş olarak oraya girer﴾ buyurmuştur. Yani, mahlûkat katında çirkin, aşağılık ve mezmum isimlerle anılarak kınanır veya ateşte kınanır ve ayıplanır. ﴿Medhûran﴾, yani Esmâ-i Hüsnâ’dan ve hayırlardan kovulmuş veya O’nun rahmetinden uzaklaştırılmış demektir. Allah Teâlâ’nın ﴿Mezmûmen﴾ kavli ise, o gün kendi nezdinde veya melekler ve bütün mahlûkat nezdinde kınanmış demektir. Allah Teâlâ’nın ﴿Nuh’tan sonra nice nesilleri helâk ettik﴾ kavlinde iki vecih vardır: Birincisi, helâk ile onların ecelleriyle ölmelerini kastetmiş olması muhtemeldir. Şöyle ki: Onlar Nuh zamanında az sayıda idiler, sonra çoğaldılar ve nesiller hâline geldiler, sonra da içlerinden kimse kalmayacak şekilde öldüler. İkincisi, buradaki helâkın kökünü kazıma (istîsal) şeklinde bir helâk olması muhtemeldir. Bu da iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Onlar (veliler ve düşmanlar) bu dünyada bir seviyede tutulmuşlardır. Hikmet ise, aralarını ayırmayı ve tefrik etmeyi gerektirir. Öyleyse, aralarının ayrılacağı ve temyiz edileceği başka bir dârın (ahiretin) olması zaruridir. İkincisi: Onların hepsi helâk edilmiştir. Akıl ve hikmet nazarında, mahlûkatın sadece yok edilmek için yaratılması ve kastedilen bir akıbetin olmaması abes ve bâtıldır. Bu da, yaratılışlarının hikmetli olması için kastedilen başka bir dârın (ahiretin) varlığına delâlet eder ki, bu da ba’s (diriliş) hakikatini ilzam eder.

Birincisi: İhtimal ki O, onları helâk etmekle, eceleri gelince ölmeklerini murat etmiş olsun. Şöyle demektedir: Onlar Nuh zamanında az bir sayı idiler, sonra çoğaldılar hatta asırlar (nesiller) haline geldiler, sonra da içlerinden hiç kimse kalmayncaya kadar öldüler. Ve ihtimal ki buradaki helâk, kökünü kurutma suretiyle bir helâk olsun. Bu da iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi: Şüphesiz onlar bu dünyada -yani düşman ve veli (dost)- eşit olmuşlardır. Hâlbuki hikmet, ikisinin arasını temyiz etmeyi ve ayırmayı iktiza eder; öyle ise aralarında fark gözetilecek ve temyiz edilecek bir darın (ahiret yurdunun) olması zaruridir. İkincisi: Onların hepsi helâk olup gitmişlerdir. Akıl ve hikmet nazarında, mahlûkatın, kastedilen bir akıbet olmaksızın, bizzat sırf imha için yaratılması -abes ve bâtıldır. Demek ki orada maksut olan başka bir dar (âhiret yurdu) vardır; ta ki bunların yaratılması hikmetli olsun ve onda ba'sın (öldükten sonra dirilmenin) ilzamı (gerekliliği) bulunsun. Ve O’nun -Câlle Celâlühû-: "Kim de ahireti diler ve bir mümin olarak ona yaraşır bir gayretle çalışırsa, işte bunların çalışmaları meşkûr (makbul ve mükafatlandırılmış) olur." (İsrâ, 19) kavli... "Her kim peşin olan dünyayı isterse, biz de orada dilediğimiz kimseye dilediğimiz şeyi hemen veririz..." (İsrâ, 18) kavlinin tefsiri: Sanki O şöyle buyurmuştur: Her kim -Rabbini inkâr eden ve ahireti yalanlayan biri olarak- acileyi (dünyayı) isterse, "(Orada) dilediğimiz kimseye dilediğimiz şeyi hemen veririz." Her kim de Rabbine mümin ve ahireti tasdik edici olarak ahireti isterse - ki o, "(Bir mümin olarak) ona yaraşır bir gayretle çalışmıştır"- bu delalet eder ki, onlar ancak ahireti inkâr etmekle dünyayı istemişlerdir. Sonra haber vermiştir ki, her kim dünyadaki ameliyle ahireti istemiş ve ona lâyık bir sa'y ile -ona mümin olarak- gayret sarf etmiştir... "İşte bunların çalışmaları meşkûr (karşılığı verilecek) olur." Yani mükâfatlandırılmış, (yalnızca) kabul edilmiş değil. Ve O’nun -Câlle Celâlühû-: "Hepsine, ümitsiz olanlara da, bunlara da, şunlara da -Rabbinin ihsanından- uzatırız, veririz..." (İsrâ, 20) kavli... Yani mümin ve kâfir; ona da buna da verilir. Yani ahireti dileyen kimseyi dünyadan mahrum bırakmayız. Ahireti inkâr eden o kâfirlere, ahireti inkârlarından ötürü dünyayı ve genişliğini sadece ahireti inkâr edenlere vermediğini, bilakis onu inkâr edene de iman edene de verdiğini haber vermektedir; ta ki bu durum, onların ahireti inkâr ile birlikte dünyaya olan sevgilerini ve onda izzet ve şeref talebini üzerlerine yüklemesin. Nitekim şöyle buyurmuştur: "Hepsine, bunlara da şunlara da uzatırız." Yani mümine ve kâfire, itaatkâra ve fecire verir. Ve O’nun -Câlle Celâlühû-: "Rabbinin ihsanı kısıtlanmış değildir." (İsrâ, 20) kavli... Yani Rabbinin rızkı ve fazlı mahzur (yasaklanmış/kısıtlanmış) değildir. Bazıları şöyle demiştir: Hapsedilmiş, men edilmiş (demektir). Bazıları da şöyle demiştir: Mahzur; noksanlaştırılmış (demektir). O, ahirettedir; yani ahirette onların mükâfatlarından bir şey noksanlaştırılmaz. Resûlullah -Sallallâhu Aleyhi ve Sellem-'den rivayet olunan haberde şöyle buyrulmuştur: "Şüphesiz Allah, dünyayı ahiret niyetiyle verir, lâkin..."

Âyet 20: Cenâb-ı Hakk’ın “Küllâ numiddu hâülâi ve hâülâi” (Hayır, biz şunlara da bunlara da veririz) kavli; yani (mü’minlere ve kâfirlere, şunlara ve bunlara veririz) demektir. Yani âhireti murad edeni dünyadan mahrum etmeyiz. O kâfirlere, âhireti inkâr etmeleri sebebiyle, dünyayı ve onun genişliğini sadece âhireti inkâr edenlere vermediğini, bilakis hem inkâr edene hem de âhirete iman edene verdiğini haber verir. Tâ ki bu durum, onları âhireti inkâr etmeleriyle beraber dünyayı sevmeye ve onda izzet ve şeref talep etmeye sevk etmesin. İşte bu yüzden: “Küllâ numiddu hâülâi ve hâülâi” buyurmuştur; yani mü’mine de kâfire de, sâlihe de fâcire de verir. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve mâ kâne atâu rabbike mahzûrâ” (Rabbinin atâsı/vergisi mahzûr değildir) kavli; yani Rabbinin rızkı ve fazlı mahzûr değildir, demektir. Bazıları: “Hapsedilmiş ve men edilmiş değildir” demişlerdir. Bazıları ise: “Mahzûr, yani noksanlaştırılmış değildir” demişlerdir. Bu, âhiret hakkındadır; yani âhirette onların cezalarından (karşılıklarından) bir şey noksanlaştırılmaz. Resûlullah’tan (s.a.v.) rivayet edilen haberde şöyle buyurmuştur: “Şüphesiz Allah, dünyayı âhiret niyetiyle verene verir; fakat âhireti dünya niyetiyle vermez.” (Kenzü’l-Ummâl 6056) Hasan’dan (r.a.) rivayetle, Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Bir kulun hemmi (derdi/gayesi) âhiret olursa, Allah onun işinde ona kâfi gelir ve zenginliğini kalbine koyar. Eğer hemmi dünya olursa, Allah onun işini dağıtır ve fakirliğini iki gözünün arasına koyar; artık o, fakir olarak akşamlar ve fakir olarak sabahlar.” (Tirmizî 2465’in benzeri). Cenâb-ı Hakk’ın “Men kâne yürîdü’l-âcilete accelnâ lehû fîhâ mâ neşâu limen nurîd” (Kim âcileyi/dünyayı isterse, dilediğimiz kimse için dilediğimizi orada hemen veririz) kavline gelince; âhiret için dünyayı isteyen kimse mezmum (yerilmiş) değildir. Bu, “Fe-ülâike kâne sa’yuhum meşkûrâ” (İşte onların çalışmaları makbuldür) kavlinde zikredilen husustur. Yine bu, “Men kâne yürîdü’l-hayâte’d-dünyâ ve zînetehâ nüveffi ileyhim a’mâlehum” (Kim dünya hayatını ve onun zinetini isterse, amellerinin karşılığını onlara tam veririz) âyetinde (Hûd: 15) ve “İ’lemû ennemâ’l-hayâtü’d-dünyâ le’ibün ve lehvün” (Biliniz ki dünya hayatı ancak bir oyun ve eğlencedir) (Hadîd: 20) kavlinde belirtilen husustur. Âhiret için dünya hayatını isteyen kimseye gelince, o oyun ve eğlence değildir. Çünkü dünya, kendi zatı için yaratılmamıştır; bilakis âhiret için yaratılmıştır. Kim onu kendi zatı için görür ve onu kendi nefsi için isterse, o oyun ve eğlencedir. Kim de onu âhiret için görürse, o oyun ve eğlence değildir.

... âhireti dünya niyetiyle [ister]." Hasan-ı Basrî'den rivayet edildiğine göre Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Bir kulun gayesi, düşüncesi âhiret olursa, Allah onun zayiâtına karşı kendisine kâfi gelir; zenginliğini kalbine koyar. Kimin de gayesi dünya olursa, Allah onun zayiâtını önüne serer, fakirliğini de iki gözünün arasına koyar; öyle ki ne akşamlarsa fakir olarak akşamlar, ne sabahlarsa fakir olarak sabahlar." Câb-ı Celâl'in şu kavli: "(Her kim bu çarçabuk geçen dünyayı isterse)..." -dünya için olmak üzere- "(Biz de orada dilediğimiz kimseye dilediğimiz kadarını hemen veririz)." Ama her kim dünyayı âhiret için isterse, o مذموم (zemmedilmiş) değildir; o, şu kavilde zikredilendir: "(İşte bunların sa\'yleri (çalışmaları) şükredegelmiştir)." Bu da şu buyruktur: "(Her kim bu hayat-ı dünyeviyeyi ve zinetini isterse, amellerinin karşılığını onlara tastamam öderiz...)" âyeti ve şu kavli: "(Bilin ki hayat-ı dünyeviye ancak bir oyun ve eğlencedir...)" Kim hayat-ı dünyeviyeyi âhiret hayatı için isterse, o ne oyundur ne de eğlence. Çünkü dünya kendi nefsi için yaratılmamıştır; bilakis âhiret için yaratılmıştır. Kim onu onun için görür ve nefsi için isterse, o oyun ve eğlencedir; kim de onu âhiret için görür ve âhiret için isterse, o ne oyundur ne de eğlence. Ve Azîz ve Celâl olan Allah'ın şu kavli: "(Bak, nasıl onların kimini kimine üstün kıldık? Elbette âhiret dereceler bakımından da daha büyüktür, üstünlük bakımından da daha büyüktür.)" (21) Dünyada rızıkta ve yaratılışta kimisi kör, kimisi basiret sahibi olur; yahut sağır olur, işiten olur ve benzeri durumlar söz konusudur. Dünyada bu tefavüt ve tafsil (farklılık ve üstünlük) ne üzere ise, âhiret de Allah katındaki menzile ve kadir bakımından öyledir; dünyada bulundukları darlık, genişlik ve haller bakımından değil. Nitekim buyurmuştur ki: "(Elbette âhiret dereceler bakımından da daha büyüktür, üstünlük bakımından da daha büyüktür)." "Daha çoktur" veya "daha geniştir" buyurmamıştır. Bu da gösterir ki üstünlük, dünyadaki hallerin ihtilafına göre değil, Allah katındaki kadir ve menzile gredir. Vallahu âlem. Azîz ve Celâl olan Allah'ın şu kavli: [(Allah ile beraber başka bir ilâh edinme; yoksa kınanmış ve yalnız başına terk edilmiş olarak kalırsın (22)]. Evvelde zikrettiğimiz üzere, bu ve benzeri âyetlerdeki nehiy ve hitap -kendisini bundan koruyan (ismet sıfatı) sebebiyle ondan vukuu asla hatıra gelmese de- Resûlü'ne yöneliktir. Çünkü bu, zatında (aklî olarak) imkânsız değildir; zira bahsettiğimiz gibi ismet (günahsızlık) ancak nehiy ve emir ile birlikte bir manada menfaat verir; çünkü emir ve nehiy olmasaydı ismete ihtiyaç duyulmazdı. Yahut yeryüzü krallarının, halkın en rezil ve aşağılık kimselerine değil de kendilerine en yakın ve kadr-ü kıymeti en büyük olanlara hitap ettikleri tarzda, başkasını irade ederek O'na hitap etmiştir. İkincisi: Resûlü'ne tahsis etmeyerek her bir ferdi kendi nefsinde muhatap almaktadır; lâkin herkesin bundan vukuu hatıra gelebilir. Muhtemeldir ki: "(Ey insan!)" ve "(Ey insanlar!)" kavli gibi hitap etmektedir; hiçbir insan bu hitaba diğerinden daha lâyık değildir. Binaenaleyh evvelki [vech] üzeredir. Yahut şöyle denilir: Derecesi ve mertebesi Allah katında ne kadar büyük ve yüce olursa olsun, hiç kimseye dinde iltimas geçilmeyeceğini alt tabakadaki insanlara bildirsin diye Resûlü'ne hitap etmektedir. Çünkü resuller, Allah katında mükerrem olan ve O'nun yanında azamet sahibi kılınan zatlardır. Hal böyle iken bu hususta onlara af verilmezse, altındakiler hiç affedilmez! Görmez misin ki melekler hakkında şöyle buyurmuştur: "(İçlerinden her kim 'Şüphesiz ben O'ndan başka bir ilâhım' derse, işte o kimseyi cehennem ile cezalandırırız)." Hâlbuki onlar Allah'ın en kerim mahlûklarıdır; nitekim Allah onları şöyle vasfetmiştir: "(Onlar Allah'ın kendilerine buyurduğuna isyan etmezler ve emrolundukları şeyi yaparlar)!" Resuller de böyledir. Görmez misin ki bunun ardından şöyle buyurmuştur: "(Rabbin, Kendisinden başkasına ibadet etmemenizi hükmetti...)" kavline kadar: "(...İkisi yahut biri senin yanında ihtiyarlık çağına erişirse...)" âyeti. Malumdur ki O'nun (aleyhissalâtu vesselâm) anne ve babası dalâlet üzere idi. Binaenaleyh "(Ve de ki: Rabbim, onlara merhamet et...)" kavlinde Resûlü'ne hitap etmesi düşünülemez. Bu da gösterir ki Allah, bundan hisse alması muhtemel ve hatıra gelen herkesi muhatap almıştır. Ve O'nun kavli: "(Kınanmış olarak kalırsın)". İnsanlar yanında. "(Yalnız başına terk edilmiş olarak)". Yani: Zelil ve kahrolmuş olarak. Çünkü hızlan (yardımsız bırakmak), nassın (yardımın) zıddıdır. Görmez misin ki buyurmuştur: "(Eğer Allah size yardım ederse...)" âyeti. Hızlanı nassın mukabili olarak zikretmiştir. Binaenaleyh O'nun kavli de böyledir: "(Yalnız başına terk edilmiş)", yani kahrolmuş, zelil, yardımsız bırakılmış demektir. Vallahu âlem. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Rabbin, Kendisinden başkasına ibadet etmemenizi ve ana-babaya ihsan etme-nizi hükmetti. İkisi yahut biri senin yanında ihtiyarlık çağına erişirse, sakın onlara 'öf' bile deme, onları azarlama ve ikisine de güzel söz söyle (23). Onlara merhametle tevazu kanatlarını indir ve de ki: Rabbim! Küçüklükte beni nasıl terbiye ettilerse sen de onlara merhamet eyle (24). Rabbiniz, nefislerinizde olanı en iyi bilendir. Eğer salih kimseler olursanız, şüphe yok ki O, evvabin (tövbe edip O'na yönelenler) için çok bağışlayıcıdır (25). Akrabaya hakkını ver, yoksula ve yolda kalmışa da. İsraf edip savurganlık yapma...)"

Âyet 22: Cenâb-ı Hakk’ın “Allah ile beraber başka bir ilâh edinme” kavli, birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Daha önce zikrettiğimiz üzere, bu nevi hitaplarda nefy (nehiy), Resulüne yöneliktir. Gerçi O’nun (asm) masumiyeti sebebiyle bu durum O’nun hakkında mevhum (tasavvur edilebilir) değildir; lâkin zâtında müstahil (imkânsız) de değildir. Zira daha önce zikrettiğimiz gibi, ismet sıfatı ancak emir ve nehiy ile birlikte fayda verir; çünkü emir ve nehiy olmasaydı, ismete ihtiyaç duyulmazdı. Yahut bu hitap, yeryüzü meliklerinin, tebaalarının en aşağı ve en değersizlerine değil de, en yakın, en azametli ve en tehlikeli gördüklerine hitap ettikleri gibi bir irade ile yapılmıştır. İkincisi: Bu hitap, hususi olarak Resulüne değil, her bir ferde kendi nefsinde yöneliktir. Ancak bu durum, herkes hakkında mevhumdur. Üçüncüsü: Bu hitabın, “Ey insan!” (İnfitar: 6) ve “Ey insanlar!” (Bakara: 21) kavillerinde olduğu gibi, her bir insana yöneltilmiş olması muhtemeldir. Hiçbir insan, bu hitaba diğerinden daha lâyık değildir. Binaenaleyh, hüküm buna göredir. Dördüncüsü: Resulüne hitap etmesi muhtemeldir ki, O’nun altındakiler bilsinler ki; Allah katında kadr-ü kıymeti ne kadar yüce, makam ve menzilesi ne kadar yüksek olursa olsun, hiç kimse için dinde bir iltimas (kayırma) yoktur. Zira resuller, Allah katında en mükerrem ve en muazzam olanlardır. Eğer onlar hakkında (bu hususta) müsamaha gösterilmezse, onlardan aşağı olanlar hakkında hiç gösterilmez. Görmez misin ki, melekler hakkında şöyle buyurmuştur: “Onlardan kim, ‘Ben O’ndan başka bir ilâhım’ derse, işte onu cehennemle cezalandırırız.” (Enbiya: 29). Hâlbuki onlar, Allah’ın en kerim mahlûklarıdır; nitekim onları, “Allah’ın kendilerine emrettiğine isyan etmezler ve emrolundukları şeyi yaparlar” (Tahrim: 6) şeklinde vasfetmiştir. Resuller de bu hükme tâbidir. Görmez misin ki, hemen akabinde “Rabbin, kendisinden başkasına ibadet etmemenizi hükmetti” buyurmuş, “Eğer onlardan biri veya her ikisi senin yanında yaşlanırsa...” (İsra: 23) kavline kadar devam etmiştir. Malumdur ki, (Resulullah’ın) ebeveyni müşrik idiler. Bu sebeple, “Rabbim, onlara merhamet et” (İsra: 24) kavlinde Resulüne hitap etmesi muhtemel değildir. Bu durum, hitabın bu ihtimali taşıyan ve mevhum olan herkese yöneltildiğine delâlet eder. Cenâb-ı Hakk’ın “...ki yerilmiş olarak oturup kalasın” kavli; yani zelil ve kahrolmuş bir halde demektir. Çünkü hızlan (yardımsız bırakılma), nusretin (yardımın) zıddıdır. Görmez misin ki, “Eğer Allah size yardım ederse...” (Âl-i İmrân: 160) buyurmuştur; burada hızlanı, nusretin mukabili olarak zikretmiştir. Binaenaleyh, “mahzûlen” (yardımsız bırakılmış) kavli de; kahrolmuş, zelil ve mansur (yardım edilmiş) olmayan demektir. Allah en doğrusunu bilir.

"Tebzîr ile saçıp savurma. Şüphesiz saçıp savuranlar şeytanların kardeşleridir. Şeytan ise Rabbine karşı çok nankördür. Eğer Rabbinden umduğun bir rahmeti aramak için onlardan yüz çevirecek olursan, o vakit onlara yumuşak ve gönül alıcı bir söz söyle. Elini boynuna bağlanmış (gibi cimri) yapma, onu büsbütün de açıp saçma; sonra kınanmış ve eli boş (hasret içinde) oturup kalırsın. Şüphesiz Rabbin, dilediğine rızkı genişletir ve daraltır. Şüphesiz O, kullarından haberdardır, onları görendir." (İsrâ, 26-30) Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Rabbin hükmetti ki, kendisinden başkasına ibadet etmeyin." (İsrâ, 23) Bazıları şöyle demiştir: "Kaza etti" (hükmetti) manasındadır. Bazıları ise burada "kaza etti"nin "emretti" manasında olduğunu söylemiştir; yani "Rabbin emretti ki, kendisinden başkasına ibadet etmeyin." Bazıları da "Rabbin vasiyet etti" manasına geldiğini söylemiştir. Nitekim İbn Mesud ve Übeyy -Allah onlardan razı olsun- harflerinde (kıraatlerinde) "Rabbin vasiyet etti" şeklinde okudukları zikredilmiştir. Bazıları ise "Rabbin ahdetti" demiştir. Kutrub şöyle demiştir: "Rabbin hükmetti", yani "Rabbin kesin kıldı" demektir. Bu, farz ve ilzam (zorunlu kılma) manasındandır; yani Rabbin farz kıldı ve ilzam etti ki, kendisinden başkasına ibadet etmeyin. "Rabbin hükmetti" de böyledir ve bu daha uygundur. Görmez misin ki, başka bir ayette şöyle buyurmuştur: "Allah ve Resulü bir işe hükmettiği zaman, mümin bir erkek ve mümin bir kadın için o işlerinde kendi isteklerine göre seçme hakkı yoktur." Sonra devamında: "Kim Allah'a ve Resulüne isyan ederse..." buyurmuştur. "Kim Allah'a ve Resulüne isyan ederse" ifadesi, "Allah ve Resulü bir işe hükmettiği zaman" kavlinin manasının "Allah ve Resulü bir işi farz kıldı ve hükmetti" demek olduğuna delalet eder. Sonra "Rabbin hükmetti ki, kendisinden başkasına ibadet etmeyin" kavli: İbadet ve rububiyete müstahak olan hakiki mabud olan Allah'tan başkasına ibadet etmemenizi farz kıldı, kesin kıldı, hükmetti ve emretti demektir. O'ndan başka hiç kimseye ibadet etmeyin. O, kendisinin ibadet ve uluhiyete müstahak olan İlah ve Rab olduğunu, sizin O'ndan başka ibadet ettiğiniz putların ve sanemlerin (heykellerin) olmadığını üç vecihle beyan etmiştir: Birincisi: Akılların ve onların cehaletinin, akılların keyfiyetini ve mahiyetini idrak etmekten aciz olmasıdır. Çünkü akıllar kendi nefislerinin keyfiyetini ve mahiyetini bilmezler; ancak eşyanın güzelliklerini ve çirkinliklerini bilirler. İşte akıl, Allah için uluhiyeti, O'na ibadetin güzelliğini ve O'ndan başkasına ibadetin çirkinliğini bilmiştir. İkincisi: Bütün mahlukatta bulunan, O'nun uluhiyet ve rububiyetinin eserleridir. İbadeti, O'na bir şükür olarak kılmıştır. Bunun üzerine, insanın her bir azasında, o azadaki uluhiyet eserlerinden dolayı O'na şükür olarak bir ibadet kılmıştır. Üçüncüsü: Sem'dir (işitmedir). Bize, Allah'tan başka mabud olmadığını ve O'ndan başka uluhiyet sahibi olmadığını haber vermiştir. İşte mahlukatına farz kıldığı ve "kendinden başkasına ibadet etmeyin" diye emrettiğinin manası budur. "Rabbin hükmetti ki, kendisinden başkasına ibadet etmeyin"in tevili şudur: Her bir ferdin yaratılışında vahdaniyetinin eserlerini ve rububiyetinin şahitliğini, ibadetin O'na müstahak olduğunu inşa ettiği için (böyle buyurmuştur). "Kaza etti, yani hükmetti" diyenlerin tevili budur. "Kaza etti, yani Rabbin emretti ve kendisinden başkasına ibadet etmemeyi teklif etti" diyenlerin teviline gelince; bunda O'na ibadet emri ve başkasına ibadetten nehiy vardır. Sanki "Rabbin emretti ki O'na ibadet edin ve sizi başkasına ibadet etmekten nehyetti" demiş gibidir. Sonra itaat ile ibadet arasındaki fark şudur: Başkasına itaat edilmesi caiz olabilir, fakat başkasına ibadet edilmesi caiz değildir. Çünkü itaat, emre uymaktır. "Allah'a itaat edin, Resul'e ve sizden olan emir sahiplerine itaat edin" kavli gibi; yani emre uyun. İbadet ise, O'na teslimiyet, boyun eğmek ve şükretmektir. Bu ise Allah'tan başkası için caiz değildir. Yahut ibadette, Rahman ismi gibi idrak edilemeyen bir mana vardır; idrak edilemediği için başkasının bu isimle isimlendirilmesi caiz görülmemiştir. İşte bu da böyledir, Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Anne ve babaya ihsanda bulunun." Sanki şöyle demiştir: "Size anne ve babaya ihsanı da farz kıldı ve hükmetti" yahut "Anne ve babaya ihsan etmenizi emretti." Sonra, insanların örfünde ihsan, üzerinde (zorunluluk) olmayan bir fiildir; sadece başkasına yaptığı bir fazilet ve maruftur. Örf ve dilde ihsan budur. Ancak anne ve babaya ihsandan murad, şükürdür; insanların bildiği o meşhur ihsan değildir. Başka bir ayette zikredilen şudur: "Bana ve anne babana şükret." Çünkü şükür, nimet verene ve maruf yapana karşı mukabele ve cezadır (karşılıktır). İşte budur, Allah en doğrusunu bilendir. Bu ayette ve diğer ayetlerde geçen "ihsan"ın zikredilmesi -ki o, "Ona hiçbir şeyi ortak koşmayın, anne ve babaya da ihsanda bulunun" kavlidir; bir başka ayette de "Allah'a ibadet edin ve O'na hiçbir şeyi ortak koşmayın, anne ve babaya da ihsanda bulunun" buyurmuştur ve diğer ayetler- bundan murad, Allahu a'lem, onlara şükretmektir. Nitekim başka bir ayette "Bana ve anne babana şükret" buyurulmuştur. Şükür ise mükâfattır (karşılık vermektir). Allah, evlada, anne ve babasına mükâfat vermesini ve onlardan kendisine ulaşan terbiyeye, iyiliğe, şefkate; anne karnındayken ve oradan çıktıktan sonra her türlü kötülük ve hoş olmayan şeyden onu korumalarına karşılık olarak, onların yaptıklarının bir kısmını ödemesini emretmiştir. Öyle ki, onlar evladı kendi nefislerine tercih eder, sevinç anlarında onu her türlü kötülük ve mahzurlu şeyden koruyacak bir siper kılarlardı. İşte Allah, evlada, anne ve babasına şükretmesini; onlardan sâdır olan bu zikredilenlere bir ceza ve mükâfat olarak emretmiştir. Bu durum, onların kendi işlerini görmekten ve ihtiyaçlarını gidermekten âciz kaldıkları hâlde zikredilmiştir. Allahu a'lem, bunun sebebi şudur: Onlar güçlü ve kendi ihtiyaçlarını ve menfaatlerini gidermeye muktedir olduklarında, evlatlarına iyilik eder ve ihsanda bulunurlar. Onların bu iyilik ve ihsanları, evladı da onlara itaat etmeye, onlara iyilik ve ihsanda bulunarak karşılık vermeye sevk eder. İnsanlar arasında maruf olan şudur ki; birileri birbirine iyilik ettiğinde, bu durum karşılık vermeyi gerektirir; ta ki o iyilik devam etsin ve kesilmesin. İşte bu sebeple, Allahu a'lem, anne ve babaya ihsanı, onların zayıflık ve acziyet hâli olan şu durumda zikretmiştir: "Eğer onlardan biri veya her ikisi senin yanında ihtiyarlık çağına ulaşırsa..." Sonra Allah, evlada, kendisinin içinde bulunduğu hâli, yani çocukluğunu ve küçüklüğünü hatırlamasını emretmiştir: Onlar onu nasıl terbiye ettiler, nasıl iyilik ettiler, ona nasıl şefkat gösterdiler ve ona karşı -söz ve fiil olarak- nasıl yumuşak davrandılar? Öyle ki, insanların birbirlerinden iğrendikleri şeylerden hiçbirini ondan iğrenmediler; mahlûkatın birbirine karşı duyduğu türden hiçbir eza ve pislik, onları ondan uzaklaştırmadı! İşte Allah, anne ve babası, kendisinin eskiden içinde bulunduğu o cehalet, zayıflık ve ihtiyaçlarını gidermekten aciz olma hâline ulaştıklarında, onlara aynı şekilde muamele etmesini emretmiştir. Onlar, kendisinden iğrenilecek ve uzak durulacak bir mertebeye ulaştıklarında; yani o, onlardan iğrenmesin ve onlardan uzak durmasın; tıpkı onların ondan iğrenmedikleri gibi. Onlara soru sorulduğunda veya bir ihtiyaçları olduğunda onları azarlamasın; tıpkı onların ona yapmadıkları gibi. Bilakis, onların ona yumuşak davrandıkları ve tevazu gösterdikleri gibi, o da onlara yumuşak davransın ve tevazu göstersin. İşte "Allah sizi yarattı, sonra sizi vefat ettirir..." ayetinde ve bir başka ayette "Sizi zayıflıktan yaratan, sonra zayıflığın ardından bir güç kılan, sonra gücün ardından bir zayıflık ve ihtiyarlık kılan Allah'tır" buyurarak kastettiği budur. Allah, onların güç ve ilimden sonra, içinde bulundukları o hâle, yani zayıflık ve cehalet hâline geri döndürüleceklerini haber vermiştir. Nitekim "Allah sizi annelerinizin karınlarından çıkardı..." ayetinde ve "Sizi zayıflıktan yarattı..." ayetinde böyle buyurmuştur. Bunun üzerine şöyle buyurdu: "Onlara 'öf' bile deme ve onları azarlama." Bazıları şöyle demiştir: "Onlara 'öf' bile deme" kavli, onlara karşı yüzünde hoşnutsuzluk izhar etmene kinayedir. "Onları azarlama" ise, onların sana yapmadıkları bir şey üzerine söz ve kelâm ile onlara şiddet gösterme demektir. Bazıları da şöyle demiştir: "Öf"ten murad, sadece "öf"tür. "Onları azarlama" ise, onlara şiddet gösterme ve kabalık etme demektir. Ancak Allah, önce istiskal (ağır görme) ve hoşnutsuzluk hâlini zikretmiş, sonra diğerini getirmiştir. Yani: İnsanların, ağır ve hoş olmayan bir şey gördüklerinde ilk tepki olarak "öf" dedikleri o şey üzerine onlara "öf" deme. Yani "öf" deme ki, bu durum şiddete, kabalığa ve azarlamaya yol açmasın. Bu manadan hareketle, "Müminlere söyle, gözlerini sakınsınlar ve ırzlarını korusunlar..." ayeti hakkında şöyle demişlerdir: Bazıları, "Gözlerini sakınsınlar ve ırzlarını korusunlar" demiştir; çünkü gözle bakmak, ırzda zinaya sürükler; fücurun başlangıcı oradandır. Bazıları da şöyle demiştir: "Gözlerini sakınsınlar ve ırzlarını korusunlar" kavli, ilk hâli ve son hâli zikretmiştir ki, bunların hepsinden sakınsınlar. İşte bunun gibi, "Onlara 'öf' bile deme ve onları azarlama" kavli de, hâlin başlangıcını ve sonunu zikretmiştir. İkincisi, yani: Yüzünde bir kerahat ve ağırlık (istiskal) izhar etme ki, bu durum şiddet ve azarlamaya hamledilmesin. Şayet "Uff" sözünün tevili sadece "Uff"tan ibaret ise, bu hususta İmam-ı Azam Ebû Hanife -rahimehullah-'ın, "Namaz kılan kimse secde edeceği yere üflerse, bu namazını bozan bir kelâmdır" şeklindeki görüşüne bir hüccet vardır. Zira (Cenâb-ı Hak) "Onlara 'öf' bile deme" buyurmuştur; yani bununla konuşma. Allah en doğrusunu bilir. Ve O'nun -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "Onlara kerîm (güzel, şerefli) bir söz söyle." Zira (Allah), ona anne-babasına "öf" demeyi yasaklamış ve onları azarlamasını (nehr) men etmiştir. "Öf" demekten ve azarlamaktan kaçındığında, geriye kalan ise yumuşak ve latif bir sözdür. Ebû Avsece dedi ki: "Onu azarladım (ne hertuhu) ve onu şiddetle men ettim (intehertuhu) denilir ki bu, tehdide benzeyen kaba sözdür." Ebû Bekir el-Keysânî dedi ki: "Kerîm; başkasına nimetlerini ulaştıran, eziyet ve minneti terk ederek onu (o nimeti) tebrik eden kimsedir. Tıpkı (Allah'ın) "Sadakalarınızı başa kakmak ve eziyet etmekle boşa çıkarmayın" kavli gibi. Bir başkası ise, cömertin vasfında şöyle demiştir: "İhtiyaç duyana sahip olduğu şeyi veren ve ihtiyaç anında başkasının elindekine karşı tamahını kesen kimsedir." Kerîm (kelimesi) de buna yakın görünmektedir. Şöyle denilirse: "Anne-baba, evlatlarına karşı iyiliğe ve şefkate fıtraten meyyal ve müheyya (mâcûl ve matbû) kılınmışlardır; evlatlar ise böyle değildir. Öyleyse, fıtratında bu (iyilik) olanın iyiliği, fıtratında bu bulunmayanın iyiliğine nasıl benzetilebilir?" Denilir ki: İşte bu yüzden bu husus, anne-baba için değil, evlat için zikredilmiş ve onlara bu emredilmiştir. Çünkü anne-babanın evlada yaptığı iyilik ve ihsan, bir tabiat gereğidir; evlat ise böyle değildir. Zikredilenin sebebi budur, Allah en doğrusunu bilir. İşte bu sebepledir ki, evladını öldüren babaya kısas hükmü konulmamış ve meşru kılınmamıştır; zira aralarında kısas bir hayat (vesilesi) değildir. Fakat babasını öldüren evlada kısas meşru kılınmıştır; zira anne-baba, evladı öldürmeye mani olacak bir şefkat ve rahmete sahiptir; evlatta ise bu (şefkat) yoktur.

Evlâdın, ana babasını öldürmesi hâlinde onlara kısas uygulandı da ana babanın evlatlarını öldürmelerinde kısas uygulanmadı; binaenaleyh bu hüküm, birr ve ihsan hususunda da böyledir. Şayet şöyle denilirse: "Kur'ân'ın birden fazla âyetinde Allah, ana babaya şükretmeyi Kendi şükrüyle birlikte zikretmesinin hikmeti nedir? (Şöyle ki: 'Bana ve ana babana şükret' [Lokmân, 14])." Şöyle cevap verilir: Çünkü insanın ilk halinden, beslenme, terbiye, her türlü kötülükten korunma ve her türlü âfet ve şerden muhafaza edilerek ulaştığı son ana kadar gelişip büyümesi o ikisi vasıtasıyla olmuştur. Âyet, İmam Ebû Hanîfe'nin kavline bir delildir. Zira o, mükâtep köle hakkında şöyle demiştir: "Köle, babasını veya annesini satın aldığında mükâtep olur; lakin kardeşini veya zî-rahm-i mahrem olan bir akrabasını satın aldığında mükâtep olmaz." Çünkü baba ve anne, mükâfat ve şükür hakkı dolayısıyla bu statüyü kazanırlar; vazife de buna göre şekillenir. Kardeş ve diğer mahremler ise maruf hakkıyla bu duruma gelirler; dolayısıyla onun mülkiyeti bunu kaldırmaz. Allah'tan gelen hitap -her ne kadar Resulüne yöneltilmiş olsa da- bundan murat başkasıdır. Çünkü Resulullah'ın, kendisine risalet tevdi edildiği ve bu hitapla muhatap kılındığı zamanda ana babasına yetişmediği malumdur. Bu durum, delalet etmektedir ki Allah, bu hitapla Resulü dışındaki herkesi -buna muhtemel ve meveddetle anılan herkesi kastederek- irade etmiş ve onlara, zikredilen muamele ile muamele etmelerini emretmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "Onlara merhametten dolayı tevazu kanadını ger ve de ki: 'Ey Rabbim! Onlar nasıl beni küçükken terbiye edip büyüttülerse, Sen de onlara merhamet eyle.' (İsrâ, 24)" Kanat kelimesinin eller kinaye olması mümkündür. Çünkü insandaki eller, kuştaki kanat makamındadır; kuşun kanadı da onun elleridir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Onlara ellerinle tevazu göster ve boyun eğ." Tıpkı "Onlara güzel söz söyle" (İsrâ, 23) kavliyle onlara lisanıyla boyun eğmesini emrettiği gibi. Yani: "Sözünle ve fiilinle onlara tevazu göster." Kanadın, nefse kinaye olması da mümkündür. Yani: "Bütün nefsinle ve azalarınla onlara boyun eğ." "Ez-züll" (zillet/alçakgönüllülük) kelimesine gelince: Buradaki zilletten muradın, zilletin kendisi olması mümkündür. Yani: "Onlara karşı, onlara yardım eden ve ihtiyaçlarını gideren konumunda değil, aksine onlara muhtaç olan, onlardan yardım bekleyen ve ihtiyacını onlara arz eden bir kimse gibi ol." Zilletin, kalpte bulunan merhamete kinaye olması da mümkündür. Yani: "Kalbinin ve bütün azalarının merhametiyle onlara boyun eğ." Görmez misin ki Allah şöyle buyurmuştur: "Müminlere karşı alçakgönüllü (ezille), kâfirlere karşı onurludurlar (eizze)" (Mâide, 54). Yani müminlere karşı merhametli, kâfirlere karşı şiddetlidirler. Görmez misin ki bir başka âyette şöyle buyurmuştur: "Kâfirlere karşı şiddetli, kendi aralarında merhametlidirler" (Fetih, 29). O âyette zilletin mukabili olarak rahmeti (merhameti), izzetin mukabili olarak da şiddeti zikretmiştir! Binaenaleyh buna kıyasla, "zillet kanadı" tabirinin merhamete kinaye olması mümkündür. Buna göre manası şu olur: "Onlara karşı tevazu göster..."

Hem zâhir hem bâtın itibarıyla, (فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا) “Onlara ‘öf’ bile deme, onları azarlama” kavlinde zikrettiğimiz vechile... والله أعلم (En iyisini Allah bilir). Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا) “De ki: Ey Rabbim! Küçükken beni terbiye ettikleri gibi sen de onlara merhamet et!” Bazıları şöyle demiştir: “(رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا)” Cümlesinde hazf ihtimali vardır. Buna göre -Vallahu âlem- mânâ şöyledir: “Rabbim, beni küçükken koruyup kolladıkları ve terbiye ettikleri gibi sen de onlara merhamet et!” Ehl-i tefsirin, “Bu âyet nsuhktur (hükmü kaldırılmıştır); onu, (مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ) ‘Ne Peygambere ne de müminlere, müşrikler için mağfiret dilemek yaraşmaz...’ âyeti neshetmiştir” şeklindeki görüşü uzaktır (zayıftır). Âyetin hem müminler hem kâfirler hakkında olması mümkündür. Zikredilen merhamet, kâfirler hakkında olursa; onlara hidayet istemek ve onları rahmet ile mağfirete ehil kılmak manasınadır. Bu caizdir. Nitekim Nuh (aleyhisselâm) kavmine şöyle demiştir: (اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا) “Rabbinizden mağfiret dileyin; çünkü O çok bağışlayandır.” Yani, “Rabbinizden hidayet isteyin; ki O da sizi hidayete erdirsin ve böylece sizden sadır olan günahları bağışlasın. Şüphesiz O, daima merhamet edicidir.” Çünkü O’nun, içinde bulundukları hal üzere iken kendilerine istiğfarı emretmesi ve mağfiret vadetmesi düşünülemez. İbrahim’in babası için istiğfar etmesi de böyledir. Yahut bu merhamet, insanların birbirine merhamet etmesi kabilinden olan bir merhamettir; tıpkı küçüklerin ve zayıfların birbirine acıması gibi insanlar arasında bulunan şefkat gibidir. Sonra, evlada ana babasına muamele etmesi emredilen bu tarz muamele, din ve mekârim-i ahlâk cihetiyle müminlerin birbirine muamele etmesini lâzım kılar. Şu var ki, insanlar arasındaki bu durum farz ve lâzım değildir, ana babaya ise farz-ı lâzımdır. Çünkü bu, onlardan kendisine gelen birr ve ihsanın karşılığı olarak şükür ve ceza hakkı icabıdır; ayrıca terbiye hakkı, tazim, onların şanının yüceliği ve hususiyetleri sebebiyledir. Tıpkı Resûlü’ne denildiği gibidir: (وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) “Sana tâbi olan müminler için kanatlarını indir.” Yoksa O, müminlerin (رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ) “Kendi aralarında merhametlidirler” zikri vechile birbirine merhamet ettiklerini vasfetmiş ve bunu onlara emretmiştir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ) “Rabbiniz nefislerinizde olanı çok iyi bilir.” (25) Bazıları şöyle demiştir: (أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ) kavli, ana babaya karşı olan muhabbet, birr ve ikram sırlarını (nefislerin gizlediklerini) bilir demektir. Ve bazıları da şöyle demiştir: (رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ) Yani, nefislerinizin yaptığı fiilleri en iyi bilendir. Bu, İsa (aleyhisselâm)’ın dediği gibidir: (تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ) “Sen benim nefsimde olanı bilirsin, ben ise senin nefsinde olanı bilmem.” Yani, nefsimin işlediği fiilleri sen bilirsin; fakat senin nefsindeki tedbiri ve takdiri ben bilmem. Binâenaleyh bu da böyledir. Şu da mümkündür: (رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ) kavli, (فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ...) âyetinin sılasıdır (devamıdır). Yani, Rabbiniz vicdanınızda sakladığınız şu duyguları çok iyi bilir: Onlardan tiksinme, onları ağır ve meşakkatli bulma ve bahsi geçen yaşa ulaştıklarında onlara karşı duyulan kerahat... Lakin bunu onlara izhar etmeyin, zahiriniz bâtınınıza uymamazlık etmesin. Veya şöyle de denilebilir: Rabbiniz nefislerinizde olanı en iyi bilendir, başkası nefislerinizde olanı bilemez; o halde kalplerinizde olan şeylerle insanlara riya yapmayın; vicdanınızda bulunanı, bunu bilmeyenlere yöneltmeyin. Allah bütün insanları ibtidâen muhatap alarak, hiç kimsenin kalbindekini başkasına vermemesini, aksine O’na halis kılmasını emretmektedir. Yahut bu kavlin manası: Nefislerinizin işlediği ameller ve yaptığı tedbirlerdir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ) “Eğer salih kimseler olursanız...” Yani, salih kimseler haline gelirseniz. Çünkü (تَكُونُوا) tabiri, husule gelecen bir hâdise için kullanılır. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا) “Şüphesiz O, evvâb olanlar (tövbeye yönelenler) için çok bağışlayıcıdır.” Şöyle olması muhtemeldir: (إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ) ifadesi, (وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ) “Rabbin, kendisinden başkasına ibadet etmemenizi hükmetti” kavlinin sılasıdır. Ve (إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا) yani, O, evvâblar için ve dilediği kimseler için daima gafurdur, bağışlayıcı olagelmiştir. Sonra “evvâb” kelimesi hakkında ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle demiştir: Evvâb, daima rücu eden, tövbe edendir. Bu, Ebu Avsece’nin görüşüdür. Kuteybî şöyle demiştir: Evvâb, defalarca tövbe eden demektir. Bu kelime “آب يئوب” (döndü) fiilinden türemiştir, manaları birdir. Bazıları şöyle demiştir: Evvâb, itaat edendir. Kimi de tesbih eden ve benzeri manalarda olduğunu söylemiştir. Ebu Avsece, (وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ) “Onlara merhametle tevazu kanatlarını ger” âyeti hakkında şöyle demiştir: Onlara karşı yumuşak huylu olun, şefkat gösterin. Âyette ana babaya karşı lisan ile birrde bulunmanın, söz ve fiil ile onlara letafet göstermenin zikri vardır. Âyetin zahirinde mal ile birrde bulunmak ve onlara infak etmek zikredilmemiştir. Şu var ki, bu husus (وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا) “Ana babaya ihsan edin” kavlinin kapsamına giriyor gibi görünmektedir; veya...

O (zikredilen hüküm) zikredilmemiştir; zira evladın malı, her ikisinin de malı hükmündedir. Hz. Cabir bin Abdullah’tan rivayet edilen şu hadis-i şerifi görmez misin: Bir adam Hz. Peygamber’e -sallallahu aleyhi ve sellem- gelerek yanında babası da olduğu halde şöyle dedi: "Ya Resulallah, benim malım var, babamın da malı var; babam malımı almak istiyor." Bunun üzerine Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Sen ve malın babanısın." Hem de görmez misin ki, evladın evlerini dahi şu âyet-i kerimede her ikisine birden nispet etmiştir: "(Kendi) evlerinizden veya babalarınızın evlerinden yemek yemenizde..." Âyetteki "(kendi) evlerinizden" tabirinin manası, evlatlarınızın evleri demektir. Bazıları Cenâb-ı Hakk'ın "(Şüphesiz O, evvab olanlar için çok bağışlayıcıdır) [İsra: 25]" kavli hakkında şöyle demişlerdir: O, kuşluk namazıdır. Bu hususta şöyle bir haber rivayet olunur: Zeyd bin Arقم rivayet edip demiştir ki: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- kuşluk namazı kılan bir kavmin yanına çıktı ve şöyle buyurdu: "Yavruların ayaklarının sıcaktan yandığı vakit kılınan namaz, evvabların namazıdır." Ebû Hüreyre’den -radıyallahu anh- gelen bir diğer haberde ise şöyle denilmektedir: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bana üç şeyi emretti: "Her aydan üç gün oruç tutmamı, uyumadan önce mutlaka vitir kılmamı ve kuşluk vakti iki rekat namaz kılmamı emretti; zira o, evvabların namazıdır." Kuşluk namazını teşvik etmeye ve onu işlemeye dair pek çok hadis rivayet olunmuştur. Kendisi de onu iki, dört, altı ve sekiz rekat olarak kılmıştır ki, bunları zikretmek uzar ve kuralı çoğalır. Kim o namazı kılarsa, ancak nafile tarikiyle kılmıştır; lazım olan vacip ve müekked sünnet tarikiyle kılmamıştır. Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- onu bazen kılmış, bazen de terk etmiştir; binaenaleyh gece namazı gibi olup, onu işleyen kimse fazileti elde eder. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Akrabaya, yoksula ve yolda kalmışa hakkını ver, sakın saçıp savurma [İsra: 26])" Âyet sanki şu kavle bir vusledir (bağlantıdır): "(Rabbin, kendisinden başkasına ibadet etmemenizi ve ana-babaya ihsan etmenizi hükmetti [İsra: 23])" Yani: Rabbin -aynı zamanda- akrabaya hakkını ve zikredilen diğer kimseleri vermeni de hükmetmiştir. Yani onların dedikleri ihtilaflara göre; farz kıldı, katî surette emretti ve hükmetti. Bu, şu kavil gibidir: "(Allah’a ibadet edin ve O’na hiçbir şeyi ortak koşmayın. Ana-babaya ihsan edin...) [Nisa: 36]" âyeti. Azîm olan Allah, ana-babaya iyilik etmeyi, onlara teşekkür etmeyi ve akrabayı gözetmeyi farz ve zikredilen diğer hususlar olarak emretmiştir. Sonra O'nun "(Hakkını ver)" kavli hususunda ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle demişlerdir: O hak, farz olan bir haktır; o da zekattır. Nitekim o (hükmü), farz olan bir şeyin zeyli (devamı ve ucu) kılınmıştır.

Ve o, Allah’a şükürdür; ibadeti O’na has kılmak ve anne-babaya şükretmektir; zira bu, onlardan kendisine ulaşanlara bir karşılıktır. Biz, bunun lâzım bir farz olduğunu zikretmiştik. Buna binaen, onlara (akrabalara) sıla-i rahimde bulunmak da böyledir; zira sıla-i rahim farzdır. Çünkü sıla-i rahmi kesmek hususunda şiddetli tehditler ve onları ziyaret edip gözetmeye teşvik eden haberler gelmiştir. Bazıları ise şöyle demiştir: "Bu hak (akrabaya infak), nafiledir. Görmez misin ki Allah Teâlâ: '(Malını) saçıp savurma' (İsrâ, 26) ve 'Elini tamamen açıp saçma' (İsrâ, 29) buyurmuştur. Yine: 'Eğer Rabbinden umduğun bir rahmeti aramak için onlardan yüz çevirecek olursan...' (İsrâ, 28) buyurmuştur. Rabbinden umduğun bir rahmeti aramak için onlardan yüz çevirmenin zikredildiği bu durum, farz olan bir infak hakkında ihtimal dâhilinde değildir. Bu durum, onun nafile olduğuna delâlet eder." Allah en doğrusunu bilendir. Allah -Azze ve Celle-'nin: "(Malını) saçıp savurma" (İsrâ, 26) kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: "Tebzir (saçıp savurma) ve israf aynı mânâdadır. Bu, infakta ve haklarda konulmuş olan haddi aşmaktır. Haktan, hak olmayana tecavüz etmektir." İbn Mesud'dan rivayet edilmiştir ki, kendisine tebzir sorulduğunda şöyle demiştir: "Malı, hak olmayan yere harcamaktır." İbn Abbas -radıyallahu anh- da aynı görüştedir. Bazıları ise şöyle demiştir: "Tebzir, kendisinden faydalanılmayan yere harcamaktır." Şöyle bir ihtimal de vardır ki; kişi, hak sahibi olan akrabasına infakı terk eder ve yabancılara infak eder. Allah -Azze ve Celle-'nin: "Şüphesiz saçıp savuranlar, şeytanların kardeşleridir. Şeytan ise Rabbine karşı çok nankördür" (İsrâ, 27) kavli hakkında: Yani: "Onlar şeytanların dostlarıdır." "Şeytan ise Rabbine karşı çok nankördür." Yani: "Rabbinin nimetlerine karşı çok nankördür." Allah -Azze ve Celle-'nin: "Eğer Rabbinden umduğun bir rahmeti aramak için onlardan yüz çevirecek olursan, o vakit onlara yumuşak ve gönül alıcı bir söz söyle" (İsrâ, 28) kavli hakkında: Hasan'dan rivayet edilmiştir: Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e bir şey sorulduğunda şöyle buyururdu: "Muhammed'in âilesinin -ki onlar dokuz hane halkıdır- bir sa' (ölçek) yiyecekten başka bir şeyi yoktur." Bunun üzerine Allah Teâlâ: "Onlara yumuşak ve gönül alıcı bir söz söyle" âyetini indirdi. Yani: "Onlara rızkın geleceğini vaat et." İbn Abbas -radıyallahu anh- bu âyet hakkında şöyle demiştir: "Senden istediklerinde ve yanında verecek bir şey olmadığında, Allah'tan sana gelecek bir rızkı beklersin. 'Onlara yumuşak ve gönül alıcı bir söz söyle' âyeti; -inşaallah- bir vaat gibidir." Buna benzer şeyler söylemişlerdir. "Eğer onlardan yüz çevirecek olursan" kavli şu ihtimalleri taşır: Yüz çevirmek, yüzünü başka tarafa dönmek olabileceği gibi, cevap vermekten yüz çevirmek de olabilir. Bu, ağırlık vermek ve hafife almakla olur. Kişinin yanında verecek bir şeyi olmadığında, onlara ikinci kez vermesi mümkün değildir. Ancak biz, bu yüz çevirmenin ağırlık vermek ve hafife almak için mi, yoksa verecek bir şeyi olmadığından mı olduğunu bilmiyoruz. Bu yüzden, onlara karşı yüz çevirmenin ağırlık vermek veya hafife almak için olmadığını, aynı şekilde cevap vermemenin de öyle olmadığını, bilakis yanında verecek bir şey olmadığından kaynaklandığını beyan etmesi emrolundu. Ta ki onlar, bu yüz çevirmenin hafife almak veya ağırlık vermek için olmadığını, bilakis yanında verecek bir şey olmadığından veya verecek bir şey aradığından dolayı olduğunu bilsinler. İşte bu, "Onlara yumuşak ve gönül alıcı bir söz söyle" buyruğunun mânâsıdır. Tevil ehli (müfessirler), bu yüz çevirmenin "isteme" (sual) durumunda olduğu hususunda icma etmişlerdir. Çünkü o (Nebi), onlara vereceği şeyi aramak için onlardan yüz çevirirdi. Dolayısıyla bu yüz çevirmenin menfaati, isteyene (sâile) döner. Sonra "mâysûrâ" (yumuşak ve gönül alıcı) kelimesi hakkında ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle demiştir: "Onlara güzel bir vaatte bulun: 'Bu (rızık) geldiğinde sana vereceğiz' de." Bazıları şöyle demiştir: "Yani, onlara hayır vaat et." Bazıları şöyle demiştir: "Onlara yumuşak ve kolay bir söz söyle." Ebû Avsece şöyle demiştir: "Mâysûrâ, yani güzel söz demektir. Bu, 'teysîr' (kolaylaştırma) kökünden gelir." Buna benzer şeyler söylemişlerdir.

28. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وإما تعرضن عنهم ابتغاء رحمة من ربك ترجوها﴾ "Rabbinden umduğun bir rahmeti istemek için onlardan yüz çevirecek olursan..." (kavli hakkında): Hasen'den rivayet olunduğuna göre o şöyle demiştir: "Neyleri var ki Âl-i Muhammed'in? Halbuki onlar dokuz hane idiler, bir sa' yiyecekten başka bir şeyleri yoktu. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak: ﴿فقل لهم قولا ميسورا﴾ 'Öyleyse onlara yumuşak/kolay bir söz söyle' (âyetini) indirdi." (Buhârî, benzerini rivayet etmiştir). Yani: "Onlara, ileride rızzın geleceğini vaad et" demektir. İbn Abbas Radıyallahu Anh'dan da (şöyle rivayet olundu ki) o, ﴿وإما تعرضن عنهم﴾ ("Onlardan yüz çevirecek olursan") kavli hakkında şöyle demiştir: "Senden istedikleri ve yanında verecek bir şeyin olmadığı zaman, Allah'tan sana geleceği beklediğin bir rızkı bekleyip de ﴿فقل لهم قولا ميسورا﴾ ('Öyleyse onlara yumuşak bir söz söyle') (demesidir ki); bu, inşallah vaad kabilinden olur." Tefsir ehli bunun emsallerini de söylemişlerdir. ﴿وإما تعرضن عنهم﴾ ("Onlardan yüz çevirecek olursan") kavli şu ihtimali de taşır: Bu yüz çevirme, icabeti terk etmek suretiyle olur; bu da bazen ağırlık ve istiskalden (bıkkınlıktan) yahut istihfaftan (hafife almaktan), ya da ikincisi, onlara verecek bir şeyin bulunmamasından ileri gelir. Lakin bu yüz çevirmenin ağırlıktan mı, istihfaftan mı, yoksa kendilerine verecek bir şeyin bulunmamasından mı dolayı olduğu bilinmemektedir. (Bunun üzerine Allah Teâlâ ona emretti ki): Onlara, kendilerinden yüz çevirmenin ağırlık ve istihfaftan olmadığını, aynı şekilde onlara icabeti terk etmenin de bundan dolayı olmayıp, ancak yanında bir şeyin bulunmamasından neşet ettiğini beyan etsin. Ta ki onlardan yüz çevirmenin istihfaf ve istiskalden ötürü değil, ancak yanında kendilerine verecek bir şeyin bulunmamasından dolayı olduğunu bilsinler. Bu da O'nun: ﴿فقل لهم قولا ميسورا﴾ ("Öyleyse onlara yumuşak bir söz söyle") kavlidir. Tefsir ehli müttefiktir ki; buradaki yüz çevirme, sual (isteme) sebebiyledir. Çünkü o, kendilerine vereceği şeyi aramak/istemek için onlardan yüz çeviriyordu; işte bu yüz çevirme, sâile (isteyene) bir menfaat olarak döner. Sonra ﴿ميسورا﴾ ("mîsur") kelimesi hususunda ihtilaf etmişlerdir: Kimi şöyle dedi: "Onlara güzel bir vaadde bulununuz; (imkân) olduğunda bunu size vereceğiz (deyin)." Kimi de şöyle dedi: "Yani onlara hayır vaad edin." Kimi de: "Onlara yumuşak ve kolay bir söz söyleyin" dedi. Ebû Avsece ise ﴿ميسورا﴾ kelimesini "güzel" diye tefsir etmiş olup, bu, teysir (kolaylık) ve benzerinden alınmıştır. Bunu söylemişlerdir; yani: "Onlara güzel bir mukabelede bulununuz ki, onlardan yüz çevirmenin, başka bir cihetten değil, yanında bir şeyin bulunmamasından kaynaklandığı zihinlerinde yer etsin."

Onlara güzel bir cevapla mukabele et ki, yanlarında (senin) اعراضın (yüz çevirmen), başka bir cihetten değil, ancak yanında bir şey bulunmamasından dolayı olduğu anlaşılsın. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: {Elini boynuna bağlanmış yapma ve onu büsbütün de açıp saçma; sonra kınanmış ve hasret çekmiş bir halde oturup kalırsın} (İsrâ, 29). Yani yanında (mal) bulunduğu vakit infakta (böyle yap). {Ve onu büsbütün de açıp saçma.} (Böyle yaparsan) senden ümit besleyen seni kınar. Lakin (Kur'ân'da) buyurulduğu gibi: {Onlar ki, infak ettikleri vakit ne israf ederler ne de cimrilik ederler...} (Furkân, 67) âyeti; Allah, infakın ne israf ne de iktar (cimrilik) içermeyen bir infak olmasını emretmiştir. İbn Abbas -radıyallahu anh- ve başkalarının görüşü budur. Bazıları şöyle demiştir: Rabbinin sana emrettiği hak hususunda infaktan elini çekme; seni nehyettiği hususlarda da onu büsbütün açıp saçma; sonra şöyle (kınanmış) oturup kalırsın. Bazıları da şöyle demiştir: Bu, cimrilik ve israftan nehiydir. Eğer bu cimrilikten bir nehiy ise, {onu büsbütün de açıp saçma} kavli de cömertlikten nehiy olur. Hâlbuki bir kimsenin cimrilikten ve cömertlikten nehyedilmesi ihtimal dâhilinde değildir; çünkü bunlar fıtrî ve tabîî iki melekedir. Hiç kimse, yolu tabiat ve fıtrat olan bir şeyden nehyedilmez. Lakin bizim zikrettiğimiz -en doğrusunu Allah bilir- şudur: Elin, hak ve hak ehli yolunda infaktan çekilmesi ve yumulması; hak ve hak ehli olmayan yerlerde ise açılıp saçılmasıdır. Ebû Bekir el-Esam dedi ki: {Elini boynuna bağlanmış yapma} kavli, Yahudilerin {Allah’ın eli bağlıdır} sözünün, hakikî eli kastetmediklerini, bilakis darlık ve cimriliği kastettiklerini delâlet eder. Aynı şekilde {Bilakis O’nun iki eli de açıktır} (Mâide, 64) kavliyle de elin hakikî açılışını kastetmemiş, bilakis rızıkta genişliği ve çokluğu kastetmiştir. Görmez misin ki, {Dilediği gibi infak eder} (Mâide, 64) buyurmuştur. Sonra bu âyetlerdeki hitabın, daha önce başka yerlerde zikrettiğimiz üç vecih üzere olması muhtemeldir: Birincisi; Allah, bunun tamamıyla Resûlü’ne hitap etmiş, kavmini de buna ortak etmiştir. Kur’ân’da, Resûlü’ne hitap edip kavmini de buna ortak kıldığı pek çok yer vardır. İkincisi; {Ey insan}, {Ey insanlar} ve {De ki: O Allah tektir} kavillerinde zikrettiğimiz üzere, herkesin kendisine hitap etmiş olmasıdır.

Ve (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ) -De ki: Felakın Rabbine sığınırım- veya (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ) -De ki: İnsanların Rabbine sığınırım- ve benzeri hitaplarda, (Allah Teâlâ) her bir fıkı/feri kendi nezdinde muhatap almıştır. Zira (قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ) ayetinde olduğu gibi, hitabın yalnız Resûlullah'a mahsus olması ve başkasının muhatap alınmaması ihtimali yoktur; bilakis bu hitap bütün insanları ve her bir ferdi kapsar. Üçüncüsü: (Allah Teâlâ), hususiyetle başkasını irade ederek Resûlünü muhatap almıştır. Tıpkı yeryüzü meliklerinin, o hitabın muhatap alınmayan kimselerce de anlaşılmasını irade ederek, hasseten yakınlarını ve reâyâsının en akıllılarını muhatap almaları gibi. Binâenaleyh bu (ayet de) bunu ihtimal dahilinde kılmıştır. Yahut (Allah Teâlâ), (وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ) -Elini boynuna bağlayıp asma- kavliyle, cimrilik eden başkalarını muhatap almıştır; (وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ) -Onu büsbütün de açıp saçma- kavliyle de Resûlullah'ı muhatap almıştır. Çünkü Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- zikredilen (cimrilik) vasfıyla mevsuf olması ihtimal dahilinde değildir, lâkin el açıp saçmak (israf) ihtimal dahilindedir. İşte bundan dolayı böyle zikredilmiştir, en iyisini Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- (فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا) -Sonra kınanmış ve pişman/eliniz boş oturmuş olursun- kavli: (مَلُومًا) kelimesi şu ihtimalleri barındırır: Nefsinin katında ve insanların katında (kınanırsın). "Niçin infak ettin?!" diye nefsin seni kınar; insanlar ise: "Onlara infak edecek şeyi niçin bulamadın?" diye kınarlar. Hak etmeyen bir yere infak ettiğinde Allah katında da kınanırsın. (مَحْسُورًا): Kuteybî şöyle demiştir: Yani, ihsan/bağış seni yorar ve takatten düşürür; tıpkı yolculuğun deveyi yorup aciz bırakarak ortada bırakması gibi. Ebu Avseje de şöyle demiştir: Bu kelime hasretten, yani nedametten türemiştir. "Adam yoruldu, öyleyse o mahsurdur (takatten düşmüştür)" denilir. Şöyle de denilmiştir: Tebzir, fesattır; (مَلُومًا) ise kınanmış ve mahzun demektir. Ve O’nun -Azze ve Celle- (إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا) -Şüphesiz Rabbin, dilediğine rızkı bol verir, dilediğine de kısar. Kuşkusuz O, kullarından haberdardır, onları görmektedir (İsra, 30)- kavli: Yani O, rızkı dilediğine genişletir, dilediğine de daraltıp kısar. Yani bu iş mahlûkata değil, Allah'a aittir. Maksat, insanların mahlûkattan ümitlerini kesmeleri ve bunu gayrısından değil, bilakis Allah'tan bilmeleridir. İkincisi: Fazl u kerem Ơkaddes Zâtına) atfedilen kimse için bu fazl u keremin daim olması için bu zikredilmiştir. Nitekim şu ayette beyan buyrulmuştur: (انْظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا) -Bak, nasıl da onların bir kısmını diğerlerine üstün kıldık! Elbette ahiret, dereceler bakımından da daha büyüktür, üstünlük bakımından da daha büyüktür (İsra, 21)-. İnsanlardan kimi de şöyle demiştir: (إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ) kavli, (وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ) ayetinin teemmülüdür (bağlantısıdır). Şöyle demektedir -en iyisini Allah bilir-: Şayet sen cimrilik edip (yardımı) men' edersen, Allah'ın takdirinde ise ona rızkı genişletmek ve bollaştırmak varsa -senin menetmen ve mahrum bırakman ona zarar vermez. Şayet sen (eli) geniş tutar ve bolca verirsen, takdirinde ise rızkı daraltıp kısmak varsa -senin bol vermen ve geniş tutman ona fayda sağlamaz. (Bütün bunlar) insanlara, rızkı genişletip bollaştırmanın da, daraltıp menetmenin de Allah'tan olduğunu bilsinler diye bildirilmiştir; yahut mahlûkattan ümitleri kessinler diye zikredilmiştir.

Ve O’nun rahmetini ve fazlını umarlar. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (İnnehû kâne bi-ibâdihî habîran basîrâ - Şüphesiz O, kullarından haberdardır, onları görendir.) Yani: Onların amellerini bilen, maslahatlarını, lehlerine ve aleyhlerine olanı görendir. Yahut "Habîr" ve "Basîr" aynı mânâya gelir. Veya bu zikredilmiştir ki; Allah’ın, onların -kendilerini yarattığı zaman- yapacakları şeylerden, yani O’nun emrine muhalefet etmelerinden, reddetmelerinden ve resullerini tekzip etmelerinden haberdar olduğu bilinsin. O’nun onları yaratması ve fiili, yapacakları şeyleri bilerek olması hasebiyle hikmetten hâli değildir. Çünkü onların O’na itaat etmelerinde ve emirlerini tutmalarında O’nun için bir menfaat yoktur; muhalefet etmelerinde de ne bir zarar ne de bir menfaat vardır. Bilakis, zarar ve menfaat bu hususta onlara racidir. Bu sebeple, onların yapacaklarını bilerek onları yaratması hikmettir. Yeryüzü hükümdarlarından bazıları ise sefih ve cahildirler; çünkü onlar gönderdikleri elçilerle ve yaptıkları işlerle kendi nefislerinin menfaatlerini celbetmeye ve zararlarını defetmeye çalışırlar. Dolayısıyla, zararı bilerek kendilerine zarar verecek bir şey yaptıklarında, bu sefihlik olur. Allah en iyisini bilendir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (Fakirlik korkusuyla çocuklarınızı öldürmeyin. Biz onları da sizi de rızıklandırırız. Şüphesiz onları öldürmek büyük bir hatadır. Zinaya yaklaşmayın; çünkü o bir fuhuştur ve ne kötü bir yoldur. Haklı bir sebep olmadıkça Allah’ın haram kıldığı cana kıymayın. Kim mazlum olarak öldürülürse, onun velisine bir yetki vermişizdir. O da öldürmede aşırı gitmesin. Şüphesiz o, yardıma mazhar olmuştur. Yetimin malına, rüşdüne erişinceye kadar, en güzel olanın dışında yaklaşmayın. Ahde vefa gösterin; çünkü ahid, sorumluluğu olan bir şeydir. Ölçtüğünüz zaman ölçüyü tam yapın, doğru terazi ile tartın. Bu daha hayırlıdır ve netice itibarıyla daha güzeldir. Hakkında bilgin olmayan şeyin ardına düşme. Çünkü kulak, göz ve kalp; bunların hepsi ondan sorumludur. Yeryüzünde böbürlenerek yürüme. Çünkü sen ne yeri yarabilirsin ne de boyca dağlara ulaşabilirsin. Bütün bunların kötü olanı, Rabbin katında hoş görülmeyen şeylerdir. İşte bunlar, Rabbinin sana vahyettiği hikmettendir. Allah ile beraber başka bir ilâh edinme; yoksa kınanmış ve kovulmuş olarak cehenneme atılırsın.) Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Fakirlik korkusuyla çocuklarınızı öldürmeyin.) Ebû Bekir el-Esam dedi ki: Arapların âdeti şuydu: Kız çocuklarını öldürürlerdi; erkek çocuklarını da kendilerine fayda vermeyecek hale geldiklerinde öldürürlerdi. Babaları ve anneleri de ömürlerinin en düşkün çağına ulaştıklarında öldürürlerdi. Allah, İslâm ehlini onların sünnetine uymaktan nehyetti ve anne-babalar o dereceye ulaştıklarında onlara iyilik etmeyi emretti. Bu da şu meâldedir: (Anne ve babaya iyilik edin. Onlardan biri veya her ikisi senin yanında yaşlılığa ulaşırsa...) zikredilenin sonuna kadar. Onların öldürdükleri kız çocuklarının katlinde, bu kâinatın yaratılmasındaki maksat olan neslin devamının ve çoğalmanın kesilmesi vardır. Zira kâinatın yaratılmasındaki maksat, zikrettiğimiz bu husustur. Kız çocuklarının öldürülmesinde ise bunun kesilmesi ve yaratılış maksadının zayi olması vardır. Sonra buyurdu ki:

(نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ) Yâni: Onlar sizin rızıklarınızdan yemezler; bilakis her birinizin rızzı ayrı ayrıdır. Onların hayatta kalmasında sizin rızkınızda bir noksaniyet, vefat etmelerinde de bir ziyade olmaz. Bilakis herkes kendi rızkını yer. Veya görmez misiniz ki, Allah onların için, sizin hiçbir ortaklığınız bulunmayan bir rızık inşâ etmiştir; o da memede onlar için yarattığı süttür ki, siz ondan istifade etmezsiniz?! Böylece sabit oldu ki, herkes kendi rızkını yer, hiç kimse başkasının rızkına bir noksanlık sokmaz. Sonra şöyle buyurdu: (إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا) Yâni: Onların katledilmesi, akıllar nazarında büyük bir hata idi. Zira zikrettiğimiz vechile, onları öldürmekte, şu âlemin inşâ ve fena bulmasından maksat olan şeyin katledilmesi (kesintiye uğratılması) vardır. Veya şöyle denilir: (إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا): Geçmiş ümmetlerde de böyle idi. Şöyle ki; bu âyetlerin şunlara hitap etmesi muhtemeldir: Evlat katli, zina, haksız yere nefis katli ve bundan başka takaddüm ve تأخر (önce ve sonra) eden sair mesail. Bu da iki cihetten dolayısıyladır: Birincisi: Arabın, sefahat ve aklî kubuh derecesinde olan, hikmetin kendilerini men ettiği fena fiil ve âdetlerinin bulunmasıdır. İkincisi: Allah Teâlâ bunu zikretmiş ve bundan nehyetmiştir; çünkü O, mahlûkatı içinde zikredilen korku sebebiyle bunu yapacak kimselerin bulunacağını ve bunun onları mezkûr fiile sevk edeceğini bilmiştir. Vallahu âlem. Ve O’nun -Azzü ve Cellesi’nin-: (وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا) Kavli de şöyledir: Yâni: Aklen de, ne zaman olursa olsun, zina bir fuhşiyattır. Çünkü zinanın mubah görülmesinde, hikmet ve ilme ulaşılan mârifetlerin ziyaı (kaybolması) vardır. Veya hikmet nazarında bir fuhşiyattı. Görmez misin ki: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ) buyurmuştur. (إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ) kavli -hikmette veya akılda emirden önce de bir fuhşiyatın bulunduğuna delalet etmiştir ki, neticede (لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ) buyurmuştur. Zira eğer öyle olmasaydı, sadece “Allah emretmez” derdi. Nefislerin katlinin mubah kılınmasında ise, âlemin inşâ edilmesinden maksat olan şeyin ziyaı vardır. Cenâb-ı Hak -Azzü ve Celle- evlat katli hakkında onun (كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا) olduğunu haber vermiştir ki, bu akılda azîm olan şeydir. Zina hakkında “fâhifeten” (fuhşiyat) tabirini zikretmiştir ki, bu da akıl ve hikmette çirkinliği aşan şeydir. Nefis katli hakkında ise israfı zikretmiş ve: (فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ) buyurmuştur. İsraf ise, tayin edilen haddi aşmaktır. Ve (وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا) kavlinin şu ihtimali de vardır: Yâni, zina etmeyiniz; çünkü o fâhisedir (çirkindir). Ve şu ihtimal de vardır: Ziniya götüren esbab ve vesilelere yaklaşmayın.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا) (İsrâ, 33). Hak olan, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilen şu hadistir: "Bir Müslüman kişinin kanı, şu üç durum dışında helâl olmaz: İslâm’dan sonra küfür, ihsandan (evlilikten) sonra zina veya haksız yere bir nefsi öldürmek." Allah, nefsi haksız yere öldürmeyi haram kılmıştır. Zira onu mubah kılmakta, bu kâinatın yaratılışından kastedilen gayenin zayi olması vardır. Onu haram kılmakta ise nefislerin hayatı vardır. Zinanın mubah kılınmasında nesebin (soyun) zayi olması ve karışması vardır; onu haram kılmakta ise nesebin hayatı ve bekası vardır. Ayrıca hikmet ve ilimlere ulaşmak, insanların birbirlerinden talep ettikleri şeylerdir; zira hikmet ehli, başkalarından ayırt edilemezse, ilim ve hikmet zayi olur. Kısas hususunda ise -ki o, öldürmenin yerine ikame edilmiştir- hayat vardır. Çünkü kim, dinini -yani İslâm dinini- terk edip ondan geri dönerse (irtidat ederse) öldürüleceğini tefekkür ederse, İslâm dinini terk etmez. Kim, zina ederse recmedileceğini tefekkür ederse, zinadan kaçınır ve onu terk eder. Kim, başkasını öldürürse kendisinin de öldürüleceğini tefekkür ederse, onu öldürmekten kaçınır. İşte bundan dolayı Allah: (وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ) buyurmuştur. Eğer: "Kadın İslâm’dan irtidat ederse (dinden dönerse) öldürülmez" denilirse; Cevaben denilir ki: Çünkü onun öldürülmesinde nesebin hayatı yoktur. Zira kadınlar dinde erkeklere tâbidirler; çünkü onlar kocalarının İslâm’a girmesiyle İslâm’a girerler ve kocalarının zimmetinde (himayesinde) olurlar. Durum böyle olunca, onların öldürülmesinde (nesebin bekası adına) bir hayat yoktur. Görmez misin ki, rivayet edilir: "Falan kişi Müslüman oldu ve onunla birlikte şu kadar kadın da Müslüman oldu!" Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ) kavli; hak, zikrettiğimizdir. (وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ) kavli, İslâm ile veya cizye vermek suretiyle zimmet ile (korunmuş) olma ihtimalini taşır. "İllâ bi'l-hak" (ancak hak ile) kısmı ise zikrettiğimizdir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا) kavli. Denildi ki: Sultan, yani musallat olma ve kahretme gücü. Bazıları dedi ki: Sultan, yani kısası gerektiren hususta katil aleyhine bir hüccet (delil). Sonra Allah, maktulün velisine bir sultan kıldığını zikretti, ancak hangi veli olduğunu belirtmedi. Bu, mîras hususunda meyyitin yerine geçen velinin kastedildiği ihtimalini doğurur ki, onlar da vârislerdir. Zira bu, diğer haklar gibi bir haktır; o halde bu, vârislere aittir. Kan hakkı da böyledir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Kim mazlum olarak öldürülürse, vârislerine bir sultan kıldık", yani kısası gerektiren hususta bir hüccet. Bu âyetin zahirinde, vârislerden birinin kan hakkını talep etmeye kalkışabileceğine dair delâlet vardır. Zira eğer kısası infaz etmek hepsine ait olsaydı, o zaman zikredilen "israf" (aşırılık) işin içine girerdi: (فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ). Çünkü eğer bütün vârisler onunla (katille) uğraşsaydı, bu durum israfa dönüşürdü ki, bundan men edilmişlerdir. Zikrettiğimiz durum gerçekleştiğinde, bu Ebû Hanife -rahimehullah-’ın şu görüşüne delâlet eder: Vârislerin bir kısmı küçük, bir kısmı büyük olduğunda, büyüklerin küçüklerin bulûğa ermesini beklemeksizin kısası infaz etmeye kalkışmaları caizdir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ) kavli. Bazıları dedi ki: Katilden başkasını öldürmesin. Zira Arapların âdeti, katil olmayan birini öldürmekti. Bazıları dedi ki: (فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ) kavli, yani kısas hususunda kendisine tanınan haddi; müsle (uzuv kesme), işkence ve yaralamalarla aşmasın. Bazıları dedi ki: (فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ), yani ilk öldürme fiilinde; haksız yere bir nefsi öldürdüğünde, işte bu israftır. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: (مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا). (فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ) kavli, maktulün velisine hitap edilmiş olması ihtimalini taşır; yani "Öldürmede israf etme", kendisine tanınan haddi aşma. Nitekim rivayet edilmiştir: "Öldürdüğün zaman, öldürmeyi güzel yap (işkence etme)." İkinci ihtimal ise katile hitap edilmiş olmasıdır: Ona "Öldürme, zira bu israftır" denilmektedir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا) kavli. Bazıları şöyle dedi: Maktul, velisinin kendisine yardım etmesi suretiyle "mansur" (yardım görmüş) idi. Velisi, (فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا) kavliyle ona yardım eder. Şöyle de ihtimal olunmuştur: Müslümanlar tarafından mansur idi; yani Müslümanlar ve başkaları, o sefili ondan defetmek hususunda (yardım ederlerdi). Bu, (فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ) -yani velisinin, katilden başkasını öldürmesi veya yaralarını artırması yahut misilleme olarak amînen meselâ şöyle demesi: "Bundan sakının; zira Müslümanlar bunu ondan defetmekle mükelleftirler"- kavrini tevil eden kimsenin teviline göre böyledir; yahut ahirette mansur idi. Bu âyetin ظاهر'ında, hürler ile köleler arasında ve İslâm ehli ile zimmîler arasında kısasın vacip olduğuna delalet vardır. Zira Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: (وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ). Binaenaleyh zimmîlerin ve kölelerin nifusları dahi bu âyetin şümulüne dâhildir; çünkü onlar da muharremdirler (öldürülmeleri haram kılınmıştır). Onda, zikrettiğimiz vechile, varislerden büyük olanın -içlerinde küçükler olsa dahi- onu (katili) öldürme hakkı olduğu hükmü vardır. Rivayet olunmuştur ki, Hasan bin Ali -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ- babasının katili olan filanı öldürmüştür; hâlbuki varisler arasında o gün henüz bulûğa ermemiş küçükler var idi. Şu da ihtimal dahilindedir ki, (إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا) âyetinin ظâhiri itibarıyla mansur olan bizzat katilin kendisidir, sonra...

Şu ki O şöyle demiştir: *(كَانَ مَنْصُورًا* - O, mazhariyet-i nasr ile mansurdur). Binaenaleyh *(كَانَ مَنْصُורًا)* denilmesi caizdir. Şöyle denilmiştir: "Bu kimse, müslümanlar üzerine bir zarar teşkil ettiği takdirde öldürülmüştür; binaenaleyh öldürüldüğü zaman mansur (muzaffer) olmamıştır." Meğer ki şöyle denile: "Velî mansur olmuştur." Bu ise caizdir. Ve O'nun şu kavlinde: *(وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا* - Zinaya yaklaşmayın): Bizzat zinanın kendisinden nehyi ihtimali olduğu gibi, öpme, dokunma ve benzeri gibi zina esbabını da ihtimal dahilindedir. Şu zikirde olduğu gibi: *"Gözler zina eder, eller zina eder; fersah/tenasül uzvu da bütün bunları ya tasdik eder veya tekzip eder."* Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا)* (34) O'nun *(أَحْسَنُ)* kavli: Bu ism-i tafdildir. Eğer şekillerde (suretlerde) ise hüsünte nihayet derecededir; eğer cevherlerde ise hüsün talebi manasındadır. Tıpkı O'nun şu kavli gibi: *(وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ)* Yani: "Rabbinizden size indirilen şeylerin en ahsen olanına, yani taat olanına ittiba edin." Sanki şöyle buyurmuştur: "Yetimin malına, o mal için hayırlı ve ahsen olan müstesna, yaklaşmayın." Bu da şu kavlin beyan ettiği şeydir: *(وَلَا تَأْكُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا أَنْ يَكْبَرُوا)* Şöyle buyurmaktadır: "İsraf ile ve onlar büyüyesiye acele ederek yemeyin; lakin onun için hayırlı olan şeye yaklaşın." Eğer hüsnün gâyesini taleb manasında ise, bu, İmam Ebu Hanîfe -rahmetullâhi aleyh-'in şu sözüdür: "Eğer yetimin malı, vasinin kendi nefsinin menfaati için yaklaştırılacaksa (kullanılacaksa), bunu ancak yetim için hâsır (peşin ve hazır) bir menfaat uğrunda yaklaştırır; yetimin malını, kendi menfaati için yaklaştırmaz. Ve eğer yetimin malı yetim için yaklaştırılacaksa, onda hâsır bir menfaat olmasa dahi, yetim için merfu'/mercû (ümit edilen) bir menfaat sebebiyle ona yaklaşması caiz olur." Biz bunun tevilini ve içinde barındırdığı delaleti, daha önce En’âm Suresi’nde İmam Ebu Hanîfe -rahmetullâhi aleyh-'in sözüyle zikretmiştik. Sonra insanlardan kimi, İmam Ebu Hanîfe’nin şu kavline delil olarak bu âyet ile istidlâl etmiştir: "Vasinin, yetimin malını kendi nefsine satması, eğer yetim için hayırlı ise caizdir. Çünkü onun, başkasına misil kıymetiyle satması caizdir; binaenaleyh, nefis için sattığında da bu, yetim için hayırlı olmasının zikredilmesiyle mukayyettir." Ve O'nun şu kavli: *(وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ)* Sanki bir takdir-i muzmar ile gibidir; yani: "Yetimin malına, onun için en ahsen ve en enfes olan, onu muhafaza etmek, kar ve nama (bereket/artış) talebetmek olan cihetler müstesna, yaklaşmayın." Vallahu âlem. Ve Azîz ve Celîl olan O'nun kavli: *(حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ)* Yani: "Ta ki aklı kemale ersin, malı ve işi hususundaki tedbiri istikrar bulsun ve tamama ersin." İşte o zaman emir...

...ona; ve bunda, eğer varsa, o işin daha sonra vasiye kalmayacağına dair bir hüküm yoktur; lakin onun izniyle satar ve satın alır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا) “Ahde vefa gösterin; zira ahid, mes’uldür (ondan sorulacaktır).” (بِالْعَهْدِ) kavlinin, insanların kendi aralarındaki ahidler ve misaklar (sözleşmeler) olması muhtemeldir ki, bunlara vefa göstermeleri emredilmiştir. Yine, ahde vefa emrinin, bu âyetlerde zikredilen emir ve nehiyleri kapsaması da muhtemeldir: “Rabbin, kendisinden başkasına ibadet etmemenizi ve anne-babaya ihsanda bulunmanızı hükmetti” kavlinden bu mevzie kadar olanlar gibi. Yani: “Bütün bunlara vefa gösterin; zira bunların hepsi mes’uldür, onlardan sual olunacaktır: Vefa mı gösterildi yoksa nakz mı edildi?” Bazıları şöyle demiştir: (إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا), yani: “Ahdi bozan kişi mes’uldür (sorgulanacaktır).” Sonra ahid, çeşitli vecihler üzeredir: Birincisi: Fıtrat ahdi veya resullerin lisanları üzere onlardan alınan ahid yahut insanlar arasında cereyan eden ahid; Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا) “Ölçtüğünüz zaman ölçüyü tam yapın ve dosdoğru terazi ile tartın. Bu, daha hayırlı ve netice itibarıyla daha güzeldir.” Ölçtükleri zaman ölçeği tam yapmalarını ve tarttıkları zaman tartıyı tam yapmalarını, haklarını eksiksiz vermelerini emretmiştir. Bu, şu kavlinin aynısıdır: (وَيَا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ) “Ey kavmim! Ölçüyü ve tartıyı adaletle tam yapın, insanların eşyalarını eksiltmeyin.” Onların adeti, ölçtükleri veya tarttıkları zaman insanların eşyalarını eksiltmek ve haklarını tam vermemekti; bu yüzden onları bundan nehyetti ve şiddetli bir vaîd (tehdit) ile tehdit etti. O da şu kavlidir: (وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ) “Vay haline o eksik ölçüp tartanların ki, onlar insanlardan ölçerek aldıklarında tam alırlar; onlara ölçtüklerinde veya tarttıklarında ise eksiltirler.” Ölçü ve tartının diğer eşyalar arasından tahsis edilerek zikredilmesi iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: İnsanların muamelatı bunlarla cereyan ettiği içindir; bu yüzden onlara, bunları tam yapmalarını emretmiştir. İkincisi: Riba (faiz) korkusundandır; zira ölçü ve tartı ile olan şeyler, zimmette borç (deyn) olanlardır. Bunlardan bir şey alındığında, zimmette borç olanın karşılığında alınmış olur; eğer noksan veya ziyade olursa riba olur. Bu sebeple tahsis edilmiştir; gerçi diğer eşyalarda da vefa gösterilmesi emredilmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ) “Dosdoğru terazi ile tartın.” Bazıları şöyle demiştir: “Kıstas”, geçmiş kitaplardan alınmış bir kelimedir, (Arapça) maruf değildir. Bazıları, “O, adalettir” demiştir; yani: “Adaletle tartın.” Bazıları ise, “O, terazidir” demiştir; tıpkı şu kavli gibi: (وَأَوْفُوا...)

«Ölçerken ölçüyü tam yapın, doğru terazi ile tartın!» (İsra, 35) Bazıları: «el-Kıstâs ile» yani kantar ile demiştir. Hâl her ne olursa olsun, onda zikrettiğimiz manâ mevcuttur: Kil ve veznin (ölçü ve tartının) eksiksiz yapılması emri, insanların haklarının ödenmesi ve eksik tartmaktan ve azaltmaktan nehiy. Cenâb-ı Hakk'ın: «İşte bu, hayırlı ve netice itibarıyla en güzelidir» (İsra, 35) kavline gelince: «İşte bu, hayırlı[dır]» sözü şu ihtimalleri taşır: Zikredilen ölçü ve tartının eksiksiz yapılması ve hakların ödenmesi dünyada hayırlıdır; çünkü bunda onların cezadan güvende olmaları vardır. «Ve netice itibarıyla en güzelidir», yani ahirette en güzel âkıbet demektir. Şu ihtimal de vardır ki; bu âyetlerde başından sonuna kadar zikredilen şeyler; eğer bunlarla amel ederlerse onlar için dünyada hayırlı ve te'vil bakımından, yani âkıbet bakımından en güzelidir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: «Hakkında bilgin olmayan şeyin ardına düşme! Şüpheesiz ki kulak, göz ve kalp; bunların hepsi bundan mes’ul tutulmuştur» (İsra, 36) kavli. Denildi ki: «Hakkında bilgin olmayan şeyin ardına düşme» yani [tafsil edelim]... Bir başkası: «Atma!» dedi. Bir başkası da: «Tâbi olma!» dedi. Hâl her ne olursa olsun, onda hakkında bilgi sahibi olmadığı sözden ve atmadan (iftiradan) nehiy vardır. Bilgin olmayan şeyi atma ve hakkında bilgin olmayan şeyi söyleme. «Şüphesiz ki kulak, göz ve kalp; bunların hepsi bundan mes’ul tutulmuştur.» Bazıları şöyle demiştir: «Bunların hepsi» yani kulak, göz ve kalp, sahibinin yaptığı işten sorguya çekilir. Şu âyetlerde olduğu gibi: «Buğün ağızlarını möhürleriz de elleri bize konuşur...» (Yâ-Sin, 65) ve «Kulakları, gözleri ve derileri aleyhlerine şahitlik edecektir» (Fussilet, 20). Bunlar, sahibinin işlediği amellerden sorgulanır ve aleyhine şahitlik ederler. Bazıları da şöyle demiştir: [İnsan] bu azaların tümünden sorguya çekilmiştir; yani fert, bu uzuvları nerede kullandiğından ve bunları ne uğurda istihdam ettiğinden sorgulanır. Bazıları da «bunların hepsi» sözünde şunu kastetmiştir: Tüm mahlûkat; «ondan» yani kulaktan, gözden ve kalpten zikredilen şeylerden dolayı mes’uldür. Bazıları ise «Hakkında bilgin olmayan şeyin ardına düşme» kavli hakkında şöyle demiştir: «Görmediğin halde "gördüm", işitmediğin halde "işittim", bilmediğin halde "bildim" deme» demektedir. Onlardan kimi de bunu yalan şahitlik hakkında demiştir. Eğer bir müstidil (delil getiren) kıyası ve ictihadı batıl çıkarmak için bu âyetle istidlal etse ve: «K̂isi kıyas yaptığında, hakkında bilgisi olmayan şeyi söylemiş olur» dese, iş oyle değildir; çünkü Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- ashabı, hâdiseler hakkında görüşleriyle konuşmuşlar, işlerinde istişare etmişler ve Ebu Bekir -radıyallahu anh-, Resûl’den bu hususta açık bir nass olmaksızın Ömer’i -radıyallahu anhuma- hilafete tayin etmiştir. Ömer de bunu aralarında şura yapmıştır. Bu, Nebi’den -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilmemiştir. Biz onların bunu bilgisizce yaptığını ve bilmedikleri şeyi söylediklerini söylemeyiz. Zikrettiğimiz şey delalet etti ki; Allah Teâlâ’nın «Hakkında bilgin olmayan şeyin ardına düşme» sözünün manasına; hükümlerde ictihad, hâdis olan fer’i nass gelmiş olan asla teşbih etmek dahil değildir. En doğrusunu Allah bilir. Kuteybî şöyle demiştir: «Hattâ yebluge eşuddehû» (Yetişkinlik çağına ulaşıncaya kadar) yani ringüle (olgunluk çağına) erişip erkekler haline gelmek demektir. «On sekiz yaştır» da denilir. Şu âyette geçen: «Nihayet olgunluk çağına ulaşıp kırk yaşına geldiğinde» (Ahkaf, 15) yetimin eşüdü (güç ve kuvvet çağı), erkeğin eşüdünden farklıdır denilmiştir. Eşüd, zikrettiğimiz üzere aklının ve tedbirinin kemale ermesinden, noksanlıkla malul olmama halidir. Kırk yaşını geçtiğinde ise noksanlaşmaya başlar, kırkına kadar ise ziyade ve nëmü (gelişme) üzerindedir. «Hakkında bilgin olmayan şeyin ardına düşme. Şüpheesiz ki kulak, göz ve kalp...» sözü şu manayı da taşır: İlim vesileleriyle hakkında bilgin olmayan şeyin ardına düşme. O da zikredilen kulak, göz ve kalptir. Şu ihtimal de vardır: «Şüpheesiz ki kulak, göz ve kalp; bunların hepsi bundan mes’ul tutulmuştur»: Bu şeylerin şükründen sorguya çekilir veya bu şeylerle imtihan edildiği şeylerden dolayı sorgulanır. «Ölçtüğünüz zaman ölçüyü tam yapın, doğru terazi ile tartın!» (İsra, 35) kavminde (ifadesinde) ictihadın caztiğine (caiz olduğuna) delalet vardır. Çünkü o, ölçü ve tartının eksiksiz yapılmasını emretmiştir; ölçen ve tartan kişinin ictihadı olmaksızın buna güç yetirilemez. Çünkü bir kişinin ölçüsü başkasının ölçüsünden fazla veya eksik olabilir. Bazen kişi bir şeyi ölçer, sonra ölçüsünü kendi bizzat tekrar eder de artar veya eksilir. İki ölçü, tek bir kişiden dahi olsa nerede ise eşit olmaz. O, sadece ölçüsünde ictihad etmekle ve onda ziyade veya noksanlığı kasdetmeyi terk etmekle mukelleftir. Bunları yaptığı zaman ölçüyü tam yapmış ve vazifesini eda etmiş olur.

İşte bizce ictihad ve istihsanın aslı budur. Çünkü ölçekle ölçen kimse, ancak hakkı tam vermeye ictihad eder; fakat akd esnasında kararlaştırdıkları ölçü miktarınca tam verip vermediğini yakînen bilemez. İşte istihsan da, hadise için onu irca edeceği veya kıyaslayacağı bir asıl bulunmadığında, âlimin gücü yettiği en güzel olanı seçme hususundaki ictihadından ibarettir. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Yeryüzünde böbürlenerek yürüme. Çünkü sen ne yeri yarabilirsin, ne de boyca dağlara ulaşabilirsin)* (İsrâ, 37) kavli hakkında: Nehiy, bizzat yürüyüşün kendisi hakkında değildir; nehiy, ancak marazî/böbürlenerek olan yürüyüş içindir. Sonra, bir şeyden nehiy, onun zıddını icap eder; emir de böyledir. Yine, bir şeyden nehiy, onun zıddının emredilmesini gerektirir; bir şeyin emri de onun zıddının nehyini gerektirir. Burada da böbürlenmekten nehiy vardır; o halde bu, zikredilenin (tevazuun) emri demektir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Rahmân’ın kulları, yeryüzünde vakar ve tevazu ile yürüyenlerdir)* (Furkân, 63). Bazıları şöyle demiştir: "Merahan (böbürlenerek): Şımarıklık ve azgınlık ile demektir." Bir görüşe göre de: "Büyüklenerek, kibir ve gurur ile demektir." Cenâb-ı Hakk’ın: *(Çünkü sen ne yeri yarabilirsin, ne de boyca dağlara ulaşabilirsin)* kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: Yeri yarmak ve dağların boyuna ulaşmak zikredilmiştir; çünkü mahlûkat içinde yeri yarıp içine giren ve dağların boyuna ulaşanlar vardır ki, onlar meleklerdir. Buna rağmen onlar, Allah’a karşı kibirlenmemişler, O’na ve Resulüne karşı büyüklük taslamamışlardır; bilakis O’na boyun eğmişlerdir. O halde kuvvet ve şiddette buna ulaşamayanın, O’na boyun eğmesi, tevazu göstermesi ve kibirlenmemesi daha evlâdır. Şu da muhtemeldir ki bu zikredilmiştir; çünkü onlar (müşrikler), bu dini söndürmeye ve Allah’ın Resulü’ne -sallallahu aleyhi ve sellem- galip gelmeye çalışıyorlardı. (Allah) şöyle buyuruyor: "Yeri yarmanız ve dağların boyuna ulaşmanız size nasıl müyesser olmadıysa, Allah’ın dinini söndürmeniz ve Resulüne galip gelmeniz de size müyesser olmayacaktır." Bu, şu ayette zikredilenin aynısıdır: *(Onların göğüslerinde, asla ulaşamayacakları bir büyüklükten başka bir şey yoktur)* (Mü’min, 56). Yahut bu zikredilmiştir ki şöyle denilmek isteniyor: "Sen, kibrin ve azametinle reislerin ve liderlerin mertebesine ve menziletine ulaşamazsın." Bu temsil üzere çıkması muhtemeldir. En doğrusunu Allah bilir. Yahut şöyle denilir: "Sen yeri yaramazsın." Yani: Yeri yarmaya gücün yetmez; dolayısıyla içinde bulunan hazineleri ve menfaatleri çıkarıp onlardan istifade edemezsin. Dağların boyuna da ulaşamazsın; dolayısıyla dağların zirvelerindeki menfaatlerden istifade edemezsin. Sen nasıl olur da başkasına karşı kibirlenir ve böbürlenirsin? Hâlbuki o, kuvvet ve şiddette senin mislin (benzerin)dir. Kibrin aslı şudur: Kim nefsini, sahip olduğu hudûs (sonradan olma), âfetler ve çeşit çeşit ihtiyaçlar cihetiyle olduğu gibi tanırsa, kendi misline karşı kibirlenmez. En doğrusunu Allah bilir.

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا) (İsrâ, 38). Yani: Allah’ın bu âyetlerde emrettiği ve nehyettiği her şey. (كَانَ سَيِّئُهُ) Akıl ile. (كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا): Gazab edilmiş, hoş görülmemiş demektir. Bunda, bu âyetlerde emredilen ve nehyedilen hususların, bir edeb emri veya edeb nehyi olmadığına; bilakis kesin bir emir ve hüküm olduğuna dair delil vardır. Zira Allah, bunun Rabbinin katında (مَكْرُوهًا) olduğunu zikretmiştir. Eğer bu bir edeb (tavsiye) olsaydı, Rabbinin katında mekruh olan hiçbir şey zikredilmezdi. Bu, O’nun (فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ) (Zümer, 18) kavli gibidir. Yani: Hepsini işitirler, sonra en güzel olanına ittiba ederler ve diğerini terk ederler. Binaenaleyh, birincisi böyledir; Allah en iyisini bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَلَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا) (İsrâ, 39). Yani: Allah’ın bu âyetlerde emrettiği ve nehyettiği o şeyler, hikmettendir; sefehten (akılsızlıktan) değildir. Yani, orada emredilen şey hikmettir; nehyedilen şey ise ancak sefeh olduğu için nehyedilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Buradaki hikmet, Kur’ân’dır. (ذَلِكَ) kavli, yani sana vahyedilen o şey hikmettir. Bazıları da şöyle demiştir: Hikmet, isabet etmektir; yani sana vahyedilen o şey isabettir. Ve O’nun (ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ) kavli: Yani bu âyetlerde zikredilen, emredilen ve nehyedilen şeyler hikmettendir. Hikmet ise, bir şeyi yerli yerine koymaktır. Der ki: Hükmü, bir şeyi yerli yerine koymaktır; bir şeyi yerli olmayan yere koymak değildir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَلَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا). Malumdur ki, Resûlullah (Aleyhissalâtü Vesselâm) Allah ile beraber başka bir ilâh kılmaz; zira O’nu (Allah) ismetle korumuş ve risaleti için seçmiştir. Lakin O, bunu şunun için zikretmiştir: Eğer ondan böyle bir şey sâdır olsaydı, zikredilen şey ona yapılacaktı. O halde ondan aşağı derecede olanlar, zikredilen şeyin kendilerine yapılmasına daha müstahaktırlar. Bu, melekler hakkında söylediği şu âyet gibidir: (وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ فَذَلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ...) (Enbiyâ, 29). O, onları ismetle korumuştur; hatta onların (لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ) (Enbiyâ, 27) olduğunu haber vermiştir. Kim ki masum (ismet sahibi) değilse, söz ile O’nun önüne geçmeyeceği vasfıyla vasıflanmaz. Binaenaleyh, (وَلَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا) kavli şöyledir: Allah katında, yahut kendi nezdinde, yahut da mahlûkat nezdinde (kınanmış ve kovulmuş olarak atılırsın).

**39. Âyet:** Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ذلك مما أوحى إليك ربك من الحكمة﴾ yani, "İşte bu, Rabbinin sana vahyettiği hikmettendir" kavli hakkında: Yani bu âyetlerde Allah'ın emrettiği ve nehyettiği ahkâm hikmettendir, sefihane değildir. Demek ki gerek emrettiği ve gerekse nehyettiği şeyler hikmettir. Bazıları şöyle demiştir: Buradaki "hikmet" Kur'ân'dır. ﴿ذلك﴾ kelimesinin manası şudur: Sana vahyedilen o şey hikmettir. Bazıları da: "Hikmet, isabet etmektir" demişlerdir. Yani, "Rabbinin sana vahyettiği hikmettendir" kavli, isabetli demektir. ﴿ذلك مما أوحى إليك ربك من الحكمة﴾ kavlinin manası şudur: Bu âyetlerde zikredilen, emredilen ve nehyedilen hususlar hikmettendir. Hikmet ise, bir şeyi kendi yerine koymaktır; şöyle ki: Onun hikmeti, her şeyi kendi mahaline koymaktır, gayri mahaline koymak değildir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ولا تجعل مع الله إلها آخر فتلقى في جهنم ملوما مدحورا﴾ (Ve Allah ile beraber başka bir ilâh edinme; yoksa kınanmış ve rahmetten kovulmuş olarak cehenneme atılırsın) kavline gelince: Malûmdur ki Resûlullah Aleyhissalâtü Vesselâm Allah ile beraber başka bir ilâh edinmez; zira O'nu masum kılmiştır ve risaleti için seçmiştir. Lâkin bunu zikretmesindeki hikmet, şunun bilinmesidir ki; eğer Cenâb-ı Hak'tan böyle bir şey vuku bulsaydı, kendisine zikredilen o azapçık fiilen tatbik edilirdi. Binaenaleyh, makam olarak O'ndan daha aşağıda bulunanlar, zikredilen bu azaba hak kazanmada daha evlâdırlar. Nitekim melekler hakkında şöyle buyurmuştur: ﴿ومن يقل منهم إني إله من دونه فذلك نجزيه جهنم﴾ (Onlardan kim "Şüphesiz ben O'ndan başka bir ilâhım" derse, işte o kimseyi cehennemle cezalandırırız) (Enbiya Sûresi, 29). Şüphesiz O, melekleri de masum kılmiştır; hatta onların ﴿لا يسبقونه بالقول وهم بأمره يعملون﴾ (O'ndan önce söz söylemezler ve onlar O'nun emriyle hareket ederler) (Enbiya Sûresi, 27) olduklarını haber vermiştir. O halde, masum olmayan bir kimse, "O'ndan önce söz söylemez" diye vasfedilmeyen kimse mahiyetindedir. Binaenaleyh, ﴿ولا تجعل مع الله إلها آخر فتلقى ملوما﴾ (Ve Allah ile beraber başka bir ilâh edinme; yoksa kınanmış olarak...) kavlindeki "kınanmış" tabirinden maksat; Allah katında, kendi nezdinde veya mahlûkat katında kınanmış demektir. ﴿مدحورا﴾ ise; Allah'ın rahmetinden uzaklaştırılmış, tard edilmiş olarak ateşin içine atılacak demektir. Veya (bu hitapla) Resûlünü muhatap alıp başkasını irade etmiştir; nitekim bunu başka bir yerde de zikretmişizdir. Vallahu a'lem.

(مَدْحُورًا): Uzaklaştırılmış, rahmetinden kovulmuş, ateşe atılmış demektir. Yahut; Allah Teâlâ bununla Resulünü muhatap almış, ancak muradı başkasıdır; nitekim başka yerlerde de zikrettiğimiz üzere. Allah en doğrusunu bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلَائِكَةِ إِنَاثًا إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا (٤٠) وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا (٤١) قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا (٤٢) سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا (٤٣) تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا (٤٤) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلَائِكَةِ إِنَاثًا). Müşrik Arapların sefihliklerini haber veriyor ki; onlar kızları Allah’a nispet etmişler, oğulları ise kendilerine ayırmışlardır. Nitekim şu âyette buyurulduğu gibi: (وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ). Onları buna sevk eden şey, Ehl-i Kitab’ın sözleridir; zira onlar Allah’ı evlat sahibi olmakla vasfetmişlerdi. Müşrikler de, "evladı olanın kızları da olur" diye düşündüler. Bunun üzerine Allah Teâlâ: (إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا) buyurdu. Allah hakkında söyledikleri bu "azim" (büyük/ağır) sözün üzerine başka bir şey eklemedi. Bu sözleri için bir misal de getirmedi; zira bunun ötesinde getirilecek bir misal yoktur. Çünkü Allah’a evlat isnat edenler için semanın çatlaması, arzın yarılması ve dağların yıkılması gibi bir misal getirmişti. Nitekim şöyle buyurmuştu: (تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا...) âyeti. Haber verdi ki; semavat ve zikredilen diğer şeyler, Allah hakkında söyledikleri evlat isnadı gibi azim bir sözden dolayı neredeyse yerinden oynayacak, altüst olacaktı. Şirk koşanlar hakkında da: (وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ...) âyetini buyurdu. İşte bu, Allah’a evlat ve şerik isnat edenler için zikredilen misallerin en nihayetidir. Allah’a kızları isnat edenler için ise bunun ötesinde zikredilecek bir şey yoktur. Ancak: (إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا) buyurdu ve buna bir şey eklemedi. Çünkü isnat ettikleri ve nispet eyledikleri şey, sefihlikte ve sözde haddi aşmada nihayettir. Allah, zalimlerin söylediklerinden münezzehtir ve büyük bir yücelikle yücedir. Yahut şöyle denilir: (إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا): Yani akıllarınızda; eğer tefekkür edip tedebbür etseydiniz, Allah -Subhânehu ve Teâlâ- hakkında söylediklerinizin ne kadar azim (ağır ve büyük) olduğunu bilirdiniz. Ebû Avsece dedi ki: (أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُمْ), yani: Rabbiniz size verdi. "Asfeytuhu" denilir, yani: Ona verdim. "Asfâkum" ise, yani: Sizi seçti, demektir.

Ve O -Azze ve Celle-’nin: "(Andolsun ki biz, bu Kur'ân'da türlü türlü beyanlarda bulunduk/açıkladık ki ibret alsınlar/öğütıslasınlar; fakat bu, onların ancak ürküntüsünü/nefretini artırır) [İsrâ: 41]" kavli: Hasan (el-Basrî) rahimehullah şöyle dedi: "(صَرَّفْنَا) -şöyle demektedir: Geçmiş ümmetlerden peygamberleri yalanlayanların başına gelenleri, peygamberleri yalanlamalarının mukadder ve kaim bir afet olduğunu bu Kur'ân'da beyan ettik. (لِيَذَّكَّرُوا): Başlarına gelenlerden ibret alsınlar da peygamberleri yalanlamaktan vazgeçsinler diye. (وَمَا يَزِيدُهُمْ): Onlara beyan edilen hususlar. (إِلَّا نُفُورًا) Yani, peygamberleri yalanlamayı." Bazıları da şöyle demiştir: "Ve kad sarrafnâ fî hâzel-kur'ân", yani: Bu Kur'ân'da ve zikri geçen ayetlerde -yapılması gerekenleri ve sakınılması gerekenleri, lehlerine ve aleyhlerine olan hususları- ibret alsınlar ve iman etsinler diye bütün teferruatıyla beyan ettik. Kur'ân, onlara imanından ancak bir uzaklaşma artırır; bu da zikredilen husustur: "(İşte bu,) Rabbinin sana vahyettiği hikmetlerdendir..." ayeti. Ve bazıları şöyle demiştir: "Bu Kur'ân'da şiddetli vaadleri, yani peygamberleri yalanlayan fiilleri sebebiyle ahirette başlarına geleceği bildirilen azap ve عقوبةyi türlü şekillerde zikrettik/açıkladık. Lakin onlar ahirete iman etmedikleri için, o tehditler onlara nefretten ve uzaklaşmaktan başka bir şey artırmadı. Şüphesiz Allah, Kur'ân'da pek çok mev'izeyi zikretmiştir: Eğer onlara nazar etseler ve tefekkür etselerdi, bu vaazlar onları kendi yaptıkları gibi işlerden men eder ve alıkoyardı. Lakin ona tazim ile nazar etmediler; aksine onu istihza ve hafif alma ile karşıladılar. İşte bu yüzden nefretin ziyadeleşmesi O'na (Kur'ân'ın nüzulüne veya Allah'a) izafe edildi, yahut bunu O'na izafe etti; çünkü Kur'ân'ın nüzulü ile birlikte ondan küfür ve tekzip sadır ettiler. Kur'ân indiğinde onlarda tekzip arttığı ve küfür meydana geldiği için, bunu Kur'ân'ın nüzulüne/nesnesine izafe etti. Tıpkı ehl-i İslâm için Kur'ân indiğinde iman ve yakînlerinin ziyadeleşmesi gibi." Şu ihtimal de vardır ki; "وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا" kavlinin manası: Şereflensinler demektir. Tıpkı şu kavil gibi: "(Şu bir gerçek ki) size öyle bir kitap indirdik ki, sizin şerefiniz/zikriniz andolsun onunktadır" yani şerefiniz demektir. Veya unuttukları, terk ettikleri ve gaflet ettikleri şeyleri hatırlasınlar diye. Sonra "صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا" kavlinin manası -vallahu a'lem-: Onlara zikrin lazım gelmesi için onu indirdi, yahut aleyhlerine bir hüccet olması için, yahut onları zikre/öğüde memur etmesi için. Bu, şu kavillerde zikrettiğimiz husustur: "(Ben cinleri ve insanları, ancak bana kulluk/ibadet etsinler diye yarattım)" ve "Biz hiçbir peygamberi, ancak Allah'ın izniyle itaat edilsin diye göndermedik." Yani ibadet ve itaatin onlara lazım gelmesi için, yahut onları ibadet ve itaate emretmek için, yahut Allah katında ibadet ve itaat edeceği bilinen kimse için göndermiş ve yaratmıştır. Ve O -Azze ve Celle-’nin: "(لِيَذَّكَّرُوا)" kavli, yani: Bununla onlara zikir/öğüt hâsıl olsun diye. Çünkü O'nun, onlara beyanda bulunması ve liyezzekkerû (öğüt alsınlar) için bir beyan kıl depois da bunun tahakkuk etmemesi düşünülemez. Lakin zikrettiğimiz gibi, onlara öğüt ve zikir hâsıl olması içindir; nitekim bu tahakkuk etmiştir lakin onlara fayda vermemiştir. Ve O -Azze ve Celle-’nin: (وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا) kavli:

Kur’ân, onları nefret ve tiksintide artıran bir şey değildir. Lâkin ona istihfaf ve istihza nazarıyla baktıkları için, bu bakış onlarda bir nefret ve tekzibi artırmıştır. Yoksa Kur’ân, vasfettiği üzere ancak hidayet ve rüşdü artırır. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: “De ki: Eğer dedikleri gibi O’nunla beraber ilâhlar olsaydı, o takdirde Arş’ın Sahibine bir yol ararlardı.” (İsrâ, 42) Tevil ehlinin umumiyeti şöyle demiştir: Bu, onların tapındıkları sanemler ve putlar hakkındadır. Yani: “Eğer onlar, sizin dediğiniz gibi O’nunla beraber ilâhlar olsalardı, o takdirde Arş’ın Sahibine yakınlık ve vuslat için bir yol ararlardı.” Bazıları da şöyle demiştir: “Eğer onların akılları olsaydı, itaat ve ibadetten onlara imkân tanınsaydı, o takdirde O’na itaat ve ibadet ederek Arş’ın Sahibine bir yol ararlardı.” Melekler hakkında buyurduğu şey de budur: “Onların yalvardıkları o varlıklar da Rablerine (yaklaşmak için) vesile ararlar.” (İsrâ, 57) âyeti gibi. Lâkin daha münasibi şudur ki: Allah (Teâlâ), sanemler hakkında “Eğer O’nunla beraber ilâhlar olsaydı” şeklinde bir ifade kullanmaz. Onlar ancak tahtadan ibarettir. Lâkin onlar hakkında buyurduğu şudur: “İşitmezler, akletmezler, görmezler.” Başka bir âyette zikrettiği gibi: “Niçin işitmeyen, görmeyen ve sana hiçbir faydası olmayan şeye tapıyorsun?” (Meryem, 42) Ve yine buyurduğu: “Şüphesiz sizin Allah’tan başka yalvardıklarınız bir sinek dahi yaratamazlar...” (Hac, 73) âyeti gibi. Sanemler hakkında böyle denilmesi münasiptir. Ancak zikredilen “Eğer O’nunla beraber ilâhlar olsaydı...” âyetine gelince; malumdur ki onlar, (yol) arama ehli değildirler. Şu kadar var ki, bazılarının zikrettiği gibi şöyle denilebilir: Yani, “Eğer tapındığınız o sanemler, iddia ettiğiniz üzere ilâhlar olsalardı, o takdirde Allah’a bir yol ararlardı.” Şayet onlara bu imkân verilseydi ve onlar da (yol) arama ehli olsalardı, (böyle yaparlardı). Lâkin daha münasibi şudur ki; eğer bir ihtimal varsa, bu, melekleri ilâh edinenler veya tedbirde ortaklık olduğunu söyleyenler ya da âlemin ve asıllarının kadîm olduğunu iddia edenler hakkındadır. Bu, çeşitli vecihler üzerine tevil edilebilir. Biz deriz ki -Allah en iyisini bilir-: “Eğer O’nunla beraber ilâhlar olsaydı, o takdirde (yol) ararlardı.” Yani: O takdirde, Allah’ın mahlûkatı yaratmakla ulûhiyetini ve rububiyetini izhar ettiği gibi, onlar da mahlûkatı yaratmakla kendi rububiyet ve ulûhiyetlerinin delilini izhar ederlerdi. Hâlbuki ilâh edindikleri varlıklardan, bunlardan herhangi bir şeyi yaratmak zuhur etmemiştir. Bu da gösterir ki, O’ndan başka orada hiçbir ilâh yoktur. Bazıları da şöyle demiştir: “Eğer O’nunla beraber ilâhlar olsaydı, o takdirde (yol) ararlardı.” Yani: Onlar da Allah gibi olurlardı. Yani yaratma, yok etme ve tedbirde (O’nun gibi olurlardı). Ve O’nu, kendi mahlûkatı üzerindeki emrini infaz etmekten, onlar üzerindeki meşietinden ve tedbirin intizamından men ederlerdi. Madem ki onlardan böyle bir şey vaki olmamıştır, bu delâlet eder ki O’nunla beraber O’ndan başka hiçbir ilâh yoktur. Bu, şu âyet gibidir: “...O’nunla beraber hiçbir ilâh da yoktur. Eğer olsaydı, her ilâh kendi yarattığını alıp giderdi...” (Mü’minûn, 91) âyeti. Bazıları da şöyle demiştir: Eğer iddia ettikleri gibi O’nunla beraber ilâhlar olsaydı, o takdirde Arş’ın Sahibine bir yol ararlardı.

Kahhariyet ve galebe babında; yeryüzü meliklerinin âdetinden bilindiği üzere: Onlardan her biri gayrının galebelerine ve kahretmesine sa'yeder ve ötekine düşmanlık besler; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Eğer O'nunla beraber birtakım ilâhlar olsaydı, o takdirde her ilâh kendi yarattığını alıp götürür ve elbette biri diğerine üstünlük kurmaya çalışırdı)* [Mü'minûn, 23/92]. Yani galip gelip kahreder ve muaraza ederdi. Bundan başka bir ihtimal daha vardır: O da, her birinin, الواحد olan Allah'ın halk etmesindeki ulûhiyet ve rububiyet delaletini ve bununla istidlal cihetini men etmesidir. EĞer bunu men etmemiş olsalardır, bu durum kendisinden başka bir ilâh olmadığını delalet ederdi. İşte bu, aynen birinci ihtimaldir. Ehl-i tefsirden bazısı şöyle demiştir: O takdirde O'nun fazlını ve kendileri üzerindeki mertebesini bilirler ve O'na yaklaşmaya vesile olacak şeyleri arzu ederlerdi. Denildi ki: "Hacetler O'na arz edilirdi." İşte bu, evvel emirde O'na itaat talebi olarak zikrettiğimiz husustur. Ve O'nun şu kavli: *(O, onların söylediklerinden münezzehtir, yücedir ve büyük bir uluvvetle âlidir) [İsrâ, 43].* Kendi nefsini tenzih etmiş ve mülhidlerin O'nun hakkında söylediklerinden, O'na ortaklar, benzerler, çocuk ve O'na yaraşmayan şeylerden izafe ettiklerinden beri kılmıştır. Şöyle buyurmuştur: *(O, onların söylediklerinden münezzehtir, yücedir ve büyük bir uluvvetle âlidir).* Sonra şöyle buyurmuştur: *(Yedi gök, yer ve bunlarda bulunan herkes O'nu tesbih eder. Hiçbir şey yoktur ki O'nu hamd ile tesbih etmesin; lakin siz onların tesbihini anlamazsınız. Şüphesiz O, halimdir, gaffurdur) [İsrâ, 44].* Sonra, zikredilen varlıkların tesbihi iki vecih üzere muhtemeldir: Birincisi: Yüce Allah, semavat ve arz ile zikredilen mahlûkatında, Allah'ın vahdaniyetine ve ulûhiyetine delalet ve O'nun bir olduğuna, şeriki ve شبيه'i (benzeri) bulunmadığına şahit olacak bir suret yaratmıştır. Eğer durum bu merkezde ise, buna zîruh olan ve olmayan her şey dahildir. Binâenaleyh şu kavl-i şerif: *(Lakin siz onların tesbihini anlamazsınız)* cümle-i celilesi bilhassa kâfirleri ifade eder. Amma Ehl-i İslam ise bunu anlarlar. İkincisi: Allahu Teâlâ bu eşyanın sırlarinda zikredilen tesbih ve tenzihi yaratmıştır, lakin biz bunu idrak edemeyiz ve anlamayız; şu haber verilen ma'nada olduğu gibi: *(Lakin siz onların tesbihini anlamazsınız).* Hatta o eşya dahi -organlarda ve azalarda tesbih ve ibadet yaratıldığı gibi bunun tesbih olduğunu bilmezler, kezalik o eşya dahi bunun bir tesbih olduğunu bilmiş değillerdir. Üçüncüsü: Allah, bu eşyanın seslerini, bu eşyanın bunun bir tesbih olduğunu bilmesi cihetiyle hakiki bir tesbih kılmıştır. Her ne kadar bunu ancak havas olan insanlar, yani enbiyalar bilirse de... Vallahu a'lem. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Şüphesiz O, halimdir, gaffurdur).* El-Halîm: Safehin (sefahet sahibinin) zıddıdır. İkincisi: Halîm denilir, yani aceleci değildir; yani azapta acele etmez. (Gaffur) eğer tevbe ederlerse; ya da (Gaffur) ki onların rezilliklerini örttüğü cihetledir. Hilim, zikrettiğimiz şeydir: Sefahetin ve aceleciliğin zıddıdır. Burada, onlardan sadır olan çirkin ve azim sözlerin ardından Halîm olduğu zikredilmiştir ki; bilsinler ki O, ilmiyle onları âniden azapla yakalamamıştır. Ve (Gaffur)dür; ta ki bilsinler ki onlar, O'nun hakkında ne kadar büyük sözler sarf etseler de, eğer rücu edip tevbe ederlerse onları bağışlar ve günahlarını yontar, geçer. Eğer bize bir mülhid derse ki: "Siz Rabbinizi hilim ve rahmet ile vasfediyorsunuz, sonra da diyorsunuz ki: O, kendisinden sadır olan bir küfür sebebiyle ebedü'l-âbâd cehennemde azap edecektir. Öyleyse bunda nasıl rahmet veya hilim olur?!" Denilir ki: "Siz ne hilmin ne de rahmetin ne olduğunu bilmiyorsunuz. Eğer bilseydiniz, böyle söylemezdiniz. Eğer küfür sebebiyle ebedü'l-âbâd azap etmeseydi, o takdirde halim değil, sefih olurdu." Kezalik rahmet de böyledir. Şeyin tabiatının muvafakatine muhalif olarak sudûr etmesi, sahibini hikmet ve rahmet hududunun dışına çıkaracak bir durum değildir. Demek ki siz, hikmet ve rahmeti ancak kendi tabiatlarınızın muvafakatine göre tasavvur ettiniz; halbuki iş öyle değildir. Kezalik Mutezile'ye de şöyle denilir: Onlar dediler ki: "O, ancak bizim dinimizde en aslâh olan şeyi akleder; çünkü O cevaddır (cömerttir). Eğer aslâh ve ahveri men etseydi, cömertlikle vasfedilmiş bir cevad olmazdı." Siz ancak kendi tabiatlarınıza ve enfüsünüze muvafık olacak şekilde takdir ettiniz ve söylediniz. Eğer cömertliğin hakikatini bilseydiniz, ne bunu söylerdiniz ne de bunlardan bir şey aklınızdan geçerdi. Allah'a düşen, her bir fert için, kendisinden kendi tercihini ve ihtiyarını bildiği şeye göre tercih etmesidir; çünkü düşmanlığını seçeceğini bildiği kimseye velayeti seçmesi caiz olmadığı gibi, kezalik velayetini seçeceğini bildiği kimseye de düşmanlığı seçmesi caiz değildir. Allahu Teâlâ'nın üzerine hiç kimse için din hususunda aslâh olanı muhafaza etmek vacip değildir; bilakis O'nun üzerine lazım gelen, hikmet ve rububiyetin iktiza ettiği şeyi muhafaza etmektir. Bütün mahlûkatın tesbihinin, o kâfirlerin Allahu Teâlâ'yı evlat ve şerikler ve emsali şeylerle vasfetmelerine dair sözlerinin hemen arkasından zikredilmesinde birkaç vecih vardır: Birincisi: Onların sefahetini zikretmektir; ki onlar akıl, ilim, temyiz ve ululuk iddiasında bulundukları halde, Allah'ı O'na yaraşmayan ve kendi zanlarınca ulûhiyetini ve rububiyetini iskât eden vasıflarla vasfettiler. Hiçbir temyiz, fehim ve akıl nasibi olmayan o cansız varlıklar ise O'nu bütün bunlardan tenzih etmiş ve hepsinden beri kılmışlardır. İkincisi: Tesbihlerinin bunun arkasından zikredilmesi şunun içindir: Bilinsin ki O'nun onların tesbihine hiçbir ihtiyacı yoktur, onların O'nu tesbih etmesinde kendisi için bir menfaat de yoktur; bilakis tesbihlerinin menfaati kendi döner, kendilerine aittir. Üçüncüsü: Bunu peygamberlerin risaletini ispat için zikretmiştir; çünkü onlar cansız varlıkların tesbihini zikrettiler, bunu ise semadan gelen bir vahiy olmasa kimse idrak edemez ve akledemez; işte bu, risalete delalet eder. İşte zikrettiğimiz bu üç vecih üzere, zikredilen varlıkların tesbihinin o sözlerin arkasından zikredilmesi caizdir. Kezalik cansız varlıkların secde etmesi de zikrettiğimiz bu vecihler üzerine sadır olur. Vallahu a'lem.

Âyet 44: Sonra buyurdu ki: ﴿Yedi gök, yer ve onlarda bulunanlar O’nu tesbih eder.﴾ Sonra zikredilen husus muhtemeldir ki şu vecihlere dayanır: Birincisi: Allah Teâlâ, gökleri, yeri ve zikredilenleri yaratmasında, kendi vahdaniyetine ve ulûhiyetine bir delil ve O’nun bir olduğuna, ortağı ve benzeri olmadığına dair bir şahit kılmıştır. Eğer bu vecih üzere olursa, buna ruh sahibi olan ve olmayan her şey dâhildir. Bu durumda ﴿Fakat siz onların tesbihini fıkhetmezsiniz (anlamazsınız)﴾ kavli, bilhassa kâfirlere yöneliktir. İslâm ehli ise bunu fıkhederler (anlarlar). İkincisi: Allah, bu eşyanın sırrında zikredilen tesbih ve tenzihi kılmıştır; ancak biz bunu fıkhetmeyiz ve haber verdiği üzere bunu biliriz: ﴿Fakat siz onların tesbihini fıkhetmezsiniz.﴾ Onlar (o eşya) da bunun tesbih olduğunu bilmezler; ancak cevârih ve a’zâda (uzuvlarda) O’na karşı bir tesbih ve ibadet kılınmıştır. Her ne kadar onlar, tesbih ettiklerini bilmeseler de durum böyledir. Üçüncüsü: Allah, bu eşyanın sesini hakikaten O’na bir tesbih kılmıştır; ancak bu tesbihin, tesbih olduğunu sadece insanların havassı (seçkinleri) bilir ki onlar da peygamberlerdir. Allah en iyisini bilendir. Allah Teâlâ’nın ﴿Şüphesiz O, halîmdir, gafûrdur﴾ kavline gelince; Hilm, sefehin (akılsızlığın/hafifliğin) zıddıdır. O, Halîm’dir, aceleci değildir; yani cezalandırmada acele etmez. ﴿Gafûr﴾dur; tevbe ettiklerinde veya rezilliklerini örttüğü zaman (onları bağışlayandır). Hilm, zikrettiğimiz üzere sefeh ve aceleciliğin zıddıdır. Burada, onlardan sadır olan o vahşi ve azîm sözlerin akabinde zikredilmiştir: O, Halîm’dir ki, O’nun aceleyle cezalandırmadığını, hilminden dolayı böyle yaptığını bilsinler. ﴿Gafûr﴾dur ki, O’na karşı ne kadar büyük söz söylerlerse söylesinler, eğer döner ve tevbe ederlerse, onları bağışlayacağını ve onlardan geçeceğini bilsinler. Şayet bir mülhid bize derse ki: "Siz Rabbinizi hilm ve rahmet ile vasfediyorsunuz, sonra da diyorsunuz ki: O, kâfirden sadır olan küfür sebebiyle onu ebedü’l-âbâd (ebediyen) ateşte azap eder. O halde onda nasıl rahmet veya hilm olur?" Denilir ki: Siz hilm nedir, rahmet nedir bilmezsiniz. Eğer bilseydiniz böyle söylemezdiniz. Eğer küfür üzerine ebedü’l-âbâd azap etmeseydi, Halîm olmazdı; bilakis sefih olurdu. Rahmet de böyledir. Bir şeyin tabiatın muvafakatine (uygunluğuna) aykırı çıkması, sahibini hikmet ve rahmet sınırından çıkarmaz. Siz hikmet ve rahmeti sadece kendi tabiatınıza uygunluk üzerine tasavvur ettiniz; oysa durum böyle değildir. Aynı şekilde Mu’tezile’ye de denilir ki: Onlar, "O, ancak din hususunda bizim için en aslah (en uygun) olanı yapar, çünkü O Cevâd’dır (cömerttir). Eğer en uygun ve en hayırlı olanı men etseydi, cüd (cömertlik) ile vasıflanan bir Cevâd olmazdı" dediklerinde; sizler, kendi tabiatınıza ve nefsinize uygun olanı takdir ettiniz ve söylediniz. Eğer cüdün hakikatini bilseydiniz, bunu söylemezdiniz ve aklınızdan böyle bir şey geçmezdi. Allah’a düşen, her biri için kendisinden neyi seçeceğini bildiği şeyi seçmek ve tercih etmektir. Çünkü düşmanlığını seçeceğini bildiği kimse için velayeti (dostluğu) seçmesi caiz değildir. Aynı şekilde velayetini seçeceğini bildiği kimse için düşmanlığı seçmesi de caiz değildir. Allah Teâlâ üzerine, dinde kimse için en aslah olanı korumak yoktur; bilakis O’nun üzerine, hikmet ve rububiyetin gerektirdiği şeyi korumak vardır. Zikredilen bütün mevatın (cansızların) tesbihinin, o kâfirlerin Allah Teâlâ’yı evlat ve ortaklar (ve benzerleri) ile vasfetmelerinin akabinde zikredilmesinde vecihler vardır: Birincisi: Onların sefehlerinin zikridir. Onlar, akıl, ilim, temyiz ve seyyidlik (efendilik) iddialarına rağmen, Allah’ı O’na layık olmayan ve kendi zanlarına göre ulûhiyet ve rububiyeti O’ndan düşüren şeylerle vasfettiler. O temyiz, fehm ve akıldan nasibi olmayanlar ise, O’nu bütün bunlardan tenzih ettiler ve hepsinden beri kıldılar. İkincisi: Tesbihlerinin, bunun akabinde zikredilmesi; onların tesbihine ihtiyaç olmadığını ve bunda bir menfaat olmadığını, zira kendilerinden başka bütün mahlukatın O’nu tesbih ettiğini bildirmek içindir. Bilakis, onların tesbihinin menfaati kendilerine döner. Üçüncüsü: Tesbihlerinin zikri, resullerin risaletini ispat içindir. Çünkü onlar mevatın (cansızların) tesbihini zikrettiler; bu ise semadan gelen bir vahiy olmaksızın anlaşılmaz ve akledilmez. İşte bu, risalete delalet eder. Zikrettiğimiz bu üç vecih üzere, zikredilenin akabinde zikredilenin tesbihi caizdir. Aynı şekilde mevatın (cansızların) secdesinin zikri de, zikrettiğimiz bu vecihler üzere çıkarılır. Allah en iyisini bilendir.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (Sen Kur’ân’ı okuduğun vakit, seninle âhirete inanmayanlar arasına görünmez bir perde çekeriz. Kalplerinin üzerine onu anlamalarına engel olacak kılıflar, kulaklarına da ağırlık koyduk. Sen Kur’ân’da Rabbini tek olarak andığında, nefretle arkalarına dönüp kaçarlar. Biz onların seni dinlerken neye kulak verdiklerini, kendi aralarında fısıldaşırken o zâlimlerin: “Siz büyülenmiş bir adamdan başkasına uymuyorsunuz” dediklerini çok iyi biliriz. Bak, senin hakkında nasıl misaller getirdiler de saptılar; artık hiçbir yola da gelemezler.) Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Sen Kur’ân’ı okuduğun vakit, seninle âhirete inanmayanlar arasına görünmez bir perde çekeriz.) Bazıları şöyle demiştir: Kâfirler, Resûlullah’ı (a.s.m.) insanlara risâleti tebliğ etmekten ve kendisine indirilen Kur’ân’ı onlara okumaktan men ediyorlardı. Hâlbuki o, risâleti tebliğ etmekle emrolunmuştu. Bunun üzerine Allah ona bu âyeti indirdi ve onunla o kimseler arasına görünmez bir perde koyduğunu, zikredilen bu perde ile onlara tebliğ yapabilmesini mümkün kıldığını haber verdi. Sonra bu perde hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Onları kendi nefisleriyle ve birtakım işlerle meşgul etti, böylece (Resûlullah) onlara ulaştı. Kimileri de şöyle der: Kalplerine öyle bir dehşet ve korku attı ki, buna engel olmaya güç yetiremediler. Kimileri de şöyle der: Onları, kendisini göremeyecekleri bir hâle getirdi; (onlar) okuyuşunu ve tilâvetini işitiyorlar, fakat ona eziyet etmeye ve zarar vermeye güç yetiremiyorlardı; böylece (Kur’ân) onlara ulaştı. Zikredilen perdenin, "anlayış perdesi" olması da muhtemeldir. Şöyle ki: Onlar, ona (Resûlullah’a) hafife alma ve istihza nazarıyla bakıyorlardı; bu yüzden ondaki hakikati anlamaktan mahrum bırakıldılar. Bu, Allah’ın (Yeryüzünde haksız yere büyüklük taslayanları âyetlerimden çevireceğim...) âyeti gibidir. (Kalplerinin üzerine onu anlamalarına engel olacak kılıflar koyduk...) âyeti de buna delâlet eder. Sonra Hasan (Basrî), (Sen Kur’ân’ı okuduğun vakit, seninle âhirete inanmayanlar arasına görünmez bir perde çekeriz) kavli hakkında şöyle demiştir: Yani, iman etmesinler diye kalplerini mühürledik. Onun bu konudaki mezhebi şöyledir: Küfrün bir haddi (sınırı) vardır; kâfir o hadde ulaştığında kalbi mühürlenir ve artık ebediyen iman etmez. Kendi fiilleri sebebiyle cezayı ve helâki hak etmiştir. Ancak Allah, fazlıyla onları baki kılmıştır; zira onlardan iman edecek kimselerin dünyaya geleceğini biliyordu veya başkalarının menfaati için onları hayatta tutuyordu. Yoksa helâki hak etmişlerdi. Hasan der ki: (Allah), bunu kendi nefsine izafe etmiştir; çünkü onlar kendi fiilleriyle bunu hak etmişlerdi. Ebû Bekir el-Esam ise şöyle demiştir: (Allah), bunu kendisine izafe etmiştir; çünkü onlar resullere uymaktan imtina ettiler ve onlara karşı kibirlendiler, büyüklük tasladılar. Fakat biz ona deriz ki: Zikrettiğin istikbar (büyüklük taslama), onların fiilidir, Allah’ın fiili değildir. O hâlde bunu Allah’a izafe etmenin mânâsı nedir?! Bu, bir hayaldir ve kendi mezheplerinde onları mecbur bırakan şeyden kaçıştır. Cafer b. Harb ise şöyle demiştir: Âyette takdir vardır; onlar bunu Allah’a izafe ettiklerinde, (Allah) da böyle kılmıştır...

Hani onların: "(Kalplerimiz örtüler altındadır)" (Fussilet, 4: 5) ve "(Kalplerimiz kılıflıdır)" (Bakara, 2: 88) ve benzeri hayalî sözleri gibi... Eğer bu âyetlerin zikrettikleri hayale tevil edilmesi caiz olsaydı, başkalarının da bütün âyetleri bunun misline sarf etmesi caiz olurdu. Bu ise bâtıldır. Lâkin bizce, bunun (mânânın) O'na (Cenâb-ı Hakk'a) nisbet edilmesi, onda Allah'ın da bir tasarrufu ve fiili olduğuna delâlet eder. O da şudur: Onların kendi tercih ettiklerini seçmeleri sebebiyle Allah'ın onları husul-ü imkândan mahrum bırakıp (hıźlan ile) yalnız bırakmasıdır; yahut kalplerinde küfür zulmetini yarattığı için bunu Kendisine nisbet etmiştir. Bu, insanların arasında malûmdur: Kim küfre itikat ederse, göğsü daralır ve kalbi sıklığa (haraca) maruz kalır; öyle ki başkasını göremez. O, başkasını görmemek ve başkasına hidayet bulmamak için küfre itikat ediyor değildir; lâkin başkasını göremez. İşte bu durum, onun bu hâle gelmesinde kendisine ait bir kesb ve müdahale bulunduğuna delâlet eder. Aynı şekilde, kim imana itikat ederse, onun nûruyla nice eşyayı görür. Halbuki o, kendisinden gai̇b olan şeyleri o nûrla görebilmek için imana itikat etmiş değildir. Bu da, onun bu idrakî başkası vasıtasıyla gerçekleştirdiğine delâlet eder. Yine mahlûkat arasında malûmdur ki, kim bir başkasına karşı adavet (düşmanlık) akidesi taşısa, bundan dolayı göğsü daralır. Kim de bir başkasına karşı velayet (dostluk) akidesi taşısa, birtakım vesilelerle ona karşı göğsü inşirah bulur (ferahlar). İşte bütün bunlar, başkasının (yani Hallâk-ı Zülcelâl'in) bunda bir fiili olduğuna delâlet eder ki, o da bahsettiğimiz hıźlan ve tevfik veya bunları onlardan yaratmaktır –vallâhu a'lem–. Böylece bu, O'nun şu kavlinde zikrettiğimiz hususa dâhil olur: "(Ve kalplerinin üzerine perdeler çektik...)" (En'âm, 6: 25) âyeti. Bunun aslı ve kaidesi şudur: Zikredilen hicap, gılıf ve akenne (örtüler), ancak onların inatlarından ve hakka karşı mükâberetlerinden (direnmelerinden) ötürü onlara bir ukubet (ceza) olarak söz konusudur. Çünkü onlar ne kadar inat ve temerrütlerini artırsalar, kalpleri o kadar zulmet ve körlükle ziyadeleşir. Bu, birden fazla âyette zikredilmiştir; nitekim şöyle buyurmuştur: "(Felemmâ zâgû ezâgallâhu kulûbehüm - Ne zaman ki yoldan saptılar, Allah da kalplerini saptırdı)" (Saf, 61: 5) âyeti. Ve buyurmuştur ki: "(Summe insarَفû sarafallâhu kulûbehüm - Sonra çevrildiler, Allah da kalplerini çevirdi)" (Tevbe, 127). Ve buyurmuştur ki: "(Kellâ bel râne alâ kulûbihim mâ kânû yeksibûn - Hayır! Bilakis onların kazanmakta oldukları günahlar kalplerini paslandırmıştır)" (Mutaffifîn, 83: 14). Allah Teâlâ, kalplerini paslandıran şeyin kendi kazandıkları kespleri olduğunu; kalplerini saptıran şeyin kendi zeygi (eğriliği) tercihleri olduğunu; kalplerini çeviren şeyin ise onların inhirafı (dönmeyi) seçmeleri olduğunu haber vermiştir. İşte buna kıyasla, kalpler üzerine hicap ve akenne kılınması da yine onlardan sadır olan şeyler sebebiyledir, vallâhu a'lem. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Kur'ân'da Rabbini tek olarak zikrettiğin zaman, nefretle arkalarını dönüp gittiler)" (İsrâ, 17: 46) Bazıları şöyle demiştir: Şeytan, Allah zikredildiği zaman ondan uzaklaşır, yüz çevirir ve firar eder. Bu husus şu âyette zikredilmiştir: "(Ve eğer sana şeytandan bir vesvese gelecek olursa, hemen Allah'a sığın!)" (Fussilet, 41: 36) âyeti. Ve yine buyurmuştur ki: "(Şüphesiz taktâ sahipleri, kendilerine şeytandan bir taif (vesvese) dokunduğu zaman hemen (Allah'ı) hatırlayıp uyanırlar...)" (A'râf, 7: 201) âyeti. Bazıları da şöyle demiştir: "(Arkalarını dönüp nefretle gittiler)" sözündeki zamir insana aittir. Yani: "Kendilerini davet ettiğiniz şeyden yüz çevirdiler ve ibadet ettikleri putlarına doğru yöneldiler." Ve O'nun kavli: "(Kur'ân'da Rabbini tek olarak zikrettiğin zaman)" şu ihtimali taşır: "Yani Rabbinin vahdaniyetinin delilini zikrettiğin zaman..."

Ve O’nun ulûhiyeti ve rububiyeti; yahut risaletine dair delilleri veya ba’s (öldükten sonra dirilme) delillerini zikretmiştir. Bu üç şeyin delillerinin zikredilmiş olması muhtemeldir; zira onlar bu hususları inkâr ediyorlardı. İşte bu sebeple onları zikretti. "Yolun arkasına dönüp kaçarlar" (ifadesi): Kaçıp uzaklaşmayı ihtimal dâhilinde tuttuğu gibi, inkâr ve tekzibe kinaye olması da muhtemeldir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Biz, onların seni dinlerken neyi dinlediklerini ve kendi aralarında fısıldaştıklarını çok iyi biliriz. O vakit o zalimler şöyle derler: 'Siz ancak büyülenmiş bir adama uyuyorsunuz.'" (İsrâ, 47) Sanki onlar Kur'an'ı dinliyorlar: Ya nazmının ve tertibinin güzelliği sebebiyle, ya da içinde barındırdığı acaib haberler sebebiyle dinliyorlar; yahut da onda ta’n edecek (kusur bulacak) bir yer bulmak için dinliyorlar. Eğer dinlemeleri ilk iki vecih üzere ise, ihtilaf ve nizâ mevzuu geldiğinde -ki bu, onda zikredilen vahdaniyet delili, risalet delili ve ba’s delilidir- işte o vakit, inkârlarından dolayı arkalarını dönüp kaçıyorlardı. Şayet dinlemeleri ta’n etmek maksadıyla ise, bu da muhtemeldir. "Biz, onların seni dinlerken neyi dinlediklerini çok iyi biliriz" kavli hakkında ihtilaf edilmiştir. Denildi ki: Onu yalanlamak için dinliyorlardı; tıpkı şu kavli gibi: "O kâfirlere ne oluyor ki sana doğru boyunlarını uzatarak koşuyorlar? Sağdan soldan bölük bölük geliyorlar." (Meâric, 36-37). Onlar, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in söylediklerini yalanlamak için dinlemeye koşuyorlardı. Bazıları dedi ki: Onda ta’n edecek bir yer bulmak için dinliyorlardı. Bazıları da dedi ki: Zayıf kimselere ve tâbilere, ancak onu dinleyip tanıdıktan sonra ta’n ettiklerini göstermek için dinlediler; böylece onların nezdinde, ta’nın ta’n edilecek bir yerde olduğu vehmi oluşsun diye. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun: "Ve kendi aralarında fısıldaştıklarını" kavli. Denildi ki: Yani kendi aralarında, "O büyülenmiştir, o mecnundur, o kâhindir" diye fısıldaşıyorlardı. Sonra Allah, Nebisine onların gizledikleri ve aralarında fısıldaştıkları şeyi haber verdi; ta ki onlara risaletine delil olsun ve onun ancak Allah'ın bildirmesiyle bildiğini göstersin. Onları zalimler olarak isimlendirdi; zira onun mecnun da büyülenmiş de olmadığını biliyorlardı. Lakin ona bunu söylediler ve onu, büyü ve cinnet gibi şeylerle vasıflandırdılar; hâlbuki onun böyle olmadığını biliyorlardı. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Bak, senin için ne misaller getirdiler de saptılar; artık bir yol da bulamazlar." (İsrâ, 48) Mecnunlar, sihirbazlar ve kâhinlerle (misaller getirdiler); "saptılar." Yahut senin için, insanları sakındıran ve seni örnek almaktan men eden sebepleri ortaya koydular; ki bu, senin hakkında vasıflandırdıkları ve sana nispet ettikleri sihir, cinnet ve kâhinliktir; işte bu...

Âyet 48: Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: ﴿Bak, senin için nasıl misaller getirdiler﴾; seni mecnunlar, sihirbazlar ve kâhinler olarak vasıflandırmak suretiyle ﴿ve dalâlete düştüler﴾. İnsanları sakındıran ve sana iktidadan alıkoyan sebepleri senin için uydurdular; sana isnat ettikleri ve nispet eyledikleri sihir, cinnet ve kehanet gibi vasıflarla senin dâvetine icabet etmeye ve sana uymaya insanları mani oldular. İşte bu durum, onların senin dâvetine icabet etmelerini ve sana ittiba etmelerini engelliyordu. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: ﴿Dalâlete düştüler, artık bir yola da gücü yetmezler﴾. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: İnsanları senden men etmek ve sana gelmekten alıkoymak suretiyle kasdettikleri yola güç yetiremezler. Bazıları da şöyle demiştir: Sana tuzak kurmak ve sana hile yapmak için bir yola güç yetirebilirler, çünkü onlar bunu kasdetmişlerdi. Bazıları ise şu mânâyı vermiştir: İsnat ettikleri şeyleri gerçekleştirmeye bir yola güç yetiremezler. Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: Kalpleri mühürlendiği ve üzerlerine ekineten ve gışâvet konulduğu için hidayete ve imana hiçbir yol bulamazlar. Şöyle de ihtimal olunmuştur: ﴿Güç yetiremezler﴾ yani Resûlullah sallallahu aleyhi vesellem'in tevhid, risalet ve ba's (öldükten sonra dirilme) üzerine ikame ettiği hüccetlere ve delillere karşı mukabelede bulunmaya bir yola güç yetiremezler. Vallahu a'lem.

(O, onları) kendisine icabet etmek ve ona iktida eylemek isteyen kimselere icabet etmekten men ediyordu. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَضَلُّوا فَلَا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا) “Saptılar, artık bir yol bulamazlar.” Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: İnsanları senden men etmek ve onları (haktan) alıkoymak hususunda kastettikleri şeye bir yol bulamazlar. Bazıları şöyle demiştir: Ona (Resulullah’a) mekr ve keyd (tuzak) eylemeye bir yol bulamazlar; zira onlar bununla onu kastetmişlerdi. Bazıları şöyle demiştir: Ona nispet ettikleri şeye bir yol bulamazlar. Hasan (Basrî) şöyle demiştir: Hidayete ve imana bir yol bulamazlar; zira kalpleri mühürlenmiş, kılıflar içine alınmıştır. Şu da muhtemeldir ki, O’nun (bu) kavli: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in tevhid, risalet ve ba’s (öldükten sonra dirilme) üzerine ikame ettiği hüccetlere ve delillere karşı bir itiraz yolu bulamazlar demektir. Allah en doğrusunu bilendir. * * * O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا (٤٩) قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (٥٠) أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَرِيبًا (٥١) يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا (٥٢)) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا) Yani: “Biz çürümüş, ufalanmış kemikler olduğumuzda mı?” (وَرُفَاتًا) hakkında denilmiştir ki: Toprak demektir. Yine denilmiştir ki: Toz demektir. Ve yine (وَرُفَاتًا) hakkında denilmiştir ki: Yani çürümüş demektir; öyle ki ufalandığında kırılır ve gider. Tıpkı O’nun şu kavli gibi: (أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا نَخِرَةً (١١) قَالُوا تِلْكَ إِذًا كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ) “Biz çürümüş kemikler olduğumuzda mı? İşte o zaman bu, hüsranlı bir dönüştür (dediler).” Yani, vuku bulmayacak bir iştir. Onların bütün bunları söylemeleri; ba’si inkâr etmek, onunla istihza etmek, diriltileceklerini ve amelleriyle cezalandırılacaklarını (inkâr etmek) içindir. Bu, sanki onların bunu taaccüp, bunun vukuunu istib’ad (uzak görme) ve bununla istihza etmek üzere söyledikleri gibidir. Onları bu taaccübe ve istihzaya sevk eden şey, zikredilen husus hakkındaki cehaletleridir. Bu kâfirler, tıpkı Mutezile’nin kulların fiillerini yaratma hususunda Allah’ın kudretini inkâr ettikleri gibi, Allah’ın ba’s (diriltme) üzerindeki kudretini inkâr etmişlerdir. Hâlbuki o kâfirlere karşı, ilk yaratılışı delil getirmelerinin onlara bir faydası yoktur; çünkü onlar (kâfirler) şöyle diyebilirler: “Sizler, ilk yaratılışı yaratmaya kudreti ikrar ediyorsunuz da, (kulların) fiillerini yaratmayı inkâr ediyorsunuz; (bu durumda) sizin (bize karşı) delil getirmeye hakkınız yoktur.” Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (٥٠) أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ).

50 ve 51. âyetler: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿De ki: Taş veya demir olun.﴾ ﴿Yahut sinirlerinizde büyüyen (aklınıza büyük gelen) başka bir yaratık olun.﴾ Tefsir ehlinden bazıları şöyle demiştir: Yani, "Sizi öldüren taşlar veya demirler olsaydınız (yine diriltilirsiniz)" demektir. Lakin bu zayıftır; çünkü onlar ölümü inkâr etmiyorlardı. Zira ölümü müşahede ediyorlardı; bundan dolayı (ölümün) inkârı ihtimal dahilinde değildir. Onlar, ölümden ve toprak ile ufalmış kemikler haline geldikten sonra ba's olunmayı (diriltilmeyi) inkâr ediyorlardı. Şöyle denilmediği müddetçe: "Şayet siz, asla diriltilmeyecek ve amellerinizle cezalandırılmayacak bir halde olsaydınız, yine de taş veya demir olurdunuz, insan olmazdınız; çünkü taş, demir ve benzeri şeyler imtihana tabi değildir, hiçbir şeyle emrolunmamıştır ve hiçbir şeyden nehyedilmemiştir." Beşere (insana) gelince; onlar ancak türlü türlü imtihan türleriyle, emir ve nehiylerle, helal ve haramla imtihan edilmek için yaratılmışlardır. İmtihan mutlaka vuku bulacaktır; madem ki birtakım hususlarla imtihan edilmişlerdir, o halde ceza ve mukabele için ba's (diriltilme) da elzemdir. Madem ki (şaşkınlık içinde) yok değilsiniz bilakis var(sınız), o halde biliniz ki şüphesiz diriltileceksiniz ve amellerinizle cezalandırılacaksınız. Bu itibarla, onların sözünün tefsirini söyledikleri manaya değil, zahirine hamletmek muhtemeldir. Zira hiç kimse ölümü inkâr etmediğinden, başka türlü bir tefsir ihtimal dışıdır. Şu meal de muhtemeldir: ﴿De ki: Taş veya demir olun.﴾ ﴿Yahut sinirlerinizde büyüyen (aklınıza büyük gelen) başka bir yaratık olun.﴾ Yani, zikredilen şeylerden ister taş, ister demir, isterse yaratıkların en şiddetlisi olun, O'nun sizi bunlardan bir insan olarak inşa etmeye gücü yeter. Ya ilk başlangıçta insan olmanız ne duruma karşılıktır? (O kadirdir ki) ﴿Suydu, topraktı derken sizi ilk başta nasıl inşa ettiyse,﴾ tıpkı öylece, olduğunuz gibi sizi yeniden insan olarak iade etmeye kadirdir. Halbuki o su ve toprakta kemik, et, sinir, deri ve sair beşerî eserlerden hiçbir iz yoktu. Bunu yaratmaya kadir olan Zat, ölümden ve toprak ile ufalanmış kemikler haline geldikten sonra da insanı yaratmaya kadirdir. Bu âyet böyle tevil olunabilir. Diğer bir vecih de (şöyle) denilmesidir: Siz zannettiniz ki, şayet taş, demir veya zikredilen şeylerden olsaydınız diriltilirdiniz; o halde toprak ve ufalanmış kemikler yahut o kabilden bir söz (yaratık) olduğunuzda sizi diriltmeyeceğini nasıl zannedersiniz? Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Yahut sinirlerinizde büyüyen (aklınıza büyük gelen) başka bir yaratık olun.﴾ kavline gelince; onlar bunu ve sinirlerinde büyüyen (akıllarına sığdıramadıkları) her şeyi zikrettiler; ta ki ﴿O halde bizi kim iade edecek (diriltecek)?﴾ desinler. Bu, O'na bir istihza idi. ﴿De ki: Sizi ilk defa yaratan Zat.﴾ Şüphesiz onlar, O'na istihza ve alay olsun diye bu sözü söylemişlerdi. Allah Teâlâ, velilerine ve müminlere, her ne kadar onlar sefihçe ve istihza yoluyla söylemiş olsalar da, deliller ve bürhanlarla akıllı ve hakim kişilerin muhakemesi tarzında onlarla münakaşa etmelerini emretmiştir. Allah da onlara bu suretle muamele etmiştir; her ne kadar onlar sözlerinde sefih ve istihza edici olsalar da... Aynı şekilde Resûlüne de kavimlerine karşı en güzel muamelede bulunmasını emretmiştir; nitekim şu âyette bunu beyan etmiştir: ﴿Onlarla en güzel surette mücadele et.﴾ (Nahl: 125) Ve buyurmuştur ki: ﴿Kullarıma söyle, sözün en güzelini söylesinler.﴾ (İsrâ: 53). Allah Teâlâ bu âyetleri, onların tartıştığı gibi biz de tartışalım ve onlara nasıl muamele edileceğini bilelim diye zikretmiştir. Yoksa Allah Teâlâ onların diriltileceğine ve ihya olunacağına dair yeterli delilleri ve bürhanları zaten ikame etmişti ki, bu kabiline ihtiyaç kalmasın. Lakin O, zikrettiğimiz sebepten dolayı bunu zikretmiştir, en iyisini Allah bilir. Onları bunu inkâra sevk eden şey, itibar açısından iki vecih idi: Birincisi: Onların, hikmet gereği önce öldürülüp sonra tıpkı onun gibi yeniden diriltilmeyi görmemiş olmalarıdır; zira eğer (Allah) onları ikinci defa diriltecek olsaydı, tıpkı benzerini yapmak kasdıyla bir binayı yıkmak gibi, onları hiç öldürmezdi. İkincisi: Uzun bir zamandan beri ölmüş, sonra da diriltilmemiş birtakım kavimleri görmüş olmalarıdır. Onlara şöyle denilir: Sizin var olmanız ve yaratılmanız da ertelenmiştir, buna rağmen bu erteleme, sizin var olmayacağınız manasına gelmemiştir. Aynı şekilde ba'sın (dirilişin) ertelenmesi de onun vuku bulmayacağına delalet etmez. Birincinin cevabına gelince; onlara şöyle denilir: Siz ikrar ediyorsunuz ki O, sizi ilk defa yaratmıştır ve O, sizi öldürecektir. Öyleyse (önce) yaratıp sonra öldürmek hikmete aykırı değildir; çünkü bu, yıkıp yok etmek için bina inşa eden kimse gibidir. Madem ki ilk yaratılış hikmetledir, o halde ikincisi de elbette hikmetledir, en iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿O halde diyorlar ki: Bizi kim iade edecek? De ki: Sizi ilk defa yaratan Zat.﴾ kavline gelince; yani, arz ettiğimiz gibi daha ortada yokken, hiçbir şey değilken sizi ilk defa yaratan Zat sizi iade edecektir. Bir şeyin iadesi, onun başlangıcının bilinmesi iledir. İnsanlar önce sanayiin başlangıcını öğrenip bilme zahmetine katlanırlar, sonra da (sanayiin) iadesini başlangıcı bilmek suretiyle bilirler. Demek ki iade, (başlangıçtan) daha kolay ve daha basittir. O da buyurmuştur ki: ﴿Ve O, bu hususta pek kolaydır.﴾ (Rûm: 27) Yani, sizin akıllarınıza göre o, daha kolay ve basittir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿O halde başlarını sana doğru sallayacaklar.﴾ kavri; yani, istihza ve alay yoluyla başlarını sallayacaklar demektir. ﴿Ve "O ne zaman?" diyecekler.﴾ Yine istihza yoluyla, yani "Asla olmayacak" manasında söylerler. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿O ne zaman?﴾ kavline gelince; (müfessir) dedi ki: Onlar bunu cehaletlerinden ve inkârları sebebiyle söylediler. Yoksa onun mutlaka vuku bulacağını bilselerdi bunu söylemezlerdi, aksine O'na iman edenlerin korktuğu gibi korkarlardı. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿De ki: Ola ki yakın olur﴾ kavline gelince; Allah'tan gelen "asâ" (ola ki) kelimesi vukuu vacip manasındadır; yani bilâ-şüphe olacaktır. Ve O'nun: ﴿Yakın﴾ kavli ise, "vaki olan, kâin" demektir. "Karîb" (yakın) tabiri, vuku bulma manasına, yani "kâin" olmasına ıtlak olunur; nitekim yakın ve uzak için de kullanılır. Kezalik bilhassa inkâr manasına da gelir, istibat (uzak görme) manasına da gelir. Şöyle ki: ﴿Şüphesiz onlar onu uzak görüyorlar. Biz ise onu yakın görüyoruz﴾ (Mâric Sûresi, 6-7) yani onlar onu (vuku bulacak) bir şey olarak görmüyorlar, biz ise onu vuku bulacak bir şey olarak görüyoruz. Tıpkı şu kavl-i celilde olduğu gibi: ﴿Ona inanmayanlar onun çabuk kopmasını istiyorlar. İnananlar ise ondan korkmaktadırlar﴾ (Şûrâ Sûresi, 18). Onlar, o kıyametin vuku bulacağını inanmadıkları için onun çabuk gelmesini istiyorlardı, müminler ise onu kâin (muhakkak gerçekleşecek bir hakikat) olarak görüyorlardı. Vallahu a'lem.

Bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: "Yani, eğer siz taş veya demir olsaydınız da sizi öldürseydi..." Lakin bu görüş uzaktır; zira onlar ölümü inkâr etmiyorlardı; ölümü müşahede ediyorlardı; dolayısıyla (ölümün) inkârı ihtimal dâhilinde değildir. Ancak onlar, ölümden sonra ve toprak ve çürümüş kemik hâline geldikten sonra dirilmeyi (ba'si) inkâr ediyorlardı. Şu kadar var ki şöyle denilebilir: "Siz, diriltilmeyecek ve amellerinizden dolayı hesaba çekilmeyecek bir halde olsaydınız, taş veya demir olurdunuz; beşer olmazdınız. Çünkü taş, demir ve benzeri şeyler imtihana tabi tutulmaz, bir şeyle emrolunmaz ve bir şeyden nehyedilmez. Beşer ise, ancak çeşitli imtihan türleri, emir, nehiy, helâl ve haram ile imtihan edilmek için yaratılmıştır. İmtihan ise kaçınılmazdır. İmtihan edildiklerinde, ceza ve mükâfat için diriltilmeleri (ba's) kaçınılmazdır. Eğer zikredilen (taş veya demir) gibi değil de beşer iseniz, biliniz ki diriltilecek ve amellerinizden dolayı hesaba çekileceksiniz." Bu görüşe göre, onların tevili bu manaya hamledilebilir; yoksa söyledikleri ve tevil ettikleri şeyin zahiri ihtimal dâhilinde değildir; zira hiç kimse ölümü inkâr etmemiştir. Şu da muhtemeldir: "(De ki: Taş veya demir olun yahut) göğüslerinizde büyüyen (yaratılması güç) bir yaratık olun" kavli; yani, "Eğer siz zikredilen taş veya demir veya yaratılışça en şiddetli olan şeylerden olsaydınız bile, (Allah) sizi onlardan beşer olarak yaratmaya kadirdir. Öyleyse başlangıçta beşer olmanız durumunda nasıl (diriltmesin)?" Yani, sizi başlangıçta su ve topraktan yarattığı gibi, olduğunuz hal üzere tekrar beşer olarak iade eder. O su ve toprakta, kemik, et, sinir, deri ve diğerleri gibi beşere ait hiçbir eser yoktur. İşte bunu yaratmaya kadir olan, ölümden ve toprak ve çürümüş kemik hâline geldikten sonra da beşeri yaratmaya kadirdir. Bu görüşe göre tevil edilmesi caizdir. Bir diğer vecih de şudur: "Zannettiler ki; eğer taş veya demir veya zikredilen şeylerden olsaydınız (Allah) sizi diriltirdi; öyleyse toprak ve çürümüş kemik olduğunuzda sizi diriltmeyeceğini nasıl zannedersiniz?" yahut buna benzer bir kelâm. Allah Azze ve Celle'nin "(Yahut göğüslerinizde büyüyen bir yaratık olun)" kavli... Bunu ve göğüslerinde büyüyen her şeyi zikrettikleri üzere zikrettiler. "(Sana: Bizi kim diriltecek? diyecekler.)" Bu, onlardan gelen bir istihzadır. "(De ki: Sizi ilk defa yaratan.)" Onlar, istihza ve alay ederek ne söylerlerse söylesinler, Allah Teâlâ, velisi olan müminlere, onlarla akıl ve hikmet sahiplerinin delil ve bürhanlarla yaptığı gibi tartışmalarını emretmiştir. Onlar sefihlik ve istihza ile konuşmuş olsalar bile, Allah onlara (buna rağmen) böyle muamele etmiştir. Söylediklerinde sefih ve müstehzi olsalar da, aynı şekilde Resullerine de kavimlerine en güzel muamelede bulunmalarını emretmiştir; nitekim şöyle buyurmuştur: "(Onlarla en güzel şekilde mücadele et)" ve "(Kullarıma söyle, en güzel olanı söylesinler)." Allah bu ayetleri, onlarla tartışmak ve onlara nasıl muamele edileceğini öğretmek için zikretmiştir; zira Allah Teâlâ, onların diriltilmeleri ve ihya edilmeleri hususunda, buna ihtiyaç bırakmayacak kadar kâfi deliller ve ayetler ikame etmiştir. Ancak bunu, zikrettiğimiz sebepten dolayı zikretmiştir -Allah en doğrusunu bilir-. Sanki onları bunu inkâra sevk eden husus, bazı itibarî vecihlerdir: Birincisi: Onlar, öldürülüp sonra tekrar diriltilmede bir hikmet görmemişlerdir; zira eğer ikinci kez diriltecek olsaydı, öldürmezdi; tıpkı bir binayı, aynısını inşa etmek kastıyla yıkmak gibi. İkincisi: Uzun zaman önce ölmüş ve sonra diriltilmemiş kavimler gördüklerinde, onlara denilir ki: "Sizin varlığınız ve yaratılışınız gecikmiştir; sonra gecikmeniz, sizin olmayacağınız anlamına gelmez; aynı şekilde dirilişin gecikmesi de onun olmayacağı anlamına gelmez." Birinciye cevaba gelince, onlara şöyle denilir: "Siz, sizi ilk defa yarattığını ve öldürdüğünü ikrar ediyorsunuz. Öyleyse yaratıp sonra öldürmekte hikmetsizlik yoktur; çünkü bu, yıkmak ve yok etmek için bina inşa eden kimse gibidir. Birincisi hikmetli ise, ikincisi de hikmetlidir." Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle'nin "(De ki: Sizi ilk defa yaratan)" kavli... Yani, zikrettiğimiz üzere sizi yoktan var eden (Allah), sizi iade eder. Bir şeyin iadesi, sizin akıllarınızda, ibtidasından (ilk yaratılışından) daha kolay ve daha basittir. Zira şahit olunan âlemde hiç kimse bir şeyin iadesini öğrenmek ve bilmek için külfete girmez. İnsanlar ancak sanatların ibtidasını (ilk yapılışını) öğrenmek ve bilmek için külfete girerler, sonra onun iadesini, ibtidasını bilmekle bilirler. Bu da onun (iadenin) daha kolay ve daha basit olduğuna delalet eder. Nitekim şöyle buyurmuştur: "(O, O'nun için daha kolaydır)" yani, sizin akıllarınızda bu daha kolay ve daha basittir. Allah Azze ve Celle'nin "(Sana başlarını sallayacaklar)" kavli... Yani, istihza ve alay ederek başlarını hareket ettirecekler. "(Ve: Ne zaman o? diyecekler.)" Yine istihza ederek; yani, "O olmayacak" demek istiyorlar. Allah Azze ve Celle'nin "(Ve: Ne zaman o? diyecekler)" kavli: Bunu cehalet ve inkâr ile söylediler. Yoksa onun mutlaka vuku bulacağını bilselerdi, bunu söylemezlerdi; bilakis, ona iman edenlerin korktuğu gibi korkarlardı. Allah Azze ve Celle'nin "(De ki: Yakın olması muhtemeldir)" kavli.

Ve (عسى - umulur ki) kelimesi Allah hakkında vâcibdir; yani: "muhakkak olacaktır" mânâsındadır. Allah Azze ve Celle’nin: (قَرِيبًا - yakındır) kavli; yani: "kâin" (vücuda gelmiş, gerçekleşmiş) demektir. "Karîb" (yakın) kelimesi, "kâin" (vücuda gelmiş) mânâsına kullanılır. Yine "karîb" (yakın) ve "baîd" (uzak) kelimeleri, inkâr mânâsında da kullanılır; istib’âd (uzak görme) mânâsında da kullanılır. Nitekim Allah Teâlâ’nın: (إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيدًا (٦) وَنَرَاهُ قَرِيبًا (٧) - Onlar onu uzak görüyorlar, biz ise onu yakın görüyoruz) kavli böyledir. Yani: Onlar onu "kâin" (gerçekleşecek bir şey) olarak görmüyorlar; biz ise onu "kâin" olarak görüyoruz. Tıpkı şu kavli gibi: (يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا - Ona inanmayanlar, onun çabuk gelmesini isterler. İnananlar ise ondan korkarlar). Onlar, onu "kâin" (gerçekleşecek bir şey) olarak görmedikleri için çabuk gelmesini istiyorlardı; mü’minler ise onu "kâin" olarak görüyorlardı. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا (٥٢) - O gün sizi çağıracak, siz de O’na hamd ederek icabet edeceksiniz ve zannedeceksiniz ki, dünyada pek az kaldınız) kavli hakkında: Bu "da’vet" (çağrı) ve "icabet" (cevap verme) hususu, mahlûkatın duası ve mahlûkatın icabeti mânâsına gelebilir. Zira onların yaratılışları, her vakit Rablerini tazim eder, O’na hamd eder ve Kur’an’ın başka âyetlerinde zikrettiğimiz hususlara delâlet eder. Aynı zamanda bu, "kavlî dua" (sözlü çağrı) ve "kavlî icabet" mânâsına da gelebilir. Zira onlar, Allah’ın kudretini ve azametini müşahede ettiklerinde, O’na hamd ve sena ile icabet etmişlerdir. Tıpkı: (مُهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ - Çağırana doğru koşarak) kavli ve benzerleri gibi. Yahut (يَوْمَ يَدْعُوكُمْ - Sizi çağıracağı gün) kavli, kıyamet günü mânâsına gelir; tıpkı: (يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ إِلَى شَيْءٍ نُكُرٍ - Çağırıcının, görülmemiş, korkunç bir şeye çağırdığı gün...) kavli gibi. (مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ - Başlarını dikerek koşacaklar...) âyeti hakkında: Allah, onların o gün çağırıcılarına icabet edeceklerini ve dünyada O’na icabet etmeyi terk etmelerinden dolayı gördükleri dehşetlerden ötürü Allah’ı sena edeceklerini haber vermiştir. Allah Azze ve Celle’nin: (فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ - O’na hamd ederek icabet edeceksiniz) kavli; yani: O’nun çağırıcısına, O’na sena ederek ve hamd ederek cevap vereceksiniz; yani Allah’ı sena edip O’na hamd edeceksiniz, demektir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا - Ve zannedeceksiniz ki, pek az kaldınız) kavli hakkında: Hasan (Basrî) demiştir ki: (وَتَظُنُّونَ - Zannedeceksiniz) kavli; yani: "Dünyada pek az kaldığınızı bilir ve yakîn ile tasdik edersiniz" demektir. Katâde de aynı şekilde söylemiştir; yani: Kıyameti ve onun dehşetlerini müşahede ettiklerinde, dünyayı hakir görüp onu küçük sayarlar. (وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا - Ve zannedeceksiniz ki, pek az kaldınız) kavlinin kabirde olması câizdir; dünyada olması da câizdir. Ahiretin uzunluğu ve dehşetleri sebebiyle dünyadaki ikameti kısa sayarlar. Sonra, kabir azabını inkâr edenler, bu âyetin zâhiriyle istidlâl etmişlerdir; zira (وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا - Ve zannedeceksiniz ki, pek az kaldınız) ve (لَبِثْنَا يَوْمًا - Bir gün kaldık) kavli geçmektedir. Azap ve şiddet konusunda da benzerini söylemişlerdir: "Eğer kabirde azap olsaydı, orada kalmayı kısa saymaz ve küçük görmezlerdi; zira azap, belâ ve şiddet içinde olan herkes, bunu büyük görür, çok sayar ve asla unutmaz. İnsanlar katında bilinen budur. O halde onlar, bunu azımsayıp küçük görerek 'bir gün veya günün bir kısmı' ve 'pek az' dediklerine göre, bu durum onların azap ve belâ içinde olmadıklarına delâlet eder." Onlar, (النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا - Ateş; sabah akşam ona arz olunurlar) kavlini, takdim ve tehir (cümle yapısında öne alma ve sona bırakma) ile tevil ederler. Derler ki: "Bunun tevili şöyledir: Kıyamet günü Firavun hanedanını en şiddetli azaba, ateşe sokarlar; sabah akşam ona arz olunurlar. Bu, aradaki vakitlerde azap görmeyecekleri mânâsına gelmez; bilakis cennet hakkında zikredilen: (وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا - Orada rızıkları sabah akşam kendilerine gelir) âyeti gibidir." Kabir azabına kail olanlar ise şöyle derler: (وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا - Ve zannedeceksiniz ki, pek az kaldınız) kavli, dünyadaki kalış hakkındadır. Yahut onlar bunu, sûra birinci üfleme ile ikinci üfleme arasındaki vakit için söylerler. Yine derler ki: "Sûra birinci ve ikinci üfleme arasında onlardan azap kaldırılır." Bu ise bir ihtiyal (çare arama/zorlama)dir. Şöyle de denilir: Onların (dünyadaki) ikameti azımsamaları ve kısa saymaları, kabirde azap görmediklerine delâlet etmez. Çünkü insanlar arasında örf şöyledir: Bir kişi belâ, şiddet ve bir hastalık türü içindeyken, başına ondan daha şiddetli ve daha büyük bir şey geldiğinde, içinde bulunduğu (önceki) durumu küçük görür ve onu unutur. İşte bunun gibi, onlar da kıyamet azabını, dehşetlerini ve korkularını müşahede ettiklerinde, kabirde çekmekte oldukları azabı küçük görürler ve onu unuturlar. Görmez misin ki, cenneti ve onun nimetlerini müşahede ettiklerinde, dünyada sahip oldukları nimetleri unuturlar; hâlbuki dünyada nimet içinde oldukları şüphesizdir. İşte azap da böyledir. Ebû Avsece dedi ki: (وَرُفَاتًا - Ve ufalanmış kemikler), "Rüfâten" yani kırılmış, ufalanmış demektir; "Fettetühû" yani onu kırdım, demektir. Kutebî dedi ki: (أَكِنَّةً - Örtüler/kılıflar): "Kinân"ın çoğuludur; "Gıtâ" (örtü) ve "Ağtiye" (örtüler) gibidir. (وَإِذْ هُمْ نَجْوَى - Hani onlar gizlice fısıldaşıyorlardı), yani: Birbirlerine gizlice fısıldaşıyorlar; bazıları bazılarına "O mecnundur", "O bir sihirbazdır, kâhindir", "Eskilerin masallarıdır" diyorlardı. Bazıları dedi ki: Onların fısıldaşmaları, Enbiya Suresi’nde zikredilen şu durumdur: (هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ... - Bu, sizin gibi bir beşerden başkası değildir. Göz göre göre sihre mi kapılıyorsunuz?...) âyeti. İşte bu, Allah’ın: (وَقَالَ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ - Zâlimler dediler ki: Siz tâbi olmuyorsunuz) kavlidir; yani: (إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا - Ancak büyülenmiş bir adama) tâbi oluyorsunuz. Ebû Ubeyde dedi ki: (مَسْحُورًا - Büyülenmiş), yani: "Kendisine büyü yapılmış" demektir. Bu, onların (başka) sözleriyle çelişir. Onun sözünün çelişkili olma vechini daha önce zikretmiştik. En doğrusunu Allah bilir. * * * Allah Teâlâ’nın: (وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا (٥٣) - Kullarıma söyle, en güzel olanı söylesinler. Çünkü şeytan aralarını bozar. Şüphesiz şeytan, insan için apaçık bir düşmandır) kavli.

Rabbiniz sizi en iyi bilendir; eğer dilerseye sizi merhamet eder, yahut dilerse sizi azaplandırır. Biz seni onların üzerine bir vekil olarak göndermedik. (54) Rabbin, göklerde ve yerde kim varsa en iyi bilendir. Andolsun ki biz peygamberlerden kimini kimine üstün kıldık ve Dâvud'a Zebûr'u verdik. (55) Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: "Kullarıma söyle, en güzel olanı söylesinler..." (53) "En güzel olan" manasına gelen (الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) kavli üç vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Davettir. Şöyle ki: "Rabbinin yoluna hikmetle ve güzel öğütle davet et" kavminde olduğu gibi; Allah Teâlâ Resûlüne, Rabbinin yoluna hikmetle ve güzel öğütle davet etmesini emretmiştir. Buradaki müenneslik sıfatı davet kelimesine racidir; sanki "Onları, davetlerin en güzeli olan bir davetle davet et" demiştir ve ortada bir davet kelimesi takdir edilmiştir. Veya "hasene" (güzel olan) kelimesinin takdiri ile caizdir; yani: "Onlara, en güzel olan güzelliği söylesinler" demektir. Veya "akvâl" (sözler) kelimesinin takdiri ile; sanki "Sözlerin en güzeli olan sözleri onlara söylesinler" demiştir. Yoksa zahiri "en güzel olan şeyi söylesinler" demesini gerektirir. İkincisi: Onlarla mücadele ve münazara etmenin takdiri iledir. Şöyle ki: "Onlarla en güzel olan tarzda mücadele et" kavminde olduğu gibi; Allah Teâlâ Resûlüne, onlarla en güzel surette mücadele ve muhaccet etmesini emretmiştir. Üçüncüsü: Onlarla muamelenin güzelliğinde, Müslümanlara bizzat kendilerinden gelen her türlü eziyetten dolayı af ve sayfa sarf etmekte (hoşgörüde) sebat etmektir. Böylece onlara, muamelelerini güzel yapmalarını ve onlardan vazgeçmelerini emretmiştir. Şu ayetlerde olduğu gibi: "Onlardan affet ve sayfadan vazgeç, şüphesiz Allah muhsinleri sever", ve "Kötülüğü en güzel olanla sav..." ayeti, ve "Öfkelerini yutanlar..." ayeti ve bunun benzeri ayetler: Onlara, o kimselere en güzel muamele ile muamele etmelerini emretmiştir. Bu da şöyledir: Allah onları kendi başlarına bırakır ve onların kötü fiillerine karşılık ceza vermez, aksine onları affederler ve suçlarından geçerler; ola ki haber verildiği üzere dost ve yakın birer yardımcı olurlar ve bu ayetin hükmüne göre bundan sonra onlara birer kardeş olurlar. Hikmet cihetine gelince: O da şudur ki, Azîz ve Celîl olan Allah bu lisanı yaratmış ve onu mahlûkat arasında bir tercüman kılmıştır: İnsanlar onunla birbirlerinin meramını anlarlar, onunla birbirlerinin ihtiyaçlarını giderirler, onunla معاش ve معاد'larının (dünya ve ahiret işlerinin) nizamı kaim olur, peygamberler ve kitaplar hepsi onunla gönderilmiştir. Durum böyle olunca, lisanın ancak hayır ve hikmette kullanılması, ondan ancak en güzel ve en isabetli olanın nutkedilmesi vacip olur. En iyisini Allah bilir. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Çünkü) şeytan aralarına nifak sokar." Yani: Aralarını bozar, onlara vesvese verir ve aralarını bozmak için kimi kimi üzerine kışkırtır. Bu, şu kavle benzer: "Şüphesiz şeytan, insan için apaçık bir düşmandır." Yani: Şeytan, yaratıldığından beri insana düşmanlığı apaçık zahir olan bir düşman olagelmiştir. Allah Teâlâ...

Şeytan, onlara vesvese verir ve onları, kendileri için hayırlı olduğunu zannettikleri şeylere davet eder. Daima onlara, kendileri için en faydalı olduğunu sandıkları şeyleri telkin eder ve her birine, hak olduğunu zannettiği bir mezhebi/yolu sevdirir. Böylece fesadın vuku bulması ve aralarındaki düşmanlığın ebediyen baki kalması sağlanır. Onun dâbı (âdeti) ve şe’ni (işi) budur; herkesi bir cihete icbar eder ve her birine, diğerine gösterdiğinden başka bir cihet gösterir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: *(Rabbiniz sizi en iyi bilendir. Dilerse size merhamet eder, dilerse size azap eder. Seni de onlara vekil olarak göndermedik)* (İsrâ, 54) kavli iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: *(Sizi en iyi bilendir)*; maslahatlarınızı ve dünya ve ahirette sizin için neyin salih (uygun) olmadığını bilendir. İkincisi: *(Rabbiniz sizi en iyi bilendir)*; gizlediklerinizi ve açıkladıklarınızı, bildiklerinizi ve yaptıklarınızı bilendir. Yoksa şüphe yok ki O, bizi bizden daha iyi bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: *(Dilerse size merhamet eder, dilerse size azap eder)* kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: Dilerse size merhamet eder de sizi onların eziyetinden kurtarır; yahut dilerse size azap eder de onları üzerinize musallat kılar. İkincisi: Dilerse size merhamet eder de sizi dinine hidayet eder ve yoluna muvaffak kılar; yahut dilerse sizi terk eder, yardımsız bırakır (hızlan eder) ve sizi yoluna hidayet etmez, dinine muvaffak kılmaz. *(Dilerse size merhamet eder)* kavli, dünya ve ahirette rahmet ihtimalini taşır: Dünyada rahmet; onları itaate muvaffak kılması ve bu hususta onlara yardım etmesidir. Ahirette ise; onları kurtarıp cennete koymasıdır. Azap ise; dünyada onları yardımsız bırakıp seçtikleri şey üzere terk etmesi, ahirette ise dünyada seçtikleri şey sebebiyle onları ateşte azap etmesidir. Allah Azze ve Celle’nin: *(Seni de onlara vekil olarak göndermedik)* kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: Yani, onları geri çevirmek, cevap vermeye zorlamak ve yaptıkları işler üzerinde seni bir koruyucu (hafîz) kılmadık. Bazıları şöyle demiştir: "Vekil", yani amellerinden dolayı yükümlü (ağır bir sorumluluk altında) kılınmış değildir. Yani, onların yaptıklarından dolayı sen sorumlu tutulmazsın. Şu ayetlerde olduğu gibi: *(Senin üzerinde onların hesabından hiçbir şey yoktur, onların üzerinde de senin hesabından hiçbir şey yoktur)* (En'âm, 52) ve *(Eğer yüz çevirirlerse, artık onun üzerine yüklenen (sorumluluk) vardır, sizin üzerinize de yüklenen (sorumluluk) vardır)* (Nûr, 54). Bazıları şöyle demiştir: *(Seni de onlara vekil olarak göndermedik)*, yani onlara musallat kılınmış ve onlara kahredici (zorba) kılınmadın. Allah Azze ve Celle’nin: *(Rabbin, göklerde ve yerde olanları en iyi bilendir. Andolsun ki, biz peygamberlerin kimini kiminden üstün kıldık ve Dâvûd’a da Zebûr’u verdik)* (İsrâ, 55) kavli, zikrettiğimiz hususu ihtimal dahilinde tutar: O, onların maslahatlarını, mefsedetlerini, gizlediklerini ve açıkladıklarını en iyi bilendir. Ayrıca bu, onların: *(Bu Kur’an, iki şehirden bir büyük adama indirilseydi ya!)* (Zuhruf, 31) sözlerine ve *(Allah, risaletini nereye koyacağını en iyi bilendir)* (En'âm, 124) kavline bir cevap olarak başka manaları da ihtimal dahilinde tutar. Allah en doğrusunu bilir, şöyle der: *(Rabbin, göklerde ve yerde olanları en iyi bilendir)*, yani nübüvvete ve risalete kimin salih olduğunu, kimin olmadığını, kimin buna ehil olduğunu, kimin olmadığını en iyi bilendir. Yahut şöyle der: Göklerde ve yerde olanları en iyi bilendir; yani onlardan ne sadır olacağını bilerek onları yaratmıştır, cehaletle değil. Yahut onları, kendilerinden daha iyi bilendir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: *(Andolsun ki, biz peygamberlerin kimini kiminden üstün kıldık)* kavli hakkında: Bunun gibisi ancak bir nâzile (hadise) üzerine olur. Ancak bu ayetin hangi nâzile üzerine indiği zikredilmemiştir. Sonra, kiminin kiminden üstün kılınması hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Allah, her birine başkasına vermediği bir şey vermiştir. Musa ile kelâm etmesi, İbrahim’i halil (dost) edinmesi, İsa’ya ölüleri diriltmeyi, anadan doğma körü ve alacalıyı iyileştirmeyi vermesi, onun kendisinden bir ruh ve kelimesi olması, Süleyman’a kendisinden sonra kimseye yaraşmayacak bir mülk vermesi, Dâvûd’a Zebûr vermesi, Efendimiz Muhammed’e (sallallahu aleyhi ve sellem) bütün insanlara gönderilmesini ve geçmiş ve gelecek günahlarının bağışlanması gibi hususları vermesi buna örnektir. Bazıları şöyle demiştir: Kimini kiminden derece ve menzile ve Allah katındaki kadir bakımından üstün kılmıştır. Birincisi: Üstünlük, ayetler ve bürhanlar (mucizeler) hususundadır. İkincisi ise: Zâtları hususundadır; menzile ve kadir bakımından. Zikredilen kiminin kiminden üstün kılınması, ayetler ve bürhanlar hususunda olması ihtimal dahilindedir. Ayrıca takipçilerin çokluğu hususunda olması da ihtimal dahilindedir: Kimini kiminden takipçilerinin çokluğu ile üstün kılar. Üçüncüsü: Kimini kiminden, kendisine verilen nimete şükretmeyi yerine getirme ve kendisini imtihan ettiği şeye sabretme hususunda üstün kılar. Dördüncüsü: [...] Mu'tezile'nin görüşüne göre ise: Allah katında hiç kimse için, kendisinden bir istihkak (hak ediş) olmaksızın bir fazilet olamaz. Allah Azze ve Celle’nin: *(Ve Dâvûd’a da Zebûr’u verdik)* kavli hakkında: Allah’ın bütün kitapları Zebûr’dur; çünkü Zebûr, kitap demektir. Bunun hangi nâzile üzerine zikredildiğini bilmediğimizi belirtmiştik. Bunun gibi bir ifadenin ibtidâen ve istînâfen (başlangıç olarak) zikredilmesi ihtimal dahilinde değildir. Ancak bunda şu mana vardır: Fazilet ve menzile ancak Allah katındandır ve O’nun katından istifade edilir; kendi tedbirleri ve istihkakları ile değil. Nitekim şöyle buyurmuştur: *(Bak...)*

Âyet 55: Azîz ve Celîl olan Allah'ın: ﴿Rabbin, göklerde ve yerde olan herkesi en iyi bilendir﴾ kavli; zikrettiğimiz üzere, onların maslahatlarını ve mefsedetlerini, gizlediklerini ve açığa vurduklarını en iyi bilen odur mânâsına muhtemel olduğu gibi, bunu ihtimal dahilinde görür. Ve bu, ﴿Rabbin, göklerde ve yerde olan herkesi en iyi bilendir﴾ kavline ve ﴿Allah, elçiliğini nereye vereceğini en iyi bilendir﴾ (En'âm, 124) kavline bir cevap olarak bundan başkasını da ihtimal dahilinde görür. Şöyle demektedir: Vallâhu A'lem; ﴿Rabbin, göklerde ve yerde olan herkesi en iyi bilendir﴾ yani kimin nübüvvete ve risalete elverişli olduğunu, kimin elverişli olmadığını ve kimin buna ehil olduğunu en iyi bilendir. Yahut şöyle der: ﴿Rabbin, göklerde ve yerde olan herkesi en iyi bilendir﴾ yani onlardan sadır olacak şeyleri ilm-i ilâhîsi ile bilmektedir; onları cehalet eseri olarak yaratmamıştır. Yahut ﴿en iyi bilendir﴾ onları nefislerinden dahi ziyade bilen odur, en doğrusunu Allah bilir. Ve Teâlâ'nın: ﴿Andolsun ki biz peygamberlerin kimini kiminden üstün kıldık﴾ kavline gelince; bunun gibi bir hüküm hâdisesiz (sebebsiz) olmaz. Lakin o, nâzil olduğu hâdiseyi zikreder. Sonra, birilerinin diğerlerine tafsil ile üstün kılındığı hususunda ihtilaf etmişlerdir. Kimi şöyle dedi: ﴿Andolsun ki biz peygamberlerin kimini kiminden üstün kıldık﴾; O, herkese başkasına vermediği hususî bir şey vermiştir. Nitekim Musa ile kelâm ettiğini, İbrahim'i halil edindiğini, İsa'ya ölüleri diriltmeyi, anadan doğma körleri ve alaca hastalarını iyileştirmeyi verdiğini, onun Allah'tan bir ruh ve kelimesi olduğunu zikretmiştir. Süleyman'a kendisinden sonra hiç kimseye yaraşmaz bir mülk vermiştir. Davud'a Zebur'u vermiştir. Efendimiz Muhammed'e ise, onu bütün insanlara gönderdiğini, geçmiş ve gelecek günahlarını bağışladığını vermiş ve buna benzer misaller kılmıştır. Kimi de şöyle dedi: Kimini kimine derecede, menz Seltede ve katındaki kadirde üstün kıldı. Birincisine göre: Üstünlük âyetlerde ve delillerde olur; ikincisine göre ise zatlarında, menzilete ve kadirdedir. Âyetlerde ve delillerde kimin kimden üstün kılındığından zikredilenler ihtimal dahilindedir; tâbi'lerin çokluğunda da kiminin kimine tâbi'lerin çokluğu ile üstün kılınması ihtimal dahilindedir. Üçüncüsü: Kendisine ihsan edilen nimete şükretmekte ve kendisini müptela kıldığı belaya sabretmekte kimini kimine üstün kılar. Mutezile mezhebinin görüşüne göre ise; hiç kimsenin Allah katında, kendisinden gelen bir istihkak olmaksızın bir fazileti olamaz. Ve Teâlâ'nın: ﴿Ve Davud'a Zebur'u verdik﴾ kavli; Allah'ın bütün kitapları Zebur'dur, çünkü Zebur kitap demektir. Biz zikrettik ki, bunun hangi hâdise üzerine zikredildiğini bilmiyoruz. Bunun mislinin ibtidâen ve istiânefeten (durup dururken) zikredilmesi muhtemel değildir. Lakin bunda şu mânâ vardır: Üstünlük ve menzile, ancak Allah katındandır ve O'nun katından istifade edilir; ﴿Bak nasıl onların kimini kiminden üstün kıldık? Elbette ahiret dereceleri bakımından da daha büyüktür, üstünlük bakımından da daha büyüktür﴾ (İsrâ, 21) buyurduğu vakit, nefsânî tedbirlerle ve istihkakla değil. Ta ki hiç kimse fazilet ve menzileti kendi eseri olan sebeplerle kendisine mal etmesin, bilakis Allah katından bilsin. Asam, ﴿Andolsun ki biz peygamberlerin kimini kiminden üstün kıldık﴾ kavli hakkında şöyle dedi: Ehl-i kitabı hitaba alarak şöyke der: Sizin atalarınız, dünyevî hususlarda bazısının bazısına bir üstünlüğü olduğunu görüyorlardı. Sonra o üstün kılınanlar, kendilerinde gördükleri o fazilet ve hususiyet sebebiyle tâbi' olunuyorlardı. Ey Mekke halkı, size ne oluyor ki Muhammed'e tâbi' olmuyorsunuz? (Halbuki siz onun için) ne kendinizde ne de başkasında görmediğiniz faziletler ve hususiyetler görüyorsunuz; yahut buna benzer bir kelâm, en doğrusunu Allah bilir.

"Nasıl ki biz, onların kimini kimine üstün kıldık; elbette âhiret, dereceler bakımından daha büyük, üstünlük bakımından da daha büyüktür." (İsrâ, 21) [Bu âyet,] hiç kimse fazileti ve menzileyi kendinden kaynaklanan sebeplerle görmesin; bilakis (bu fazilet ve menzile) Allah katındandır, diye (nâzil olmuştur). El-Esam, "Andolsun ki biz, peygamberlerin kimini kimine üstün kıldık" (İsrâ, 55) âyeti hakkında şöyle demiştir: "Bununla Kitap ehline hitap etmektedir: Sizin öncekileriniz, dünyevî hususlarda kiminin kimine karşı bir üstünlüğü olduğunu görüyorlardı." Sonra o üstün kılınanlar, peygamberlere tâbi oluyorlardı; zira onlarda bir fazilet ve hususiyet müşahede etmişlerdi. Öyleyse ey Mekkeliler, size ne oluyor da Muhammed’e (a.s.m.) tâbi olmuyorsunuz? Hâlbuki siz, kendinizde ve ondan başkasında görmediğiniz faziletleri ve hususiyetleri onda görüyorsunuz. Buna benzer bir kelâm (söylenmiştir), Allah en iyisini bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "De ki: 'O’ndan başka (ilâh diye) iddia ettiklerinizi çağırın; onlar sizden zararı gidermeye ve onu başka bir tarafa çevirmeye güç yetiremezler.' Onların yalvardıkları o varlıklar da, hangisi daha yakın olacak diye Rablerine vesile ararlar; O’nun rahmetini umarlar ve azabından korkarlar. Şüphesiz Rabbinin azabı, sakınılması gereken bir azaptır. Hiçbir belde yoktur ki, kıyamet gününden önce biz onu helâk etmeyelim yahut şiddetli bir azapla azaplandırmayalım. Bu, Kitap’ta yazılıdır. Bizi âyetleri (mucizeleri) göndermekten alıkoyan, ancak öncekilerin onları yalanlamış olmalarıdır. Semûd kavmine o dişi deveyi açık bir delil olarak verdik de ona zulmettiler (deveyi kestiler). Biz âyetleri ancak korkutmak için göndeririz. Hani sana, 'Şüphesiz Rabbin insanları kuşatmıştır' demiştik. Sana gösterdiğimiz o rüyayı ve Kur’ân’da lânetlenen o ağacı, insanlar için bir imtihan (fitne) kıldık. Biz onları korkutuyoruz; fakat bu, onlara büyük bir taşkınlıktan başka bir şey artırmıyor." (İsrâ, 56-60) Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "De ki: 'O’ndan başka (ilâh diye) iddia ettiklerinizi çağırın; onlar sizden zararı gidermeye ve onu başka bir tarafa çevirmeye güç yetiremezler.'" Sebe Sûresi’nde de şöyle buyurulur: "De ki: 'Allah’tan başka (ilâh diye) iddia ettiklerinizi çağırın; onlar zerre ağırlığınca bile bir şeye sahip değillerdir...'" (Sebe, 22). Bu âyetin, tevil ehlinin beyanına göre, üzerlerine belâlar ve şiddetler indiği zaman nâzil olması muhtemeldir. O vakit, Allah’tan başka ibadet ettikleri varlıklardan bu belâyı üzerlerinden kaldırmalarını istemeleri emrolunmuştur. Onlara denilir ki: "Allah’tan başka ilâhlar olduğunu iddia ettiklerinizi çağırın da, başınıza gelenleri üzerinizden kaldırsınlar." Bir de bunun, bir musibet üzerine değil, bilakis onların sefihliklerini (akılsızlıklarını) beyan etmek üzere olması muhtemeldir. Nitekim onlar: "Biz onlara, bizi Allah’a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" (Zümer, 3) ve "Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir" (Yûnus, 18) demişlerdi. (Allah) haber verdi ki, bu varlıkların Allah katında bir şefaati yoktur ve onlara ibadet etmeleri, kendilerini Allah’a yaklaştırmaz. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: "Yoksa Allah’tan başka şefaatçiler mi edindiler? De ki: 'Hiçbir şeye güç yetiremeseler ve akıl edemeseler bile mi?'" (Zümer, 43). (Allah) haber verdi ki, onlar, ibadetleri sebebiyle umdukları şeye sahip değildirler.

Veya bu husus zikredilir; Allah'tan başka kendilerinden bir zararı keşfetmek ve defetmek veya kendilerine bir menfaat celbetmek ve hayır sevk etmek hususunda ümit ettikleri şeyleri kat'iyeten kesmek içindir. Nitekim O, kendisinden başka hiç kimsenin buna malik olmadığını şu kavl-i kerim ile haber vermiştir: "Allah insanlara rahmetten neyi açarsa..." Âyet-i kerimesi ve şu kavli: "Eğer Allah sana bir zarar dokundurursa..." Âyet-i kerimesi. Haber vermiştir ki: Şayet O bir rahmet açacak olsa, O'ndan başka hiç kimse onu tutmaya malik olamaz; ve eğer O (rahmeti) tutsa, O'ndan başka hiç kimse onu irsâl etmeye (gndermeye) malik olamaz. Şayet bir zarar (murad etse) hiç kimse onu keşfetmeye (kaldırmaya) malik olamaz; ve eğer bir hayır dilerse, hiç kimse onu defetmeye ve geri çevirmeye malik olamaz. Bu husus -vallahü a'lem- müslümanlara zikredilmektedir; ta ki mahlûkattan hiç kimseyi Allah'tan başka ümit etmesinler ve O'ndan başkasından korkmasınlar. Sonra ehl-i tevil, âyetin tevilini meleklere sarf etmişlerdir. Lakin âyet, Allah'tan başka ibadet edilen her ma'budu ihtimal dâhilindedir: Melekler, cinler ve ibadet ettikleri putlar. Arkasından gelen ikinci âyete gelince; onun zahiri melekler ve cinler hakkındadır. O da şu kavl-i kerimdir: "İşte onların o taptıkları, Rablerine yaklaşmak için vesile ararlar..." (İsrâ, 57) Yani: Allah'tan başka taptıkları o kimseler, kendileri Rablerine yaklaşmak için vesile ararlar; hangisi daha yakın (olmak için yarışır) "Ve rahmetini umarlar, azabından korkarlar..." Âyet-i kerimesi. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Kimi onu meleklere sarf etmiştir. Kimi de onu cinlere sarf etmiştir. Bu, Abdullah bin Mes'ud -radıyallahu anh-'ın kavlidir. Şöyle der: Araplardan bir topluluk cinlere ibadet ediyorlardı. Sonra cinler müslüman oldu. Onlar da cinler müslüman olduktan sonra onlara ibadet etmeye eski halleri üzere devam ettiler. Bunun üzerine (âyet) şunu söyler: Allah'tan başka taptığınız o kimseler, Rablerine yaklaşmak için vesile arıyorlar; o halde onlara nasıl ibadet edersiniz?! Onun melekler hakkında olduğunu söyleyenler ise -şöyle ki; "Ve rahmetini umarlar, azabından korkarlar" kavli hususunda ihtilaf etmişlerdir: Hasan dedi ki: O'nun muhabbetini ve rızasını umarlar, "azabından korkarlar" yani: Ateş azabının ve intikamının korkusu değil; heybet, celâl ve azamet korkusu korkarlar. Çünkü aziz olan Allah, onlara nükmet ve azabı mucip olacak bir günahı işlemkten onları masun kılmıştır. Nitekim Şöyle buyurmuştur: "Onlar Allah'ın kendilerine buyurduğuna isyan etmezler." Ve buyurmuştur ki: "O'na ibadet etmekten kibirlenmezler ve usanmazlar." Ve şu kavlinde buyurmuştur ki: "Ve kim onlardan 'Şüphesiz ben O'ndan başka bir ilahım' derse, işte onu cehennem ile cezalandırırız." Bu, şunun haber verilmesidir: Eğer onlardan biri bunu söyleyecek olsaydı, zikredilen ceza onlara uygulanırdı; yoksa onlardan birinin bunu söyleyeceği kastedilmemiştir. Ebu Bekir dedi ki: "Ve rahmetini umarlar": O'nun sevabını (umarlar). "Azabından korkarlar": O'nun intikamını (korkarlar). Nitekim şöyle buyurmuştur: Onlar için tehdidin ne olduğunu zikretmiştir: "Ve kim onlardan ne derse..." Âyet-i kerimesi. Artık onda, onlar için tehdidi ispat etmiştir. Lakin O'nun sevabı, lezzet alınan şeydir; azabı ise elem duyulan ve acı çekilen şeydir. Tevil ehlinden kimi de şöyle der: "Ve rahmetini umarlar" yani cennetini (umarlar). Lakin bu, cennet ehline arkadaşlık etmeyi umuyor olmalarına benzer; şu kavl-i kerim gibi: "Her kapıdan yanlarına girerler. (Derler ki:) Sabrettiğinizden dolayı size selam olsun..." Âyet-i kerimesi. Bizim indimizde "İşte onların o taptıkları, Rablerine yaklaşmak için vesile ararlar" kavlini, O'ndan başka ibadet ettikleri putlara da sarf etmek caizdir. Ve şu kavlin tevili şöyle olur: "(Yed’ûne) Taptıkları", (Yebtegûne) ararlar demek olur. Yani: Şayet onlar için ibadet ve taat kabilinden bir şey olmasaydı ve bu esbab onlara yerleştirilmemiş olsaydı, zikredildiği gibi olurlardı. Bu, şu kavl-i kerim gibidir: "Eğer biz bu Kur'an'ı bir dağa indirseydik..." Yani şayet ona imkân verilseydi ve beşere yerleştirilen istidatlar ona da yerleştirilip imkân verilseydi: "Kuşkusuz onu Allah'ın haşmetinden dolayı huşu içinde parça parça olmuş görürdün." Allah'tan başka ibadet eden o kimselerin sefahatinin zikredildiği veçhile (şöyle denilmiş olur): Şayet ibadet ve taata imkân verilseydi vesileyi Rablerine arayacak olan kimselere nasıl ibadet edersiniz?! Veya Rabbine taat ile O'na vesile arayan kimseye nasıl ibadet edersiniz?! Eğer âyet melekler hakkındaysa; sanki Mekke ehlinin şu kavilleriyle azabın talep etmelerindeki sefahatini zikretmektedir: "Üzerimize taş yağdır..." Âyet-i kerimesi ve benzerleri. Semah ehli ve yer ehli tıpış tıpış O'nun azabından sakınmaktadırlar. Ve O'nun şu kavli: "De ki: O'ndan başka iddia ettiğiniz ilahları çağırın; o halde malik olamazlar..." Zikredilen şey: Hakikatte bir emir değildir; her ne kadar zahiri emir gibi görünse de... Lakin O'ndan başka taptıkları şeylerin aczini ve O'ndan başka taptıkları şeylerin zararı keşfetme, defetme ve tahvil etmedeki âciz bırakılışlarını haber vermektedir. Kezalik şu kavli de böyledir: "De ki: Taş olun..." Âyet-i kerimesi. Bu da bir emir değildir; bilakis O'nun hiçbir şeyin O'nu âciz bırakamayacağına dair kudretini haber vermektedir. Şayet en sert ve en azametli şeyleri bile değiştirecek olsanız (O'nu âciz bırakamazsınız). Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Fela yemlikûne keşfezzurri anküm) Sizden zararı kaldırmaya malik olamazlar", yani onu defetmeye ve geri çevirmeye. "(Ve la tahvîla) Ve ne de tahvile (değiştirmeye)": İki veçhe ihtimali vardır: Birincisi: O zararı başkasına tahvil etmeye ve savuşturmaya malik olamazlar. İkincisi: (Ve la tahvîla) En şiddetli ve en ağır olandan, daha hafif, daha kolay ve daha basite doğru bir tahvile de malik olamazlar.

Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "Şüphesiz Rabbinin azabı, sakınılması gereken bir şeydir." Yani: Onu hem ehli-semâ hem de ehli-arz sakınır (ondan korkar/çekinir). Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "Hiçbir belde yoktur ki, kıyamet gününden önce Biz onu helâk edecek veya onu şiddetli bir azap ile azaplandıracak olmayalım. Bu, Kitap'ta yazılıdır." Ebû Bekir el-Esamm dedi ki: "Hiçbir belde yoktur ki, Biz onu öldürecek olmayalım." Helâk kelimesi, ölüm yerinde de kullanılır; şu kavilde olduğu gibi: "Bir kimse helâk oldu (öldü)." Yani: Öldü. Yine denilir ki: "Filan helâk oldu", yani: Öldü. Buna binaen, O'nun "Biz onu helâk edecek olmayalım" kavli, "Biz onu öldürecek olmayalım" mânâsındadır. "Kıyamet gününden önce"; şu kavillerde olduğu gibi: "Her nefis ölümü tadacaktır" ve "Onun (arzın) üzerindeki her kimse fânidir." "Veya onu azaplandıracak (olmayalım)", yani: Ondan intikam alacak olmayalım, "şiddetli bir azap ile". Bu tevil üzere, bütün köy ve şehirler için bu mânâ sahih olur; bir köy diğerinden, bir şehir diğerinden ayrı tutulmaksızın; bilakis hepsi için, "Her nefis ölümü tadacaktır" ve "Onun üzerindeki her kimse fânidir" kavilleriyle hepsinin helâk edileceğini haber verdiği üzere (bu hüküm geçerlidir). Beldenin helâkinden zikredilen şey, ehlinin (halkının) helâkini de ihtimal dahilinde tutar; birçok beldeye yapıldığı üzere, ehli helâk edildikten sonra beldenin helâki mânâsında. Halkı helâk edip beldenin kendi hâli üzere kalması, sonra onun da kıyamet gününden önce kendiliğinden helâk olması da câizdir. Allah en iyisini bilendir. Ebû Bekir'in tevili üzere, bu ya da şu (durum) ayrışır: Ya onları ecelleriyle öldürür, ya da onları helâk azabıyla azaplandırır. Hasan (Basrî) dedi ki: O'nun "Biz onu helâk edecek olmayalım" kavli, Ebû Bekir'in dediği üzere "Biz onu öldürecek olmayalım" demektir. "Veya onu şiddetli bir azap ile azaplandıracak (olmayalım)" kısmına gelince; der ki: Kıyamet gününden önce saat (kıyamet) koptuğunda; şu kavillerde olduğu gibi: "Sûra üfürüldü, göklerde ve yerde olanlar çarpılıp düştü..." âyeti ve "Kıyametin sarsıntısı..." âyeti. Bunların hepsi kıyamet gününden öncedir. O (Hasan), der ki: Kıyamet, insanların şerlileri üzerine kopar. Dolayısıyla zikredilen azap, onun kavline göre, kıyametin kendileri üzerine koptuğu o kimseler içindir. Katâde dedi ki: Bu, Allah'tan bir kazâdır, işittiğin gibi ondan kaçış yoktur: Ya onu ölümle helâk eder; "Her nefis ölümü tadacaktır" kavlinde olduğu gibi; ya da emrini terk edip resullerini yalanladıklarında onu kökünü kazıyan bir azapla helâk eder ki, bu da zikrettiğimiz intikamdır. Bazıları dedi ki: Sâlih beldenin ehlini ecelleriyle öldürür; zâlim beldeye gelince, onu zikredilen azap ile yakalar; eğer bu ihtimal dahilindeyse, bu geçmiş asırlarda olmuştur. Şöyle olması da muhtemeldir: O'nun "Hiçbir belde yoktur ki, kıyamet gününden önce Biz onu helâk edecek olmayalım" kavli, kâfirlerin reislerini ve liderlerini helâk etmesidir. Böylece dinin tamamı tek bir din olur, o da İslâm'dır. Bazı ehli-tevilin, "Görmediler mi ki, Biz arza geliyor, onu etrafından eksiltiyoruz?" kavli hakkında dedikleri gibi. Dediler ki: Bu, kâfirlerin ehlini helâk etmesidir; böylece kâfirlerin mülkü İslâm ehline verilir. İşte bu, onun etrafından eksiltilmesidir: Kâfirlerin ehli, köy köy, belde belde eksiltilmeye devam eder; tâ ki arzın tamamı İslâm ehline kalsın. Bu, Allah'ın Nebisi'nden -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilen şu hadistir: "Yeryüzü benim için dürüldü (bir araya getirildi), doğularını ve batılarını gördüm. Ümmetimin mülkü, bana dürülen (gösterilen) yerlere ulaşacaktır." İşte Allah en iyisini bilendir, O'nun "Hiçbir belde yoktur ki, Biz onu helâk edecek olmayalım" kavlinin tevili budur; yani: Kâfirlerin ehlini helâk ederiz. Şöyle olması da muhtemeldir: O'nun "Hiçbir belde yoktur ki, kıyamet gününden önce Biz onu helâk edecek veya onu şiddetli bir azap ile azaplandıracak olmayalım" kavli, yeryüzünde bulunan herkesi yok edeceğini ve arzı, üzerinde ne bir bina ne de bir yükseklik kalacak şekilde dümdüz kılacağını haber verdiği durum üzerinedir. Nitekim şöyle buyurmuştur: "Onun üzerindeki her kimse fânidir." Ve şöyle buyurmuştur: "Sana dağlar hakkında soruyorlar..." âyeti. Ve şöyle buyurmuştur: "Dağlar ufalanıp toz duman edildiği zaman..." âyeti. Haber vermiştir ki, onun üzerinde ne bir kimse ne de bir bina bırakacaktır. Böylece hepsi "dümdüz bir yer olur; orada ne bir çukur ne de bir tümsek görürsün" hâline gelir. İşte bu, onun helâki ve azabıdır. Allah en iyisini bilendir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: "Bu, Kitap'ta yazılıdır." Bazıları dedi ki: Bu, Allah'ın katındaki Kitap'ta -ki o Levh-i Mahfuz'dur- yazılıdır. Bazıları dedi ki: Bu, Allah'ın resullerine indirdiği bütün kitaplarda yazılıdır. Yani: Allah'ın resullerine indirdiği hiçbir kitap yoktur ki, onda "Onun üzerindeki her kimse fânidir" ve "Her nefis..." (yazılı olmasın).

(ذَائِقَةُ الْمَوْتِ) مسطورًا، واللَّه أعلم. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمَا مَنَعَنَا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآيَاتِ إِلَّا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا) (59) Allah, kendisini âyetleri indirmekten alıkoyan şeyin, ancak öncekilerin onları tekzip etmesi olduğunu haber vermiştir. Şöyle denilirse: "Öncekilerin âyetleri tekzip etmesinde ne gibi bir şey var ki, bunların (şimdikilerin) üzerine indirilmesine engel oluyor?" Cevaben denilir ki: Sanki bu ifade bir takdir ile mukadderdir; yani: "Bizim âyetleri göndermemize engel olan şey, ancak sonrakilerin de öncekilerin tekzip ettiği gibi onları tekzip edeceklerini bilmemizdir." Şöyle denilirse: Buna şöyle itiraz edilir: "O’nun sonrakilerin tekzip edeceğini bilmesi, öncekilerin tekzip edeceğini bilmesi gibidir. Sonra, öncekilerin tekzip edeceğini bilmesi, âyetlerin indirilmesine engel olmamıştı. Nasıl olur da sonrakilerin tekzip edeceğini bilmesi buna engel olur?! Yoksa Resul’ü göndermiş ve Kitab’ı indirmiş değil midir? Hem de onların Resul’ü ve Kitab’ı tekzip edeceklerini bilerek! Sonra, bunu bilmesi Kitab’ı indirmesine ve Resul’ü göndermesine engel olmamıştır! Öyleyse âyetlerin tekzip edileceğini bilmesi âyetleri göndermesine nasıl engel olur da, Resul’ün ve Kitab’ın tekzip edileceğini bilmesi Resul’ün gönderilmesine ve Kitab’ın indirilmesine engel olmaz?!" Cevaben denilir ki: Şüphesiz O’nun sünnetinden (âdetinden) şu geçmişti ki; eğer âyetleri bir talep üzerine -yani âyetlerin istenmesi üzerine- indirirse ve onlar da bunu tekzip ederlerse, onları helâk ederdi. Geçmiş asırlarda sünneti böyle cereyan etmiştir. Sonra, O’nun şu ümmeti dünyada bir azap ve kökünü kazıma (istîsal) ile helâk etmeyeceğine dair vaadi sebkat etmiştir; Resul’üne haber verdiği üzere, O’ndan bir rahmet ve fazl olarak. Nitekim şöyle buyurmuştur: (وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ). Dolayısıyla rahmeti, onları baki bırakmak ve dünyada azabı ve köklerini kazımayı onlardan kaldırmak suretiyle onlara minnet etmesidir. Sanki şöyle buyurmuştur -Allah en doğrusunu bilir-: "Bizim âyetleri göndermemize engel olan şey, ancak vaadimizden ve rahmetimizden sebkat eden şeydir: Bu ümmeti kökünü kazıma ve azap ile helâk etmemek. İşte zikrettiğimiz o vaad ve rahmet, biz onlara âyetleri gönderdiğimizde onları tekzip edeceklerini bilmemize rağmen, âyetleri göndermekten bizi alıkoymuştur. Hâlbuki bizden, âyetleri onların talebi üzerine indirip sonra tekzip ettiklerinde helâk etme sünneti geçmişti. Sonra, bu ümmet için dünyada azap ile helâk edilmeyeceklerine dair vaad sebkat etmiştir; O’nun, âlemlere rahmetten başka bir şey olarak gönderilmediğini haber verdiği üzere, onlara bir rahmet olarak." Bunun aslı şudur: Allah Azze ve Celle, Resullerin risaletini ispat hususunda yeterli âyetleri ve tam bürhanları indirmiştir ki, başka âyetlere ve bürhanlara ihtiyaçları kalmasın. Onların sonradan istedikleri âyetler ve bürhanlar ise, ancak bir taannüt (inatlaşma) ve temerrüd (azgınlık) sorusudur; bir irşad ve hidayet talebi değildir. Onların âyet istemeleri inat ve taannüt sorusu olduğunda -eğer tekzip ederlerse- helâk edilirler ve kendilerine mühlet verilmez. Şu kavli gibi: (وَلَوْ أَنْزَلْنَا مَلَكًا لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لَا يُنْظَرُونَ) ve şu kavli: (مَا نُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَا كَانُوا إِذًا مُنْظَرِينَ) ve benzerleri. Görmez misin ki, İsa aleyhisselam’dan, Rablerinden üzerlerine gökten bir sofra indirmesini istemişlerdi; O’ndan bir âyet olması için. O da istemiş, O (Allah) da onu üzerlerine indireceğini haber vermiş, sonra da ondan sonra kâfir olduklarında onlara ne yapacağını haber vermiştir. Onlar ise onu taannüt ve temerrüd ile istiyorlardı. Şöyle buyurdu: (إِنِّي مُنَزِّلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ) âyeti. Âyetleri taannüt ve inat ile isteyenler hakkındaki sünnetleri böyleydi. Ayrıca, âyetlerin talep üzerine gönderilmesine ve bu ümmetin helâk edilmesine engel olan şeyin, bu ümmetin neslinden peygamberlerinden sonra gelecek olan İslam ve kıyamet gününe kadar sürecek olan neslin bekası olması da muhtemeldir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً). Denildi ki: Salih’in risaletine bir âyet (delil). Bazıları şöyle dedi: (مُبْصِرَةً), yani: Müşahede edilen, Allah’tan onlara bir âyet olduğunu gözleriyle gördükleri; nitekim onu kendi develerinden farklı gördüler. O da şudur ki buyurdu: (هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً). (فَظَلَمُوا بِهَا), yani: Onu tekzip ettiler, inkâr ettiler, sonra da Allah’tan bir âyet olduğunu bildikten sonra onu kestiler; nitekim onu görüp müşahede ettiler ki, kendi develerinden farklı, beşer develerinden hariçtir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا). İbn Abbas, Hasan ve başkaları dediler ki: "Mevt-i zerî", yani süratli ölüm. Bazıları da şöyle dedi: (وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا) insanlar için; eğer ona iman etmezlerse dünyada azap edilirler. Veya şöyle der: "Biz âyetleri, taannüt sorusu ile mukarren (bağlantılı) olarak indirip de tekzip ettiklerinde - (إِلَّا تَخْوِيفًا) helâk için indiririz", istedikleri o âyetler hakkında zikrettiğimiz üzere. Veya şu kavli: (وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ): "Âyetlerin istenmesi ve ardından tekzip edilmesi üzerine, (إِلَّا تَخْوِيفًا) benzerini isteyip de tekzip edenlerden sonrakiler için bir korkutma olsun diye."

...onunla veya benzeri bir kelâm ile. Ve zikredilen âyetlerin; güneş ve ay tutulması ve gayrısı gibi hususları ihtiva etmesi muhtemeldir. Biz bunları ancak insanları korkutmak için göndeririz. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا) Yani: "Sana demiştik ki: Şüphesiz Rabbin insanları kuşatmıştır." Bir şeye ihata (kuşatma), üç vecih üzere olur: Birincisi; galebe, kudret ve saltanat iledir. Şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ) Yani; helâk ve galebe onları yakaladı ve onlara muktedir olundu. İkincisi; ihata, onu bilmektir. Şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا) Yani; âlimdir. Ve şu kavli: (وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ) Yani; O’nun ilminden hiçbir şeyi kuşatamazlar (bilemezler). Üçüncüsü; mahlûkat arasında bilinen, bazısının bazısını kuşatması şeklindeki ihatadır ki, bu Allah Sübhânehû ve Teâlâ hakkında muhtemel değildir. O hâlde bu, ilk iki vecih üzerinedir: Ya onlara olan ilminin ihatası veya onlara olan kudret ve galebesinin ihatasıdır. Sonra (أَحَاطَ) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: (أَحَاطَ) onların amellerini, onlara ait olanı, aleyhlerine olanı, onlara neyin salih (uygun) olup neyin olmadığını kuşatmıştır. Bu, (وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) kavlinde zikrettiğimiz husustur. Bazıları da dediler ki: Onlar, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e mekr (tuzak) kuruyorlardı; O’nun nurunu söndürmek istiyorlar ve O’nu risaleti tebliğden men ediyorlardı. Şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (وَإِذ يَمْكُرُ بكَ الَّذِينَ كَفَرُوا...) âyeti. Bu durumda (إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ) kavli; "Şüphesiz Rabbin insanları kuşatmıştır" yani; sana kurdukları tuzağı bilmiştir, demektir. Sana kurdukları tuzağı bilmesiyle beraber seni onlara resûl olarak gönderdi ve risaleti onlara tebliğ ile seni mükellef kıldı. Fakat O, seni onlardan koruyacağına ve risaleti tebliğ edinceye kadar seni onlardan men edeceğine dair vaadde bulundu. Şu kavliyle: (وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ) ve şu kavliyle: (فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا...) âyeti. Allah -azze ve celle- resûllerini gönderir ve kavimlerinin resûllerine karşı yapacakları men ve mekr (tuzak) hususunu bilerek onları risaleti tebliğ ile mükellef kılardı. Fakat onları korudu ve onlara imkân tanıdı; ta ki risaleti onlara tebliğ ettiler. O hâlde (إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ) kavli; ilim, kudret ve onlara galebe ile kuşatmıştır, manasınadır. Allah en iyisini bilendir. Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ) Tevil ehlinin geneli dediler ki: Ona gösterilen rüya, uyku rüyası değildi. Bilakis uyanıklık rüyası ve göz rüyasıydı; müşahede idi. Uyuyan gözle değil, uyumayan gözle; çünkü ondan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilmiştir ki: "Gözlerim uyur, fakat kalbim uyumaz." O hâlde ona gösterilen rüya, uyuyan gözle olan rüyadır, kalp ve ilim rüyası değildir. Saîd b. el-Müseyyeb dedi ki: O bir uyku rüyasıdır. Rivayet edildi ki; Allah’ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem- minberler üzerinde bir kavim gördü, bu durum O’nun hoşuna gitmedi. Zikredildi ki; onlara mal veriliyordu; işte bu, onlar için bir fitnedir. Bazıları da dediler ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e rüyasında sanki Mescid-i Haram’a emniyet içinde girdiğini gösterdiler. O da bunu ashabına haber verdi, bunu gördüğünü söyledi. Hudeybiye senesi olunca ve Beyt’ten (Kâbe’den) geri çevrilince, bazı insanlar O’nun rüyası hakkında şüpheye düştüler. İşte haber verdiği üzere bu, insanlar için bir fitne oldu. Fakat ona ne zaman gireceği beyan edilmemişti. Oysa emniyet içinde gireceği vaad edilmişti. Bu da (لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ...) âyetinde buyurduğu husustur. Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ). Fitne; şiddetli imtihandır. Eğer bu, Beyt-i Makdis’e gidişinde gördüğü rüyada ve haber verdiği âyetlerde ise -ki bunun bir beşer öğretisiyle veya sihirle olması hatıra gelmez-; işte haber verdiği bu husus, insanlar için bir fitne ve haber verdiği âyetlerin tasdik ve tekzibinde bir imtihandır. Bunun bir beşer öğretisiyle olması hatıra gelmez. Eğer uyku rüyası üzerine ise, zikrettiğimiz üzere bir fitnedir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ) kavli; yani, Kur’an’da zikredilen o mel’un ağaç da onlar için bir fitne olmuştur. Tıpkı şu kavlindeki gibi: (إِنَّا جَعَلْنَاهَا فِتْنَةً لِلظَّالِمِينَ (٦٣) إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ...) âyeti. Onlar için o ağacın fitne olmasının vechi şudur: Kıssada zikredildiğine göre onlar şöyle dediler: "Muhammed diyor ki: 'Ateşin içinde bir ağaç vardır.' Hâlbuki ateşin tabiatı ağacı yakıp yok etmektir. Öyleyse ateşin içinde nasıl ağaç olur, ateş onu nasıl yakmaz?" Fakat onlar, ateşin ağacının ateşten olduğunu, içeceklerinin ateşten, aynı şekilde yiyeceklerinin de ateşten olduğunu bilmediler. Eğer o ağaç ateşten ise, ateş onu yakmaz. Onlardan kimisi de şöyle dedi: "Zakkum; tereyağı ve hurmadır. Ateşin içinde bu nasıl olur?!" Böylece, ateşin içinde bir ağaç olduğu hususunda ona (Resulullah’a) haber verdiği şeyde onu yalanlamakla iddiada bulundular. İşte o ağaç da onlar için bir fitne ve Resulullah’ı tasdik veya tekzip etme hususunda bir imtihan idi. Ona (الْمَلْعُونَةَ) ismini vermesine gelince; bazıları şöyle dedi: Araplar, her zararlı ve eziyet verici şeye "mel’un" ismini verirlerdi. İşte bu sebeple Zakkum ağacı mel’un olarak isimlendirildi; zira o, ehli için zararlı ve eziyet vericidir. Hasan (Basrî) şöyle dedi: "Ona mel’un denildi; çünkü ehli onun sebebiyle lanetlenmiştir. Dolayısıyla ehlinin ismiyle isimlendirildi. Tıpkı gündüzün 'gören' (mubsır) olarak isimlendirilmesi gibidir; hâlbuki gündüz görmez, fakat onunla görülür. İşte onun ismiyle isimlendirilmiştir; bu da onun gibidir." Lanetin aslı; kovulmaktır. Ondan her hayır ve menfaat kovulmuştur; bu yüzden o mel’undur. Tıpkı şu kavli gibidir: (رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ): İdlâli (saptırmayı) putlara nispet etti; hâlbuki putların bu hususta bir kesbi/fiili yoktur. Lakin insanların çoğu onlar sebebiyle sapıttı; sanki (putlar) onları saptırmış gibi oldu. Tıpkı şu kavli gibidir: (وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا), yani; dünya hayatı sebebiyle aldanmışlardır. Allah Azze ve Celle’nin: (فِي الْقُرْآنِ) kavli; yani, Kur’an’da zikredilmiştir. Yoksa ağacın bizzat kendisi Kur’an’ın içinde değildir. Bu, musibetler ve diğerleri hakkında zikredilen husus gibidir. Tıpkı şu kavli gibi: (مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ...) âyeti. Musibetler Kitab’ın içinde değildir; lakin onda zikredilmiştir ve (Allah) zikrettiğimiz şeylerle onları korkutmaktadır. Allah Azze ve Celle’nin: (فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا) kavli; (مَا زَادَهُمْ إِلَّا نُفُورًا) kavlinde zikrettiğimiz şeydir. Ve (وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ) kavli de; zikredilen şeyi onlara ziyade etmiştir.

Çünkü onlar o (âyete veya hâdiseye) istihfaf ve istihza gözüyle baktılar; o sebeple zikredilen husus onların dalâletini artırdı. Ehl-i İslâm'a gelince; onlara iman ve hidayet artırdı. Çünkü onlar oraya ta'zim ve tebcil gözüyle baktılar. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Hani meleklere, "Âdem'e secde edin" demiştik de İblis hariç hepsi secde etmişti; o ise, "Ben çamurdan yarattığın kimseye secde mi ederim?" demişti)* [Bakara: 34, A'râf: 11, İsrâ: 61] kavli. Ve O'nun: *(Âe-es-sucidü)* kavli, yani "Secde etmem" demektir. Tıpkı: *(Ben, balçıktan, sûret verilmiş kara çamurdan yarattığın bir beşere secde edecek değilim)* [Hicr: 33] kavli gibidir. Bu da gösteriyor ki, *(Âe-es-sucidü)* sözünün manası "Secde etmem" demektir. İblis'in kıssasında değişik lafızlar zikredilmiştir: Bir defasında: *(Ey İblis! Secde edenlerle beraber olmanı ne engelledi?)* [A'râf: 12] buyurmuştur. Başka bir yerde: *(Secde etmene ne mani oldu?)* [A'râf: 13] buyurmuştur. Yine başka bir yerde: *(Secde etmemene ne mani oldu?)* buyurmuştur ve benzeri ifadeler yer almıştır. Muhtemeldir ki bu, tek bir hâlde değil, farklı hâl ve suretlerde zikredilmiştir. Bu, Âdem'in kıssasında zikredilen hallerin muhtelif olmasına benzer. Nitekim bir defasında *(Topraktan)*, bir defasında *(Çamurdan)*, bir defasında *(Salsaldan -kuru çamurdan-)* ve benzeri şekillerde zikredilmiştir. Bu ise, hallerin değiştiği durumları haber vermektedir. Ve muhtemeldir ki bu, (Hz. Âdem'in yaratıldığı lisan) dışındaki bir lisanla vuku bulmuştur; bu yüzden burada farklı lafızlarla, ziyade ve noksanlıklarla zikredilmiştir. Çünkü lafızların farklı olması manayı değiştirmez. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Dedi ki: Şu benden üstün kıldığın kişiyi gördün mü? Andolsun ki beni kıyamete kadar ertelersen, mutlak surette onun zürriyetini az bir kısmı hariç kökten esir alacağım/bağlayıp peşimden sürükleyeceğim)* [İsrâ: 62] kavli. İblis -aleyhi'l-lâne- Âdem'in üstünlüğünü ve kendisine ikram olunduğunu itiraf etmiştir. Bu ikrar, ya ona yapılan itaat cihetinden yahut Allah'ın ona verdiği nübüvvet sebebiyle idi. Her ne kadar kendi yaratılışı cihetinden, kendisinin ateşten, Âdem'in ise çamurdan yaratıldığı iddiasıyla ona karşı üstünlük iddia etmiş olsa da; *(Şu benden üstün kıldığın kişiyi gördün mü?)* diyerek onun kendisine olan faziletini ve ikrama mazhar olduğunu ikrar etmiştir. Bu ikram ya onlara itaat etmesinden dolayıdır yahut mahlûkatına resul kılınmasından ötürüdür. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Andolsun ki beni kıyamete kadar ertelersen, mutlak surette onun zürriyetini az bir kısmı hariç kökten esir alacağım)* kavline gelince: Onun, Rabbiyle hitaben şöyle söylemesi aklen düşünülemez: "Beni falan vakte kadar ertelersen, zürriyetini mutlaka esir alacağım!" Çünkü o, tehir ve kıyamete kadar bâki kalmayı talep ettiğinde, O'ndan bir nimet ve minnet talep ediyordu. Buna göre, talep ettiği nimetin mukabilinde şöyle demesi gerekir: "Beni buna mazhar kılarsan sana isyan edeceğim?!" Nimet talebinin mukabilinde ancak O'na itaat ve şükür zikredilir. Nitekim şu âyette buyurulduğu gibi: *(İçlerinden kimi Allah'a şöyle ahdetti: "Eğer bize lütfundan verirse, mutlaka sadaka vereceğiz...")* [Tevbe: 75]. Nimet talebi ancak itaat ile mukabele görür; isyan ile mukabele edilmesi ise bilinen bir şey değildir. Bunun üzerine *(Beni kıyamete kadar ertelersen)* sözü iki vecihle tevil olunur: Birincisi: Te'kid (tekit ve kesinlik) manasındadır. Şöyle demektedir: "Yani sen beni kıyamete kadar ertelesen de ertelemesen de, ben kesinlikle onun zürriyetini esir alacağım." İkincisi: Ondan hem tehir, hem de zürriyetini esir alma olmak üzere her iki amanın temenni edilmesi ve bunların her ikisini birden talep etmesidir. Sonra *(Zürriyetini mutlak surette esir alacağım)* kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle dedi: "Onları mutlaka kuşatacağım ve etraflarını saracağım." Kimi şöyle dedi: "Onları mutlaka saptıracağım." Nitekim bir başka âyette zikredilmiştir: *(Ve andolsun onları saptıracağım, onları kuruntulara düşüreceğim...)* [Nisâ: 119]. Kimi de: *(Esir alacağım)* sözünü, "Mutlak surette ayağını kaydıracağım/azdıracağım" diye tefsir etti. Ve "Hâkimiyetim altına alacağım" denildi. Kuteybî ise şöyle dedi: *(La-ahtanikenne)*, yani "Onları kökünü kurutarak helâk edeceğim" demektir. Şöyle de denilir: Bu tabir, hayvanın yuları/çenesi (hank) manasından alınmıştır. "Henneke dâbbetehü yahniküha hanken", hayvanın çenesinin altına kendisine kılavuzluk edeceği bir ip bağladığı zaman kullanılır. Kuteybî demiştir ki: Yani "Onları dilediğim gibi sevk ve idare edeceğim, peşimden sürüklüyeceğim." Sonra, *(Beni kıyamete kadar ertelersen, zürriyetini mutlaka esir alacağım)* kavli, sanki Rabbinden tehir talep ettiğini göstermektedir. Nitekim başka bir âyette şöyle zikredilmiştir: *(Rabbim! Beni, (insanların) diriltilecekleri güne kadar ertele/mühlet ver)* [Hicr: 36, Sâd: 79]. O melin, *(Ve şüphesiz kıyamet gününe kadar lanetim senin üzerindedir)* [Sâd: 78] buyurulduğunu işittiğinde, O'na iman etmesi sebebiyle rahmete nail olamayacağını anladı; nitekim kıyamet gününe kadar lanetin onun üzerinde olacağı zikredilmiştir. "Laîn" (lanetli), O'nun rahmetinden kovulmuş olan demektir.

62. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Düşün beni kendisine üstün kıldığın bu kişiyi!﴾ kavli hakkında: İblis -aleyhi'l-lağan-, Âdem'e (aleyhisselâm) üstünlüğü ve ona ikramda bulunulmasını ikrar etmiştir; bu üstünlük ya Allah'ın ona verdiği taat ve nübüvvetten dolayıdır veyahut kendi nefsine ondan üstünlük iddia etmesi, yaratılış cihetindendir; zira kendisi ateşten, Âdem ise topraktandır. Nitekim o sırada ﴿Düşün beni kendisine üstün kıldığın bu kişiyi!﴾ ﴿قال أرأيتك هذا الذي كرمت علي﴾ diyerek İblis -aleyhi'l-lağan-, ona üstünlük ve ikram edilmesini tasdik etmiştir; bu da ya onların (meleklerin) ona olan taatinden, yahut onu mahlûkatına resul kılmasından dolayıdır. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Andolsun beni kıyamet gününe kadar ertelersen, pek azı müstesna, elbette onun zürriyetini kökten kendime bağlayacağım (veya istila edeceğim)﴾ kavline gelince: (İblis'in Rabbine hitaben: ﴿Andolsun beni kıyamet gününe kadar ertelersen, pek azı müstesna, elbette onun zürriyetine bizzat musallat olacağım﴾ demesi hatıra gelmez.) Çünkü o, tehir ve kıyamet gününe kadar beklemeyi talep ettiğinde, O'ndan bir nimet ve minnet talep eden konumundadır. Talep ettiği nimetin karşılığında şöyle der: "Eğer bana bunu verirsen, ben de sana mutlaka şöyle vereceğim." Nimet talebinin karşılığında ancak O'na taati ve şükrü zikreder. Nitekim buyurmuştur ki: ﴿Onlardan kimi de Allah'a şöyle ahdetti: Andolsun bize lütfundan verirse, elbette zekat vereceğiz...﴾ (Tevbe: 75). İnsan, nimet talebinin karşılığını ancak O'na taatle verir. Asiye (isyana) mukabele etmek ise bilinen bir şey değildir. Sonra ﴿Andolsun beni kıyamet gününe kadar ertelersen﴾ sözü iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi: Tekit (pekiştirme) manasınadır. Şöyle der: Yani sen ﴿Andolsun beni kıyamet gününe kadar ertelersen, pek azı müstesna, elbette onun zürriyetini kökten hükmüm altına alacağım.﴾ (İkincisi ise:) Ondan hem tehirin hem de zürriyetini kökten hükmüm altına almasının, her iki emrin birden temenni edilmesi ve bunları talep etmesidir. Sonra ﴿Elbette onun zürriyetini kökten hükmüm altına alacağım (la-ahtanekenne)﴾ kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları: "Onları kuşatacağım ve etraflarını saracağım" demişlerdir. Bazıları da başka bir ayette zikredildiği üzere: ﴿Ve onları mutlaka saptıracağım ve mutlaka kuruntulara düşüreceğim﴾ (Nisâ: 119) mealinde "Onları saptıracağım" demişlerdir. Bazıları da ﴿La-ahtanekenne﴾ kelimesini "Onları mutlaka ayağını kaydırıp düşüreceğim" şeklinde tefsir etmişlerdir. Kimi de "Onlara mutlaka galip geleceğim" denilmiştir. Kuteybî şöyle demiştir: ﴿La-ahtanekenne﴾ yani "Onları kökünden yok edeceğim" demektir. Şöyle de denilir: Bu, binitin (hayvanın) yularlanmasından alınmıştır. "Hayvanının çenesine (haniğine) ip bağladı, onu bununla çekip götürüyor" manasındadır. Kuteybî demiştir ki: Yani "Onları dilediğim gibi sevk edip yönlendireceğim." Sonra O'nun: ﴿Andolsun beni kıyamet gününe kadar ertelersen, pek azı müstesna, elbette onun zürriyetini hükmüm altına alacağım﴾ kavli sanki başka bir ayette zikredildiği üzere Rabbinden tehir istemesi kabilindendir ki o sırada: ﴿Beni tekrar diriltilecekleri güne kadar ertele (yaratılışta geciktir / mühlet ver) dedi.﴾ (A'râf: 14 vb.) O melin (lanetlenmişin), ﴿Şüphesiz ceza gününe kadar lanetim senin üzerindedir﴾ (Hicr: 35) kavlini işittiği zaman, -ki din hususunda O'na iman etmekle rahmete nail olamayacağı, kıyamet gününe kadar lanet onun üzerine zikredildiği sırada anlaşılmıştı- lanetlenmiş olan o varlık, kullarını azdırmak için Rabbinden din gününe kadar mühlet istemiştir. O melun, mahlûkatının kendisine itaatinin O'nun mülküne hiçbir şey artırmayacağını, isyanlarının da O'nun mülkünden hiçbir şey eksiltmeyeceğini pek iyi bilmektedir. İşte bunun için demiştir ki: ﴿Elbette onun zürriyetini kökten hükmüm altına alacağım﴾ (Ve demiştir ki:) ﴿Ve andolsun onların hepsini azdıracağım﴾ (Hicr: 39) (Ve demiştir ki:) ﴿Ve onları mutlaka saptıracağım﴾ (Nisâ: 119) zikredildiği gibi.

Bunun üzerine Rabbinden kıyamet gününe kadar mühlet istedi; ta ki kullarını azdırsın. O mel’un biliyordu ki, mahlûkâtının kendisine itaati Allah’ın mülkünde hiçbir şeyi artırmaz; isyanları da mülkünden hiçbir şeyi eksiltmez. İşte bu sebeple dedi ki: “(Onların) zürriyetlerini mutlaka kuşatacağım (köklerini kazıyacağım)”, “Onları mutlaka azdıracağım”, “Onları mutlaka saptıracağım” ve zikrettiği diğer şeyler. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: “Buyurdu ki: Git! Onlardan kim sana uyarsa, şüphesiz ki cehennem, sizin hepinizin cezasıdır; tam bir ceza!” (İsrâ, 63). Onlara ihsanımda ve nimetlerimde bulunduğum halde (böyle bir cezadır). “Şüphesiz ki cehennem, sizin hepinizin cezasıdır; tam bir ceza!” Ve Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: “Onlardan gücünün yettiğini sesinle yerinden oynat, atlıların ve yayalarınla üzerlerine yaygara kopar, mallarda ve evlatlarda onlara ortak ol ve onlara vaadlerde bulun. Şeytan onlara aldatmadan başka bir şey vaad etmez.” (İsrâ, 64). Bu âyet iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Şeytana bu hususta imkân verilmesi ve zikredilenler üzerine iktidar tanınmasıdır. Yani: Rabbine isyan edip emrini terk ettiğinde onu zelil kıldığı için, kendisine bu hususta imkân verilmiş ve iktidar tanınmıştır. Zira o, Âdem’e secde etme emrini gördüğünde, Allah’ın kendisine “Şüphesiz kıyamet gününe kadar lânet senin üzerinedir” demesi sebebiyle, bunu kendisi için bir haksızlık saymıştı. Lânetin ve zelil kılınmanın tamamlanması için ona bu imkân verilmiştir. İkincisi: Bu, ona bir tehdit ve gözdağı olarak söylenmiştir. Görmez misin ki, bu ifade bir tehdidin akabinde zikredilmiştir; o da şu kavlidir: “Onlardan kim sana uyarsa, şüphesiz ki cehennem, sizin hepinizin cezasıdır; tam bir ceza!” Dolayısıyla bu, onun ve ona uyup icabet edenlerin üzerine bir tehdit makamında gelmiştir. Tıpkı şu âyet gibi: “Dilediğinizi yapın; şüphesiz O, yaptıklarınızı görendir.” Bu âyet, zahiri itibarıyla bir emir gibi görünse de, aslında bir tehdittir. Buna göre “Onlardan gücünün yettiğini sesinle yerinden oynat” ifadesi, “Senin ve sana uyanların cezası şudur” mânâsındadır. Yahut da zikrettiğimiz üzere, lânetin ve zelil kılınmanın tamamlanması için ona bu hususta imkân verilmesi ve iktidar tanınmasıdır. İkincisi: Bu sözü, onu lânetleyen (Allah) söylemiştir. Aksi takdirde, Allah’ın zikredilen şeylerle emretmesi, bu emrin sefihlik ve fuhşiyata teşvik makamında çıkması caiz olmaz. Oysa Allah, fuhşiyat ve münker ile emretmeyeceğini, bilakis adaletle emredeceğini haber vermiştir. Tıpkı şu kavli gibi: “Şüphesiz Allah, fuhşiyatı emretmez.” Ve şu kavli: “Şüphesiz Allah, adaleti, ihsanı ve akrabaya vermeyi emreder; fuhşiyattan, münkerden ve azgınlıktan nehyeder.” Eğer bu âyet bir emir olarak hamledilseydi, fuhşiyat ve münker ile bir emir olurdu. Bu da gösterir ki, âyet zikrettiğimiz iki vecihten birine hamledilir; yahut da, içlerinden ona uymayı tercih edenler müstesna, zikredilen şeylerle onlara mâlik olamayacağı veya güç yetiremeyeceği hususunda bir uzaklaştırma ve ümit kestirme makamındadır. Nitekim şu âyette zikredildiği gibi: “Şüphesiz kullarım üzerinde senin bir saltanatın yoktur...” (İsrâ, 65). En doğrusunu Allah bilir. Ve Allah -Azze ve Celle-’nin “Sesinle yerinden oynat (istefziz)” kavli: Kutrub demiştir ki: “Hafiflet, yani onları kandır.” “Er-racil” ise yaya askerler demektir. Ebû Avsece dedi ki: “İstefziz”, yani “hafife al, kandır.” Yani: Onları çağırdı, onlar da icabet ettiler; emretti, onlar da itaat ettiler. Şu âyet de bu mânâya gelir: “Kavmini hafife aldı (istahaffe), onlar da ona itaat ettiler.” Yani: Onlara emretti, onlar da itaat ettiler; yahut onları çağırdı, onlar da icabet ettiler. Ve Allah -Azze ve Celle-’nin “Sesinle” kavli. Bu üç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Sesin hakikati üzerinedir. Şeytanın, insanları çağırdığı bir sesi vardır. Bu sesi, şu zahirî kesif nefsin içinde bulunan gizli nefis işitir, zahirî nefis ise işitmez. Tıpkı kalbe gelen ve insanın nereden geldiğini, kaynağının ne olduğunu bilmediği birtakım düşünceler gibi; yahut kalplere atılan ve vesvese verilen, ancak insanın farkına varamadığı ve muttali olamadığı şeyler gibi. Buna göre, biz işitmesek bile, onun insanları çağırdığı bir sesinin olması caizdir. Ancak o, zahirî nefsin işittiği şeyle gizli nefsi işittirir. Bizler de -yani gizli nefis ile- görürüz. Görmez misin ki, uyuyan kimse dünyanın en uzak yerindeki şeyleri görür, hâlbuki zahirî nefsi burada bırakılmıştır; işte bütün bunlar gizli nefis iledir. İkincisi: Temsil (mecaz) üzerinedir; sesin hakikati değildir. Ancak ses zikredilmiştir; çünkü ses ile birbirlerine haber ulaştırılır ve uzak olduklarında birbirlerini ses ile çağırırlar. Dolayısıyla ses, şeytanın insanlara uzaktan vesvese verdiği, onları Allah’ın masiyetine çağırdığı vesvese makamında zikredilmiştir. Hasan-ı Basrî de “Şeytan ona vesvese verdi” (Tâhâ, 120) âyeti hakkında şöyle demiştir: “Ona yakınlaşmaksızın, uzaktan vesvese verdi.” Üçüncüsü: Gönlü haram, çalgılar ve benzeri her âsinin amelinin; yahut her taşkının ve her sapığın amelinin ona izafe edilmesi mahmülüncedir. Bu, tıpkı Hz. Musa’nın *(هَذَا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ)* “Bu şeytanın işindendir” sözünde ve *(وَمَا أَنْسَانِيهُ إِلَّا الشَّيْطَانُ)* “Onu bana ancak şeytan unutturdu” kavlinde o ameli şeytana izafe etmesi gibidir. Halbuki o, hakikatte şeytanın ameli değildi; lakin şeytanın emriyle ve vesvesesiyle işlendiği için o, bunu böyle söylemiş ve ona izafe etmiştir. Ehl-i tefsir'in ekserisi: *(بِصَوْتِكَ)* “Sesinle” ifadesini “davetinle” diye tefsir etmişlerdir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavline gelince: *(وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ)* “Atlıların ve yayalarınla onlara haykır, hücum et!” Bazıları şöyle demiştir: *(وَأَجْلِبْ)* yani “Onları topla!” Şöyle de denilir: “Yani onlara yardım ettin.” Bu da Ebû Avsece’nin görüşüdür. Ve O’nun: *(بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ)* kavli. Bu, zikrettiğimiz üç vech üzerine tefsir olunur: Birincisi: Cinsinden ve cevherinden, kendileriyle onların üzerine süvari ve piyadeler sevk ettiği birtakım atlı ve yaya askerleri bulunmasıdır; her ne kadar biz onları görmesek de... Tıpkı şu ayette buyurulduğu gibidir: *(إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ...)* “Şüphesiz o ve kabilesi sizi görürler...” Demek ki onun, bizim görmediğimiz, fakat bizim bizi gördükleri atlıları, yayaları ve orduları olması caizdir. İkincisi, evvelce zikrettiğimiz vechledir: Yani bu bir temsildir. Lakin atlıları ve yayaları zikretmiştir; çünkü at ve yürüme vasıtasıyla insanlar, uzakta veya yakında ihtiyaç anında birbirine ulaşırlar. Ses meselesinde zikrettiğimiz kaide veçhile, bu da ona bu manada nispet edilmiştir. Üçüncüsü: Allah’ın isyanında binen her atlıyı veya Allah’ın isyanında yürüyen her yaya kimseyi ona izafe etmesidir. Tıpkı ses hususunda zikrettiğimiz gibi: Allah’ın isyanında çıkarılan her sesi ona nispet etmiştir. Vallahu a’lem. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavline gelince: *(جَزَاؤُكُمْ جَزَاءً مَوْفُورًا)* “Cezanız, tam ve bol bir cezadır.” Kuteybî şöyle demiştir: *(مَوْفُورًا)* yani “mufوفر (bolca verilmiş).” Bir başkası da: “Ondalıkla artırılmış, bol” manasındadır, demiştir. *(لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ)* “Andolsun, eğer beni kıyamet gününe kadar ertelersen” kavlinde, Mutezile’nin görüşünü nakzeden açık bir delil vardır. Çünkü İblis, Rabbinden kendisini kıyamet gününe kadar ertelemesini ve bakî kılmasını istemiştir. O da biliyordu ki, kendisine bu mühlet verildiğinde vaadini yerine getirecek ve kendisini o vakte kadar yaşatacaktır. Mutezile ise bunu bilememiş, aksine şöyle demişlerdir: “Bir kul gelir, onu öldürür de vaadini yerine getirmesine ve tayin edilen vakte kadar hayatta kalmasına mani olur.” Demek ki o, Rabbini onlardan daha iyi bilmektedir. Nitekim o: *(رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي)* “Rabbim, beni azdırmana karşılık” demişti. Onlar ise Allah’ın onu azdırmadığını söylerler; demek ki o, Allah’ı onlardan daha iyi tanımaktadır. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavline gelince: *(وَشَارِكْهُمْ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ)* “Mallarda ve evlatlarda onlara ortak ol.” Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: Mallardaki ortaklığı, onların (önceden) yaptıklarُ gibi, bahîre, saibe, vesile ve hâmîyi (putlar namına adanan hayvanları) onun için tayin etmeleridir. Evlada gelince: Onları yahudileştirmeleri, hıristiyanlaştırmaları ve mecûsîleştirmeleri de budur; bu, Katâde’nin kavlidir. Bazıları da şöyle demiştir: Mallardaki ortaklığı, onları habis ve haram yollardan kazanmaları ve o kabilden yerlerde, helal olmayan hususlarda sarf etmeleridir. Evlat ise zinadan doğan çocuklardır. Bazıları da şöyle demiştir: Mallar, putları için kestikleri, ekin ve hayvanlardan onlar için ayırdıklarıdır. Evlat ise zinadan doğan çocuklardır. Bu ayetin, evvelde geçen: *(وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ...)* “Onlardan gücünün yettiğini sesinle sars; atlıların ve yayalarınla onlara haykır...” mealindeki cümlenin zikri geçen sonuna kadar olan kısmın bir taalluku, bir vasıtası olması da mümkündür ki, neticede mallarda ve evlatlarda onlara ortak olasın. Sonra, onun bu zikredilen hususlardaki ortaklığının manası –Vallahu a’lem– şudur: Bu mallar ve evlatlar, hakikatte Cenâb-ı Hakk’ındır; çünkü onları inşâ eden ve yaratan O’dur. Hakikî mülkiyet, zikrettiğimiz veçhile O’na aittir; zahirî intifa ise kullarına aittir. Zira bütün bunlar, bir imtihan hakkı olarak Allah’ındır; kullarını bununla imtihan eder. İntifa hakkı ise onlara aittir; çünkü Allah’ın bir şeyi kendi menfaati için yaratması caiz değildir, aksine onları kendi menfaatleri için yaratmıştır ki, onlarla onları imtihan etsin. Allah onlara şeriatler (hükümler ve yollar) tayin etmiştir, İblis de onlara şeriatler tayin etmiştir. Bu da şu ayette zikredilendir: *(أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ)* “Yoksa onların, Allah’ın izin vermediği şeyleri din kuralı olarak kendilerine koyan ortakları mı vardır?” O halde onlar, Allah’ın meşru kıldığını bırakıp da İblis’in kendilerine kanunlaştırdığı şeylere yöneldiklerinde, bu hususta onu Allah’a ortak koştular demektir. İblis’in kendilerine icat ettiği ve kanunlaştırdığı her bir itaat edilen husus, işte onun bunlardaki ortaklığıdır. Şu husustadır ki: Âlem-i şuhudda evlat, şu üç sebepten biri için talep olunur: 1. Yalnızlık anında kendileriyle ünsiyet etmek için, 2. Düşmanlarına karşı kendileriyle yardım ve nusret görmek için.

Âyet 64: Cenâb-ı Hakk’ın “Onlardan gücünün yettiklerini sesinle yerinden oynat/kışkırt” kavli iki vecih üzere tevil edilir: Birincisi: Bu hususta temkin ve zikredilen şeye iktidar verilmesi üzerinedir. Yani, ona bu imkânı verdi ve buna muktedir kıldı. Zira o, Rabbine isyan edip secde emrini terk ettiğinde, (haktan) saparak, “Şüphesiz hesap gününe kadar lânet senin üzerinedir” (Hicr: 35) dediği vakit, Allah onu kendi haline bıraktı (hizlân). Ona bu imkânı verdi ki, lânet ve hizlân onun hakkında tamamlansın. İkincisi: Bu, ona tehdit ve gözdağı vermek sadedinde söylenmiştir. Görmez misin ki, (bunu) bir vaîd (tehdit) makamında zikretmiştir; o da şu kavlidir: “Onlardan kim sana uyarsa, şüphesiz cehennem sizin cezanızdır, tam bir ceza.” (İsrâ: 63). Dolayısıyla “İstefzez” (kışkırt) kavli, bunun akabinde, ona ve ona uyanlara yönelik bir vaîd makamında çıkar. Tıpkı “Dilediğinizi yapın, şüphesiz O, yaptıklarınızı görendir” (Fussilet: 40) kavli gibi. Bu, zahiri emir olsa da vaîddir. Binaenaleyh “Onlardan gücünün yettiklerini kışkırt” kavli, “bu ve sana uyanlar için böyledir” mânâsınadır. Yahut zikrettiğimiz üzere, ona bu hususta temkin ve iktidar verilmesi, onun hakkında hizlânı ve lâneti tamamlamak içindir. Aksi takdirde, Allah’ın zikredilen şeyle emretmesi câiz olmaz. Zira zikredilen şeyle emir, sefihlik ve fuhşiyatla emretmek makamına çıkar. Hâlbuki O, fuhşiyat ve münker ile emretmediğini, ancak adaletle emrettiğini haber vermiştir. “Şüphesiz Allah fuhşiyatı emretmez” (A’râf: 28) kavli ve “Şüphesiz Allah adaleti, ihsanı ve yakınlara vermeyi emreder; fuhşiyattan, münkerden ve azgınlıktan nehyeder” (Nahl: 90) kavli gibi. Eğer bu (âyet) emir üzerine hamledilseydi, fuhşiyat ve münker ile emir olurdu. Bu da delâlet eder ki, (âyet) zikrettiğimiz iki vecihten birine hamledilir. Yani, (şeytanın) onlara (müminlere) hükmedemeyeceği veya zikredilen şeyle onlara güç yetiremeyeceği hususunda istib’ad (uzak görme) ve ümitsizlik (i’yâs) makamındadır; ancak onlardan kendisine uymayı tercih edenler müstesna. Zikredilen şudur: “Şüphesiz benim kullarım üzerinde senin bir sultanın (hakimiyetin) yoktur” âyeti (Hicr: 42, İsrâ: 65). Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın “İstefzez” kavline gelince; Kutrubî dedi ki: Yani “istahiff” (hafiflet/hafife al/kışkırt). “Er-racle ve’r-racâlete istahaffe” (yaya askerleri harekete geçirdi). Ebû Evsce dedi ki: “İstefzez”, yani “istahiff”, yani “onu çağırdı, o da ona icabet edip itaat etti” demektir. “Kavmini hafife aldı (istahaffe), onlar da ona itaat ettiler” (Zuhruf: 54) kavli de bu vecih üzere tevil edilir. “Ona itaat ettiler”, yani “onlara emretti, onlar da itaat ettiler”; yani “onları çağırdı, onlar da icabet ettiler.” Cenâb-ı Hakk’ın “Bi-savtik” (sesinle) kavli üç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Ses üzerinedir. Onun bir sesi vardır, insanları onunla çağırır. Bu zahirî kesif nefsin içinde bulunan hafî (gizli) nefis o sesi işitir, zahirî nefis ise işitmez. Tıpkı kalbe gelen şeylerin, insanın nereden geldiğini, heyecanının nereden olduğunu ve ne üzerine atıldığını bilmeksizin kalbe gelmesi gibi. Kalplere, insanın bilmediği ve muttali olmadığı şeyleri vesvese eder. Binaenaleyh, biz işitmesek de onun insanları çağırdığı bir sesinin olması câizdir. Lâkin o, zahirî nefsin işittiği gibi hafî nefsi işittirir ve onunla görür; hafî nefsi kastediyorum. Görmez misin ki, uyuyan kimse dünyanın en uzak yerinde şeyler görür, hâlbuki zahirî nefsi burada bırakılmıştır. İşte bütün bunlar hafî nefis iledir. İkincisi: Temsil (mecaz) üzerinedir; sesin tahakkuku (gerçekliği) üzerine değildir. Lâkin ses, insanlar birbirlerine haber gönderdiklerinde ve uzaklık anında birbirlerini çağırdıklarında kullanıldığı için ses zikredilmiştir. Dolayısıyla ses, insanlara uzaktan vesvese veren ve onları Allah’ın masiyetine çağıran vesvese makamında zikredilmiştir. Hasan (Basrî) da “Şeytan ona vesvese verdi” (Tâhâ: 120) kavli hakkında, orada bir yakınlaşma olmaksızın uzaktan (vesvese verdiğini) söylemiştir. Üçüncüsü: Şarkı, çalgı ve benzeri her âsinin amelinin veya her sapkının amelinin ona izafe edilmesi üzerinedir. Bu, Musa’nın “Bu şeytanın amelindendir” (Kasas: 15) dediği ve “Onu bana unutturan ancak şeytandır” (Kehf: 63) dediği vakit izafe ettiği gibi ona izafe edilmiştir. Hâlbuki o, hakikatte şeytanın ameli değildi. Lâkin onun emri ve davetiyle o amel işlendiği için ona izafe etmiştir. Ehli tevilin geneli “Bi-savtik” kavli için “yani duanla/çağrınla” demişlerdir. Cenâb-ı Hakk’ın “Onların üzerine süvarilerinle ve piyadelerinle (atlılarınla ve yayalarınla) bağır/hücum et” kavline gelince; bazıları “Eclib” yani “onları topla” demiştir. “Eclebtühüm” yani “onlara yardım ettim” mânâsına da gelir ki, bu Ebû Evsce’nin kavlidir. Cenâb-ı Hakk’ın “Atlılarınla ve yayalarınla” kavli, zikrettiğimiz üç vecih üzere tevil edilir: Birincisi: Onun kendi cinsinden ve cevherinden atlıları, yayaları ve askerleri olmasıdır ki, onlarla hücum eder. Biz onları görmesek de, “Şüphesiz o ve kabilesi sizi görür” (A’râf: 27) âyetinde olduğu gibi. Dolayısıyla bizim görmediğimiz, fakat onların bizi gördüğü atlılarının, yayalarının ve askerlerinin olması câizdir. İkincisi: Zikrettiğimiz üzere temsil (mecaz) üzerinedir. Lâkin atlılar ve yayalar zikredilmiştir; zira atlılar ve yürüyüş ile, uzaklık ve yakınlıkta ihtiyaç anında bir kimse diğerine ulaşır. Dolayısıyla ses hususunda zikrettiğimiz üzere, bu da onun için zikredilmiştir. Üçüncüsü: Ses hususunda zikrettiğimiz gibi, Allah'ın isyanında süvarilik yapan veya Allah'ın isyanında yürüyen her yaya atıfla, bunların her birini buna dâhil etmiştir. Vallahu âlem. Allah Teâlâ'nın: ﴿Şüphe yok ki cehennem cezanızdır; bol bir ceza﴾ kavline gelince; Kuteybî şöyle demiştir: ﴿Mûfûran﴾ yani mûforan (tam ve bol). Başkası ise: Vâviran (pek çok) demek olduğunu söylemiştir. ﴿Eğer beni kıyamete kadar geciktirirsen﴾ kavminde, Mutezile'nin görüşünü nakzeden bir delil vardır. Zira İblis, Rabbinden kıyamete kadar kendisine mühlet verilmesini ve hayatta bırakılmasını istemiş; Allah da bunu ona verdiği takdirde vadini yerine getireceğini, kendisini o vakte kadar bâki kılacağını biliyordu. Onlar (Mutezile) bunu bilmediler; bilakis şöyle dediler: "Bir kul gelir, onu öldürür; böylece O'nu (İblis'e) vadettiği şeyi yerine getirmekten ve tayin edilen vakte kadar yaşatmaktan alıkoyar." Demek ki İblis, Rabbini onlardan daha iyi bilmektedir. Keza ﴿Rabbim, beni azdırman sebebiyle﴾ (Hicr: 39) kavminde de böyledir. Onlar ise Allah'ın onu azdırmadığını söylerler. Demek ki o, onları kendilerinden daha iyi bilmektedir. Allah Teâlâ'nın ﴿Mallarda ve evlatlarda onlara ortak ol﴾ kavline gelince; ehl-i tefsirden bazıları şöyle demişlerdir: Mallardaki ortaklığı, onlara (İblis için) Behîre, Sâibe, Vasîle ve Hâmî'yi, öteden beri yaptıkları gibi kılmalarıdır. Evlatlara gelince; onları Yahudileştirmiş, Hıristiyanlaştırmış ve Mecusileştirmişlerdir. Bu, Katâde'nin görüşüdür. Bazıları da şöyle demiştir: Mallardaki ortaklığı, onları kötü ve haram yollardan kazanmaları, aynı şekilde ve helal olmayan yerlerde harcamalarıdır. Evlatlar ise zina neticesinde doğan çocuklardır. Bazıları da: Mallar, putları için kesip ﴿ekin ve rızıklardan﴾ (En'âm: 136) kıldıkları şeylerdir; evlatlar ise zina mahsulü olan çocuklardır denilmiştir. Önce geçen: ﴿Onlardan gücük yetirdiklerini sesinle şaşırt, süvarilerin ve yayalarınla onların üzerine atıl﴾ (İsrâ: 64) kavminin, mallarda ve evlatlarda onlara ortak olmana kadar zikredilen kısmına bunun da rabıtalı olması muhtemeldir. Sonra, zikredilen hususlarda onun ortaklığının manası şudur -vallahu âlem-: Bu mallar ve evlatlar, onları inşa ve halk eden Allah Teâlâ'nın hakikaten mülküdür. Bahsettiğimiz veçhile mülkiyet hakikati O'na aittir. Tasarruf ve intifaın zâhiri ise kuluna aittir. Zira bütün bunlar, imtihan hakkı için Allah'a aittir; Allah onları bununla imtihan eder. İntifâ hakkı ise kullara aittir; çünkü Allah'ın hiçbir şeyi kendi nefsine menfaat için yaratması caiz değildir; lakin onları, bununla imtihan etmek için kendilerinin menfaatlerine yaratmıştır. Allah Teâlâ onlar için şeriatlar vazetmiştir; İblis de onlar için şeriatlar vazetmiştir. Şu ayette zikredilen husus budur: ﴿Yoksa onların Allah'ın izin vermediği şeyleri dinden kendilerine şer'eden ortakları mı var?﴾ (Şûrâ: 21). Binaenaleyh, bunları Allah'ın şer'ettiği şeye değil de, İblis'in kendileri için şer'ettiği şeye sarf ettikleri takdirde, bu hususta ona ortak koşmuş olurlar. İblis'in onlar için koyduğu ve şer'ettiği usullere uyularak itaat edilen her şey, onun bu husustaki ortaklığıdır. Çünkü şâhid âleminde evlatlar şu üç gidişattan biri için talep edilir: Ya vahşet (yalnızlık) hâlinde onlarla ünsiyet etmek için, ya düşmanlarına karşı onlarla yardımlaşmak ve destek görmek için, ya da vefattan sonra namla yâd edilmek için. Keza mallardan da zikrettiğimiz şeyler talep edilir: Hayat hâlinde onlardan faydalanmak, düşmanlara karşı yardım görmek ve ölümden sonra bıraktıkları hayırlar sebebiyle anılmak. Binâenaleyh bunları, İblis'in kendilerine emrettiği şeylere sarf ettiklerinde, bu hususta ona ortak koştukları gibi; onların mallardaki ortaklığı da, İblis'in onları emredip davet ettiği ve onların da itaat ederek icabet ettikleri vakit tahakkuk eder. İşte vallahu âlem onun ortaklığı budur. Allah Teâlâ'nın ﴿Onlara vaadeder﴾ kavline gelince; umumi ehl-i tefsir şöyle demiştir: Yani onlara cennet de, ateş de, haşir de yok diye vaadeder. Yani Allah'ın vadettiğinin hilafına onlara vaadeder ve Allah'ın onları korkuttuğu şeyin zıddıyla korkutur. Allah'tan gelen vaat, recâ (ümit) vaadidir. Şu ayette buyurulduğu gibi: ﴿Şüphesiz Allah size hak olanı vadetti, ben de size vadettim fakat caydım﴾ (İbrahim: 22). (İblis) kendi vadettiği şeyin hilafına çıktığını haber vermiştir. ﴿Şeytan onlara bir aldatmacadan başka bir şey vadetmez﴾ (İsrâ: 64) kavlinin tefsiri de budur; yani yalan ve batıl vaadeder; zira vadettiği şeyin hepsi muhalefetle (zıddıyla) neticelenir.

Ve ya vefatından sonra hayırla yâd edilmek içindir. Aynı şekilde mallardan da zikrettiğimiz hususlar talep edilir: Hayat esnasında ondan istifade etmek. Ve ya düşmanlara karşı yardımlaşmak için. Yahut ölümden sonra hayırla yâd edilmek; geride bıraktıkları hayırlar sebebiyle. Şayet onları İblis’in emrettiği yere sarf ederlerse, onu o hususta kendilerine ortak etmiş olurlar. Onun, mallar hususunda onlara ortaklığı; onları haram kazanç elde etmeye ve helâl olmayan yerlere infak etmeye teşvik etmesi ve çağırmasıdır. Evlatlar hususunda da böyledir; aynı şekilde onlara masiyeti emreder ve onları ona çağırır, onlar da ona itaat edip bu hususta icabet ederler. İşte -Allah en doğrusunu bilir- onun ortaklığı budur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَعِدْهُمْ) "Onlara vaad et." Tevil ehlinin geneli şöyle demiştir: Yani, onlara cennet, ateş ve ba's (diriliş) olmadığını vaad et. Lakin o, onlara Allah’ın vaadinin hilafına vaadlerde bulunur ve onları, Allah’ın onları korkuttuğunun zıddı ile korkutur: Allah’ın onlara vaad ettiği recâ (ümit) olan şeyden, o korku vaadinde bulunur; Allah’ın korku vaadi olan şeyden de, o recâ vaadinde bulunur. İşte şu kavlinin mânâsı budur: (إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ) "Şüphesiz Allah size hak olanı vaad etti, ben de size vaad ettim fakat vaadimden döndüm." (İblis) vaad ettiğinin hilafına çıktığını haber vermiştir. İşte şu kavlinin tevili budur: (وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا) "Şeytan onlara aldatmadan başka bir şey vaad etmez." Yani; kizb (yalan) ve bâtıl vaad eder. Çünkü vaad ettiği her şey, vaadinin aksine çıkar. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا) "Şüphesiz kullarım üzerinde senin bir sultânın (gücün/hâkimiyetin) yoktur. Vekil olarak Rabbin yeter." (سُلْطَانٌ) kavli üç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Kudret ve kahır. İkincisi: Hüccet ve bürhan hususunda. Üçüncüsü: Velâyet (dostluk/yönetim). Kudret ve kahra gelince: Onun, kullar üzerinde buna gücü yoktur. Çünkü onlar isteseler de istemeseler de, onun üzerinde kahredici bir kudret kılınmamıştır. Aynı şekilde, onları çağırdığı ve emrettiği hususlarda da onlar üzerinde bir hücceti yoktur. Kıyamet günü diyeceği şu kavli gibidir: (وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ...) "Benim sizin üzerinizde bir sultânım yoktu..." âyeti. Velâyet sultânına gelince; onun, kendisine tâbi olmayı ve dost edinmeyi seçenler üzerinde buna gücü vardır. Şu kavli gibidir: (إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ) "Onun sultânı ancak onu dost edinenler üzerindedir." Ve (إِنَّ عِبَادِي) "Şüphesiz kullarım" kavli; ihlâs sahibi olan, (dini) hâlis kılanlar...

"İlâ"ya kadar: (لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ) "Senin onlar üzerinde bir sultanın (hâkimiyetin) yoktur" kavli muhtemeldir ki: (سُلْطَانٌ) yani "hüccet/delil" mânâsındadır. Zira onlar ancak Allah’ın emirlerine, O’nun delilleriyle ittiba ederler; dolayısıyla şeytana, onun kendilerine vaat ettiği kuruntularıyla ve şüpheye düşürdüğü vesveseleriyle uymazlar. Yahut (لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ) kavli: "Kahır ve galebe sultanı/hâkimiyeti" mânâsındadır; onun onlar üzerinde ancak dua (vesvese ile çağırma) ve tezyin (günahı süslü gösterme) hakkı vardır, başkası değil. Yahut (إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ) kavli: Zikrettiğimiz üzere hüccet ve mülkiyet mânâsında olabilir; onun onlar üzerindeki sultanı, ancak kendisini veli edinenler üzerindeki velayet sultanıdır. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا) "Vekil olarak Rabbin yeter." (وَكِيلًا) kelimesi muhtemeldir ki: Seni onun (şeytanın) desiselerinden ve aldatmalarından koruyan bir "Âsım" (koruyucu), sana onun hilelerine karşı nusret veren bir "Nâsır" (yardımcı), yahut kendisine sığınacağın bir "Mefza'" (sığınak), ya da bütün işlerinde kendisine dayanacağın bir "Mu'temed" (dayanak) demektir. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا (٦٦) وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الْإِنْسَانُ كَفُورًا (٦٧) أَفَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا (٦٨) أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا (٦٩) وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا (٧٠)) Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ). (يُزْجِي) kelimesi; gemiyi denizde yürütür, sevk eder ve sürer demektir. Hasan (Basrî) demiştir ki: Yani, denizde gemileri ve sefineleri, karada ise hayvanları bizim için musahhar kıldı; ta ki onlarla denizleri, çölleri ve kırları aşalım; böylece uzak beldelerde ve ırak mekânlarda bizim için takdir edilmiş olan ihtiyaçlarımıza ulaşalım. Aynı şekilde (يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) kavlinde de: "Bunu bizim için musahhar kıldı" demiştir. Biz de aynı şekilde diyoruz: Zikredilenleri bizim için musahhar kıldı. Şu kadar var ki, bizim "fiillerimizin O’nun tarafından yaratıldığı" görüşümüze göre, bunun O’na izafesi (O’nun fiili olması) esastır. Sonra burada O’nun kudretini, sultanını ve ilmini zikreder; zira ağacı yaratmış ve onda, ağırlığına rağmen suyun yüzünde durabilmesi mânâsını dercetmiştir. Hâlbuki ağır bir şeyin tabiatı, suyun içine batmak ve dibe çökmektir. Biz, onun suyun yüzünde durmasını sağlayan o mânâyı (hikmeti) tam idrak edemeyiz; eğer ağırlığı ondan az olsa bile (yine de) batar ve dibe çöker. Yahut bunu, suyun yüzünde durup içine batmaması için tabiatına öyle bir özellik koyarak yaratmıştır; bu O’nun bir lütfudur. Öyleyse, bizim akıl erdiremediğimiz bir mânâ ile suyun yüzünde duran bir şeyi yaratmaya kadir olan, -yahut lütfuyla bunu yapan- bu mahlûku yaratmaya ve yok olduktan sonra onu iade etmeye elbette kadirdir. Her ne kadar mahlûkatın akılları bunu idrak edemese ve beşerin fehmi bunu kavramaktan âciz kalsa da; tıpkı tabiatı suyun içine batmak ve dibe çökmek olan bir şeyi, suyun üzerinde duracak ve sâbit kalacak şekilde yaratmaya kadir olduğu gibi, zikrettiğimiz şeye de kadirdir. Ve mademki denizde dalgaları sakinleştirip gemilerin geçmesini sağlamaya ve gemilerin akan suda yürüdüğü gibi yürümesi için orada rüzgârlar yaratmaya kadirdir; işte buna kadir olan, zikrettiğimiz "fenadan sonra ihyaya" da kadirdir. Bunda, şükretmemiz için bize nimetlerini hatırlatması; korkup çekinmemiz ve mahlûkatından bazılarının akıllarının kısalığı sebebiyle inkâr ettikleri gibi, O’nun kudret ve sultanını hiçbir şeyde inkâr etmememiz için kudretini ve sultanını hatırlatması vardır. Bunda delâletin birçok vecihleri vardır: Birincisi: Gemiler edinmek, onlara yük yüklemek ve benzeri yollarla denizleri ve kırları aşmaya ulaştıran sebepleri öğretmesidir. İkincisi: Denizlerin ve kırların bizim için musahhar kılınmasıdır ki, bu olmasaydı onları kullanmamız mümkün olmazdı. Üçüncüsü: Risaletin delâletidir; zira semadan haber gelmeseydi, ihtiyaç duyulan şeylerin o uzak beldelerde ve ırak mekânlarda olduğu bilinmezdi. Ve o yolun o mekânlara ulaştırdığı, ancak Allah’tan gelen Resulün haberiyle bilinir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا). Bazıları demiştir ki: Yani, uzak ve ırak beldelerdeki rızıklarınıza ulaşasınız diye size gemileri ve hayvanları vermesi, O’nun rahmetindendir. Bazıları da demiştir ki: Siz tövbe edip (inkârdan) döndüğünüzde, O size karşı her zaman rahîmdir. Yahut âyet müminler hakkındadır; O, onlara karşı her zaman rahîmdir. Rızıklar hususunda ise (âyet) hepsi hakkındadır. Eğer Seniyye (Düalistler) derlerse ki: "Siz Rabbinizi rahmet ve şefkat ile vasfediyorsunuz; hâlbuki O sizi öldürüyor, canınızı alıyor ve üzerinize şiddetli meşakkatler ve büyük musibetler yüklüyor; bu ise Rahîm olanın sıfatından değildir."

Denildi ki: Biz size başka bir yerde şu sualin cevabını zikretmiştik: İnsan, kendi nefsine karşı rahimdir; ona karşı rahmet ve şefkat sahibidir. Bununla beraber, âkıbette (sonuçta) elde etmeyi umduğu menfaatler için nefsine şiddetli meşakkatleri ve ağır külfetleri yükler. Hacamat, kan aldırma (fasd) ve kerih (tatsız) ilaçları içmek gibi ki, eğer âkıbetteki menfaat ümidi olmasaydı, bunları asla yüklenmezdi. Aynı şekilde anne ve babada da evlatlarına karşı, kimsenin inkâr edemeyeceği bir rahmet ve şefkat vardır. Buna rağmen, âkıbette onlar için umdukları menfaatlerden dolayı, evlatlarına zikrettiğimiz o şiddetli meşakkatleri ve ağır külfetleri yüklerler. Sonra bu durum, onların rahmet ve şefkat ile vasıflanmalarına mani olmaz. İşte bunun gibi, Allah -Subhânehu ve Teâlâ- da üzerimize yüklediği meşakkatlerden dolayı rahmet ile vasıflanmaktan men edilmez ve bu durum O’nu hikmetten çıkarmaz. Bilakis O, buyurduğu gibidir: (وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ) "O, merhametlilerin en merhametlisidir." Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الْإِنْسَانُ كَفُورًا) "Denizde size bir darlık/musibet dokunduğunda, O'ndan başka yalvardıklarınız kaybolup gider (etkisizleşir). Sizi karaya çıkarıp kurtardığında ise yüz çevirirsiniz. İnsan çok nankördür." (İsrâ, 67) Yani: Putlara ibadetlerinden umdukları şeyler bâtıl oldu; ancak Allah için yapılan ibadet müstesna. Zira Allah'a ibadetlerinden umulan şey bâtıl olmamıştır. Çünkü onlar putlara ve sanemlere ibadet ederler ve "Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir" ve "Biz onlara, bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" derlerdi. Allah -Azze ve Celle- onların putlara ibadet etmedeki sefihliklerini (akılsızlıklarını) ve âhirette onlardan umdukları şeyler hususundaki acizliklerini haber verdi. Zira onlar, kendilerine dokunan hiçbir şeyi defetmeye ve dünyada başlarına gelen bir musibeti kaldırmaya muktedir olamadılar; o halde âhirette bunu nasıl umabilirler? Yahut (ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ) kavlinin mânâsı şudur: Allah'tan başka ibadet ettiğiniz ilâhlar sapıttı (yok oldu/etkisizleşti); ancak ibadete müstahak olan Hak İlâh müstesna. Zira O, size yardım etti ve sizi helâkten kurtardı. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ) "Sizi karaya çıkarıp kurtardığında ise yüz çevirirsiniz." Onların âdeti böyleydi; nefisleri üzerine helâkten korktuklarında, duayı Allah'a hâlis kılarlardı. Şu âyette olduğu gibi: (فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) "Gemiye bindikleri zaman, dini O'na hâlis kılarak Allah'a yalvarırlar." Ve şu âyette olduğu gibi: (وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ) "Her yerden dalgalar onlara gelir ve kuşatıldıklarını zannettiklerinde, dini O'na hâlis kılarak Allah'a yalvarırlar: 'Eğer bizi bundan kurtarırsan, şüphesiz şükredenlerden olacağız' derler." (Yûnus, 22). (فَلَمَّا أَنْجَاهُمْ...) "Onları kurtardığında ise..." (devamında) (إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ) "İçlerinden bir grup Rablerine şirk koşarlar" ve benzeri âyetler gibi. (فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ) kavli şunu da ihtimal dahilinde tutar: Ahdettiğiniz şeyi yerine getirmekten ve vaad ettiğiniz şeyi ifa etmekten yüz çevirdiniz. Çünkü onlar: "Eğer bizi bundan kurtarırsan, şüphesiz şükredenlerden olacağız" demişlerdi. İşte bu vaadden yüz çevirdiler ve onu yerine getirmediler.

Ve O'nun -azze ve جل-: (وَكَانَ الْإِنْسَانُ كَفُورًا - İnsan çok nankördür) kavli, Rabbinin nîmetlerine karşı (nankörlük etmesi bakımındandır). Onların sefihliklerini iki vecihten zikreder: Birincisi: Rahatlık hâlinde kendilerine nîmet vermediğini, şiddet ve meşakkat hâlinde de kendilerinden belayı def etmediğini bildikleri varlıklara ibadet etmeleridir. İkincisi: Şâhid olan âlemde, bir kimse diğerine bir nîmet verip ihsanda bulunduğunda, o kimse ona teşekkür eder ve sena eyler. Mahlûkattan birinden kendisine bir bela ve şiddet geldiğinde ise o kimseye beddua eder ve onu lanetler. O kâfirlerin Allah ile muameleleri ise, halkın birbirleriyle olan muamelelerinin hilafınadır: Şiddet ve bela hâlinde duayı O'na hâlis kılarlar, rahatlık hâlinde ise O'nun nîmetlerini inkâr ederler. Vallahu a'lem. Ve O'nun -azze ve جل-: (أَفَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا - Yoksa karada tarafınızdan sizi yerin dibine geçirmesinden veya üzerinize taç yağdıran bir rüzgâr göndermesinden, sonra kendinize hiçbir vekil bulamamaktan güvende misiniz?) (İsrâ, 68) kavli; Kârûn kavmini karada yere batırdığı gibi (sizi de batırmasından); (أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا - Veya üzerinize taş yağdıran bir rüzgâr göndermesinden) (âyeti ise), bir kavmin üzerine gönderdiği ve "el-hasbâ" yani çakıl taşları manasına gelen taşlarla onları helâk ettiği gibi (üzerinize azap göndermesinden güvende misiniz demektir). (ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا - Sonra kendinize bir vekil bulamazsınız): Size yardım edecek bir nâsır veya kendisine güvenip dayanacağınız bir mûtemet bulamazsınız. Ve O'nun -azze ve جل-: (أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا - Yoksa denize sizi bir kez daha döndürüp de üzerinize kasırga göndererek inkârınız sebebiyle sizi boğmasından, sonra da bu hususta bize karşı arkanızı alacak bir intikamcı bulamayacağınızdan emniyette misiniz?) (İsrâ, 69) kavli; Yani: Sizi bir kez daha denize binmeye muhtaç kılmasından, (فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ - ve küfrünüz sebebiyle sizi boğmasından...). Veya bu âyet şunu hatırlatmaktadır: Zikredilen gemileri inşa etmeye ve onları denizde yüzdürmeye, dalgalarını sakinleştirmeye ve dehşetini sizden def etmeye kaadir olan Zat, sizi karada helâk etmeye, sizi denizde ikinci kez döndürüp onda boğmaya da elbette kaadirdir. Ve O'nun: (يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ - O, denizde gemileri sizin için yürütür) (İsrâ, 66) kavli ile (يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ - Sizi karada ve denizde gezdiren O'dur) (Yûnus, 22) kavminde; kulların fiilinde Allah'ın da bir yaratması ve sanatı olduğuna delalet vardır. Çünkü denizde seyredenler ve gemileri orada yüzdürenler bizzat kendileridir. Sonra Allah Teâlâ, (gemileri) yüzdürme fiilini Zâtına nisbet etti; aynı şekilde (karada ve denizde) yürütmeyi de öyle... Ta ki bunda Allah'ın da bir sanatı ve fiili olduğu bilinsin. Ve O'nun -azze ve جل-: (ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا - Sonra da bu hususta bize karşı arkanızı alacak birini bulamazsınız) kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: ("Et-tebî'",) yani: Kanlarınız sebebiyle bizi takip eden ve bizden bunların hesabını soran kimse demektir. Ebu Avsece şöyle dedi: Et-tebî', kefildir. Bir yerdedir ki mutâsî (hak talep eden) manasında da kullanılır. Bir başkası da şöyle dedi: Bu kelime "tebice"den (vebal ve sorumluluktan) gelmektedir. Yani: Bizden dolayı üzerinizde bir vebal bulamazsınız; bu da zikrettiğimiz manadır. El-Kuteybî de şöyle dedi: El-hâsıb, rüzgârdır; bu isim verilmiştir çünkü o "hasbe" eder, yani taş atar.

Âyet 69: Allah Teâlâ’nın “Yoksa sizi tekrar ona (denize) döndürmesinden emin mi oldunuz?” kavli; yani sizi bir kez daha denize binmeye mecbur bırakıp, “inkârınız sebebiyle sizi boğmasından” emin mi oldunuz demektir. Yahut bu âyet şunu hatırlatır: Bahsi geçen gemileri inşa etmeye, onları denizde yüzdürmeye, dalgalarını teskin edip dehşetlerini defetmeye kâdir olan Zât, onları karada helâk etmeye, sizi ikinci defa denize döndürüp orada boğmaya da kâdirdir. “Sizin için denizde gemileri yürüten O’dur” (İsrâ: 66) kavlinde, kulların fiillerinde Allah’ın bir sanatı olduğuna delâlet vardır. Zira denizde seyredenler ve gemileri orada yürütenler bizzat onlardır. Sonra (Allah), bu yürütme fiilini kendine izafe etti; aynı şekilde seyri de. Tâ ki, onda (kulların fiillerinde) Allah’ın bir sanatı ve fiili olduğu bilinsin. Allah Teâlâ’nın “Bize karşı kendinize bir vekil (tâbi olacak kimse) bulamazsınız” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: “Tebîan”, yani kanlarınızın hesabını bizden soracak ve bizi takip edecek kimse demektir. Ebû Avsece dedi ki: “Tebî, kefil demektir; başka bir yerde ise alacaklı/dâvâcı mânâsında olduğu söylenir.” Bir başkası ise şöyle demiştir: “O, kendisine tâbi olunan kimsedir; yani bize karşı, o hususta bir vebal/sorumluluk (tebia) bulamazsınız demektir ki, bu da zikrettiğimiz mânâdır.” Kuteybî dedi ki: “Hâsib (taş yağdıran rüzgâr), rüzgârdır. Böyle isimlendirilmiştir çünkü o ‘tahsibu’, yani ‘hasbâ’ ile atış yapar. Hasbâ ise küçük çakıl taşlarıdır. Kâsıf ise ağaçları kıran, yani onları parçalayan şiddetli rüzgârdır.” Ebû Avsece de aynı şekilde: “Kâsıf, rüzgârların şiddetlisidir” demiştir.

Bil-hasbâ, yani küçük çakıllar demektir. el-Kâsif ise, ağaçları kafzeden, yani kıran şiddetli rüzgârdır. Ebu Avsece de şöyle demiştir: el-Kâsif, rüzgârların şiddetli olanıdır. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Andolsun ki biz Âdemoğullarını mükerrem kıldık; onları karada ve denizde taşıdık; kendilerini en temiz rızıklarla rızıklandırdık ve onları yarattıklarımızın birçoğundan üstün kıldık.)* [İsrâ: 70] Onları en güzel surette yaratarak ikramda bulunmuştur; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Sizi suretlendirdi de suretlerinizi en güzel kıldı.)* [Teğâbün: 3] Onları en ahsen-i takvimde ve en güzel kamette kaim etmiştir; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Andolsun biz insanı en ahsen-i takvimde yarattık.)* [Tîn: 4] Ve onları, kendileri vasıtasıyla ikramları zilletten ayırt ettikleri, güzellikleri çirkinliklerden, hikmeti sefahatten, hayrı şerden bildikleri akılları onlarda derc etmek suretiyle mükerrem kılmıştır. Ve onlarla hikmeti ve her hayrı konuşacakları, hikmetin idrakine varıp onu cem etmeye nail olacakları bir lisanı onlara vermek suretiyle mükerrem kılmıştır. Ve rızıklarını rızıkların en tayyibi kılmak suretiyle, onlardan başkalarına ise rızıkların habis olanını ve onlardan artanı bırakmak suretiyle mükerrem kılmıştır. Ve yer yüzünde bulunan her şeyi onlar için yaratmak suretiyle mükerrem kılmıştır; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Yeryüzünde ne varsa hepsini sizin için yarattı.)* [Bakara: 29] Ve bütün mahlûkatı onların emrine âmere amade kılmak suretiyle mükerrem kılmıştır: *(Göklerde ve yerde ne varsa hepsini, katından bir lütuf olarak sizin emrinize âmere amade kıldı.)* [Câs<bos>13] Ve Âdemoğullarını, bütün mahlûkatın yaratılışının maksadı kılmiştır ve emsali hususlar. Ve onları, göğün ve yerin, güneşin ve ayın, denizlerin ve sahraların ve bilumum zorlukların ve şiddetlerin, kendileri için başkaca hiçbir mahlûkata müyesser olmayacak surette hacetlerinde ve menfaatlerinde istimali kendileri için mümkün ve müyesser olacak bir tarzda kılmak suretiyle mükerrem kılmıştır; işte onların teفضili (üstün kılınması) budur. Şu da muhtemeldir ki: Âdemoğullarının mükerrem kılınması, Hazret-i Âdem’in mükerrem kılınmasından dolayıdır. Yahut Âdem mükerrem kılındı; çünkü Allah meleklerini ona secde ettirdi ve onu kendilerine resul olarak gönderdi; nitekim şöyle buyurmuştur: *(Onlara isimlerini bildirdi.)* [Bakara: 33] Âdem mükerrem kılınınca, evlâtları da -aynı şekilde- mükerrem kılınmış oldular. İşte bunun içindir ki biz, babanın, evladının sövülmesiyle sövülmüş (tezyif edilmiş) olacağını söyleriz. Ehl-i tevilin: “Âdemoğullarını, elleriyle yiyip içtikleri, sair hayvanat ve davarlar ise ağızlarıyla yedikleri için diğer hayvanat ve davarlardan üstün kılmıştır” şeklindeki sözüne gelince; zikrettikleri bu husus bir tafdil (üstünlük) neviindendir; lakin bunu haseten zikretmekte çok büyük bir hikmet ve fazilet yoktur; bilakis onları, zikrettiğimiz keramet vechleriyle üstün kılmış ve mükerrem eylemiştir. Vallahu alem. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve onları karada ve denizde taşıdık.)* Bu, Âdemoğullarının tekrim edilmesinden ve onların tafdil edilmesinden zikredilen şeyin tefsiridir. Sonra bu, iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Denizde ve karada batınî ve zahirî olarak ne tür mal ve menfaatler varsa onlara ulaşabilmeleri için kara ve denizi onlara musahhar kılmıştır. Aynı şekilde kara da, batınında ve zahirinde bulunan mal ve menfaatlere erişebilmeleri için onlara musahhar kılınmıştır. İkincisi: Onları, deniz arkasındaki ve kara arkasındaki hacetlerini -başkaca mahlûkata verilmeyen bir surette- görebilecek bir vaziyette kılmak; işte bu da zikredilen tafdilin mânâsıdır. Sonra *(Âdemoğullarını mükerrem kıldık)* kavlinin akabinde zikredilenler, Onun tafdil ve ikramının tefsiridir; nitekim şöyle buyurmuştur: *(Ve onları karada ve denizde taşıdık ve onları en temiz rızıklarla rızıklandırdık.)* Şu da muhtemeldir ki: Âdemoğullarının tekrim ve tafdilinden zikredilen şey -diğerlerinde kılınmadığı tarzda- kendilerinde var edilen enbiya, rusul, etkiya ve ehyardır; görmez misin ki Musa -aleyhisselâm- şöyle demiştir: *(Allah’ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın)* [İbrahim: 6] ayeti. Ve kavli: *(Ve onları en temiz rızıklarla rızıklandırdık.)* Bu da zikrettiğimiz husustur: Rızıklarını ve gıdalarını, tayyib (temiz) olmakta son dereceye baliğ olan şey kılmasıdır. Davarların ve sair mahlûkatın gıdası ve rızkı böyle değildir; çünkü onlar, kepek vesair eza, habislik ve haşinliklerden arındırıldıktan ve tayyib ile lâtif olmakta son dereceye varıncaya kadar pişirilip kıvama getirildikten sonra değil, ancak onlardan neşet eden eza ve habisliklerle birlikte çiğ olarak yerler. Sair hayvanat ve davarlar ise, pişmemiş ve kıvamına gelmemiş olarak, içinde habislik ve eza bulunduğu hâlde olduğu gibi yerler. *(Ve onları yarattıklarımızın birçoğundan üstün kıldık.)* Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle demiştir: Onları, yarattıklarımızdan birçoğundan; cinlerden, şeytanlardan ve melekler dışındaki ashaplarından üstün kıldık. Bir kısım ehl-i tevil de şöyle demiştir: Yarattıklarımızdan birçoğundan; hayvandan ve davardan üstün kıldık; *(Tefdîlen)*: elleriyle yemekle ve rızıklarını davarların rızkından ayrı kılmakla üstün kıldık. Ve şu da muhtemeldir: "(Yarattıklarımızdan birçoğundan üstün kıldık)" mealindeki âyette geçen "yarattıklarımızdan" maksat, yeryüzünde bulunan cinler ve diğer varlıklardır. Çünkü cinlere kendilerinden bir peşembe gönderilmemiş ve onlara ayrı bir kitap indirilmemiştir. Rızıkları da zikredildiği üzere insanlardan artan kemekler, tezekler ve benzeri şeylerden kılınmıştır; işte onların diğerlerinden üstün kılınma veçhesi budur. İnsanların meleklere, meleklerin de insanlara üstünlüğü meselesine gelince: Biz bu hususlardan hiçbirine girmeyiz; çünkü bunu bilmemiz mümkün değildir ve bunu bilmeye de bir ihtiyacımız yoktur. Bu konudaki hüküm Allah'a aittir; kimin kime, kimin de ötekine üstün kılınacağı O'na kalmıştır, bizim bu hususta hiçbir dahlimiz yoktur. İnsanların en şerlisi ve en fasıkı ile, Allah'a göz kırpacak kadar bile âsî olmayan melekleri bir araya getirip de "İnsanlar meleklerden daha üstündür" denilmesi caiz değildir. Lakin eğer mutlaka bir mukayese yapılacaksa, bu ancak enbiya ve rüsul ile melekler arasında yapılır.

Ve halkın en takvalısı ile melekler arasındadır; o vakit birinin diğerine üstünlüğü hususunda kelam eder. İşte bu, meselenin işinin Allah'a ait olduğunu, bizim inhisarımızda olmadığını, bu hususta bize bir şey düşmediğini beyan ettiğimiz husustur. Vallahu a'lem. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Yevme ned‘û kulle ünâsin bi-imâmihim fe-men ûtîye kitâbehu bi- yeminihi fe-ülâike yakraûne kitâbehum ve lâ yuzlemûne fetîlâ (71). Ve men kâne fî hâzihi a‘mâ fe-huve fîl-âhireti a‘mâ ve edallu sebîlâ (72))* kavli. Ve Azze ve Celle'nin: *(Yevme ned‘û kulle ünâsin bi-imâmihim)* kavli. Hasan (el-Basrî) şöyle dedi: Bu, *(Yevme yed‘ûkum fe-testecîbûne bi-hamdihi)* kavlinin zeylidir. Şöyle der: Yani, o gün her insan topluluğunu imamlarıyla çağırırız. Sonra *(bi-imâmihim)* kavlinde ihtilaf etmişlerdir. Bazıları şöyle dedi: İmamları ile çağırırız; yani kendisiyle amel ettikleri ve müdafaa ettikleri dinleri ile. Herkes kendisiyle amel ettiği ve müdafaa ettiği diniyle çağrılır. Bazıları da şöyle dedi: *(Bi-imâmihim)*, yani kendilerini dalalete düşüren reisleri ve imamlarıyla. Demek ki, tebeûs, kendilerini dalalete düşüren imamları ve reisleri ile çağrılır; ta ki birbirlerini kınasınlar, birbirlerine lanet etsinler ve birbirlerinden beraat etsinler (uzaklaşsınlar). Tıpkı şu ayetlerde olduğu gibi: *(İz teberraellezîne’ttebiû minellezîne’ttereû...)* ayeti, *(Ve yel‘anu ba‘dukum ba‘dâ)* kavli ve *(Yekûlullezîne’studhıfû lillezîne’stekberû lev lâ entum le-kunnâ mu’minîn)* kavli. Tebeûs, kendilerine tabi olunanlarla çağrılır. Bazıları da şöyle dedi: Her insan topluluğu, kendilerini davet eden davetçileriyle çağrılır: Eğer resul ise resul ile, şeytan ise şeytan ile. Bu, zikrettiğimiz manaya yakındır. Bazıları da şöyle dedi: *(Bi-imâmihim)*, meleklerin amellerini kaydettikleri kitaplarıdır. Bazıları da şöyle dedi: Kendilerine indirilen kitapları ile çağrılır. Herkes zikredilen hususlarla çağrılır; ta ki üzerlerine hüccetin kaim olduğu bilinsin ve delilsiz ve bürhansız olarak tabi oldukları şeylere ittifakları sebebiyle üzerlerine azap vacip olsun. Bu zatların sözlerinin hasıl kalıbı üç veche rücu eder:

Birincisi: "O gün her insan topluluğunu imamları ile çağırırız" âyetindeki imamları; hayırda veya şerde onların imamı (önderi) olandır. Böylece ona kendi cezası verilir, sonra o, tâbilerini kendileri için hazırlanan sevap veya azaba çağırmakla mükellef tutulur. İkincisi: Her imam ve reis, hayırda veya şerde, kendisini çağırdığı şeye tâbi olan kimselerle birlikte çağrılır. Nitekim her resul, kendisine tâbi olan kavmiyle; her reis ve şeytan da peşinden sürükledikleriyle çağrılır. Üçüncüsü: (İmamları ile) ifadesinden kasıt; amellerinin yazıldığı, kendilerinin de yazıldığı kitaplarıdır. Şu âyette olduğu gibi: "Kıyamet günü onun için, açılmış olarak bulacağı bir kitap çıkarırız" ve benzeri âyetler. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Kitabı sağ tarafından verilenler, işte onlar kitaplarını okurlar": Hepsi kitaplarını okuyabilirler. Ancak mümin, kitaba baktığında ondan sevinç duyar ve içindekilerden dolayı ferahlar; bu yüzden okuması kolaylaşır, Allah'ın hüccetlerine (delillerine) tâbi olduğu için de bu ona hafif gelir. Kâfire gelince; kitaba baktığında hüzünlenir ve ondan dolayı kederlenir; bu yüzden kitabını okuması zorlaşır. Bu, şu âyetin manası gibidir: "Kitabı sağ tarafından verilen ise der ki: 'Gelin, kitabımı okuyun! Doğrusu ben, hesabımla karşılaşacağımı sezmiştim.'" Kâfir ise şöyle der: "Keşke kitabım verilmeseydi..." Çünkü o, hiçbir hüccet (delil) olmaksızın tâbi olunması gereken şeye tâbi olmuştur. Yahut mümin, kitabına baktığında seyyiatının (günahlarının) mağfiret edildiğini görür; şu âyette olduğu gibi: "İşte onlar, yaptıklarının en güzelini kabul ettiğimiz ve seyyiatlarından (günahlarından) geçtiğimiz kimselerdir." Bundan dolayı sevinir. Kâfir ise seyyiatının üzerinde baki kaldığını, hasenatının (iyiliklerinin) ise boşa gittiğini gördüğünde; bundan dolayı hüzünlenir ve kederlenir. İşte bu yüzden o sözü söylemiştir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Kim bu dünyada kör ise, o ahirette de kördür ve yol bakımından daha sapıktır." Bazıları şöyle demiştir: Kim bu dünyada, Allah'ın âyetlerinin ve vahdaniyetine (birliğine) olan delaletlerinin çokluğuna rağmen Allah'ın tevhidine ve O'na imana karşı kör ise; o, ahirette de imana ve ölümden sonra dirilişe karşı kördür. Bazıları şöyle demiştir: Kim bu dünyada haktan kör ise, o ahirette de O'nun hüccetlerine (delillerine) karşı kördür. Çünkü o, hakkın bizzat kendisine karşı körleşince, onun hüccetlerine karşı haydi haydi kör olur. Bu durumda "fi" (içinde/de) harfi "an" (hakkında/karşı) manasında olur. Zira Allah'ın vahdaniyetine dair âyetler ve deliller, dirilişe ve ahirete dair delillerden daha çok ve daha zahirdir. Çünkü hiçbir şey yoktur ki, onda O'nun vahdaniyetinin eseri ve uluhiyetinin delaleti bulunmasın. Ahiret ise böyle değildir; dolayısıyla o, ahirete imandan daha şiddetli bir körlük içindedir. Bazıları şöyle demiştir: Kim bu dünyada Allah'a imandan körleşmişse, o ahirette de O'na imandan kördür. Çünkü dünya, imanın kabul edildiği bir yerdir; ahirette ise kabul edilmez. İşte şu âyetin manası budur: "Onlarla arzu ettikleri şey arasına engel konulmuştur." Yani; O'na imandan arzu ettikleri şey ile araları engellenmiştir. "Tıpkı daha önce benzerlerine yapıldığı gibi." Yani; tıpkı benzerlerinin, Allah'ın şiddetini ve azabını müşahede ettiklerinde imandan engellendikleri gibi. Bu, Hasan'ın görüşüdür. Ebu Bekir de buna yakın bir şey söylemiştir: O da, kim bu dünyada cehaleti sebebiyle rüşde (doğru yola) ve hakka karşı körleşmişse; ahirette rüşdü ve hakkı bildiği halde daha şiddetli bir körlük içindedir, yahut buna benzer bir kelâm etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Kimin kalbi dünyada Allah'a imandan ve O'nun tevhidinden körleşmişse; o, ahirette yüzü ve duyuları kör olarak bulunur. Şu âyette olduğu gibi: "Rabbim! Beni niçin kör olarak haşrettin? Oysa ben gören biriydim." Ve şu âyette olduğu gibi: "Kıyamet günü onları kör, dilsiz ve sağır bir halde yüzüstü haşrederiz..." Bu âyet, dünyada kendilerine duyular verildiğinde onlardan istifade etmeyi terk ettikleri için, duyularının yok olup gittiğini zikretmektedir. Şu âyetin manası da buna benzer: "Kim bu dünyada kör ise..." Yani Allah'a iftira etmekte kör ise, "o ahirette de kördür." Yani yine Allah'a iftira edicidir. Şu âyette olduğu gibi: "Sonra onların fitneleri, 'Rabbimiz Allah hakkı için biz müşriklerden değildik' demekten başka bir şey olmadı." Ve benzeri âyetler. Dünyada yalan söyledikleri gibi ahirette de iftira eder ve yalan söylerler. Şu âyette olduğu gibi: "Yahut geri döndürülsek de, yaptığımızdan başkasını yapsak." Sonra onlar hakkında haber vererek şöyle buyurmuştur: "Eğer geri döndürülselerdi, yine kendilerine yasaklanan şeye dönerlerdi. Şüphesiz onlar yalancıdırlar." Katâde şöyle demiştir: "(وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى): Yani, kim bu dünyada, Allah’ın semâvâtın, arzın, dağların ve yıldızların yaratılışındaki âyâtından kendisine gösterdikleri hususunda kör ise, (فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ) -ki o, kendisinden gâib olan ve görmediği âlemdir- (أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا) kördür ve yol bakımından daha sapıktır." Bu, zikrettiğimiz mânâya yakındır. İbn-i Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Kim bu nimetler hususunda, bunların Allah’tan geldiğini bilmeyecek kadar kör ise, o kimse âhirette de O’nun hüccetine karşı kördür." Bir kavle göre: "Allah’ın dinine karşı kördür ve yol bakımından daha sapıktır." Bir kavle göre de: "Hüccetinden daha sapıktır." Tevil ehli olan diğerleri ise şöyle demişlerdir: "Kim bu nimetler hususunda kör ise" -yani kâfir- "onları müşahede ettiği halde onlara karşı kördür; bunların Allah’tan geldiğini bilip de Rabbine şükretmez. İşte o, âhirette de kördür." Yani, âhiret işlerinden, ba’s (diriliş) ve cezâdan gâib olan şeyler hususunda kördür; kördür ve yol bakımından daha sapıktır, yolu şaşırmıştır. Bunların bazısı bazısına yakındır, Allah en iyisini bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لَاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا (٧٣) وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا (٧٤) إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا (٧٥) وَإِنْ كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الْأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا)

Ve izlen o takdirde seni ancak az bir müddet arkanda bırakıp kalırlar (76). Senden önce gönderdiğimiz resullerimiz hakkındaki sünnetimiz budur; sünnetimizde asla bir tebdil ve tahrif bulamazsın (77). Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (Ve muhakkak ki onlar, sana vahyettiğimiz şeyden seni fitneye düşürüp ayırmak üzere neredeyse başka bir şeyi bize karşı iftira edesin diye seni fitneye maruz bırakacaklardı; ve o takdirde seni elbette dost edineceklerdi - 73). Bu delalet etmiştir ki, kâfirler tarafindan bir şey için bir davette bulunulmuştur; öyle bir şey ki, şayet onlara o hususta icabet edecek olsaydı, o sebeple مفتون (fitneye maruz kalmış ve bahtsız) olurdu. Aynı şekilde kâfirlerin âdeti de şöyle idi: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i dalalete düşürmeye, ona vahyedilenden fitneye maruz bırakıp vazgeçirmeye ve o vahiýden başka bir tarafa çevirmeye yeltenmişlerdi. Tıpkı onların şu sözleri gibi: (Bundan başka bir Kur'an getir veya onu değiştir). Onların âdeti işte böyleydi: Allah'a karşı iftirada bulunmasını ve dalaleti, ona karşı hile ve plan yoluyla talep ediyorlardı; apaçık bir dalalet ve sarahaten küfür suretinde değil; lakin mânâ itibarıyla dalalet ve küfre götürecek bir tarzda istiyorlardı. Bulundukları batıl hallerin bazıarında, ona muvafakat göstermesi ve yardım etmesi suretiyle kendilerine yardım etmesini istiyorlardı. Lakin Allah, kitabında zikrettiği ayetler ile, bürhanlar ile ve akıllar ile Resulünü onların talep ettiği her şeyden korumuştur (ismet altına almıştır). Tıpkı şu kavli gibi: (Hayır, Rabbine yemin olsun ki, aralarında çıkan çekişmeli işlerde seni hakem tayin edip, sonra da verdiğin hükümden dolayı içlerinde hiçbir sıkıntı duymaksızın tam bir teslimiyetle boyun eğmedikçe iman etmiş olmazlar...) Ayet-i kerime. Haber vermiştir ki, onlar, verdiğin hükümden dolayı nefislerinde hiçbir harc (sıkıntı) bulmayıncaya kadar iman etmezler. İsmet sahibi (masum) olmayan kimse hakkında ise, verilen hükümden ötürü içinde bir sıkıntı bulunması caizdir. Ve şu kavli gibi: (Şüphesiz ki Allah'a ve Resulüne ezat verenleri, Allah dünyada ve ahirette lanetlemiştir). İsmet sahibi olmayan kimse hakkında ise, eziyet etmesi ve fakat lanetin ona lıkın olmaması (isabet etmemesi) caizdir. Ve kavli: (Hiçbir mümin erkek ve mümin kadın için...) Ayet-i kerime. Demek ki ismet sahibi olmayan kimse hakkında, (Allah ve Resulü bir işe hükmettiğinde) o işlerinde muhayyerlik sahibi olması caizdir. Ve şu kavli: (Allah'a ve Resulüne itaat edin), ve sayılması çok olan bunun benzeri ayetler. Aynı şekilde akıllar da şahitlik eder ki o, masum idi (ismet sıfatına haizdi); her kim bazı ayetlerde tevil ettiği bir tevil ile veya rivayet ettiği bir hadis ile onun ismetini gidermek ve kaldırmak isterse -biz onun tevilini de rivayet ettiği haberi de kabul etmeyiz ve yalan söylediğine şehadet ederiz. Rivayet ettiği haberde, onun haricinde başka bir mânâ bulunması da caizdir; o halde onun, ancak (gerçekten) içinde bulunduğu mânâ ile rivayet etmesi gerekir. Ehl-i tevilin tevili şöyledir: Tilavet esnasında şeytan, (şu sözleri) ortaya atmış ve ona telkin etmiştir: (Gördünüz mü Lât ve Uzzâ'yı? Ve üçüncüleri olan diğer Mənât'ı? - İşte o yüce kuğular/putlar ki, şüphesiz onların şefaati umulur.) Bazıları da şöyle demiştir: Sen bizim ilâhlarımızı istatlamadıkça (el sürmedip selamlamadıkça) Hacerü'l-Esved'i istatlamana asla müsaade etmeyiz, ve benzeri şeyler.

Şüphesiz bütün bunlar muhal bir hayaldir; çünkü o, küçüklük hallerinde bile onların putlarının etrafında dolaşmazdı, ona yaklaştığını da görmemişlerdi; hatta o küçük olduğu müddetçe bundan bir ümmete kapılmamışlardı. Hal böyle iken, kendisine vahyolunup Resul olduktan sonra onlara karşı böyle bir teslimiyet göstereceğini nasıl umabilirlerdi ki?! Öyle ki, kendisinin uymuş olduğu bazı kimseleri -kendi takipçileri olmaları için- yanından kovmasını ondan talep ettiklerini, onun da bunu yapmaya yeltendiğini, bunun üzerine de: (Ve şüpheisk ki onlar, sana vahyettiğimiz şeyden seni fitneye düşürüp saptırmaya yaklaştılar) [İsrâ: 73] ayetinin nazil olduğunu iddia etmeleri de böyledir. Lakin bütün bunlar bâtıl bir hayaldir, vehmettikleri şeyi kaldırmaz (kabul etmez). Çünkü onlar onu hakikî ma'rifetiyle tanıyamadılar; eğer onu hakikî ma'rifetle tanısaydılar, bu hususlarda hiçbir şey vehmetmezlerdi. Tevfik ve muavenet Allah'tandır. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: (Sana vahyettiğimizden başkasını bize karşı uydurasın diye neredeyse seni o şeyden fitneye düşüreceklerdi) kavli. Biz, onların âdetinin bu olduğunu, lakin Allah'ın onu bundan عصمه kıldığını (ismet sıfatıyla koruduğunu) zikretmiştik. Sonraki kavli: (Eğer seni sâbit kılmasaydık, andolsun ki neredeyse onlara birazcık meyledecektin) [İsrâ: 74]. Ayetin zâhiri, ehl-i tefsirin bu ayet hakkında söyledikleri bütün sözleri reddeder. Çünkü şöyle buyurmaktadır: (Eğer seni sâbit kılmasaydık, neredeyse onlara meyledecektin). Kendisini sâbit kıldığını, bu sebeple de meyletmediğini haber vermektedir; zira O, kendisini sâbit kıldığını, dolayısıyla onlara meyl etmeye yaklaştığını dahi haber vermiştir. Ve (Şey'en kalîlen - Birazcık) buyurmuştur. Bunu az bir şey olarak isimlendirmiştir. Eğer o kimselerin söyledikleri şey olsaydı, o büyük ve azim bir şey olurdu, hatta küfre bile ulaşırdı. Bu da zikrettikleri şeyin hiç vuku bulmadığına delalet eder. Hem (Neredeyse onlara meyledecektin) buyurmuştur. (Kâde), "yaklaştı" manasına gelen bir harftir; yani meyretmeye yaklaştı. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: (Neredeyse gökler...) [Meryem: 90] yani neredeyse çatlayacaklardı. Ayette onun onlara meylettiğine dair bir manası yoktur. Binaenaleyh, zikrettiğimiz cihetlerden ötürü onların sözü fasittir: Birincisi: (Şey'en kalîlen - Az bir şey) zikretmiştir; onların söyledikleri ise küfre varmasından korkulan büyük ve azim bir şeydir. İkincisi: Takarüp (yakınlık) bildiren (Kıfte - Yaklaştın) tabirini kullanmıştır. Üçüncüsü: Bunu şart edatıyla zikretmiştir: (Eğer seni sâbit kılmasaydık, neredeyse onlara birazcık meyledecektin). O, kendisini sâbit kıldığı için meyletmemiştir. Bu, İbrahim'in (Aleyhisselâm) şu sözü gibidir: (Bilakis onu şu büyükleri yapmıştır; eğer konuşabiliyorlarsa onlara sorun) [Enbiyâ: 63]. Ve Yusuf'un kıssasında zikrettiğimiz şu ayet gibidir: (Andolsun ki kadın ona meyletti, eğer Rabbinin bürhanını görmeseydi o da ona meyledecekti) [Yusuf: 24]. Bunda ne onun (fiilen) kastettiği, ne de meylettiği manası vardır; çünkü şart sikaatiyle (üslubuyla) çıkmıştır. Hasan-ı Basrî, (Neredeyse onlara meyledecektin) kavli hakkında şöyle demiştir: Yani kastettin, lakin bu, İblis'in kalbe attığı hatıra türünden bir kastediş idi. Yusuf'un kıssasında da şöyle demiştir: Kadın azm ile bir kasıtta bulundu, o ise (hatırından geçen) bir hatıra kabilinden bir kasıtta bulundu.

Ve bir başkası şöyle dedi: Onlar, İslâm'la müşerref olmaları için kendilerine mahsus ayrı bir meclis tesis etmesini istediler. O da, onların İslâm'a girmelerine olan hırsından ve onlara karşı duyduğu şefkatten ötürü bunu yapmaya yeltendi. İşte böyle bir fiil (aslında) caizdir; ne var ki resullere, -en küçük de olsa- Cenâb-ı Hakk'ın izni olmadan hiçbir şey yapmaları caiz değildir. Görmez misin ki Yunus -aleyhisselâm-, kavminin yanından O'nun izni olmaksızın onlara kızarak ayrıldığında, Rabbi onu şu büyük azarlama ile azarlamıştı: *"Eğer tesbih edenlerden olmasaydı, elbette tekrar diriltilecekleri güne kadar onun karnında kalırdı."* (Sâffât, 143-144). Bunun benzerini başkası onlardan ayrı olarak yapsaydı, bu hususta övülür ve mahmûd olurdu. İşte bu, en küçük dahi olsa enbiyânın, Allah'ın izni olmaksızın hiçbir tasarrufta bulunamadıklarını delillendirir. En iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *"O takdirde, sana hayatın kat kat acısını, ölümün de kat kat acısını elbette tattırırdık; sonra bize karşı kendin için hiçbir yardımcı bulamazdın."* (İsrâ, 75) Yâni: Hayat azabının kat kat fazlasını ve ölüm azabının kat kat fazlasını (tattırırdık). Ebû Avsece şöyle dedi: *"Hayatın kat kat acısını"* yâni, hayatın mislini (tattırırdık). Bir başkası da şöyle dedi: *"Hayatın kat kat acısı"* dünya azabı, *"Ölümün kat kat acısı"* ise ahiret azabıdır. Cenâb-ı Hakk'ın: *"Sonra bize karşı kendin için hiçbir yardımcı bulamazdın"* kavline gelince; mani olan kimse (bulamazdın) denilmiştir. Ve: Sana yardım edecek bir nâsır ve bize karşı sana şefaat edecek bir şefaatçi bulamazdın, denilmiştir. En iyisini Allah bilir. Ve O'nun şu kavli: *"Ş머니k ki onlar, seni o yerden (Mekke'den) sürüp çıkarmak için neredeyse kökünü kazıacaklardı; o takdirde senden sonra onlar da çok az bir müddet müstesna kalamazlar."* (İsrâ, 76) Hasan (el-Basrî) şöyle dedi: *"Seni sürüp çıkarmak için"* kavli, yâni: Neredeyse seni öldüreceklerdi ve seni oradan öldürmek suretiyle çıkaracaklardı. Zaten onu öldürmeye yeltenmişlerdi, lakin Allah, *"Allah seni insanlardan koruyacaktır"* kavliyle onu bundan korumuştur. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *"O takdirde senden sonra onlar da çok az bir müddet müstesna kalamazlar":* Allah'ın mazi olan ümmetler hakkındaki sünneti işte böyleydi; ne zaman ki peygamberlerini öldürdüler, ondan sonra ancak az bir müddet kaldılar ve nihayet helâk edildiler. Bazıları da şöyle demiştir: Bu, (âyette zikredilen) çıkarılmanın kendisidir. Şu kadar var ki Allah, bu ümmeti kökünü kazıyarak helâk etmemeyi içeren kadîm rahmet ve fazlı sebebiyle onu Medine'ye hicret suretiyle çıkartmıştır. Şayet onlar kendileri onu çıkarsaydılar, -evvelkiler hakkındaki sünneti, resullerini aralarından çıkardıklarında onları helâk etmek olduğundan- helâk olmayı hak ederlerdi. Ve bazıları da şöyle dedi: Onların arasından gerçek manada çıkarılma hususundadır: Allah'ın resulünü aralarından çıkardılar ve... (devam etti).

Âyet 76: Allah Teâlâ’nın “Ve in kâdû leyestefizzûneke mine’l-ardı liyuhricûke minhâ” (Doğrusu seni o yerden çıkarmak için neredeyse seni tedirgin edip sarsacaklardı) kavli hakkında Hasan (Basrî) şöyle demiştir: “Leyestefizzûneke” kavli, yani “seni öldürmek için” veya “öldürmek suretiyle seni oradan çıkarmak için” demektir. Onlar, onu öldürmeye kastetmişlerdi; ancak Allah, “Vallâhu ya’simuke mine’n-nâs” (Allah seni insanlardan korur) (Mâide: 67) kavliyle onu bundan korumuştur. Allah Teâlâ’nın “Ve izen lâ yelbesûne hilâfeke illâ kalîlâ” (O takdirde senden sonra orada pek az kalabilirlerdi) kavli ise şöyledir: Allah’ın geçmiş ümmetler hakkındaki sünneti böyledir; onlar peygamberlerini öldürdüklerinde, ardından pek az bir zaman geçmeden helâk edilirlerdi. Bazıları şöyle demiştir: Bu, bizzat çıkarmak (sürgün etmek) üzerinedir. Ancak Allah Azze ve Celle, rahmet ve fazlının önceliği sebebiyle onu Medine’ye hicret ettirmiştir; yani bu ümmeti kökten yok edecek bir helâk ile helâk etmez. Şayet onlar onu (zorla) çıkarmış olsalardı, peygamberlerini aralarından çıkardıklarında onları helâk etmek, öncekiler hakkındaki sünnetinden olduğu için, bununla helâk edilmeyi hak ederlerdi. Bazıları ise şöyle demiştir: Bu, onları aralarından çıkarmak hakikati üzerinedir; Resûlullah’ı aralarından çıkardılar ve bunu yaptılar. Bunun ardından pek az bir zaman geçmeden Allah onları Bedir günü ve başka zamanlarda öldürerek helâk etti. İşte “Ve keyyin min karyetin hiye eşeddü kuvveten min karyetike’lletî ahrecetke ehleknâhüm felâ nâsıra lehüm” (Seni çıkaran şehrinden daha güçlü nice şehirler vardı ki, biz onları helâk ettik; artık onların hiçbir yardımcısı yoktur) (Muhammed: 13) kavli budur. Bunda, onların onu çıkardıklarına ve bununla helâk edildiklerine dair delil vardır. Allah’ın resuller hakkındaki sünneti, kavimleri onlara böyle davrandığında işte böyle olmuştur. Tevil ehli, “Ve in kâdû leyestefizzûneke” kavli hakkında şöyle demiştir: Yani seni, Medine’ye indiğin o Medine toprağından indirmek (uzaklaştırmak) istiyorlardı. Yahudiler şöyle dediler: “Bu toprak, nebilerin ve resullerin toprağı değildir. Nebilerin ve resullerin toprağı Şam toprağıdır. Eğer sen nebi ve resul isen, oraya çık (git).” Bunun üzerine Resûlullah (s.a.v.) Şam’a yönelerek çıktı, ashabının kendisine katılması için birkaç mil ötede ordugâh kurdu. Derken Cebrail bu âyetle ona indi. Ancak biz zikrettik ki, bu ve benzeri rivayetler ihtimal dâhilinde değildir. Çünkü Resûlullah’ın, Allah’tan bu hususta bir izin olmaksızın, o Yahudilerin sözüyle Medine toprağından Şam toprağına çıkması caiz değildir. Bu, ihtimal dâhilinde değildir ve bundan böyle bir şey tevehhüm edilemez. Bu husustaki vecih, zikrettiğimiz gibidir; Allah en doğrusunu bilir. Şuna benzer ki, Allah’ın “Ve in kâdû leyefitinûneke ani’l-lezî evhaynâ ileyke” (İsra: 73) kavli, yani “Sana vahyettiğimizden seni saptırmak için neredeyse sana mekr ve hile ile fitne çıkaracaklardı” demektir. “Leyestefizzûneke mine’l-ardı” (Seni o yerden çıkarmak için...) ifadesi, onların seni açıkça ve sarahaten vahyedilenden saptırıp fitneye düşürmeye tamah etmelerinden dolayı değil, mekr ve hile cihetiyle (yapmak istedikleri) bir durumdur. Allah en doğrusunu bilir.

İşte bu; arkasından çok durmadılar, az bir zaman sonra Allah onları Bedir günü ve diğer günlerde katlederek helâk etti. Bu, şu âyetin beyan buyurduğu husustur: *(Seni çıkaran memleketinden kuvvetçe daha çetin nice memleketler vardır ki, biz onları helâk ettik de kendilerine hiçbir yardımcı çıkmadı.)* Bunda, onların Hz. Peygamber'i (aleyhissalâtu vesselâm) çıkardıklarına ve bu sebeple helâk edildiklerine dair bir delil vardır. Aynen bunun gibi, kavimleri peygamberlere böyle bir muamele yaptığında Allah'ın sünneti de hep böyle cari olmuştur. Ehl-i tevil, *(Ve nerede ise seni (o yurttan) sürüp çıkaracaklardı)* kavli hakkında şöyle demişlerdir: Yani seni Medine toprağından yerinden etmek isteyeceklerdi. Hz. Peygamber Medine'ye yerleştiği sırada yahudiler ona şöyle dediler: "Bu toprak, enbiya ve rüsul toprağı değildir; enbiya ve rüsul toprağı ancak Şam diyarıdır. Eğer sen bir nebî ve resul isen, derhal o tarafa çık git!" Bunun üzerine Resulullah (sallallahu aleyhi ve sellem) Şam'a yönelmiş olarak yola çıktı ve ashâbının kendisine iltihak etmesi için birkaç mil mesafede bir yerde ordugâh kurdu. Bunun üzerine Cebrail kendisine bu âyetle nâzil oldu. Lakin biz zikrettik ki, bu ve benzeri rivayetler makbul ve muhtemel değildir. Zira Allah'ın Resulü'nün, o yahudilerin sözüyle ve Allah'tan kendisine bu hususta bir izin gelmeksizin Medine toprağından Şam toprağına çıkması caiz değildir. Bu ne aklen muhtemeldir ne de bundan böyle bir mananın hatıra gelmesi mümkündür. İşin hakikati ve vechesi bizim zikrettiğimiz gibidir; en iyisini Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah'ın *(Ve nerede ise seni, sana vahiy ettiğimizden başkasına saptırmak suretiyle fitneye düşüreceklerdi)* kavline gelince; yani mكر, hile ve sana karşı kurdukları tuzakla seni fitneye düşürmeye, bu suretle seni o araziden sürüp çıkarmaya azmetmişlerdi. Yoksa sana vahyedilen hakikatten seni açıkça ve sarahaten saptırmak ve dalalete düşürmek hususunda bir tamahları olduğundan değil; bilakis sana karşı hile ve hud'a yoluyla bunu yapmak istemişlerdi. En iyisini Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: *(Senden önce gönderdiğimiz resullerimiz hakkındaki sünnet de budur. Bizim sünnetimizde hiçbir tahvil (değişiklik ve tebdil) bulamazsın.)* (İsra, 77) Hasan-ı Basrî'nin kavline göre buradaki "sünnet", kendisinden önceki ümmetlerin sünnetidir; o da şudur: Onlar peygamberi katlettikleri takdirde helâk edilirler veya azaba uğratılırlar. Bazılarının kavline göre ise buradaki sünnet şudur: Onlar, peygamberin iman etmeyeceklerini kesin olarak bildikleri bir durumda onu aralarından çıkardıkları takdirde, arkasından helâk gelmesi mukadderdir. Bazılarına göre ise, bizzat ihraç (yurttan çıkarma) fiilinin kendisi bu neticeyi doğurur. İşte bu ümmet de şu âyetin delâletiyle kendi resullerini aralarından çıkarmışlardır: *(Eğer siz ona yardım etmezseniz, biliniz ki Allah ona yardım etmiştir. Hani o kâfirler, iki kişinin biri olarak onu çıkardıkları zaman...)* âyeti kerimesi. Ve şu kavl-i kerim: *(Seni çıkaran memleketinden kuvvetçe daha çetin nice memleketler vardır ki, biz onları helâk ettik de kendilerine hiçbir yardımcı çıkmadı.)* Lakin onlar, kökünü kazıma suretiyle bir helâk ile değil, bilakis rahmet kabilinden bir azap ve rahmet kabilinden bir helâk ile cezalandırılmışlardır. Ve Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: *(Bizim sünnetimizde hiçbir tahvil bulamazsın.)* Yani bizim azabımızda hiçbir tahvil ve tebdil bulamazsın.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Habibim!) Güneşin zevalinden gecenin karanlığına kadar namazı ikame et; bir de fecir vaktindeki Kur’ân’ı (sabah namazını) ikame et. Zira fecir vaktindeki Kur’ân, şuhuda mazhardır (melekler tarafından müşahede edilir). (78) Gecenin bir kısmında da sana mahsus bir nâfile olarak onunla teheccüd kıl. Umulur ki Rabbin seni Makam-ı Mahmûd’a ba’s eder. (79) Ve de ki: ‘Rabbim! Beni sıdk (doğruluk) girişiyle girdir ve beni sıdk çıkışıyla çıkar. Ve katından bana yardımcı bir sultan (delil/güç) ver.’ (80) Ve de ki: ‘Hak geldi, bâtıl zail oldu. Şüphesiz bâtıl, zail olmaya mahkûmdur.’ (81) Biz Kur’ân’dan, mü’minler için şifa ve rahmet olanı indiriyoruz; zâlimlerin ise ancak hüsranını artırır. (82)” Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (أَقِمِ الصَّلَاةَ) “Namazı ikame et.” Namazı ikame etme emri şu ihtimalleri taşır: Namaza devam etme ve ona sımsıkı sarılma emri; yani, ona devam et ve onu edâ et. Yahut “tamam ve kemâl” ismidir; yani, emrolunduğun şartlarla onu tamamla ve kemâle erdir. (أَقِمِ) kavli şu ihtimali de taşır: Namazı fiilen yerine getirmek. (أَقِمِ الصَّلَاةَ) kavlinden, bir şeyi dikleştirmek ve onunla bir şeyi ayakta tutmak gibi bir intisab (dikilme) manası anlaşılmaz. Bu da gösterir ki, hitaptan zahiri manası kastedilmemiştir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (لِدُلُوكِ الشَّمْسِ) “Güneşin dülûku (zevali) vaktinde.” Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: (لِدُلُوكِ الشَّمْسِ), güneşin zevalidir. (إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ) yani, gecenin karanlığına kadar. (وَقُرْآنَ الْفَجْرِ) yani, sabah namazı. Bazı insanlar şöyle der: Bu âyette beş vakit namazın tamamının vakitleri beyan edilmiştir; çünkü namazın vacip olan ilk vaktini, yani öğleyi zikretmiş, nihayetini, yani fecri de zikretmiştir. Bu te’vile göre (إلى) harfi gaye (son sınır) olmaz; bilakis sanki şöyle denilmiştir: “Güneşin zevalinden gecenin karanlığına kadar namazı ikame et.” Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (لِدُلُوكِ) hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Güneşin dülûku, onun zevalidir. (إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ) yani, gecenin karanlığına kadar. Onlardan kimisi de şöyle der: Bunda gündüz namazlarının zikri vardır; çünkü güneşin dülûkunu, yani zevalini zikretmiştir. (إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ) ifadesindeki “gassakü’l-leyl”, gecenin karanlığının başlangıcıdır. Böylece öğle ve ikindi namazları buna dâhil olur. Bu te’vile göre (إلى) harfi bir gaye (sınır) olur ve gece namazları buna dâhil olmaz. Sonra hitabın Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- tahsis edilmesi ve ona namazı ikame etmesinin emredilmesi, sanki “Onlar için namazı ikame et” demiş gibi olur. Eğer durum böyleyse, bu, cemaatin namazının imamın namazıyla sahih olacağına ve namazlarının imamın namazına taalluk ettiğine delâlet eder; zira “Onlar için namazı ikame et” buyurmuştur. Eğer herkes kendi namazını ikame ediyor olsaydı, “Onlar için namazı ikame et” demez, “Namazı kıl” derdi. Bu da bizim zikrettiğimiz manaya delâlet eder. Sonra (لِدُلُوكِ الشَّمْسِ) kavli iki vecih taşır: Birincisi: Güneşin kendisi için dülûk ettiği (secde ettiği) şey için namazı ikame et; tıpkı O’nun şu kavli gibi: “Gölgeleri... secde eder.” (Nahl, 48) İkincisi: Güneşin dülûkunu takip eden vakit için namazı ikame et ve namazın kıraatini ikame et. Sonra fecrin, zikredilen yerde tahsis edilmesi, yani (إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا) buyurulması; fecir Kur’ân’ının (sabah namazının) tahsis edilmesi, onun şuhuda mazhar olmasındandır. Onun farziyeti ise, zikrettiğimiz üzere “Namazın kıraatini ikame et” kavliyledir. Sonra O’nun (إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا) kavli; yani, Allah’ın ilminde ezelden beri şuhuda mazhardır veya şuhuda mazhar olmuştur. Sonra (وَقُرْآنَ الْفَجْرِ) buyurdu ki bu, sabah namazıdır. Gündüz namazları zikredilince, gece namazları da (وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ) kavliyle dâhil olmuştur. Ancak onlar derler ki: Teheccüd uykudan sonradır; akşam ve yatsı namazlarından önce uyumak ise mekruh görülebilir, dolayısıyla bu (te’vil) sahih olmaz. Onlardan kimisi de şöyle der: (لِدُلُوكِ الشَّمْسِ), güneşin gurubudur (batmasıdır). Bu, Abdullah b. Mes’ud ve başkalarının görüşüdür. Bazıları şöyle demiştir: Bunda gece namazlarının zikri vardır; çünkü gecenin karanlığının başlangıcını zikretmiştir ki bu gurup vaktidir. Fecir Kur’ân’ı ise gecenin karanlığının sona erdiği son vakittir; çünkü fecirden boşalıncaya kadar gecenin karanlığı devam eder. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَقُرْآنَ الْفَجْرِ). Bu, iki vecih taşır: Birincisi: Kur’ân, sabah namazına kinaye olabilir. Sanki şöyle demiştir: “Güneşin dülûku vaktinde namazı ikame et ve ayrıca sabah namazını da ikame et.” Çünkü birincisine atfedilmiştir. (وَقُرْآنَ الْفَجْرِ) kavli şu ihtimali de taşır: Yani fecrin kıraati; yani fecrin kıraatini ikame et. Şunu söylemek de caizdir: (القرآن) kelimesi (القراءة) yerindedir; tıpkı O’nun şu kavli gibi: “Onu okuduğumuz (kıraat ettiğimiz) zaman, sen onun Kur’ân’ına (kıraatine) tâbi ol.” (Kıyame, 18) yani, onun kıraatine. Sonra insanlardan bazıları, bununla namazda kıraatin farziyetine istidlâl etmişlerdir; zira bu, zikrettiğimiz üzere birincisi üzerine atfedilmiştir, sanki "Kıraati ikame et" demiş gibidir. Onlardan bir kısmı da şöyle der: "O, sabah namazının kıraatine, diğer namazlardan ayrı olarak teşvik etmiştir; çünkü sabah namazında kıraat uzatılmıştır, zira sabah namazı dört rekâttan kısa tutulmuştur. Çünkü o, sabah namazından başka namazları iki rekât kılmamıştır, bu sebeple bunun kıraatine teşvik etmiştir." Allah en iyisini bilendir. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا) "Şüphesiz sabah Kur'an'ı (sabah namazı kıraati) şahitlidir." Tevil ehlinin geneli şöyle demiştir: "Onu gece melekleri ve gündüz melekleri şahitlik ederler." Yani, gece nöbetçileri ve gündüz nöbetçileri. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den ve sahabeden rivayet edilen âsâr da bu minval üzeredir. Ve O'nun kavli: (إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا) Yani: Sabah kıraatine gece melekleri ve gündüz melekleri şahitlik ederler. Tevil ehli bunu bu mânâya hamletmiştir ve haberler de bu doğrultuda rivayet edilmiştir. Aksi takdirde, onda başka bir vecih ile de şöyle denilmesi caizdir: O da, kalplerin, işitme duyusunun ve akılların ona şahitlik etmesidir; çünkü o vakit, dinlemeye ve ondan (Allah'tan) gelenleri anlamaya engel olan bütün meşguliyetlerden ve mânilerden boşalınan bir vakittir.

O boşluk, diğer namazlar olan akşam ve yatsı namazları dışındadır; çünkü o vakitler meşgale ve ihtiyaçlara yakındır. Görmez misin ki, kıraatte cehr (sesli okuma) ancak meşgaleden boş olunan vakitlerde kılınmıştır: Bunlar da akşam ve yatsı vakitleridir. Sonra vakitlerin en halisi, diğer şeylerden en mücerret olanı fecre (sabah vaktine) aittir; zira o, uykunun bitmesinden sonra ve dünya meşgalelerinin hücumundan öncedir. Dolayısıyla o vakitte kıraat yapmak ve kalplerin ona daha şahit/uyanık olması mümkündür. Lakin ehl-i tevil bunu zikrettiğimiz manaya hamletmişlerdir, en iyisini Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Gecenin bir kısmında da uyanıp sana mahsus bir nafile olarak teheccüd namazı kıl; ümit ki Rabbin seni makam-ı mahmuda ba'setsin -kaldırsın-)* [el-İsrâ, 79]. Bazıları şöyle demiştir: Nafile, ganimet demektir. Tıpkı şurada olduğu gibi: *(Sana enfali -ganimetleri- soruyorlar)* [el-Enfâl, 1] yani ganimetleri. Ve O’nun -Azze ve Celle- *(Sana mahsus bir nafile olarak)* sözü, yani seninle ganimet elde edeceğin bir ganimet veya buna benzer bir kelâm demektir. Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: *(Sana mahsus bir nafile olarak)* sözü, yani sana hâs ve halis demektir. Onun buna hâs olması ve hulûsu, kendisinin hiçbir hal ve şartta bunlardan gafil olmamasıdır; insanlardan başkaları ise bunlardaki bazı şeylerden gafil olurlar. Bazıları da şöyle demiştir: Bunun ona "nafile" olarak zikredilmesi, onun mağfur (günahları bağışlanmış) olmasındandır; böylece yaptığı her şey ona nafile (fazladan kazanç) olur. Başkalarına gelince, onların işledikleri hayırlar günahlarına keffaret olur, bu yüzden onlara nafile olmaz. En iyisini Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ümit ki Rabbin seni bir makam-ı mahmuda ba'setsin).* Şöyle denmiştir: *(Rabbin seni makam-ı mahmuda ba'setsin)*; teheccüd sebebiyle akıbeti hamdedilen, yani dünyadaki teheccüdünün cezası olarak o akıbeti bizzat senin hamdedeceğin bir makama Rabbin seni ulaştırsın. Bazıları şöyle demiştir: *(Makam-ı mahmud)*, evvelki ve ahirki bütün mahlûkatın hamd ettiği makamdır. Bazıları da şöyle demiştir: *(Makam-ı mahmud)*, şefaat makamıdır. En iyisini Allah bilir; yani ümmetine ve onlardan asi olanlara şefaat etmendir. Bu hitabın, O’nun -bundan önceki- şu sözlerinin bir zeyli, devamı olması da caizdir: *(Kötülenmiş ve yüzüstü bırakılmış olarak oturup kalırsın)* [el-İsrâ, 63], *(Kınanmış ve mahrum bir hâlde oturup kalırsın)* [el-İsrâ, 67], ve *(Kınanmış ve kovulmuş olarak cehenneme atılırsın)* [el-İsrâ, 18]. O tehdit ve vaadler zikredildiğinde, bunları işiten ve kulağına gelen kimse bundan korkmuş ve ürkmüştü. Bunun üzerine şu ayet nazil oldu: *(Eğer Allah'a ibadet edip bütün emir ve nehiylerinde O'na itaat edersen, namazı ve orucu hakkıyla kılarsan, ümit ki Rabbin seni makam-ı mahmuda ba'setsin).* Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Rabbim! Gireceğim yere doğrulukla girmemi sağla, çıkacağım yerden de doğrulukla çıkmamı sağla. Katından bana yardım edici bir sultan -kudret ve hüccet- ver)* [el-İsrâ, 80]. Bu hitabın zâhiri, Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- yöneliktir;ylece zikredilen dualarla dua etmesi kendisine emredilmiştir. Zaten kendisi, *(Rabbim! Gireceğim yere doğrulukla girmemi sağla...)* kavliyle kendisine emredilen duayı bilmektedir. Dolayısıyla, bundan muradın ne olduğunu bizim talep etmemize bir hacet kalmaz; meğerki bu emirde başkaları da hisse sahibi ola, işte o zaman bu konuda tekellüfe girilir ve murat edilen manalar aranır. Gerçekten de ehl-i tevil bu konuda söz söylemişlerdir. Bazıları şöyle demiştir: *(Rabbim! Gireceğim yere doğrulukla girmemi sağla)* kavli hakkında: Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- Mekke'de iken oradan Medine'ye hicret etmesi emredilmiş ve şu duayla dua etmesi buyrulmuştu: *"Rabbim! Medine'ye doğrulukla, Yahudilerin iddiasına göre emin bir şekilde girmemi sağla ve Medine'den Mekke'ye, Mekke kâfirlerinin iddiasına göre onlara galip gelerek doğrulukla çıkmamı sağla."* Görmez misin ki buyurmuştur: *(Ve katından bana onlara karşı yardım edici bir sultan ver)*. Allah da bunu ona yapmış ve duasına icabet etmiştir. Biz başka yerlerde zikrettik ki, "sultan" kelimesi üç veçhe delalet eder: Bazen kahredici ve galip bir hüccet manasına gelir. Bazen nafiz (sözü geçer) ve galip bir vilayet manasına gelir. Bazen de yine galip ve zahir olan kudret/kuvvet manasına gelir. -Hamd ve minnet yalnız Allah'a mahsus olmak üzere- Resûlullah'ın kâfirlere karşı bunların hepsi de nasibi olmuştur. Bazıları şöyle demiştir: *(Rabbim! Gireceğim yere doğrulukla girmemi sağla)* yani Mekke'ye; tâ ki Mekkeliler risaleti tebliğ ettiğimi bilsinler. *(Doğrulukla çıkmamı sağla)* yani Medine'den; tâ ki Medine Yahudileri bana yardım olunduğunu ve emrolunduğum şeyi tebliğ ettiğimi bilsinler. Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: Beni Mekke'den doğrulukla çıkar, Cennet'e de doğrulukla sok. Bazıları da şöyle demiştir: *(Rabbim! Gireceğim yere doğrulukla girmemi sağla)*; yüklediğin risalet ve nübüvvet vazifesine, emrettiğin hususlara hakkıyla gireyim, onları emrettiğin veçhile eda edeyim ve mükellef kıldığın üzere risaleti mahlûkata tebliğ edeyim diye. *(Doğrulukla çıkmamı sağla)* yani yüklediğin vazifelerden, üzerimde hiçbir vebal kalmaksızın selâmetle çıkıp gideyim, yahut buna benzer bir kelâm. Bunun aslı şudur: Sanki Allah O'na, bütün fiil ve kavillerinde; ibadet ettiği bütün hususlarda, bir işe girerken veya o işten çıkarken Rabbinden sıdk (doğruluk) istemesini emretmektedir. Zira kul, bu ikisinden hâli değildir: Ya bir işe girer yahut o işten çıkar. Kul, her halükarda, her giriş ve çıkışında Allah'tan sıdk istemektedir.

Âyet: 80. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿De ki: Ey Rabbim! Girişimi doğruluk girişimi kıl ve çıkışımı doğruluk çıkışı kıl﴾ mealindeki kavli; bu hitabın sureti, zikredilen hususlarla dua etmesi emredildiği zaman Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'e olur. O da: ﴿De ki: Ey Rabbim! Girişimi doğruluk girişimi kıl ve çıkışımı doğruluk çıkışı kıl﴾ kavliyle kendisine emredilen duayı bilmiştir. Binaenaleyh, bundan muradın ne olduğunu talep etmemize hâcet yoktur; illâ ki bunda başkaları için de bir iştirak söz konusu ola; işte o zaman bunu tekellüf ederiz ve bundan muradın ne olduğunu talep ederiz. Ehl-i te'vil bu hususta kelam etmişlerdir; bazısı şöyle demiştir: ﴿De ki: Ey Rabbim! Girişimi doğruluk girişimi kıl﴾ kavli hakkında: Nebî sallallahu aleyhi ve sellem Mekke'de idi, sonra oradan Medine'ye hicret etmekle emrolundu ve şu dua ile dua etmesi emredildi: Ey Rabbim, beni Medine'ye ﴿doğruluk girişimiyle﴾ yani Yahudilerin zannınca emin olarak ﴿ştir﴾ ve beni Medine'den Mekke'ye ﴿doğruluk çıkışıyla﴾ yani Mekke kâfirlerinin zannınca onlara galip ve emin olarak ﴿çıkar﴾. Görmez misin ki: ﴿Ve bana katından yardım edici bir sultan ver﴾ yani onlara karşı bir sultan ver, demiştir; Allah da bunu onun için yapmış ve duasına icabet etmiştir. Biz başka bir mecrasında zikretmişizdir ki, "sultan" kelimesi üç veçhe yönelir: Kimi zaman kahredici ve galip bir hüccet tabiri olur, kimi zaman nâfiz ve galip bir vilayet tabiri olur, kimi zaman da zahir ve dahi galip bir el tabiri olur. Hamdolsun ve minnet olsun ki, Resûlullah'ın kâfirlere karşı bunların hepsi mevcut idi. Ve bazısı şöyle demiştir: ﴿Ey Rabbim! Beni doğruluk girişimiyle içeri sok﴾ yani Mekke ehline, risaleti tebliğ ettiğimi bilsinler diye Mekke'ye; ve ﴿beni oradan doğruluk çıkışıyla çıkar﴾ yani Medine Yahudileri, nusret bulduğumu ve emrolunduğum şeyi tebliğ ettiğimi bilsinler diye Medine'ye. Ve Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: Beni Mekke'den ﴿doğruluk çıkışıyla çıkar﴾ ve beni Cennet'e ﴿doğruluk girişimiyle sok﴾; bana yüklediğin risalet ve nübüvvet hususunda ve emrettiğin şeylerde, onları emrettiğin veçhile eda edeyim ve risaleti bana yüklediğin veçhile mahlukata tebliğ edeyim diye; ﴿ve beni doğruluk çıkışı ile çıkar﴾ yani beni yüklediğin vazifelerden, üzerimde hiçbir tebece (vebal) kalmaksızın sâlim olarak çıkar, yahut buna benzer bir kelam (söyledi). Bunun aslı şöyledir ki, sanki Allah ona bütün fiillerinde, kavillerinde ve kendisine ibadet kıldığı her şeyde; bir işe girmekte veya o işten çıkmakta Rabbinden istemesini emretmektedir; zira kul, bir işe girmek veya o işten çıkmak hususlarında bu ikisinden hâli olamaz. Ondan her hal, her giriş ve her çıkışta صدق (sıdk) talep etmiştir. Ve Mücahid şöyle demiştir: ﴿De ki: Ey Rabbim! Girişimi doğruluk girişimi kıl ve çıkışımı doğruluk çıkışı kıl﴾ yani risalet ve nübüvvette; bu da bizim zikrettiğimiz husustur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve katından bana yardım edici bir sultan ver﴾ kavli hakkında bazısı şöyle demiştir: O, kendisinden bir hüccettir ki onu kâfirlere karşı ikame etmiştir. Bazısı da şöyle demiştir: ﴿Yardım edici bir sultan﴾ yani insanların kalplerinde bir heybet kıl kilı da beni heybetli bilsinler; öyle ki, iki aylık mesafeden bile ondan heybet duydukları bir heybet sahibi idi. Bazısı da şöyle demiştir: O, kendisiyle dinin yardım gördüğü, hudut ve ahkâmın ikame edildiği sultandır; buna benzer bir mana. Ve denilmiştir ki: Sultan, hudutların, ahkâmın ve şeriatların ikame edilmesidir; bu da velâyetin tefsiridir. Zira o, bu ahkâmı velâyet vesilesiyle ikame eder. Bu da bizim velâyet ve ahkâmın ikamesi olarak zikrettiğimiz husustur. Sonra sıdk ve ihlâs hakkında şöyle denilmiştir: Bazısı demiştir ki: İhlâs, kulun kalbinde, kendisinden başkası için hiçbir pay bırakmamasıdır; sıdk ise, şayet (böyle bir pay) bırakacak olsa bile, bundan ötürü hiçbir lezzet bulmamasıdır. Bize göre sıdk, kulun bütün fiillerindeki fazilet ve güzelliği Allah Teâlâ'ya vermesi, nefsine fazilet ve üstünlükten hiçbir şey yakıştırmamasıdır. Buna binaen, bütün hayırlarında Rabbi için şükretmesi ona lazım gelir. Hasan'dan rivayet olunduğuna göre o şöyle demiştir: Mekke kâfirleri Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'e tuzak kurup onu bağlamak, öldürmek veya yurt dışı etmek istediklerinde, Allah Teâlâ Mekke ehlinin bekasını murad etti; bunun üzerine Nebîsi'ne buradan Medine'ye hicret ederek çıkmasını emretti ve ona söyleyeceği şeyi öğretti. Allah da şu âyeti indirdi: ﴿De ki: Ey Rabbim! Girişimi doğruluk girişimi kıl ve çıkışımı doğruluk çıkışı kıl ve bana katından yardım edici bir sultan ver.﴾ Allah ona, Fars ve Rum mülkünü söküp alacağını ve bunu onun ümmetine vereceğini vaad etti.

Mücâhid dedi ki: "(Rabbî edhilnî mudhale sıdkın ve ehricnî muhrace sıdkın) [Rabbim! Beni doğruluk girişine sok ve doğruluk çıkışından çıkar] Risalet ve nübüvvet iletilir ki, bu da bizim zikrettiğimiz husustur." Cenâb-ı Hak'sın şu kavli: "(Vec’al lî min ledunke sultânen nasîrâ) [Ve bana katından yardım edici bir sultan (hüccet ve kudret) ver]." Bazıları şöyle demiştir: "Bu, O'nun tarafından bir hüccettir ki, Allah bunu kâfirlere karşı ikame etmiştir." Bazıları da şöyle demiştir: "(Sultânen nasîrâ), yani: İnsanların kalplerine bir heybet ver ki, benden korksunlar." Hakkaten O, öyle bir heybet sahibi idi ki, iki aylık mesafeden O'ndan korkarlardı. Bazıları şöyle demiştir: "O, öyle bir sultandır (kuvvet ve yetkidir) ki, onunla din nusret bulur, hudud ve ahkâm ikame edilir ve benzeri işler görülür." Ve denilmiştir ki: "Sultan; hududun, ahkâmın ve şeriatların ikame edilmesidir." Bu, velâyetin tefsiridir; zira ahkâm ancak velâyet ile ikame edilir. Bu da bizim zikrettiğimiz manadır: Yani velâyet, ahkâmı ikame etmektir. Sonra sıdk ve ihlâs hakkında şöyle denilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "İhlas; kişinin kalbinde Allah'tan başkası için hiçbir nasip kılmamasıdır. Sıdk ise; (nefis cihetinden bir arzu kılınsa bile) bunun için bir lezzet bulmamasıdır." Bize göre sıdk; bütün ef'alinde fazilet ve mevcudiyeti Allah'a vermesi, nefsi için faziletten hiçbir şey kılmamasıdır. Buna binaen, bütün hayırlarında Rabbi için şükretmesi ona lâzım gelir. Hasan'dan rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: Mekke kâfirleri Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e tuzak kurdukları vakit; O'nu bağlamak, öldürmek veya (şehir dışına) sürgün etmek istemişlerdi. Allah ise Mekke halkının bekasını irade etti; bununla beraber Nebîsine Medine'ye muhacir olarak oradan çıkmasını emretti ve O'na söyleyeceği şeyi öğretti. Bunun üzerine Allah şu âyeti indirdi: "(Ve kul rabbî edhilnî mudhale sıdkın ve ehricnî muhrace sıdkın vec’al lî min ledunke sultânen nasîrâ)." Allah O'na, Fars ve Rum mülkünü söküp alacağını ve bunu O'nun ümmetine vereceğini vaat etti. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Ve kul câel hakku ve zehebekil bâtil, inne-l bâtile kâne zehûkâ) [De ki: Hak geldi, batıl zail oldu. Şüphesiz batıl zail olucudur]" (İsrâ, 81). Bazıları şöyle demiştir: "(Câel hakku) yani İslâm'dır." Denilmiştir ki: "(Câel hakku) Kur'an'dır." Yine denilmiştir ki: "(Câel hakku) yani Muhammed'dir." Veya şöyle denir: Hakkın âsârı (izleri ve delilleri) geldi, böylece bâtıl ve onun âsârı zail olup gitti.

Yahut hakikatin hüccetleri ve bürhanları geldi, bâtılın şüpheleri ve temvihleri (aldatmacaları) gitti. "Hak" kelimesi, zikrettiğimiz İslâm ve Resûlullah (a.s.m.) manalarına muhtemeldir. Allah Azze ve Celle’nin "Ve zehebe’l-bâtıl" (Bâtıl yok olup gitti) kavli; yani diğer dinler, diğer mezhepler, putlara tapınma ve benzeri şeyler gidip bâtıl oldu, demektir. Dediler ki: Bunun aslı şudur: İnsanlar, Resûl’ün (a.s.m.) bi’setinden önce bir hayret ve şaşkınlık içindeydiler. Zira Hz. İsa’nın (a.s.) yeryüzünden semaya ref’inden beri Allah’ın dinini ve yolunu kaybetmişlerdi. Allah’ın yolunu bulamıyor, hiçbir şeye hidayet olamıyor, hayret ve hüzün içinde kalıyorlardı. Nihayet Allah, onları Allah’ın dinine davet etmesi, kendisinden önceki peygamberlerin tutunduğu yolu onlara beyan etmesi ve onları içinde bulundukları o hayretten çıkarması için Muhammed’i (s.a.v.) gönderdi. O da (s.a.v.) bunu yaptı. İşte Allah Teâlâ’nın "Câe’l-hakku ve zehebe’l-bâtıl" (Hak geldi ve bâtıl yok olup gitti) buyurduğu budur. Yani, kaybetmiş oldukları "Hak" geldi de bununla sürur duydular. "Ve zehebe’l-bâtıl" yani bâtıl gitti ve izale oldu. "İnne’l-bâtıle kâne zehûkâ" (Şüphesiz bâtıl, yok olmaya mahkûmdur) yani; gidici, izale olmuş, hiçbir hayır kazandırmayan ve ehline hiçbir menfaat bırakmayan demektir. Hak ise, ehline menfaat bırakan ve kazandıran şeydir. Sonra, "Câe’l-hakku ve zehebe’l-bâtıl" kavli... Hitabın muhatabı olanlar, hakkın gelmesinden; bir mekândan diğer mekâna intikali, bâtılın gitmesinden de; falanın gelmesi ve falanın gitmesi kabilinden bir gidişi anlamadılar. Bilakis hakkın gelmesinden onun zuhurunu ve ulviyetini; bâtılın zehûk olmasından ve gitmesinden de; fenasını, izale oluşunu ve tükenişini anladılar. Bu itibarla, arazların gelişinden, cisimlerin ve cesetlerin gelişinden anladıklarını anlamadılar. Binaenaleyh, "Ve câe rabbuke" (Rabbin geldi) kavlinden; bir mekândan diğer mekâna intikali anlamaları gerekmez. Aynı şekilde, "Summe’stevâ ale’l-arş" (Sonra arşa istivâ etti) kavlinden mahlûkatın istivâsını; nüzulünden de mahlûkatın nüzulünü anlamazlar. Nasıl ki arazlara izafe edilen fiillerden, cisim ve cesetler hakkında anladıklarını anlamadılarsa; bilakis Allah hakkında, diğerleri hakkında anladıklarından başka bir şey anladılar. Öyleyse Allah Teâlâ’ya izafe edilen şeyden, mahlûkata izafe edilen şeyin anlaşıldığı gibi anlaşılmaz. Bilakis O, mahlûkata benzemekten veya mahlûkatın O’na benzemesinden, manaların herhangi bir manasında veya vecihlerin herhangi bir vechinde münezzehtir. Bilakis O, kendi nefsini vasfettiği gibidir: "Leyse kemislihî şey’un ve huve’s-semîu’l-basîr" (O’nun benzeri hiçbir şey yoktur. O, Semî’dir, Basîr’dir). Ve "Subhânehu ve teâlâ ammâ yesıfûn" (O, onların vasfettiklerinden münezzeh ve yücedir) kavli ve Allah, zalimlerin söylediklerinden büyük bir yücelik ile yücedir. Allah Azze ve Celle’nin "Ve nunezzilu mine’l-Kur’âni mâ huve şifâun ve rahmetun li’l-mu’minîne ve lâ yezîdu’z-zâlimîne illâ hasârâ" (Biz Kur’an’dan, mü’minler için şifa ve rahmet olanı indiriyoruz. Zalimlerin ise ancak ziyanını artırır) kavli... Sanki ayet, "Ve nunezzilu" (İndiriyoruz) buyurup da "Ve enzelnâ mine’l-Kur’âni mâ huve şifâ" (Kur’an’dan şifa olanı indirdik) demediği için, işin başlangıcında nazil olmuş gibidir. "Ve nunezzilu mine’l-Kur’âni mâ huve şifâ" kavlinin, Kur’an’ın bizzat kendisi olması da caizdir ki bu, zikrettiğimiz şeydir.

Kur'an'da yer alan ve onların aleyhine meydana gelecek hâdiselere dair vad edilenler de muhtemeldir. Ve sanki bunda müminler için bir şifa vardır; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Onlarla savaşın ki Allah onları sizin ellerinizle azaplandırıp rezil etsin...)* ayeti gibi. Veya deriz ki: "Feale" (yaptı) manasında "nef'alu" (yaparız) tabirinin caiz olması ki, bu Kur'an'da çoktur. Sonra O'nun: *(O, müminler için bir şifa ve rahmettir)* kavli, yani: Dünyada şifa arayanlar için şifa, ahirette ise ona sarılanlar için rahmettir. Onda, dünyada ondan şifa talep eden için şifa, ahirette de ona sarılanlar için rahmet vardır. Ondan yüz çeviren, ona istihfaf, istihza ve istiskal gözüyle bakan kimse için ise körlük, hüsran ve karanlıktır. Amma onu tazim ve iclal gözüyle bakan kimseye gelince; o, onun için bir şifa ve rahmettir. Her ne kadar Kur'an'ın kendisi bilhassa şifa ve nur ise de... Şâhid âleminde (görülen âlemde) böyledir; nitekim bir şeyi gören kimse, ancak göz nuruyla ve hava nuruyla, her iki nuru da perdeleyen şeyin ortadan kalkmasıyla görür. Çünkü göz kör olduğu zaman hiçbir şey göremez; hava nuru mütecellî olsa bile... Aynı şekilde, karanlık hava nurunu perdeledikten sonra göz nuru mütecellî olsa yine göremez. Zikrettiğimiz vecihle, şâhid âleminde bir şey ancak iki nurla -göz nuru ve hava nuruyla- görülebiliyorsa; kâfir de, kalbinin nurunu karanlık perdelediğinden dolayı Kur'an'ın nurunu ve şifasını görememiştir. Mümin ise iman nuruyla onun nurunu ve şifasını görmüştür. İlaçlar da böyledir; mademki kendilerinde şifa ve nif'at vardır, lakin tabiatın kabulü olmadıkça -şifa verici ve menfaatli olsalar dahi- bir fayda sağlamazlar. Çünkü mizaç onları kabul etmediği takdirde -her ne kadar şifa verici ve menfaatli olsalar da- sahibine menfaat vermez, ona şifa olmaz ve aslından sanki zararlı ve şifa verici değilmiş gibi olur. İşte bunun gibi; Kur'an -her ne/zâtında şifa ve nur olsa dahi- kâfir için bir zarar, körlük ve hüsrandır; sanki onda şifa ve rahmet yok gibidir. Çünkü küfrün karanlığı onun nurunu perdelemiştir de, o sebeple sanki bir fazlalık, bir rics (pislik), azgınlık ve nefret vesilesi olmuştur. Nitekim Cenâb-ı Hak buyurmuştur: *(O, zalimlerin ancak hüsranını artırır.)* En iyisini Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(İnsana nimet verdiğimiz zaman yüz çevirip yan çizer; ona bir şer dokunduğu de ümitsizliğe düşer. De ki: Herkes kendi şemâiline (mizaç ve meşrebine) göre amel eder. Rabbiniz kimin daha doğru yolda olduğunu en iyi bilendir. Sana ruhtan sorarlar. De ki: Ruh, Rabbimin emrindendir. Size ancak az bir ilim verilmiştir. Andolsun ki, eğer dilesek sana vahyettiğimiz şeyi elbette ortadan kaldırırız; sonra bizim tarafımızdan kendine karşı bir vekil (koruyucu) bulamazsın. Ancak Rabbinden bir rahmet olarak (öyle yapmadık); çünkü O'nun senin üzerindeki lütfu ve ihsanı çok büyüktür. De ki: Andolsun insan ve cin, bu Kur'an'ın bir benzerini ortaya koymak üzere bir araya gelseler, -birbirlerine destekçi olsalar dahi- onun benzerini getiremezler. Andolsun biz bu Kur'an'da insanlar için her türlü misali türlü şekillerde açıkladık; yine de insanların çoğu inkar ve nankörlükten başkasını kabul etmedi.)* Ve Azîz ve Celîl olan Hakk'ın şu kavli: *(İnsana nimet verdiğimiz zaman yüz çevirip yan çizer...)*

Zikredilen nimetin Muhammed (Aleyhissalâtü Vesselâm) olması muhtemeldir. Zira onların bir hayret ve körlük içinde olduklarını, Allah’ın dinine giden yolu bulamadıklarını zikretmiştik: “(Müşrikler) ‘Eğer kendilerine bir uyarıcı gelirse, mutlaka ümmetlerin herhangi birinden daha doğru yolda olacaklarına dair bütün güçleriyle Allah’a yemin etmişlerdi. Fakat onlara uyarıcı gelince, bu ancak onların nefretini artırdı.’ (Fâtır, 42)” İşte zikrettikleri o i’raz (yüz çevirme) budur, Allah en iyisini bilir. Allah, onları Allah’ın dinine davet etmesi ve yolunu beyan etmesi için Muhammed’i (Aleyhissalâtü Vesselâm) gönderdi. İşte bu, O’ndan gelen azîm bir nimettir ki, ondan yüz çevirdiler ve uzaklaştılar. Ehl-i tevilin, “Kişiye rızık ve maişet genişletildiğinde, dua etmekten yüz çevirir ve yan çizer” şeklindeki sözü de muhtemeldir. Allah Azze ve Celle’nin: “(İnsana) bir şer dokunduğunda ise ye’se düşer” kavli; yani hayırdan ümidini keser, ona asla geri dönmeyeceğini düşünür. Onların âdeti böyleydi; bir kötülük dokunduğunda veya bir şiddet isabet ettiğinde duayı O’na hâlis kılarlar, o hal üzerlerinden tecellî edip açıldığında ise O’nu inkâr ederlerdi. Şu âyetlerde olduğu gibi: “Gemiye bindikleri zaman...” (Ankebût, 65) ve “İnsana bir nimet verdiğimizde...” (Fussilet, 51) ve benzerleri. İnsanlar dört fırka idi: Onlardan bir kısmının mezhebi zikrettiğimiz gibiydi: Şiddet hâlinde duayı O’na hâlis kılar, refah hâlinde ise inkâr ederlerdi. Bir kısmı, refah ve nimet hâlinde O’na iman eder, şiddet hâlinde ise inkâr ederdi. Şu âyette olduğu gibi: “İnsanlardan kimi de Allah’a bir kenardan ibadet eder...” (Hac, 11). Bunlar nifak ehlidir. Bir kısmı ise bütün hâllerde O’nu inkâr ederdi, şu âyette olduğu gibi: [...] Dördüncü fırka ise ehl-i İslâm’dır; refah hâlinde de şiddet hâlinde de, yani bütün hâllerde O’na iman ederler. Aslında durumları böyleydi. Şu da muhtemeldir ki: “(İnsana) bir şer dokunduğunda ye’se düşer” kavli, putlar hakkındadır. “O’ndan başka dua ettikleriniz sapıttı” (En’âm, 40) kavli gibi. Yani onların ye’si, ibadet ettikleri putlardan dolayıdır. Ancak ehl-i tevil, bunu zikrettiğimiz üzere, hayrın kendilerine geri dönmeyeceğine dair ye’se (ümitsizliğe) hamletmişlerdir. Allah Teâlâ’nın: “De ki: Herkes kendi şâkilesine (yaratılış ve niyetine) göre amel eder. Rabbiniz kimin daha doğru yolda olduğunu en iyi bilendir” (İsrâ, 84) kavline gelince; orada hangi sebepten dolayı “De ki: Herkes kendi şâkilesine göre amel eder” dendiğini bilmiyoruz. Zira bu, onlardan kaynaklanan bir sebep olmaksızın da söylenmiş olabilir. Ancak şu muhtemeldir: Allah’ın onları daveti, âyetlerini onlara çokça tilâvet etmesi ve hüccetlerini (delillerini) onlara ikame etmesi, onları inat ve inkârdan başka bir şeye sevk etmediği için, bu noktada: “De ki: Herkes kendi şâkilesine göre amel eder” buyurdu. Yani kendi dini ve yolu üzere. “Sizin dininiz size, benim dinim banadır” (Kâfirûn, 6) kavli gibi ve “Eğer seni yalanlarlarsa de ki: Benim amelim bana, sizin ameliniz sizedir. Siz benim yaptığımdan berîsiniz, ben de sizin yaptığınızdan berîyim” (Yûnus, 41) kavli gibi. Bu, tamamen onların O’na iman etmeyeceklerine ve dinini kabul etmeyeceklerine dair bir ye’s (ümitsizlik) üzerinedir. Sonra: “Rabbiniz kimin daha doğru yolda olduğunu en iyi bilendir” buyurdu. Yani, hangimizin hidayet üzere olduğunu ve hangimizin olmadığını Rabbiniz en iyi bilendir. Yahut: Biz mi yoksa siz mi daha doğru yoldayız? Ebû Avsece dedi ki: Şâkile, hâzıra (hazır bulunan) demektir; yani kendi tarafı ve ciheti üzere. Kutrub dedi ki: Kendi yolu üzere. Bu daha muhtemel görünüyor. Bazıları dedi ki: Kendi niyeti üzere. Denildi ki: Kendi dini ve mezhebi üzere. Denildi ki: Kendi cedit (yöntem) ve minhacı (yolu) üzere. Hepsi tek bir mânâya racidir. Şu da muhtemeldir: Yani herkes, kendisine benzeyen ve kendisine münasip olan şeyle amel eder. Çünkü şekil, bir şeye benzeyen şeydir. “Bu, şunun şeklidir (benzeridir)” denilir. “De ki: Herkes kendi şâkilesine göre amel eder” kavli, “üzerine yaratıldığı hal ve tabiatı üzere” diyenlerin görüşüne göre; çünkü o, onu seçeceğini ve tercih edeceğini bildiği bir ilim ile yaratılmıştır. Allah en iyisini bilir. “Şüphesiz bâtıl, zâhik (yok olucu) idi” (İsrâ, 81) kavline gelince; denildi ki: Gidici ve bâtıl demektir, ehline hiçbir fayda sağlamaz; çünkü o zail olur, baki kalmaz. Hak ise ehline fayda sağlar ve baki kalır. Allah, hakkın misalini baki kalan şeyle, bâtılın misalini ise baki kalmayan ve sabit olmayan şeyle darb etmiştir (örneklendirmiştir). Buyurdu ki: “İşte Allah hak ile bâtılı böyle örneklendirir. Köpüğe gelince, o atılır gider. İnsanlara fayda veren ise yeryüzünde kalır” (Ra’d, 17). Bunu yerinde zikretmiştik: Bâtılın misalini, zail olan ve kendisinden faydalanılmayan köpükle darb etmiştir; bâtıl da böyledir. Hakkın misalini ise yeryüzünde kalan ve insanlara fayda veren su ile darb etmiştir. Bâtılın misalini ayrıca, yerden sökülmüş, kararı (dayanağı) olmayan habis ağaçla da darb etmiştir: “Habis bir kelimenin misali, habis bir ağaç gibidir...” (İbrâhim, 26) âyetiyle. Hakkın misalini de...

Yeryüzünde karargâhı ve sâbitkademliği bulunan, "أصلها ثابت وفرعها في السماء" (Kökü sâbit, dalı gökte olan) kavl-i şerifiyle anlatılan mübarek, köklü şecere-i tayyibe vesilesiyle zikredilmiştir. O, vasfettiği gibi şöyledir: Hak sâbit ve bâkidir; ehline menfaat veren bir karargâhı vardır. Batıl ise görünür, sonra zâil olur, hiçbir bekası yoktur. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Ve sana ruhtan sorarlar. De ki: Ruh, Rabbimin emrindendir. Size ilimden ancak az bir şey verilmiştir.)* (İsrâ, 85) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Ebû Bekir el-Asam şöyle demiştir: Buradaki ruh Kur'ân'dır. Tıpkı şu ayetlerde olduğu gibi: *(Melekleri ruh ile O'nun emrinden indirir.)* (Nahl, 2) Keza şu ayet de böyledir: *(İşte böylece sana da emrimizden bir ruh vahyettik. Sen kitap nedir, iman nedir bilmezdin...)* (Şûrâ, 52) Ayetteki *(De ki: Ruh, Rabbimin emrindendir)* yani Rabbimin tedbirindendir; bütün mahlûkat bir araya gelse onun mislini yaratmaya muktedir olamayacağı bir emrandandır. Eğer denilirse ki: "Kur'ân'ı tasdik etmedikleri halde, nasıl Kur'ân hakkında sordular?" Şöyle cevap verilir: Resûlullah’ın nezdindeki (yani onun inancına göre) duruma binaen ona "Kur'ân" ve "ruh" adını vermişlerdir. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: *(Ve dediler ki: Bu resule ne oluyor ki yemek yiyor?)* (Furkan, 7) Halbuki onlar onun resul olduğunu ikrar etmiş değildiler; lakin o, kendi nezdinde ve idonuna göre bir resul olduğu için ona "resul" demişlerdir. Yani: "Resul olduğunu iddia eden bu adama ne oluyor ki yemek yiyor?" İşte bunun gibi, *(Ve sana ruhtan sorarlar)* kavlinin manası da şudur: O, dalâlet helaketinden bedenlerin hayat bulduğu şeydir; yani ona temessük eden, dalâletin helaketinden kurtulmuştur. Azîz ve Celîl olan Allah’ın *(De ki: Ruh, Rabbimin emrindendir)* kavli, yani "Rabbimin emriyle nâzil olur" demektir. İbn Abbas’tan (Radiyallahu Anh) rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: *(Ruh, Rabbimin emrindendir)* yani Rabbimin mahlûkudur; bu ikisi birdir (aynı manaya gelir). Bazıları şöyle demiştir: Ruh, melektir. Onlar ancak bunu sormuşlardır. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: *(Melekler ve ruh orada nâzil olur)* (Kadir, 4): Yani melek kastedilmektedir. Bazıları da şöyle demiştir: Onlar ancak bedenlerin hayat bulduğu malûm ruh hakkında sordular; lakin O, onlara cevap vermedi ve meselenin ahvalini Allah'a havale etti. Çünkü eğer bunu onlara beyan etseydi, idrak edemezlerdi; bu neviden meseleler de böyledir. Ebû Yusuf’tan (Rahimehullah) rivayet olunduğuna göre, kelâm ilminde derinleşmekten (hوض) nehyeder ve şu âyet-i kerimenin zâhiri ile istidlâl ederdi: Onlar O'na ruh hakkında sorduklarında, onlara cevap vermemiş, bilakis işini Allah'a havale etmiştir. Hükümlere dair ne sorulduysa, onlara mutlaka beyan edilmiştir; şu ayetlerde olduğu gibi: *(Sana içkiden ve kumardan sorarlar...)* (Bakara, 219), *(Sana enfalden sorarlar...)* (Enfal, 1), *(Ve sana yetimlerden sorarlar...)* (Bakara, 220).

(يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ) ve (وَيَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسَاءِ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ) âyetleri gibidir; zira hükümlere dair kendisinden ne sorulduysa, hepsine cevap vermiş ve onlara şâfi (tatmin edici) bir beyan ile açıklamıştır. Burada da şöyle buyurmuştur: (قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي). Cafer b. Harb dedi ki: Allah, (وَجَادِلْهُمْ...) âyetiyle kelâm ilminde konuşmayı emretmiş; yine (فَلَا تُمَارِ فِيهِم...) âyeti ve benzerleriyle de bunu buyurmuştur. O halde kelâm ilminde derinleşmekten nasıl nehyedebilir? Lakin Ebû Yûsuf, ancak idrak edilemeyen ve derinleşmenin sadece hayret ve dalâletten başka bir şey artırmadığı kelâm ilminde derinleşmekten nehyetmiştir. Nitekim Allah’ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edildiği üzere şöyle buyurmuştur: "Mahlûkat hakkında tefekkür edin, Hâlık hakkında tefekkür etmeyin." Çünkü O idrak edilemez; idrak edilemeyen hakkında tefekkür etmek, körlük, hayret ve şaşkınlıktan başka bir şey artırmaz. İdrak edilen ve akledilen hususlarda kelâm ilminde derinleşmeye gelince; işte bunun gibisinden nehyetmemiştir. Bunun aslı, din hakkında konuşmanın ve kelâm ilminde derinleşmenin mübah olduğuna dair zikrettiğimiz, (وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ...) âyeti ve benzerleri gibi pek çok âyettir. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Yoksa "Ruh nedir?" diye tefsir etmeyelim mi? Ruh ile neyi kastettiklerini bilmedikleri için, oysa onlar neyi kastettiklerini biliyorlardı. Yahut Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onların neyi sorduklarını biliyordu; onlar ise bunu sadece kendi kitaplarında olanı sormuşlardı; ta ki O’nun risalet iddiasındaki sadakatini bilsinler. Çünkü onlar, risalet sahibi olmayanın bunu bilemeyeceğini biliyorlardı. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا). Bazıları şöyle demiştir: Yani, maslahatlarınızın kendisiyle olduğu ve size gelen ilimden size ancak az bir şey verilmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: Yani, Allah’ın yarattığı ilimden ve O’nun katındaki ilimden size ancak az bir şey verilmiştir. Şöyledir: Bizlere ilimden sadece eşyanın zâhirleri ve başlangıçları verilmiştir; eşyanın bâtınlarının ve hakikatlerinin ilmi verilmemiştir. Şöyle ki: Biz gözün gördüğünü, kulağın işittiğini, dilin konuştuğunu, elin tuttuğunu ve aldığını, ayağın yürüdüğünü, aklın idrak ettiğini biliriz. Fakat kendisiyle işittiği, kendisiyle gördüğü, kendisiyle konuştuğu, kendisiyle aldığı, kendisiyle yürüdüğü ve kendisiyle idrak ettiği o mânâyı bilmeyiz. Yine aynı şekilde, müşahede ettiğimiz ve beraber yaşadığımız bu hayvanları tanırız; "Bu eşektir, bu öküzdür, bu şudur" deriz. Fakat kendisiyle bu hayvanın eşek veya öküz olduğu o mânâyı bilmeyiz. Aynı şekilde bütün cevherler ve cinsler de böyledir. Allah’ın yarattığı ilimlerden ancak az bir kısmını -yani zâhirlerini- biliriz; hakikatlerine gelince, onları bilmeyiz. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (وَلَئِنْ شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلًا). Kendisine sorulan ruhun, vahiy ve kendisine indirilen Kur’ân olduğunu söyleyenler, bu âyetle ve (لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ) kavliyle istidlâl ederler. Zira bunun zikri, ruh sorusunun akabinde gelmiştir; bu da bahsettiğimiz şeyin o olduğuna delâlet eder. Bu âyet sebebiyle iki fırka dalâlete düşmüştür: Haşviyye ve Mu'tezile. Haşviyye’ye gelince; onlar derler ki: "Kur’ân ve kelâm, Allah’ın sıfatıdır ki O, ezelden beri bununla muttasıftır ve bu O’ndan ayrılmaz." Sonra derler ki: "Kur’ân, mushaflarda bizzat kendisidir; o yeryüzündedir ve kalplerdedir." Onların bu sözleri tenakuzdur (çelişkilidir); çünkü eğer o O’nun sıfatı ise, ne O’dur ne de başkasıdır; mushaflarda bizzat kendisinin olması veya yeryüzünde ya da kalplerde olması caiz değildir. Şeyh Ebû Mansûr -rahimehullah- dedi ki: Mushaflarda olan ise, onunla o mânânın anlaşıldığı veya onunla o mânânın mutabık kılındığı şeydir -yani Kur’ân-. Denilir ki: "Bu, o (hakikî Kur’ân) hakkında bir hikâyedir." Mu'tezile’ye gelince; onlar kulların fiillerinin yaratılmasını inkâr ederler, sonra da "Kur’ân mahlûktur" derler. Onların zanlarına göre Kur’ân ve kelâm, yazılan, sabit olan ve silinen şeydir; bu ise kulların fiilidir. Sonra da "kulların fiilleri mahlûk değildir" derler; bu da sözlerinde açık bir tenakuzdur. Bizim kavlimize göre ise; zikredilen "gitme" ve "gelme"nin hepsi mecaz üzerinedir; yani hakikat üzere değil, mutabakat (uygunluk) üzerinedir. Tıpkı "Falanın kelâmını ve sözünü işittim, falanın hadisini yazdım" ve benzeri denilmesi gibi. Bunların hepsi hakikat değil, mecaz üzerinedir; çünkü falanın sözü, kelâmı veya hadisi hakikaten işitilmez. Ancak onun sözünü, kelâmını ve hadisini anlamaya yarayan bir ses işitilir. İşte bunun gibi; işitilen ve yazılan şey giderilir; ancak onun hakikati bunlardan hiçbiriyle vasıflanamaz. Ve ba’d: Muhakkak ki "gelmek" (mücî), kendisinden bu mânâ bilinmeyen bir zâta izafe edilmiştir. Sonra, (وَلَئِنْ شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ) kavl-i şerifi, (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي) kavlinin bir sılası (devamı) olması muhtemeldir. Yani: "Eğer dileseydik, sana vahyettiğimizi elbette giderirdik" ki, ona (o vahye) kimse ulaşamasın. Aksi takdirde Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, şayet Allah dileseydi kendisine vahyedilen şeyi giderip onu kaldırmaya kâdir olduğunu biliyordu; keza her mü’min de bunu bilir. Şayet bu âyet müstakil bir başlangıç (ibtidâ) ise, o vakit minnet ve rahmetin zikri üzerine çıkar; yani: "Sana vahyedilen bu şeyi kaldırmak O'nun hakkıdır." Tâ ki onlar, nübüvvetin ve vahyin bekasının O'ndan bir fazl ve rahmet olduğunu bilsinler. Keza, başlangıçta ona vahiy gelmesi ve onun kendilerine resûl olarak gönderilmesi de, ondan bir istihkak ve icab değil, bir fazl ve tahsis iledir. Nitekim Allah Teâlâ'nın: (وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ) kavli ve (قُلْ إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ) kavli gibidir. (Allah) haber vermiştir ki, nübüvvet O'nundur; ona (Resûl'e) gönderilenler de O'nun bir tahsisi ve fazlıdır, (Resûl'ün) bir istihkakı değildir. Binaenaleyh, nübüvvetin ve vahyin bekası da O'ndan bir rahmet ve fazldır.

Bunda, Mutezile mezhebinin görüşünün butlanına (batıl olduğuna) ve reddine nice cihetlerden delalet vardır: Birincisi: Onların, "Allah hiç kimseyi, ancak o makama müstehak ve bunu hak etmiş olan kimse müstesna, risalet ve nübüvveti için seçmez" şeklindeki sözleridir. Halbuki O, Resûlünü kendi fazlıyla ve hususi tahsisiyle gönderdiğini, kendisine vahyedip resul olarak göndermesinin ardından onu (nübüvveti) yine kendi fazlı ve rahmetiyle baki kıldığını ve terk ettiğini haber vermiştir. İkincisi: Onda, Allah’ın, kendisine vahyettiği ve resul olarak gönderdiği şeyi ref' edeceği (kaldıracağı) ve onu gidereceği hususunda onlara tehditte bulunması hasebiyle, din hususunda kendileri için en aslâh (en hayırlı ve uygun) olmayan şeyi de yapabileceğine delalet vardır. Halbuki O, ancak yapmaya muktedir olduğu ve yapabileceği şeyle tehdit eder; çünkü hikmet dairesinde, fiili işlemeye yetkisi olmayan bir şeyle tehdit vaki olmaz. O halde, nübüvvetin ibka edilmesi (baki bırakılması) ve kendisine vahyedilen şeyin terk olunması, onun ref edilmesinden ve onları bundan mahrum bırakmasından ötürü kendileri için daha aslâh olduğunda şüphe yoktur. Demek ki Allah, din hususunda onlar için en aslâh olmayanı da işleyebilir. Ve onda, her ne kadar bir resul göndermemiş ve bir vahiy indirmemiş olsa dahi, mahlûkatına tevhidi ve imanı teklif edebileceğine dair delalet vardır; zira şu bir gerçektir ki: Eğer Resul göndermemiş olsaydı ve onlar kendi aînlerinde (başlı başlarına) mükellef bulunmasaydılar, Allah’ın onları başıboş bırakmak için yaratması abes olurdu. Demek ki, Resul göndermemiş ve vahiy indirmemiş olsa dahi, onlar O’nun tevhidini ve marifetini tasdik ile mükelleftirler. Nitekim Allah, Resul göndermenin ve onu baki kılmanın kendi fazlı ve rahmeti olduğunu şu âyetlerle haber vermiştir: "(Bu) Rabbinden bir rahmet olarak (verilmiştir). Şüphesiz O'nun senin üzerindeki fazlı büyüktür" (İsrâ, 87) ve yine "Rabbinden bir rahmet olarak" kavli de bunu teyit eder. Yani, nübüvvetin ve vahyin baki kılıınması Rabbinden bir rahmettir; bunların ibka edilmesindeki O'nun fazlı da hem de büyüktür. Ve onda şu manaya da delalet vardır: Hafız ve nisan (unutmak) her ne kadar kuldan sadır olsa da, Allah’ın da bunlarda kulun muhafaza etmesini sağlayacak bir müdahalesi ve yaratması vardır. Nitekim O şöyle buyurmuştur: "Andolsun, eğer dilersek, sana vahyettiğimiz şeyi elbette gideririz." Allah, eğer dileseydi kalpte hıfz olunan şeyi gidereceğini ve unutturacağını haber vermiştir. Bu da gösterirki, Allah’ın kulun fiili üzerinde kudreti vardır. "Andolsun, eğer dilersek, sana vahyettiğimiz şeyi elbette gideririz" kavlinde hikmet cihetinden başka bir vecih daha vardır; o da müminlerin, bütün fazl u keremin Allah’tan olduğunu bilmeleridir. Ta ki kendileri için bunda bir fazilet ve maatteessüf bir pay görmesinler ve elleri vasıtasıyla ceryan eden bütün hayır ve taat fiillerini O'na nispet etsinler. En iyisini Allah bilir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: "De ki: Andolsun, eğer ins ve cin bu Kur'an'ın bir benzerini getirmek üzere toplansalar, bir kısmı bir kısmına destekçi olsa bile, onun benzerini getiremezler." (İsrâ, 88) Görünüşe göre bu ayet, "Andolsun, eğer dilersek, sana vahyettiğimiz şeyi elbette gideririz" kavlinin bir devamı ve sılası hükmündedir. Şöyle ki: Eğer ins ve cin onun benzerini getirmek üzere bir araya gelseler buna asla güç yetiremezler. "Onun benzeri"nden murat, "kendisi" demektir. Tıpkı "O'nun benzeri gibi hiçbir şey yoktur" (Şûrâ, 11) kavminde olduğu gibidir; yani "O'nun gibi hiçbir şey yoktur", zira O'nun bir misli ve dengi yoktur. Binabereyna, "Onun benzerini getiremezler" demek, onların o Kur'an'ı bilip müşahede ettikten sonra dahi getirmeye güç yetirememeleri demektir. O halde, daha ona bakıp numunesini öğrenmeden evvel, ibtidaen onu getirmeye muktedir olamamaları -ki bu daha şiddetli ve daha uzaktır- çok daha evlâdır. Zira eşyayı ve suretleri müşahede ettikten sonra bir şeyin nazmini ve tasavvurunu yapmak, onları daha önceden müşahede etmeden ve görmeden tasavvur edip nazmetmekten çok daha kolay ve yavaştır. Bu ayet-i kerimeden, Hz. Peygamber’in hem insanlara hem de cinlerin tümüne resul olarak gönderildiği hükmünü çıkarmak da caizdir; çünkü "Eğer ins ve cin... toplansalar" buyurmuştur. Şayet her iki gruba birden gönderilmiş olmasa idi, her ikisinin de zikredilmesinin hiçbir ma'nası ve faydası olmazdı. Ve bunda, cinlerden dili Arap dili olanların bulunduğuna dair de delalet vardır; çünkü şayet öyle olmasa idi, o taifenin zikredilmesinin hiçbir manası olmazdı. Hem şu da caizdir: "Eğer ins ve cin toplansalar" kavli, "İnsanlar cinlerle birlikte" yahut "Bunlar şunlarla beraber... Kur'an'ın bir benzerini getirmek üzere toplansalar, onun benzerini getiremezler" ma'nasına gelir. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: Bu ayet, onların "Bu ancak bir sihirdir, bunu ancak bir beşer öğretmektedir", "Bu, uydurulmuş bir yalandan başka bir şey değildir" ve "Bu, Allah'a karşı yalan uyduran bir adamdan başkası değildir" şeklindeki sözleri üzerine zikredilmiştir. Sanki şöyle denilmektedir: İftira, sihir ve bahsettiğiniz şeyler ancak şu iki sınıftan, yani cin ve insden sadır olabilir; halbuki Allah, onların benzerini getirmek üzere bir araya gelseler dahi buna güç yetiremeyeceklerini haber vermiştir. Onların bundan âciz kaldığına ve aralarından hezeyan savuran bir sefihden başkasının buna yeltenmediğine dair delalet şudur ki: Allah, onların sefahatini ve yalanını Kur'an'da gözler önüne sermiştir. Nitekim o sefih şöyle demiştir: "Eğer dileseydik, biz de bunun benzerini söyleyebilirdik; bu, evvelkilerin masallarından başka bir şey değildir." Ve yine onların: "Ey Allah'ımız! Eğer bu, gerçekten senin katından olan hak (kitap) ise, üzerimize gövdeden taşlar yağdır" sözleri... Görülüyor ki o, hak ise hidayet ve tevfik istememiş, aksine azap talep etmiştir. Bu da onun sefih bir kimse olduğuna delalet eder. Sefahatli olduğunun alameti ise şu sözüdür: "Bu, evvelkilerin masallarından başka bir şey değildir." Sonra da "Eğer bu, senin katından olan hak ise" diyerek tereddüt etmiş ve şüpheye düşmüştür. Şayet böyle olmasaydı, mahlûkattan hiç kimsenin aklına buna yeltenmek gelmez ve buna asla talip olmazlardı. Bu da onun Allah katından mucize bir ayet olduğuna delalettir. Sonra, "Bu Kur'an'ın bir benzerini getirmek üzere" kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi denildi ki: Nazminin ve sevk-i tabîsinin (örülüşünün) benzeri. Kimi denildi ki: Hak ve sıdkının benzeri. Muhtemeldir ki: Hüccetlerinin ve bürhanlarının benzeri. Muhtemeldir ki: İlim ve hikmetinin benzeri. Muhtemeldir ki: İhkâm ve itkanının (sağlamlık ve kusursuzluğunun) benzeri. "Bu Kur'an'ın bir benzerini getirmek üzere onun benzerini getiremezler" kavli, şu beş vechi de içine muhtemeldir ki...

Âyet 88: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿De ki: Eğer ins ve cin bu Kur’ân’ın bir mislini getirmek üzere bir araya gelseler, yemin olsun ki onun mislini getiremezler﴾ (İsrâ, 88) kavli, sanki şu kavlinin bir zeyli (devamı ve bağlantısı) gibidir: ﴿Ve eğer biz dilesek, sana vahyettiğimiz şeyleri elbette gideririz﴾ (İsrâ, 86). Sonra Cenâb-ı Hak buyurdu ki: ﴿De ki: Eğer ins ve cin bu Kur’ân’ın bir mislini getirmek üzere bir araya gelseler, onun mislini getiremezler.﴾ Buna güç yetirememişlerdir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Onun misli ile﴾ kavli, yani "kendisi ile" demektir; tıpkı ﴿O'nun misli gibi hiçbir şey yoktur﴾ (Şûrâ, 11) kavli gibidir ki, "O, başka bir şey değildir" mânâsına gelir; zira O'nun bir misli yoktur. Şu hâlde delalet etti ki; ﴿Onun mislini getiremezler﴾ kavli, yani onu bilip aynelyakîn müşahede ettikten sonra onu getirmeye muktedir olamazlar demektir. O hâlde, ona bakıp benzerlerini bilmeden evvel, ibtidâen (başlangıçta) onu getirmeye muktedir olamamaları ise daha evlâ ve daha uzak bir ihtimaldir. Çünkü bir şeyin nazmı ve tasviri, o şeylerin suretlerini müşahede ettikten sonra, onları görmeden ve müşahede etmeden evvel tasvir etmekten daha kolay ve daha basittir. Şu dahi caizdir ki; Hazret-i Peygamber’in (aleyhissalâtu vesselâm) hem insne hem de cine bütün olarak mebus (peygamber) olduğuna bu âyetle istidlâl edilsin. Nitekim ﴿De ki: Eğer ins ve cin toplansalar﴾ buyurmuştur; zira eğer o, her iki taifeye de bütün olarak mebus olmasaydı, her ikisinin de zikredilmesinde bir mânâ ve fayda olmazdı. Ve bunda, cinler içinde de kendi lisanından olan Arap lisanıyla konuşanların bulunduğuna dair bir delalet vardır; zira eğer öyle olmasaydı, o kimselerin zikredilmesine lüzum kalmazdı. Sonra şu da caizdir ki: ﴿De ki: Eğer ins ve cin toplansalar﴾ yani (insler inslerle, cinler cinlerle veya insler cinlerle, yani) şu topluluk şunlarla ﴿Bu Kur'ân'ın bir mislini getirmek üzere toplansalar, onun mislini getiremezler﴾ (demektir). Tefsir ehlinden bazıları dediler ki: Bu, onların ﴿Bu ancak bir sihirdir﴾ (Mâide, 110) demeleri ve ﴿Ona ancak bir beşer öğretiyor﴾ (Nahl, 103) demeleri ve ﴿Bu, uydurulmuş bir yalandan başka bir şey değildir﴾ (Furkân, 4) demeleri ve ﴿O, Allah hakkında yalan uydurmuş bir adamdan başkası değildir﴾ (Mü'minûn, 38) demeleri ve benzeri sözleri sebebiyle zikredilmiştir. Şöyle diyorlardı: "Bu yalan, sihir ve bahsettiğiniz şeyler ancak şu iki taifeden, cin ve insten zâhir olur." Bunun üzerine Allah, onların ﴿Bu Kur'ân’ın bir mislini getirmek üzere﴾ toplansalar dahi buna güç yetiremeyeceklerini haber verdi. Onların bundan aciz kaldıklarına ve hiç kimsenin buna tamah etmediğine -ancak sefih olanlar hariç, ki Allah Kur'ân'da onun sefahatini ve yalanını açığa vurmuştur; nitekim şöyle buyurmuştur: ﴿Andolsun, işittik; eğer dileseydik biz de bunun benzerini elbette söyleyebilirdik; bu, evvelkilerin masallarından başka bir şey değildir﴾; ve ﴿Hani şöyle demişlerdi: Ey Allah'ımız! Eğer bu, senin katından olan hakkın ta kendisi ise, üstümüze gökten taşlar yağdır...﴾ (Enfâl, 31-32). Eğer bu hak ise hidayet istemedi, aksine azap istedi: ﴿Veya bize elem verici bir azap getir﴾ (Enfâl, 32)- delalet eder ki; O kimse, ﴿Bu, evvelkilerin masallarından başka bir şey değildir﴾ sözüyle sefahatin dik âlâsını sergilemiş bir sefihti; sonra bunda şüpheye düştü ve ﴿Eğer bu, senin katından olan hakkın ise﴾ diyerek tereddüt etti. Şayet böyle olmasaydı tamah etmezdi ve mahlûkatan hiç kimsenin hatırından buna yeltenmek geçmezdi. Bu da, bunun Allah katından mucize bir âyet olduğuna delalet eder. Sonra ﴿Bu Kur'ân'ın bir mislini getirmek üzere﴾ kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi "nazmının ve örgü/üslubunun misli" denilmiş, kimi de "hak ve sıdkının misli" denilmiştir. Ve şu da muhtemeldir: "Hüccetlerinin ve bürhanlarının misli." Şu da muhtemeldir: "İhkâmının ve itkanının misli." ﴿Bu Kur'ân'ın bir mislini getirmek üzere toplansalar, onun mislini getiremezler﴾ kavli, zikrettiğimiz bu beş vechi ihtimal dahilindedir. Sonra ﴿Onun misli ile﴾ kavli, zikrettiğimiz şeyi ihtimal dahilindedir; yani bizim, ﴿Ve eğer biz dilesek, sana vahyettiğimiz şeyleri elbette gideririz﴾ kavline zeyl (bağlantı) kıldığımız tefsire göre; kaldırılan ve götürülen şey ile, yani ﴿De ki: Eğer ins ve cin bu Kur’ân’ın bir mislini getirmek üzere toplansalar﴾ götürülen ve kaldırılan şey ile ﴿Onun mislini getiremezler﴾, yani onu getirmeye muktedir olamazlar demektir. Eğer bu mübteda ise, o takdirde "misl" kelimesi üzerindedir; yani bu (Kur'ân) kulaklarına çarpıp okunduktan sonra buna güç yetiremezler. Şayet buna güçleri yetseydi, kendi sözlerinin doğru ve Resul'ün sözünün yalan olduğunu ortaya koymak için bunu kesinlikle yaparlardı. Şayet bunu yapmamışlarsa ve buna yeltenmemişlerse, bu durum onların, bunun Allah katından olduğunu ve güçlerinin dışına çıkan mucize bir âyet olduğunu bildiklerine delalet eder.

Zikrettiğimiz gibi. Sonra O’nun (buna benzer) kavli, zikrettiğimiz mânâyı ihtimal eder; yani: "O’nu kaldırıp götürdüğü şey ile" mânâsındadır. Bu, "Andolsun, dileseydik sana vahyettiğimizi elbette giderirdik" kavlinin sılası kıldığımız tevil üzerinedir. "De ki: Andolsun, eğer insanlar ve cinler bu Kur’an’ın bir benzerini getirmek üzere bir araya gelseler" —ki o (Kur’an) kaldırılıp götürülmüştür— "onun bir benzerini getiremezler." Yani: Onu getirmeye güç yetiremezler. Eğer (bu ifade) ibtidâ (yeni bir cümle) üzere ise, o takdirde (misl) üzerinedir; yani: Onlar, kulaklarına bu (Kur’an) ulaştıktan sonra güç yetiremedikleri bir şeyin benzerini getirmeye güç yetiremezler. Şayet bu onların vüs’atinde (güçleri dahilinde) olsaydı, bunu yaparlardı; ta ki kendi sözlerini sadık, Resul’ün sözünü ise kâzip (yalan) çıkarsınlar. Mademki bunu yapmadılar ve buna teşebbüs etmediler; bu, onların bunun Allah katından olduğunu ve vüs’atlerinin haricinde bir mucize-i bâhire olduğunu bildiklerine delâlet eder. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Andolsun, biz bu Kur’an’da insanlar için her türlü misali (çeşitli şekillerde) açıkladık. Yine de insanların çoğu inkârdan başkasını kabul etmedi." (İsra, 89) Yani: Beyan ettik. "Darabe" (açıkladık/örnek verdik) mânâsını ihtimal ettiği gibi, insanlar için "farklılaştırdık/çeşitlendirdik" mânâsını da ihtimal eder. "Her türlü misalden": Yani, insanlar için misal üstüne misal, örnek üstüne örnek zikrettik ki, eğer onda tefekkür etseler ve nazar etselerdi, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in sadakatini, kendilerinin ise kizbini (yalanını) ve sefâhetlerini bilirlerdi. Hakkı bâtıldan, muhık olanı (haklıyı) mübtıl olandan (bâtıl yolda olandan) ayırırlardı. Fakat onda tefekkür etmediler, nazar etmediler ve inat ettiler. Aziz ve Celil olan Allah’ın "Her türlü misalden" kavli: Bütün misalleri kastetmiyor; bilakis, zikrettiğimiz her bir misalden, eğer onda nazar edip tefekkür etselerdi, onlar için bir ibret olurdu. "Andolsun, biz bu Kur’an’da insanlar için her türlü misali açıkladık" kavlinde, insanlar için misallerin tasrifi ve darbedilmesi (açıklanması) üç vecih üzeredir: Birincisi: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’i gören bu ümmet için ve onu yalanlayanlar ile tasdik edenler dahil olmak üzere diğerleri için, geçmiş ümmetlerin misal verilmesidir. Onlardan Allah’ın Resullerini yalanlayanların başına, Allah’ın intikamı ve azabından neler geldiği (zikredilmiştir). O, bunun yalanlayanlar hakkındaki sünneti olduğunu haber vermiş ve o sünnetin ne tebeddül ne de tahavvül edeceğini zikretmiştir. Bu da O’nun "Allah’ın sünnetinde asla bir tebdil bulamazsın" ve "tahvil" kavlidir. O (sünnet), ne tebdil edilir ne de tahvil edilir. O (azap), geçmiş ümmetler için muaccel (peşin) olmuş, bu ümmet için ise müahhar (sonraya bırakılmış) olmuştur. O, ümmetlerden hiçbiri için ne tahvil edilmiş ne de tebdil edilmiştir. İkincisi: Misallerin tasrifi, onlara beyan edilen şeyleri ihtimal eder. Onların hem maâşlarının (dünya hayatlarının) hem de meâdlarının (ahiretlerinin), dinlerinin ve dünyalarının salahına vesile olan şeyleri zikretmiştir ki, eğer onda nazar edip tefekkür etselerdi, bunu idrak ederlerdi.

Üçüncüsü: Zikredilen misallerin tasrifi, Allah’ın dinine ve yoluna hikmet ve mevize-i hasene ile davet etmektir. Nitekim O’nun şu kavli gibidir: “(İnsanları) Rabbinin yoluna hikmet ve güzel öğütle çağır.” Kur’an’da zikredilen bütün misaller, bu üç vecihe irca edilir. Allah en doğrusunu bilendir. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: “Fakat insanların çoğu küfürden başkasına yanaşmadı (ebâ).” Bu ifade, Kur’an’da darbettiği ve onlara tasrif ettiği misallere karşı insanların çoğunun küfürden başkasına yanaşmadığı ihtimalini taşır. Yahut şöyle denilir: İnsanların çoğu, şükrü başkasına sarf ederek Allah’ın nimetlerine karşı küfürden, yahut Allah’ın vahdaniyetine ve uluhiyetine karşı küfürden başkasına yanaşmadı. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: “Dediler ki: ‘Biz sana, bizim için yerden bir pınar fışkırtmadıkça asla inanmayız. Yahut senin hurmalıklardan ve üzümlerden bir bahçen olsun da, aralarından nehirler fışkırtasın. Yahut iddia ettiğin gibi göğü üzerimize parça parça düşüresin veya Allah’ı ve melekleri karşımıza (kefil olarak) getiresin. Yahut altından bir evin olsun ya da göğe yükselesin. (Buna rağmen) yükselişine de, bize okuyacağımız bir kitap indirmedikçe asla inanmayız.’ De ki: ‘Rabbimi tenzih ederim; ben, sadece beşer bir elçiden başkası mıyım?’” O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: “Dediler ki: ‘Biz sana, bizim için yerden bir pınar fışkırtmadıkça asla inanmayız. Yahut senin hurmalıklardan ve üzümlerden bir bahçen olsun...’” Zikredilen soruların sonuna kadar, bu soruların tamamının tek bir gruptan gelmiş olması muhtemeldir. Şu da caizdir ki, her bir gruptan bir soru gelmiş ve bu soru diğer gruplardan gelmemiş olabilir. Nitekim şu kavli gibidir: “Dediler ki: ‘Yahudi veya Hristiyan olun ki hidayete eresiniz.’ Her bir gruptan, diğerinden farklı olan gelmişti; Yahudilerden: ‘Yahudi olun hidayete erersiniz’, Hristiyanlardan: ‘Hristiyan olun hidayete erersiniz’ denilmişti. Buna kıyasla, birincisinin de böyle olması muhtemeldir. Sonra, onları bu muhal ve fasit sorulara sevk eden sebepler birkaç vecihtir: Birincisi: Resulullah’ın, şayet tevbe edip icabet ederlerse onlara vaad ettiği cennetler, akan nehirler ve meyveli bahçeler hakkında soru sormalarıdır. Yine, şayet icabeti terk ederlerse, göğü parça parça düşürmek gibi onlara vaad ettiği ukubetler hakkında; şu kavli gibi: “Onlar, Allah’ın bulut gölgeleri içinde gelmesini mi bekliyorlar?” ayeti. Onu, istihza ederek acele ettirmek için sordular. Nitekim şu kavli gibidir: “Ona inanmayanlar, onun (gelmesinde) acele ederler.” Yahut Kitap ehli, kitap ehli olmayan Arap müşriklerine bu fasit ve muhal soruları öğretmiş olabilirler. Onlar da, bu sorularda icabet olunmayacaklarını bildikleri halde, Resulullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- sorsunlar diye (bunu yaptılar). Zira o, onlara cevap vermeyecektir ki, içlerindeki sefihler ve tebeaları, “Eğer o bir resul olsaydı, onlara cevap verirdi” diye düşünsünler; böylece tuğyanlarında ve dalaletlerinde ileri gitsinler, önce onlara, sonra da O’na (Resulullah’a) başkaldırsınlar. Yahut onların reisleri ve liderleri, cevap vermeyeceğini bildikleri halde, bunu O’na sormuş olabilirler.

90 ve 91. Âyetler: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وقالوا لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعا﴾ "Ve dediler ki: Yerin kaynağından bizim için bir pınar fışkırtmadıkça sana asla iman etmeyiz" ﴿أو تكون لك جنة من نخيل وعنب﴾ "Yaxut senin hurma ve üzümlerden oluşan bir bahçen olmalı..." meâlindeki kavl-i şerifi, zikredilen bütün bu suallerin sonuna kadar tek bir fırkadan sadır olması mümkündür. Hem her bir fırkadan, diğer fırkalardan hâriç ayrı bir sualin vukû bulmuş olması da caizdir. Tıpkı ﴿وقالوا كونوا هودا أو نصارى تهتدوا﴾ (Bakara: 135) kavl-i şerifinde olduğu gibi; ki burada her bir fırkadan diğerininkinden farklı bir talep vaki olmuştur: Yahudilerden "Hud olunuz ki hidayet bulasınız" denilmesi, Hristiyanlardan ise "Nasarâ olunuz ki hidayet bulasınız" denilmesi istenmiştir. Binaenaleyh, birinci ayet de buna benzer şekilde anlaşılmaya müsaittir. Sonra, onları bu batıl ve imkânsız sualleri sormaya sevk eden sebepler birkaç vecihtir: Birincisi: Resûlullah (aleyhissalâtu vesselâm), tövbe edip davete icabet ettikleri takdirde onlara cennetleri, akar suları ve meyveli bostanları vaad ediyor; davete icabetten yüz çevirdikleri takdirde ise üzerlerine ﴿هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام﴾ (Bakara: 210) ayetinde ifade edildiği gibi gök kubbenin başlarına parça parça düşmesi kabilinden azaplar vereceğini ihtar ediyordu. Onlar bu sualleri, güya alay maksadıyla ve işin acele olmasını isteyerek sormuşlardı; tıpkı ﴿يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها﴾ (Şûrâ: 18) kavl-i şerifinde beyan edildiği gibi. İkincisi: Ehl-i kitabın, kendilerine kitap verilmemiş olan Arap müşriklerine bu batıl ve imkânsız sualleri öğretmiş olmaları ihtimalidir. Müşrikler, bu hususlarda kendilerine cevap verilmeyeceğini bildikleri halde, Resûlullah aleyhissalâtu vesselâm'a bunları sormuşlardır; ta ki O, bunlara cevap vermesin de, aralarındaki sefihler ve tabi olanlar "Eğer Resûlullah bunlara cevap verseydi, azgınlıklarında ve dalaletlerinde ileri giderlerdi ve hâlen bulundukları hal üzere kalırlardı" zannetsinler. Üçüncüsü: İçlerindeki reisler ve önderler, O'nun bunlara cevap vermeyeceğini kesin olarak bildikleri halde, sırf uyduları ve sefihleri görsünler diye bu sualleri sormuşlardır. Amaçları, "Biz Resûlullah ile muareze ettik, O'nun hüccetlerine ve bراهinlerine karşı çıktık" desinler; ta ki halk O'nun bürhanlarına ve hüccetlerine bakmasın, ellerindeki riyaset ve menfaatler zail olup gitmesin.

Tâ ki, onların tâbileri ve sefihleri, kendilerinin Resûlullah’ı ilzam ettiklerini ve O’nun hüccetlerine ve bürhanlarına itiraz ettiklerini görsünler; tâ ki O’nun hüccet ve bürhanlarına nazar etmesinler; böylece ellerinde bulunan riyaset ve menfaatler kendileri için bâki kalsın ve bu ellerinden gitmesin. Sonra beyan etti ki, onların sordukları sualler, bir istirşad ve ihtiyaç suali değil, bir taannüt ve inat sualidir. Nitekim sözlerinde zikredilen şudur: "Yahut iddia ettiğin gibi göğü üzerimize parça parça düşüresin veya Allah’ı ve melekleri karşımıza (kefil olarak) getiresin." (İsrâ, 92) Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: "Yahut göğe çıkasın. (Bize) okuyacağımız bir kitap indirmedikçe, göğe çıktığına da asla inanmayacağız." (İsrâ, 93) Bütün bunlar delâlet eder ki, onların O’na sordukları suallerin tamamı, bir istirşad ve hidayet arayışı suali değil, bir muanede (inatlaşma) sualidir. Zira eğer sorduklarını bir istirşad ve hidayet arayışı niyetiyle sorsalardı, göğü üzerlerine düşürmeyi istemezlerdi; çünkü bunda onlar için hiçbir menfaat yoktur. Hâlbuki suallerinde (cenneti istemelerinde) bir menfaat vardır. (Bu durum), o kavmin sefahatini, taannütlerini ve Resûlullah’a karşı kötü muamelelerini zikreder. Sonra, onların bu sefahatinin kıyamet gününe kadar tilâvet olunan bir Kur’ân kılınmasındaki hikmet ve fayda şudur: Sonrakiler, sefihlerle imtihan olduklarında, onlara nasıl muamele edeceklerini, Resûlullah’ın muamelesi misillü muamele ederek bilsinler! Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: "De ki: Rabbimi tenzih ederim." (İsrâ, 93) O’na, Rabbini, bir kimsenin O’nun üzerinde tahakküm ve hüküm sahibi olmasından tenzih etmesini emretti. Onların istedikleri şey, Allah üzerinde bir tahakkümdür. Ve şu kavlinde: "De ki: Rabbimi tenzih ederim. Ben, sadece bir beşer, bir resûl değil miyim?" (İsrâ, 93) Rabbini, onların istediği cenneti getirmek ve âyette zikredilen diğer şeyler gibi, kendisinden başkasının mâlik olmasından tenzih eder. Allah en doğrusunu bilendir. Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: "Ben, sadece bir beşer, bir resûl değil miyim?" Yani: Ben, kendilerinden önce gelip geçmiş beşer olan diğer resûller gibi bir beşerden başka bir şey miyim? Hâlbuki (o kavimler) onlara, sizin bana sorduğunuz sualler gibi sualler sormamışlardı. Yahut eğer sormuşlarsa da icabet edilmemişlerdi. Nitekim şu kavli gibidir: "Yoksa siz de, daha önce Mûsâ’nın sorgulandığı gibi, resûlünüzü sorgulamak mı istiyorsunuz?" (Bakara, 108). Veya şu mânâda olabilir: "Ben, sadece bir beşer, bir resûl değil miyim?" Yani: Resûlün, Mürsil’e (gönderene) herhangi bir şeyle itiraz etmeye hakkı yoktur. Resûlün vazifesi, ancak gönderildiği şeyi ve tebliğ etmekle emrolunduğu şeyi tebliğ etmektir. Yahut şöyle der: "Ben, bana sorduğunuz şeylerden, Rabbimi tesbih ve tenzih etmekten başka hiçbir şeye mâlik değilim." Ve şu kavli: "De ki: Rabbimi tenzih ederim." Yani: Rabbim yücedir, kullarının O’nun üzerinde tahakküm sahibi olmasından münezzehtir.

92 ve 93. Âyetler: Sonra, onların sordukları soruların; istiş̧at ve hacet sorusu değil, taannüt ve inat sorusu olduğunu beyan etmiştir. Şöyle ki: Onların ﴿Eyüp ki: Semayı üzerimize parça parça düşüresin; yahut Allah'ı ve melekleri قبِيلاً (kefil/kavil) olarak getiresin!﴾ (İsra: 92) sözlerinde ve ﴿Yahut senin altından bir evin olmalı, ya da semaya yükselmelisin. Ve üzerimize okuyacağımız bir kitap indirinceye kadar senin yükselişine aslâ inanmayacağız!﴾ (İsra: 93) sözlerinde zikredilenler bunu göstermektedir. Bütün bunlar delalet eder ki, onların Peygamber'den (aleyhissalâtu vesselâm) sordukları her şey inat sorusudur; istiş̧at ve hidayet talebi sorusu değildir. Çünkü eğer onlar istiş̧at ve hidayet talebiyle sorsalardı, semayı üzerlerine düşürmesini istemezlerdi; zira bunda kendileri için hiçbir menfaat yoktur. Halbuki cenneti sormalarında menfaat vardır. Bu, o kavmin sefihliğini, taannütlerini ve Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) karşı kötü muamelelerini zikretmektedir. Sonra, onların bu sorularında (ki Kur'ân'da kıyamete kadar tilavet olunacaktır) şöyle bir hikmet ve fayda vardır: Sonradan gelenler, o sefihlerin muamelesini bilsinler; onlarla imtihan olduklarında, Resûlullah'a (aleyhissalâtu vesselâm) muamele ettikleri gibi onlara nasıl muamele edeceklerini öğrensinler, ta ki onlara o şekilde muamele etsinler. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿De ki: Rabbimi tenzih ederim! Ben, elçi olarak gönderilen bir beşerden başka neyim ki?﴾ (İsra: 93) kavli; Rabbinin, herhangi bir kimsenin O'nun üzerinde hak iddia etmesinden ve hükmetmesinden tenzih edilmesini kendisine emretmiştir. Onların sordukları ise Allah hakkında bir hak iddiasıdır. ﴿De ki: Rabbimi tenzih ederim! Ben, elçi olarak gönderilen bir beşerden başka neyim ki?﴾ kavlinde; Rabbin, onların sorduğu cenneti getirmek ve âyette zikredilen diğer hususlar gibi şeylere kendisinden başkasının malik olmasından tenzih edilmesi vardır. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ben, elçi olarak gönderilen bir beşerden başka neyim ki?﴾ kavli şu mânâyadır: Ben, benden önceki beşer rasuller gibi, kendilerinden gayrı bir beşerden başka neyim ki? Halbuki onlar, sizin bana sorduğunuz türden soruları sormamışlardı. Yahut: Eğer siz bunu isterseniz, asla icabet olunmazsınız. Şöyle ki: ﴿Yoksa siz de, daha önce Musa'ya sorulduğu gibi, Resûlünüze soru sormak mı istiyorsunuz?﴾ (Bakara: 108). Yahut ﴿Ben, elçi olarak gönderilen bir beşerden başka neyim ki?﴾ kavlinin mânâsı şudur: Resûlün, resullere karşı herhangi bir şeyle itiraz etmeye hakkı yoktur. Resûlün vazifesi ancak gönderildiği şeyi tebliğ etmek ve tebliğ etmekle emrolunduğu şeyi bildirmektir. Veya şöyle der: Sorduğunuz hususlarda benim elimde, Rabbimi tesbih ve tenzih etmekten başka bir şey yoktur. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿De ki: Rabbimi tenzih ederim!﴾ kavli şu mânâyadır: Rabbim, kullarının O'nun üzerinde bir hak iddiasında bulunmasından ve ihtiyar sahibi olmasından nihayetsiz derecede yücedir ve uludur. Ebû Avsece ve Kuteybî dediler ki: "Yenbû", pınar demektir; çoğulu "yenâbî"dir. "Kisfe" parça demektir; "kisf" ise onun çoğuludur. İkisi dışındakiler de şöyle dediler: "Kisf" sükûn ile azaptır. ﴿Kisfeen﴾ kelimesi ise "gıtian" (parçalar) gibidir. Vallahu a'lem.

...veya ihtiyar. Ebû Avsece ve Kutrub dediler ki: "Yenbu’": Pınar demektir; "Yenâbî’" ise onun çoğuludur. "Kisfe": Parça demektir; "Kisef" ise onun çoğuludur. Bir başkası şöyle dedi: "Kisf" -cezm ile- azap demektir; "Kisefen" ise "kıta'an" (parçalar) gibidir. Ebû Avsece dedi ki: "(Kabîlen)" yani: Müşahede ederek, gözle görerek demektir. Ve dedi ki: Bu, "mukabele"den (karşı karşıya gelmekten) türemiştir. "(Beytun min zuhruf)", yani: Süs ve ziynetten bir ev demektir. Ebû Avsece dedi ki: "Müzahref": Süslenmiş demektir. "Zahraftü'l-beyte" denilir, yani: Evi süsledim, demektir. "(Ev terkâ fi's-semâi)", yani: Yükselirsen, çıkarsan demektir. "(Ve len nü'mine lirukiyyike)", yani: Senin yükselmene (inanmayız), demektir. Bu, "irtifâ"dan (yükseklikten) gelir. Bazıları da şöyle dedi: "(Kisefen)" cezm ile, yani: Bir taraf, bir yan demektir. "Kisefen" ise "kıta'an" (parçalar) gibidir. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "(İnsanlara hidayet geldiğinde, onların iman etmelerine engel olan, sadece 'Allah bir beşeri mi peygamber olarak gönderdi?' demeleridir. (94) De ki: Eğer yeryüzünde melekler, huzur ve sükûnet içinde yürür olsalardı, elbette onlara gökten peygamber olarak bir melek indirirdik. (95) De ki: Benimle sizin aranızda şahit olarak Allah yeter. Şüphesiz O, kullarından haberdardır, onları görendir. (96) Allah kimi hidayete erdirirse, işte o hidayete ermiştir; kimi de saptırırsa, artık O'ndan başka onlar için dostlar bulamazsın. Kıyamet günü onları kör, dilsiz ve sağır bir halde yüzüstü haşrederiz. Onların varacakları yer cehennemdir; ateşi dindikçe onlara alevini artırırız. (97) İşte bu, onların cezasıdır; çünkü onlar âyetlerimizi inkâr ettiler ve 'Biz kemik ve ufalanmış toprak olduğumuzda mı, gerçekten biz mi yeni bir yaratılışla diriltileceğiz?' dediler. (98) Onlar görmediler mi ki, gökleri ve yeri yaratan Allah, onların benzerini yaratmaya da kâdirdir? Onlar için şüphesiz bir ecel tayin etmiştir. Fakat zalimler, inkârdan başkasını kabul etmediler. (99) De ki: Eğer siz Rabbimin rahmet hazinelerine sahip olsaydınız, o zaman harcama korkusuyla (cimrilik edip) elinizde tutardınız. İnsan çok cimridir. (100))" Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "(İnsanlara hidayet geldiğinde, onların iman etmelerine engel olan...) yani: Onlara hidayet ile beraber Resul geldiğinde (sadece 'Allah bir beşeri mi peygamber olarak gönderdi?' demeleridir.) Başka bir âyette şöyle buyurmuştur: '(İnsanlara hidayet geldiğinde ve Rablerinden mağfiret dilediklerinde, onların iman etmelerine engel olan, ancak evvelkilerin sünnetinin onlara gelmesidir.)' Ancak bu, onların imanından ümit kesilmesi hakkındadır; zira onlar, Allah’ın azabını gözleriyle müşahede etmedikçe iman etmezler. O vakitteki iman ise kabul olunmaz ve onlara bir fayda vermez."

Amma kavl-i şerifi: *(Ve mâ meneanne-nâse en yü'minû iz câehümü'l-hüdâ illâ en kâlû ebeallâhu beşeren resûlâ)*; onların bu sözü, bir istidlâl ve itiraz makamında sadır olmuştur: "Eğer Allah bizim iman etmemizi isteseydi melekler indirirdi." Nitekim şu âyette ifade edildiği gibidir: *(Kâlû lev şâe rabbenâ le enzele melâiketen)*. Şöyle ki: Bu âyet, onların zihnindeki şüpheyi tavazzuk ettirmektedir; ta ki şöyle diyebilsinler: "O bir beşerdir, biz de beşeriz. O halde o, bize resul olarak gönderilmeye, bizim ona resul olmamızdan daha lâyık ve evlâ değildir." İşte şüphe mahalli burasıdır. Onlar, kendi cevherlerinden ve cinslerinden bir resulün gönderilmesini inkâr edip bunu imkânsız görünce, Allah Teâlâ onlara şu suretle cevap verdi: *(Kul lev kâne fî'l-ardı melâikეტü yemşûne mutmainnîn)* —ki mânası: Orada mukim ve sâkin olarak bulunanlar demektir— *(le nezzelnâ aleyhim mine's-semâi meleken resûlâ)*. Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: *(Lev kâne fî'l-ardı melâiketen)* yani, "Eğer yeryüzünün sakinleri melekler olsaydı ve Allah onlara kendi cinslerinden bir resul gönderseydi, acaba onların '*(Ebeallâhu beşeren resûlâ)*' yani 'Allah bize bizim cevherimizden mi bir resul gönderdi?' demeye hakları olur muydu?" Demek ki onların böyle bir söz söylemeye hakları yoktur. Binaenaleyh, yeryüzünün sakinleri beşer olduğuna göre, onların da "Allah bize bizim cevherimizden bir resul mü gönderdi?" demeye hakları yoktur. İkincisi: Eğer yeryüzü meleklerin mekânı olsaydı ve onlar da sâkinleri olsaydı, o zaman sizin "*(Ebeallâhu beşeren resûlâ)*" yani bizim cevherimizden olmayan bir resul mü gönderdi, demeye hakkınız olurdu. Amma yeryüzü beşerin mekânı ve onlar da sâkinleri olduğuna göre, kendilerinden ve kendi cevherlerinden bir resulün gönderilmesini inkâr etmeye hakları yoktur. Çünkü onlar melekleri tanımazlar, kendi cevherlerinden gayrı olanları da bilmezler; lakin kendi cevherlerinden olanları bilirler. Binaenaleyh, resulün kendi cevherlerinden gönderilmesi onlar için daha evlâ ve hayırlıdır. Yahut şöyle denilir: Eğer yeryüzünde melekler ve beşerler bulunsaydı da melekleri tanımış olsalardı, o zaman melekleri bildikleri için meleklerden bir resul istemeye hakları olurdu. Lakin yeryüzünün sakinleri beşerden başkası olmadığına göre, böyle bir şey söylemeye hakları yoktur. Çünkü onlar meleklerin ve cinlerin kuvvetlerini bilmezler; halbuki beşerin kuvvetlerini bilirler. Onlar beşerin kuvvetlerini bildikleri için, âyetleri ve bürhanları göz boyamalardan (temöhiyyâtkârîlerden) ayırt edebilirler. Meleklerin ve cinlerin kuvvetlerini bilmedikleri için ise, onların ortaya koydukları şeylerin birer âyet ve bürhan mı olduğunu, yoksa onların kendi kudretleriyle mi vuku bulduğunu tayin edemezler. Lakin bu hususu beşerden sadır olduğunda, beşerin güç ve takat ihtimalini aştığı surette bilirler. Üstelik onlar, zaten beşerin risaletini tasdik etmişlerdir. Çünkü melekleri, ancak bir beşerin "Bu bir melektir" şeklindeki haberiyle bilirler; zira meleklerle onları tanıyacakları bir ihtilatları (birliktelikleri) olmamıştır. Onları ancak bir beşerin haberiyle tanırlar ki o da...

...melek; o halde onların, beşerin risaletini inkâr etmeye hakları yoktur. Bunun aslı, (Allah’ın) buyurduğu gibidir: "Eğer onu bir melek kılsaydık, yine onu bir adam suretinde kılardık." Zira zikrettiğimiz üzere onlar melekleri tanımazlar. Kendi cevherlerinden olmayan kimse ise, mutlaka bir adam suretinde olmalıdır. Bu durumda, haber verdiği üzere onlara bir telbis (karıştırma/şüphe) olurdu. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "De ki: Benimle sizin aranızda şahit olarak Allah yeter. Şüphesiz O, kullarından haberdardır, onları görendir." (İsrâ, 96) Bazıları şöyle demiştir: Allah’ın benim risaletim ve sizin tarafınıza gönderilmiş bir resul olduğum hususunda ikame ettiği ayetler ve hüccetler kâfidir; zira bu, o kâfirlerin risaleti inkâr etmeleri hususundaki sözlerine binaen idi. Bazıları da şöyle demiştir: Bu, onların iman etmelerinden ümit kesmek manasına da muhtemeldir; tıpkı şu ayette olduğu gibi: "Aramızda hiçbir hüccet (tartışma) yoktur. Allah aramızı bir araya getirecektir..." Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Şüphesiz O, kullarından haberdardır, onları görendir." Allah en iyisini bilir; (bu ayet) şunu zikreder: Allah, onların icabet edeceklerini veya reddedeceklerini bilerek onu (resulü) onlara resul olarak göndermiştir; onların ahvaline dair bir cehaletten dolayı değil. Onların (resulü) reddedeceklerini ve resullerine icabet etmeyeceklerini bilmesinde hikmetten bir çıkış (aykırılık) yoktur. Çünkü icabet etmelerinde resuller için bir menfaat, reddetmelerinde ise bir zarar yoktur. Menfaat icabet edenleredir, zarar ise reddedenleredir. Bu sebeple, reddedeceklerini bilerek resul göndermekte hikmetten bir çıkış yoktur. Şahit (dünya) âleminde ise hikmetten bir çıkış olurdu; çünkü şahit âleminde insan, ancak kendisine ulaşması umulan bir menfaat veya kendisinden defedilecek bir zarar için elçi gönderir. Eğer (gönderen kişi), elçinin risaletini reddedeceğini ve icabet etmeyeceğini bilseydi, bu durumda (elçinin) reddedeceğini bildikten sonra ona elçi göndermesi hikmetten bir çıkış olurdu. Yahut "Şüphesiz O, kullarından haberdardır, onları görendir" kavli, tehdit (vaîd) üzerine hamledilir; benzerleri de böyledir. Eğer bazı Mutezile, "İnsanlara hidayet geldiğinde iman etmelerini engelleyen nedir?" (İsrâ, 94) kavliyle bize karşı delil getirmeye kalkışırsa; (onlar) derler ki: "Bizi kaza ve kader engelledi." Zira onların görüşüne göre; insanın yaptığı her fiil, masiyet veya taat, ancak O’nun kaza ve takdiriyle yapılır. Bu durumda, "Bizi senin kaza ve takdirin engelledi" diyerek O’na karşı delil getirme hakları olurdu. Lakin bu (görüş) fasittir. Çünkü onlar, fiillerini işledikleri vakitte, "Allah bunu kaza ve takdir ettiği için yapıyoruz" diyerek yapmazlar. Eğer kaza ve takdir ettiği için bu delil getirme onlara caiz olsaydı; onlar kendi nefislerinde, "kaza ve takdir ettiği için yapıyoruz" diyerek yapmadıklarına göre, O’na karşı delil getirmeleri (söz konusu) olmazdı.

Bunun sebep odur ki; kaza ve kader onları buna mecbur etmemiştir, buna kahretmemiştir de. Bilakis bunun gayrısı onlar için mümkündür. Ondan dolayı onların buna dayanarak bir hüccette bulunmaları (itiraz etmeleri) ihtimali yoktur. Zira kaza —bununla kaza ve kaderi kastediyorum— eğer öyle olsaydı, buna dayanarak yine de hüccet getirmeleri caiz olurdu. İlim cihetiyle de böyledir; zira şüphe yoktur ki Allah, onların bunu yapacağını ezelî ilmiyle bilmiştir. Mademki ilmiyle onlardan sadır olacağını bildiği şeyle O’na karşı bir hüccetleri yoktur —çünkü onlar, ilm-i ilahîde mezkûr olanın gayrısını yapmaya muktedir değillerdir— öyle ise kaza ve kader ile de O’na karşı hüccet getirmeleri caiz olamaz. Zira kaza ve kader, O’nun, kulun bunu seçeceğini ve bunu zıddına tercih edeceğini bildiği için tecelli etmiştir; ilim ve benzeri cihetlerle de onların buna dayanarak itiraz etmesi caiz olabilirdi. Fakat bu, kaza ve kader onları o işe hükmettiği ve takdir ettiği zaman hiçbir şey ifade etmez, batıldır; delil gösterilemez. Mademki onlar, fiili işledikleri vakit kendi nezdlerinde dahi o fiili mecburiyetsiz işlemektedirler —çünkü kaza onları buna mecbur etmemiştir— işte o takdirde onların buna dayanarak bir hüccetleri olamaz. Zira kaza ve kader onları o fiilden men etmemiştir, çünkü onlar o fiile mecbur bırakılmamışlardır; kaza ancak, onların o fiili işleyeceklerini ve bunu seçeceklerini bildiği için vuku bulmuştur. İşte bahsettiğimiz hakikat bundan ibarettir. Hakeza şahit âleminde (dünyada) bir kimse hakkında hüküm veren herkes ancak, o kimse hakkında sâbık olan ilme binaen hükmeder. Ve O’nun —Azze ve Celle— şu kavli: *(Allah kimi hidayete erdirirse, işte o hidayete erendir; kimi de dalalette bırakırsa, artık onlar için O’ndan başka asla dostlar bulamazsın. Kıyamet günü onları yüzüstune körler, dilsizler ve sağırlar olarak haşredeceğiz. Sığınakları cehennemdir; söndükçe onu onlara çılgın alevini artıracağız.)* (İsra, 97) Yani: Kimi, hidayetten neşet eden şeyleri kabule muvaffak kılarsa ve şeytanın ona verdiği vesveseden korursa, işte o, hem Allah katında hem de hidayeti aklıyla idrak edenler katında hidayete erendir. *(Kimi de dalalette bırakırsa)*; yani kimi (kendi fiiline binaen) yardımsız ve korumasız bırakır da şeytanın getirdiği vesveseleri kabule meylettirirse, o kimsedir sapık olan. *(Artık onlar için O’ndan başka asla dostlar bulamazsın.)* Şu ihtimal de vardır: Onlara dinlerini hidayet edecek ve onları muvaffak kılacak O’ndan başka dostlar bulamazsın. Veya: Onlara yardım edecek, O’ndan başka onlara ellerini uzatacak ve üzerlerine inen azabı defedecek dostlar bulamazsın. Vallahu alem. Ve O’nun —Azze ve Celle— şu kavli: *(Kıyamet günü onları körler, dilsizler ve sağırlar olarak yüzüstü haşredeceğiz.)* Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: Dünyada işledikleri çirkin amelleri idrak edip bilinceye kadar hesaba çekilirler, sonra mezkûr vasıflarla —körler, dilsizler ve sağırlar olarak— cehenneme haşrolunurlar; yahut buna yakın bir kelâm irat etmiştir. Sonra O’nun şu kavli: *(Kıyamet günü onları haşredeceğiz)* mealindeki ifadenin başka bir ayette zikredilen şu manaya ihtimali vardır: *(O gün onlar yüzüstü ateşte sürüklenirler)* (Kamer, 48). Ve şu kavli: *(Kötü azaptan yüzüyle korunan kimse...)* (Zümer, 24) ayeti. Kul, ancak elleri boyunlarına bağlı olduğu için yüzüyle korunur. Ve O’nun *(körler, dilsizler ve sağırlar)* kavli; bunun iki veçhe ihtimali vardır:

Birincisi: Onları "körler, dilsizler ve sağırlar" olarak isimlendirdi. Bu, ahirette bu duyuların menfaatlerinin ve lezzetlerinin zail olması (yok olması) vasfıyladır; hakikaten (fiziksel olarak) yok olmaları manasında değildir. Lakin onlarla, kendilerine zikredilen: (Üstlerinde gölgeler vardır...) ayetinde olduğu gibi, bu duyulardan istifade etmeleri arasında bir engel kılmıştır. İşte o gölgeler, onların eşyayı görmelerine mani olur. Dünyada da onları "körler, dilsizler ve sağırlar" olarak isimlendirdi; bu da gözlerinin hakikaten yok olması manasında değildir. Lakin dünyada bu duyulardan istifade etmedikleri ve onları, kullanılmaları emredilen yerlerde kullanmadıkları için, bu (duyuların varlığı) onlardan nefyedilmiştir (yok sayılmıştır). Ahiretteki durum da bunun gibidir. Bu duyuların gözlerinin hakikaten yok olması da muhtemeldir; dünyada yaratılış gayelerine uygun şekilde kullanmadıklarına bir ceza olarak. Şu ayette olduğu gibi: "Rabbim! Beni niçin kör olarak haşrettin? Oysa ben gören bir kimseydim." Ve O'nun (Azze ve Celle) şu kavli: (Barınakları cehennemdir.) Yani: Makamları cehennemdir ve oraya sığınırlar. Ve O'nun şu kavli: (Her ne zaman sönmeye yüz tutsa, onlara ateşi artırırız.) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Hasan (Basrî) dedi ki: O'nun (Her ne zaman sönmeye yüz tutsa, onlara ateşi artırırız) kavli; yani her ne zaman alevi söner ve sakinleşirse, (onlara ateşi artırırız). Dedi ki: Onlara isabet eden acı gitmeksizin alevi diner, sonra onlara ateş (saîr) artırılır. Bazıları dediler ki: (Her ne zaman sönmeye yüz tutsa), yani derileri piştiği ve ateş sakinleştiği zaman (onlara ateşi artırırız); yani ateşi eski haline döndürürüz ve o alevlenmeye, tutuşmaya başlar. Şu ayette olduğu gibi: (Derileri piştikçe...) Bazıları dediler ki: Bu şudur; ateş onları yiyip bitirdiğinde, onlardan kemiklerden başka bir şey kalmadığında ve kömür haline geldiklerinde ateş sakinleşir; işte "hubût" (sönmeye yüz tutma) budur. Sonra başka derilerle değiştirilirler, böylece o (yeni deriler) ateş için yakıt olur. Allah en iyisini bilir, hepsi birdir. Bazıları dediler ki: (Her ne zaman sönmeye yüz tutsa), yani ateş onları her yaktığında ve kül haline geldiklerinde, onlar için yeni bir yaratılışla (yeni bir beden) yaratılırlar, ateş onlara tekrar döner ve onları yakar. İşte O'nun (Onlara ateşi artırırız) kavli budur. Ve bu, Allah'ın şu sözüdür: (Ne geride bırakır, ne de terk eder.) Ateş onları yakaladığında, yakıp bitirinceye kadar onlardan hiçbir şey bırakmaz. Ve O'nun (Azze ve Celle) şu kavli: (İşte bu, ayetlerimizi inkâr etmeleri ve: "Biz kemik ve ufalanmış toprak olduğumuz zaman mı, gerçekten biz mi yeni bir yaratılışla diriltileceğiz?" demeleri sebebiyle onların cezasıdır.) (98) Yani: Zikredilen bu şey, (ayetlerimizi inkâr etmeleri ve: "Biz kemik ve ufalanmış toprak olduğumuz zaman mı, gerçekten biz mi yeni bir yaratılışla diriltileceğiz?" demeleri sebebiyle) onların cezasıdır. Sonra buyurdu ki: (Hiç görmediler mi...) (99) Yani: Hiç ibret almadılar mı ve gökleri ve yeri yaratan Allah'ın, onların benzerini yaratmaya kadir olduğuna nazar etmediler mi?

99. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿أولم يروا﴾ "Görmediler mi?" kavli; yani ibret almadılar mı, yahut nazar etmediler mi ki: ﴿أن الله الذي خلق السماوات والأرض قادر على أن يخلق مثلهم﴾ "Şüphesiz gökleri ve yeri yaratan Allah, onların benzerlerini yaratmaya kadirdir." Bu itibar, iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Siz ikrar edersiniz ki Allah, göklerin ve yerin hâlıkıdır. Göklerin ve yeri (ve sizi) ibtidâen (önceden bir örnek olmaksızın) yaratan, sair mahlûkatı da evvelce geçmiş ve takaddüm etmiş bir misale iktida etmeksizin yaratan Zat; kendisinden aşağı olanlardan daha azîm ve daha büyüktür. Öyleyse şunları inşâ etmeye kadir olan Zat, sizin emsalinizi inşâ etmeye ve sizi iade etmeye daha ziyade kadirdir. Bir şeyin iadesi, sizin akıllarınızda onun ibtidâen yaratılmasından daha heyyin ve daha yİserdir (kolaydır). İkincisi: Bilirsiniz ki O, gökleri ve yeri yarattı, sizi de yarattı. O ikisini yalnız fena için yaratmamıştır; zira bir şeyin bizzat fena için yaratılması, âkıbet itibarıyla abes ve oyun olmaz. Demek ki O, sizi, gökleri ve yeri bir âkıbet için yaratmıştır; o da abes değildir. Bunun üzerine Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وجعل لهم أجلا لا ريب فيه﴾ "Ve onlar için şüphe olmayan bir ecel tayin etti" kavli terettüp eder. Yani o, bizzat lâbüt olarak vuku bulacaktır. Şu da caizdir ki; Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وجعل لهم أجلا لا ريب فيه﴾ kavli, onların azabı acele istemelerine bir cevap olsun. Buyurdu ki: ﴿وجعل لهم أجلا﴾ "Ve onlar için bir ecel kıldı ki;" ne ondan öne geçer, ne de tehir olunur. Yahut o ecelden murat, ﴿وجعل لهم أجلا لا ريب فيه﴾ kavlindeki, ömürlerinin müddetiyle sona erdiği ölüm de olabilir. Lakin O, onları yalnız ölüm için yaratmamıştır, bilakis zikrettiğimiz gibi âkıbet için yaratmıştır. Kuteybî dedi ki: ﴿خبت﴾ "Söndü" yani sükûn buldu. (Denilir ki: خبت) Alevi sükûn bulduğu zaman (ve تخبو alevi sükûn bulduğu vakit) kömür sönmeyip duruyorsa "خمدت تخمود خمودا" denilir. Eğer tamamen sönmüş ve geriye hiçbir şey kalmamışsa, "هَمَدَتْ تَهْمُدُ هُمُودًا" denilir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿زدناهم سعيرا﴾ "Azgın bir ateş artırdık" kavli ise; yani şiddetlenen, alevlenen bir ateş demektir. Ebu Avsece dedi ki: Saîr, ateştir. Denilir ki: Ateşi kızıştırdığın vakit "سعرت النار" dedin; "نار مسعورة" ise tutuşturulmuş ateş demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فأبى الظالمون إلا كفورا﴾ "Fakat zâlimler, ancak küfürde direndiler" kavli; yani ba'se (öldükten sonra dirilmeye) karşı küfürde direndiler demektir. Buradaki zâlimler, kâfirlerdir. (Eğer: فأبى الكافرون إلا ظلما -Fakat kâfirler zulümden başka bir şey kabul etmediler- denilseydi de) mânâ bir olurdu.

Bu mülahazanın iki vechi muhtemeldir: Birincisi: Sizler, Allah’ın semavat ve arzın Hâlık’ı ve sizin Hâlık’ınız olduğunu ikrar ediyorsunuz. Semavat ve arzı ibtidâen (yoktan) yaratmak ve sair mahlûkatı, kendisinden önce bir misal ve emsal olmaksızın ibtidâen yaratmak; kendisinden aşağı olanların yaratılmasından daha azîm ve daha büyüktür. Öyleyse, bunu inşa etmeye kâdir olan, sizin mislinizi inşa etmeye ve sizi iade etmeye (tekrar yaratmaya) daha kâdirdir. Akıllarınızca bir şeyi iade etmek, onu ibtidâen yaratmaktan daha ehven ve daha kolaydır. İkincisi: Bilirsiniz ki O, semavatı ve arzı yarattığı gibi sizi de yaratmıştır. Onları sadece fena (yok oluş) için yaratmamıştır; zira bir şeyi sadece fena için yaratmak, abes ve oyun kabilindendir. Bu da delalet eder ki; O, sizi ve semavatı ve arzı bir gaye için yaratmıştır ki o da ba’stır (diriliştir). Bunun üzerine şu kavl-i ilâhî tecelli eder: (وَجَعَلَ لَهُمْ أَجَلًا لَا رَيْبَ فِيهِ) Yani o, şüphesiz ve kaçınılmaz olarak vuku bulacaktır. Şu da caizdir ki; (وَجَعَلَ لَهُمْ أَجَلًا لَا رَيْبَ فِيهِ) kavli, onların azabı acele istemelerine bir cevap olsun. Yani: “Onlar için ne öne geçecek ne de geri kalacak bir ecel tayin etti” demektir. Yahut (وَجَعَلَ لَهُمْ أَجَلًا لَا رَيْبَ فِيهِ) kavli; ecellerinin nihayete erdiği ölüm manasında olabilir. Lakin O, onları sadece ölüm için değil, zikrettiğimiz o gaye için yaratmıştır. El-Kutebî dedi ki: “Habet” yani sükûnet buldu. Denilir ki: “Habet”, alevi dindiği zaman kullanılır. Alevi dindiği halde közü sönmemişse, “Hamedet” (söndü) denilir. Eğer tamamen sönüp geriye hiçbir şey kalmamışsa, “Hamedet” (kül oldu/yok oldu) denilir. Ve O’nun (Azze ve Celle) kavli: (زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا) Yani; alevlendikçe alevlenen, tutuşan bir ateş demektir. Ebû Avsece dedi ki: “Saîr”, ateştir. “Sa’ertü’n-nâra” denilir; yani ateşi tutuşturduğun zaman. “Nârun sa’ûrun” denilir; yani tutuşturulmuş ateş. Ve O’nun (Azze ve Celle) kavli: (فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلَّا كُفُورًا) Yani; ba’sı (dirilişi) inkâr etmektir. Buradaki “Zâlimûn”dan murad kâfirlerdir. Eğer “Fe-ebâ’l-kâfirûne illâ zulmâ” (Kâfirler zulmetmekten başka bir şey yapmadılar) deseydi, aynı manaya gelirdi. Ve O’nun (Azze ve Celle) kavli: (قُلْ لَوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذًا لَأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْإِنْفَاقِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ قَتُورًا) Bu âyet birkaç vechi ihtimal eder: Bazıları dediler ki: Bu, onların daha önce geçen suallerinin bir cevabıdır. O da şu kavilleridir: (وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعًا... أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا... أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا... أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَاءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَقْرَؤُهُ). Ve kavli: (أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا). Onlar bu şeyleri taannüt, inat ve istihza ile istiyorlardı. Allah da haber verdi ki; eğer istediklerini onlara verseydi bile infak etmeyecekler, bilakis infaktan imsak edeceklerdi (kısacaklardı). O’nun sünneti şudur ki: Eğer onlara istediklerini sual üzerine verirse ve onlar da buna rağmen imandan ve vefadan yüz çevirirlerse, helâk olurlar. Böylece haber verdi ki; onlar bu sualleri, istifade etmek için değil, taannüt (zorluk çıkarmak) için soruyorlardı. Âyette risaletin ispatı vardır; bu da onların cimriliklerinden ve infaktan imsak etmelerinden (kaçınmalarından) beyan edilmiştir. Bazıları da dediler ki: (قُلْ لَوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذًا لَأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْإِنْفَاقِ) kavli, Allah’ın bildiği hususi bir kavim hakkındadır ki; eğer istediklerini onlara verseydi, zikredilen şeyi yapacaklardı; hepsini kastetmiyor. Bu, (أَأَنْدرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ) âyeti ve (وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ) âyeti gibidir. Allah’ın iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır. Şu da muhtemeldir ki; âyet, infak ve genişlik âyetini garanti eden ve eğer üzerlerine genişlik verilirse Allah’a ahdettikleri bir kavim hakkındadır. Allah da haber verdi ki; onlar ahdettiklerini ve garanti ettiklerini yerine getirmeyeceklerdir. Şu âyet gibidir: (وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ). Şu da muhtemeldir ki; bu, Allah’ın mahlûkatın tabiatından ve âdetinden bir haber vermesidir. Şöyle ki: İnsanlar mallarını çoğalttıklarında ve biriktirdiklerinde, buna mukabil onu toplama hırsları artar ve çoğaltmadan önce olmayan bir cimrilik, genişletme ve infak etme hususunda baş gösterir. İnsanlar arasında maruf olan budur. Haber verdi ki; eğer zikredilen şeye malik olsalardı, insanın çoğaltma anındaki cimrilik ve darlık tabiatı gereği infaktan ve genişletmekten imsak edeceklerdi. Ve O’nun (Azze ve Celle) kavli: (وَكَانَ الْإِنْسَانُ قَتُورًا) Muhtemeldir ki bu, her kâfirin sıfatıdır. Tıpkı (إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا) ve (مَنُوعًا) kavilleri gibi; âdetleri, musibetler anında cimrilik ve feryat etmektir. Şu da caizdir ki; bu, her insanın ibtidâen sıfatıdır, sonra imtihan ve tecrübe ile cömert ve sabırlı olurlar. Yahut haber veriyor ki; eğer ömürlerinde rızıklandıkları her şeyi bir defada, toptan malik olsalardı, ömürlerinin sonunda fakirlik korkusuyla infaktan imsak ederlerdi; zira sonlarının ne olacağını bilmezler...

Ömürlerinin vadileri sona erer; bu durum onları bereketsizliğe, cimriliğe ve ellerindekini sımsıkı tutmaya sevk eder. Yahut şunu zikreder: Çünkü Allah, onları başlangıçta cimriliğe ve menetmeye meyyal yaratmış ve o fıtrat üzere inşa etmiştir; her ne kadar buna bir ihtiyaçları yoksa da: Çocukların ve küçük yavruların, ellerindekileri başkalarına vermekten kaçındıklarını görürsün, hâlbuki buna hiçbir ihtiyaçları yoktur. Bu onlarda bilinen bir durumdur. Allah onları böyle fıtrat üzere yaratmış ve inşa etmiştir; ta ki onları cömertlik ve bollukla, cimrilik ve darlıkla imtihan etsin. Yoksa onlar, asıl hilkatlerinde ve yaratılışlarının başlangıcında zikrettiğimiz üzere hırslı ve cimri idiler. Zira O'nun haber verdiği gibi: "ŞÜPHESİZ İNSAN ÇOK HIRSLI YARATILMIŞTIR", ve "ÇOK SIZLANICI VE TAHAMMÜLSÜZDÜR", "İNSAN ÇOK ACELECİ YARATILMIŞTIR". Onları acı ve musibetler karşısında sızlanıcı, bunlara karşı sabırsız olarak yaratmıştır. Aynı şekilde onları, tek bir işe ve tek bir hâle sabredemeyen aceleci kimseler olarak inşa etmiştir. Sonra onları sabır, sızlanmayı ve aceleciliği terk etmekle imtihan etmiştir. Buna delalet eden âyet şudur: "İNSAN ÇOK CİMREVÎ/ELİ SIKI BİRİ OLMUŞTUR." Yani: Çok hırslı, cimri, eli sıkı ve dar boğaz eden biri olmuştur. En doğrusunu Allah bilir. Sonra imtihan, bu duruma alışmak ve aksine hareket etmek suretiyle bunu terk etmiştir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "ANDOLSUN BİZ MÛSÂ'YA APAÇIK DOKUZ ÂYET VERDİK. İSRâİLOĞULLARI'NA SOR; HAKLARINA GELDİĞİ ZAMAN FERAVUN ONA: 'EY MÛSÂ, BEN SENİN BÜYÜLENMİŞ OLDUĞUNU KESİNLİKLE ZANNEDİYORUM' DEMİŞTİ. (101) MÛS İSE: 'İYİ BİLİRSİN Kİ, BUNLARI GÖKLERİN VE YERİN RABBİNDEN BAŞKA BİRİ BÂSİRET (HAKİKATİ GÖSTEREN DELİLLER) OLARAK İNDİRMEMİŞTİR. EY FIRAVUN, BEN DE SENİN HELÂK EDİLMİŞ BİRİ OLDUĞUNU KESİNLİKTE ZANNEDİYORUM' DEMİŞTİ. (102) NNETİCETE FERAVUN ONLARI YURTLARINDAN SÜRGÜN ETMEK İSTEDİ, BİZ DE ONU VE BERABERİNDEKİLERİN HEPSİNİ BOĞduk. (103) VE ARDINDAN İSRÂİLOĞULLARI'NA DEDİK Kİ: 'YURTTA İSKÂN EDİN; AHİRETİN VADİ GELDİĞİ ZAMAN HEPİNİZİ DERLEYİP TOPLAYACAĞIZ.' (104)" kavli. Ve Azîz ve Celâl Olan Allah'ın: "ANDOLSUN BİZ MÛSÂ'YA APAÇIK DOKUZ ÂYET VERDİK" kavli. Bu -en doğrusunu Allah bilir- O'na verdiği ve Firavun'a karşı hüccet olarak öne sürmesini emrettiği âyetler hakkındadır. Yoksa Mûsâ -aleyhisselâm-'ın âyetleri dokuzdan çoktur, yirmiyi bulur ve onu geçer; zira asasında dört âyet vardı: Birincisi: Onunla denize vurduğunda denizin yarıldığı an. İkincisi: Onunla taşa vurduğunda taştan pınarlar fışkırdığı an. Üçüncüsü: Onu bıraktığında bir ejderha (yılan) olduğu an. Dördüncüsü: Onların iplerini ve sopalarını yutmuş olduğu an. Ve benzerleri; öyle ki bunlar zikrettiğimiz sayıya ulaşır. Lakin O, Firavun'a ve kavmine karşı hüccet getirmesini emrettiği dokuz apaçık âyeti zikretmiştir. Azîz ve Celâl Olan Allah'ın "BÂYİNAT" (apaçık) kavli ise; Bunların Allah katından geldiğini, beşer ürünü olmadığını ve semavî olduğunu gösterir. "BÂYİNAT" yani; Mûsâ'nın haber verdiği ve söylediği her şeyde sadakatini açıklayan, hükmünde ve fiilinde adaletini beyan eden demektir. Çünkü peygamberlerin âyetlerinde şuna ihtiyaç vardır: İnsanlara sözlerindeki sadâkatlerinin, hükümlerindeki adaletlerinin açıklanması ve onların Allah'ın ibadetine ve O'na itaate davet ettiklerinin bilinmesi gerekir. Bu, her akıl sahibinin ve selim fıtratın üzerine vukuflu olduğu bir husustur. Demek ki âyetlere olan ihtiyaç, ancak onların sadâkatini ve hükümlerindeki adaletlerini göstermek içindir. Sonra âyetler hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle demiştir: Asa, el, taş, ıtmes (yüzlerin silinmesi/silinip düzlenmesi) ve "A'râf" Suresi'nde zikredilen beşli, yani şu kavlidir: "BİZ DE ÜZERLERİNE TÛFAN GÖNDERDİK..." Kimi şöyle demiştir: "A'râf" Suresi'nde zikredilen beşli, asa, üzerlerine gönderilen ölüm, beyaz el ve denizin yarılmasıdır. Kimi de şöyle demiştir: Bunlar "A'râf" Suresi'nde zikredilen beşli, el, dilindeki düğümün çözülmesi ve asadaki iki âyettir. İbn Abbas -radıyallahu anhûma- şöyle demiştir: Asa, el, yıllar (kuraklık yılları) ve ürünlerin noksanlaşmasıdır. Sonra onlardan kimisi yılları ve ürünlerin noksanlaşmasını tek bir âyet sayar, kimisi de onları iki âyet yapar. Aynı şekilde asayı da kimisi tek bir âyet sayar, kimisi iki âyet yapar. Kimisi ıtmes'i (yüzlerin silinmesini) sayar, kimisi saymaz. Biz ise asayı tek bir âyet, yılları ve ürünlerin noksanlaşmasını tek bir âyet, ıtmes'i bir âyet ve "A'râf" Suresi'nde zikredilen beşliği de sayarak bunları sekiz yaparız. Dokuzuncu âyet ise şu kavildir: "DEMİŞTİ Kİ: 'İYİ BİLİRSİN Kİ, BUNLARI GÖKLERİN VE YERİN RABBİNDEN BAŞKA BİRİ BÂSİRET OLARAK İNDİRMEMİŞTİR.' " Çünkü O, "Kesinlikle bilirsin ki bunlar âyetlerdir" demiştir; Firavun da bunu yalanlamamış ve onun sözünü yalanlayacak bir şeyle karşılık vermemiştir. Bu husus, şu âyette beyan buyrulmuştur: "Haksızlık ve kibir yüzünden akılları bu âyetleri kestirip bildiği hâlde, yine de onları inkar ettiler." O, onların bu âyetlerin ve hüccetlerin kesinlikle hak olduğunu bildikten sonra zulmen ve büyüklenerek inkar ettiklerini haber vermiştir. Safvân bin Assâl el-Murâdî'nin rivayet ettiğine göre: İki yahudi Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelerek ona Mûsâ'ya verildiği zikredilen dokuz âyeti sormuşlar; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de şöyle buyurmuştur: "Allah'a hiçbir şeyi ortak koşmayın, Allah'ın haram kıldığı cana haksız yere kıymayın, zina etmeyin, hırsızlık yapmayın, sihir yapmayın, suçsuz bir kimseyi (idam edilmesi için) bir yöneticiye götürüp onun katline sebep olmayın, faiz yemeyin, namuslu bir kadına zina isnadında bulunmayın, harp meydanından kaçmayın. Özellikle ey yahudiler, cumartesi gününde haksızlık yapıp sınırı aşmayın." Ravî der ki: Bunun üzerine (Yahudiler) O'nun ellerini öptüler.

Ve ayaklarını; ve dediler ki: "Şehadet ederiz ki sen Allah'ın peygamberisin." O da -aleyhisselâm- buyurdu: "Öyleyse Müslüman olmanıza mâni olan nedir?" Dediler ki: "Biz Müslüman olursak, Yahudiler bizi öldürür." Eğer bu haber sabit olursa, bunun ötesinde başka bir te’vile gidilmesi caiz olmaz. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (فَاسْأَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذْ جَاءَهُمْ) "İsrailoğullarına sor; hani onlara gelmişti..." Yani: Musa -salavâtullâhi aleyh-. Bazıları şöyle demiştir: Resulümüz -sallallâhu aleyhi ve sellem-'e, İsrailoğullarına, kitaplarında bulunan dokuz âyeti sorması emredildi. Bu, onların nezdinde şu takrir üzeredir: O (Resul), bunu ancak Allah ile bilmiştir ve O, Allah'ın Resulüdür. Zira o âyetlerin kendi lisanı dışında, onların kitaplarında olduğunu bildiler. O (Resul) ise eliyle yazı yazmazdı, bunu öğrenmek için onlardan herhangi birine de gidip gelmiş değildi. Bu da gösterir ki, onlar onun bunu ancak semâvî vahiy ile bildiğini anlamışlardır. Bazıları da şöyle demiştir: Bu, onlara bunu sorması için bir emir değildir. Lakin sen onlara sorsaydın, sana onlardan haber verirlerdi. Şu kavli gibidir: (فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ...) "Eğer bilmiyorsanız zikir ehline sorun..." âyeti gibi. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (إِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا مُوسَى مَسْحُورًا) "Şüphesiz ben seni, ey Musa, büyülenmiş sanıyorum." Aklın hususunda; yani "sihre uğratılmışsın." "Mes-hûr" ise: Aklı galebe çalınmış (aklı başından gitmiş) kimsedir. Onların sözleri tenakuz içindedir; çünkü bir defasında "sihirbaz" dediler, bir defasında da "mes-hûr" (büyülenmiş) dediler. Sihirbaz: Basiretiyle gayesine ulaşan kimsedir. Mes-hûr ise: Mağlup olandır. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلَاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ بَصَائِرَ وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا) "Dedi ki: 'Andolsun, bunları ancak göklerin ve yerin Rabbi'nin basiretler (deliller) olarak indirdiğini sen de pekâlâ biliyorsun. Şüphesiz ben de seni, ey Firavun, helâk olmuş (veya lanetlenmiş) sanıyorum.'" Kavli: (عَلِمْتَ) "Biliyorsun" kelimesi, hem fetha (nasb) hem de damme (ref') ile okunmuştur. Şöyle olması muhtemeldir: İşin başında "Andolsun, bu âyetleri ancak göklerin ve yerin Rabbi indirmiştir, bunu biliyorsun" demiş; onu (Firavun'a) ispat ettiğinde ise diğer âyette: (لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلَاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ بَصَائِرَ) "Andolsun, bunları ancak göklerin ve yerin Rabbi'nin basiretler olarak indirdiğini sen de pekâlâ biliyorsun" demiştir. Basiretler: İnat etmeyen ve büyüklük taslamayan kimsenin, hak ile bâtılı onlarla ayırt ettiği şeylerdir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا) "Şüphesiz ben de seni, ey Firavun, helâk olmuş sanıyorum." Musa -aleyhisselâm- Firavun'a dedi ki: (وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا), bu, Firavun'un ona söylediğine mukabildir; hani o demişti ki: (إِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا مُوسَى مَسْحُورًا) "Şüphesiz ben seni, ey Musa, büyülenmiş sanıyorum." Bazıları şöyle demiştir: "Mesbûran": Helâk olmuş. Denilmiştir ki: Lanetlenmiş. Bazıları da şöyle demiştir: Değiştirilmiş (haktan saptırılmış). Şu kavlinin de ihtimali vardır: (لَأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا) Yani: Kendi kendine "subûr" ile dua ediyorsun (beddua ediyorsun). Subûr ise helâk demektir. Şu kavli gibidir: (وَإِذَا أُلْقُوا مِنْهَا مَكَانًا ضَيِّقًا مُقَرَّنِينَ دَعَوْا هُنَالِكَ ثُبُورًا) "Oraya, zincirlere vurulmuş olarak dar bir yere atıldıklarında, orada helâkı (yok olmayı) çağırırlar." Yani: Helâkı isterler.

Zan, zan yerinde olur, ilim yerinde de olur. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(فَأَرَادَ...)* (103) Yâni: Firavun. *(أَنْ يَسْتَفِزَّهُمْ مِنَ الْأَرْضِ)* (Onları yeryüzünden sürüp çıkarmak istedi). Ehl-i tevil dediler ki: Onları çıkarmak ve hafif düşürmek, horlamak istedi *(مِنَ الْأَرْضِ)* yani Mısır arzından. Lakin onlar, Musa’nın onları çıkarması emredildiği cihetten önce, kendi arzularıyla çıkmışlardı; şu kavli ilâhî mucibince: *(وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ)* (Biz Musa’ya: "Kullarımı geceleyin yürüt, şüphesiz takip edileceksiniz" diye vahyettik). Binanaleyh şu kavlin tevili şöyle olur: Onları yeryüzünden katl ile ve dünyadan helâk etmek suretiyle çıkarmak istedi. Görmezmisin ki ne buyuruyor: *(وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا)* (Ve o horgörülen, zayıf bırakılan kavme yerin doğu ve batılarını miras kıldık). Muradı şudur: Yerin doğularından... Yoksa onlar, zikrettiğimiz üzere onun arzından zaten çıkmışlardı. Vallahu âlem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(فَأَغْرَقْنَاهُ وَمَنْ مَعَهُ جَمِيعًا)* (Bunun üzerine onu ve beraberindekilerin hepsini gark ettik). Bu, başka bir ayette beyan buyurduğu husustur: *(فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا...)* ayeti kerimesi. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(وَقُلْنَا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُوا الْأَرْضَ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا)* (104) Yani: Firavun’un helâkinden sonra Beni İsrail’e *(اسْكُنُوا الْأَرْضَ)* (Yeryüzüne yerleşin, skûn edin) dedik. Bu hususta ihtilaf etmişlerdir: Kimi dedi ki: *(اسْكُنُوا الْأَرْضَ)* kavli: Firavun’un sakin olduğu Mısır arzıdır. Bu, şu kavli gibidir: *(وَأَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَدِيَارَهُمْ)* (Ve onların arzını ve diarlarını sizlere miras kıldı). Kimi dedi ki: *(اسْكُنُوا الْأَرْضَ)*: Şam arzı ve mukaddes arzdır; şu kavli gibidir: *(يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ...)* (Ey kavmim! Allah’ın sizin için yazdığı mukaddes arza girin...). Kimi de dedi ki: *(اسْكُنُوا الْأَرْضَ)* belli bir arz olmayıp, hangi arzı dilerseniz oraya yerleşin demektir; doğularına ve batılarına, emin olarak, üzerinize hiçbir korku olmaksızın. Onların, sizi yerin doğularından ve batılarından katl ile çıkarmak istedikleri gibi, şu ayette olduğu gibi: *(وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا...)* ayeti. Bu, İbn Abbas -Radiyallahu Anhuma- hazretlerinin kavlidir. Binaenaleyh, şu kavli de buna hamledilmiştir: *(فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ)* (Ahiret vaadi geldiğinde) yani İsa ibni Meryem’in ba'si (diriltilip gönderilmesi) vaktinde, *(جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا)* (Sizi toplu olarak, karman çorman bir araya getirip getireceğiz) yani dağınık hallerinden sonra yerin doğularından ve batılarından cem’ ederek hepinizi bir araya getireceğiz. Kimi dedi ki: *(فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ)* yani Hz. İsa’nın hayatta olması ve semadan nüzul etmesi vaktidir; *(جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا)* yani şuradan buradan, köylerden çekilip koparılarak hepinizi topyekün bir araya getireceğiz demektir. Bu, birinci görüşün mislidir. Amma ehl-i tevilin ekseriyeti ise şöyle demişlerdir: *(فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ)*: Kıyamet günüdür; *(جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا)* yani siz, Firavun ve ordusu hep beraber bir araya getirileceksiniz; ta ki sizinle ikram olunduğunuz kerametleri görsünler ve sizin yanınızdaki o zilletlerini, hıssetlerini müşahede etsinler diye.

Âyet 104: Allah Teâlâ’nın “Ondan sonra da İsrailoğullarına dedik ki” kavli; yani Firavun’un helâkinden sonra “Arza yerleşin” demektir. Bu hususta ihtilâf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: “Arza yerleşin” kavli, Firavun’un sakin olduğu Mısır arzıdır. Bu, “Sizi onların arzına vâris kıldı” (Ahzâb: 27) kavli gibidir. Bazıları da şöyle demiştir: “Arza yerleşin” kavli, Şam arzı ve Arz-ı Mukaddese’dir. Bu, “Ey kavmim! Allah’ın sizin için yazdığı Arz-ı Mukaddese’ye girin” (Mâide: 21) kavli gibidir. Bazıları ise şöyle demiştir: “Arza yerleşin” kavli, belli bir arz ile kayıtlı değildir. Bilakis, “Arzın doğularından ve batılarından dilediğiniz yere, emniyet içinde yerleşin” demektir. Sizi arzın doğularından ve batılarından katl ile çıkarmak isteyenlere karşı üzerinizde bir korku yoktur. Bu, “Biz ona vâris kıldık” (Şuarâ: 59 ve Duhân: 28) âyeti gibidir. İbn-i Abbas (radıyallahu anh) böyle demiştir. Bu görüşe binaen, Allah Teâlâ’nın “Nihayet ahiret vaadi geldiği vakit” kavli hakkında şöyle demiştir: İsa bin Meryem (a.s.) gönderilir: “Sizi topluca getirdik.” Yani, dağıldıkları yerlerden, arzın doğularından ve batılarından hep birlikte, bir araya getirilmiş olarak. Bazıları da şöyle demiştir: “Nihayet ahiret vaadi geldiği vakit” kavli, İsa’nın (a.s.) hayatını ve semadan nüzulünü kasteder. “Sizi topluca getirdik” yani, şuradan buradan, köylerden çekilip çıkarılmış olarak hep birlikte getirdik. Bu, bir önceki görüşün benzeridir. Tevil ehlinin cumhuruna gelince, onlar şöyle demişlerdir: “Nihayet ahiret vaadi geldiği vakit” kavli, kıyamet günüdür. “Sizi topluca getirdik” yani, hepinizi; sizleri, Firavun’u ve askerlerini bir araya getirdik ki, sizinle ikram olunduğunuz kerametleri görsünler ve kendi zilletlerini müşahede etsinler.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Biz onu hak ile indirdik ve o hak ile indi. Seni de ancak müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdik. (105) Onu, insanlara yavaş yavaş okuyasın diye (kısımlara ayırarak) Kur'ân olarak ayırdık ve onu parça parça indirdik. (106) De ki: Ona ister iman edin ister iman etmeyin; şüpheki, daha önce kendilerine ilim verilenler, o kendilerine okunduğunda yüzüstü secdeye kapanırlar. (107) Ve derler ki: Rabbimiz tanzih ve takdis olsun, Rabbimizin vaadi elbette yerine gelecektir. (108) Ağlayarak yüzüstü secdeye kapanırlar ve bu onların huşûunu artırır. (109))* Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Biz onu hak ile indirdik ve o hak ile indi).* Hasan (el-Basrî) şöyle dedi: Şüphesiz Kur'ân'da hükümler ve haberler vardır. Onun hükümleri adalet, haberleri ise hem sıdk hem de haktır. Bu, şu âyet gibidir: *(Rabbinin kelimesi sıdk ve adalet olarak tamamlanmıştır).* *(Sıdken):* Onda bulunan haberlerdir. *(Adlen):* Onda bulunan hükümlerdir. Demek ki Allah onu, içerisinde barındırdığı adalet olan hükümler ve sıdk olan haberler gibi hak olan bu vasıflarla indirmiştir. Şöyle de denilmiştir: Sıdk haberlerde ve esâtirde, adalet ise hükümlerde ve haktadır. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Biz onu hak ile indirdik).* Yani: Aranızda baki kalmasını ve karar kılmasını sağlayan o hak ile, yahut buna benzer bir kelâm. Şöyle de muhtemeldir: *(O hak ile indi)* kavlinin mânâsı; Allah'ın kulları üzerindeki hakkı ve kullardan bazısının diğeri üzerindeki hakkı ile onu indirmiştir. *(Ve o hak ile indi)* yani: Allah'ın mahlûkatı üzerindeki hakkıyla baki ve muktedir olmuş, bazısının diğeri üzerindeki hakkıyla da sâbit ve karar kılınmıştır. Bunun aslı şudur: *(Biz onu hak ile indirdik ve o hak ile indi)* âyetindeki Hak kelimesi; her mahbubun ve mahmudun (sevilip övülenin) ismidir. Batıl ise; her mekruh ve mezmumun (nefret edilip yerilenin) ismidir. Kim ona tâbi olursa mahbub ve mahmud olur; kim ona muhalefet eder ve ittibaı terk ederse mezmum olur. Veya *(O hak ile indi)* kavlinin mânâsı şudur: Ona ne bir tağyir ne de bir tebdil ârizi olmamıştır. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Seni de ancak müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdin).* O, Resûlünü ancak beşaret ve nezaret (müjde ve uyarı) için gönderdiğini haber vermiştir. Lakin bu, risalet vazifesi hakkındadır; yoksa O'nu sadece zikredilen bu iki husus için göndermemişmiştir. Zira Allah onu zatında birçok imtihanlarla imtihan etmişti; o, her vakit sadece bu iki vazife ile meşgul değil idi. Lakin risalet görevi noktasında O'nu ancak müjdeleyici ve uyarıcı olarak göndermiştir. Yani: Seni onlara koruyucu (hafız), vekil veya zorba (musallat) olarak göndermedi; bilakis risaleti onlara tebliğ edesin diye gönderdi, sonrasında ise müjde (ve uyarı vardır).

Ve nezâret; bu iki emir, umورun (işlerin) âkıbetlerinde bulunur. Beşaret, her mahbub ve mahmudun (sevilen ve övülen şeyin) âkıbetidir; nezâret ise her mekruh ve mezmum (çirkin ve yerilmiş) fiilin âkıbetidir. Sonra bir kail (söyliyen) çıkıp, (وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا) "Seni ancak müjdeleyici ve nezâret edici (sakındırıcı) olarak gönderdik" kavl-i şerifi hakkında şöyle diyebilir: "Beşaret, kendisine emrettiği ve davet ettiği şeyde O'na icabet edenler içindir; nezâret ise nehyedildiği şeyi işleyenler içindir. O halde bu, nehyin hazret ve تحريم'i (haram kılmayı) mucip olduğuna nasıl delalet etmez? Zira nehyolunan şeyi işlemeye nezâreti terettüp ettirmiştir." Denilmiştir ki: Nezâret, her mekruh ve mezmumun âkıbetidir; beşaret ise her mahbub ve mahmudun âkıbetidir. Bu durum âdab ve diğer hususlarda da böyledir. Hem resuller, ancak halk arasında zuhur eden münkerleri, fahişeleri ve bunların dışındaki fenalıkları ve münkerleri değiştirmek için gönderilmişlerdir; aralarında zuhur eden küçük günahlar için gönderilmemişlerdir. Sonra küçük günahlar ve âdab, irsalin (resullerin gönderilmesinin) arkasından tebeî olarak dahil olmuştur. Aksi takdirde, onların gönderiliş sebebi büyük günahlar ve fahişeler olurdu. Bahsettiğimiz bu durum gerçekleşince, nehyin içinde hem edeb nehyi hem de kat'î hüküm nehyi bulunmuş olur. Dahası, şüphe yok ki Allah -Teâlâ-, seyyiâttan (günahlardan) birçoğunu affedebileceğini haber vermiştir. Affedilen şey üzerine ise neyâret ve vaîd (azap vaadi) terettüp etmemiştir. En doğrusunu Allah bilir. Azîz ve Celâl olan Allah'ın şu kavline gelince: (وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلًا) "Ve Biz onu, insanlara yavaş yavaş okuyasın diye ayet ayet ayırdık ve bizzat indirdik" (İsrâ, 106). (فَرَقْنَاهُ) kelimesi tahfif ve teşdid ile okunmuştur. Bazıları şöyle demiştir: Tahfif ile (فَرَقْنَاهُ), "Onu ihkâm ettik, sağlama bağladık; ta ki önünden ve arkasından ona batıl gelmesin" demektir. Bazıları da şöyle demiştir: "Onu ayırdık ve indirirken sure sure, ayet ayet parça parça indirdik." (لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ) "İnsanlara yavaş yavaş okuyasın diye." O, en doğrusunu Allah bilir, şu vecihlerden dolayıdır: Birincisi: Şu kavl-i şerifte zikredilen husustur: (وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ...) "İnkâr edenler dediler ki: 'Kur'an ona bir defada toplu olarak indirilmogene ya!' Biz onu, senin kalbini pekiştirmek için böyle parça parça indirdik..." (Furkan, 32). Azîz ve Celâl olan Allah, onu sadece tafrik ile (parça parça) indirdiğini haber vermiştir; çünkü kalbi en çok pekiştiren ve hıfzı en çok kolaylaştıran yòl budur. İkincisi: Onu nâzil olan olaylara göre parça parça indirdi; ta ki onlarda basiret yenilensin ve hüccet üstüne hüccet artsın. Eğer o toptan indirilmiş olsaydı, ne bu basiret yenilenirdi ne de hüccetler artardı. Yahut onu, her an onlara tenbihte bulunmak ve her halükarda onlara vaaz etmek için parça parça indirmiştir. Çünkü bu tarz, hepsinin bir defada indirilmesinden daha ziyade uyarıcı ve vaaz edicidir. Görmezmisin ki, ayet daimi olduğunda tenbihte bulunma etkisi azalır; lakin zaman zaman parça parça geldiğinde ise korkutucu ve uyarıcı özelliği daha fazla olur. Gece vakti olan güneş tutulması gibi; devamlı olması hasebiyle korkutucu olmaktan çıkar ve devamından ötürü insanları uyarıcı bir vasfı kalmaz. Gündüz vakti olan tutulma ise tam bir tenbih (uyarı) olur; [devamı...]

...inkıta’ içindir; o evvelki görüşe binaen. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “De ki: İster ona iman edin, ister etmeyin. Şüphesiz ondan önce kendilerine ilim verilenler, o (Kur’an) kendilerine okunduğunda çeneleri üzerine secdeye kapanırlar.” (İsrâ, 107). Bu ayetin zahiri, muhayyerlik (serbest bırakma) üzere çıkmış gibidir. Lakin bundan murad, mev’izelerin (nasihatlerin) kesinliği, tehdidin teyidi ve şiddetlendirilmesi üzere çıkar. Tıpkı “Dilediğinizi yapın” kavli gibi; bunun da zahiri muhayyerlik üzerinedir. Ancak hükemâ (alimler), bundan zahirinin ifade ettiği manayı anlamamışlar; aksine ondan tehdidin teyidini ve mev’izenin kesinliğini anlamışlardır. Şahit (dünya) hayatında da bilinen şudur: Bir insan, bir başkasına bir emir verip defalarca nasihat etse de o kişide bir tesiri olmasa, ona şöyle der: “İstersen yap, istersen yapma; zira yapsan da yapmasan da bunun zararı sanadır, yapsan da faydası yine sanadır.” İşte “De ki: İster ona iman edin, ister etmeyin” kavli de bu kabildendir. Yani, sizin ona iman etmeyi terk etmenizde bize bir zarar yoktur; iman etseniz de faydası bize dönmez. Onun faydası ancak sizedir, zararı da yine sizedir. Dilerseniz yaparsınız, dilerseniz yapmazsınız. Bu, şu kavli gibidir: “Eğer iyilik ederseniz, kendinize iyilik etmiş olursunuz; kötülük ederseniz yine kendinize etmiş olursunuz.” (İsrâ, 7) Ve şu kavli gibidir: “Kim salih bir amel işlerse, kendi lehinedir...” (Fussilet, 46) ayeti ve benzeri haber veren ayetler de böyledir. Zira her kim hayır işlerse, kendi nefsi için işlemiştir; kim de şer işlerse, o şerrin zararı kendi nefsinedir. İşte bu durum, “Hitaptan, zahiri neyse o anlaşılır, zahirinin dışına çıkılmaz” diyen zahirperestlerin görüşünü nakzeder (çürütür). Zira onlar, “De ki: İster ona iman edin, ister etmeyin” kavlinden muhayyerliği anlamak gerekmediğini, aksine şiddetli ve ağır bir tehdidi ve mev’izelerin kesinliğini anlamak gerektiğini kabul etmişlerdir. Şayet denilirse ki: “Emir ve teklifin, bizleri emrettiği ve nehyettiği şeyler nefsimizin menfaatine ve zararına ise, bunun hikmeti nedir? Zira şahit (dünya) hayatında kimse kendi nefsi için çalışmaz ve kendi menfaati için gayret etmezse, ona bir kınama ve muaheze (hesaba çekme) yoktur.” Denilir ki: Hikmet şundadır ki; nefislerimizi kurtarmak ve helakten korumak için gayret etmemiz üzerimize farz kılınmıştır. O’nun bize emretmesi, nefislerimizi kurtarmak ve helakten korumak için gayret etmemize dair bir emirdir. O’nun emir ve nehyinin neticesi, O’na değil, bize menfaat sağlar; zarar da aynı şekildedir. “Biz onlara zulmetmedik...” (Nahl, 118) ayeti ve benzerleri bu minval üzere çıkar. Hz. Adem ve başkalarının şu duası da bu minval üzere çıkar: “Rabbimiz! Biz kendimize zulmettik...” (A’raf, 23) ayeti. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “Şüphesiz ondan önce kendilerine ilim verilenler, o (Kur’an) kendilerine okunduğunda çeneleri üzerine secdeye kapanırlar.” Bu da zahirperestleri nakzeder. Çünkü onlara ilim verilenlerin hepsi, zahirinin ifade ettiği üzere çeneleri üzerine secdeye kapanmazlar. Bu da gösterir ki itikad, kulağa gelen zahir manaya göre değil, hikmetin gerektirdiği manaya göredir. Sonra “Kendilerine ilim verilenler” kavli; yani, ilmin menfaatine mazhar olanlar, çeneleri üzerine secdeye kapanırlar demektir.

Sonra, O’nun (يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّدًا) kavli, hakikî secdeye değil, temsile hamledilmesi muhtemeldir. Lakin bu, işittiklerine karşı inkıyad (boyun eğme), ona karşı hudû (alçakgönüllülük) ve zillet göstermeleridir. Tıpkı (انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ) kavlindeki temsilde zikrettiğimiz gibidir ki, bu da hakikî olarak topuklar üzerine geri dönmek değil, rücû etmeye ve ameli terk etmeye dair bir temsildir. İşte bu da onun gibidir. Ve (فَنَبَذُوُه وَرَآءَ ظُهُورِهِم) kavli gibi ki, bu da onunla amel etmeyi terk etmek manasınadır. Ve şunun da ihtimali vardır: Secde, namazdan kinaye olabilir. Yani: Allah için namaz kılarlar. Ve hakikî secde olması da muhtemeldir; Allah’ın âyetleri ve bürhanları kendilerine tilâvet olunduğunda Allah için secdeye kapanırlar. Bu, Firavun’un sihirbazlarının, Allah’ın âyetlerini ve bürhanlarını müşahede ettiklerinde yaptıkları secde gibidir. Ve bu, (وَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ) kavli gibidir. İşte bu cihetle, onların secdesi de buna hamledilebilir. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا) mülhidlerin O’nun hakkında söylediklerinden tenzih ederler. (إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولًا) yani: Rabbimizin vaadi elbette mef’ûl (yerine getirilmiş) olmuştur. Aynı şekilde O’nun (أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا) ve (وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَقْدُورًا) kavli de böyledir. Yani: Allah’ın emrettiği şey, kâin ve mef’ûl olmuştur. Yani: Allah’ın emrettiği ve vaad ettiği şey mef’ûl olmuştur ki, bu da zikrettiğimiz "كان وعد اللَّه مَفْعُولًا" (Allah’ın vaadi mef’ûl olmuştur) manasınadır. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا) Eğer secdeden tevil namaz ise, bunda Ebû Hanife’nin -rahimehullah- şu kavline delil vardır: Namaz kılan kimse, namazında kendi nefsi üzerine korkudan, şefkatten veya Allah’ın kendisine in’âm edip ikram ettiği şeylerden dolayı sevinçten ağlarsa, namazı bozulmaz. Eğer ağlama, başına gelen şiddet ve belâlardan dolayı teselli bulmak içinse, namazı bozulur. Bunun aslı şudur: Ağlama, eğer Allah için ise namazı bozmaz; eğer dünya veya kendi nefsinin ihtiyacı için ise bozar. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا). Yani: Kendilerine tilâvet olunan Kur’ân, onlara karşı veya âyetlere karşı huşû ve hudûlarını artırır. Hasan (Basrî) dedi ki: Huşû, kalpteki dâimî korkudur. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا (١١٠) وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا (١١١) Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى). Bu -Allah en doğrusunu bilendir- zikredilmiştir; çünkü Araplar, resulleri ve semadan indirilen kitapları tanımazlar, onlara iman etmezlerdi. "Rahmân" zikrini ve onunla tesmiye edilmeyi (isimlendirmeyi) ve aynı şekilde diğer esmâları da bilmezlerdi. Çünkü buna, resullerin ve nebilerin dilleriyle veya semadan indirilen kitaplarla ulaşmaktan başka yol yoktur. Resullere iman etmeyip kitapları da bilmeyince, bu durum onları esmâsını inkâr ve reddetmeye sevk etti. İşte bu yüzden: (وَمَا الرَّحْمَنُ) dediler. Ve (وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ) kavli, yani: Zikrettiğimiz sebepten dolayı Rahmân’ın zikrini ve ismini inkâr ederler, demektir. Yahut onlar "er-Rahmân" ismini inkâr ettiler; çünkü onun rahmetten alındığını bilmiyorlardı. Şayet onun rahmetten olduğunu bilselerdi, "er-Rahîm"i inkâr etmedikleri gibi, bunu da inkâr etmezlerdi; zira onlar Rahîm'in rahmetten alındığını biliyorlardı. "Allah" ismine gelince; onlar her mabudu "ilâh" diye isimlendirirler. Bu sebeple taptıkları putlara "âlihe" (ilâhlar) dediler ve "Biz onlara, bizi Allah'a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" ve "Bunlar Allah katında şefaatçilerimizdir" derler. Onlar, mabud olduğu için Allah'a "Allah" ismini verirler. Putlara olan ibadetleri de Allah'a raci olmuştur; zira "Biz onlara, bizi Allah'a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" diyerek, putlara ibadet etmekle Allah'a kurbiyeti talep ediyorlardı. Bu yüzden O'nun dışındaki isimleri inkâr ettiler. Hâlbuki Araplar tek bir şey için iki veya daha fazla ismi inkâr etmezlerdi. İsimlerin ihtilafının ve çokluğunun, isimlendirilenin (müsemmânın) ihtilafını icap ettirmediğini ve ondan bir adet gerektirmediğini bilirlerdi. Onların "Şimdiye kadar tek bir mabuda ibadete çağırıyordu, şimdi ise iki veya daha fazlasına ibadete çağırıyor" demeleri, ancak taassup ve inat üzerinedir. Yoksa onlar tek bir şey için iki veya daha fazla isim kullanıldığını biliyorlardı. Lakin zikrettiğimiz sebeplerden ötürü, taassup ve inatlarından dolayı Allah için bunu inkâr ettiler. Bu cihetle âyetin tevil edilmesi caizdir. En doğrusunu Allah bilir. Sonra O'nun zikrinin bu iki isimle tahsis edilmesinde ihtilaf edildi: Bazıları dediler ki: Bunların tahsis edilmesinin vechi şudur; çünkü bunlar O'na mahsus isimlerdir, O'ndan başkasının bu iki isimle isimlendirilmesi caiz değildir. Diğer isimlere gelince, başkasının onlarla isimlendirilmesi caizdir. Hasan dedi ki: Bu ikisiyle zikredilerek tahsis edildi; çünkü bunlar mahlûkat nezdinde muazzam isimlerdir, diğer isimlere bu ikisine gösterilen tazim gösterilmemiştir. Ebû Bekir el-Esam dedi ki: Bu ikisinin zikriyle tahsis edildi; çünkü diğer isimler O'nun sıfatlarından alınmış isimlerdir. Bu ikisine gelince, bunlar O'nun sıfatından alınmış değildir. Zeccâc dedi ki: "er-Rahmân", rahmetten alınmıştır ancak rahmette nihayettir; çünkü o "fa'lân" veznindedir. Tıpkı öfkesi zirveye ulaştığında söylenen "gadbân" (öfkeli) gibidir. "er-Rahîm" ve "er-Rahmân"ın her ikisi de rahmettendir; ancak er-Rahmân "fa'lân"dır ve fa'lân, rahmet vasfının nihayetidir; zikrettiğimiz üzere. Diğer mahlûkat rahmette bu mertebeye ulaşamazlar. Bu yüzden "er-Rahîm" değil, "er-Rahmân" zikriyle tahsis edilmiştir. Bunların hepsi birdir, aralarında ihtilaf yoktur. Aslı, zikrettiğimiz üzere, bu ikisinde başkasının O'na ortak olmaması, diğerlerinde ise caiz olmasıdır. O'nun (Azze ve Celle) "O'nun en güzel isimleri vardır" kavli; yani O'nunla isimlendirildiği isimlerinin tamamı "el-Hüsnâ"dır (en güzeldir), onlardan hiçbir şey çirkin değildir. Yahut "O'nun en güzel isimleri vardır" kavli şu manaya gelir: Bütün salih ameller ve hasen işler O'nundur; yani O'na nispet edilir ve izafe edilir. Çirkin ve kaba olanların O'na izafe edilmesi ve nispet edilmesi caiz değildir. Aslı, zikrettiğimiz üzere, her hasen ve her salih olanın işâret yoluyla O'na nispet edilmesidir. İşâret ve isimlendirme yoluyla her çirkin ve kaba olanın O'na nispet edilmesi caiz değildir. "Et-Tahiyyâtü lillâhi ve's-salavâtü ve't-tayyibât..." diye zikredilen de budur; her tayyib ve her hasen O'na nispet edilir. O'nun (Azze ve Celle) "O'nun en güzel isimleri vardır" kavli iki veche ihtimal taşır: Birincisi: O'nunla isimlendirildiği güzel isimleri vardır. İkincisi: Başkasının kendisiyle isimlendirildiği her hasen şey, hakikatte O'na racidir, O'nunla isimlendirilmiştir ve her hasen O'na nispet edilmiştir. O'nun (Azze ve Celle) "Namazında sesini yükseltme, onu kısık da tutma, ikisi arasında bir yol tut" kavli hakkında tevil ehli ihtilaf etmiştir: Dedi ki: "Namazında sesini yükseltme" kavli; yani namazını müşriklere karşı öfke uyandıracak bir mekânda kılma. "Onu kısık da tutma"; yani arkadaşlarına karşı gizleme ki onlardan saklı kalmasın. Lakin ikisi arasında bir yol tut. Bazıları da dedi ki: Namazlarının tamamını cemaatle kılma, onu kısık da tutma, tamamını da gayrısında...

109. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ويخرون للأذقان يبكون﴾ (Ağlayarak yüzüstü kapanırlar) kavline gelince: Eğer buradaki tevil (kasıt) secdeden maksat namaz ise, bunda İmâm-ı Azam Ebû Hanîfe -rahmetullâhi aleyh- hazretlerinin şu kavline delil vardır: Namaz kılan kimse, namazında nefsi adına korkudan ve endişeden, yahut Allah'ın kendisine in'âm buyurduğu ve dininde ikram ettiği şeylerden dolayı sevinç sebebiyle ağlarsa namazı fasit olmaz (bozulmaz). Lakin ağlamak, başına gelen şiddetli musibetler ve belalardan ötürü sızlanmak kabilinden olursa namazı fasit olur. Bunun aslı (kaidesi) şudur: Ağlamak Allah için olursa namazı bozmaz; dünya veya nefsinin bir hâceti için olursa namazı bozar. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ويزيدهم خشوعا﴾ (Ve onların huşûunu arttırır) kavline gelince: Yani kendilerine okunan Kur'ân -veya âyetler- onlarda huşû ve hudûu arttırır. Hasen (el-Basrî) rahimehullah şöyle dedi: Huşû, kalpteki daimî korkudur.

Âyet 110: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿De ki: İster Allah diye dua edin, ister Rahman diye dua edin; hangisiyle dua ederseniz edin, en güzel isimler O'nundur﴾ (İsrâ, 110) kavli. Allahu âlem, şu zikredilen manadan dolayıdir ki; Arablar, mürsel olan resulleri ve semadan münzel olan kütübleri bilmiyorlardı ve onlara iman etmiyorlardı. "Rahman" zikrini ve O'nunla tesmiye olunmayı da bilmiyorlardı. Aynı şekilde O'nun diğer esmâsını da bilmiyorlardı; zira bunun ma'rifetine yol ancak resullerin ve nebîlerin dilleriyle ve semadan münzel olan kütübler ile mümkündür. Binâenaleyh resullere iman etmedikleri ve kütübleri bilmedikleri zaman, bu durum onları O'nun esmâsını inkâr ve cehretmeye sevk etti. İşte bu yüzden ﴿Rahman da nedir?﴾ (Furkan, 60) dediler ve ﴿Hâlbuki onlar Rahman'ı inkâr ediyorlar﴾ (Ra'd, 30) kavli de bunu gösterir. İsm-i şerifi, zikrettiğimiz sebepten ötürüdür ve Rahman ismini inkâr etmeleri, onun rahmetten me'huz olduğunu bilmediklerinden ileri gelmiştir. "Allah" lafzına gelince; onlar her ma'buda "ilah" namını veriyorlardı. Binaenaleyh ibadet ettikleri putlara da bu veçhile "âlihe" (ilahlar) diyorlar ve ﴿Biz onlara ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz﴾ (Zümer, 3) ile ﴿Bunlar bizim Allah katındaki şefaatçilerimizdir﴾ (Yunus, 18) diyorlardı. Demek ki nezdlerinde ma'bud olan şeye "ilah" namını veriyorlar, Allah'ı da bu suretle "ilah" diye tesmiye ediyorlardı. Putlara olan ibadetleri, ﴿Biz onlara ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz﴾ (Zümer, 3) iddiasında bulundukları vakit Allah'a raci oluyordu; putlara ibadet etmekle Allah'a yakınlık talep ediyorlardı. İşte bu sebepten ötürü O'nun dışındaki esmâyı inkâr ettiler. Halbuki Arablar, bir tek şey için iki veya daha fazla ismi inkâr etmiş değillerdir; esmânın ihtilaf ve kesretinin, müsemmânın ihtilafını mucip olmadığını ve bundan bir aded neşet etmeyeceğini bilirlerdi. "Şimdiye kadar bir tek ma'buda ibadete çağıran zat, şimdi nasıl olur da iki ve daha fazla ma'buda ibadete çağırır?" şeklindeki sözlerini ancak taassup ve inat sebebiyle söylemişlerdir. Yoksa bir tek şey için iki ismi bildikleri halde, zikrettiğimiz veçhile taassup ve inatlarından ötürü Allah'ın bu esmâsını inkâr etmişlerdir. Âyet bu suretle te'vil olunabilir; Allahu âlem. Sonra, zikrin bu iki isme tahsis edilmesinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Bunların tahsis edilmesinin veçhi, bu ikisinin O'na mahsus, hususi iki isim olmasıdır; O'ndan başkasının bu iki isimle tesmiye edilmesi caiz değildir. Bunların dışındaki esmâya gelince; başkasını o isimlerle tesmiye etmek caizdir. Hasan dedi ki: Bunlarla zikredilmesi tahsis olunmuştur; zira bu ikisi, diğer esmâya verilmeyen bir tazimle, halk nezdinde muazzam olan iki isimdir. Ebu Bekir el-Esamm dedi ki: Bunların zikriyle tahsis olunmuştur; zira bunların dışındaki esmâ, O'nun sıfatlarından alınmış isimlerdir; bu ikisi ise O'nun sıfatlarından alınarak verilmiş değildir. Züccaç dedi ki: Rahman, rahmetten me'huzdur; lakin rahmette nihayettir, zira "fe'lân" veznindedir. Tıpkı gazabı son haddine ulaştığında kişiye "ağdaban" (gaddan/öfkeli) denilmesi gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Rahman, Rahim﴾ (Fatiha, 2) kavli de böyledir; her ikisi de rahmetten me'huzdur. Lakin Rahman "fe'lân" veznindedir ve "fe'lân", zikrettiğimiz veçhile rahmet vasfının en son hudududur. Başka mahlûkat ise rahmette bu mertebeye baliğ olamazlar. İşte bu sebepten ötürü Rahim'den sarf-ı nazar edilerek Rahman ismi zikirle tahsis olunmuştur. Bu söylenenlerin hepsi birdir, aralarında hilaf yoktur. Aslı da zikrettiğimiz gibidir: Başkası bu ikisinde şerik olmaz, bunların dışındakilerde ise caizdir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿En güzel isimler O'nundur﴾ (A'râf, 180 vb.) kavline gelince; yani tesmiye olunduğu bütün esmâsı husnâdır (en güzeldir), aralarında hiçbir çirkin olan yoktur. Yahut ﴿En güzel isimler O'nundur﴾ kavlinin manası şu olur: Bütün sâlih ameller ve güzel işler O'nundur, yani O'na nisbet edilir ve izafe olunur. Onlardan çirkin ve semih (kötü) olanların O'na izafe edilmesi ve nisbet edilmesi caiz değildir. Aslı da zikrettiğimiz gibidir: İşaret ve o isimle tesmiye suretiyle her güzellik ve her sâlih amel O'na nisbet edilir. Zikredeceğimiz veçhile: "et-Tahiyyâtu lillâhi ve's-salavâtu ve't-tayyibât..." ilâ ahirih. Her tayyib ve her güzel O'na nisbet edilir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿En güzel isimler O'nundur﴾ kavli iki veçhi muhtemeldir: Birincisi: Kendisiyle tesmiye olunduğu güzel isimleri vardır. İkincisi: Başkasının kendisiyle tesmiye ettiği her güzel şey, hakikatte O'na racidir, O'nunla tesmiye olunmuştur ve her güzel O'na nisbet edilmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Namazında sesini çok yükseltme, onda sesini kısma da; ikisi arasında bir yol tut﴾ (İsrâ, 110) kavline gelince; ehl-i te'vil bu hususta ihtilaf etmiştir: Bazıları şöyle demiştir: ﴿Namazında sesini çok yükseltme﴾ yani namazını müşriklerin gayzına sebebiyet verecek bir mekânda kılma; ﴿onda sesini kısma da﴾ yani ashabına işittirmeyecek kadar gizleme; lakin ﴿ikisi arasında bir yol tut﴾. Bazıları şöyle demiştir: Namazının hepsini cemaatle kılma; ﴿onda sesini kısma da﴾ yani onun hepsini cemaatsiz kılma; lakin ﴿ikisi arasında bir yol tut﴾; yani bir kısmını cemaatle, bir kısmını da cemaatsiz kıl. Bazıları şöyle demiştir: ﴿Namazında sesini çok yükseltme, onda sesini kısma da﴾ yani sana emrettiğim işlerde ve amellerde hududu aşma, onları sana tayin ettiğim hududun gerisinde de bırakma; lakin ﴿ikisi arasında bir yol tut﴾. Bazıları şöyle demiştir: ﴿ولا تجهر بصلاتك﴾ yani insanlara karşı riya ile (gösteriş için) açıktan okuma; ﴿ولا تخافت بها﴾ yani onu tamamen gizli kılma. Şu da muhtemeldir ki, ﴿ولا تجهر بصلاتك ولا تخافت بها﴾ kavli; namazdaki zikirlerin tamamını veya kıraatlerin hepsini açıktan okuma, hepsini de gizli okuma; bilakis bazısını cehrî (açıktan), bazısını ise hafî (gizli) oku demektir. Bazıları da şöyle demiştir: O (sallallahu aleyhi ve sellem), namazında müşriklerin işiteceği derecede açıktan okurdu, onlar da kendisini incitirlerdi. Bunun üzerine Allah ona, incitilmemesi için açıktan okumamasını emretti; ﴿ولا تخافت بها﴾ ile de tamamen gizli okumamasını, böylece ashabının işitemeyip kıraatini alamayacakları bir duruma düşmemesini murad etti. Bazıları da bunun, Allah’a dua, O’nun tevhidini ilân, hakkı tebliğ, istekte bulunma ve benzeri hususlarda olduğunu söylemiştir. Ancak bu ve benzeri meselelerde tevili kesin bir hükme bağlamak caiz değildir. Yani "bu kesinlikle şöyledir" denilemez; meğer ki ondan (Resulullah’tan) sabit bir haber ola. Zira bu hitap, doğrudan ona yöneliktir. Bu hususta tevili kesinleştirmek ve tek bir şey üzerinde hüküm vermek, Allah ve Resulü adına şahitlikte bulunmaktır. Allah ve Resulü adına şahitlik etmek ise, O’nun bunu murad ettiğine dair kesin bir delil/havale olmadıkça helâl olmaz. En doğrusunu Allah bilir.

Cemaat. *(وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا)*: Lakin onlardan bir kısmını cemaatle, bir kısmını da cemaatle olmaksızın kıl. Bazıları şöyle demiştir: *(وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا)* Yani: Sana emrettiğim işlerde ve amellerde haddi aşma, sana tayin ettiğim haddin de gerisinde kalma; lakin ikisi arasında bir yol tut. Bazıları şöyle demiştir: *(وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ)* İnsanlara gösteriş yaparak (riya ile); *(وَلَا تُخَافِتْ بِهَا)* Yani: Gizlemek için de onda kısıntı yapıp hayret etme. Şöyle ihtimal de vardır ki; *(وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا)* ayetinin manası şudur: Namazdaki zikirlerin tamamında veya ondaki kıraatlerin tamamında cehr etme (açıktan okuma) ve hepsinde de hifayet etme (gizli okuma); lakin bir kısmını cehr ile, bir kısmını da hifayet ile eda et. Bazıları şöyle demiştir: O, namazında öyle bir cehr ile okurdu ki müşrikler onu işitir ve ona eziyet ederlerdi. Bunun üzerine Allah Teâlâ ona, eziyet görmemesi için cehr etmemesini, ashabının senin kıraatini alıp belleyebilmesi için de tamamen hifayet etmemesini emretti. Bazıları şöyle demiştir: Bu hüküm, tebliğ hakkındaki Allah'a davet, tevhid, mes'ele (istemek) ve benzeri hususlardadır. Lakin bu ve benzeri konularda tevili kesin bir surette kat' etmek ve "Şöyle idi" demek caiz değildir; illâ ki ondan (Resul-i Ekrem'den) sabit bir haber olması müstesnadır. Çünkü buradaki hitap, O'na mahsus bir hitaptır. Dolayısıyla onda tevili kat' etmek ve tek bir mana üzerinde hüküm vermek, Allah ve Resulü namına şehadette bulunmaktır. Allah ve Resulü namına ise, O'nun bunu irade ettiğini ihata etmedikçe (tam olarak bilmedikçe) şehadette bulunmak helâl olmaz. En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun -Celle ve A'lâ Hazretlerinin- şu kavli: *(وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا)* (111) Bu ayet-i kerimede tevhide olan ihtiyacın taalluk ettiği bütün hususlar zikredilmiştir. Çünkü tevhidi nefyeden ve inkâr edenler, ancak zikredilen vechilerden biri dolayısıyla nefyetmişlerdir: Onlardan bir kısmı O'na evlat isnat etmiştir ki bunlar Yahudi ve Hristiyanlardır. Bir kısmı ortak (şerik) isnat etmiştir ki bunlar Arap müşrikleridir. Bir kısmı da zilletten kurtulmak için veli ve yardımcı isnat etmiştir ki bunlar Seneviyye ve diğerleridir. Onlar şöyle demişlerdir: "Karanlığın meşakkatlerinden kurtulmak için kendisine yardım etsin diye bu nuru yarattı." Böylece Allah kendi zatını tenzih etmiş ve onların hakkında söyledikleri, isnat ettikleri her şeyden berî kılmıştır. Çünkü şahit âleminde evlat, ya teselli bulmak için ya da ünsiyet peydah etmek için talep edilir. Allah Teâlâ ise böyle bir şeye muhtaç olmaktan münezzehtir. Ve O, kendisinin bir ortağı bulunmaktan da yücedir, münezzehtir. Zira şahit âlemindeki ortaklar, ancak yardım görmek ve sahip oldukları veya içinde bulundukları bazı işlerde kendileriyle güç kazanmak için edinilir. Şahit âleminde zilletten kurtulmak için edinilen veli (yardımcı) ise, düşmanlara karşı nusret ve yardım istemek için edinilir. Allah Teâlâ ise, bunlardan herhangi bir şeye muhtaç olmaktan yücedir. Böylece mahlûkata ait bütün manaları, onlara nispet edilen, idafe edilen ve onların vasfettiği her şeyi O'ndan nefyetmiştir. Ve O'nun -Celle ve A'lâ- şu kavli: *(وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا)*: Yani: O'nu, kendi zatını vasfettiği sıfatlarla vasfet; mahlûkata ait bütün manaları O'ndan nefyet. Böylece O'nun tazim ve tekbiri gerçekleşmiş olur. Veya şöyle de denilmiştir: O'nu zikredilen vasıflarla bil/marifet sahibi ol. O'nu bu şekilde bildiğin zaman, hakikaten O'nu azametli kılmış ve tekbir etmiş olursun. Şahit âleminde evlat ancak şu cihetlerle edinilir ve talep edilir: Birincisi: Onunla teselli bulmak ve vahşetten (yalnızlıktan) kurtulup ünsiyet etmek için. İkincisi: Kendisine dokunan bir hacet (ihtiyaç) dolayısıyla, onu gidermede kendisine yardım etsin diye. Üçüncüsü: Düşmanından korktuğu bir zillet sebebiyle, ona karşı kendisinden nusret istesin diye. Allah Teâlâ ise, bunların hiçbirisinin kendisine isabet etmesinden münezzehtir, yücedir. Ve O'nun şu kavli: *(وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ)* Yani: Zilletten (zelil olmaktan) kurtulup kudret ve izzet bulmak için veliler edinmemiştir. Bilakis, velileri sırf kendi rahmetinden ve fazlından edinmiştir ki, o veliler bununla izzet bulsunlar ve azamet sahibi olsunlar. *(لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا)* ifadesi zikredilmiştir; halbuki mahlûkat için evlatlar yaratılmıştır. Bunun hikmeti, mahlûkatın yaratılışında zatı için edinilmeye lâyık hiçbir şeyin bulunmadığının bilinmesidir. Ve O'nun şu kavli: *(وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ)* Eğer iş Mutezile'nin söylediği gibi olsaydı, onların görüşüne göre mülkünde O'nun bir ortağı olurdu. Çünkü onlar şöyle diyorlar: "Şüphesiz Allah, kâfirlerden hiçbirisinin mülk sahibi olmasını irade etmemiştir; bilakis mülkü evliyası için irade etmiştir." Dolayısıyla onların bu görüşüne göre Firavunlar, O'nun irade etmediği, onların irade ettiği şeylerin gerçekleşmesi suretiyle mülkte O'nun ortakları olmuşlardır. En doğrusunu Allah bilir. Hamd alemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur.