Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Kehf 18:1 – Meryem 19:98

SÛRETÜ’L-KEHF Mekkîdir. Rahman ve Rahîm olan Allah’ın ismiyle. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Hamd, kulu üzerine Kitab’ı indiren ve onda hiçbir eğrilik kılmayan Allah’a mahsustur. O Kitab’ı dosdoğru kıldı ki, katından gelecek şiddetli bir azap ile (kâfirleri) korkutsun ve sâlih ameller işleyen mü’minlere, onlar için güzel bir mükâfat olduğunu müjdelesin. Onlar orada ebedî kalacaklardır. Ve ‘Allah çocuk edindi’ diyenleri de korkutsun. Onların da, atalarının da bu hususta hiçbir bilgileri yoktur. Ağızlarından çıkan söz ne büyük bir sözdür! Onlar yalandan başka bir şey söylemiyorlar. Şimdi sen, bu söze (Kur’an’a) inanmazlarsa, arkalarından üzülerek neredeyse kendini helâk edeceksin! Şüphesiz biz, yeryüzündeki şeyleri ona bir zinet kıldık ki, hangisinin amelce daha güzel olduğunu imtihan edelim. Biz, elbette onun üzerindekileri kupkuru bir toprak yapacağız.)” Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Hamd, kulu üzerine Kitab’ı indiren Allah’a mahsustur.)” Burada ve benzeri yerlerde hamdin tevili –Allah en iyisini bilir– şudur: Hamdin hakikati, nimeti herkese ulaşan Zât’a mahsustur. Yani o nimet, kimin eliyle ulaşmış olursa olsun, herkese ulaşan odur. Zira o nimet hususunda hamd ve sena, o nimetin asıl sahibi olan Zât’a aittir; nimetin vasıta kılındığı kimseye değil. Çünkü nimetin vasıta kılındığı kimse, o nimeti kullanan gibidir. Dolayısıyla hamd ve sena, vasıta olana değil, asıl sahibine aittir. Yahut “Elhamdülillah” kavli şu mânâya gelir: “O’na hamd ve sena ediniz.” Çünkü zikredilen bütün hamdlerde, hamd O’na mahsustur ve O’na bir şey ilhak edilmiştir: Ya kudreti ve saltanatı, ya da mahlûkata ihsan ettiği nimetleri. Şu kavli gibi: “(Gökleri ve yeri yaratan Allah’a hamd olsun...)” âyeti. “(Göklerin ve yerin Fâtırı (yaratıcısı) olan Allah’a hamd olsun...)” âyeti ve “(Çocuk edinmeyen Allah’a hamd olsun.)” Ve şu kavli: “(Kulu üzerine Kitab’ı indiren Allah’a hamd olsun.)” ve benzerleri. Hamd, kendi zatı ve senası için zikredilmedi; ancak hemen akabinde O’nun kudreti ve saltanatı zikredildi. Nimetlere gelince; akabinde nimetin zikredildiği yerlerde ise, o nimet ile şükrünü ve hamdini eda etmesini ister. Eğer ilhak edilen şey kudret ve saltanat ise, söz O’nu tazim etmeye, O’na karşı heybet ve iclâle dair bir emir makamında çıkar. Allah en iyisini bilir. Ve O’nun –Azze ve Celle– şu kavli: “(Kulu üzerine Kitab’ı indiren ve onda hiçbir eğrilik kılmayan, dosdoğru bir Kitap...)” Yani: “Onda bir eğrilik kılmadı.” Bu gibi yerlerde lâm harfinin ziyadesi caizdir; şu kavli gibi: “(Redife leküm - Size yaklaştı/ardınızdan geldi)”, yani “Redifeküm”. Bu, dilde caizdir. Sonra şu kavli: “(Kulu üzerine Kitab’ı indiren ve onda hiçbir eğrilik kılmayan, dosdoğru bir Kitap...)” Yani: “Onda bir eğrilik kılmadı.” Bu, iki vecih üzere çıkar:

Birincisi: Ehl-i tefsirin söylediği veçhile takdim ve tehir üzeredir; yani: "Kitab’ı da kuluna kayyum olarak indirdi ve onda hiçbir eğrilik kılmadı." İkincisi: "Bel" harfinin ziyadesi mülahazasıyla; sanki şöyle demiştir: "Kuluna Kitab’ı indirdi ve onda hiçbir eğrilik kılmadı, bilakis onu kayyum kıldı." Bu iki vecihten birisi üzerine mahmuldür, en doğrusunu Allah bilir. Sonra O’nun: "(وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا قَيّımًا)" kavli; eğer eğrilik yok ise kayyumdur, eğer kayyum ise eğrilikten hâlidir. Bu iki lafızdan her biri diğerinin manasını tazammun etmektedir. Lakin Arap tabiatında kelâmı tekrar etmek ve tekit için onu yeniden zikretmek âdetidendir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "(مُحْصَنَاتٍ غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ)" Halbuki onlar müsafir (zina eden) olsalardı muhsanat olmazlardı. Bu iki lafız bir manayı eda etmektedir, lakin tekrar edilmiştir; zira zikrettiğimiz veçhile Arap’ın âdeti tekrarıdır. Aynı şekilde şu zikredilen de bundandır: "(لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا)" Ba's kelimesi zaten şediddir, şedid de ba'stır; ikisi de birdir. Binaenaleyh evvelki hüküm de böyledir. Sonra "(قَيِّمًا)" kavli hususunda ihtilaf etmişlerdir; bazısı şöyle demiştir: Kayyim: Şahittir. Yani mürtekip (önceki) kütübe karşı kayyım ve onlara karşı ziyade, noksan, tahrif ve tebdil hususlarında şahittir. Onların ona ne ziyade ettiğini, ne noksanlaştırdığını, neyi tahrif ve neyi tebdil ettiğini beyan eder. Şu ayetlerde olduğu gibi: "(فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ...)" ve "(يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ)" ve "(وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا...)". Onlar kelâmın nazmını ve tertibini tahrif ediyorlardı, bir kısmı da ahkâmını ve şeriatını tahrif ediyordu. İşte bu Kur'an, onların yaptıklarını beyan hususunda bir şahit ve kayyımdır. Ve bazısı şöyle demiştir: "(قَيِّمًا)" kavli; yani sabit ve ebediyen kaim, tebdil olunmaz, tağyir edilmez, nesh olunmaz, ziyade ve noksan kabul etmez demektir. O, şu ayet-i kerimenin vasfettiği gibidir: "(لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ...)". Ve Hakk'ı sebat ve kıyam ile, batılı ise zeval ve telaşi ile vasfettiği gibidir: "(كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ...)". Ve kelime-i tayyibeyi sebat ve kıyam ile, habiseyi ise zeval, teğiş ve zohur ile vasfettiği gibidir; işte bu Kur'an da böyledir, zira o haktır. Ve bazısı şöyle demiştir: "(قَيِّمًا)" yani müstakim demektir. Müstakimin tevili: Müsavi ve muvafık demektir. Yani bir kısmı diğerini tasdik eder, evveli ahirine ve ahiri evveline muvafık düşer. Yani ihtilaflı çıkmamıştır. Ve şu mealdeki ayetin belirttiği gibidir: "(وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا)". O kâfirlerin dediği gibi eğer Allah'tan gayrısının katından olsaydı, ihtilaflı ve mütenakız çıkar, evveli...

...sonu, başıdır; başı da sonudur. Şayet böyle olmasaydı, bu durum onun Allah katından indirildiğine delâlet etmezdi. Şayet (Kur’ân) onların, yani umum ve zâhir ehlinin dedikleri gibi olsaydı, ne kâim (dosdoğru/ayakta tutan) olurdu ne de müstakim (dosdoğru/istikamet üzere) olurdu; bilakis muhtelif ve mütenakız (çelişkili) bir hâlde çıkardı. Çünkü onlar, umum ve zâhir üzerine itikad ederler, sonra da bir delil ile onu tahsis ederler; bu ise ihtilaflıdır. Hâlbuki onun aslı, hangi tevil üzere olursa olsun, hüccetler ve bürhanlar ile kâimdir. Tevfik Allah’tandır. Allah Azze ve Celle’nin: (لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا) kavli: Yani: Onu, kuluna indirdi ki, sizi şiddetli bir beis (azap) ile inzâr etsin (korkutsun/uyarsın). Yani, şiddetli bir azap ile korkutsun. Beis, azap demektir. Allah Azze ve Celle’nin: (مِنْ لَدُنْهُ) kavli: Bu iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Kitabı, kuluna kendi katından (min ledün-hü) indirdi. İkincisi: Sizi, kendi katından inecek şiddetli bir azap ile kâfirleri korkutması için (inzâr etmesi için) indirdi. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ) kavli: Burada şöyle bir delâlet vardır: Müminler, sâlih ameller işlemeseler dahi "mümin" ismini hak edebilirler. Zira (âyette) önce müminler zikredilmiş, sonra sâlih ameller zikredilerek müminler sâlih amelleri işlemekle tahsis edilmiştir. Ancak mutlak beşaret (müjde), sadece sâlih amelleri işleyen müminler içindir. Çünkü Kur’ân’ın tamamında mutlak beşaret, sadece sâlih amelleri işleyen müminler için zikredilmiştir. Sâlih olmayan ameller işleyen müminler ise Allah’ın meşietindedir (dilemesine bağlıdır): Dilerse onları affeder, dilerse işledikleri amelleri miktarınca azap eder, dilerse seyyiatlarını (kötülüklerini) hasenatları (iyilikleri) ile karşılar; şayet hasenatları seyyiatlarından üstün gelirse, haber verdiği üzere seyyiatlarını hasenata tebdil eder: (فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ...). Onlar, zikredildiği üzere Allah’ın meşietindedirler ve sâlih amelleri işleyen müminler için olan mutlak beşarete sahip değildirler. Allah Azze ve Celle’nin: (أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا) kavli: Onda ne bir kötülük ne de bir çirkinlik vardır. (أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا) kavli, zikir bakımından (لَهُمْ أَجْرًا كَرِيمًا) ve (كَبِيرًا) kavlinden daha aşağıdadır. Ancak (مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا) kavli ile onun misli olmuştur. (Yani) orada ebedî kalacaklardır, oradan asla çıkmayacaklardır ve orada mukimdirler. Sonra bu iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: (مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا), yani: Orada onlara ne bir bıkkınlık ne de bir usanma arız olur; bu sebeple oradan başkasına geçmek istemezler. Şahit olunan (dünya) hayatında olduğu gibi: İnsan, -yüksek bir yemek olsa dahi- bir yemekten bıkıp usanır...

Ve o, o mertebeden daha aşağısına rağbet etmez. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: "(Orada) ebedî kalıcıdırlar, buradan başka bir yer arzulamazlar." (Kehf, 108) İkincisi: "(Orada) ebedâ kalıcıdırlar." (Kehf, 3) Çünkü Cennetten çıkma ve nimetin zeval bulma korkusu, [sahibine nimeti zehir eder]. Nitekim Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Orada ebediyen kalıcıdırlar." (Tâhâ, 105) Ve buyurmuştur ki: "Onlara hiçbir korku yoktur, mahzun da olacak değillerdir." (Bakara, 38) Cenâb-ı Hak'kın şu kavli: "Ve 'Allah çocuk edindi' diyenleri korkutur. Onların bu hususta hiçbir ilimleri yoktur..." (Kehf, 4-5) Bu, iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Yani, Allah'ın çocuk edinmediğini bilirler; lakin bunu, bilerek yalan ve iftira yoluyla söylerler. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "Ve siz beni ateşe çağırıyorsunuz. Beni Allah'a inkar etmeye, hakkında hiçbir ilmimin olmadığı şeyleri O'na ortak koşmaya çağırıyorsunuz." (Mü'min, 41-42) Yani: "Hakkında hiçbir ortak olmadığını bildiğim şeyleri ortak koşuyorum" demektir. Yine şu kavil gibidir: "De ki: Allah'a göklerde bilmediği bir şeyi mi haber veriyorsunuz?" (Yûnus, 18) Yani: "Allah'ın, sizin dediğiniz gibi olmadığını bilmediği bir şeyi mi O'na haber veriyorsunuz?" İkincisi: "Onların bu hususta hiçbir ilimleri yoktur" kavli şu ihtimali taşır: Yani onlar, çocuk ve ortak iddialarını ilimle değil, cehaletleriyle, atalarını taklit ederek söylemektedirler. Çünkü onlar, kendisiyle (hakikat) bilinecek bir Ehl-i Kitap değillerdi ve peygamberlere de iman etmiş değillerdi. İlim vesileleri ise şu ikisidir: Kitap ve resuller. Binaenaleyh onların söyledikleri, ilimle değil, cehaletle söylenmiş sözlerdir; ataları da böyledir. Eğer bu mânâ üzere olursa, bu durum; bir şeyi cehaletle söyleyen kimsenin, "Ve 'Allah çocuk edindi' diyenleri korkutur" (Kehf, 4) âyet-i kerimesinde zikredildiği veçhile bundan dolayı mesul tutulacağına delalet eder. Cenâb-ı Hak'kın şu kavli: "Ağızlarından çıkan ne büyük bir sözdür..." (Kehf, 5) Yani: Allah'ı hakkıyla tanıyan kimse nazarında, onların söyledikleri o söz büyüdü ve azametlendi; o derece ki, söyledikleri o azîm sözün dehşetinden neredeyse gökler ve yerler parça parça olacaktı. Şu âyette olduğu gibidir: "Neredeyse gökler bundan dolayı çatlayacak..." (Meryem, 90) Ve kavl-i şerifi: "Onlar ancak yalan söylüyorlar." Yani: Onlar yalandan başka bir şey söylemiyorlar. Sonra edebiyat ehli "(كَلِمَةً) kelimesinin nasb edilmesini müzakere etmişlerdir." Bazıları şöyle demiştir: Masdar olarak nasb edilmiştir. Yani: "Söyledikleri o sözü kelime olarak büyük gördüler" demektir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "Ve Allah Musa ile (kelimenin hakikatiyle) konuştu." (Nisâ, 164) Kutrub ise şöyle demiştir: Vasıf kabilinden nasb olunmuştur. Tıpkı "Ne fena adam!" ve "Ne iyi adam!" denilmesi gibi; onunla tavsif etme suretiyle (nasb edilmiştir). Bu, lisanın kaidelerine göre caizdir, binaenaleyh buradaki de öyledir. Halil ise şöyle demiştir: Kelime ancak, marife olan gizli bir ismin neti (sıfatı) olduğu için nasb edilmiştir. Bu, şu kavlin makamındadır: "Misal olarak ne kötüdür!" (A'râf, 177) Ve o, gizli bir ismin sıfatı olmuştur; çünkü Hak Teâlâ: "Ve 'Allah çocuk edindi' diyenleri korkutur..." buyurmuştur.

Ve o, o mertebeden daha aşağısına rağbet etmez. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: "(Orada) ebedî kalıcıdırlar, buradan başka bir yer arzulamazlar." (Kehf, 108) İkincisi: "(Orada) ebedâ kalıcıdırlar." (Kehf, 3) Çünkü Cennetten çıkma ve nimetin zeval bulma korkusu, [sahibine nimeti zehir eder]. Nitekim Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Orada ebediyen kalıcıdırlar." (Tâhâ, 105) Ve buyurmuştur ki: "Onlara hiçbir korku yoktur, mahzun da olacak değillerdir." (Bakara, 38) Cenâb-ı Hak'kın şu kavli: "Ve 'Allah çocuk edindi' diyenleri korkutur. Onların bu hususta hiçbir ilimleri yoktur..." (Kehf, 4-5) Bu, iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Yani, Allah'ın çocuk edinmediğini bilirler; lakin bunu, bilerek yalan ve iftira yoluyla söylerler. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "Ve siz beni ateşe çağırıyorsunuz. Beni Allah'a inkar etmeye, hakkında hiçbir ilmimin olmadığı şeyleri O'na ortak koşmaya çağırıyorsunuz." (Mü'min, 41-42) Yani: "Hakkında hiçbir ortak olmadığını bildiğim şeyleri ortak koşuyorum" demektir. Yine şu kavil gibidir: "De ki: Allah'a göklerde bilmediği bir şeyi mi haber veriyorsunuz?" (Yûnus, 18) Yani: "Allah'ın, sizin dediğiniz gibi olmadığını bilmediği bir şeyi mi O'na haber veriyorsunuz?" İkincisi: "Onların bu hususta hiçbir ilimleri yoktur" kavli şu ihtimali taşır: Yani onlar, çocuk ve ortak iddialarını ilimle değil, cehaletleriyle, atalarını taklit ederek söylemektedirler. Çünkü onlar, kendisiyle (hakikat) bilinecek bir Ehl-i Kitap değillerdi ve peygamberlere de iman etmiş değillerdi. İlim vesileleri ise şu ikisidir: Kitap ve resuller. Binaenaleyh onların söyledikleri, ilimle değil, cehaletle söylenmiş sözlerdir; ataları da böyledir. Eğer bu mânâ üzere olursa, bu durum; bir şeyi cehaletle söyleyen kimsenin, "Ve 'Allah çocuk edindi' diyenleri korkutur" (Kehf, 4) âyet-i kerimesinde zikredildiği veçhile bundan dolayı mesul tutulacağına delalet eder. Cenâb-ı Hak'kın şu kavli: "Ağızlarından çıkan ne büyük bir sözdür..." (Kehf, 5) Yani: Allah'ı hakkıyla tanıyan kimse nazarında, onların söyledikleri o söz büyüdü ve azametlendi; o derece ki, söyledikleri o azîm sözün dehşetinden neredeyse gökler ve yerler parça parça olacaktı. Şu âyette olduğu gibidir: "Neredeyse gökler bundan dolayı çatlayacak..." (Meryem, 90) Ve kavl-i şerifi: "Onlar ancak yalan söylüyorlar." Yani: Onlar yalandan başka bir şey söylemiyorlar. Sonra edebiyat ehli "(كَلِمَةً) kelimesinin nasb edilmesini müzakere etmişlerdir." Bazıları şöyle demiştir: Masdar olarak nasb edilmiştir. Yani: "Söyledikleri o sözü kelime olarak büyük gördüler" demektir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "Ve Allah Musa ile (kelimenin hakikatiyle) konuştu." (Nisâ, 164) Kutrub ise şöyle demiştir: Vasıf kabilinden nasb olunmuştur. Tıpkı "Ne fena adam!" ve "Ne iyi adam!" denilmesi gibi; onunla tavsif etme suretiyle (nasb edilmiştir). Bu, lisanın kaidelerine göre caizdir, binaenaleyh buradaki de öyledir. Halil ise şöyle demiştir: Kelime ancak, marife olan gizli bir ismin neti (sıfatı) olduğu için nasb edilmiştir. Bu, şu kavlin makamındadır: "Misal olarak ne kötüdür!" (A'râf, 177) Ve o, gizli bir ismin sıfatı olmuştur; çünkü Hak Teâlâ: "Ve 'Allah çocuk edindi' diyenleri korkutur..." buyurmuştur.

(Allah bir evlat edindi), bu söz bir iftiradır. Bunun tevili şudur: "Bu söz, ne büyük bir iftiradır!" Denilmiştir ki: "Bu makale (söz) ne büyük bir kelimedir!" ki zikrettiğimiz mana budur. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin (Ağızlarından çıkan) kavli ise: Yani: "Konuştukları bu söz ne büyüktür!" demektir. Yahut şöyle denilir: "Konuştuğunuz bu söz ne büyüktür!" Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Eğer bu söze/hadise inanmazlarsa, arkalarından üzülerek neredeyse kendini helâk edeceksin.) Başka bir ayette şöyle buyurmuştur: (İnanmıyorlar diye neredeyse kendini helâk edeceksin.) Burada, zikredilen fiili işleyeceğini haber vermiştir; ona "bunu yap veya yapma" dememiştir. Bu durumda, nehyin başka bir ayette zikredilen husus olması muhtemeldir ki o da şu kavlidir: (Onlara karşı üzüntüden kendini helâk etme.) Bu sebeple bazıları şöyle demiştir: "Şüphesiz (Neredeyse kendini helâk edeceksin) kavlinde, onlara üzülmekten nehiy vardır." Bize göre ise: Bu, nehiy üzere değil, teselli ve sabır üzere çıkar. Sonra (Eğer bu söze inanmazlarsa, üzüntüden...) kavlindeki "esef" hususunda ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: "Esef, öfkenin nihayetidir. Şu kavilde olduğu gibi: (Bizi öfkelendirdiklerinde onlardan intikam aldık.) Ehli tevil demiştir ki: (Âsefûnâ) bizi öfkelendirdiler demektir." Bazıları ise şöyle demiştir: "Esef, hüznün nihayetidir. Şu kavilde olduğu gibi: (Yusuf'a olan üzüntümden dolayı eyvah!) Yani, ey hüznüm demektir." Buradaki hüznün, onlara şefkatten kaynaklanması muhtemeldir; iman etmeyi terk etmeleri sebebiyle nefislerinin ateşte helâk olacağından dolayı şefkat duymasıdır. Yahut nefsi, davete icabet etmemeleri ve Allah Sübhanehu hakkında söyledikleri sözler sebebiyle onlara öfkeleniyor olabilir. Her ikisi de caizdir. Eğer bu Allah içinse, nefsi onlara şefkatinden dolayı hüzünle helâk olmaya yaklaşmıştır yahut onlara öfkesinden dolayı helâk olmaya yaklaşmıştır. Bunda, kâfirlerle öldürmek ve yok etmek için savaşmadığına dair bir delalet vardır. Bilakis onlarla, iman etsinler diye savaşıyordu. Zira nefsi, onlara şefkatinden dolayı helâk olmaya yaklaşmıştı. Dolayısıyla onlarla öldürmek için savaştığı ihtimali yoktur; zira öldürmede şefkat terk edilmiş olur. Bilakis onlarla, savaş onları İslam'a mecbur bıraksın da İslam'a girip helâk olmasınlar diye savaşıyordu. Bunda Müslümanlar için iki cihetten bir hatırlatma ve tenbih vardır. Birincisi: Günahların onun kalbindeki azîm yerini haber vermesidir ki, belki bu durum onları üzer ve onlara ulaşır...

La'net; şu kavl-i kerimdeki gibidir: *(Şüphesiz ki Allah'a ve Resûlüne eziyet edenleri Allah la'netlemiştir...)* Âyet-i kerimesi. Onda, O'nu üzecek ve O'na eziyet edecek şeyleri irtikap etmekten bir zecir (sakındırma) vardır. İkincisi: Resûl-i Ekrem'in (aleyhissalâtu vesselâm) ümmetine, kâfirlerle ve onlardan münkerat ehline nasıl muamele edeceklerini bir talimidir ki; zahirde onlarla harp edilir, lakin Resûlullah'ın onlara yaptıklarına ve onlarla muamelesine ittibaen, kalpte onlara karşı şefkat gizlenir. Ve O'nun: *(Bu hadis ile)* kavli; Kur'ân'a "hadis" namını vermiştir. O da şu buyurmuştur: *(Allah sözün en güzelini indirmiştir).* Onu, kısas, hadis, zikir, ruh ve emsali gibi birtakım isimlerle isimlendirmiştir. Enbiyanın (aleyhimüsselâm) hüzün ve gazap hususundaki nihai halleri odur ki; onların nefisleri bu her iki hal için de kaim olur. Başka mahlûkata gelince, onların nefisleri bunlardan ancak birisine tahammül edebilir; hüzün geldiği zaman gazap gider, gazap geldiği zaman da hüzün gider. İşte enbiya bu hususta mahsus olanlardır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz biz yeryüzündeki şeyleri ona bir zinet yaptık ki, onları imtihan edelim, hangisi amelce daha güzeldir)* kavl-i kerimi. Yeryüzü için zinet kılındığı haber verilen şey hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: Yeryüzünün yüzünde bulunan nebatat, eşcar, insan ve gayri her şey onun için bir zinettir. *(Onları imtihan edelim, hangisi amelce daha güzeldir).* Eğer tevil bu surette olursa, şu âyetin manası iktiza eder: *(Ve şüphesiz biz elbette onun üzerindeki her şeyi kupkuru bir toprak yapacağız)* [Kehf, 8] Yani yeryüzünün yüzünde bulunan her şeyi; ta ki dosdoğru, pürüzsüz bir düzlük olarak kalsın. Bu ise kıyametten bir haber vermektir. Bazıları da dediler ki: *(Onun için bir zinet):* Üzerindeki nebatat ile onlara kılınan rızıktır. Ta ki onlara rızık olarak kıldığı şeylerle, emir ve nehiy ile, ibadetler ve gayriyle onları imtihan etsin. O nebatatı ve o rızıkları da heva ve heves için kılmamıştır; lakin onları çeşit çeşit imtihanlarla denesin ve imtihan etsin diye. Bu böyle olunca, bunda bir delil vardır ki: Hiç kimsenin, onun üzerindeki şeylerden izin olmaksızın tasarruf etmeye hakkı yoktur ve onların sahiplerinin emri olmaksızın hiçbir şeyine atılmaz. Ebû Bekir Abdurrahman bin Kaysan dedi ki: Ona zinet: Onun ehlidir. Bunu, onları imtihan etmek için kılmıştır. Burada zikretmiştir ki: Yeryüzündeki şeyleri, onları imtihan edelim, hangisi amelce daha güzeldir diye kılmıştır. Ve başka bir âyette şöyle buyurmuştur: *(O ki ölümü ve hayatı yarattı, sizi imtihan etmek için ki, hanginiz amelce daha güzeldir).* Sonra insanlardan kimi bu iki âyeti cem' eder ve der ki: Hayatı imtihan için, ölümü de cezalandırmak için kılmıştır. Şöyle ki, şu kavliyle buna istidlâl eder: *(Şüphesiz biz yeryüzündeki şeyleri ona bir zinet yaptık ki, onları imtihan edelim, hangisi amelce daha güzeldir).* Haber vermiştir ki: Onları sıkıntı ve ölümle değil, zinet ve hayatla imtihan etmektedir.

Onlardan bir kısmı şöyle der: Allah onları hayat ile her ikisiyle (yani genişlik ve darlıkla) imtihan etti; ta ki orada, ölümden sonrası için azık edinsinler. Tıpkı genişlik ve bolluk hâlinde, darlık ve şiddet hâli için azık edinildiği gibi. Kim genişlik hâlinde azık edinmezse, darlık hâlinde onun için bir azık yoktur. Buna kıyasla, kim hayatında (ahiret için) azık edinmezse, ölümden sonra onun için bir azık yoktur. Allah Azze ve Celle’nin: (وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا) “Biz, elbette yeryüzündekileri kupkuru bir toprak yapacağız” kavli hakkında ise: Yani, onları bitkilerin ve yağmurların gitmesiyle de müptela kılar ve imtihan ederiz. Bunun tevili şudur: Allah onları bolluk ve genişlikle, darlık ve şiddetle imtihan eder. Tıpkı şu kavli gibi: (وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً) “Sizi bir imtihan olarak şer ve hayır ile deneriz.” Ve şu kavli gibi: (وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ...) “Andolsun ki sizi biraz korku ve açlıkla imtihan edeceğiz...” ayeti. Ve şu kavli: (وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ) “Onları hasenat ve seyyiat ile imtihan ettik.” Ve benzerleri. Buna binaen şu kavli de böyledir: (إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا * وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا) “Biz, yeryüzündekileri, hangisinin daha güzel amel işleyeceğini imtihan etmek için bir süs kıldık. Biz, elbette yeryüzündekileri kupkuru bir toprak yapacağız.” Allah en doğrusunu bilir. Yani: Onları genişlik, bolluk, darlık ve şiddet ile imtihan ederiz. Kutrub şöyle demiştir: (بَاخِعٌ نَفْسَكَ) yani; kendini helâk eden. Ebû Avsece şöyle demiştir: (بَاخِعٌ): Nefsini bah’ etti, yani; onu çıkardı (tüketti). Her ikisi de şöyle demiştir: Esef; hüzündür. Başkaları ise şöyle demiştir: Esef; aynı zamanda gazaptır. Buna delil şu kavlidir: (فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ) “Bizi gazaplandırdıklarında onlardan intikam aldık.” Yani; bizi öfkelendirdiler. Kutrub şöyle demiştir: Saîd; düz olan yerdir. Yeryüzünün yüzü de denilir. Toprağa "saîd" denilmesi bundandır; çünkü o yeryüzünün yüzüdür. Cüruz; üzerinde hiçbir şey bitmeyen yerdir. "Arz-ı cüruz" ve "arazûn-u ecraz" denilir. Ebû Avsece de aynı şekilde şöyle demiştir: Cüruz; üzerinde bitki olmayan yerdir, saîd ise topraktır. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الْكَهْفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِنْ آيَاتِنَا عَجَبًا * إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا * فَضَرَبْنَا عَلَى آذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ سِنِينَ عَدَدًا * ثُمَّ بَعَثْنَاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا * نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُمْ بِالْحَقِّ إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى * وَرَبَطْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ إِذْ قَامُوا فَقَالُوا رَبُّنَا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَنْ نَدْعُوَ مِنْ دُونِهِ إِلَهًا لَقَدْ قُلْنَا إِذًا شَطَطًا * هَؤُلَاءِ قَوْمُنَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً لَوْلَا يَأْتُونَ عَلَيْهِمْ بِسُلْطَانٍ بَيِّنٍ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا * وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِرْفَقًا) Allah Azze ve Celle’nin: (أَمْ حَسِبْتَ) kavli hakkında: "Ehasibte" (Acaba sandın mı?) denilmiştir. "Kad hasibte" (Şüphesiz sandın) denilmiştir. Şu mânâya gelmesi de muhtemeldir: "Bel hasibte" (Bilakis sandın). Tıpkı şu kavli gibi: (أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ) “Yoksa, ‘onu uydurdu’ mu diyorlar?” Yani; bilakis diyorlar. Buna binaen şu kavli de böyledir: (أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الْكَهْفِ وَالرَّقِيمِ). Biz başka bir yerde zikrettik ki, Allah’tan gelen istifham harfi, icap ve ilzam (gerekli kılma) üzerine olur. Sonra bu iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Emir üzerine: "Hesap et ve bil ki; Kehf ve Rakîm ehli, ayetlerimizden bir acayip (hayret verici) idi." Yahut zikrettiğimiz gibi: "Bilakis sandın" ki bu böyledir. Yahut şöyle der: "Sakın sanma ki Kehf ve Rakîm ehli, ayetlerimizden daha acayibi olmayan bir acayiptir. Sana ondan çok daha acayip ayetler gelmiştir." Allah en doğrusunu bilir. Sonra (وَالرَّقِيمِ) hakkında ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: (وَالرَّقِيمِ): Kitaptır. Tıpkı şu kavli gibi: (كِتَابٌ مَرْقُومٌ) yani; yazılmış. Bazıları şöyle demiştir: (وَالرَّقِيمِ): İçinde kehfleri (mağaraları) bulunan vadidir. Denilmiştir ki: (وَالرَّقِيمِ): Gençlerin isimlerinin yazılı olduğu levhadır. Denilmiştir ki: (وَالرَّقِيمِ): Gençlerin içinden çıktığı köydür. İbn Abbas’tan -Allah ondan razı olsun- da şöyle rivayet edilmiştir: "Rakîm nedir bilmiyorum. Ancak Ka’b’a bunu sordum, o da onların içinden çıktıkları köy olduğunu iddia etti." Denilmiştir ki: (وَالرَّقِيمِ): Onlarla beraber olan köpektir. Dediler ki: "Zikrettiğimizin misalleri şöyledir." Hâlbuki bizim Kehf ve Rakîm'i bilmeye ihtiyacımız yoktur. Zira o, ancak onların lisanı iledir. Onlar Kehf ve Rakîm'i sormadılar; bilakis, kendilerinin meşgul olmaları gereken hususlardan olan Ashâb-ı Kehf ve Rakîm'i sordular. Sonra tevil ehli dedi ki: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e Ashâb-ı Kehf ve Rakîm'in kıssası ve haberleri sorulduğunda, 'Size yarın haber vereceğim' dedi ve 'inşaallah' demedi. Bunun üzerine Allah, onu bu hususta cezalandırdı ve vahyi ondan şu kadar gün hapsetti. Derken şu âyet nazil oldu: '(Hiçbir şey hakkında) sakın "Ben bunu yarın yapacağım" deme. Ancak Allah dilerse (yapacağım de).'" Lakin bu görüş fâsiddir. Onların Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- hakkında vehmettikleri şey muhaldir. Çünkü bu bir yalandır; Resûlullah'ın, Allah kendisine emretmediği hâlde "Size yarın haber vereceğim" demesi veya söyleyip de istisna (inşaallah) etmemesi, sonra Allah'ın vahyi ondan hapsetmesi ve onun da haber vereceğini söylediği vakitte onlara haber vermemesi caiz değildir. Böylece, Allah'ın onu risaleti için seçip vahiy mahalli olarak istifa ettikten sonra, haber verdiği hususta onu yalanlaması (durumu) ortaya çıkar. Bu, fâsid ve muhaldir; Allah ve Resûlü hakkında vehmettikleri şey ihtimal dâhilinde değildir. Mekke kâfirlerinin, Resûlullah'ı insanlara risaleti tebliğ etmekten men etme, davet etmesi emrolunan şeye davet etmesine mani olma ve onun hüccetlerini ve bürhanlarını kendi tembihleri (şüpheleri) ile karşılama hususunda gayretleri vardı. Başka kıssa ve haberlerde zikredilmiştir ki: Onlar, Yahudilere ondan ve onun vasıflarından sordular: "Onun vasfını kitaplarınızda buluyor musunuz?" diye. Onlar (Mekkeli kâfirler) bunu bilecek ehli-kitap değillerdi. Bu yüzden, kendilerine öğretecek ve ondan haber verecek birine ihtiyaç duydular. Medine Yahudilerine ondan ve haberinden sordular. Onlar da, "Biz onun vasfını, söyledikleri gibi kitabımızda buluyoruz; bu, onun çıkış vaktidir ve zamanıdır" dediler. Yahudiler onlara, "Ona, sadece bir nebînin bilebileceği bir şey sorun" dediler. "Ona üç hususu sorun; eğer cevap verirse o bir nebîdir, aksi takdirde o bir yalancıdır. Ona Ashâb-ı Kehf'i sorun; ona Zülkarneyn'i sorun, zira o bir melik idi ve onun işi şöyle şöyle idi; ve ona Ruh'u sorun. Eğer size haber verirse o bir nebîdir, haber vermezse o bir yalancıdır" dediler. Onlar da (Müşrikler) sordular, o da onlara bu hususlarda haber verdi. Kıssanın bir rivayetinde ise şöyle denilmiştir: "Ona Ruh'u sorun; eğer size ondan haber verirse o bir nebî değildir; eğer haber vermezse, fakat işini Allah'a havale ederse, o bir nebîdir." Sonra O'nun şu kavli: "Yoksa sen, Ashâb-ı Kehf ve Rakîm'in âyetlerimizden şaşılacak bir şey olduklarını mı sandın?" Muhtemeldir ki hitap, her ne kadar Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e ise de, murad edilen başkasıdır; tıpkı Kur'an'ın başka âyetlerinde ona hitap edip de muradın başkası olması gibi. Ve yine muhtemeldir ki hitap onadır ve murad edilen de odur. Eğer hitap edilen o ise, "Yoksa sandın mı..." kavli, sonuna kadar iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Der ki: "Sen, onların haberlerinin ve kıssalarının, senin risaletin ve nübüvvetin için âyetlerimizden olduğunu mu sandın?"

Âyet 9: Allah Teâlâ'nın ﴿أم حَسِبْتَ﴾ (Yoksa sandın mı?) kavli hakkında şöyle denilmiştir: أَحَسِبْتُ (Sandım mı?) şeklinde okunmuştur. Yine قد حَسِبْتَ (Andolsun ki sandın) şeklinde de rivayet edilmiştir. ﴿أم يقولون افترى﴾ (Yoksa "İftira etti mi diyorlar?") (Şûrâ, 42/24) kavminde olduğu gibi "bel, hasibte" (bilakis sandın) mânâsına muhtemeldir. Yani "Bilakis söylediler" demektir. Buna göre O'nun şu kavli de böyledir: ﴿أمن حسبت أن أصحاب الكهف والرقيم﴾ (Yoksa Ashâb-ı Kehf ile Râkıym’in âyetlerimizden acib/şaşırtıcı bir şey olduklarını mı sandın?) Biz bunu başka yerlerde de zikrettik ki, Allah katından gelen istifham harfi, icap ve ilzam (tasdik ettirme ve mecbur bırakma) mânâsına gelir. Sonra bu, iki vecih üzere tefsir olunur: Birincisi: Emir sığası üzerinedir: "Hesap et! (Şunu bil ve anla ki) ﴿أصحاب الكهف والرقيم كانوا من آياتنا عجبا﴾ Ashâb-ı Kehf ile Râkıym’in kıssaları ve haberleri âyetlerimizden acib birer ibretti" ve zikrettiğimiz gibi değildir; "Bilakis sandın" demektir ve böyledir de. İkincisi: Nehy (yasaklama) üzerinedir: "Sakın sanma ki ﴿أن أصحاب الكهف والرقيم كانوا من آياتنا عجبا﴾ Ashâb-ı Kehf ve Râkıym âyetlerimizden acib idiler." (Kâinat ve Kur'ân'da) onlardan daha acib âyetler yoktur değildir; bilakis sana onlardan kat kat daha acib âyetler gelmiştir. Vallahu a'lem. Sonra Râkıym hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları "Râkıym, kitaptır" demişlerdir. Şöyle ki: ﴿كتاب مرقوم﴾ (Mahrûm/yazılı bir kitap) (Mutaffifîn, 83/9 ve 20) yani yazılmış demektir. Bazıları da "Râkıym, içinde mağaralarının bulunduğu vadiciktir" demişlerdir. "O gençlerin isimlerinin yazıldığı levhadır" da denilmiştir. Ve "Râkıym, o gençlerin içinden çıktıkları köydür" denilmiştir. İbn Abbas radıyallahu anh'tan da şöyle rivayet olunmuştur: "Ben Râkıym'in ne olduğunu bilmiyorum; lakin bunu Ka'b'a sordum, o da gençlerin içinden çıktıkları köy olduğu kanaatini taşıdığını iddia etti." "Onlarla birlikte bulunan köpektir" de denilmiştir. Dediler ki: Bunlar zikrettiğimiz misaller kabilindendir; bizim Kehf ve Râkıym'i bilmeye hiçbir ihtiyacımız yoktur. (İşin aslı şu ki; bu onların lisanı üzeredir. Onlar Kehf ve Râkıym'i sormadılar, bilakis Ashâb-ı Kehf ve Râkıym'i sordular.) Dolayısıyla onların bununla meşgul olmaları münasip değildir. Sonra tefsir ehli şöyle dedi: Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'e Ashâb-ı Kehf ve Râkıym'in kıssası ve haberleri sorulduğunda, "Yarın size haber vereceğim" dedi ve istisna etmedi (yani "inşallah" demedi). Bunun üzerine Allah Teâlâ onu cezalandırarak vahyi ondan şu kadar gün hapsetti (geciktirdi). Şöyle ki Allah Teâlâ'nın şu kavli nâzil oldu: ﴿ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا إلا أن يشاء الله﴾ "Hiçbir şey için sakın 'Ben yarın bunu yapacağım' deme! 'Ancak Allah dilerse (yaparım de)'" (Kehf, 18/23-24). Lakin bu iddia bâtıldır. Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem hakkında vehmettikleri şey muhaldir (imkânsızdır). Çünkü Resûlullah'ın: "Yaron size haber vereceğim" demesi, hâlbuki Allah'ın ona bunu emretmemiş olması veya "istisna etmeksizin" söylemesi ve bunun neticesinde Allah'ın da vahyi ondan hapsetmesi, haber vereceğini söylediği vakitte de onlara haber vermemesi ve böylece onu risaleti için seçip vahyinin mahalli olarak ıstıfa ettikten (seçkin kıldıktan) sonra onların yanında yalancılığının ortaya çıkması ve ardından haber verdiği şeyde Allah'ın onu yalanlaması caiz değildir, bu bir yalandır. Bu bâtıldır, muhaldir ve onların Allah ve Resûlü hakkında vehmettikleri şey ihtimal dâhilinde değildir. Mekke kâfirlerinden Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'in risaleti insanlara tebliğ etmesine mani olmak için gayret sarf ettikleri, insanları emrolunduğu davete çağırmaktan alıkoydukları ve onun hüccetlerini ve bürhanlarını kendi aldatmacalarıyla karşıladıkları muhakkaktır. Başka kıssa ve haberlerde zikredildiği üzere, onlar Resûlullah hakkında Yahudilere sorup dediler ki: "Onun 'ne'tini' (vasıflarını) kitaplarınızda buluyor musunuz?" Kendileri ehl-i kitap olmadıkları ve bunu bilmedikleri için onu bilen ve kendilerine haber verecek birilerine muhtaç kaldılar. Bu yüzden Medine Yahudilerine O'nu ve haberini sordular. Onlar da şöyle dediler: "Biz O'nun (ne'tini) vasıflarını kitabımızda tıpkı sizin söylediğiniz gibi buluyoruz. İşte O'nun ortaya çıkış vakti ve zamanı da budur." Bunun üzerine onlara dediler ki: "Bize bir şey anlatın ki onu ancak bir nebi bilebilir." Onlar da dedi ki: "Ona şu üç hususu sorun; eğer onlara cevap verirse o bir nebidir, aksi takdirde o bir yalancıdır. Ona Ashâb-ı Kehf'i sorun, Zülkarneyn'i sorun; çünkü o bir hükümdardı ve onun başından şu şu hâdiseler geçmişti. Ve ona ruhu sorun. Eğer size (bunları) haber verirse o bir nebidir; şayet haber vermezse o bir yalancıdır." Onlar da gelip sordular, O da onlardan bunlara cevap verip haber verdi. Kıssanın bazı vecihlerinde ise "Ruhu sorun; eğer ondan size haber verirse o nebi değildir; şayet haber vermezse, lakin işini Allah'a havale ederse o nebidir" dedikleri de zikredilmiştir. Sonra Allah Teâlâ'nın ﴿أم حسبت أن أصحاب الكهف والرقيم كانوا من آياتنا عجبا﴾ (Yoksa Ashâb-ı Kehf ile Râkıym’in âyetlerimizden acib bir şey olduklarını mı sandın?) kavline gelince; bu hitabın O'na (Hz. Muhammed'e) yapılmış olması muhtemeldir; lakin Kur'an'ın diğer bazı âyetlerinde O'na hitap edilip de murat olunanın başkası olması kabilinden, burada da murat başkasıdır. Hitabın O'na olması ve muradın da kendisi olması da ihtimal dâhilindedir. Eğer bu hitabın muhatabı O ise, ﴿أم حسبت﴾ (Yoksa sandın mı?) kavlinden sonrasına kadar iki vecih muhtemeldir: Birincisi: (Şöyle denilmesidir): "Andolsun ki sen, onların haberlerinin ve kıssalarının risaletin ve nübüvvetin için âyetlerimizden acib olduğunu sandın (kabul ettin)." Bu tefsire göre buradaki "hüsban" (zannetmek), ilim ve yakîn mânâsındadır. Sanki şöyle buyurmuştur: "Sen, Ashâb-ı Kehf'in haberlerinin ve kıssalarının risaletin için acib birer âyet/delil olduğunu bildin." İkincisi: Onların hallerinin haber verilmesi ve halden hale geçmeleridir. Eğer bu manada ise, hüsban (sanmak) kelimesi kendi yerindedir (gerçek zan manasındadır). Sanki şöyle buyurmuştur: "Sen onların hallerinin ve halden hale inkılap etmelerinin âyetlerimizden acib olduğunu sandın." Bu, hitabın Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'e yapıldığı ve "muradın da kendisi olduğu" takdirdedir. Amma murat başkası olduğu zaman ise, bu durum hüsban (zan), tahmin ve başkası üzerine caiz olur. Vallahu a'lem.

Şaşılacak şey! Bu te’vile göre hesâp, ilim ve yâkîn makamında olur. Sanki şöyle demektedir: "Bildim ki, Ashâb-ı Kehf’in haberleri ve sergüzeştleri senin risâletin için âdeta harika bir âyettir." İkincisi ise: Onların hallerinden ve bir halden başka bir hale geçişlerinden haber vermektir. Eğer bu manaya göre olursa, "حسبان" (hesbân) kelimesi kendi yerinde (hesap ve zann mânâsında) olur. Sanki şöyle demektedir: "Zannettim ki, onların halleri ve hallenip hallenmeleri bizim acip âyetlerimizdendir." Bu, hitabın Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz'e olması durumudur. Eğer hitap başkasına ise, o takdirde hesbân, zann ve benzeri manalar caiz olur. En iyisini Allah bilir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: "Hani o gencler mağaraya sığınmışlar ve şöyle demişlerdi: 'Ey Rabbimiz! Bize katından bir rahmet ver ve işimizde bize rüşd ve muvaffakiyet hazırla.'" (Kehf, 10) Yani: Sığınıp katıldılar. Bazısı şöyle demiştir: El-Kehf, dağdaki mağaradır. Denilmiştir ki: Geniş alandır. Denilmiştir ki: Sığınaktır. Lâkin biz şu hususu zikrettik: Biz, kehrin ne olduğunu ve rakîmin ne olduğunu bilemeyiz. O, onların lisanına aittir; bunu bilmeye bizim ihtiyacımız yoktur. Onlar "fetiyye"dir (gençlerdir); bu kelime, aralarındaki delikanlıların ve gençlerin ismidir, ihtiyar kimselerin ismi değildir. Bunlar köleler ve hizmetkârlar da olabilir, hür kimseler de olabilir. En iyisini Allah bilir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: "(Şöyle demişlerdi:) Ey Rabbimiz! Bize katından bir rahmet ver." Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: "Ey Rabbimiz! Bize katından bir rahmet ver" yani cennet ver; "ve işimizde bize rüşd hazirla" yani kolaylık ver. Bu, O’nun şu kavminde zikredilen husustur: "Rabbiniz rahmetinden sizin üzerinize (rahmet) yayar ve işinizde sizin için bir kolaylık ve merfe hazırlar." Demek ki bu, bir dua değildir; bilakis bu, Allah’ın onlara bir telkini ve ilhamıdır, dolayısıyla birinci ifadenin tefsiri mahiyetindedir. Bâzıları da şöyle demiştir: O’nun "Bize katından bir rahmet ver" kavmi, rızık manasındadır. Çünkü onlar, kavimlerinin küfründen dolayı onlardan ayrıliyorlardı; aralarındaki o hak din, yani İslâm kendilerine kalsın diye. Onlar, selâmet-i dîn için insanlardan ayrılarak uzaklaşmanın caiz olduğunu biliyorlardı, lâkin bununla beraber kendi rızıklarının ve nefislerinin kıvamının ne ile kaim olacağının, o halden hâli bir mekânda nasıl temin edileceğini bilmiyorlardı. Bunun için, nefisleri üzerine endişe duyarak Rablerinden rızık istediler ve "Bize katından bir rahmet ver" yani rızık ver, "ve işimizde bize rüşd hazırla" yani bütün işlerimizi sevaba ve rüşde havale eyle dediler. Zikrettiğimiz vecih üzere: Onlar dinden dolayı ayrılmanın caiz olduğunu biliyorlardı, lâkin nefislerinin helâk olmasından korku hâsıl olduğunda bunun hükmünün ne mertebede olduğunu bilememişlerdi; işte bunun için Rablerinden, o husustaki işlerini rüşd ve isabete havale etmesini talep ettiler.

(آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً) ayetinin manası muhtemeldir ki: "Bize katından bir nimet ve genişlik ver" demektir. "Ve işimizi, dinimizin işinden (olan) bir isabetle hazırla" manasındadır. Şöyle buyurur: "Bize katından bir rahmet ver ve işimizde bize bir rüşd (doğruluk/isabet) hazırla." Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Biz de mağarada onların kulakları üzerine (bir perde) vurduk, yıllarca." Kulaklar üzerine vurmak (darb): yok etmektir, işitmeyi yok etmektir. Şöyle denilir: "Falan hadis üzerine darb et (vur/çiz)" yani "onu sil/yok et." Sonra işitmenin yok edilmesi iki vecih (ihtimal) taşır: Birincisi: Nefislerin kendisiyle hayat bulduğu ruhların yok edilmesidir; bu durumda ölümden kinaye olur. Yahut işiten işitme ruhlarının yok edilmesidir, ölüm değil. Başka bir ayette "Onları uyanık sanırsın, hâlbuki onlar uykudadırlar" buyurduğunda, bununla sadece işitme ruhlarının yok edilmesini murad ettiğine delalet eder, nefislerin hayat bulduğu ruhların yok edilmesini değil. Bu, O'nun şu kavli gibidir: "Geceleyin sizi vefat ettiren O'dur..." ayeti. Ve Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Sonra onları uyandırdık (ba's ettik)..." yani uykularından. "Hangi grubun... olduğunu bilmemiz için." Yani: Gayb olarak bildiğimizi, şahit olarak (açığa çıkarıp) bilelim. Zira O, onlardan ne sadır olacağını bilendir. Bunun tevili, zikrettiğimiz gibidir: O'nun gayb olarak bildiğini, mahlûkat şahit olarak bilsin. Yahut onlardan hata edeni isabet edenden ayırıp bilsin diye. Zira O'nun, orada hata eden yokken hata edeni, isabet eden yokken isabet edeni bilmekle vasıflanması muhaldir. Durum böyle olunca, O'nun "Hata edeni isabet edenden, isabet edeni hata edenden bilsin" kavli, (onlar) var olduklarında (gerçekleşir). Aslı şudur: O, (onların) olacağını bildiği şey üzere kâin (vuku bulmuş) olarak bilir. Ve Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Hangi grubun, kaldıkları süreyi daha iyi hesap ettiğini bilmemiz için." (لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ) ifadesi şunları kapsar: Bazıları "Müşrikleri ve müminleri" demiştir. Bazıları "Kral ve gençler" demiştir. Bazıları da "Onlar uyandırıldıklarında kalış süreleri hakkında ihtilaf ettiler" demiştir. Bazıları "Bir gün veya günün bir kısmı kadar kaldık" demiştir. Bazıları "Ne kadar kaldığınızı Rabbiniz daha iyi bilir" demiştir. Lakin biz hangi iki gruptan olduğunu bilmiyoruz. Bunu bilmeye de ihtiyacımız yoktur, ancak ehli tevilin kavlini zikretmiş olduk. Ve Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Biz sana onların haberini hak ile anlatıyoruz. Şüphesiz onlar Rablerine iman etmiş gençlerdi ve biz de onların hidayetlerini artırdık." Haber hususunda hak: Sıdktır (doğruluktur). Hükümlerde hak: Adalettir. Fiillerde hak: İsabet (doğru olan)dır. Bazıları demiştir ki: Buradaki "Hak", Kur'an'dır. Bu durumda "Hak ile" kavli, "Hak'ta (Kur'an'da)" manasına gelir.

12. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Uykularından" kelimesinden sonra gelen ﴿ثُمَّ بَعَثْنَاهُمْ﴾ "Sonra onları dirilttik" kavli; yani: Gayb olarak bildiğini şâhid olarak bilmemiz içindir; çünkü O, onlardan ne sadır olacağını (zaten) bilendir. Bunun tevili, zikrettiğimiz gibidir: O, gayb olarak bildiği gibi, mahlûkatın da şâhid olarak bilmesi için; yahut onlardan hata edeni isabet edenden ayırıp bilmesi içindir. Hata eden ve henüz ortada hata eden yokken onu bilmekle, yine isabet eden ve ortada isabet eden yokken onu bilmekle O'nu vasfetmek muhaldir. Durum böyle olunca, "Lenzahera" (bilelim diye) kavlinin manası: Hata edeni isabet edenden, isabet edeni de hata edenden, vuku bulduğu zaman ayırıp bilmektir. Bunun aslı, O'nun, olacağını bildiği şeyi, kâin olduğu anda (zaten) bilmesidir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا﴾ "İki gruptan hangisinin, kaldıkları süreyi daha iyi hesap ettiğini bilelim diye" kavline gelince; ﴿أَيُّ الْحِزْبَيْنِ﴾ "Hangi grup" hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları: "Müşrikler ve müminlerdir" demişlerdir. Kimileri de: "Melik ve gençter ( Ashab-ı Kehf )" demişlerdir. (Sonra onların kalış süreleri hususunda ihtilaf etmişlerdir): Diriltildiklerinde bazıları: ﴿لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ﴾ "Bir gün veya bir günün bir kısmı kadar kaldık" (Kehf, 19) demişler; bazıları da: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثْتُمْ﴾ "Ne kadar kaldığınızı Rabbiniz daha iyi bilir" (Kehf, 19) demişlerdir. Lakin biz, ﴿أَيُّ الْحِزْبَيْنِ﴾ "Hangi grup" olduğunu kesin olarak bilmiyoruz. Ehl-i tevilin sözlerini zikretmemiz müstesna, bunu bilmeye hiçbir ihtiyacımız yoktur.

Âyet 13: Allah Teâlâ’nın “Biz onların haberini sana hak ile anlatıyoruz” kavli hakkında (bazıları şöyle demiştir): Haber hususunda hak, doğruluktur; hükümler hususunda hak, adalettir; fiiller hususunda ise hak, isabettir. Bazıları da şöyle demiştir: Buradaki hak, Kur’ân’dır. Bu durumda “hak ile” kavli, “hak içinde” mânâsına gelir ki o da Kur’ân’dır. Yani, “Onların haberini sana Kur’ân’da anlatıyoruz” demektir. En doğrusunu Allah bilir.

Ve o Kur'ân'dır: "Onların haberini sana Kur'ân'da kıssa ediyoruz, ve Allah en iyi bilendir." Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Şüphe yok ki onlar) genç kahramanlardılar, Rablerine iman etmişlerdi ve Biz de onların hidayetlerini artırmıştık." Bu iki harfin mânâsı birdir: Ziyade ve rabt (bağlamak). Her biri diğeri yerinde bir mânâ eda eder. Hidayetin ziyadesi, yani: "Onları hidayet üzerine sabit kıldık" demektir. Ve şu dahi söylenilmesi caizdir: O, tesbit ve rabttır. Hem keza, teceddüt ve ibtida mânâsına mahmul olması da caizdir. Zira imanın her vakit teceddüt etme hükmü vardır. Çünkü o (mümin), her vakit küfrü inkâr edip reddeden bir durumdadır; öyleyse o, her vakit imanı teceddüt ettirmektedir. Binaenaleyh, eğer istersen bunu sebata ve evvelki hal üzerine ziyadeye hamledersin; eğer istersen ibtida ve teceddüde hamledersin. Kezalik O'nun şu kavli de böyledir: "(İmanlarını) artırdı." Hasan (Basrî) -rahmetullâhi aleyh- şu kav hakkında şöyle demiştir: "(Ve Biz de onların hidayetlerini artırdık), yani Allah’ın hikmet ve kanunundandır ki; kim hidayete ererse, Allah onun hidayetini artırır." Şunun gibi: "Hidayete erenlere gelince, Allah onların hidayetini artırır." Lâkin bu, eğer zikredildiği vechi üzere kalsaydı, bir defa hidayete eren bir kimsenin bir daha kâfir olması caiz olmaz ve (Allah) daima ona hidayet artırırdı. Mademki böyle değildir, demek ki bu (mutlak) şekil sahih değildir. Bu meselede hak vech, bizim zikrettiğimiz tahlildir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Hani onlar kalkıp demişlerdi ki: 'Bizim Rabbimiz, göklerin ve yerin Rabbidir. Biz O'ndan başkasına asla İlâh demeyiz. Andolsun ki biz, o takdirde mutlaka aşırı ve hakikat dışı bir söz söylemiş oluruz.'" (14) Şu kavlinin ihtimali vardır: "(Hani onlar kalkıp) hüccetler ve bürhanlarla kıyam etmişlerdi (ayağa kalkıp hakkı haykırmışlardı)." Şu dahi muhtemeldir: "(Hani onlar kalkıp), o kâfirlerden ayrılıp Mağara'ya doğru yönelerek hareket etmişlerdi." Veya Allah için ve O'nun dini için kıyam etmişlerdi. Veya o kâfirlerin yanından kalkıp uzaklaşmışlardı da şu zikredilenleri söylemişlerdi: "(Rabbimiz, göklerin ve yerin Rabbidir)", yani: "Bizim Rabbimiz, göklerin ve yerin ve onlarda bulunan her şeyin Rabbidir" demişlerdi. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Biz O'ndan başkasına) asla İlâh demeyiz." Şu kavlinin ihtimali vardır: "(Biz O'ndan başkasına asla İlâh demeyiz), yani kavimlerinin tapındıkları putları 'ilâh' diye isimlendirdikleri gibi, biz asla onları ilâhlar diye isimlendirmeyeceğiz." Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Andolsun ki biz) söylemiş oluruz." O'ndan başkasına ilâh... Onları kendi zanlarınca ve ellerindeki (batıl) kabule göre ilâhlar diye isimlendirmişlerdi; şu kavillerde olduğu gibi: "Hemen onların ilâhlarına yöneldi", ve şu kavil: "Şu kendisine tapınıp durduğun ilâhına bir bak!" Enbiyanın, tapınmakta oldukları putları –hâşâ– ilâhlar diye isimlendirmeleri caiz değildir; hâlbuki onlar ilâh değillerdir. Lâkin bunu kendi zanlarınca ve ellerindeki (batıl inanca) göre söylemişlerdi. Binaenaleyh, şu kavil de bu kabildendir: "(Biz O'ndan başkasına asla İlâh demeyiz), yani biz O'ndan başkasına ibadet etmeyiz." Eğer ibadet mânâsına mahmul ise, onda takdir edilen mahzuf bir kelime (izmar) vardır, yani:

"Allah'tan başka hiçbir ilâha ibadet etmeyeceğiz; kavmimizin yaptığı gibi. Eğer öyle yapsaydık, şüphesiz ki bâtıl ve aşırı bir söz söylemiş olurduk." Yani: Cevr ve zulüm işlemiş olurduk. Sonra dedi ki: (هَؤُلَاءِ قَوْمُنَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً... (١٥) - "Şu kavmimiz, O'ndan başka ilâhlar edindiler." Onlara ibadet ediyorlar. (لَوْلَا يَأْتُونَ عَلَيْهِمْ بِسُلْطَانٍ بَيِّنٍ) - "Onlar hakkında apaçık bir delil getirmeleri gerekmez miydi?" Yani: Onları ilâh diye isimlendirmeleri veya onların ibadete müstahak olmaları hususunda niçin apaçık bir hüccet/delil getirmiyorlar? Sonra "helâ" (هلا) harfi, mâzi için kullanılır, istikbal için de kullanılır. Eğer mâzi üzerine gelirse inkâr içindir; yani: "Yapmadılar." Eğer istikbal üzerine gelirse soru içindir; yani: "Onların ilâh olduğuna dair apaçık bir delil getirin." Nitekim onlar (Ashâb-ı Kehf) şöyle dediler: "Allah, hak ilâhtır; göklerin ve yerin ve ikisi arasındakilerin Rabbidir." Kuteybî dedi ki: (فَضَرَبْنَا عَلَى آذَانِهِمْ) - "Onların kulaklarına vurduk." Yani: Onları uyuttuk. "Emed" ise: Gâye ve nihayettir. (وَرَبَطْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ) - "Kalplerini rabtettik (sağlamlaştırdık)." Yani: Onlara sabır ilham ettik ve kalplerini sabitledik. Ve (شَطَطًا) kavli: Yani, aşırılık (gulüv). Denilir ki: "Eşatta aleyye" (أشط عليَّ); yani sözünde aşırı gittiği zaman. Ve -Azze ve Celle- kavli: (فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا) - "Allah'a karşı yalan uydurandan daha zâlim kim vardır?" Yani: Allah ile beraber ilâhlar edinen kimseden daha zâlim hiç kimse yoktur. Biz bunun tevilini başka bir yerde zikrettik. Ve -Azze ve Celle- kavli: (وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ... (١٦) - "Onlardan ve Allah'tan başka taptıklarından ayrıldığınız vakit..." İbn Mesud -radıyallahu anh-'ın kıraatinde: "Ve iz i'tezeleltumûhum ve mâ ya'budûne min dûnillâh" şeklindedir. Âyetin zahir kıraat üzerindeki tevili şöyledir: "Ve mâ ya'budûne illâllâh" (Onlar Allah'tan başkasına tapmıyorlar). Yani: Eğer onlardan ayrıldıysanız, Allah'tan başkasına tapmayanlar (Ashâb-ı Kehf) hariç, sakın O'nun ibadetinden ayrılmayın. Çünkü onlar putlara tapıyorlardı, aynı zamanda Allah'a da tapıyor ve O'nu da bir ma'bud olarak görüyorlardı. Sanki şöyle dediler: "Onlardan ve Allah'tan başkasına tapmayanlardan ayrıldığınız vakit, O'na (Allah'a) ibadeti terk etmeyin." Bu, İbrahim -aleyhisselam-'ın kavmine söylediği şu sözü gibidir: (قَالَ أَفَرَأَيْتُمْ مَا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ (٧٥) أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ (٧٦)) - "Dedi ki: 'Taptığınız şeyleri gördünüz mü? Siz ve önceki atalarınız...'" Âyetin devamında, O'ndan başkasına tapanların ibadeti arasından Âlemlerin Rabbi'ne ibadeti istisna etmiştir. Zira onlar putlara tapıyor, Allah'a da tapıyor ve O'nu ma'bud görüyorlardı. Ancak onlardan bazıları, kendilerinin Allah'a ibadet mertebesine ulaştıklarını görmüyorlardı; bu yüzden putlara tapıyorlardı; ta ki o putlar Allah katında onlara şefaat etsin veya ibadetlerini Allah'a daha yakın kılsın diye. Şu da muhtemeldir ki: (وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ) kavli, takdim ve tehir (öne alma ve sona bırakma) üzeredir. Yani: "Onlardan ayrıldığınız vakit mağaraya sığının; çünkü onlar (Ashâb-ı Kehf) Allah'tan başkasına tapmıyorlardı." İkinci ihtimal ise zikrettiğimizdir: "Onlardan ayrıldığınız vakit, onlar hakikatte Allah'tan başkasına tapmıyorlar (yani Allah'a tapıyorlar), her ne kadar zahirde Allah'tan başkasına tapıyor görünseler de." Abdullah b. Mesud -radıyallahu anh-'ın kıraatinin tevili ise: "Onlardan ve Allah'tan başka taptıkları her şeyden ayrıldığınız vakit..." Şu da muhtemeldir ki; bu (söz), onlardan bir konuşma ve telaffuz şeklinde değildir; bilakis kalplerine ilka edilmiş ve atılmıştır: "Kavimlerinden ayrılıp uzaklaştıklarında mağaraya sığının, Rabbiniz size rahmetinden yayacaktır." Hasan (Basrî) dedi ki: Kavimlerinin içinde onlardan başka iman etmiş olanlar da vardı. Dediler ki: "Siz ayrılıp uzaklaştığınızda mağaraya sığının, onlarla oturmayın. Belki onlar size yetişirler ve sizinle karşılaşmak isterler, sakın onlarla oturmayın." Şuna benzer ki: (فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ) - "Mağaraya sığının ki Rabbiniz size rahmetinden yaysın." Kavimlerinden ayrılmaya azmettiklerinde, şeytan onlara itiraz edip dedi ki: "Kavminizden bir yere ayrılıyorsunuz, yanınızda ne yiyecek ne de içecek var; kendinizi helâk edersiniz." Onlar da (şeytanın) vesveselerini şu sözle defettiler: (يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِرْفَقًا) - "Rabbiniz size rahmetinden yaysın ve işinizden size bir kolaylık hazırlasın." Sonra (يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ) kavli: Bazıları dedi ki: "Rabbiniz sizin için yaratır." Şu kavli gibidir: (وَانْظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنْشِرُهَا) - "Kemiklere bak, onları nasıl neşrediyoruz (yaratıp diriltiyoruz)." Râ harfi ile; yani: "Onları nasıl yaratıyoruz." Bazıları da dedi ki: (يَنْشُرْ لَكُمْ) - "Sizin için yayar." Neşr: Yaymaktır. -Azze ve Celle- kavli: (مِنْ رَحْمَتِهِ) - "Rahmetinden." Rızkı ihtimal eder, kendileri üzerinden helâki defedecekleri her şeyi ihtimal eder. Ve -Azze ve Celle- kavli: (وَيُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِرْفَقًا) - "Ve işinizden size bir kolaylık/fayda hazırlasın." Yani: Kendisiyle refah bulacağınız ve istifade edeceğiniz şey. Bu, Ebû Avsece'nin görüşüdür; "rifk" (kolaylık/yumuşaklık) kökünden gelir. "Mirfak" da aynıdır; çünkü ondan istifade edilir. Kuteybî dedi ki: (مِرْفَقًا): Kendisiyle istifade edilen şey. Ebû Ubeyde dedi ki: "Mirfak": Kendisiyle istifade ettiğin şeydir. Kollardaki (dirsek) ise "mirfak"tır. Allah en doğrusunu bilir.

Âyet 16: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve iz'etreltumûhum ve mâ ya'budûne illallâhe﴾ (Hani siz onlardan ve Allah'tan başka taptıkları şeylerden uzzeletmiştiniz/uzaklaşmıştınız) kavli. İbn Mes'ud radıyallahu anh'ın kıraatinde: "Ve izâ'etreltumûhum ve mâ ya'budûne min dûnillâhi" şeklindedir. Bu iki ihtimali taşır: Birincisi: Zahir kıraat üzere ﴿Ve mâ ya'budûne illallâhe﴾ şöyledir: Yani, "Siz onlardan ve Allah'tan başkasına ibadet etmeyenlerden uzaklaştığınızda, O'nun ibadetini terk etmeyin." Çünkü onlar hem putlara tapıyorlar, hem de Allah'a tapıyor ve O'nu mabud olarak görüyorlardı. Sanki şöyle demişlerdi: "Hani siz onlardan ve Allah'a ibadet edenlerden (mâ ye'budûne) uzaklaştınız, o halde onlardan uzaklaşmayın." Bu, İbrahim aleyhisselâm'ın kavmine söylediği şu söz gibidir: ﴿Kâle efereytum mâ kuntum ta'bûne. Entum ve âbâukumu'l-akdemûn﴾ (Şûsâ sûresi, 75-76). Âlemin Rabbi olan Allah'a ibadeti, O'ndan başka taptıkları şeylerin ibadetinden istisna etmiştir. Çünkü onlar, putların Allah katında kendilerine şefaat etmesini veya ibadetlerinin Allah'a yakınlık (zülfâ) vesilesi olmasını umarak putlara tapıyorlardı ve benzeri durumlar da öyleydi. Şu da caizdir: ﴿Ve iz'etreltumûhum ve mâ ya'budûne illallâhe﴾ kavli takdim ve tehir üzeredir; yani: "Hani siz onlardan uzaklaştınız, o halde mağaraya sığının." Çünkü Ashab-ı Kehf hakikatte sadece Allah'a ibadet ediyorlardı, yani Ashab-ı Kehf kastedilmektedir. İkincisi: Zikrettiğimiz manadır: "Hani siz onlardan uzaklaştınız; hâlbuki onlar zahirde Allah'tan başkasına ibadet etseler de, hakikatte ibadet ettikleri yalnız Allah'tır." Abdullah bin Mes'ud radıyallahu anh'ın kıraatinin tevili ise şöyledir: "Hani siz onlardan ve Allah'tan başka taptıkları her şeyden uzaklaştınız." İhtimal ki bu durum, onların kelam ve nutuk yoluyla söyledikleri bir şey değil, kalplerine atılan ve ilkä edilen bir manaydı. Yani onlar kavimlerinden ayrılıp onlardan bânî olduklarında (uzaklaştıklarında) ﴿Fe'vû ile'l-kahfi yenşur lekum rabbukum min rahmetihi﴾ (Mağaraya sığının ki Rabbiniz size rahmetinden yaysın) (Dediler). Hasan (Basrî) dedi ki: Kavimlerinin içinde, kendilerinden başka iman etmiş kimseler de vardı. Şöyle dediler: "Siz kavminizden ayrıldınız ve onlara muhalefet ettiniz, ﴿Fe'vû ile'l-kahfi yenşur lekum rabbukum min rahmetihi﴾, artık onlardan sayılmayın. Olur ki onlar size yetişirler ve sizinle görüşmek isterler, sakın onlardan sayılmayın." Şuna da benzer ki; ﴿Fe'vû ile'l-kahfi yenşur lekum rabbukum min rahmetihi﴾ kavli, kavimlerinden ayrılmaya azmettikleri vakit (söylenmiştir). Şeytan onlara gelip şöyle dedi: "Şüphesiz siz kavminizden öyle bir yere ayrılıyorsunuz ki, yanınızda ne yiyecek ne de içecek var; böylece nefsinizi helak edersiniz." Onlar da Efendimiz'in (aleyhissalâtu vesselâm) şu sözüyle onun vesveselerini defettiler: ﴿Yenşur lekum rabbukum min rahmetihi ve yuheyyi' lekum min emrikum mırfaka﴾ (Rabbiniz rahmetinden sizin için yayar ve işinizden size bir kolaylık/mırafak hazırlar). Sonra Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ve yuheyyi' lekum min emrikum mırfaka﴾ kavli hakkında bazıları şöyle dedi: "Rabbiniz sizin için yaratır." Şunun gibidir: ﴿Vanzur ile'l-izâmi keyfe nunşuzuhâ﴾ (Kemiklere bak, onları nasıl inşâ ediyoruz/yetiştiriyoruz) -râ harfiyle- (nunşuruhâ) (Bakara, 259). Yani, "Onları nasıl yaratıyoruz?" demektir. Bazıları da ﴿Yenşur lekum﴾ kavmini, "Yani yayar" diye tefsir etmişlerdir; en-neşr, yaymak demektir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Min rahmetihi﴾ kavli rızka ihtimali olduğu gibi, nefislerinden helakî defedecek her şeye de ihtimali vardır. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ve yuheyyi' lekum min emrikum mırfaka﴾ kavli ise; "Kendisiyle rahat edeceğiniz, faydalanacağınız şey" demektir. Bu, Ebu Avsece'nin görüşüdür; mırfak (رفق) kelimesindendir. Mırfak (المرفق) da böyledir, çünkü ondan istifade edilir. Kuteybî dedi ki: ﴿Ve yuheyyi' lekum min emrikum mırfaka﴾ kendisiyle mırfak olunacak (faydalanılacak) şeydir. Ebu Ubeyde dedi ki: Mırfak, kendisiyle rahat ettiğin şeydir. Kollardaki uzuv olan ise mırfaktır (mıfk/dirsek). Vallahu âlem.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَتَرَى الشَّمْسَ إِذَا طَلَعَتْ تَزَاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَإِذَا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ وَهُمْ فِي فَجْوَةٍ مِنْهُ ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُرْشِدًا (١٧) وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقَاظًا وَهُمْ رُقُودٌ وَنُقَلِّبُهُمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ وَكَلْبُهُمْ بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِرَارًا وَلَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْبًا (١٨) وَكَذَلِكَ بَعَثْنَاهُمْ لِيَتَسَاءَلُوا بَيْنَهُمْ قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ كَمْ لَبِثْتُمْ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثْتُمْ فَابْعَثُوا أَحَدَكُمْ بِوَرِقِكُمْ هَذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنْظُرْ أَيُّهَا أَزْكَى طَعَامًا فَلْيَأْتِكُمْ بِرِزْقٍ مِنْهُ وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَدًا (١٩) إِنَّهُمْ إِنْ يَظْعَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا (٢٠) وَكَذَلِكَ أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ لِيَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَأَنَّ السَّاعَةَ لَا رَيْبَ فِيهَا إِذْ يَتَنَازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ فَقَالُوا ابْنُوا عَلَيْهِمْ بُنْيَانًا رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا (٢١)) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (تَزَاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ) Denilmiştir ki: Mağaralarından meyleder, uzaklaşır. (ذَاتَ الْيَمِينِ وَإِذَا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ) Güneş, ne doğarken ne de batarken onlara isabet etmiyordu. Çünkü mağara, Benât-ı Na’ş’a (Büyük Ayı yıldız kümesine) bakıyordu. Benât-ı Na’ş’a mukabil olan her şeye güneş isabet etmez. Bazıları şöyle demiştir: Hayır, öyle değil; orada güneşin üzerlerine düşmesini engelleyen bir hicab ve perde vardı. Lakin bu görüş isabetli değildir. Çünkü Allah -Azze ve Celle- onları, âyetlerinden bir âyet ve kerametlerinden bir keramet kılmıştır. Bir hicab veya perde sebebiyle güneşin üzerlerine düşmediği bir durumda, büyük bir âyet ve minnet yoktur. Âyet, güneşin üzerlerine düşüp de onun zarar ve ezasının onlardan defedilmesindedir. Şayet güneşin onlara hiç isabet etmediği bir konumda olsalardı, güneşin eza ve zararı da onlara isabet etmeyecekti; dolayısıyla bunda büyük bir âyet ve hikmet olmazdı. Zira güneşin isabet etmediği yerde zarar veya eza da yoktur. Fakat Allah, güneşin onlara isabet etmesi ve üzerlerine düşmesiyle beraber, onun zarar ve ezasını onlardan men ederek lütfunu zikretmektedir. En doğrusunu Allah bilir. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (تَزَاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ ذَاتَ الْيَمِينِ) Onların sağı veya kıblenin sağı demektir. Aynı şekilde (ذَاتَ الشِّمَالِ) de onların solu veya kıblenin solu demektir. Ehl-i tevilin dediği üzere dağın ve mağaranın sağına gelince; dağın sağı veya solu olmaz. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَهُمْ فِي فَجْوَةٍ مِنْهُ) Bazıları şöyle demiştir: Fecve, gölgedir. Bazıları şöyle demiştir: Fecve, boşluktur. Bazıları şöyle demiştir: O, mekânın genişliğidir. Allah -Azze ve Celle- lütfundan ve minnetlerinden haber veriyor ki; onları, içinde hareket edip dönebilecekleri bir mağaraya yerleştirmiştir. Dağlarda bulunan mağara ise böyle olmaz; bilakis dar olur. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ) Bu ifade, peygamberlerden başkasının elinde âyetlerin (mucizelerin) cereyan etmesini inkâr edenlerin görüşünü reddeder. Çünkü Allah, Ashâb-ı Kehf’te bir takım âyetler kılmıştır ki, bunların hepsi mahlûkatın takat ve âdetlerinin haricindedir; dinlerinin selameti için kavimlerinden ayrılmışlardır. Bunlardan biri: Allah’ın onların kulakları üzerine perde koyup, onları mahlûkatın tabiatı ve âdeti haricinde üç yüz sene uyutmasıdır. Sonra, Allah -Azze ve Celle-’nin haber verdiği üzere, aralarında birbirlerine sorsunlar diye onları diriltmiştir. İkincisi: O kadar müddet ve o mekân içinde elbiseleri eskimeyip değişmemiştir. Görmez misin ki, uyandırıldıklarında: "Bir gün yahut günün bir kısmı kadar kaldık" dediler. Eğer elbiseleri eski veya değişmiş olsaydı, bu kadar zamanı bir gün veya günün bir kısmı olarak tahmin etmez, kısa görmezlerdi. Görmez misin ki, yemeğe ihtiyaç duydular da elbiseye ihtiyaç duymadılar; nitekim: "Şu gümüş paranızla birinizi şehre gönderin" dediler. Eğer elbiseleri eski veya değişmiş olsaydı, elbiseye olan ihtiyaçları yemeğe olan ihtiyaçları gibi olurdu, hatta bu daha evlâ olurdu. Üçüncüsü: Güneş doğduğunda sağ tarafa meyledip onları sol tarafta bırakması hususunda haber verilenlerdir. Dördüncüsü: Sıcağın ve soğuğun onlardan defedilmesidir; zira şiddetlendiklerinde ve çoğaldıklarında, bunların tabiatında helâk ve fesat vardır. Beşincisi: Onları sağa ve sola çevirmesi ve yerin onları çürütüp yememesi için muhafaza etmesidir; zira zaman uzadığında yerin tabiatı bunu gerektirir. Altıncısı: Âyette zikredilen, üzerlerine varılıp bakıldığında hissedilen dehşet ve heybettir; nitekim şöyle buyurmuştur: "Onları görseydin, onlardan geri dönüp kaçardın ve için korkuyla dolardı." Bu, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- içindir; peki ya ondan aşağı derecede olanlar için nasıl olur?! Yedincisi: Onları bütün mahlûkattan gizleyip muhafaza etmesidir; öyle ki, mahlûkattan hiç kimse onları görmemiş ve onlara muttali olamamıştır. Sekizincisi: Üç yüz küsur sene boyunca gıda almaksızın onları hayatta tutmasıdır; nefisler gıdasız bu kadar süre kalamaz. Bu, lütuf iledir. Bunun gibi daha pek çok misal vardır ki, saymakla ve ihsâ etmekle bitmez. Bunların hepsi, beşerin gücünün ve âdetinin haricinde azîm âyetlerdir. Bu, onların kavimleri arasından Allah’ın dinini seçmeleri ve dinlerini selâmette tutmak için onlardan ayrılmaları sebebiyledir; zira o gün onlarda galebe küfürdeydi. Allah da zikrettiğimiz kerametlerle onları ikram etmiştir. Dolayısıyla Allah’ın, evliyasından birine günlerce sürecek mesafeyi bir günde veya bir saatte katettirmesini, su üzerinde yürütmesini ve benzeri şeyleri inkâr etmeyiz; bu ne uzak ne de münkerdir. Tevil ehlinin: "Onlar şöyleydi, köpek şöyledir, isimleri şöyledir, sayıları şöyledir" ve benzeri sözleri ise, ancak sadık haber ve hak söz ile bilinebilecek şeylerdendir. Resûlü -sallallâhu aleyhi ve sellem- onlar hakkında kimseden fetva istemekten nehyetmiştir; nitekim: "Onlar hakkında onlardan hiçbirine fetva sorma" buyurmuştur. Bu zikredilenlerin hepsi, Resûlünün nehyettiği o fetva isteme kabilindendir. Ebû Avsece dedi ki: "Tezâveru" yani meyleder; "tezûru" da aynı manadadır. "Takriduhum", yani onları solunda bırakır. Yani güneş, doğarken de batarken de onlara isabet etmez. "Karadtu-hu" denilir, yani onu terk ettim; "akriduhu kardan" denilir. "Falan yeri karedtu" denilir, yani orayı aştım ve arkamda bıraktım. "Karadahu" denilir, yani onu makasla kesti. "Tezâvere yetezâveru", yani saptı ve meyledip uzaklaştı. "Ve hum fî fecvetin minhu", yani mağaranın geniş bir yerinde. "Fecvât" ise çoğuludur. "Zâlike min âyâtillâh" kavli muhtemeldir ki: O haber ve Ashâb-ı Kehf kıssasında zikredilenler, Allah’ın kudretinin âyetlerindendir veya Resûlünün risaletini ve nübüvvetini ispat hususunda Allah’ın hüccetlerindendir. Yahut o gençler ve Allah’ın dinini seçip başkasına tercih edenler için Allah’ın keramet âyetlerindendir. "Allah kimi hidayete erdirirse, işte hidayete eren odur. Kimi de saptırırsa, artık ona yol gösterici bir velî bulamazsın" kavli -azze ve celle- ise, bunu başka bir yerde zikretmiştik. Bazıları dedi ki: "Tezâveru" ve "takriduhum" her ikisi de aynıdır; o da güneşin mağaralarından meyledip onları sağ tarafta bırakmasıdır. "Ve izâ ğarabet takriduhum", yani onları sol tarafta bırakır. "Ve hum fî fecvetin minhu" kavli, yani mağaranın genişliğinde demektir. Ebû Muâz dedi ki: "Zâife", elverişli olan miktar demektir.

Bazıları da (وَيُهَيِّئْ لَكُمْ) "Ve sizin için hazırlar" kavli hakkında şöyle demişlerdir: Yani, sizin için yerleştirir/mesken kılar. Şu kavilde olduğu gibi: (تُبَوِّئُ الْمُؤْمِنِينَ) Yani, hazırlarsın. (وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا) "Ve bize işimizden bir rüşd (kurtuluş ve hidâyet) hazirla." Er-Reşid: Salah ehli, salih olandır. Mukatil dedi ki: (رَشَدًا) Yani, bir çıkış yolu. (وَيُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِرْفَقًا): İbn Abbas -radıyallahu anh- dedi ki: Yediğiniz bir rızık, ki bu, kendisiyle istifade edilen ve merفق kılınan her şeyi zikrettiğimiz şeydir. Ve şöyle de denilir: Bir çıkış yolu. Ve O -Azze ve Celle-’nin kavli: (وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقَاظًا وَهُمْ رُقُودٌ وَنُقَلِّبُهُمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ وَكَلْبُهُمْ بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِرَارًا وَلَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْبًا) (18) Bazıları şöyle dedi: Çünkü onların gözleri ve bıkıları (göz kapakları/bakışları) uyanık kimse gibi açık idi. Bazıları da şöyle dedi: Onları uyanık sanırsın; çünkü uyanık kimsenin sağa sola dönmesi gibi, onlar da uykularında sağa ve sola dönüyorlardı. T’vil ehlinden bazıları şöyle dedi: Allah onları ancak, arzın (toprağın) eziyetini ve zararını onlardan defetmek için sağa ve sola çeviriyordu; ta ki فساد bulmasınlar ve zayi olup gitmesinler. Her ne kadar Allah, onları bir yanından diğer yanına çevirmeksizin de arzın eziyetini ve zararını defetmeye kâdir olsa da... Gerçi bunu, eziyeti defetmeyi zikrettiğimiz suretten başka türlü elinde bulundurmayan (ve buna gücü yetmeyen) kimseler yapar; lakin zâtı ile kâdir ve defettiği vasıtalardan müstağni olan bir Zât hakkında bu ihtimal dışıdır. Bu durum, onlara (kullarına) bir talimdir: Eziyetten nasıl sakınılır? Zarar nasıl defedilir? Eğer mahlûkatın gözü önünde (müşahade edilecek bir surette) olmasaydı, bunun bir manası olmazdı. Bazıları da şöyle dedi: (وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقَاظًا وَهُمْ رُقُودٌ) kavlinin sebebi; onların, şüphe ve hırsızların mekânı olan, şer ve şüpheden kaçan bir kaçağın veya bir şüphe peşinde koşan, kusur arayan ve inat eden birisinden başkasının sığınmayacağı bir yerde bulunmalarıdır. Onlar, selâmette kalınacak, uyulacak ve uykunun benzeri tercih edilecek bir yerde değillerdi. Bu yüzden buyurdu ki: (وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقَاظًا وَهُمْ رُقُودٌ) Korkudan uyulmayan bir yerde bulundukları için, sanki uyanık gibidirler, hâlbuki onlar uykudadırlar. Vallahu âlem. Lakin biz, onlara bakan kimsenin onları sanki uyanıklar gibi uykuda zannetmesinin hangi manadan zikredildiğini bilemiyoruz. Allah bunu beyan etmediğine göre biz de tefsir etmeyiz. Ve O -Azze ve Celle-’nin kavli: (وَنُقَلِّبُهُمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ) Zikrettiğimiz vecihledir ki: Onlar uykularında bir yandan diğer yana dönerler. Taklibin (çevrilmenin) zikredilmesi caizdir ki; bazılarının zikrettiği gibi arzın eziyetini ve zararını defetmek için olsun. Veya O’nun fiilinin zikredilmesi; onların dönmesinde O’nun bir sanatı ve fiili olmasındandır. Vallahu âlem. Ve kavli: (ذَاتَ الْيَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ) Bir şeyin "zât"ından o şeyden başkası veya ondan gayrı başka bir şey anlaşılmadığına göre; çünkü "zâtü’l-yemîn"i zikretmiştir, o da yemin (sağ taraf) ve şimalin (sol tarafın) kendisidir, başkası değildir; binaenaleyh şu sözümüzdeki gibidir: "Zâtı ile âlimdir", bundan ilminden başkası anlaşılmaz, yani âlimdir. Ve O -Azze ve Celle-’nin kavli: (وَكَلْبُهُمْ بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ) Bazıları dedi ki: El-Vasîd, kapının eşiğidir (fınâü’l-bab). Bazıları dedi ki: El-Vasîd, kapının eşiğidir (atabetü’l-bâb). El-Kuteybî dedi ki: El-Vasîd, avludur (fınâ); ve kapının eşiği de denilir. Bu bana daha çok hoş gelmektedir; çünkü derler ki: "Evsade babeke", yani kapını kapat. (إِنَّهَا عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَةٌ) de bundandır, yani kilitlenip kapatılmıştır. Aslı şudur: Kapıyı kapattığında onu eşiğe yapıştırırsın. Eğer el-vasîd kapının eşiği ise, bunda köpeğin mağara kapısının içinde olduğuna dair bir delil vardır. Eğer avlu ise, o zaman mağara kapısının dışında olduğuna delalet eder. Hem bunda, köpeğin de tıpkı ashâb-ı kehfi 300 sene muhafaza ettiği gibi, onların cevherinden olmasa bile lütfuyla (aynı surette) yaşatıldığı manası vardır. Ve O -Azze ve Celle-’nin kavli: (لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِرَارًا وَلَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْبًا) T’vil ehlinden bazıları şöyle dedi: Bu, saçlarının uzamış ve tırnaklarının uzayıp büyü geçmiş olmasındandır. Öyle bir haldedirler ki onlardan ikrah edilir ve korkulur. Lakin bu ihtimal dahilinde değildir; çünkü onlar: (لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ) "Bir gün veya günün bir kısmı kadar kaldık" demişlerdi. Eğer saçların uzaması, tırnakların uzayıp büyümesi ve hallerin değişmesi gibi zikredilen hal üzere olsalardı, (لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ) demezlerdi. Zira hallerinin değiştiğini kendi nefislerinde görselerdi, zikrettikleri kadar bir müddet kalmadıklarını bilirlerdi. Bu da gösterir ki, o korku ve heybet bunun (bu hallerin) için değildir. Bazıları da şöyle dedi: Çünkü onlar, şüphe mahalli olan ve benzerine ancak şüphe korkusundan veya şüphe talebinden ötürü sığınılan bir yerde idiler. Buraya ancak şu iki kısımdan biri sığınır: Şerden kaçan kimse veya başkasına karşı şer talep eden kimse. Zikrettiğimiz veçhile: Mehabetli ve korkunç bir yerde ikamet eden kimseden korkulur ve çekinilir.

Veya öyle olmaları muhtemeldir ki, hiç kimse yanlarına yaklaşamasın ve sokulmasın diye heybetli kılınmışlar ve kendilerinden korkulmuştur; ta ki hiç kimse onları uyandırmasın ve Allah’ın kalmalarını irade ettiği müddetçe baki kalsınlar. Sağa ve sola çevrilmelerinde de bu mananın ihtimali vardır. Şu âyetin de bu kabilden olması mümkündür: *(Eğer onları görseydin, mutlaka onlardan kaçarak uzaklaşır ve onlardan dolusuyla korku ve dehşete düşerdin.)* (Kehf, 18) O korku ve heybet; Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz'den rivayet olunduğu veçhile dinin heybetidir ki, o şöyle buyurmuştur: *"İki aylık mesafedeki düşmanlarıma salınan rعب (korku ve dehşet) ile nush ve nusret olundum."* Bu zafer ve nusret, O'nun dini ve hakikat-i emri sebiyledir. Binaenaleyh, onların hallerindeki o heybetin, kavimlerinin arasından seçip aldıkları ve dinlerini selâmete erdirmek için oradan ayrılarak içinde yiyecek ve içecek bulunmayan bir yere sığındıkları o hakikî dinleri sebebiyle olması da mümkündür. Dinleri uğruna tercih ettikleri bu hakikat hasebiyle, bu durum, Allah’ın Resûlüne ıttıla vermediği bir hikmete mebni de olabilir; bu noktada tafsilata girişmeyiz, en iyisini Allah bilir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(İşte böylece onları uyandırdık ki, aralarında birbirlerine sorsunlar. İçlerinden bir sözcü şöyle dedi: "Ne kadar kaldınız?" Dediler ki: "Bir gün veya günün bir kısmı kadar kaldık." Diğerleri de: "Ne kadar kaldığınızı Rabbiniz daha iyi bilir; şimdi birinizi şu gümüş paralarınızla şehre gönderin, baksın hangi yiyecek daha temiz ve helalse, size ondan bir rızık getirsin; hem çok nazik ve ihtiyatlı davransın ve sakın sizi hiçbir kimseye sezdirmesin".)* (Kehf, 19) Yani: Onların haberlerini ve kıssalarını size haber verdiği gibi veya kulakları üzerine vurup onları senelerce uyuttuğu gibi, işte böylece onları yeniden ba's eder (uyandırır). Ve şu kavli: *(İşte böylece onları uyandırdık ki, aralarında birbirlerine sorsunlar.)* Onları ba's etti; çünkü onlardan ne sahneye çıkacağını, bunun da karşılıklı sual ve kelâm olacağını ilim ve irade etmişti. Hakeza, mahlûkatın tamamını yaratması ve inşa etmesi dahi, onlardan ne sadır olacağını ezelî ilmiyle bildiği içindir. Şöyle ki: *(Andolsun ki cehennem için birçok cin ve insan yarattık...)* (Arâf, 179) âyetinde olduğu gibi; onları yaratmıştır, çünkü onlardan cehennem ehline mahsus amellerin sâdır olacağını bilmiştir. Hakeza şu kavli de böyledir: *(Ben cinleri ve insanları ancak bana kulluk etsinler diye yarattım.)* (Zâriyât, 56) Kimin kendisine ibadet edeceğini, cennet ehline lâyık ameller işleyeceğini bilirse, onu bunun için yaratmıştır. Hakeza her yaratılan şey, ondan ne sadır olacağını bildiği için yaratılmıştır; çünkü fiili bunun dışına çıkarmak, acze ve âkıbetleri bilmemeye hamledilir. Madem ki Allah, geçmişi ve geleceği hakkıyla bilendir ve fiilinin abes olmaktan münezzehtir; o halde bildiği ve olacağını takdir ettiği şeyden gayrı bir gaye için herhangi bir şey yaratması caiz değildir. Şahit aleminde de kim bir iş yapar veya bir fiil işler de onu olacağını bildiği şeyin gayrisi için yaparsa, o kimse ya abestir (boş iş yapandır) ya da âkıbetlerinden cahildir. Asım ve muhafaza ancak Allah'ın tevfikiyledir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(İçlerinden bir sözcü şöyle dedi: "Ne kadar kaldınız?" Dediler ki: "Bir gün veya günün bir kısmı kadar kaldık.")* Bunun tevili şu âyette zikredilendir: *(Sonra onları uyandırdık ki, iki gruptan hangisinin kaldıkları müddeti daha iyi hesap ettiğini bilelim.)* (Kehf, 12) Ve *(Bir gün veya günün bir kısmı kadar kaldık)* kavilleri hususuna gelince: Bunu söylemelerinin sebebi, nefsânî hallerinde uzun süre kaldıklarına ve orada mukim olduklarına delalet edecek herhangi bir eser ve alamet müşahede etmemiş olmalarıdır. Sonra hallerini hatırladıklarında ve uyuyan bir kimsenin uykusunda gördüğü acayip halleri ve nice şeyleri düşündüklerinde, gördükleri o kadar eşyanın ve o neviden acayibâtın bir gün veya günün bir kısmında vuku bulamayacağını idrak ettiler. İşte bu esnada işi Allah'a havale ederek şöyle dediler: *(Ne kadar kaldığınızı Rabbiniz daha iyi bilir.)* Yüz sene ölü bırakılıp sonra diriltilen zâta gelince; o, bu konudaki sözü kat'î söylemiş ve işi Allah'a havale etmemişti. Şöyle ki: *(...Allah ona sordu: "Ne kadar kaldın?" O, "Bir gün veya günün bir kısmı kadar kaldım" dedi.)* (Bakara, 259) Çünkü o ölü idi; ölü ise hiçbir şey göremez ve nefsinde buna delalet edecek herhangi bir eser bulunmaz. Bu yüzden sözü kat'î söylemiş, işi Allah'a havale etmemiştir. Uyuyan kimse ise uykusunda öyle şeyler görür ki, bunların çok kısa bir zamanda vuku bulamayacağını bilir; işte bunun forslarındadır ki işi Cenâb-ı Hakk'a havale etmişlerdir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Şimdi birinizi şu gümüş paralarınızla şehre gönderin.)* Bu âyette delil vardır ki; onlar oradan ayrıldıklarında yanlarında azık olarak "verik" (gümüş para) namına bir şey bulunuyordu. Biri diğerine, yiyecek getirmesi için gümüş parayla birini şehre göndermesini emretmiştir. Gümüş parayı onlara nispet etmesinde de delil vardır ki, bu paradan onun da hissesi vardı; nitekim *(şu gümüş paralarınızla)* buyurmuştur. Bu dahi, yolculuklarda ve sair hallerde "münâhede"nin (ortaklaşa harcama ve iaşe ortaklığının) caizliğine delalet eder; zira o gümüş paralar aralarında müşterekti. Yine bunda, vekâletin caiz olduğuna ve bunun yeni ihdas edilmiş bir şey olmayıp geçmiş asırlardan beri tevarüs edilip gelen bir sünnet olduğuna delalet vardır. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Baksın hangi yiyecek daha temiz ve helalse...)* Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Onun (أَزْكَى طَعَامًا) kavli, yani 'en helâl yiyecek' demektir. Çünkü o şehrin ahalisinden bazıları, putlar için ve taptıkları evsan (putlar) adına kesim yapıyorlardı. Bu sebeple, onlara yemeleri ve ondan istifade etmeleri helâl olan bir yiyecek getirmesi emrolundu." Bazıları da şöyle demiştir: "(أَزْكَى): En ucuz ve en çok olan demektir. Çünkü onlar, oradan ne zaman çıkacaklarını bilmedikleri bir mekândaydılar. Bu yüzden, şiddetli ihtiyaçlarından dolayı ve kalış sürelerine yetecek miktarda olması hasebiyle en çok olanı talep ettiler." Bazıları da şöyle demiştir: "(أَزْكَى طَعَامًا) yani 'en temiz ve en kaliteli' demektir. Çünkü temiz olan, akıllar için daha ziyade, nefisler için daha ıslah edici ve daha menfaatlidir. İşte bu sebeple Allah, beşerin rızıklarını daha temiz ve daha yumuşak kılmıştır; zira bu, akıllarda ve anlayışta ziyadeleşmeye sebep olur. Hayvanlardan başkaları için ise, akılları olmadığı ve akıllarını ziyadeleştirecek bir şeye ihtiyaç duymadıkları için, her kaba ve habis olanı kılmıştır. 'Zekâ'nın aslı, nemâ ve ziyadeliktir." Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَدًا). Onun (وَلْيَتَلَطَّفْ) kavli şu ihtimali taşır: Yani, onlara karşı rıfk ile (yumuşaklıkla) muamele etsin; ta ki onun, dinleri uğruna ayrıldıkları o kimselerden olduğunu hissetmesinler. Yahut da ona, alışverişte müsamaha ve kolaylık göstermek suretiyle "telettuf" etmesini emretmiştir; zira haberde geldiği üzere: "Allah merhamet etsin..."

"Satışta kolaylık, alışta müsamaha gösteren." (وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَدًا) "Ve nazik davransın, sakın sizden kimseyi haberdar etmesin." Yani, onun falan oğlu falan olduğunu ve şu kavimden olduğunu (anlamasınlar), böylece onun Ashâb-ı Kehf'ten olduğunu bilmesinler. Yahut, yerinizi kimseye sezdirmesin, insanlardan hiç kimseye. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: (إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا) "Çünkü onlar size üstün gelirlerse, sizi ya taşlayarak öldürürler ya da kendi dinlerine döndürürler; o takdirde ebediyen felah bulamazsınız." Muhtemeldir ki: Sizi öldürürler veya size ne murad ederlerse onu yaparlar. (أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ) "Yahut sizi kendi dinlerine döndürürler", yani: Küfür olan dinlerine. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا) "O takdirde ebediyen felah bulamazsınız." Yani: Onların milletlerinde ve dinlerinde kaldığınız müddetçe. Bu, sanki onların takiyyeyi bilmedikleri manasına gelir; yoksa dilleriyle (onlara istediklerini) verip kalpleriyle vermeselerdi, felah bulmuş olurlardı. Yahut takiyyeyi biliyorlardı ancak geçmiş asırlar için takiyye yoktu ve onlara bu hususta izin verilmemişti. Yahut bu, onlara tanınmış bir ruhsattır; ancak efdal olan, bunu vermemek ve (imanını) izhar etmemektir. Allah en iyisini bilendir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَكَذَلِكَ أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ لِيَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَأَنَّ السَّاعَةَ لَا رَيْبَ فِيهَا إِذْ يَتَنَازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ فَقَالُوا ابْنُوا عَلَيْهِمْ بُنْيَانًا رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا) "İşte böylece onları (insanlara) buldurduk ki, Allah'ın vaadinin hak olduğunu ve kıyamet saatinde şüphe olmadığını bilsinler. Hani onlar aralarında işlerini tartışıyorlardı da dediler ki: 'Üzerlerine bir bina yapın. Rableri onları daha iyi bilir.' İşlerine galip gelenler ise: 'Mutlaka üzerlerine bir mescid edineceğiz' dediler." (وَكَذَلِكَ) "İşte böylece" kavli hakkında ihtilaf edilmiştir; bazıları demiştir ki: Gönderilen kimse, daha önce darbedilmiş (basılmış) paralarla yiyecek satın almak için Kehf'ten çıktığı gibi, işte bu, şehir halkının o gençler hakkında haberdar olmasının sebebi olmuştur. (وَكَذَلِكَ أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ) yani: Onları (insanlara) muttali kıldık, gösterdik. Bazıları da demiştir ki: Gençlerin ve Ashâb-ı Kehf'in haberleri, başından sonuna kadar kıssaları bildirildiği gibi, (وَكَذَلِكَ أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ) yani: Onları muttali kıldık, gösterdik. Allah en iyisini bilendir. Şu da caizdir ki, O'nun (وَكَذَلِكَ أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ) kavli: Tıpkı kulaklarına (uyku) vurulduğu gibi, Allah'ın resullerinin O'nun katından vaad ettiklerinin hak olduğunu bilsinler diye (onları gösterdik) manasındadır. Sonra, onların (insanlar tarafından) görülmesi hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları demiştir ki: Allah, kaçtıkları o kralı ve şehir halkını, onları uyuttuktan sonra muttali kıldı, ancak onlarla o gençler arasına engel konuldu. Bazıları da demiştir ki: Onları uyutmadan önce muttali kıldı, sonra onlarla aralarına engel konuldu, mağaranın kapısını kapattılar, orada kaldılar, sonra zikredilen şekilde onları uyuttu. Sonra o kral helak oldu, o asırlar gelip geçti, ardından başka bir Müslüman salih kral başa geçti, sonra o kral onları muttali kıldı. Buna benzer şeyler söylemişlerdir. Biz kıssanın nasıl olduğunu bilmiyoruz. Ayetin zahiri, onları uyuttuktan ve dirilttikten sonra muttali kıldıklarını gösterir. Onda, onları ilk kralın mı, ikincisinin mi, yoksa halkın mı veya başkalarının mı muttali kıldığına dair bir beyan yoktur. Bu hususta "falandır" diye kesin hüküm vermek caiz değildir; çünkü bu haberler Kur'an'da Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- için bir hüccet olarak zikredilmiştir. Eğer bir şey hakkında kesin hüküm verilse veya kitaplarında olandan ziyade ya da eksik bir şey söylenirse, onun için bir hüccet olma vasfından çıkar. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: (لِيَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ) "Allah'ın vaadinin hak olduğunu bilsinler diye." Şuna benzer ki; önceki resuller kavimlerine, dinleri hususunda şefkat gösterip mağaraya sığınan, orada şu kadar sene uyuyup sonra diriltilecek bir grup gençten haber veriyorlardı. Kavimleri ise, onlara haber verdikleri bu kıssalar sebebiyle resulleri yalanlıyorlardı. Allah da buyurdu ki: (أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ لِيَعْلَمُوا) "Onları (insanlara) buldurduk ki bilsinler" diye; resullerin onlara vaad edip haber verdikleri Ashâb-ı Kehf kıssasının hak olduğunu (anlasınlar). İkincisi: Onların ba'si (dirilişi) ve kıyameti inkâr etmeleri, resullerin ise diriltileceklerini haber vermeleri muhtemeldir. Onları (Ashâb-ı Kehf'i) gösterdi ki, ba'sin ve kıyametin hak olduğunu bilsinler. Çünkü Ashâb-ı Kehf'in nefislerinin üç yüz sene veya daha fazla süre gıdasız, yiyeceksiz ve nefislerin kaim olacağı hiçbir şey olmaksızın uykuda tutulması mucizesi -eğer ölülerin diriltilmesinden ve çürümüş kemiklerin toplanmasından daha büyük ve azametli değilse- ondan aşağı da değildir. Zira nefislerin gıdasız günler değil, üç yüz sene veya daha fazla uzun yıllar kalmayacağını gördüklerinde, işte bunlar diriltildi ki; ba'si inkâr eden, nefisleri gıdasız uzun bir müddet tutmaya kadir olanın, ölüleri diriltmeye ve öldükten sonra onları ba's etmeye de kadir olduğunu bilsin. Yahut zikrettiğimizin başlangıcı şöyledir: Geçmiş resuller sanki kavimlerine Ashâb-ı Kehf kıssasını haber vermişler, onlar da yalanlamışlardı. Allah da onların haberini ve kıssasını izhar etti ki, o kimseler resullerin onlara haber verdiği şeyin hak ve sadık olduğunu bilsinler. Allah en iyisini bilendir. Sonra şüphesiz bu ileride zikredilen haberler ve kıssalar, Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- için bir hüccet ve risaletini ispat hususunda bir delil olarak Kur'ân'da zikredilmiştir. Binaenaleyh, hakkında beyan buyrulmamış, tavzih edilmemiş ve tefsir olunmamış bir hususta kesin bir hüküm vermek caiz değildir; çünkü onda Allah hakkında yalan söylemekten korkulur. Zikredilen hususlarda ne ziyadete ne de noksaniyete gidilmesi caizdir; çünkü muhtemeldir ki, onların kitaplarında zikredilene muhalif düşer de Resûlullah için onda ne bir hüccet ne de bir delil kalır. Şayet denilirse ki: "Resullerin kendilerine haber verdiği şeylerin hak olduğunu nasıl bildiler? Hâlbuki onlar Allah'ın vaadinin hak olduğunu inkâr etmiyorlardı; lakin resullerin kendilerine vaadettikleri ve haber verdikleri şeylerin, Allah katından bir vaat ve Allah'tan bir haber değil, ancak onların kendi uydurmaları zannediyorlardı?" Şöyle cevap verilir: Onlar bunun hak olduğunu birtakım vecihlerle bildiler: Birincisi: Yiyecek satın almak üzere gönderilen adamın ellerinde gördükleri eski sikke darbesinden olan dirhemlerdir. Her ne kadar o dirhemlerin, o adamın bulduğu bir hazineden olması caizse de, [o dirhemlerin...]

21. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وكذلك أعثرنا عليهم﴾ "İşte böylece onları (insanlara) bildirdik (veya onlara muttali kıldık)" kavli hakkında ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: "Kezâlike" (işte böylece) tabiri, taam satın almak için Mağara'dan gönderilen kimsenin, basımı önceki zamanlara ait paralarla birlikte dışarı çıkarılması gibidir. Bu durum, şehir halkının o gençlerden haberdar olmasının sebebideğiştir: ﴿وكذلك أعثرنا عليهم﴾ yani "Onları başkalarına gösterdik ve muttali kıldık." Bazıları da şöyle demiştir: Gençlerin ve Ashâb-ı Kehf'in haberleri, başından sonuna kadar nasıl bildirildiyse: ﴿وكذلك أعثرنا عليهم﴾ yani "Onları öylece bildirdik ve muttali kıldık." Vallahu a'lem. Şöyle olması da mümkündür: ﴿وكذلك أعثرنا عليهم﴾ yani kulakları üzerine nasıl ki bir perde indirildiyse (ve onları uzun bir müddet uyuttuysa), ﴿وكذلك أعثرنا عليهم﴾ ta ki resullerin Allah katından kendilerine vadettiği şeyin hak olduğunu bilsinler diye onları muttali kıldık. Sonra, onların (insanların) Ashâb-ı Kehf'e muttali olmaları hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Allah, kendisinden kaçtıkları o zalim hükümdarı, onları uyuttuktan sonra şehir halkına gösterdi; lakin o hükümdar ile gençler arasına mani konuldu. Bazıları da şöyle demiştir: Onları, uyutmadan önce gösterdi; fakat onlarla onlar arasına engel konuldu da mağaranın kapısını kapattılar. Böylece orada kaldılar, sonra zikredildiği üzere Allah onları uyuttu. Ardından o hükümdar helâk oldu ve o asırlar gelip geçti. Sonra yerlerine müslüman ve salih başka bir hükümdar geldi ve o hükümdar onlara muttali kılındı. Buna benzer başka görüşler de zikretmişlerdir. Lakin kıssanın tam olarak nasıl gerçekleştiğini bilemiyoruz. Âyetin ظاهر'ı (zahiri mânâsı), Allah'ın onları uyutup ba's ettikten (uyandırdıktan) sonra başkalarını onlara muttali kıldığını göstermektedir. Âyette, onlara muttali olan kimsenin kim olduğuna dair bir beyan yoktur: Birinci hükümdar mı, ikinci hükümdar mı, yoksa halk mı veya başkaları mı? Bu konuda kesin bir dille "Şudur" denilmesi caiz değildir; çünkü bu haberler, Resulullah Aleyhissalâtü Vesselâm için bir bürhan (delil) olmak üzere Kur'an'da zikredilmiştir. Şayet herhangi bir hususta kesin hüküm verilirse, yahut onların kitaplarında yer alandan bir fazlalık veya noksanlık yapılırsa, bu haberler Resulullah için bir delil olma vasfından çıkar. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ليعلموا أن وعد الله حق﴾ "Allah'ın vaadinin hak olduğunu bilsinler diye" kavli iki veçhe ihtimallidir: Birincisi: Şöyle olması muhtemeldir: Evvelki asırlarda peygamberler kavimlerine, bir topluluğun dinlerine olan ihtimamlarından ötürü hükümdarlarından kaçıp mağaraya sığındıklarını, şu kadar yıl uyuduktan sonra tekrar diriltileceklerini haber veriyorlardı. Kavimleri ise peygamberlerin kendilerine anlattığı bu haberleri yalanlamıştı. Bunun üzerine Hak Teâlâ buyurdu ki: ﴿وكذلك أعثرنا عليهم ليعلموا أن وعد الله حق﴾ "İşte böylece onları (insanlara) bildirdik ki, peygamberlerin vadettiği ve Ashâb-ı Kehf'in haberinden verdikleri bilginin hak olduğunu bilsinler." İkincisi: Şöyle de muhtemeldir: İnsanlar ba'si (öldükten sonra dirilmeyi) ve kıyameti inkâr ediyorlardı; peygamberler ise insanların diriltileceğini haber veriyorlardı. Allah Teâlâ o gençleri insanlara gösterdi; ta ki ba'sin ve kıyametin hak olduğunu bilsinler. Zira Ashâb-ı Kehf'in nefeslerinin uykularında üç yüz yıl, ya da altı yüz yıl, yahut daha fazla bir müddet; gıdasız, yemeksiz, içmeksiz ve nefislerin ayakta durmasını sağlayacak hiçbir şey olmaksızın muhafaza edilmesi mucizesi, ölülerin diriltilmesinden ve çürümüş kemiklerin bir araya getirilmesinden daha az veya daha küçük değildir; aksine ondan aşağı kalmaz. Zira insanlar, nefislerin gıdasız olarak günlerce kaldığını bile görmemişken, bırakın bir asır veya daha fazla uzun senelerce kalmasını, bunu idrak edemezlerdi. İşte bu kimseler, ba'si inkâr edenlerin bilmesi için uyandırıldılar ki; nefisleri bunca uzun müddet gıdasız olarak muhafaza etmeye muktedir olan Zat, ölüleri diriltmeye ve ölümden sonra onları ba's etmeye de kadirdir. Yahut evvelce zikrettiğimiz gibi şu da mümkündür: Geçmiş peygamberler, sanki kavimlerine Ashâb-ı Kehf'in kıssasını anlatmışlar, onlar da bunu yalanlamışlardı. Bunun üzerine Allah Teâlâ onların haberini ve kıssasını insanlara gösterdi; ta ki o inatçı kavim, peygamberlerin kendilerine haber verdiği şeyin hak ve sadık olduğunu bilsin. Vallahu a'lem. Sonra şüphe yok ki, bu haberler ve geçmiş kıssalar, Resulullah aleyhissalâtü vesselâm için bir hüccet ve risaletini ispat hususunda bir delil olmak üzere Kur'an'da zikredilmiştir. Bu sebeple, hakkında açıkça bir beyan inmeyen, vuzuh kesbetmeyen ve tafsilatı verilmeyen bir hususta kesin bir hüküm isnat etmek caiz değildir. Çünkü Allah hakkında yalan söylemekten veya zikredilen hususlara ilave ve noksan yapmaktan korkulur; zira bu durum, onların (Ehl-i kitabın) kitaplarında zikredilenlere muhalif düşebilir ve böylece Resulullah için bir hüccet ve delil olma vasfını kaybeder. Eğer denilirse ki: "Peygamberlerin onlara haber verdiği ve vermekte olduğu şeylerin, Allah'tan bir vaat ve haber olmayıp sadece onların uydurması olduğunu nasıl bilemediler?" Şöyle cevap verilir: Onlar bunun hak olduğunu şu veçhelerle bildiler: Birincisi: Taam satın almak üzere gönderilen kimsenin elinde gördükleri o eski basım dirhemlerdir. Gerçi o dirhemlerin, Ashâb-ı Kehf'in paralarından olmayıp o adamın bulduğu bir hazineye ait olması muhtemel ise de; o adamın, paraların Ashâb-ı Kehf'e ait olduğu yönündeki haberinde sadık olduğunu kabul ettiklerine göre, peygamberleri tasdik etmek öncelikle gerekir ve onların haberi tasdik edilmeye daha lâyıktır. İkincisi: Allah'ın onları alışılmışın haricinde çok uzun bir müddet uyuttuğunu, her türlü zarar, eziyet ve fesattan muhafaza ettiğini; yemek ve içmek olmaksızın onları diri tuttuğunu gördüklerinde şunu anladılar: İnsanlar, bu müddetin çok gerisinde kalan bir zaman zarfında bile yemek ve içmek olmaksızın hayatta kalamaz ve ayakta duramazlar; bırakın böyle uzun bir müddeti kalmayı! Dolayısıyla bildiler ki, zikrettiğimiz bu durumu muhafaza etmeye ve onları diri tutmaya muktedir olan Zat, elbette ba's ve ihyaya da kadirdir; dâhil olmasını irade ettiği hiçbir şeyden aciz kouchemez ve O, dilediğini hakkıyla yapandır. Üçüncüsü: Onlar, Allah’ın kendilerini uzun bir vakit uyuttuğunu, bütün âfetlerden muhafaza ettiğini, sonra onları ba’s edip dirilttiğini gördüklerinde, bunun hak olduğunu bildiler. Şüphesiz Allah, onları ancak teemmül edilecek bir akıbet ve kastedilen bir hikmet için uyutmuş ve diriltmiştir. İşte mahlûkatın ihyası ve imâtesi de ancak teemmül edilecek bir akıbet ve bir hikmet içindir. Allah en iyisini bilendir (10). Allah Teâlâ’nın “Hani onlar aralarında işlerini çekişiyorlardı” kavli hakkında ise, aralarında işleri hususunda neyi çekişip tartıştıklarını bilmiyoruz. Allah Teâlâ’nın “Dediler ki: Üzerlerine bir bina yapın” kavli, mağaraya sığınmalarına sebep olan şey hususunda çekişmiş olmaları ihtimalini taşır (11). Bu çekişmenin, mescid ve diğer hususlarda zikredilen bina hakkında olması muhtemeldir; sayıları ve benzeri hususlar hakkında olması da muhtemeldir. Ancak “Rableri onları en iyi bilendir” dediklerinde işlerini Allah’a havale ettikleri için, bu hususta kesin bir söz söylemiyoruz. Allah Teâlâ’nın “İşlerine galip gelenler dediler ki: Üzerlerine bir mescid edineceğiz” kavli hakkında ise; mescidin üzerlerine bina edilmesi, onlara ikram ve tazim için olabilir. Allah’ın onlara olan ikramının kendilerince zahir olması üzerine, onlara yakın bir yerde, o mekânda onları yâd etmek için (bunu yapmış olabilirler). (Kendilerinin ibadet için bir mescid edinmeleri de muhtemeldir) (13); onlara yakın bir yerde Allah’a ibadet edip, onların bereketinden istifade etmek için (ve buna benzer sebeplerle) (14). Allah en iyisini bilendir.

Ashab-ı Kehf’in (paraları). Eğer o adamın, o paraların Ashab-ı Kehf’e ait olduğuna dair verdiği haberi tasdik ettilerse, Resullerin tasdiki daha evlâdır ve onların haberi doğrulanmaya daha lâyıktır. İkincisi: Onları, âdetin haricinde uzun bir müddet uyuttuğunu, her türlü zarar, eza ve fesattan muhafaza ettiğini, yiyecek ve içecek olmaksızın hayatta tuttuğunu gördüklerinde bildiler. Zira nefislerin, o kadar uzun bir müddet değil, o müddetin çok daha azında bile yiyecek ve içecek olmaksızın baki kalamayacağını ve ayakta duramayacağını biliyorlardı. İşte o zaman anladılar ki, zikrettiğimiz bu muhafaza ve ibkaya kadir olan Zât, elbette ba’s ve ihyaya da kadirdir; vücuda gelmesini irade ettiği hiçbir şeyden aciz kalmaz ve O, dilediğini yapandır. Üçüncüsü: Onların, bunun bir hakikat olduğunu bilmeleri şundandır: Onları uzun bir vakit uyuttuğunu, bütün âfetlerden koruduğunu, sonra da ba’s edip dirilttiğini gördüklerinde; onları ne uyutmasının ne de diriltmesinin, ancak teemmül edilecek (üzerinde düşünülecek) bir akıbet ve kastedilen bir hikmet için olduğunu anladılar. Binaenaleyh, mahlûkatın ihyası ve imatesi de ancak teemmül edilecek bir akıbet ve kastedilen bir hikmet içindir. Allah en iyisini bilendir. O’nun -Azze ve Celle- kavli: (إِذْ يَتَنَازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ) "Hani aralarında işlerini tartışıyorlardı": İşleri hususunda neyi tartıştıklarını bilmiyoruz. O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَقَالُوا ابْنُوا عَلَيْهِمْ بُنْيَانًا) "Dediler ki: Üzerlerine bir bina yapın", yoksa Kehf’e sığınmalarına sebep olan şey hakkında mı tartıştılar? Muhtemeldir ki tartışmaları, mescidde ve gayrısında zikredilen bina hakkındadır. Adetleri ve benzeri hususlar hakkında olması da muhtemeldir. Ancak bu konuda kesin bir söz söylemiyoruz; zira işlerini Allah’a havale etmiştir. Nitekim şöyle buyurdu: (رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ) "Rableri onları daha iyi bilendir." Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا) "İşlerine hâkim olanlar dediler ki: Üzerlerine bir mescid edineceğiz." Sonra (لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا) kavli; onlara ikram ve tazim için üzerlerine mescid bina etmeyi ihtimal dahilinde tutar; ta ki Allah’ın onlara olan ikramının kendilerince zahir olduğu üzere, onlara yakın bir yerde onları yâd etsinler. Yahut da kendileri ibadet etmek için bir mescid edinirler; ta ki onlara yakın bir yerde Allah’a ibadet etsinler, onların bereketinden ve benzeri şeylerden istifade etsinler. Allah en iyisini bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ مَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِنْهُمْ أَحَدًا (٢٢) وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا (٢٣) إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَى أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدًا (٢٤) وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا (٢٥) قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا لَهُ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ مَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا (٢٦)) O’nun -Azze ve Celle- kavli: (سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ). Bazıları dedi ki: Adetleri yedi idi, sekizincileri köpekleridir. Çünkü üçüncü ve beşincide (رَجْمًا بِالْغَيْبِ) "Gaybı taşlayarak (atarak)" zikredilmiştir; yani gayb hakkında atıp tutarak ve zann ile. Denildi ki: Gaybı tercüme ederek, yani ilimsizce. (سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ) kavlinde ise bu zikredilmemiştir. İbn-i Abbas -Radıyallahu Anh- da böyle demiştir ve şöyle demiştir: "Ben, Allah’ın istisna ettiği o azınlıktanım; onlar yedi idiler, sekizincileri köpekleriydi." Belki İbn-i Abbas, "Ben o azınlıktanım" sözünü zann ve zikredilenle istidlâl ederek söylemiştir yahut Resulullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-’den bunu işitmiş olması da mümkündür. Hasan ve Ebû Bekir ve başkaları dediler ki: Cenâb-ı Hak (قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ) buyurdu, sonra kullarından az bir kısmını istisna etti. Biz o azınlığın meleklerden mi, beşerden mi, yoksa onlardan mı olduğunu bilmiyoruz. Kim olduklarını ve kaç kişi olduklarını bilmiyoruz. Bizim görüşümüz de budur. (فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِنْهُمْ أَحَدًا) kavli de budur; Resulüne, onlar hakkında kimseye fetva sormamasını emretmiştir. Zira bunun, onların kitaplarında açıkça beyan edilmemiş olması muhtemeldir; (böylece) tekzip edilme korkusuyla Resulüne (bu bilgi) gösterilmez. Sonra onların zamanı hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Onlar, İsa ile Muhammed (aleyhimesselâm) arasında idiler. Bazıları da şöyle demiştir: Bu hâdise, Musa'nın biatından (peygamber olarak gönderilmesinden) önce idi. Bu, Hasan, Ebû Bekir ve diğer zevatın kavlidir. Ve bu ihtimal daha ayntır (gerçeğe daha yakındır); zira onlar, Ashab-ı Kehf hakkında Tevrat ehline, yani Yahudilere sormuşlardı. O hâlde, İncil'e inanmadıkları hâlde, onların (hadisenin) İsa'dan sonra olması ihtimali akla gelmez. Ehl-i tevilin: "Onların isimleri ve sayıları şöyledir" şeklindeki sözlerine gelince; bizim onların isimlerini ve sayılarını bilmeye ihtiyacımız yoktur. Eğer olsaydı, Allah bunu kitaplarında beyan etmeyi üstlenirdi. Kuteybî şöyle demiştir: "(Recmen bil-gayb) yani gayb üzerine zanda bulunarak, yani zanla söylüyorlar." Ve denilmiştir ki: Kesin bir bilgi olmaksızın gayb üzerine atıfta bulunmaktır ki ikisi de birdir. Cenâb-ı Hakk'ın: "(Fela tümar fihim illa miraen zahiran)" kavlinden (İllâ en yeşâallahu) ayetine kadar olan kısma gelince; bu hitap, umum insanlardan her biri için muhtemeldir; hiç kimse bundan başkasından daha evla değildir. Binaenaleyh bu durum, kâfirlerle zâhirî bir müraeden (münakaşadan) başkasında müraeyi terk etmek hususunda onlara bir talim mahreçli olarak çıkar; keza fetva istemeyi terk hususunda da böyledir, onların ilmi de keza böyledir.

Ve onları, yapacakları her vaadin arkasından "inşallah" diyerek istisna getirmekle edeplendirdi. Şu da muhtemeldir ki; hitap Resul-i Ekrem'e aittir. Ne var ki bu hitap, ondan mukaddema vaki olan mürâ (münakaşa), istifta (bilgi isteme) ve inşallah demeden vaad etme gibi hallerden dolayı değildir. Lakin Allah Teâlâ, Resulü'ne bu hitapla ümmetinden başkalarının o edeple edeplenmesini irade etmiştir. Tıpkı (وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) -Müşriklerden olma- kavliyle ve benzeri hitaplarıyla ona hitap etmesi gibidir. Demek ki bu hitap, ondan öyle bir şey sadır olduğu veya zikredilen hal onda bulunduğu için değil, bilakis evvelde zikrettiğimiz vechile diğer insanları irşat içindir. Sonra (فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا) -Öyleyse onlar hakkında, zâhirî bir münakaşadan başka, bir münakaşaya girişme- kavli hususunda ihtilaf etmişlerdir: Kimi şöyledir dedi: Bu hüküm, Ashab-ı Kehf hakkındadır. Yani: Onlar hakkında münakaşa etme ve onlardan kimseye onlar hususunda, kitaplarında bulunanın miktarından başka bir şey sorma. Zira eğer kitaplarında olmayân bir şeyle onlarla münakaşaya girişirsen seni yalanlarlar. Lakin kitaplarında ne varsa o kadarla yetin. Bu, bir sual ve malumat talebi üzerine idi. Eğer sual kabilinden olmayıp, Ashab-ı Kehf'in emri haricinde, ibtidai bir muharebe ve münazara suretinde olursa, bu dahi iki vechî ihtimal eder: Birincisi: Yani onlarla, daha zâhir olan ve onların da zâhiren bildiği şeylerden başka bir şeyle münakaşada bulunma. Tıpkı taptıkları putların fayda vermediğini, zarar vermediğini, görmediğini, işitmediğini bildikleri gibi, onların da öyle olduğunu bildikleri kabilinden hususlar. İkincisi: Onlarla hikmetin letaifi ve dakikleriyle mücadele etmeyin; lakin âyetten mahsus ve zâhir bir şeyle mukabele edin; letafet ve dâkiklik arz eden cihetlerle değil. Nitekim enbiyalar onlarla hissî mucizeler ve âyetlerle mukabele ederlerdi. (وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِنْهُمْ أَحَدًا) -Ve onlar hakkında, onlardan hiç kimseden fetva isteme- kavlinde, filozofların kitaplarına bakmanın ancak kitapullah'a arz edilmek suretiyle caiz olacağına delalet vardır. O kitaplardaki hususlar kitapullaha arz edilir; muvafık olanlar alınır, geri kalanlar terk edilir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın (وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا (٢٣) إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ... (٢٤)) -Hiçbir şey için sakın "Ben yarın bunu yapacağım" deme, illâ ki "Allah dilerse" (de)...- kavli: Eğer hitap, Lafzın zâhirinden anlaşılan mana üzerine anlaşılacak olsaydı, (وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ) kavliyle istisna zikredilerek vaad etmekten nehyetmiş olurdu. Halbuki bu böyle anlaşılmamıştır; bilakis onlar bunu: "Kelimede hazfedilmiş bir sözü takdir ederek, hiçbir şey için 'Ben yarın bunu muhakkak yapacağım' deme, illâ ki 'Allah dilerse yapacağım' de" şeklinde anlamışlardır. Bu da gösteriyor ki, hitap lafzın zâhirine değil, hikmetin ve bürhanın iktiza ettiği hakikate hamledilir. Sonra Allah Teâlâ, bir vaadde bulunup da onda istisna etmeyi nehyetti. Bazı âlimler, yeminleri vaadlere kıyas ederek dediler ki: Bir kimse yemin ettiği zaman, yemininde istisna yapması lazımdır. Bu ise bâtıldır. Çünkü yeminler, Rabbin azametini ve celalini izhar etmek için sâdır olur. Dolayısıyla yeminlerde inşallah denilmesi emrolunamaz. Zira istisna, o tazimi nakzetmek demektir. Nitekim şu rivayet de bunu teyit eder: "Eğer yemin edecekseniz Allah adına yemin edin, babalarınız ve tağutlar adına yemin etmeyin." Burada Allah'tan başkası adına yemin etmek nehyedilmiştir; çünkü o gayri ile yemin etmekte o şeye bir tazim manası vardır. Vaad ise, fiili kendi nefsine nispet etmekten ibarettir; hâlbuki insan o vaadini, tahakkuk ettirmeye malik değildir. İşte bunun içindir ki, vaadinde inşallah demesi emrolunmuştur; ta ki vaat ettiği şeyi yapamadığı takdirde yalancı çıkmasın (hulf-ü vaade düşmesin). Nitekim bu sebeptendir ki enbiyadan nakledildiğine göre, onlar vaat ettiklerinde istisna ederlerdi. Musa'nın: (سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا) -İnşallah beni sabredici bulacaksın...- kavli gibi. Sonra sabretmediği zaman, Cenab-ı Hak onu sabrı terk etmesinden dolayı muahazede bulunmamıştır. Eğer o bir hulf-ü vaat olsaydı onu muaheze ederdi. Nitekim Musa'ya, (إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا) -Sen kesinlikle benimle beraberliğe sabredemezsin- dediği zaman onu muaheze etmişti. Peygamberlerden ve resullerden yeminler ve kasemler de zâhir olmuştur, lakin bunlardan hiçbirinin yeminlerinde istisna yaptığı nakledilmemiştir. Bu da delalet eder ki; vaadlerde istisna lazımdır, yeminlerde ise lazım değildir. Ve (وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا (٢٣) إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ) kavlinde, Allah'ın meşieti olmaksızın hiçbir şeyin vuku bulmayacağına dair delalet vardır. Zira Cenab-ı Hak kulunu vaadinde istisnaya teşvik etmiş, sonra da o iş vaat ettiği gibi vuku bulmadığı zaman kulunu hulf-ü vaadle itham etmemiştir. Bu durum, Allah Teâlâ'nın o işi dilediğine delalet eder. Eğer O bir şeyi dilemeseydi, o şey vuku bulmazdı. Zira eğer Allah'ın dilemediği bir şey vuku bulsaydı veya dilediği bir şey vuku bulmasaydı, (إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ) -İllâ ki Allah dilerse- kavlinin hiçbir manası kalmazdı. Mademki O'nun dilemediği şey vuku bulmamış, dilediği şey de vuku bulmuştur; o halde bu, O'nun dilediği şeyin olacağına, dilemediğinin ise olmayacağına kat'i bir surette delalet eder. Yine bu âyette, kuldan sadır olan her bir taat ve hayrı Allah'ın dilediğine dair bir delil vardır. Eğer O, taat olmayan şeyleri dilemeseydi istisna emredilmezdi. Halbuki malumdur ki Allah Teâlâ o taat dışındaki şeyleri de dilemektedir. Kulun istisna yapması, Allah Teâlâ'nın, kulun o gayr-i taat olan şeyi ihtiyar edeceğini bildiği vakit onu dahi dilediğine delalet eder. Bu mana, Mutezile mezhebinin görüşünü iptal eder. Şöyle denilirse: "Allah Teâlâ'nın vaad hususunda inşallah demeyi emretmesi, kulun vaat ettiği şeyi yapmadan önce muhtemelen ecelinin gelip ölecek olması veya kudretinin zeval bulup vaadini yerine getirmeden aciz kalacak olması ihtimalindendir." Cevaben denilir ki: Vahametler ve vehimler bu manaya rücu etmez; bilakis imkân, zikredilmese bile vaadlerde şart kılınmıştır. Tıpkı insana, imkân mevcut olmadığından dolayı uçması emredilmediği gibidir; bu imkân, lafzen zikredilmese dahi sanki şart kılınmış gibidir. Vaadlerde, yeminlerde ve sair ahvalde de hüküm böyledir.

Âyet 23 ve 24: Allah Teâlâ’nın “Hiçbir şey hakkında, ‘Ben bunu yarın yapacağım’ deme. Ancak Allah dilerse (yapacağım de)” kavli. Eğer bu hitap, lafzının zahiri üzere anlaşılmış olsaydı, “Hiçbir şey hakkında, ‘Ben bunu yarın yapacağım’ deme. Ancak Allah dilerse” kavlinde, istisnayı (inşaallah demeyi) terk ederek vaadde bulunmaktan bir nehiy olurdu. Şayet bu böyle anlaşılmayıp da, “Hiçbir şey hakkında, ‘Ben bunu yarın yapacağım’ deme” ifadesi, “Ancak ‘Allah dilerse’ diyerek” (kavlinin takdiriyle) anlaşılırsa; bu, hitabın lafzın zahiri üzere değil, hikmetin gerektirdiği mânâ üzere hamledilmesi gerektiğine delâlet eder. Buradaki delil, istisnanın yapılmadığı bir vaadden nehyedilmiş olmasıdır. Bazı kimseler yeminleri vaadlere kıyas ederek şöyle derler: “Bir kimse yemin ettiğinde, yemininde istisna yapması (inşaallah demesi) ona vacib olur.” Bu görüş fasiddir. Çünkü yeminler, Rabbin tazimi ve iclâli (yüceltilmesi) üzere yapılır. Yeminlerde istisna yapılması emredilemez; zira istisna, o tazimin nakzidir (bozulmasıdır). Nitekim Resûlullah’tan (s.a.v.) rivayet edilen şu hadis de böyledir: “Yemin ettiğinizde Allah adına yemin edin. Babalarınız veya tağutlar adına yemin etmeyin.” (Müslim 1648). Allah’tan başkası adına yemin etmekten nehyedilmiştir; çünkü o şey adına yemin etmek, o şeyi tazim etmektir. Vaade gelince; o, fiili kendi nefsine izafe etmektir. İnsan ise fiilinin hakikatine mâlik değildir. Bu sebeple, vaadinde hulf (sözünden dönme) ile karşılaşmaması için vaadine istisnayı eklemesi emrolunmuştur; zira vaad ettiği şeyi yapamamış olabilir. Peygamberlerden de vaad ettiklerinde istisna yaptıkları nakledilmiştir. Musa’nın (a.s.) şu kavli gibi: “İnşaallah beni sabredenlerden bulacaksın.” (Kehf: 69). Sonra sabredemediğinde, sabrı terk ettiği için onu muaheze etmemiştir. Eğer bu bir hulf (sözünden dönme) olsaydı, Musa’nın arkadaşının (Hızır’ın) onu muaheze ettiği gibi muaheze ederdi. Nitekim şöyle demişti: “Sana, benimle beraber asla sabredemezsin demedim mi?” (Kehf: 72). Peygamberlerden ve resullerden yeminler ve kasemler sâdır olmuştur; ancak onlardan hiçbirinin bu yeminlerde istisna yaptığı nakledilmemiştir. Bu da gösterir ki; istisna vaadlerde lazımdır, yeminlerde ise değildir. “Hiçbir şey hakkında, ‘Ben bunu yarın yapacağım’ deme. Ancak Allah dilerse” kavlinde, Allah’ın meşieti olmadan hiçbir şeyin vuku bulmayacağına dair delâlet vardır; zira Allah onu istisnaya teşvik etmiştir. Sonra, vaad ettiği şeyin hilafına bir durum ortaya çıkıp da vaadinde hulf (sözünden dönme) ile karşılaştığında, bu durum Allah’ın bunu dilediğine delâlet eder. Şayet Allah bir şeyi dilemeseydi, o şey olmazdı. Çünkü eğer (vuku bulan şey, Allah’ın dilemediği bir şey olsaydı) veya Allah bir şeyi dileseydi de o şey olmasaydı, “Ancak Allah dilerse” kavlinin bir mânâsı kalmazdı. Zira Allah dilememiş ve dilediği şey de vuku bulmamış olurdu. Bu durum, Allah’ın dilediği şeyin vuku bulduğuna, dilemediği şeyin ise vuku bulmadığına delâlet eder. Bu âyette, Allah’ın kuldan sâdır olan her taati ve hayrı dilediği mânâsı da vardır. Şayet taat olmayan şeyleri dilememiş olsaydı, istisna yapmazdı. Halbuki Allah’ın onu (taat olmayan şeyi) dilediği malumdur. Dolayısıyla istisnası, Allah’ın, kulun onu seçeceğini bildiğinde taat olmayan şeyleri de dilediğine delâlet eder. Bu ise Mutezile’ye karşı bir nakizdir (çürütücü bir delildir). Şayet: “Vaadde istisna yapılması emredilmiştir; çünkü belki vaad ettiği şeyi yapmadan önce ölebilir veya kudreti elinden gidebilir, böylece vaad ettiğinden aciz kalabilir” denilirse; buna cevaben deriz ki: Vehimler buna dönmez. Bilakis, zikredilmese bile imkân (olabilirlik) onda şarttır. Bu durum vaadlerde, yeminlerde ve diğerlerinde de böyledir. Bu hitabın Peygamber’den başkasına olması da muhtemeldir ve daha evlâ olan da budur. Çünkü Peygamber’in (s.a.v.) bir vaadde bulunup da istisnayı zikretmemesi, Allah’ın meşieti ve iradesi olmadan hiçbir şeyin vuku bulmayacağını bilmemesi ihtimalini taşımaz. Peygamber’den başkası için ise bunu bilmemesi caizdir. Bu sebeple, başkalarına yönelik olan bu hitap, onlara öğretmek veya tenbih etmek maksadıyla sâdır olması bakımından daha uygundur. Allah Teâlâ’nın “Unuttuğunda Rabbini zikret” kavli iki vecih taşır: Birincisi: “Unuttuğunda Rabbini zikret” yani, unuttuktan sonra hatırladığında O’nu zikret. Şu âyet gibi: “Şeytan sana unutturursa, hatırladıktan sonra artık o zalimler topluluğu ile oturma.” (En’âm: 68). Bu âyet de bu kabildendir. İkincisi: “Unuttuğunda Rabbini zikret” yani, kelâmın sonunda istisnayı (inşaallah demeyi) zikret; “unuttuğunda” ifadesi ise (kelâmın başındaki) istisnayı kasteder. Zira teberrüken kelâmın başında istisna yapmak müstehaptır. Şu âyet gibi: “Biz inşaallah hidayete erenlerdeniz.” (Bakara: 70). Önce istisna yaptılar, sonra vaadde bulundular. Müstehap olan budur. Sanki şöyle demiştir: “Kelâmının sonunda istisnayı zikret; unuttuğunda (yani kelâmın başında unuttuğun vakit).” Bu mânâ, zahirperestlere (ehl-i zahire) reddiyedir. Çünkü Kitab’ın zahiri, unuttukları vakit onları zikretmekle muhatap almasıdır. Hâlbuki bir kimsenin unutma halindeyken muhatap alınması caiz değildir. Bu âyetten bu mânâ anlaşılmadığına göre, bu durum âyetin zahirinin lafzı üzere değil, sahih olan ve hikmetin gerektirdiği mânâ üzere anlaşılması gerektiğine delâlet eder. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿وقل عسى أن يهدين ربي لأقرب من هذا رشدا﴾ (De ki: Umulur ki Rabbim beni, bundan daha doğru bir yola iletir) kavl-i şerîfi hakkında bazıları şöyle demiştir: "﴿وقل عسى أن يهدين ربي﴾ âyeti, benim risâletime delâlet noktasında, Ashâb-ı Kehf hakkında benden sorduğunuz meseleden daha vâzıh ve kalplere daha tesirlidir." Zira onlar, O’ndan (asm) Ashâb-ı Kehf’in haberini soruyorlar ve bununla O’nun risâletine ve sıdkına istidlâl ediyorlardı. O (asm) ise: ﴿قل إنني هداني ربي﴾ (De ki: Şüphesiz Rabbim beni... doğru yola iletti) âyetiyle (En’âm: 161), risâletime delâlet eden şey, sizin benden sorduğunuzdan daha açık ve kalplere daha ziyade nüfuz edicidir; zira O’nun risâletine dair hissî âyetleri (mucizeleri) vardı, buyuruyordu. Hasan (Basrî) demiştir ki: "﴿وقل عسى﴾ kavlindeki 'asâ' (umulur ki), Allah tarafından vâcibdir; yani Rabbim beni rüşde ve isâbete hidâyet etmiştir." Diğer ehl-i te’vil ise şöyle derler: "Bu, o kimselere, sordukları husus hakkında haber vereceğine dair bir vaaddir." Ve demiştir ki: "﴿عسى أن﴾ Rabbim beni, vaad ettiğim bu vakitten daha süratli bir rüşde ulaştırsın." En doğrusunu Allah bilir.

Bu hitabın muhatabının Nebi (aleyhissalâtu vesselâm) olmaması da mümkündür; hatta bu ihtimal daha uygundur. Çünkü Nebi'nin -sallallahu aleyhi ve sellem- (geleceğe dair) kesin söz verip de istisnada ("inşallah" demekte) bulunmaması düşünülemez. Zira o, hiçbir şeyin Allah'ın مشيئة (meşiyyeti) ve iradesi olmaksızın gerçekleşemeyeceğini bilmektedir. Nebi'den başkası ise bunu bilmeyebilir. İşte bu sebepten dolayı, bu hitabın başkasına yönceltilmesi daha evlâdır; ta ki bu suretle onlara bir tarif ve ilim tahsil edilmiş olsun. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: **(Unuttuğun zaman Rabbini zikret):** Bunun iki vechi ihtimal dâhilindedir: **Birincisi:** "(Unuttuğun zaman Rabbini zikret)" yani: Unuttuktan sonra O'nu hatırladığın zaman zikret! Tıpkı şu kavlde olduğu gibi: *(Ve eğer şeytan sana unutturursa, hatırladıktan sonra zâlimler topluluğu ile beraber oturma.)* Buna kıyasla buradaki hüküm de böyledir. **İkincisi:** "(Unuttuğun zaman Rabbini zikret)" yani: Kelâmın evvelinde istisnayı unuttuğun takdirde, onu kelâmın ahirinde zikret -kasıt istisnadır-. Zira müstehap olan, teberrüken kelâmın başında istisna etmektir. Şu kavlde olduğu gibi: *(Ve biz, inşallah hidayete erenleriz.)* Onlar evvela istisna etmiş, sonra vaatte bulunmuşlardır; müstehap olan budur. Binaenaleyh sanki şöyle buyurmuştur: "(Rabbini zikret):" Şayet (baş tarafta) unuttuysan, kelâmının sonunda istisnayı zikret. Bu mânâ, Zahirîlere bir reddiyedir. Çünkü Kitab'ın zâhiri, unuttukları hâlde onlara zikri emretmekle hitap etmeyi iktiza eder; hâlbuki hiç kimseye unuttuğu an hitap etmek caiz değildir. Mademki bundan bu zâhirî mânâ anlaşılmamaktadır, o hâlde bu durum, kelâmın zâhirine göre değil; sıhhatli olan ve hikmeti mucip bulunan mânâya göre anlaşılması gerektiğine delalet eder. Vallahu a'lem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: **(Ve de ki: "Umulur ki Rabbim beni bundan daha doğru bir irşada ulaştırır.")** Bazıları şöyle demişlerdir: Yani de ki: "Umulur ki Rabbim, bana risaletimin delili hususunda Ashâb-ı Kehf'in durumundan sorduǧunuz şeylerden daha açık bir Âyet lütfeder ve beni ona ulaştırır." Çünkü onlar, Ashâb-ı Kehf'in haberini sorarak bununla onun risaletine ve sıdkına istidlalde bulunuyorlardı. O da şöyle diyordu: "Rabbim beni, risaletimin doğruluğuna delalet eden ve bana sorduğunuz şeylerden daha açık, kalpleri tatmin edici bir Âyet ile hidayete erdirdi." Zira onun risaletini tasdik eden hissî mucizeleri ve Âyetleri vardı. Hasan (El-Basrî) rahimehullah şöyle demiştir: "(Ve de ki: Umulur ki...) de. Allah katında 'umulur ki' (ifadesi) vâcip (kesin)dir." Yani: "Rabbim beni rüşte ve savaba ulaştırmıştır." Diğer tefsir ehline gelince; onlar şöyle derler: Bu, o kâfirlere, sormuş oldukları şeyleri yarın haber vereceğine dair bir vaattir. Şöyle demiştir: "Umulur ki Rabbim, vadettiğim bu vadeden daha süratli bir şekilde beni irşat eder." Vallahu a'lem. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: **(Ve onlar mağaralarında üç yüz yıl kaldılar, dokuz da eklediler. [Kehf: 25])** Bazıları şöyle demiştir: Bu ayet, *(Diyecekler ki: Üçüncüsü köpektirler...)* ayetinde geçen o kimselerin sözünün bir t/amımlamasıdır (sılasıdır). Onların mağaralarında zikrettiğimiz kadar kaldıklarını beyan eden ifadeyle birlikte, Allah Teâlâ Resûlü'ne onlara şöyle demesini emretmiştir: *(Ne kadar kaldıklarını Allah daha iyi bilir...)* ayeti.

Bazıları şöyle dedi: O, Allah'ın sözüdür; onların zikredilen müddet kadar kaldıklarını ve buna dokuz ilave ettiklerini haber vermiştir. Bazıları "Dokuz yıl" demişlerdir; lakin bunda, onunla dokuz yılı mı, yoksa dokuz ayı mı, yoksa dokuz günü mü irade ettiğine dair bir beyan yoktur. Dolayısıyla bununla onu mu, yoksa ötekini mi irade ettiğini bilemiyoruz. Bu husustaki emir, Resûlüne onlara söylemesini emrettiği vechile Allah'a aittir: "(Ne kadar) kaldıklarını Allah daha iyi bilir. Göklerin ve yerin gaybı O'na mahsustur." Şayet (ثَلَاثَ مِائَةٍ سِنِينَ) kavli hakkında şöyle denilirse: "Üç yüz adam" ve "üç yüz dirhem" ve benzerlerinde denildiği gibi, niçin "selâse miâte sinin" yerine "selâse miâte sinetin" denilmedi? Ehl-i edepten bazıları şöyle dedi: O, "selâse miâte"yi "sinin"e muzaf kılmamıştır; lakin "selâse miâte" demekle kelâmı tamamlamak istemiştir. Bu sebeple onda tenvin getirmiş, sonra o üç yüzün ne olduğunu haber vererek evvelkinden kat' suretiyle "sinin" demiştir. Allah daha iyi bilir. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: "De ki: Ne kadar kaldıklarını Allah daha iyi bilir. Göklerin ve yerin gaybı O'na mahsustur. O, ne güzel görmekte ve ne güzel işitmektedir! Onların O'ndan başka hiçbir velisi yoktur. O, kendi hükmünde hiçbir şeyi ortak kılmaz." (Kehf, 26) Bu, zikrettiğimiz husustur: Onların mağaralarındaki kalış müddetinin ilmini Teâlâ Allah'a havale etmiştir. Ve O Azze ve Celle'nin: "Göklerin ve yerin gaybı O'na mahsustur" kavli. Bu, üç veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Gök halkı ve yer halkından gayb olan şeylerin ilmi O'na mahsustur. Şu kavilde olduğu gibi: "Gaybı ve şehadeti bilen..." İkincisi: Göklerin ve yer halkının kiminin kiminden gayb ettiği ve gizlediği şeylerin ilmi O'na mahsustur. Üçüncüsü: Göklerin ve yer halkının müşahede ettiği şeylerin gaybının ilmi O'na mahsustur. Zira şeylerden müşahede ettikleri ve müşahede ile bildiklerinde bilmedikleri bir gayb ve sır vardır; tıpkı güneşi müşahede edip onun güneş olduğunu bildikleri halde, onda şeylerin salahı ve menfaatlerinin kendisine bağlandığı manayı bilmedikleri gibi. Ay da böyledir; onlar ancak bu şeyleri müşahede etmişler, lakin bu şeylerin kendileriyle şeylere نافعة (faydalı) ve salah verici kılındığı manayı bilmemişlerdir. Kulak, göz, akıl ve benzeri duyular da böyledir; bu duyuları zahirleri üzere bilmişler, lakin işittikleri, gördükleri ve anladıkları manayı bilmemektedirler. Binaenaleyh (Cenâb-ı Hak) şöyle buyurmaktadır: Müşahede ettiğiniz bu şeylerden sizden gayb olan şeylerin ilmi O'na mahsustur. Allah daha iyi bilir. Ve O Azze ve Celle'nin: "O, ne güzel görmekte ve ne güzel işitmektedir!" kavli. Bu, nihayete, gayeye ve vasfın mebni olduğu en üst noktaya varan bir kelâmdır. Nitekim şöyle denilir: "Falancadan ne kadar da cömerttir!"

Eğer cömertlik onda nihayetine ulaşmışsa, aynı şekilde "falandan daha güzel" denilir: Güzellikte nihayetine ulaştığında ve benzeri durumlarda. Buna binaen, O’nun (Allah’ın) şu kavli: (أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ - O ne güzel görendir, ne güzel işitendir) O’nun hakkında nihayet derecesinde bir vasıftır. Tıpkı "ne kadar âlimdir, ne kadar basiretlidir, ne kadar kerem sahibidir, ne kadar güzeldir" denildiği gibi. Onlara bildiriyor ki; O, mahlûkatın gaybında kalanları da, şahit olduklarını da bilir. Onların işledikleri fiillerden O ne güzel görendir, ağızlarından çıkan sözlerden O ne güzel işitendir. Yani; onların yapmadıkları ve söylemedikleri gaybı bildiği gibi, söyledikleri ve yaptıkları da bilinmeye daha layıktır. Allah Azze ve Celle onları fiillerinden ve sözlerinden sakındırıyor. Muvaffak kılan Allah’tır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا - O, hükmüne hiçbir kimseyi ortak etmez). Şu ihtimal dâhilindedir: Uluhiyetinde ve rububiyetinde hiçbir kimseyi ortak etmez. Şu ihtimal de dâhilindedir: Hükmünde ortak etmez; yani hüküm O’nundur, O’ndan başka hiç kimsenin hükmü yoktur. Onların üzerine düşen, hükmettikleri hususlarda Allah’ın hükmünü talep etmektir. Veya mahlûkatı hakkında takdir ettiği ve tedbir ettiği hususlarda hiçbir kimseyi ortak etmez. Şu ihtimal de dâhilindedir: Mahlûkat arasında taksim ettiği kısmetinde hiçbir kimseyi ortak etmez. (وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ - Hükmüne ortak etmez), yani resullerin getirdiği ve mahlûkatı davet ettiği hususlarda. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَلَنْ تَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَدًا (٢٧) وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا (٢٨) وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا (٢٩) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا (٣٠) أُولَئِكَ لَهُمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَيَلْبَسُونَ ثِيَابًا خُضْرًا مِنْ سُنْدُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الْأَرَائِكِ نِعْمَ الثَّوَابُ وَحَسُنَتْ مُرْتَفَقًا (٣١) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ - Rabbinden sana vahyedileni oku). Şu ihtimal dâhilindedir: (مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ - Rabbinden sana vahyedilen kitap): Levh-i Mahfuz’dur. Yani; Allah katındaki Levh’den sana vahyedilen, tilavet edilen ve edilmeyen her şeyi tebliğ et. Tıpkı şu kavli gibi: (بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ - Rabbinden sana indirileni tebliğ et). Bu, kendisine indirilen tilavet edilen ve edilmeyen her şeydir. Şu ihtimal de dâhilindedir: (مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ - Rabbinden sana vahyedilen kitap): Kendisine indirilen kitaptır ki o da Kur’an’dır. Yani; o kitabı onlara oku. Eğer bu kastediliyorsa, Kur’an’ın tilavetiyle takarrub edilen (yaklaşılan) bir şey olduğu anlaşılır. Sonra, (بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ - Rabbinden sana indirileni tebliğ et) kavli ve (وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ - Sana vahyedileni oku) kavli, bizim zayi ettiğimiz bir farizadır. Şöyle ki; Allah, Resulüne risaletini ve kendisine indirileni tebliğ etmesini emretmiştir. Sonra malumdur ki; dünyanın en uzak köşesinde olan bir kimseye, Resulü bizzat tebliğ etmeye kadir olamaz. Aynı şekilde vefatından sonra da bizzat tebliğ etmesi caiz değildir. Bu tebliğ vazifesi Müslümanlara ve onların imamlarına (önderlerine) lazım gelmiştir; fakat onlar bunu zayi ettiler. İşte bu sebepledir ki -Allah en doğrusunu bilir- Müslümanların ticaret için Dâr-ül Harb’e girmelerine ve onların da ticaret için Dâr-ül İslâm’a girmelerine ruhsat verilmiştir; ta ki bu dinin haberi onlara ulaşsın. Zira bilinmiştir ki, ahir zamanda dinine ehemmiyet vermeyen, emrolundukları tebliği üstlenmeyen ve O’nun emrini zayi eden imamlar (önderler) olacaktır. O halde Allah’ın hücceti onlara lazım gelir. Yoksa o ticarette ve ticaret yaptıkları mallarda ne hacet var?! Fakat zikrettiğimiz husus budur, Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ - O’nun kelimelerini değiştirecek yoktur): Bazıları şöyle demiştir: O’nun sünnetini değiştirecek yoktur. Zira O’nun yalanlayanlar hakkındaki sünneti helak, tasdik edenler hakkındaki sünneti ise necattır (kurtuluştur). Bu O’nun sünnetidir; her ne kadar öne alınması veya tehir edilmesi mümkün olsa da, sünnetinin bizzat kendisi ne değiştirilir ne de tahvil edilir. Tıpkı şu kavli gibi: (وَلَا تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلًا - Sünnetimizde bir tahvil bulamazsın) ve (تَبْدِيلًا - bir tebdil de bulamazsın). Hasan (Basrî) şöyle demiştir: "(O’nun kelimelerini değiştirecek kimse yoktur)" kavlinde; dünyada onlar için vaad ettiği ve tehdit ettiği şeyler, ahirette ne tebdil edilir ne de tahvil edilir. Zira mü’minlere cenneti, kâfirlere ise azabı vaad etmiştir; işte bu tebdil olunmaz. Bazıları da şöyle demiştir: "(O’nun kelimelerini değiştirecek kimse yoktur)" ifadesi, Kur’an’dır; tebdil olunmaz, tağyir edilmez, ziyadeleştirilmez ve noksanlaştırılmaz. Tıpkı, "Ona önünden ve ardından bâtıl gelemez" kavli gibidir. Bazıları da şöyle demiştir: "(O’nun kelimelerini değiştirecek kimse yoktur)" ifadesi, dini için kıldığı ve onunla ikame ettiği hüccetleri ve bürhanları içindir. İslam’a ve dinine teslimiyet gerekir; ancak ibadette kusur eden veya hüccet ikame edildiği halde muannid ve mütekebbir olanlar müstesna. Bu iki mânâda olmayan kimse ise, şüphesiz teslim olur. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin, "(O’ndan başka bir sığınak da bulamazsın)" kavline gelince: Bu hitap, zahirde Resûlullah’a (a.s.m.) yönelik olsa da, Kur’an’ın başka ayetlerinde de zikrettiğimiz üzere, tenbih makamında vâki olmuştur. "Mültehad" (sığınak) kavline gelince; bazıları "girecek yer" demiştir. İşte bu sebeple "lahd"e, içine girildiği için lahd denilmiştir.

Bazıları şöyle dedi: Melce, sığınak; vallahu âlem. Ve O’nun şu kavli: *(Nefsini, sabah akşam Rabblerine rıza-i ilâhîsini isteyerek dua edenlerle beraber sabırla tut. Dünya hayatının zînetini arzu ederek gözlerin onları bırakıp başkalarına kaymasın. Kalbini zikrimizden gafil kıldığımız, heva ve hevesine uyan ve işi hep itidalden sapıp aşırılığa giden kimseye itaat etme!)* [Kehf: 28] Şöyle ihtimal verilir: "Sabah akşam nefsini, Rabblerine dua edenlerle beraber sabırla tut." Buna göre ayette, onlara tekmil-i imân ve talim-i ilim için sabahları ve akşamları oturma emri bulunmaktadır. İnsanların bu iki vakitte bu maksatla meclis kurmaları âdet olduğu üzere; zira o iki vakit, onları bu zikr-i ilâhîden alıkoyacak meşguliyetlerden hâlidir. Sabah ve akşam zikri şununla'dır ki: Sabah namazından sonra ve aynı şekilde ikindi namazından sonra üzerlerine başka bir namaz kılmak farz kılınmamıştır; zikrettiğimiz zikir ve gece ile gündüzlerinde muhtaç oldukları ilmi tahsil etmeleri için. Veya bu, fecir ve ikindi namazlarına kinaye olması ihtimalidir; zira bu iki namaz için, diğer namazlarda varid olmayan fazilet ve tehdit bildiren rivayetler gelmiştir. Şöyle zikredildiği gibi: *(Fecir Kur'an'ını da (gözet); şüphe yok ki fecir Kur'an'ı şuhuda mazhardır.)* [İsra: 78] Ve ikindi hakkında rivayet edilen tehdit: "Kimin ikindi namazı geçerse, sanki ehli ve malı yağmalanmış gibidir." Buna benzer şekilde, zikrettiğimiz kimselerle birlikte zikrettiğimiz vazifeleri muhafaza hususunda nefsini sabra memur etmiştir. Veya bu emir, belli bir sabah veya akşama tahsis edilmeyerek, her vakit O'nun tebeûsuyla (tabileriyle) beraber olmak ve onlarla sabretmek manasındadır. Ehl-i tevil şöyle dedi: Bu husus zikredilmiştir; çünkü Mekke kâfirlerinin reisleri, Hz. Peygamber’den (aleyhissalâtu vesselâm) tabilerini yanından kovmasını ve kendileri için ayrı bir meclis kurmasını talep etmişlerdi. Bunun üzerine şu ayet nâzil oldu: *(Rabblerine sabah akşam dua edenleri yanından kovma...)* ayeti ve şu kavli: *(Nefsini sabırla tut...)* ayeti. Şu kavli hakkında da şöyle demişlerdir: *(Rabbinin kitabından sana vahyolunanı oku! O’nun kelimelerini değiştirecek hiçbir kimse yoktur.)* Ashab-ı Kehf hakkında [nazil olmuştur]. Diyor ki: Sana sordukları, Ashab-ı Kehf’in haberlerinden sana vahyettiğimiz şeyleri onlara haber ver; ona ne ziyade yap ne de noksan kıl. Eğer bu onların işi hakkında nâzil olmuşsa, Resûlullah (aleyhissalâtu vesselâm) onlara ancak vahyolunanı ve haklarında indirilen ahvali haber veriyordu. İşin hakikati zikrettiğimiz vech üzere'dir, vallahu âlem. Ve O’nun –azze ve celle– şu kavli: *(Gözlerin onları bırakıp başkalarına kaymasın.)* Denildi ki: Onları bırakıp başkalarına yönelme. Ve denildi ki: Gözlerini onlardan çevirme, yukarı kaldırıp onları aşarak başkalarına bakma. *(Dünya hayatının zînetini arzu ederek)* Bu, iki vech ile tevil olunabilir: Birincisi: Eğer ehl-i tevilin teviline göre ise, yani onların kendisinden o kimselerden ayrı bir meclis kurmasını talep etmeleri üzerine [nazil olmuşsa], o takdirde *(Dünya hayatının zînetini arzu ederek)* kavlinin tevili şu olur: Yani senden kendilerine has bir meclis talep eden o kimseleri arzu ediyorsun. Onlar bununla dünya hayatının zînetini istiyorlar, bununla rıza-i ilâhîyi murat etmiyorlar. İkincisi: Eğer sana teklif ettiklerini yapsaydın, o fiilin dünya hayatının zînetini arzu edenin fiili gibi olurdu; zira eşraf ve reislerin hazır bulunduğu meclis ile ancak dünya hayatı zîneti istenir, vallahu âlem. Ve O’nun –azze ve celle– şu kavli: *(Kalbini zikrimizden gafil kıldığımız kimse)* Ayetin tevili bizim kavlimize göre zahirdir. Biz ayetin zahirinin ifade ettiği mana üzerine deriz ki: Kalbini zikrimizden gafil kıldığımız kimse; yani kalplerindeki küfürleri sebebiyle küfrün zulmetini kalplerinde yarattığımız kimse veya işledikleri küfür sebebiyle onları yardımsız ve hidayetsiz bıraktığımız kimselerdir. Mutezileye gelince; onlar bu hususta şaşkınlığa düşmüş, yollarını kaybetmiş ve ayet hakkında birtakım tevillerde aşırı gitmişlerdir. Öyle ki onlardan kimi, kıraati asıl vechinden çevirerek şöyle demiştir: *(Ve itaat etme kime ki agfele-nâ)* lafzındaki lâm harfini üstün ile okuyup, *kalbuhu* kelimesini ise ba harfinin ötresiyle okumuştur. Buna göre Mutezilenin kavline göre mana şöyle olur: Kalbi bizim zikrimizden gafil olan kimse... Fiili kalbe isnat etmişlerdir. Nitekim *(Yarattığı şeylerin şerrinden)* [Felak: 2] kavli hakkında da mezheplerine sahih ve müstakim olsun diye böyle demişlerdir. Onlardan kimi de şöyle demiştir: *(Kalbini zikrimizden gafil kıldığımız kimseye itaat etme)*, yani kalbini gafil bulduğumuz kimseye itaat etme! Ve demişlerdir ki: Bu, lügatta müstakimdir; şöyle denilir: "Katalnâhüm femâ ecbennâhüm" yani onları ceng ettik de korkak bulmadık. Ve denilir ki: "Fesealnâhüm femâ ebhelnâhüm" yani onlara sorduk da cimri bulmadık. Kelâmda bu kabildendir. Bu, Cübbâî’nin tevillarindendir zannederim. Bazıları şöyle dedi: "(Kalbini zikrimizden gafil kıldığımız kimseye itaat etme)" Yani: Kendi nefsiyle baş başa bıraktığımız ve ne yaptığını kendi haline terk ettiğimiz kimse demektir. Nitekim kölesini kendi haline bırakıp o da insanların çoğunu fesada verdiğinde efendisi hakkında, "Köleni insanların üzerine musallat ettin" denilmesi gibidir. Hâlbuki onu insanların üzerine musallat etmemiş, lakin bunu yapmaktan alıkoymaya ve yaptığı şeyle arasına engel koymaya kadir olduğu için bu fiil ona nispet edilmiştir. Binaenaleyh, "(Kalbini zikrimizden gafil kıldığımız)" kavlinin manası da şudur: Onları işledikleriyle baş başa bıraktık ve onlara mani olmadık. Bu, Cafer bin Harb'in tevilidir. Ve yine bazıları şöyle dedi: Allah Teâlâ bunu (kalbin gafletini) Zat-ı Ulûhiyetine nispet etmiştir; çünkü onlara dünyada genişlik, zenginlik ve şeref gibi sebepler vermiştir. Onlara verdiği o sebeplerdir ki onları bu hâle sevk etmiştir. İşte bu sebeple bu durum O'na nispet edilmiştir. Bu, şu ayetin manasıdır: "(Biz) bir kısmını diğerleri üzerine derecelerle yükselttik ki, kimisi kimisini emrivaki (hizmetkâr) edinsin." Bu da Ebu Bekir el-Asam'ın tevilidir. Hasan (el-Basrî) şöyle dedi: "(Kalbini gafil kıldığımız)" yani onları hezil (yardımsız) bıraktık ve kalplerini mühürledik. O şöyle diyor: Küfrün bir haddi (sınırı) vardır; o hadde ulaştığında (Allah) onu yardımsız bırakır ve kalbini mühürler; artık o asla iman etmez. Bunun üzerine şöyle denilir: Onu küfrün ilk anında mı yardımsız bıraktı, yoksa ondan bir süre ve zaman sonra mı? Eğer: "Küfrünün ilk anında" derse, bu bizim kavlimizdir. Eğer: "İlk anında değil, lakin bir zaman sonra" derse, onun bu görüşüne göre o kimse muvaffak olmuş bir kâfir ve yardımsız bırakılmış (makhur) bir mümin olur. Biz böyle bir sözden Allah'a sığınırız. Sonra birinci görüşün (Ehl-i Sünnet'in) cevabı şudur: Tenzili vechinden ve zahirinden sarf etmek (başka manaya yormak) suretiyle söylediğimiz şeyler ortadadır. Eğer onlara bu caiz olsaydı, başkalarına da bütün ayetleri zahirî tenzilden sarf etmek caiz olurdu. Bu ise batıl ve muhaldir. Cübbâi'nin teviline gelince; yani "Onları öyle bulmadık" manasınadır. Lakin ona bu tevil ancak "e-fale" babındaki bütün harfler lügatte onun söylediği manaya çıktığı takdirde caiz olur. Bazı kelimelerde böyle olduğu iddia edilirse de, bu müstakim (doğru) değildir. Dahası, eğer onun dediği gibi olsaydı şöyle demesi gerekirdi: "Zikrimizden gafil kıldığımız" yani "Zikrimizden gafil bulduğumuz kimseye itaat etme." Çünkü o, zikirden gafil bulduğu kimseye itaat edilmesini nehyetmiştir. Hâlbuki insan, Allah'ın kim gafil kıldığını bilemez; o ancak kendi nezdinde kimin gafil olduğunu bilir. Eğer durum bizim zikrettiğimiz gibi olmazsa, nehyin zikredilen manası kalmaz. Bu da gösterir ki onun tevili fasittir ve bir hayalden ibarettir. O halde bunun (gafletin) Allah'a nispet edilmesi, Allah'tan sudûr eden bir mana sebebiyledir. Cafer bin Harb'in, bunun "tehliye" (kendi haline bırakma) ve "tüslit" (musallat etme) manasında olduğu şeklindeki cevabına gelince; bu ancak zem (yergi) makamında söylenir, medih (övgü) makamında değil. Binâenaleyh bunun Allah hakkında zem makamında söylenmesi ve O'na nispet edilmesi caiz değildir. Aynı şekilde Ebu Bekir'e de şöyle denilir: O, bunun Allah'a nispet edilmesini O'nun kendilerine verdiği sebeplere bağlamıştır. Ona denilir ki: Bu, yergi makamında şöyle denilmesi kabilindendir: "Falanı sen amade kıldın da şöyle şöyle yaptı." Lakin medih makamında böyle denilmez. Binaenaleyh onun sözü ve tevili batıl olur. Netice itibarıyla; bunun (gafletin) Zat-ı Ulûhiyetine nispet edilmesi, O'ndan bu hususta hakikatine uygun bir mananın sadır olduğunu gösterir. Bu da, onların tercih ettikleri küfürleri sebebiyle kalplerinde zulmeti yaratmamızdır; ki bunu evvelce zikretmiştik.

Onların ihtiyar ve tercihleri sebebiyle Allah'ın onları yardımsız ve desteksiz bırakması da böyledir; en iyisini Allah bilir. Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: (وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا) Bazıları şöyle demiştir: "(فُرُطًا)", yani: zayi ve helâk. Bazıları da şöyle demiştir: "(فُرُطًا)", yani: hüsran ve ziyan. Ebu Avsece de şöyle demiştir: Bu, "tefrit" kelimesindendir. Başatları ise şöyle demiştir: Sözde aşırı gitti; tıpkı şu sözde olduğu gibi: "Şayet biz selâmete erersek, bizden sonra insanlar da selâmete erer; biz Mudar'ın reisleriyiz." (Bu, bazı kıssalarda zikredildiği veçhile söylenmiştir.) Ebu Ubeyde ise şöyle demiştir: "Furutan", yani pişmanlık demektir. Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: (وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا) (29) Bu ayet, sanki mukadder bir hazif ile, yani: "De ki: Rabbinizden size hakkı getirdim" takdiri üzerinedir. Veya şöyle demektedir: Onlara de ki: Şüphesiz bilirsiniz ki ben, sizi davet ettiğim hususlarda, taşıyamayacağım ve gücümün, taatımın dışına çıkacak miktarda nice ayetler ve delillerle geldim. Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: (فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ). Sonra bu ayet birkaç vecih ile tevil edilebilir: Birincisi: "Kim isterse inansın, kim isterse inkâr etsin; o ancak kendi nefsi namına amel işlemektedir, kendisinden başkası namına amel etmemektedir." Tıpkı şu kavl-i şerif gibi: (مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا) ve şu kavli: (إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ...) ayeti. Binâenaleyh Allah Teâlâ böyle buyurmaktadır, en iyisini Allah bilir. İkincisi: Şöyle demektedir: Ben risaleti sizlere tebliğ ettim; ne ben ne de benden başkası sizi İslâm'a mecbur etmeyiz. Öyleyse içinizden kim dilerse inansın, kim dilerse inkâr etsin. Şüphesiz o, ancak kendi ihtiyarı ve meşiyyetiyle iman eder; kim inkâr ederse de ancak kendi ihtiyarı ve meşiyyetiyle inkâr eder, buna mecbur tutulmaz. Üçüncüsü: Allah Teâlâ, iman ve küfür ehline akıbetlerini, yani iman edenlerin akıbetinin ne olacağını ve küfrü tercih edenlerin akıbetinin ne olacağını beyan buyurmuştur. Bu da şu buyruktur: (إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا...) zikredilen ayetin sonuna kadar. Ve müminlere de şöyle buyurmuştur: (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا (30) أُولَئِكَ لَهُمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ...) ayeti. Demektedir ki: Her bir gruba akıbetini beyan etmiştir. Kim dilerse bu akıbet hususunda kendi nefsi için cennetleri ve onda bulunan nîmetleri kesb eder; kim de dilerse akıbet olarak zikredilen ateşi ve ceşitli azapları kesb eder. Bütün bunlar vaîd (korkutma) hükmüne girer. O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: (إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ) ya onların ateşe girme vaktine aittir yahut ahirettedir. Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: (أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا) bu dahi iki vecih ihtimal eder: Birincisi: السرادق (çadır/gölgelik) kelimesinin hakiki manasının irade edilmiş olması. İkincisi: Temsilî olması. Yani: Ateş onları ihata eder de dünyadaki çadırın dışarı çıkmayı ve sıcak ile soğuğu defetmeyi engellediği gibi, onlar da o ateşten dışarı çıkmaya muktedir olamazlar. Eğer bu, çadırın hakiki manasına hamledilirse -ki en iyisini Allah bilir-, bu şununla ilgilidir: Allah Teâlâ, insanların dünyada övündükleri elbise, yemek, içecek ve benzeri şeylerin çeşitlerini ahirette onlara o ateş türünden kılar. Zikredilen şu husus gibi: (سَرَابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرَانٍ) (Gömlekleri katrandandır), ve buyurduğu: (لَيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ) (Onlar için dağ çitlenğinden başka yemek yoktur), içecek ise irin ve gıslin olarak zikredilendir ve bunlardan başka dünyada övündükleri ve kendilerini imandan alıkoyan şeylerin türlerindendir. Bunlar ahirette o ateş türünden kılınmış ve kendileriyle o şey vasıtasıyla azap olunmuşlardır. Binâenaleyh, yolculuğa çıktıklarında dünyada çadır ile övünmüş olmaları caiz olduğu gibi, Allah Teâlâ da onlara ahirette ateş içinde bununla azap eder, en iyisini Allah bilir. Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: (وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ) Onların imdat istemesi, ayette zikredilen şu durum olabilir: (أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنَ الْمَاءِ) (Bize sudan akıtın). Bunun üzerine (بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ) (erimiş maden/sıvı yağ tortusu gibi bir su ile) imdat olunurlar. Veya şu ihtimal vardır: Ateşin içinde azap çekerlerken oradan su talep ederler, bunun üzerine kendilerine "mehl" ile imdat olunur. Sonra "mehl"e gelince; ulemanın ekseriyeti şöyle demiştir: Mehl, zeytinyağının veya şıranın tortusudur. Lakin buna benzetiliş manasında ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle demiştir: Yoğunluğundan ötürü ona benzetilmiştir. Çünkü yoğun olan şey, diğer şeylerden daha yapışkan ve tutucu olur. Bazıları da şöyle demiştir: Siyahlığından ötürü ona benzetilmiştir. Hasan el-Basrî ve Ebu Bekir ise şöyle demişlerdir: Şiddetinden ötürü kırmızı, sarı, siyah ve benzeri renklerin çeşitlemelerinin çokluğundan dolayı ona benzetilmiştir. Şu zikredilen husus gibi: (يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ) (Göklerin mehl gibi olacağı gün). O günün şiddeti ve dehşeti sebebiyle renginin değişmesinden dolayı gök, mehle benzetilmiştir. Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: (يَشْوِي الْوُجُوهَ) (Yüzleri kavurur) -o içecek yüzleri kavurur-; (بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا) (Ne kötü bir içecektir o ve ne kötü bir dayanak/yaslanacak yerdir). Yani cehennem ne kötü bir "mürtefak"tır. Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Mürtefak, yaslanılıp dayanılacak yer (müteteka') demektir.

Bazıları şöyle demiştir: "El-müctema'", yani: "Ne kötü bir toplanma yeridir." Bazıları: "Bir meclis" demiştir. Bazıları ise: "Ne kötü bir menzildir o ateş; onların orada arkadaşları kâfirler ve şeytanlardır" demiştir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (Şüphesiz iman edip sâlih ameller işleyenler; şüphesiz Biz, güzel amel işleyenin ecrini zayi etmeyiz -30-) Bazıları şöyle demiştir: Bu, takdim ve tehir (öne alma ve sona bırakma) üzeredir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz Biz, onlardan güzel amel işleyenin ecrini zayi etmeyiz." Sonra şöyle buyurmuştur: "İman edip sâlih ameller işleyenler; şüphesiz Biz, güzel amel işleyenin ecrini zayi etmeyiz. İşte onlar için Adn cennetleri vardır..." zikredilenin sonuna kadar. Bazıları ise şöyle demiştir: Bu, takdim ve tehir üzere değildir. Bilakis, zikredildiği üzere: "İman edip sâlih ameller işleyenler; şüphesiz Biz, onlardan güzel amel işleyenin ecrini zayi etmeyiz." Sonra onlara ne olduğunu beyan ederek şöyle buyurmuştur: (İşte onlar için Adn cennetleri vardır...) zikredilenin sonuna kadar. Ebû Avsece dedi ki: "Surâdik", karabîs (kumaş) türünden inşa edilen, eve ve odaya benzeyen yapıdır. (Ve ne kötü bir dayanak yeridir), yani: Yaslanılacak ve ikamet edilecek yer. Kuteybî dedi ki: "Surâdik", çadırın etrafındaki odadır. Dedi ki: O, kıyamet gününde kâfirleri kuşatan dumandır; o, üç kollu gölgedir. (Erimiş maden gibi), zeytin tortusu; denilir ki: Eritilmiş bakır ve kurşundur. (Ve ne kötü bir dayanak yeridir), yani: Bir meclis. "İrtifak"ın aslı, dirsek üzerine yaslanmaktır. Ve O'nun kavli: (İşte onlar için Adn cennetleri vardır, altlarından nehirler akar; orada altın bileziklerle süslenirler -31-) Dünyada şehvetlerini O'nun (Allah'ın rızası) için terk eden müminlerin sevabını zikretmektedir. (Ve ince ipekten ve kalın ipekten yeşil elbiseler giyerler). Dediler ki: "İstebrak", kalın dibac (ipekli kumaş)tır. "Sündüs" ise ince olandır. Kalın olanı giyilmez; ancak sanki giyilen ile serilen arasında bir cem (birleştirme) yapmıştır. Giyilen için "libas"ı (giymeyi) zikretmiştir; tıpkı "Falan kişiye yiyecek ve içecek ikram ettim" denilmesi gibidir, hâlbuki içecek yenilmez (içilir).

Âyet 31: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Öyleleri var ki, Adn cennetleri onlarınlardır; altlarından ırlar (nehirler) akar; orada altından bileziklerle süslenirler﴾ kavli; dünyada nefsinin şehvetlerini o (cennet) için terk eden müminlerin sevabını zikretmektedir. ﴿Ve sündüs ve istifraktan (ince ve kalın ipekten) elbiseler giyerler﴾. Dediler ki: "İstebrak, kalın dibactır; sündüs ise ince olandır. Kalın olanı giyilmez." Lakin hem giyilen hem de döşenilen şeyleri bir arada zikrettiği için giyinmeyi zikretmiştir; tıpkı "Falan kişiye yemek ve şarap yedirdim" denilmesi gibidir, halbuki şarap yenilmez. Ve denildi ki: "İstebrak, bir kavmin lügatinde dibacın incesidir." Eğer zikredilen husus var ise, sanki bunu sadece o kimseler için zikretmiştir, vallahu âlem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Orada koltuklar üzerine yaslanmışlardır﴾ kavli; bazıları şöyle demiştir: "Arâik, perdeler içerisindeki sedirlerdir; erîke ise perde içindeki sedirdir." Bazıları da şöyle demiştir: "Arâik, üzerlerinde perdeler bulunan sedirlerdir." Ebû Avsece ise şöyle demiştir: "Arâik, erîkenin cem'idir (çoğuludur), o da yastıktır." ﴿Ne güzel bir yaslanacak yer!﴾; "Bir menzil (konak yeri)" denilmiştir. Bunun aslı şudur: Onlara dünyada nefislerinin arzu ettiği şeyleri ahirette vaad etmiştir; ta ki ahiretteki o vaad edilen şey (nimet) için dünyada bunları terketsinler. Kezalik onları ahirette, dünyada nefislerinin ve tabiatlarının nefret edeceği şeylerle sakındırmıştır; ta ki ahirette o vaad edileni hak etmelerine sebep olacak şeylerden sakınsınlar, vallahu âlem.

Denilmiştir ki: İstebrak, bir kavmin lügatinde dibacın (ipekli kumaşın) ince olanıdır. Eğer zikredilen şey bu ise, sanki bu sadece onlar için zikredilmiştir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (مُتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الْأَرَائِكِ) “Orada tahtlar üzerine yaslanmışlardır.” Bazıları şöyle demiştir: (الْأَرَائِكِ) “Eraik”, hicaller (perdeli çadırlar) içindeki serirlerdir (tahtlardır). “Erike” ise, hicel içindeki serirdir. Bazıları da şöyle demiştir: (الْأَرَائِكِ) “Eraik”, üzerlerinde hicaller bulunan serirlerdir. Ebu Avsece ise şöyle demiştir: (الْأَرَائِكِ) “Eraik”, yastıktır. (وَحَسُنَتْ مُرْتَفَقًا) “Ne güzel bir durak/mekândır.” Denilmiştir ki: Bir menzildir. Bunun aslı şudur: Allah, dünyada nefislerinin rağbet ettiği şeyleri, ahirette onlar için vaad etmiştir ki, ahirette vaad edilenler için dünyadakileri terk etsinler. Aynı şekilde, ahirette nefislerinin ve tabiatlarının dünyada nefret ettiği şeylerle onları sakındırmıştır ki, ahirette vaad edilenleri hak etmelerine sebep olacak şeylerden sakınsınlar. Allah en iyisini bilendir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا رَجُلَيْنِ جَعَلْنَا لِأَحَدِهِمَا جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنَابٍ وَحَفَفْنَاهُمَا بِنَخْلٍ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمَا زَرْعًا (٣٢) كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا وَفَجَّرْنَا خِلَالَهُمَا نَهَرًا (٣٣) وَكَانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقَالَ لِصَاحِبِهِ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا (٣٤) وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا (٣٥) وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا (٣٦) قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا (٣٧) لَكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا (٣٨) وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ إِنْ تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنْكَ مَالًا وَوَلَدًا (٣٩) فَعَسَى رَبِّي أَنْ يُؤْتِيَنِ خَيْرًا مِنْ جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِنَ السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا (٤٠) أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا فَلَنْ تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَبًا (٤١) وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَى مَا أَنْفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا (٤٢) وَلَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَمَا كَانَ مُنْتَصِرًا (٤٣) هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا وَخَيْرٌ عُقْبًا (٤٤)) “Onlara şu iki adamın kıssasını misal getir: Onlardan birine iki üzüm bağı vermiş, etraflarını hurmalarla donatmış ve aralarında bir ekin bitirmiştik. İki bağ da yemişlerini vermiş, ondan hiçbir şeyi eksik bırakmamıştı. İkisinin arasından bir nehir akıtmıştık. Onun başka ürünleri de vardı. Arkadaşıyla konuşurken ona dedi ki: ‘Ben malca senden daha zengin, nüfusça da daha güçlüyüm.’ Kendi nefsine zulmederek bağına girdi. Dedi ki: ‘Bunun ebediyen yok olacağını sanmıyorum. Kıyametin kopacağını da sanmıyorum. Şayet Rabbime döndürülürsem, elbette bundan daha hayırlı bir akıbet bulurum.’ Arkadaşı onunla konuşurken dedi ki: ‘Seni topraktan, sonra bir damla sudan yaratan, sonra da seni bir adam olarak düzenleyen (Allah’ı) mı inkâr ediyorsun? Fakat ben derim ki: O Allah benim Rabbimdir ve ben Rabbime hiç kimseyi ortak koşmam. Bağına girdiğinde: ‘Maşaallah, kuvvet ancak Allah iledir’ deseydin ya! Eğer beni mal ve evlatça senden daha az görüyorsan, belki Rabbim bana senin bağından daha hayırlısını verir ve onun üzerine gökten bir azap gönderir de o, kaygan bir toprak haline gelir. Yahut suyu çekilir de onu bir daha arayıp bulamazsın.’ Derken onun ürünleri kuşatıldı (helak edildi). O ise, harcadığı şeyler uğruna ellerini ovuşturmaya başladı. Bağ ise çardakları üzerine çökmüş (yıkılmış) haldeydi. ‘Keşke Rabbime hiç kimseyi ortak koşmasaydım’ diyordu. Allah’tan başka ona yardım edecek bir topluluğu da yoktu, kendi kendine de yardım edemedi. İşte orada velayet (hakimiyet ve yardım), Hak olan Allah’a aittir. O, sevapça en hayırlı, akıbetçe de en hayırlıdır.” Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا رَجُلَيْنِ جَعَلْنَا لِأَحَدِهِمَا جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنَابٍ...) zikredilenin sonuna kadar. Bu misalin, geçmiş ümmetlerde ve onların kitaplarında bulunmuş olması muhtemeldir. Resulullah (sallallahu aleyhi ve sellem), iddia ettiği şeyin doğruluğunun ve onun Allah’ın Resulü olduğunun bilinmesi ve onlara açıklanması için, tıpkı Zülkarneyn kıssası hakkında sorulduğu gibi, bu hususta da sorulmuştur.

Zülkarneyn'in kıssasını, seddinin inşasını, Ashâb-ı Kehf'in haberlerini ve ahvallerini bildirdi; ta ki zatsıyetinin sıdkı onlara apaçık beyan edilsin. Çünkü onlar bildiler ki, o haberleri ve kıssaları ancak Allah'ın kitabını bilen bir zat bilir, başkası bilemez ve tanıyamaz. Zira o malumat Allah'ın kitaplarında vardı; o ise o kitapları bilmiyordu; çünkü o kitaplar kendi lisanından gayrı bir lisandı ve o, onları öğrenmek için kendilerini bilen kimselerin yanına gidip gelmekle rivayet etmiş değildi. Sonra o, o haberleri kendilerinin kitaplarında olanın aynısı olarak onlara haber verdi. Bu da delalet etti ki, o mezkûr malumat ancak Allah'ın bildirilmesiyle bilinmiştir ve o, davâ ettiği risaletinde sadiktir. Bu cihete binaen denilmesi mümkündür -vallahu âlem-: Bunda onun risaletine ve nüvüvvetine bir âyet (delil) vardır. Veya şu kavl-i şerifin olması muhtemeldir: "(Onlara misal olarak iki adamın halini anlat...)", ilâ ahirihî. Yani: "Onlara senin misalini ve onların misalini, iki adamın misali gibi anlat" demektir. Binâenaleyh senin misalin ve onların misali, mezkûr iki adamın misali gibi olur... ilâ ahirihî. Veya şu kavl-i şerifin olması muhtemeldir: "(Onlara misal olarak iki adamın halini anlat...)", yani: "İbret alanlar ve feraset sahipleri için iki adamın misalini anlat ki, her iki adamın yolu böyledir; birisi dünyaya ve zînetine rağbet eder, onu talep eder ve ondan başkasını görmez. Diğeri ise dünyada züht göstermeye, onu talep etmeyi terk etmeye ve ahirete rağbet etmeye meyleder." Eğer mesele bu tarzda veya zikrettiğimiz üzere onun misali ile o kimselerin misalininضرب edilmesi (anlatılması) kabilinden ise, o halde bu, ibtidâen (başlangıç olarak) vaki olmuştur. Zira ibret almak ve zikredilen hususlar üzerinde tefekkür etmek maksadıyla, bir tenbih ve ikaz olarak sâdır olmaktadır. Eğer mesele, geçmiş olan şeyler hakkında sual sormak kabilinden ise, o halde bu, ibret almak için değil, bilakis onun Resul olduğuna dair bir inbâ (haber verme) mahiyetindedir. Dolayısıyla bunda onun risaletine ve nüvüvvetine bir âyet (bürhan) vardır. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Onlara misal olarak iki adamın halini anlat: Bunlardan birine üzüm bağlarından iki bahçe vermiş, her iki bahçenin etrafını hurmalarla donatmış, aralarında da ekinler bitirmiştik.)" Yani iki bahçenin arasında demektir. "(İki bahçe de yemişlerini vermişti... (33))" Yani meyvelerini vermişti. "آتَتْ" (verdi) dememiş de (müennes müzari sıygasıyla) getirmiştir; mânâ itibarıyla tesniye (iki bahçe) olmasına rağmen müfret bir isim sîgasıyla irrap edilmiştir. Bu ise Arap lügatında caizdir. Tıpkı "كِلْتَا المرأتين صالحة" (İki kadının ikisi de salihadır) ve "كلانا صالح" (İkimiz de salihiz) deyişin gibi. Bu hususta şairin şu beyzi de buna delildir: "İkimiz de sadık bir kabilenin şairiyiz / Lakin değirmen taşı alt taşları yerinden oynattı" Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(Hüccetinde ve mahsulünde hiçbir noksanlık etmemiştir)" kavli; yani meyvesinden hiçbir şeyi eksiltmemiştir, demektir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(İkisi arasından bir de ırmak fışkırttık)" kavli; yani ikisinin arasında akarsular cari kıldık, demektir. Ve O'nun şu kavli: "(Onun meyvesi vardı... (34))" Bazıları şöyle demiştir: Kim "ثُمُرٌ" kelimesini ref ile okursa, bu, onun bahçelerden ve sair şeylerden mülk edindiği her şeyi kapsar. Kim de nasb ile okursa, bu, mahsus olan meyve manasınadır. Bazıları da şöyle demiştir: Nasb ile okunan "ثمر" kelimesi hususî meyvedir; ref ile okunan "ثمر" ise bütün meyvelerdir. Vallahu âlem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın kavli: "(Derken arkadaşıyla konuşurken ona şöyle dedi:)": O'na kelâm eder veya O'na cevap verir yahut O'nunla münazaa ve münazara eder. "(Ben malca senden daha zenginliğim ve nufuzum da daha güçlüyüm.)" Bu hitabın ondan ibtidâen (durup dururken) vaki olması ihtimal dahilinde değildir; çünkü ibtidâen söylenmeye elverişli değildir. Öyle anlaşılıyor ki, bu hitap arkadaşından ona gelen bir tehdit ve korkutma üzerine vaki olmuştur. İşte o zaman ona şöyle dedi:

Âyet 34: Cenâb-ı Hakk’ın “Ve kâne lehû semer” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: “Semer” kelimesini ref ile okuyan kimseye göre bu, bahçelerden ve diğerlerinden sahip olduğu her şeydir. Nasb ile okuyan kimseye göre ise bu, (sadece) meyvelerdir. Bazıları da şöyle demiştir: Nasb ile okunan “es-semer”, meyvelerdir; ref ile okunan “es-sumur” ise bütün meyvelerdir. Doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın “Fekâle lisâhibihî ve huve yuhâviruhû” kavli; yani onunla konuşuyor, yahut ona cevap veriyor, yahut onunla çekişiyor ve münazara ediyor demektir. “Ene ekseru minke mâlen ve eazzu neferâ” (Ben malca senden daha çok, nüfuzca da daha güçlüyüm). Bu hitabın ondan bir ibtidâ (başlangıç) olması muhtemel değildir. Bu sebeple, arkadaşının ona bir tehdidi ve korkutması olmuş olması muhtemeldir. İşte o zaman ona zikredilenleri söylemiştir. Yahut şöyle demiş olması muhtemeldir: “Rabbim bana âhirette bunun bir benzerini veya bundan daha hayırlısını verecektir.” Bunun üzerine o da ona: “Ene ekseru minke mâlen ve eazzu neferâ” demiştir. Yani: “Sen bana dünyada üstün geldin, beni sana üstün kıldı; öyleyse âhirette de beni sana üstün kılacaktır” demiştir. Nitekim: “Leecidenne hayran minhâ munkalebâ” (Kehf: 36) (Mutlaka ondan daha hayırlı bir dönüş yeri bulacağım) dediği vakit; yani: “Eğer iddia ettiğin şey doğruysa, biz diriltileceğiz ve Allah’a döndürüleceğiz” demektir. Yoksa ibtidâen (başlangıç olarak) bu söz sahih olmaz.

Zikredilen husus. Veya şöyle demiş olması muhtemeldir: "Rabbim bana ahirette bundan daha mümtazını veya daha hayırlısını verecektir." Bunun üzerine ona dedi ki: "(Mal ve servetçe) senden daha zenginim, taraftar ve uşakça da daha güçlüyüm." Yani: "Sen bana dünyada üstün geldin, o halde ahirette de bana üstün gelecektir; nitekim şu sözü söylemiştir: 'Andolsun ki, eğer Rabbime döndürülürsem, elbette bundan daha hayırlı bir sonuç ve dönüş yeri bulacağım.'" Eğer iddia ettiğin şey doğru ise, biz diriltileceğiz ve Allah'a döndürüleceğiz; yoksa ibtidadan (başlangıçtan) bu mânâ münasip düşmez. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "O, kendine zulmederken bağrına bastığı bahçesine girdi ve dedi ki: 'Bunun ebediyen helâk olacağını zannetmiyorum.'" (Kehf, 35) İhtimal ki: Kendine zulmedicidir. Şu ihtimal de vardır ki; "nefsine" kelimesinden murat bedenidir ve o, nefse zulmetmektedir; nefiste bulunan mânâyı onu kullandığı yerlerde kullanmaktadır. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Bunun ebediyen helâk olacağını zannetmiyorum." Bazıları şöyle demiştir: "Zannetmiyorum" yani güvenmiyorum ve bilmiyorum. Bazıları da şöyle demiştir: Bu, hakikî zandır; çünkü arkadaşı onunla bu konuda münazara ediyordu. O yüzden bahçenin fena bulmasında ve kıyametin kopmasında iztiraba düşüp şüphe etmiştir. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Ebediyen helâk olacağını zannetmiyorum" yani nefsi baki kaldığı müddetçe veya sanki helâkı hiç müşahede etmemiş ve ona nazar etmemiş gibiydi de bu yüzden öyle söyledi. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Andolsun ki, eğer Rabbime döndürülürsem, elbette bundan daha hayırlı bir sonuç ve dönüş yeri bulacağım." (Kehf, 36) Yani: "Eğer senin iddia ettiğin gibi Rabbime döndürülecek olursam, şayet sadık isem, elbette bundan daha hayırlı bir dönüş yeri bulurum." Ve şu kavli: "Münazara ettiği arkadaşı ona dedi ki: 'Seni topraktan, sonra bir damla sudan yaratan, sonra da seni (düzgün tabiatlı) bir adam olarak şekillendiren (Allah'ı) inkar mı ettin?'" (Kehf, 37) Yani: Aslını topraktan yarattı, seni bir notfe (su) dan yarattı, sonra seni bir adam olarak tesviye etti; yani seni sıhhatli kılıp bir adam olarak doğrulttu. Caizdir ki onunla bu hususta mücadele etmesi, ahirette dirilişi (ba'sü) inkârından dolayı olsun. Yani: Allah'ın diriltmeye ve iade etmeye olan kudretini inkâr edip kâfir oldun. Hâlbuki O, senin aslını topraktan, nefsini de bir nutfeden yaratmıştır. Sen öldüğün ve helâk olduğun vakit toprak veya su olursun. O halde, aslını topraktan ve nefsini sudan yaratmaya kaadir olan Zât, sen toprak veya su haline geldikten sonra seni iade etmeye ve diriltmeye elbette kaadirdir. Veya onunla mücadele etmesi, Allah'ın hikmetini inkârı hususunda olur. Şöyle ki: "Senin aslını topraktan, nefsini nutfeden yarattı, sonra seni bir adam olarak düzgünce şekillendirip sıhhatli kıldı; eğer seni diriltmez ve iade etmezse, senin ve aslının zikredilen şekilde yaratılması hikmetsizce abes olur. Zira kim bir bina inşa eder de sonra ondan intifa etme maksadı gütmeden onu yıkarsa, o kimse binasında başından beri abes iş yapmış, şaşkın, sefih ve hakim olmayan biri olur. Binaenaleyh bunun gibi; arkasından bir iade olmaksızın senin ve aslının yaratılması, hikmetsiz bir seferhat olur." Zaten şu âyette ifade edilen de budur: "Yoksa sizi sadece abes olarak yarattığımızı mı sandınız?..." (Mü'minûn, 115)

Âyet 36: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وما أظن الساعة قائمة ولئن رددت إلى ربي لأجدن خيرا منها منقلبا﴾ (Kıyametin kopacağını zannetmiyorum, ve eğer Rabbime döndürülürsem şüphe yok ki bundan çok daha hayırlı bir akıbet bulurum) kavli; yani: "Eğer iddia ettiğin gibi ben Rabbime döndürülecek olursam, -eğer doğru söylüyorsan- elbette bundan çok daha hayırlı bir dönüş yeri ve akıbet bulurum" demektir.

Âyet 37: Cenâb-ı Hakk’ın, "Arkadaşı onunla konuşurken dedi ki: Seni topraktan, sonra bir damla sudan yaratan, sonra da seni düzgün bir adam kılanı mı inkâr ediyorsun?" kavli; yani seni sıhhatli kılıp, bir adam olarak tesviye eden (düzene koyan) demektir. Onun, arkadaşıyla olan bu münazarası; onun ba’si (öldükten sonra dirilmeyi) inkâr etmesi hakkında olması muhtemeldir. Yani: "Seni topraktan aslından, sonra da bir damla sudan nefsini yaratan Allah’ın, ba’s ve iadeye (tekrar diriltmeye) olan kudretini mi inkâr ediyorsun? Sen öldüğünde ve helâk olduğunda, toprak veya su olursun. O, aslını topraktan ve nefsini sudan yaratmaya kadir olduğuna göre, toprak veya su olduktan sonra seni iade etmeye ve ba’s etmeye de elbette kadirdir." Yahut bu münazarası, Allah’ın hikmetini inkâr etmesi hakkında olması muhtemeldir. Şöyle der: "O, aslını topraktan, nefsini de bir damla sudan yarattı, sonra seni tesviye etti ve sıhhatli kıldı. Eğer seni ba’s etmez ve iade etmezse, zikrettiğimiz üzere aslının ve senin yaratılman, hikmetsiz bir abes olur. Zira kim bir bina inşa edip sonra ondan istifade etmeksizin onu yıkarsa, başlangıçtaki inşasında abes, şaşkın, sefih ve hikmetsiz bir iş yapmış olur. Buna binaen, senin ve aslının yaratılması, ölümünden sonra bir iade olmaksızın, hikmetsiz bir sefahattir." İşte, "Sizi sadece boş yere yarattığımızı mı sandınız?" (Mü’minûn: 115) âyetinde buyurduğu budur; onların dönüş olmaksızın yaratılmalarını abes kılmıştır. Yahut bu münazarası, onun Allah’tan başkasına ibadet etmesi hususunda onu sefih görmesi hakkında olması muhtemeldir. Şöyle der: "Aslını topraktan, nefsini bir damla sudan yaratan, sonra seni sıhhatli bir şekilde tesviye eden Zât’ın nimetlerini mi inkâr ediyorsun ki, nimeti O’ndan başkasına sarf edip, O’ndan gayrısına ibadet ediyorsun?" Bu üç vecih üzere, onun arkadaşıyla olan münazarası muhtemeldir: Ya O’nun ba’s ve iadeye olan kudretini inkâr etmesi hususunda, ya ba’staki hikmeti inkâr etmesi hususunda, ya da O’nun nimetlerini inkâr edip şükrü başkasına sarf etmesi hususundadır. Allah en doğrusunu bilir.

Onların yaratılışını, Kendisine rücu etmeyecek şekilde abes kılmamıştır. Veya mücadelesi, o şahsın Allah'tan başkasına ibadet etmesindeki sefihliğini ortaya koyma hususunda olur; şöyle der: "Aslını topraktan, nefsini nutfeden yaratan, sonra seni düzgün bir insan kiyfetine sokan Zat’ın nimetine küfrettin de, O’nun nimetlerinin şükrünü başkasına mı sarf ettin? Ve bu üç vecih üzere başkasına mı ibadet ettin?" Şöyle de ihtimal dahilindedir: Onunla mücadelesi ya O'nun haşirdeki kudretini inkârı hususundadır, ya haşirdeki hikmeti inkârı hususundadır, ya da O'nun nimetlerini inkâr edip şükrü başkasına sarf etmesi hususundadır. Vallahu Alem. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Lâkinnâ huvallâhu rabbî ve lâ üşrikü bi rabbî ehadâ)* (38) Sanki şöyle demiştir: Lakin aslını topraktan yaratan, aslını nutfeden yaratan Rabbimdir; ben Rabbi'me hiçbir şeyi ortak koşmam. Halil dedi ki: *(Lâkinnâ)* tabiri ancak şu tevil üzerinedir: "Lakin ben derim ki o, Allah'tır, Rabbimdir." Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: *(İnnî ene ahûke)*. Onlar *(Ene)* kelimesindeki elifi atıp onu nundan sonra sabitlemişlerdir. Vallahu Alem. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve lev lâ iz dehalte cenneteke...)* (39) "Cennetine girdiğin vakit, benim hakaretimle meşgul olmak ve benim halimin ve elimdeki imkânların azlığına bakıp bana karşı iftihar ile meşgul olmak yerine, Allah'ın sana in'am ettiği nimetlere baksaydın ve şükrünü eda etseydin..." Nitekim o şöyle demişti: *(İn tereni ene ekalle minke mâlen ve veledâ)*. Sonra Rabbinden olan tamahını, رجاء (ümidini) ve korkusunu zikretti; nitekim şöyle demektedir: *(Fe asâ rabbî en yü'tiyeni hayran min cennetike ve yürsile aleyhâ husbân-es semâi fe tüsbiha saîden zaleqâ)* (40) "Ve cennetinin üzerine semadan bir husbân irsâl eder." Ehl-i tevil dedi ki: "Husbân, azaptır." Lakin Ebu Bekir el-Esam şöyle dedi: "Amellerinin hesabına göre bir azaptır." Bu, kafirler için olan cezadır. Bu, helak ettiği iki cennet hakkında zikredilen husustur; nitekim şöyle buyurmuştur: *(Zevâti ukulin...)* ayetinin sonuna kadar. Ebu Avsece dedi ki: *(Husbânâ)* yani amellerinin hesabına göre üzerine ziyadeleştirdiği bir azaptır. Bu, kâfirler için olan cezadır; ki bu, kendisine ait olan iki cennette zikredilen şeydir. Husbân, küçük oklar demektir; husbâne teki, husbân ise çoğuludur. Birincisi ise azaptır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Fe tüsbiha saîden zaleqâ)*. Ebu Avsece *(Saîden zaleqâ)* hakkında dedi ki: "Üzerinde bitki bitmeyen yerdir." *(Zaleqâ)* ise tesviye edilmiş demektir. Kuteybî de şöyle dedi: "Saîd, pürüzsüz ve müstevî (düz) olan yerdir. Zalak ise ayakların kaydığı yerdir."

Âyet 39: Cenâb-ı Hakk’ın “Ve lev lâ iz dehalte cenneteke” (Yani: Bahçene girdiğin vakit, keşke...) kavl-i şerifi; Allah’ın sana olan nimetlerine nazar etseydin ve (o nimetlerin) şükrünü eda ile meşgul olsaydın da, (sahip olduğun fazlalıklarla meşgul olup, benim hâlimin ve imkânlarımın azlığına bakarak) bana karşı iftihar etmekle meşgul olmasaydın! Aynı şekilde (şu kavl-i şerifinde de) buyurmuştur: “İn tereni ene ekalle minke mâlen ve veledâ” (Eğer beni, mal ve evlatça senden daha az görüyorsan).

Âyet 40: Sonra, ﴿Fecâse rabbî en yu'tîyeni hayran min cenketike ve yursile aleyhâ husbânen mines semâi﴾ (Umulur ki Rabbim bana senin cennetinden daha hayırlı olanını verir;ğ senin cennetine de semadan bir husbân gönderir) kavlinde olduğu gibi, Rabbinden olan tamahını, ümidini ve korkusunu zikretti. Yani: "Senin cennetinin üzerine semadan bir husbân gönderir." Tevil ehlleri dediler ki: Husbân, azaptır. Şu kadar var ki Ebû Bekir el-Asam şöyle dedi: "Amel ettikleri şeyin hesabına göre bir azaptır." Bu, kâfirler hakkındaki cezasıdır; o da şu âyette iki cennet hakkında zikredilen şeydir ki Allah onları helâk etmiştir: ﴿Zevâti ukulin... zâlike cezeynâhüm﴾ (Sebe': 16-17). Ebû Avsece dedi ki: ﴿Husbânen﴾ yani azap. Husbân, küçük oklardır; bir tanesi "husbânetün", coğulu ise "husbân"dır. Birinci görüşe göre ise husbân, azaptır. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Fe tusbiha saîden zelekan﴾ (Öyle ki kaygan ve verimsiz bir toprak haline gelir) kavline gelince; Ebû Avsece dedi ki: ﴿Saîden zelekan﴾ üzerinde hiçbir nebat bitmeyen yerdir; ﴿zelekan﴾ ise düz demektir. Kuteybî dedi ki: Es-Saîd, pürüzsüz ve düz yerdir; ez-Zelik ise ayakların kaydığı yerdir.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: **(أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا فَلَنْ تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَبًا)** "Veya suyu çekiliverir de bir daha onu asla aramaya güç yetiremezsin" (Kehf, 41) kavli. Bu, iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Müfessir der ki: Semadan **(وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا)** yani bir azap gönderir de bütünüyle üzerinde hiçbir nebat bitmeyen dümdüz, kaygan bir **(صَعِيدًا زَلَقًا)** haline gelir; yahut suyu alıp götürür, böylece suyun gitmesiyle helak olur. Zira bostanların helak olması ya bir defasında suyun gitmesiyle, ya da ikincisi olarak üzerlerine inen azapla olur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: **(فَلَنْ تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَبًا)** kavli. Bu da iki ihtimali barındırır: Birincisi: "Asla onu aramaya güç yetiremezsin" yani; öyle bir hale gelir ki onu aramaya gücün yetmez, yahut onun vukûuna ve varlığına asla muktedir olamazsın. Ve **(إِنْ تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنْكَ)** kavlindeki "ene"yi nasb ile okumuştur; çünkü kelâm **(إِنْ تَرَنِ)** kavli üzerine kurulmuştur ve "ene"yi zâit kıl(ıp sıla yap)mıştır. Ama **(أَنَا أَكْثَرُ)** kavline gelince; "ene"yi **(أَنَا أَكْثَرُ)** ile vasfetmiştir, bu yüzden merfu olmuştur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: **(وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَى مَا أَنْفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا)** "Ve mahsulü kuşatılıp yok edildi; böylece orada harcadıklarına karşı ellerini ovuşturup baş̧ını sallayarak kalakaldı. Bahçenin çardakları çökmüş, yapayalnız harabe halinde duruyordu. 'Keşke Rabbime hiçbir şeyi ortak koşmasaydım!' diyordu." (Kehf, 42) kavli. Yani: Mahsulü helak edildi. **(فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَى مَا أَنْفَقَ فِيهَا)** "Böylece orada harcadıklarına karşı ellerini ovuşturup kalakaldı." İnsanların âdeti böyledir: Kendilerine bir husran veya musibet isabet ettiği zaman, elden çıkan şeylere karşı duydukları pişmanlık ve hasretle ellerini birbirine vurup ovuştururlar. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: **(وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا)** "Çardakları üzerine çökmüş harabe halinde..." kavli. Şöyle denilmiştir: Çardakları üzerine düşmüş, yıkılmıştır. Şu da muhtemeldir ki **(خَاوِيَةٌ)**: Bereketi gitmiş demektir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: **(يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا)** "Keşke Rabbime hiçbir şeyi ortak koşmasaydım!" kavli. Eğer bu söz dünyada vuku bulmuşsa; o, ondan bir tövbedir. Çünkü tövbe, sâdır olan şeye karşı duyulan pişmanlıktır. Ve bazısı şöyle demiştir: Bu söz, ondan ahirette sâdır olmuştur. Eğer ahirette ise, bu ona hiçbir fayda vermez. Vallahu a'lem. Âhirette iman eden her kafir böyledir; lakin (bu iman) kendisine asla fayda vermez. Ve kavli: **(وَلَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَمَا كَانَ مُنْتَصِرًا)** "Ne Allah'tan başka ona yardım edecek bir topluluğu oldu, ne de kendi kendine yardım edip öcünü alabilecek güçteydi." (Kehf, 43) Bu -vallahu a'lem- onun: **(أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا)** "Ben malca senden daha zengin ve taraftarca daha güçlüyüm" sözünün mukabilidir. Yani: Zikrettiği o yardımlar, Allah'ın azabından onu kurtarıp gınâ vermediği gibi, zikrettiği malı ile kendi başına kalkıp intikam almaya da muktedir olamadı. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: **(هُنَالِكَ...)** "İşte orada..." (Kehf, 44) kavli. Bazısı şöyle demiştir: O sırada, o vakitte demektir.

Âyet 42: Cenâb-ı Hakk’ın “Ve semereleri ihâta olundu” kavli; yani, semereleri helâk edildi demektir. “Artık o, onda infâk ettiği (harcadığı) şeyler üzerine ellerini evirip çevirmeye başladı.” Âdetleri böyle idi ki; onlara bir hüsran veya musibet isâbet ettiğinde, elden kaçırdıklarına duydukları nedâmet ve hasret sebebiyle ellerini birbirine vururlardı. Cenâb-ı Hakk’ın “O, çardakları üzerine çökmüş hâldedir” kavli; denildi ki: Çardakları üzerine yıkılmış demektir. “Hâviye” kelimesinin, bereketi gitmiş olması ihtimali de vardır. Cenâb-ı Hakk’ın “Keşke Rabbime hiçbir şeyi ortak koşmasaydım” kavli; eğer bu söz dünyada ise, bu ondan bir tevbedir. Zira tevbe, kendisinden sâdır olan şeye duyulan nedâmettir. Bazıları dediler ki: Bu söz ondan âhirette sâdır olmuştur. Eğer âhirette ise, bu ona fayda vermez. Allah en doğrusunu bilir. İşte her kâfir âhirette îmân ederse (bu ona fayda vermez).

43. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Ne Allah'tan başka kendisine yardım edecek bir topluluğu bulundu, ne de kendi kendine yardım edip intikam almaya muktedir oldu" kavli; vallahu âlem, o kişinin: "Ben malca senden daha zengin ve taraftarça daha güçlüyüm" (Kehf Suresi, 34) sözünün mukabilidir. Yani zikrettiği o yardım, onu Allah'ın azabından kurtaramadığı gibi; bahsettiği mal ile de kendi başına ayağa kalkıp galip ve muzaffer olmaya gücü yetmemiştir.

Âyet 44: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿هنالك / هنâlike﴾ kavli hakkında bazıları: "O esnada" demişlerdir. Bazıları da: "﴿هنالك﴾, yani Allah'ın velâyeti böyledir" manasındadır demişlerdir. Sonra onun kıraati ve tevilinde ihtilaf edilmiştir. Kimi ﴿الولاية لله﴾ kelimesini fetha ile okumuştur. İbn Mes'ud'un harfinde de böyle zikredilmiştir: "هنالك الولاية لله الغفور وهو الحق" (Orada velâyet, Gafûr ve Hak olan Allah'a mahsustur) şeklindeki ref' ile. Hafsa'nın harfinde ise: "وهنالك المُلْكُ والولاية لله الغفور ذي الرحمة" şeklindedir. Kimi de: "الولاية ﴿لله الحق﴾" (kesra ile, yani mülk, Hak olan Allah'ındır)(1) şeklinde okumuştur. Fetha ile olan "velâye" kelimesi muvalâttan (dostluk ve yardım) türemiştir. İbn Abbas (Radiyallahu anh) şöyle demiştir: Hiç kimse kalmaz ki Allah'ı dost edinmesin, O'na iman etmesin ve O'nun hak olduğunu bilmesin. Kesra ile okunan "vilâye" ise Hafsa'nın harfinde zikredildiği veçhile emirverme ve mülkten türemiştir. Übey'in harfinde de şöyledir: ﴿هنالك الولاية لله﴾ Hak (yani velâyet Allah'ındır)(2) /317-b/ ve O, Hak'tır. ﴿هنالك الولاية لله الحق﴾ şeklinde hafz (kesra) ile okunur. Ve ﴿هنالك الولاية﴾ el-Hak(3) lillâh şeklinde de okunur. Bu misal Resûlullah'a zikredilmiştir; vallâhu a'lem, çünkü onda risaletinin delili, Allah'ın tevhidinin, kudretinin ve saltanatının bürhanı vardır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿هو خير ثوابا وخير عقبا﴾ kavli; yani bu müminin sevabı âhirette en efdal sevaptır ve o kâfirin akıbetinden daha efdal bir akıbettir. İbn Abbas dedi ki: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿واضرب لهم مثلا رجلين﴾ (Kehf: 32) kavli, yani Mekke ehline ﴿مثلا رجلين﴾ (İki adamı misal ver) demektir ki bunlar Benî Mahzum'dan iki kardeştir(4): Biri müslim, diğeri kâfirdir. Bunlar Allah'ın Sâffât Sûresi'nde zikrettiği iki adamdır: ﴿قال قائل منهم إني كان لي قرين﴾ den ﴿فاطلع فرآه في سواء الجحيم﴾ (Âyetler: 51, 55) kavline kadardır. Onlardan Müslüman olan malını tasadduk etmiş (ve âhireti talep etmiş)(5), diğeri ise mal ile dünyayı istemiştir. İbn Mes'ud'dan (Radiyallahu anh) rivayet edildiğine göre (o)(6) şöyle demiştir: Onlar iki kardeştiler(7), babalarından bir mal miras aldılar ve onu taksim ettiler. Onlardan biri malıyla dünyanın zînetini aradı(8), diğeri ise onu tasadduk etti(9) ve hiçbir şeyi kalmayancaya kadar âhireti talep etti. Bunlar bu görüşe meyletmektedirler, vallâhu a'lem.

Bazıları şöyle demiştir: "Hunâlike", yani: "İşte böyle Allah'ın velayeti." Sonra onun tilaveti ve tevili hususunda ihtilaf edildi: Bazıları (el-velâyetu lillâh) diye fetha ile okudu. İbn Mesud'un harfinde de şöyle zikredildi: (Hunâlike el-vilâyetu lillâhi'l-gafûr ve hüve'l-hakk) ref ile. Hafsa'nın harfinde ise: (Hunâlike'l-mülkü ve'l-vilâyetu lillâhi'l-gafûri zî'r-rahmeh). Bazıları (lillâhi'l-hakk) diye okudu, yani: Hak olan velayet Allah'ındır. (El-vilâyete) ise nasb ile, muvalattan (dostluktan) gelir. İbn Abbas (r.a.) dedi ki: Hiç kimse kalmaz ki Allah'ı dost edinmesin, O'na iman etmesin ve O'nun hak olduğunu bilmesin. Kesra ile okunan "vilâye" ise, Hafsa'nın harfinde zikredildiği üzere, emirlik ve mülk manasınadır. Übey'in harfinde (Hunâlike'l-vilâyetu lillâhi'l-hakk lillâh) şeklinde geçer. Şöyle okunur: "El-vilâyetu lillâh ve hüve'l-hakk". Şöyle de okunur: "Hunâlike'l-vilâyetu lillâhi'l-hakk" (hafz ile). Şöyle de okunur: "Hunâlike'l-vilâyetu'l-hakku lillâh". Bu mesel Resulullah'a (a.s.m.) zikredildi -Allah en iyisini bilir- çünkü bunda onun risaletine delalet, Allah'ın tevhidinin, kudretinin ve saltanatının hücceti vardır. Ve O'nun (Azze ve Celle) şu kavli: (Hüve hayrun sevâben ve hayrun ukbâ), yani: Bu müminin ondan (dünyadan) aldığı sevap, ahirette daha faziletli bir sevaptır ve o kafirin akıbetinden daha hayırlı bir akıbettir. İbn Abbas (r.a.) dedi ki: Onun (Vadrıb lehum) kavli, yani: Mekke ehli için (Meselen raculeyn), Beni Mahzum'dan iki kardeş: Biri Müslüman, diğeri kafir. Onlar, Allah'ın Saffat Suresi'nde zikrettiği iki adamdır: (İnnî kâne lî karîn...) kavlinden (Fe raâhu fî sevâi'l-cahîm) kavline kadar. Onlardan Müslüman olanı malını tasadduk etti ve ahireti talep etti; diğeri ise onunla dünyayı talep etti. İbn Mesud'dan rivayetle dedi ki: Onlar iki kardeştiler, babalarından bir mal miras aldılar ve onu taksim ettiler. Onlardan biri malıyla dünyayı ve onun zinetini aradı. Diğeri ise onu tasadduk etti ve ahireti talep etti, ta ki elinde hiçbir şey kalmadı. Bu zevatın görüşü buna gitmektedir. Allah en iyisini bilir. * * * O'nun (Azze ve Celle) kavli: (Vadrıb lehum mesele'l-hayâti'd-dünyâ kemâin enzelnâhu mine's-semâ'...) Ehli tevil, bu meselin darbı hususunda ihtilaf ettiler: Bazıları dedi ki: Bu, Arap müşrikleri için darbedilmiştir; çünkü onlar dünyanın fenasını ve helakini inkar ederler; çünkü onun asla yok olmayacağını iddia ederler. Der ki: Onların bitki ve gayrısının fenası ve helaki olarak müşahede ettikleri şey, onun bir cüz'üdür. Eğer onun bir cüz'ü fena ve helaki ihtimal ediyorsa, o halde küllü de öyledir. Bazıları dedi ki: Bu meselin darbının vechi şudur: Dünya ehli ve onun talebeleri, dünyaya eriştiklerinde ve ondan intifa etmeye ve istimta etmeye tamah ettiklerinde -tıpkı ziraatçıların o ekine erişmeye ve ondan intifa etmeye ulaşıp tamah ettikleri gibi- sonra onların arasına ve ekinden intifa etmeye ve maksatlarına ulaşmaya mani olunur. İşte dünya da böyledir; ehli, talibleri ve bina edenleri arasına mani olunur. Bazıları dedi ki: Dünyanın zikredilen bitki ile mesel verilmesinin vechi, ehli için tezyin ve tahsin edilmesi ve onları taaccübe düşürmesidir. Çünkü o, ehli için süslenir ve güzelleşir, tıpkı zikredilen bitkinin ehlinin hoşuna gitmesi ve onlara süslenmesi, sonra fesada uğrayıp ölü hale gelmesi gibi. Dünya da böyledir. Başka bir ayette zikredilen şudur: (Kemeseli gaysin a'cebe'l-küffâra nebâtuhu...) Ayet: Böyledir, içindeki her şey afetler ve fesat ile meşuptur. Bu meselde hikmet ve delalet cihetleri vardır. Birincisi: Mütefekkirler ve muteberler için vaaz ve itibar, muannidler ve mükabirler için ise hüccettir: Âlemin hudûsunu ve Muhdisini inkar etmeleri, âlemin fenasını inkar etmeleri ve ba'si inkar etmeleri hususunda. Âlemin hudûsuna gelince; ondan birbiri ardınca şeylerin hudûsunu müşahede ettiklerinde, küllü de öyledir. Ayrıca onlara, ondan bazı şeylerin fenasını gösterdi, ta ki hiçbir eser kalmadı, sonra benzeri hadis oldu. Eğer bu, ondan bazısında zuhur ettiyse, küllü de öyledir. Eğer onun hudûsu ve fenası zuhur ettiyse, onu ihdas eden bir Kasıd elbette lazımdır. Onda ba'sin delaleti vardır; onlara gösterdiği şeyle ki, bu inzal olunanları, ağaçları, bitkileri ve gayrısını tecdid eder ve ihdas eder, fenasından sonra olana avdet ettirir. İşte o şeylerin inşasında maksut olan âlemin iadesi de böyledir. Onlar, diğer şeylerden iadeye daha evladır; zira onlar, diğer şeylerin yaratılmasında maksut olanlardır. Ayrıca, onlar ittifak etmişlerdir ki, bir şeyin halkı ve fenası, hiçbir maksat ve akıbet olmaksızın sırf helak için olması - abestir, hikmet değildir. Eğer ba's ve iade olmasaydı, onları halk etmesinde bir hikmet olmazdı; çünkü halkı, sırf fena ve helak için hasıl olurdu. Ve O'nun (Kemâin enzelnâhu mine's-semâ...) kavlinde, O'nun ilmine, tedbirine ve kudretine delalet vardır; çünkü O, semadan, yeryüzü bitkisinin kendisiyle karıştığı bir su indirdiğini haber vermiştir. Su ise, tabiatı gereği, bitkiyle karıştığında onu ifsad eder.

Eğer onu bozmayıp aksine karışım yoluyla diriltirse, bu durum; suda, bitkinin kendisiyle dirildiği ve O'ndan başkasının bilmediği bir mânânın bulunduğuna delalet eder. Bu da O'nun zâtı ile âlim olduğuna delalet eder. Tedbir ise, aralarındaki uzaklığa rağmen semanın menfaatlerini arzın menfaatleriyle rabtetmesidir. Bu da bunun; zâtı ile alim, müdebbir ve kaadir olan bir tek Zât tarafından gerçekleştiğine delalet eder. Bahsi geçen icat ve itlafı yapmaya kaadir olan kimse, iade ve ba'sa da kaadir olur. Muvaffak kılan Allah'tır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(فَأَصْبَحَ هَشِيمًا)* (Neticede kuru çöp haline geldi) kavli. Şöyle denilmiştir: Kırılmış, ufalanmış demektir. *(تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا)* (Rüzgârların savurduğu bir şey olmuştur. Allah her şeye karşı muktedirdir.) Bu kelime, (قدرت) fiilinden müfeteal veznindedir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا)* [Mal ve evlat, dünya hayatının süsüdür; bakisi kalacak olan sâlih ameller ise Rabbinin katında hem sevap bakımından daha hayırlıdır hem de emel bağlamaya daha lâyıktır] (46) kavli. Sanki bu, insanların maksadı göz önüne alınarak zikredilmiştir: Dünyadaki maksadı mal ve evlat çokluğu olan kimse için bu, dünya hayatının süsüdür; zikredildiği gibi fâni olan ve giden de budur. Bu dünya hayatında maksadı hayırlar ve ahiret olan kimse ise, onlar ebediyen baki kalanlardır. Sonra *(وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ)* (bâki kalacak sâlih ameller) hakkında ihtilaf edilmiştir: BAZILARI DEDİ Kİ: Bunlar, Allah'ı tesbih etmek (سُبْحَانَ اللَّهِ), hamdetmek (والحمد لله), Allah'tan başka ilah olmadığını söylemek (ولَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ), Allah'ın en büyük olduğunu ikrar etmek (واللَّهُ أَكْبَرُ) ve Allah'tan başka havve kuvvet olmadığını bildirmek (ولا حول ولا قوة إلا باللَّه) cümleleridir. Bazı haberlerde Allah'ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet edilmiştir: "Dikkat edin, şüphesiz 'Sübhanallahi velhamdülillahi ve lâ ilâhe illallahu vallahu ekber', bâki kalacak sâlih amellerdir." Bazı haberlerde de ashabına şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Siperinize (koruma kalkanınıza) sarılın." Dediler ki: "Bizi kuşatan bir düşmandan dolayı mı?" Buyurdu ki: "Ateşten koruyacak siperinize sarılın; 'Sübhanallahi velhamdülillahi ve lâ ilâhe illallahu vallahu ekber ve lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâh' deyin. Çünkü onlar öne geçirilenler, arkaya bırakılanlar ve bâki kalacak sâlih amellerdir." Ebu'd-Derdâ'dan rivayet edilen bir haberde de şöyle denilmiştir: "Arayanıza bir engel girmeden evvel onlara sarılın; çünkü onlar bâki kalacak sâlih amellerdir ve onlar Cennet hazinelerinden bir hazinedir." [Ebu'd-Derdâ] dedi ki: "Onlar nedir ya Resûlallah?" Bunun üzerine: "Sübhanallah..." diyerek sonuna kadar saydı. Eğer bu haberler sâbitse, asıl olan odur, başkası caiz olmaz. BAZILARI DA DEDİ Kİ: Bâki kalacak sâlih ameller beş vakit namazdır. Bu, İbn Abbas ve başkalarının görüşüdür. Hangisi olursa olsun, onda diğerinin mânânın da mevcuttur. Zira her biri hakikatte bütün hayır ve ibadet çeşitlerini cem' eder. Çünkü "Sübhanallah", Rabbin her türlü âfet ve eypten tenzih edilmesidir; "Elhamdülillah", O'ndan mahlûkata ulaşan her bir nimetle O'na senada bulunulması ve mahlûkattan başkası değil, bilakis yalnız O'nun hamd ve senaya lâyık kılınmasıdır; "Lâ ilâhe illallah", O'ndan başka ma'bud olmadığı ve O'ndan başkasının ibadete lâyık bulunmadığı mânâsıdır; "Allahu ekber", O'nun hakkında söylenen her şeyden yüce tutulması ve mahlûkata ait bütün vasıfların O'ndan nefyedilmesidir; "Lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâh" ise, [kulun havl ve kuvvetten] berî olduğunu ilan etmesi, O'ndan başkasından ümidini kesmesi, işlerin tamamını O'na havale etmesi ve O'na teslim olmasıdır. Demek ki bu harflerin her biri, zikrettiğimiz sebepten ötürü hakikatte bütün ibadet ve hayır çeşitlerini cem' etmektedir. Aynı şekilde namazlar dahi bütün ibadet çeşitlerini cem' eder; çünkü [kul] namazın her halükârda bütün uzuvlarını onda istimal eder; dolayısıyla namaz bütün ibadetleri cem' etmiş olur. *(وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ)* kavlindeki asıl kaide, bunların bütün hayırlar ve taatler olmasıdır; zira Cenâb-ı Hak, Kur'ân'ın birden fazla ayetinde hakkı beka ve sebat ile vasfetmiş, bâtılı ise batıl olmakla, yok olup gitmekle vasfetmiştir. Bunlardan biri şu ayettir: *(كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ...)* [İşte Allah hak ile bâtılı böyle misallendirir. Köpük atılıp gider; insanlara fayda veren şey ise yeryüzünde kalır...] ayeti ve şu ayetidir: *(أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً...)* [Görmedin mi Allah nasıl bir misal getirdi: Güzel bir söz...] ayeti ve benzerleridir. Buna binaen *(وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ)* tabiri de baki kalanlardır. *(خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا)* Yani onların umduklarının en hayırlısıdır. Ebu Avsece şöyle demiştir: *(فَأَصْبَحَ هَشِيمًا)* yani kuru ve çürümüş bir hale geldi. Kuteybî de şöyle demiştir: "Haşim" ismi buradan türetilmiştir.

Ebû Avsece dedi ki: "(Tezrûhu’r-riyâh) yani: Rüzgârlar onu uçurur." Kutrub ise şöyle demiştir: Yani onu savurur; tıpkı şu âyetteki gibi: "(De ki: Rabbim onları savurup atacaktır)." İbn Abbas’tan rivayetle o şöyle demiştir: "(Hayrun inde Rabbike sevâbâ) yani: İnsanların üzerine sevap alacakları şeylerin en hayırlısıdır. (Ve hayrun emelâ) yani: İnsanların kıyamet gününde amellerinden umdukları şeylerin en hayırlısıdır. Allah en doğrusunu bilir." * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "(O gün dağları yürütürüz ve yeryüzünü çırılçıplak görürsün. Onları bir araya getirmişiz, içlerinden hiçbirini bırakmamışızdır. Hepsi sıra sıra Rabbine arz olunmuşlardır. Andolsun ki, sizi ilk defa yarattığımız gibi bize geldiniz. Hâlbuki size vaad edilen zamanı asla gerçekleştirmeyeceğimizi sanmıştınız. Kitap ortaya konmuştur; suçluları, kitabın içindekilerden korkmuş görürsün. 'Eyvah bize! Bu nasıl bir kitaptır ki, küçük büyük hiçbir şeyi bırakmadan hepsini sayıp dökmüş!' derler. Yaptıklarını hazır bulmuşlardır. Rabbin hiç kimseye zulmetmez.)" Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "(O gün dağları yürütürüz ve yeryüzünü çırılçıplak görürsün.)" Allah -azze ve celle-, o günün dehşet ve korkularının şiddetini hatırlatmaktadır. Zira dünyada gördükleri en sabit ve en sağlam şey olan dağlar yürütülmüş ve parçalanmıştır; o günün dehşet ve korkularının şiddetinden dolayı. Başka bir âyette şöyle buyurmuştur: "(O gün insanlar, etrafa saçılmış pervaneler gibi olurlar. Dağlar da atılmış renkli yün gibi olur.)" Başka bir âyette: "(Dağlar da akıp giden kum yığını olmuştur.)" Başka bir âyette: "(Dağları görürsün de onları sabit sanırsın; hâlbuki onlar bulutların geçişi gibi geçip giderler.)" Başka bir âyette: "(Saçılmış toz zerreleri hâline gelir.)" ve benzeri âyetler, o günün dehşet ve korkularının şiddetini hatırlatmaktadır. Zira dünyadaki en sabit ve en sağlam şey -zikredilen vasıf üzere- bu hâle gelmiştir. Zikredilen bu dehşet ve korkular olmaksızın, insanların nefisleri dünyada bile dayanamaz; o hâlde zikredilen bu dehşetler için nefislerin dayanması daha da imkânsızdır. Görmez misin ki, Musa -aleyhisselam- insanların en metini ve beşerin en güçlüsü idi; buna rağmen dağın parçalanması karşısında nefsi dayanamayıp bayılmıştı. Ancak Allah, onları dirilttikten sonra o gün helâk olmamalarına hükmetmiştir; yoksa zikredilen dehşetler olmaksızın bile nefisleri dayanamazdı. Sonra, dağların ahvâli hakkında zikredilenler, hâllerin ve vakitlerin farklılığına göredir: O günün başlangıcında zikredilenler olur; dağları yürütürler ve insanlar onları sabit sanırlar, hâlbuki sabit değildirler. Sonra akıp giden kum yığını hâline gelirler, sonra bir vakitte atılmış yün gibi olurlar, sonra saçılmış toz zerreleri hâline gelirler. Şiddet ve dehşetin derecesine göre, hâllerin ve vakitlerin farklılığıyla zikredilen ahvâl üzere olurlar. Allah en doğrusunu bilir. Sonra, "(Dağları görürsün de onları sabit sanırsın; hâlbuki onlar bulutların geçişi gibi geçip giderler)" kavli şuna da muhtemeldir: O günün şiddetinden dolayı, bulutların geçişi gibi geçip giderken sanki sabitmiş gibi görünürler. Şahit olunan âlemde de bunun benzeri görülebilir.

...dehşet ve korku içindir. İkincisi: "Tetrââ" (görünürler), yani: Dağın kalabalığı ve bir araya gelmesi sebebiyle. Şahit olunan âlemde de, çokluk ve izdihamdan dolayı, yürüyen bir şey, tıpkı sabit ve duran bir şey gibi görünebilir; tıpkı yürüyen büyük bir orduyu, ona bakan kimsenin sanki duruyormuş ve yürümüyormuş gibi görmesi misali. İşte bu da böyledir, doğrusunu Allah bilir. Sonra, zikredilen bu dehşetlerin kâfirler ve onlardan olan günahkârlar için olması muhtemeldir. Ehl-i iman ve ihsan olanlar ise, o dehşetlerden emniyet ve selâmet içinde olacaklardır; şu âyette buyurulduğu gibi: "Şüphesiz 'Rabbimiz Allah'tır' deyip sonra dosdoğru olanlar üzerine melekler iner (ve şöyle derler): 'Korkmayın ve üzülmeyin...'" âyeti. Ve Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Ve yeri çırılçıplak (bârizen) görürsün." Yani: Ortaya çıkmış, üzerinde ne bir bina, ne bir ağaç, ne dağlar, ne taşlar, ne de herhangi bir şey kalmış; zikrettiğimiz üzere dümdüz bir hâle gelmiş: "Onda ne bir çukur, ne de bir tümsek görürsün." "Ve yeri çırılçıplak görürsün" kavlinin şu mânâya gelmesi de muhtemeldir: Onun ehli, O'nun (Allah'ın) huzurunda çırılçıplak (açıkta) olurlar; şu kavli gibi: "Ve hepsi Allah'ın huzuruna (bârazû) çıkarlar." Ve Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Onları bir araya toplamışızdır da, onlardan hiçbirini geride bırakmamışızdır." Yani: Onların hepsini toplarız; şu kavli gibi: "De ki: Şüphesiz öncekiler ve sonrakiler, belli bir günün vaktinde mutlaka toplanacaklardır." Ve Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Rabbinin huzuruna saf saf arz olunmuşlardır. Andolsun ki, sizi ilk defa yarattığımız gibi bize geldiniz. Hayır, sizin için bir vaad edilen zaman (ve mekân) tayin etmeyeceğimizi sanmıştınız." Bazıları şöyle demiştir: Hepsi birden Rabbinin huzuruna arz olunurlar. Sonra, "Rabbinin huzuruna arz olunmuşlardır" kavlinin hesap için olması muhtemeldir. Bazıları da şöyle demiştir: Makamlarına arz olunurlar; yani her grup kendi makamına arz olunur, yani diriltilir; şu kavli gibi: "Cennet takvâ sahiplerine yaklaştırılmış, cehennem de azgınlara gösterilmiştir." O günde O'na arz olunmanın mânâsı şu da olabilir: Gerçi onlar dünya ve âhiretteki bütün hâl ve vakitlerde O'na arz olunmuşlardır ve O, onların hâllerini bilendir. Ancak o gün, inkâr edenleri ve ikrar edenleriyle beraber -arz ve kıyamet ile- O'nun huzurunda bulunmaları, şu kavli gibidir: "Ve hepsi Allah'ın huzuruna çıkarlar." "O gün emir Allah'ındır." Emir, bütün vakitlerde Allah'ındır; aynı şekilde onlar bütün hâllerde O'na karşı açıktadırlar (bârizdirler). Lakin O, o günü kendisine izafetle tahsis etmiştir; çünkü o gün hepsi O'nun ulûhiyetini ve mülkünü ikrar ederler ve O'nun hakikatini bilirler. İşte bu da böyledir, doğrusunu Allah bilir. Ve Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Andolsun ki, sizi ilk defa yarattığımız gibi bize geldiniz." Bu, birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Bize, ilk yaratılışımızda yarattıklarımızın icabet ettiği gibi, icabet ve ikrar ile geldiniz, olması muhtemeldir.

...onu dünyada [gördüğünüz gibi]. İkincisi: "Gerçekten bize geldiniz." Yani dünyada iken söylediğimiz gibi: "Şüphesiz sizler diriltileceksiniz, haşrolunacaksınız ve sizin için kıyamet kopacaktır." Üçüncüsü: Ehli tevilin söylediği şudur: "Gerçekten bize geldiniz." Yani, başlangıçta olduğunuz gibi, size yardım edecek hiçbir destekçiniz ve sizi koruyacak hiçbir yardımcınız olmaksızın tek başınıza geldiniz. Bazıları şöyle demiştir: Annelerinizin karınlarından çıktığınız gibi; yanınızda sizi koruyacak bir malınız ve size yardım edecek destekçileriniz olmaksızın çıplak ve yalınayak geldiniz. İşte şu âyetin mânâsı budur: "Andolsun ki, sizi ilk defa yarattığımız gibi bize tek başınıza geldiniz ve size verdiğimiz nimetleri arkanıza bıraktınız..." Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Hayır, siz sizin için bir buluşma vakti tayin etmeyeceğimizi zannettiniz." Bu, zikredilen o dehşetli hallerin ancak âsilere ve dirilişi inkâr edenlere mahsus olduğuna delâlet eder. Zira "Hayır, siz sizin için bir buluşma vakti tayin etmeyeceğimizi zannettiniz" buyurmuştur; yani kıyameti. Bu da, ilk âyette zikredilen dehşet ve korkuların, müminler müstesna, Allah’ın yarattığı âsi ve fâsık kimseler için olacağına delâlet eder. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Kitap ortaya konmuştur. Artık suçluları, onda yazılı olanlardan dolayı korkuya kapılmış görürsün. 'Eyvah bize! Bu nasıl bir kitaptır ki, küçük büyük hiçbir şeyi bırakmadan hepsini sayıp dökmüş!' derler. Onlar, yaptıklarını karşılarında bulmuşlardır. Rabbin hiç kimseye zulmetmez." (Kehf, 49) Denildi ki: [Buradaki kitap] hesaptır. Şöyle olması da muhtemeldir: Meleklerin yazdığı kitaptır; o kitap onların ellerine konulmuştur. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Artık suçluları korkuya kapılmış görürsün." Yani korkmuş ve ürpermiş halde görürsün. Bazıları şöyle demiştir: Kitaba baktıklarında, içindeki kötü amellerini gördükleri zaman, ondan dolayı korkuya kapıldılar. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Derler ki: 'Eyvah bize! Bu nasıl bir kitaptır ki, küçük büyük hiçbir şeyi bırakmadan...'" Kötü amellerden... "...hepsini sayıp dökmüş!" Yani onları muhafaza etmiş, kaydetmiştir. Hasenat ve seyyiattan küçük büyük hiçbir şeyi bırakmadan hepsini sayıp dökmüştür. Şu kavlinin mânâsı da muhtemeldir: "Küçük büyük hiçbir şeyi bırakmadan..." Yani insanın karşılığını göreceği veya görmeyeceği hiçbir şeyi terk etmeyip "...hepsini sayıp dökmüş!" yani muhafaza etmiştir. "Onlar yaptıklarını..." dünyada işlediklerini, "...karşılarında bulmuşlardır." Âhirette; hiçbir şeyi kaybolmamış ve hiçbir şeyi eksilmemiş olarak muhafaza edilmiş bir halde. Bazıları şöyle demiştir: Bu, meleğin onlara söylediği bir sözdür. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: "İnsan hiçbir söz söylemez ki, yanında onu gözetleyen, hazır bir melek bulunmasın." Yani muhafız. En doğrusunu Allah bilir.

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Rabbin hiç kimseye zulmetmez.)* Yani: Herkese amelinin miktarınca karşılık verir; amelinin miktarından ne artırır ne de eksiltir. Şöyle ki: Müminin hasenatından hiçbir şey eksiltilmez; kâfirin de hiçbir seiesi (günahı) unutulup terk edilmez. Zulüm, şahit olunan âlemde bir şeyi kendi yerinden başka bir yere koymaktır. Şöyle buyurmaktadır: Rabbin hiç kimseye zulmetmez. Yani: Herkese ameline göre karşılık verirken, zulmedici olarak ve bir şeyi kendi yerinden başka bir yere koyucu vaziyette bulunmaz. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Hani biz meleklere, “Âdem’e secde edin!” demiştik; hemen secde ettiler, ancak İblis hariç. O cinnendendi; Rabbinin emrinden çıkıp fâsık oldu. Şimdi siz, beni bırakıp onu ve zürriyetini evliyâ (dostlar) mı ediniyorsunuz? Hâlbuki onlar sizin için birer düşmandır. Zalimler için bu ne fena bir bedeldir! (50) Ben, ne göklerin ve yerin yaratılışında, ne de kendi nefislerinin yaratılışında onları şahit tutmadım. Ben saptıranları hiçbir zaman yardımcı edinici değilim. (51) O gün (Allah) şöyle buyuracaktır: “Ortaklarım olduklarını iddia ettiklerinizi çağırın!” Hemen onları çağırırlar, fakat kendilerine cevap vermezler. Aralarında helâk edici bir uçurum (moubık) kıldık. (52) Mücrimler (günahkarlar) ateşi görürler ve muhakkak ona düşeceklerini anlarlar (zannederler); ondan kaçıp kurtulacak bir yer de bulamazlar. (53) Andolsun ki biz bu Kur’ân’da insanlar için her türlü misali türlü şekillerde beyan ettik. İnsan ise her şeyden çok mücadelecidir. (54)* Ve O’nun şu kavli: *(Hani biz meleklere: “Âdem’e secde edin” demiştik.)* Allah -Azze ve Celle-, Âdem ile İblis’in kıssasını Kur’ân’ın birden fazla yerinde ziyade ve noksanlıklarla zikretmiştir. Böyle zikredilmesi ve tekrarlanmasının hikmeti, evvelki kitaplarda da öylece tekrarlanmış ve iade edilmiş olmasıdır; dolayısıyla, öncekilerin kitaplarını bilmediği halde bunu bilmesi, Hz. Muhammed’in (aleyhissalâtu vesselâm) risaletine bir âyet (delil) olsun diye Kur’ân’da o kitaplardaki gibi zikredilmiştir. Yahut Allah’ın bunu tekrar etmesi, onlar için var olan bazı ihtiyaçlar ve tekrarın içinde bulunan maslahatlar sebebiyledir; ta ki her vakit ve her hal altında onlar için bir vaaz ve tenbih olsun. Bazen bir şey, teshir ve tenbih için tekrar edilir ve iade olunur. Hakikatini en iyi bilen Allah’tır. Ve O’nun şu kavli: *(Secde ettiler, ancak İblis hariç. O cinnendendi.)* Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle demiştir: "Ona cin denilmiştir; çünkü o, cennetlerde (bağlarda ve bahçelerde) çalışan Cann taifesindendi, bundan dolayı onlara nispet edilmiştir." Kimi de şöyle demiştir: "Meleklerden 'Cin' namıyla anılan bir kabile vardır, İblis de o kabîledendi; bu sebeple onlara nispet edilmiştir."

Hasan (Basrî) dedi ki: İblis, göz açıp kapayıncaya kadar bile meleklerden olmamıştır; bilakis o cinlerdendir. Nitekim Allah’ın buyurduğu gibi o, cinlerin aslıdır ve cinler içinde Rabbine ilk isyan edendir. Âdem ise insanların aslı ve onların babasıdır; buna binaen İblis de cinlerin babasıdır. Bazıları şöyle demiştir: "(O) cinlerden idi", yani: Cinlerden oldu. Nitekim "Kâfirlerden oldu" dediklerinde de: Kâfirlerden oldu, manasındadır. Bazıları da şöyle demiştir: "(O) cinlerden idi", yani: Allah’ın ezelî ilminde onun cinlerden olacağı malumdu. Yine Allah’ın ezelî ilminde, Rabbine isyan edip Âdem’e secde etmekten imtina ettiği vakit kâfirlerden olacağı da malumdu. Biz bu meseleyi daha önce zikretmiştik. Allah Azze ve Celle’nin: "Rabb’inin emrinden dışarı çıktı (feseka)" kavli hakkında: Denildi ki: Azdı ve isyan etti. Fıskın aslı: Çıkmaktır. Yani, Rabb’inin emrinden dışarı çıktı. Kutrub da böyle demiştir: Feseka, yani O’nun itaatinden çıktı. "Hurma kabuğundan çıktığında (fesekat er-rutbetü)" denilir. Allah Azze ve Celle’nin: "Şimdi siz, Beni bırakıp da onu ve soyunu dostlar mı ediniyorsunuz?" kavli hakkında: Bu, iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: "Beni bırakıp da (min dûnî)" kavliyle bizzat Zât-ı Akdes’ini kastetmiş olmasıdır. Sanki şöyle buyurmuştur: "Siz, Beni bırakıp da onları ve soylarını rabler ve ilâhlar mı ediniyorsunuz? Hâlbuki onlar sizin düşmanınızdır; ne ilâhtırlar ne de rab. Düşman nasıl rab ve ilâh edinilebilir?!" İkincisi: "Beni bırakıp da (min dûnî) dostlar (evliyâ)" kavliyle, "Dostlarımı bırakıp da" manasını kastetmiş olmasıdır. Sanki şöyle buyurmuştur: "Siz, Benim dostlarımı bırakıp da onu ve soyunu mu dost ediniyorsunuz? Hâlbuki onlar sizin düşmanınızdır." Yani: "Düşmanları nasıl dost ediniyorsunuz da, size dost olanları bırakıp onları dost edinmiyorsunuz?" Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: "Zalimler için ne kötü bir değişmedir!" kavli hakkında: Yani: Rablerine ibadeti terk edip İblis’e ibadet ederek ve ona itaat ederek değiştirdikleri şey ne kötüdür; bu, onlar için ne kötü bir bedeldir. Yahut "Zalimler için ne kötü bir değişmedir!" kavli şu manaya gelir: O’nun dostları yerine veya O’nun ulûhiyeti ve rububiyeti yerine düşmanlarını dost edinmeleri ne kötüdür. "Ben onları göklerin ve yerin yaratılışına, hatta bizzat kendilerinin yaratılışına şahit tutmadım. Ben, saptıranları yardımcı (adud) edinecek değilim" kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: Allah bunu, "Melekler Allah’ın kızlarıdır" diyen ve taptıkları putlar hakkında "Onlar ilâhlardır ve O’nun ortaklarıdır" iddiasında bulunan Arap müşriklerine söylemiştir. Buyuruyor ki: "Ben onları meleklerin yaratılışına, yerin yaratılışına ve bizzat kendilerinin yaratılışına şahit tutmadım. Onların ne bir kitapları vardı ne de bir peygambere iman ettiler. Öyleyse 'Melekler Allah’ın kızlarıdır, putlar ilâhlardır ve O’nun ortaklarıdır' dedikleri şeyi nereden bildiler?" İlim ve marifetin sebepleri şunlardır: Ya müşahede (gözlem) ya da peygamberler. Zikrettiğimiz bu ikisinden biri onlarda olmadığına göre, Rablerini nasıl bildiler? Allah hakkında söyledikleri o evlat ve ortaklar iddiasını nereden öğrendiler? Hasan (Basrî) bu görüştedir. Bazıları da şöyle demiştir: Bu, İblis’i ve soyunu dostlar ve rabler edinmeleri sebebiyledir. Bu, "Şimdi siz, Beni bırakıp da onu ve soyunu dostlar mı ediniyorsunuz? Hâlbuki onlar sizin düşmanınızdır..." ayetinin bir devamıdır. Bunda tevil cihetinden vecihler vardır: Buyuruyor ki: "Ben onları göklerin ve yerin yaratılışına, hatta bizzat kendilerinin yaratılışına şahit tutmadım." Yani: Bizzat kendilerinin yaratılışına onları hazır etmedim; çünkü o vakitte onlar mevcut değillerdi. Göklerin ve yerin yaratılışına da şahit tutmadım; çünkü O, onları yarattığında onlar yine hiçbir şey değillerdi. Yahut "Şahit tutmadım (mâ eşhedtühüm)" yani: Göklerin ve yerin yaratılışının tedbirini ve bizzat kendilerinin yaratılışının tedbirini onlara bildirmedim. Öyleyse Allah hakkında o iddiaları nasıl söylediler? Üçüncüsü: "Şahit tutmadım" yani: Göklerin ve yerin yaratılışında, bizzat kendilerinin yaratılışında onlardan yardım almadım. Öyleyse nasıl ulûhiyetimde ve rububiyetimde şirk koştular? Hâlbuki ben o hususta onlardan yardım almadım. Allah en iyisini bilendir. Kelâmcıların çoğu bu ayetle, bir şeyin yaratılmasının, o yaratılan şeyin kendisinden başka bir şey olduğuna istidlâl etmişlerdir. Çünkü Allah: "Ben onları göklerin ve yerin yaratılışına, hatta bizzat kendilerinin yaratılışına şahit tutmadım" buyurmuştur. Hâlbuki onlar gökleri ve yeri müşahede etmişler, kendilerini de müşahede etmişlerdir; hatta Allah onlara: "Kendi nefislerinizde de (deliller vardır), hiç görmüyor musunuz?" buyurmuştur. Sonra, göklerin ve yerin yaratılışına ve kendilerinin yaratılışına onları şahit tutmadığını haber vermiştir. Bu delalet eder ki; göklerin ve yerin yaratılması ve kendilerinin yaratılması, göklerin ve yerin kendisinden ve bizzat kendilerinden başkadır. Allah Azze ve Celle’nin: "Ben, saptıranları yardımcı (adud) edinecek değilim" kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: "Saptıranları yardımcı edinecek değilim", yani: İman ve hidayet hususunda dinime yardımcılar olarak. İkincisi: "Saptıranları yardımcı edinecek değilim", yani: Dinimi nusret etmekte veya dostlarıma yardım etmekte kullarımı (yardımcı edinecek değilim). Bazıları da şöyle demiştir: "Saptıranları yardımcı edinecek değilim", yani: Âdemoğullarını saptıranları, göklerin ve yerin yaratılışında ve kendilerinin yaratılışında yarattığım şeylerde yardımcı edinecek değilim. Onlar, İblis ve soyudur.

Veya (وَمَا كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ - Sapanları yardımcı edinici değilim): Dostlar, ben ancak onları düşman edindim. Ben sapanların velilerini, benim dostlarıma karşı asla birer muavin edinmedim. Tıpkı (لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ - Ahdim zâlimlere ermez) kavli ve benzerleri gibi ki, hepsi birbirine yakındır. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: (وَيَوْمَ يَقُولُ نَادُوا شُرَكَائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ مَوْبِقًا - O gün ki (Allah) der: "Benim ortaklarım olduklarını iddia ettiklerinizi çağırın!" Onları çağırırlar, fakat kendilerine icabet etmezler. Aralarında bir mobık (helâk yeri / engel) kılmışızdır.) (Kehf, 52) (شُرَكَائِيَ - Ortaklarımı) tabirini onların zannına binaen buyurmuştur; yoksa Allah’ın ortakları yoktur. (فَدَعَوْهُمْ - Onları çağırdılar). Yani taptıkları putları çağırdılar. (فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ - Fakat kendilerine icabet etmediler). Ebu Bekir el-Esam şöyle dedi: "Onlara hiçbir vakitte icabet etmediler; halbuki başka bir vakitte onlara cevap vermişlerdir ki, o da onların (إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ - Doğrusu biz sizin ibadetinizden gâfiller idik) dedikleri vakittir." Lakin (فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ) kavli, dünyada iken onlara ibadet ettikleri zamana aittir. Onlar ancak kendilerine şefaatçi ve nâsır olsunlar diye tapıyorlardı; tıpkı onların (هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ - Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir), (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى - Biz onlara ancak bizi Allah’a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz) kavilleri ve (وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا - Kendilerine bir izzet (vesilesi) olsunlar diye Allah’tan başka ilâhlar edindiler) kavli gibi. Binaenaleyh (فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ) kavlinin manası şu olur: Putlara ibadet etmekle onların tâlib oldukları; şefaat, nusret, başlarına gelen musibeti defetmek ve Allah’ın azabına mani olmak gibi hususlarda kendilerine icabet etmediler. Vallahu âlem. Ve şu kavli: (وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ مَوْبِقًا - Ve aralarında bir mobık kılmışızdır). Yani o kimseler ile putlar arasına bir (مَوْبِقًا - mobık kılmışızdır). Bazıları şöyle dedi: "Bir helâk yeri." Bazıları şöyle dedi: "Mobık, onları cehennemde ilâhlarından ayıran şeydir." Bazıları şöyle dedi: "Orada bir nehirdir." Bazıları da şöyle dedi: "Müşrikler ile putlar arasında dünyadaki vasıtalarını ve rabıtalarını bir (مَوْبِقًا - mobık), yani bir helâk sebebi kıldık." Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: (فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا - Nihayet ona düşeceklerini anladılar...) (Kehf, 53) Yani bildiler ve katî olarak yakîn ettiler ki onlar o (ateşe) gireceklerdir.

Âyet 53: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿فظنوا أنهم مواقعوها﴾ kavli; yani bildiler ve yakînen anladılar ki, onlar oraya (ateşe) gireceklerdir. ﴿ولم يجدوا عنها مصرفا﴾ yani, ibadet ettikleri putlar, ateşi onlardan savuşturmaya güç yetiremediler. Ebû Ubeyde dedi ki: ﴿ولم يجدوا عنها مصرفا﴾ yani, ondan kaçacak bir mecra, bir sığınak bulamadılar.

(وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا). Yani: İbadet ettikleri putlar, ateşi kendilerinden savmaya muktedir olamadılar. Ebû Ubeyde şöyle demiştir: (وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا), yani: kaçacak bir yer ve mahreç bulamadılar. Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ وَكَانَ الْإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا (٥٤) (وَلَقَدْ صَرَّفْنَا): Bunu başka bir yerde zikretmiş ve beyan etmiştik. O’nun (مِنْ كُلِّ مَثَلٍ) kavli ise iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: "Min külli meselin" yani her bir sıfattan; şu kavlde olduğu gibi: (وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلَى) yani en yüksek sıfatlar. İkincisi; "el-mesel": şebih (benzer) demektir; şu kavlde olduğu gibi: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ). Eğer tevil "şebih" (benzer) manasına olursa, sanki -vallahu âlem- şöyle demek olur: (وَلَقَدْ صَرَّفْنَا), yani beyan ettik (فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ) insanların gaybda kalıp da bilinmesine ihtiyaç duydukları her bir şeyden; gaip olanı idrak etmeleri için, müşahede ettikleri veya bildikleri şeylerden onlara bir benzer kıldı, ta ki o benzer vasıtasıyla gaip olanı bilsinler. Eğer meselin tevili "sıfat" manasına olursa, sanki -vallahu âlem- şöyle demek olur: Biz bu Kur'an'da, işlenecek ve sakınılacak her şeyden bir sıfat beyan ettik ki, o sıfatla lehinde ve aleyhinde olanları, neyi yapıp neyden sakınacaklarını bilsinler. Vallahu âlem. Ve O’nun kavli: (وَكَانَ الْإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا). Ehl-i tevil şöyle demiştir: (وَكَانَ الْإِنْسَانُ) yani kâfir (أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا), yani cedel (mücadele ve tartışma) eden; şu kavlde olduğu gibi: (وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ). Şu da muhtemeldir ki, (وَكَانَ الْإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا) kavli şu manadadır: İnsanın cevheri, diğer cevherlerden daha ziyade cedelci idi. Çünkü cinlere Kur'an ve ayetler arz edildiğinde, zikrolunduğu vechile onlar bunu hiçbir münakaşada bulunmaksızın kabul etmişlerdi; nitekim şöyle demişlerdi: (إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا...) ayeti kerimesi. Aynı şekilde meleklerden de bu hususta ne bir cedel ne de bir muhâcce (delil yarıştırma) zikredilmiştir. İnsan cevherinde ise, ayetler ve bürhanlar hususunda cedeller ve muhâcceler zuhur etmiştir. Bunlardan bazıları şunlardır: (هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ...) ayeti, O’nun (وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) kavli, O’nun (وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) kavli, O’nun (وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ) kavli ve benzerleridir. İşte bundan dolayı, onlardan mücadelenin çokça zuhur etmesi sebebiyle, ayetlerin ve bürhanların indirilmesinin kesretine ihtiyaç duyulmuştur. Bunda, zikredilen vasıf üzere dinde mücadele ve muhâccede bulunmaya izin olduğuna işaret vardır. Vallahu âlem.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَى وَيَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ قُبُلًا. وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَمَا أُنْذِرُوا هُزُوًا. وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ إِنَّا جَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَى فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا. وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ لَوْ يُؤَاخِذُهُمْ بِمَا كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذَابَ بَلْ لَهُمْ مَوْعِدٌ لَنْ يَجِدُوا مِنْ دُونِهِ مَوْئِلًا. وَتِلْكَ الْقُرَى أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِمْ مَوْعidًا.) Ve O Azîz ü Celîl'in şu kavli: (وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَى) Yani: İnsanların iman etmesine ve Rablerinden mağfiret dilemesine taassup ve inattan başka bir şey mani olmamıştır. Çünkü onlara, inat ve mukabelede bulunmadıkları takdirde iman ve tasdik ile bağlanmalarını icap ettirecek nice bürhanlar ve âyetler fazlasıyla verilmiştir. Lâkin onları imandan alıkoyan şey, zikrettiğimiz gibi inat ve taassuplarıdır. (إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ) Evvelkilerin sünneti ise kökünü kazımak ve helâk etmektir. Demek ki: "Onlar ancak o vakit iman ederler" fakat o esnada iman kendilerine bir fayda vermez. Tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: (فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا) ("Azabımızı gördükleri zaman imanları kendilerine fayda vermedi.") Ve O'nun şu kavli: (أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ قُبُلًا) Yani: Aynelyakîn ve açıkça. Ebu Ubeyde şöyle demiştir: (أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ قُبُلًا) yani mukabele suretiyle. "Kubulen" kelimesi ise istinaf (yeni bir başlangıç) olarak gelmiştir. Mücâhid şöyle demiştir: "(قُبُلًا): Aniden." Ve "kubeylen" şeklinde de rivayet etmiştir. Ebu Avsece şöyle demiştir: "(قُبُلًا) yani muvacehe (yüz yüze) ile," kezalik "kubeylen" de böyledir. Kuteybî de şöyle demiştir: "(قُبُلًا) yani mukabele ve ayânen (gözle görülür bir şekilde)." Vallahu âlem. Ve O Azîz ü Celîl'in şu kavli: (وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَمَا أُنْذِرُوا هُزُوًا) Yani: Biz onları ancak kendileri için بشارة (müjde) ve nürur (korkutma) müstelzim olan vazifelerle gönderdik. Onlar ancak emir ve nehiy için, insanlara Allah'a itaati emretmek ve onları O'nun asîliğinden nehyetmek için gönderilmişlerdir. Onlar bunun için irsal olunmuşlardır. Binaenaleyh, بشارة (müjde) emirlerine ittiba edip nehyettiklerinden sakınanlar içindir; nüzur (korkutma) ise nehyettikleri şeyleri irtikap edenler içindir. Demek ki بشارة kendilerine emirlerinde ittiba edenler için, nüzur ise nehiylerini irtikap edenler içindir. Vallahu âlem.

Âyet 56: Cenâb-ı Hakk’ın “Biz peygamberleri ancak müjdeleyiciler ve uyarıcılar olarak göndeririz” kavli; yani onları, kendileri için müjde ve inzar (korkutma/uyarma) gerektiren bir şeyle göndermedik. Onlar ancak emir ve nehiy için gönderildiler; tâ ki insanlara Allah’a itaati emretsinler ve onları Allah’ın masiyetlerinden (günahlarından) nehyetsinler. İşte bu sebeple -Allah en iyisini bilir- onlar, emirlerine ittiba eden ve nehyettikleri şeylerden sakınan kimseler için müjdeleyici; nehyettikleri şeyi işleyenler için de uyarıcı olarak gönderilmişlerdir. O halde müjde, onlara emirlerinde ittiba edenler içindir; inzar (uyarı) ise nehyedilen şeyi işleyenler içindir. Allah en iyisini bilir. Cenâb-ı Hakk’ın “Kâfir olanlar bâtıl ile mücadele ederler” kavli; “Kâfir olanlar bâtıl ile mücadele ederler” kavli muhtemeldir ki, onların (peygamberlere) nispet ettikleri sihir, kâhinlik, iftira ve benzeri şeyleri kasteder. Bununla mücadele ederler ve bu bâtıldır. Yahut da onlar, kendisiyle mücadele ettikleri ve tartıştıkları şeyin bâtıl olduğunu, Resul’ün onları Allah’a davet ettiği şeyin ise hak, sadakat ve nur olduğunu bilmişlerdir. Lakin ona inat ederler ve mücadele ederler; hâlbuki onların yanında (vicdanlarında) bâtıl üzere oldukları malumdur. Tıpkı “Allah’ın nurunu ağızlarıyla söndürmek isterler” (Tevbe: 32) âyetinde olduğu gibi; onun nur olduğunu bildiler, lakin mücadele ve tartışmada bâtıl ile ona inat ettiler. Allah en iyisini bilir. Cenâb-ı Hakk’ın “Onunla hakkı iptal etmek için” kavli; yani onunla hakkı geçersiz kılmak için demektir. Cenâb-ı Hakk’ın “Âyetlerimi ve kendilerine yapılan uyarıları alaya aldılar” kavli; bazıları şöyle demiştir: “Âyetleri”, güneş, ay ve diğerleridir. “Kendilerine yapılan uyarılar” ise, Resullerin uyardığı şeylerdir ki o da Kur’an’dır. Bazıları da şöyle demiştir: “Âyetlerimi ve kendilerine yapılan uyarıları alaya aldılar” kavli; Kur’an ve onun ikame ettiği hüccetler (deliller) ile Kur’an’dan başka emredildikleri şeylerdir ki, bunlar da vaadlerdir (tehdit ve müjdelerdir), bunları alaya aldılar. Bu tevilin sahibi şöyle demiştir: “Birinci tevil bâtıldır, sahih değildir. Çünkü hemen akabinde ‘Rabbinin âyetleri kendisine hatırlatıldığı halde onlardan yüz çevirenden daha zâlim kim vardır?’ buyurmuştur. Der ki: Bu, âyetlerden muradın, zikredilen (güneş, ay gibi) şeyler değil, bahsettiğimiz hüccetler ve bürhanlar olduğuna delalet eder.” Şu da caizdir ki; onlar âyetlerini bilmediklerinde ve onları kullanmadıklarında, âyetleri alaya alıp istihza ettiklerine nispet etmiştir; bizzat alay etmeseler bile. Bu, tıpkı onları kör, dilsiz ve sağır olarak isimlendirmesi gibidir; bu azatlardan istifade etmemişler ve onları yaratılış gayeleri doğrultusunda kullanmamışlardır, hakikatte öyle olmasalar bile. Eğer durum böyleyse, bu da böyledir. Allah en iyisini bilir. Sonra, onların (peygamberlerle) mücadeleleri; “Bu sihir ve kâhinliktir, bu iftira ve şiirdir” gibi sözlerini ihtiva eder. Yahut mücadeleleri; “Allah, beşer birini mi resul olarak gönderdi?” (İsrâ: 94), “Siz ancak bizim gibi birer beşersiniz” (İbrahim: 10) gibi sözleri ve onlardan sadır olan benzeri mücadeleleri olabilir. Allah en iyisini bilir.

Ve O'nun şu kavli: *(Ve küfür edenler batıl ile mücadele ederler).* Ve şu ihtimal de vardır: *(Ve küfr edenler batıl ile mücadele ederler)* kavli; onların sihre, kehanete, iftiraya ve başkasına nispet ettikleri şeylerdir ki, onunla mücadele ederler; ve o batıldır. Veya onların, kendileriyle mücadele ettikleri ve habelerleştikleri şeyin batıl olduğunu; Resul'ün onları kendisine davet ettiği şeyin ise hak, sıdk ve nur olduğunu bildikleri halde; lakin inat etmeleri ve mücadele etmeleridir. Ve onların indinde kendileri şu ayette olduğu gibi batıl üzerindedirler: *(Allah'ın nurunu söndürmek isterler...)* Ayet: Onun bir nur olduğunu bildiler, lakin batıl ile olan münakaşa ve muharebede inat ettiler. Ve Allah en iyi bilendir. Ve O'nun şu kavli: *(Onunla hakkı iptal etmek için).* Yani: Onunla hakkı batıl kılmak için. Ve O'nun şu kavli: *(Ve ayetlerimi ve inzar olundukları şeyleri alaya aldılar).* Bazıları şöyle dedi: O'nun ayetleri: Güneş, ay ve başkasıdır. *(Ve inzar olundukları şey):* Resullerin kendisiyle inzar olunduğu şeydir ki o da Kur'an'dır. Ve bazıları şöyle dedi: O'nun kavli: *(Ve ayetlerimi ve inzar olundukları şeyleri alaya aldılar):* Kur'an, ikame ettiği hüccetler ve Kur'an'dan gayri emrolunduğu şeylerdir ki onlar da vaatlerdir; onları alaya aldılar. Ve bu tevilin sahipleri dediler ki: Birincinin tevili batıldır, sahih değildir. Çünkü onun peşinden şöyle buyurmuştur: *(Rabbinin ayetleri kendisine hatırlatılıp da onlardan yüz çevirenden daha zalim kim vardır?)* Diyor ki: Bu, ayetlerden muradının zikrettiğimiz hüccetler ve bürhanlar olduğuna delalet eder; zikredilen [diğer] manaya değil. Ve caizdir ki, onlar O'nun ayetleriyle amel etmediklerinde ve onları istimal etmediklerinde, onları [hakikatte] alaya almasalar dahi, onlarla istihza etmeye ve alaya almaya nispet etmiştir. Ve bu, onları sağırlar, dilsizler, körler diye isimlendirdiği şeydir; çünkü bu vasıtalardan intifa etmediler ve onları yaratıldıkları şey hususunda istimal etmediler, hâlbuki hakikatte öyle olmasalar dahi. Binaenaleyh emir böyleyse, bu da böyledir. Ve Allah en iyi bilendir. Sonra onların onlarla mücadelesi şu ihtimali taşır: "Bu bir sihirdir, kehanettir, iftiradır, şiirdir ve benzeridir" demeleridir. Veya onların mücadelesi şu sözleridir: *(Allah bir beşeri mi resul olarak gönderdi?)* Ve onların sözleri: *(Siz ancak bizim gibi birer beşersiniz)* ve aralarında cereyan eden mücadelerden buna benzer şeylerdir. Ve Allah en iyi bilendir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Rabbinin ayetleri kendisine hatırlatılıp da onlardan yüz çeviren ve iki elinin takdim ettiğini unutan kimimseden daha zalim kim vardır? Şüphesiz biz onların kalpleri üzerine, onu fıkhetmelerine mani perdeler kıldık; kulaklarında da bir ağırlık kıldık. Eğer onları hidayete dâvet edersen, o takdirde asla hidayete eremezler. (57)* Şu ihtimal vardır ki: *(Rabbinin ayetleri kendisine hatırlatıldı)* yani: Mekke'de nazil olan ayetlerle, geçmiş ümmetlerden resulleri tekzip edenler vaaz olundu. Binaenaleyh tevili şöyle olur: Yani, Rabbi'nin ayetleriyle vaaz olunduğu halde ondan yüz çeviren kimseden nefsine daha zalim hiç kimse yoktur ki, şayet vaaz olunduğu şeyle vaaz olunsaydı kurtuluşu onda olurdu. Veya tezkiresi Rabbi'nin ayetleriyledir; o da tevhidi ve resulün risaleti üzerine ikame ettiği hüccetleri ve bürhanlarıdır ki, onları kabul etmedi ve tasdik etmedi. Yani: Zikredilen ayetler ve hüccetler ile vaaz olunup da vaazı kabul etmeyen kimseden nefsine daha zalim kimse yoktur. Ve Allah en iyi bilendir. Ve O'nun şu kavli: *(Ondan yüz çevirdi):* Ayetteki yüz çevirme şu ihtimali taşır: Yani onu kabul etmedi, ona kıymet vermedi, ona nazar etmedi; veya onun ayetler ve hüccetler olduğunu bildikten sonra teallül ve inat yoluyla ondan yüz çevirdi. Ve O'nun şu kavli: *(Ve iki elinin takdim ettiğini unuttu).* İhtimal ki; yani hıyanetten ve şirkten unuttu. Veya O'nun şu kavli: *(Ve iki elinin takdim ettiğini unuttu)* birinciye mevsul olmasıdır. Yani: Kendisine vaaz olunan ve iki elinin takdim ettiği şeyden halâs ve necat bulması için kendisine bir yol kılınan, fakat bununla vaaz olunmayan kimseden nefsine daha zalim kimse yoktur. Ve Allah en iyi bilendir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Şüphesiz biz onların kalpleri üzerine, onu fıkhetmelerine mani perdeler kıldık ve kulaklarında bir ağırlık kıldık).* Şüphe yok ki küfür karanlıktır; bir insan onu işlediği zaman, kalbin nurunu ve ondan her bir uzvun nurunu örter. İman ise nuranîdir; kalbini nurlandırır ve ondan her bir uzvunu ve azasını nurlandırır. Ve bu, başka bir surette zikrettiğimiz şeydir: İnsan ancak iki zahirî nur ile basar sahibi olur: Kendi nefsinn nuru ile ve o şeyin nuru ile. Ne zaman ki ikisinden biri giderse, diğeriyle intifa etmek de gider. İman ise zikrettiğimiz gibi nuranîdir ve kalpte nur vardır. Ne zaman ki iki nur bir arada içtima ederse – işte o zaman onunla intifa edilir. Kalbin nuruyla ve imanın nuruyla o şeyi fıkhetmeye ve akletmeye başlar. Ve kezalik onun her bir uzvu; kulak, basar ve lisan; hakkı onunla görür, onunla ibret alır, hak ve sevabı işitir. Küfür, cevârihin (uzuvların) nûrunu meneden ve örten karanlık bir zulmettir. Bu sebeple (kâfir) görmez, ibret almaz, hakkı işitmez ve hak ile konuşmaz olur. Bu, zikrettiğimiz şu misal gibidir: İnsan, ancak gözün nûru ve havanın nûru ile eşyayı görebilir. Bu ikisinden biri gittiğinde, artık hiçbir şeyi göremez olur. İşte zikrettiğimiz husus da bunun gibidir. Âyette, Mu'tezile'nin kavlini nakzeden bir delâlet vardır. Zira küfür, ya bizzat kendisi itibarıyla veya Allah Teâlâ tarafından karanlık, çirkin ve zemmedilmiş (yerilmiş) olmaktan hâli değildir. Şayet: "O (küfür), bizzat kendisi itibarıyla öyle (karanlık ve çirkin) olmuştur" denilirse; Cevaben denilir ki: Eğer bu câiz olsaydı, eşyanın bizzat kendiliğinden meydana gelmesi de câiz olurdu. Zira bir şeyin bizzat kendiliğinden karanlık, çirkin ve zemmedilmiş olması ile eşyanın bizzat kendiliğinden (yoktan) var olması arasında hiçbir fark yoktur. Eğer onun bizzat karanlık ve çirkin olması bâtıl ise, o halde onu karanlık ve çirkin kılanın Allah olduğu sâbit olur. Bizim dediğimiz de budur: Allah, kâfirden sâdır olan küfür fiilini karanlık ve çirkin olarak; mü'minden sâdır olan iman fiilini ise nûrlu ve güzel olarak yaratmıştır. Muvaffak kılan Allah'tır. Allah Azze ve Celle'nin: "(Onları) hidayete çağırsan bile, artık ebediyen hidayete eremezler" kavli; Bu, Allah'ın ebediyen iman etmeyeceklerini bildiği hususi bir kavim hakkındadır. Aksi takdirde, bu (hüküm) bütün kâfirler hakkında ihtimal dâhilinde değildir; zira kâfirlerden iman etmiş olanlar vardır. Hasan (Basrî) demiştir ki: Bu, kalplerinin üzerine örtü ve mühür vurulan kavim hakkındadır. Zira onun kavlinden anlaşılan şudur: Küfrün bir haddi (sınırı) vardır; kâfir o hadde ulaştığında kalbi mühürlenir, artık ebediyen iman etmez.

Bazıları şöyle demiştir: Bu, âdetleri inat, tekebbür, âyetleri ve hüccetleri tekzip etmek olan bir kavim hakkındadır. Allah, onların inatları sebebiyle asla iman etmeyeceklerini haber vermiştir. Bunun aslı, zikrettiğimiz gibidir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ’nın: *(Rabbin ise çok bağışlayıcıdır, merhamet sahibidir. Eğer onları kazandıkları günahlar yüzünden cezalandırsaydı, elbette onlara azabı çabuklaştırırdı. Bilakis onlar için bir vaad (vakit) vardır ki, O’ndan başka asla bir sığınak bulamayacaklardır)* (Kehf, 58) kavli iki vecih üzere muhtemeldir: Birincisi: (el-Ğafûr) ismi, isyan ettikleri vakit onları setredip cezalandırmadığı içindir; (Zü’r-Rahme) ismi ise, tövbe ettiklerinde tövbelerini kabul ettiği içindir. İkincisi: (el-Ğafûr) ismi, istiğfar ettiklerinde veya tövbe ettiklerinde (bağışlayıcı olduğu için); (Zü’r-Rahme) ismi ise, onlara merhamet edip geçmiş günahlarından dolayı onları affettiği içindir. Allah Azze ve Celle’nin: *(Eğer onları kazandıkları günahlar yüzünden cezalandırsaydı, elbette onlara azabı çabuklaştırırdı)* kavli, dünyada (azabı çabuklaştırırdı) demektir. *(Bilakis onlar için bir vaad vardır):* Hasan (Basrî) şöyle demiştir: Allah, helâk olan her ümmet için -helâkleri adına- bir vaad ve bir ecel tayin etmiştir. Şu kavli gibi: *(Şüphesiz onların vaadleri sabah vaktidir)* (Hûd, 81). Başka bir âyette de şöyle buyurmuştur: *(Yurdunuzda üç gün daha faydalanın. İşte bu, yalanlanmayacak bir vaaddir)* (Hûd, 65). Bu ümmetin vaadini ise Kıyamet (Saat) kılmıştır; o da şu kavlidir: *(Bilakis Kıyamet (Saat) onların vaadidir)* (Kehf, 58). Bazı ehli ilim şöyle demiştir: Allah, peygamberini yalanlayan her ümmeti, kendilerinden sonra gelecek ümmet ibret alsın diye helâk etmiştir. Muhammed (a.s.m.) ümmetinin helâkini ise Kıyamet’e bırakmıştır; çünkü ondan sonra ibret alacak bir ümmet yoktur. *(O’ndan başka asla bir sığınak bulamayacaklardır)* kavli: "Sığınak" (melce') denilmiştir. Kutrub şöyle demiştir: "Ve'eltü nefseke" yani "nefsin kurtulmadı" demektir. "Falan kişi şuraya sığındı" manasında "ve'ele fulânun ilâ kezâ" denilir. *(İşte o memleketler! Zulmettikleri vakit onları helâk ettik ve helâkleri için bir vaad tayin ettik)* (Kehf, 59) kavli: Burada Mutezile’nin görüşünü nakzeden bir delil vardır. Çünkü onlar, helâk edilenin ecelinden önce helâk edildiğini iddia ederler. Hâlbuki Allah, onların helâki için bir vaad tayin etmiştir ki, o vaad ne bir an öne alınır ne de bir an geciktirilir. *(İki elinin önden gönderdiği)* kavlinde: Elin bu işte bir fiili olmasa bile, elin öne sürülmesinin zikredilmesi şöyledir: Zâhirî örfte, bir şey ancak elle öne sürülür veya geriye bırakılır. Aynı şekilde kesb (kazanç) hakkında zikredilen: *(Ellerinizin kazandığı şeyler sebebiyle)* (Şûrâ, 30) ifadesi de böyledir; çünkü şahit olunan âlemde kazanç ancak el ve benzeri ile olur. Bu, (Mutezile’nin görüşüne) reddiyedir.

59. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وتلك القرى أهلكناهم لما ظلموا وجعلنا لمهلكهم موعدا﴾ "İşte şu memleketler var ya, zulmettikleri zaman onları helâk ettik; ve helâkleri için tayin edilmiş bir vakit kıldık" kavli, Mutezile'nin sözünü nakzeden bir delil taşımaktadır. Zira onlar, helâk edilen kimseyi ecelinden önce helâk olmuş addederler. Azîz ve Celîl olan Allah ise, ne bir göz kırpma kadar takaddüm (öne geçme) ve ne de tehir etme (geride kalma) imkânı olmaksızın ﴿لمهلكهم موعدا﴾ "helâkleri için tayin edilmiş bir vakit" bulunduğunu haber vermiştir. Ve O'nun: ﴿ما قدمت يداه﴾ (Kehf: 57) "İki elinin takdim ettiği (önden gönderdiği)" kavlinde, her ne kadar o işte elin bizzat bir san'atı (müdahalesi) olmasa da, elin takaddüm etmesi (öne geçmesi) zikredilmiştir. Çünkü zâhirî örf ve âdette ancak elle takaddüm edilir ve tehir olunur. Kezalik ﴿فبما كسبت أيديكم﴾ (Şûrâ: 30) "Ellerinizin kazandığı sebebiyle" kavlinde de zikredilen husus böyledir; zira şahit olunan âlemde ancak elle kesb edilir (kazanılır) ve benzeri durumlar böyledir. Demek ki bu, Zâhirîlere ret vermektedir; çünkü hitap zâhirin mahrecine göre vaki olmuştur, ne zaman ki elin kendisinden elin mefhumu anlaşılmamış, bilakis elden gayri bir mana anlaşılmıştır.

Ehl-i Zâhir: Zira burada elin zikrinden elin kendisi anlaşılmamış, elden başkası anlaşılmıştır; binaenaleyh hitap zâhirin mahrecine göre vâki olmuştur. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Hatırla ki) Musa genç yardımcısına demişti ki: "İki denizin birleştiği yere ulaşıncaya yahut sırlar yılı (uzun bir zaman) geçinceye kadar yürümeye devam edeceğim." Derken iki denizin birleştiği yere ulaştıklarında balıklarını unuttular; balık denizde bir yol bulup serbestçe akıp gitti. O yerden geçip gittiklerinde (Musa) genç yardımcısına dedi ki: "Kuşluk yemeğimizi bize getir; doğrusu bu yolculuğumuzdan ötürü yorgunluğa maruz kaldık." (Genç yardımcısı) dedi ki: "Gördün mü, kayaya sığındığımızda balığı unutmuşum! Onu zikretmemi bana ancak şeytan unutturdu; balık denizde acayip bir yol tutmuştu." (Musa) dedi ki: "İşte aradığımız da odur." Bunun üzerine izlerini takip ederek geri döndüler. Derken kullarımızdan bir kul buldular ki, ona katımızdan bir rahmet vermiş ve kendisine luttfumuzdan bir ilim öğretmiştik. Musa ona dedi ki: "Sana öğretilen o rüşd (ilim ve hikmet) den bana öğretmene karşılık sana tâbi olayım mı?" (O kul) dedi ki: "Şüphe yok ki sen benimle beraberliğe sabredemezsin. Hakikatini ihâta edemediğin bir şeye nasıl sabredeceksin?" (Musa) dedi ki: "İnşallah beni sabredici bulacaksın ve hiçbir hususta sana isyan etmeyeceğim." (O kul) dedi ki: "O halde eğer bana tâbi olacaksan, sana o hususta bir zikir (açıklama) ihdas edinceye kadar bana hiçbir şey hakkında soru sormayacaksın."* (Kehf, 60-70) Ve o Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Hatırla ki) Musa genç yardımcısına demişti ki: "Lâ ebrahu..."* âyeti. Ehl-i tevil şöyle dedi: *(Lâ ebrahu)* yani: Şöyle oluncaya kadar ayrılmayacağım, terk etmeyeceğim. Eğer buna göre ise zâhirdir. Yoksa; "berâh" kelimesi mekândan ayrılmayı ifade eder. Yani: İki denizin birleştiği yere ulaşıncaya kadar bu mekândan ayrılmayacağım. Bu sanki takdirîdir, yani: Şöyle oluncaya kadar seninle beraber yürümekten ayrılmayacağım. Sanki daha evvel dillerinden şöyle bir mânâ sadır olmuştur: O, oraya tek başına gitmektedir; tıpkı hizmetçinin efendisine, bir hacet için yola çıkmak istediğinde "Ben yürüyorum, ben gidiyorum" demesi gibi. İşte bu sırada Musa ona: *(Lâ ebrahu)* yani "Seni bırakıp ayrılmam, seninle beraber yürürüm" demiştir. *(Hattâ ebluğe)* (Ulaşıncaya kadar): Zikredilen şey, yani: "Bununla emrolundum." Bazıları şöyle dedi: "Ona 'fetâ' (genç yardımcısı) denildi; çünkü o, kendisine hizmet eden bir hdim idi." Bazıları da şöyle dedi: "Ona 'fetâ' denildi; çünkü Hz. Musa'ya tâbi oluyordu ve ondan ilim öğrenmek için ona arkadaşlık ediyordu." Ve kavli: *(Mecme'el-bahreyn)* (İki denizin birleştiği yer): Yani iki denizin buluştuğu mahal. Ve kavli: *(Ev emdiye hukubâ)* (Yahut sırlar yılı/uzun bir zaman geçinceye kadar): Denilmiştir ki: Zaman ve dehr demektir. Yine denilmiştir ki: "Hukub", seksen yıldır.

Bazıları şöyle demiştir: O, bir kavmin lügatinde "sene" demektir. Bazıları da şöyle demiştir: O, temsil yoluyla "uzak olan şey" manasınadır. Denilmiştir ki: Yetmiş sene ve benzeri bir müddettir; Allah en doğrusunu bilir. Onun (Allah’ın) şu kavli: "Vaktâ ki ikisi, iki denizin birleştiği yere ulaştıklarında, balıklarını unuttular. Balık da denizde bir yol tutup gitti." (Kehf, 61) Unutmayı her ikisine nispet etti; halbuki onu unutan, (Musa’nın) genç hizmetkârı idi. Bazıları şöyle demiştir: Unutmayı her ikisine nispet etmesi, terk etme cihetiyledir; zira ikisi de o mekândan ayrıldılar ve balığı orada terk ettiler. Unutmayı her ikisine nispet etmesi, onu orada beraberce terk edip ayrılmalarından dolayıdır. Her ne kadar onu unutan genç olup Musa değilse de, Musa da ondan (balığın durumundan) haber sormayı unutmuştur. Böylece unutma her ikisinden de sadır olmuştur: Gençten (olan unutma), haber vermeyi ve hatırlatmayı unutmasıdır; Musa’dan (olan unutma) ise, onun halini sormayı unutmasıdır. Bazıları şöyle demiştir: Bunu her ikisine nispet etmesi, Musa’nın kendisine gitmesi ve ondan ilim alması emrolunan zatın yerini unutmaları sebebiyledir. Bu tevil üzere (unutma), cehalet manasına çıkar; yani: Onun yerini bilmediler (cehalet gösterdiler); Allah en doğrusunu bilir. Onun (Allah’ın) şu kavli: "Balık da denizde bir yol tutup gitti." Ebu Avsece dedi ki: "Seraben", yani: Serebe (yeraltı tüneline) girildiği gibi denize girdi. "Es-Sereb": Yerin içidir; Farsçada "semec" denilir. Kuteybî dedi ki: "Seraben", yani: Bir gidiş ve bir yol. Tevil ehlinin sözü şudur: Balık pişmiş idi, Allah onu diriltti. Bazıları şöyle demiştir: Taze idi. Lakin balığın pişmiş mi yoksa taze mi olduğunu bilmeye bizim ihtiyacımız yoktur. O (Allah), hangi halde olursa olsun, onu pişmiş veya taze olarak diriltmeye kadirdir; Allah en doğrusunu bilir. Onun -izzeti celil olsun- şu kavli: "Vaktâ ki (orayı) geçtiler..." (Kehf, 62) Yani: O mekânı. "(Musa) genç hizmetkârına dedi ki: 'Kuşluk yemeğimizi getir bize. Andolsun ki, bu yolculuğumuzdan dolayı yorgunluk çektik.'" Bunda şu delalet vardır: Bir kimseye meşakkat ve zahmet isabet ettiğinde, "Bana şu isabet etti" demesinde bir beis yoktur. Hastanın da "Bende hastalıktan şu var" demesi böyledir. Bu, Allah’tan şikâyet ve ceza (sabırsızlık) makamına çıkmaz. Nitekim Musa şöyle demiştir: "Andolsun ki, bu yolculuğumuzdan dolayı yorgunluk çektik": Yani yorgunluk ve zahmet. Onun (Allah’ın) şu kavli: "(Genç) dedi ki: 'Gördün mü! Kayaya sığındığımızda, doğrusu ben balığı unuttum. Onu hatırlamamı bana ancak şeytan unutturdu. O, denizde şaşılacak bir şekilde yolunu tutup gitti.'" (Kehf, 63)

62. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فلما جاوزا﴾ "Vaktaki ikisi (orayı) geçtiler" kavli, yani (belirlenen) mekanlarını geçtikleri zaman, (Mûsâ aleyhisselâm) genç yardımcısına şöyle dedi: ﴿قال لفتاه آتنا غداءنا لقد لقينا من سفرنا هذا نصبا﴾ "Yemeklerimizi bize getir, yemin olsun ki bu yolculuğumuzdan ötürü biz yorgunluğa duçar olduk." Bu âyette şöyle bir delil vardır: Kişiye meşakkat ve yorgunluk isabet ettiği zaman "Bana şu ve şu hal geldi" demesinde bir beis yoktur. Hastanın da "Bana hastalıktan dolayı şöyle oldu" demesi caizdir. Mûsâ aleyhisselâm ﴿ولقد لقينا من سفرنا هذا نصبا﴾ yani "Yemin olsun ki bu yolculuğumuzdan ötürü yorgunluğa ve meşakkate duçar olduk" dediği vakit, bu durum Allah'tan şekva ve جزع (sızlanma ve şikayet) suretinde çıkmış olmaz.

Âyet 63: Allah Teâlâ’nın şu kavli: *“Dedi ki: Gördün mü, kayaya sığındığımızda ben balığı unuttum. Onu hatırlamamı bana ancak şeytan unutturdu.”* İbn Mesud’un kıraatinde: “Onu ona hatırlatmayı” şeklindedir. Hasan (Basrî) dedi ki: “Onu unutmamıştı, bilakis kasten ve ihmalkârlıkla terk etmişti. Şeytana nispet etmesi ise şunu demek istiyor: Beni buna sevk eden şeytandır, ta ki senin için onu zikretmeyi terk edeyim.” Aynı şekilde Allah Teâlâ’nın Âdem kıssasındaki kavli hakkında da şöyle der: *“Unuttu”* (Tâhâ: 115). Yani onun emrini zayi etti ve terk etti. Bunun benzeri muhaldir (imkânsızdır); çünkü onun (Âdem’in) zikrini kasten terk etmesi ihtimal dâhilinde değildir. Şeytan, bu gibi durumlarda, yani din işlerinde ve nimetler çoğalıp bir insana genişlediğinde, araya girmek suretiyle gayret gösterir; işte bu gibi durumlarda (şeytan) çabalar. Allah Teâlâ’nın *“Balığın denizde şaşılacak bir şekilde yolunu tutması”* kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: Musa, delikanlının onu hatırlamayı nasıl unuttuğuna hayret etti; hâlbuki onu taşımak için büyük bir meşakkate katlanması gerekiyordu. Bazıları da şöyle demiştir: Musa, su onun için kuruduğunda ve balık onda iz bıraktığında ona hayret etti. Allah en doğrusunu bilir. Sonra Musa, balık haberini ve ne yaptığını zikrederek dedi ki: *“İşte aradığımız buydu.”* Yani o adamı bulmak suretiyle ihtiyaçlarımızdan talep ettiğimiz şey budur. Bunu delikanlısına söylüyor. Sonra bu âyette garâibden (nadir/hikmetli hususlardan) hükümler vardır: Birincisi: İlim talep etmek ve onu iktibas etmek (almak) insana lazımdır; zira buna hem kendisinin hem de insanların ihtiyacı vardır. Yol uzak olsa ve mekân ırak olsa bile; nitekim Musa şöyle demişti: *“İki denizin birleştiği yere ulaşıncaya yahut uzun zamanlar geçinceye kadar durmayacağım.”* (Kehf: 60). İkincisi: İki kişinin yolculuk yapmasında bir beis yoktur; zira her bir kişi ve iki kişi şeytan olmazlar. Bazı haberlerde zikredildiği üzere; bir kişi şeytandır, iki kişi iki şeytandır; ancak bir kişi diğerinden farklıdır, iki kişi de diğer ikisinden farklıdır. Üçüncüsü: Azıksız yolculuk yapılmaz; zira Musa ve delikanlısı, Musa’nın iki denizin birleştiği yere çıkılmasını emrettiği zaman zikredilen balık ile azıklanmışlardı. Tevil ehline gelince; hepsi şöyle dediler: Musa’ya, ondan ilim öğrenmesi için Hızır’a gelmesi emredildi. Fakat Kur’an’da Hızır’ın zikri yoktur; sadece *“Kullarımızdan bir kul buldular”* (Kehf: 65) buyurulduğu üzere, kullarımızdan bir kulun zikri vardır. Dördüncüsü: İstisna (inşallah demek), şüphe edilen ve tereddüt duyulan her müstakbel (gelecek) fiilde lazımdır. Bilgi yolu vahiy ve yakin (kesinlik) olan şeye gelince, onda istisna yapılmaz. Nitekim Musa delikanlısına: *“İki denizin birleştiği yere ulaşıncaya yahut uzun zamanlar geçinceye kadar durmayacağım”* (Kehf: 60) dediğinde, bunu istisnasız söyledi; çünkü Aziz ve Celil olan Allah ona oraya gelmesini emretmişti. Bir yere gelmesi emredilip de sonra oraya gelemeyebileceğinden şüphe etmesi ihtimal dâhilinde değildir. Bu yüzden sözü kesin kıldı. Aynı şekilde o salih kulun Musa’ya söylediği: *“Sen benimle beraberliğe asla sabredemezsin”* (Kehf: 67) sözü de böyledir; istisnasız olarak sözü kesin kıldı, çünkü vahiy yoluyla ondan göreceği şeylere sabredemeyeceğini biliyordu. Musa’ya gelince; o, sabredeceğine dair vaadinde istisna yapmıştır; çünkü bunu, sabredip sabredemeyeceğine dair şüphe duyduğu ve yakin (kesin bilgi) üzerine tereddüt ettiği, zamanın hadiselerinden birine nispet etmiştir. Dedi ki: *“İnşallah beni sabırlı bulacaksın ve hiçbir işte sana karşı gelmeyeceğim.”* (Kehf: 69). Zikrettiğimiz hususlardan dolayı. Beşincisi: Bir adam, kendisinden ilim iktibas etmek ve öğrenmek için bir âlime gidip geldiğinde, ondan münker (kötü) ve zulüm kabilinden şeyler görürse, ondan ayrılması ve (ondan ilim) öğrenmemesi gerekir. Musa’nın arkadaşına yaptığı gibi; geminin delinmesi, çocuğun öldürülmesi ve zahirde münker ve zulüm olan diğer şeyleri gördüğünde, yapılan şey emrin gereği olan bir fiil olsa bile, Musa onun arkadaşlığından hoşlanmadı ve buna son derece pişman oldu, ta ki bütün bunların ilmine vakıf olana kadar. İşte bir adamın, ilim aldığı kimseden münker ve zulümler gördüğünde, ondan ayrılması ve ilmini almaması vaciptir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Teâlâ’nın *“İnşallah beni sabırlı bulacaksın”* kavlinde, istisnanın sözün başında olmasının tercih edildiğine ve müstehap olduğuna delalet vardır; çünkü Musa ona (istisnaya) başlangıçta yer vermiştir. Aynı şekilde *“Biz inşallah hidayete erdirilmişlerdeniz”* (Bakara: 70) kavli de böyledir. Eğer sözünün başında terk ederse veya unutursa, sonunda istisna eder; böylece vaadde hulfu (sözden dönmeyi) ve yalanı defetme işini görür. Bazı insanlar *“Unuttuğunda Rabbini zikret”* (Kehf: 23) kavlini bu şekilde tevil etmişlerdir; yani sözünün başında unuttuysan sonunda istisna et. Allah en doğrusunu bilir. Sonra, Resûlullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) zikredilen bu kıssalar ve haberler, Ashab-ı Kehf kıssasında ve diğer kıssalarda zikrettiğimiz üzere, onlardan gelen bir soru üzerine veya sorusuz olarak gelmiştir. Ancak bunlar onların kitaplarında vardı; ona zikredildi ki, bunları ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiği bilinsin. Sonra ehl-i tevil, Hz. Musa’nın (a.s.) o zattan ilim talep etmeye memur kılınmasının ve oraya gönderilmesinin sebebi hususunda ihtilaf ettiler. Bazıları şöyle dediler: Musa (a.s.), kavmi içinde ayağa kalkıp bir hutbe irad etti; öyle bir hutbe ki, benzeri asla irad edilmemişti. Bu durum hoşuna gitti ve zihninde, kendisinden daha âlim kimsenin olmadığı kanaati hasıl oldu. Bunun üzerine kendisine, "Mecmau’l-Bahreyn’de senden daha âlim bir kul vardır" diye haber verildi ve oraya gidip ondan ilim öğrenmesi emredildi. Bazıları ise şöyle dediler: Hayır, mesele öyle değildir. Musa’ya (a.s.) Tevrat verilmişti ve onda pek çok ilimler vardı. O da kendisinden daha âlim kimsenin olmadığını zannetti. Bunun üzerine kendisine, "Mecmau’l-Bahreyn’de kullarımızdan bir kul vardır ki, senden daha âlimdir" diye haber verildi ve oraya gidip ondan ilim öğrenmesi emredildi. Eğer bu emir, ehl-i tevilin zikrettiği sebep üzere ise; oraya gidip ilim öğrenme emri, kalbine gelen ve vehmine düşen o düşünceden dolayı ona bir ukubet ve itab (azarlama) sadedinde tevil edilir. Şu da muhtemeldir ki: Oraya gidip ilim öğrenmesi emri, Allah Teâlâ’nın onu, Musa’dan (a.s.) sadır olan herhangi bir sebep olmaksızın, ilim öğrenmekle imtihan etmesi kabilinden bir ibtidadır (başlangıçtır). Tıpkı bir kimsenin, herhangi bir sebep olmaksızın, sırf Allah’ın onu imtihan ettiği bir mihnet olarak ilim öğrenmeye memur edilmesi gibi. Musa’nın (a.s.) Tur-i Sina’ya gitmeye memur edilmesi ve orada kendisine levhalar halinde Tevrat’ın verilmesi de, kendisinden sadır olan bir sebep olmaksızın, Allah’ın onu imtihan ettiği bir mihnetin başlangıcıdır. İşte bu minval üzere, oraya gidip ilim öğrenmesi emri de, Allah’ın onu imtihan ettiği bir mihnetin başlangıcı olması muhtemeldir. Ehl-i tevilin, "Musa’nın (a.s.) kendisine gidip ilim öğrenmekle emrolunduğu zat Hızır’dır; ona refakat eden ve onu takip eden genç ise Yuşa bin Nun’dur" şeklindeki sözlerine gelince; bu husus ancak sem’ (işitme) ve kendisine vahiy gelen zattan gelen haber ile bilinir ki, o da bunu vahiy ile bildirir. Bunu vahiy olmaksızın haber veren ve söyleyen kimse ise, bunu bilemez. Bizim de bunu bilmeye ihtiyacımız yoktur. Asıl ihtiyaç, onda dercedilmiş olan hikmet ve ilim çeşitlerinedir. Onun falan kişi olduğu, denizde şu mevkide bulunduğu, Musa’nın (a.s.) ona şöyle dediği, onun da Musa’ya (a.s.) şöyle cevap verdiği gibi zikrettikleri hususlara gelince; bunları bilmenin yolu sem’dir (nakildir). Eğer bu hususta sem’ sabit ise ne âlâ; değilse, Kitab’da zikredilenden fazlasını zikretmek gerekmez. Zira Kur’an’da zikredilen bu haberler ve kıssalar, ancak Peygamberimiz Muhammed’in (s.a.v.) risaletine bir ayet (delil) olması için zikredilmiştir. Eğer bu kıssalar hakkında, kitaplarında zikredilmeyen ziyade veya noksanlıklar söylenmiş olsaydı, bu durum, onun (s.a.v.) iddia ettiği risaleti tasdik etmeye değil, aksine tekzip etmeye bir sebep olurdu.

İbn Mes'ud'un kıraatinde: (أَنْ أَذْكُرَهُ) şeklindedir. Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: "Onu unutmamıştı; lakin kasten ve zayi ederek terk etmişti. Unutmayı şeytana nispet etmesi şu mânâyadır: Şeytan beni sevk etti de, sana (Balık'ın durumunu) zikretmeyi terk ettim." Âdem'in kıssasındaki (فَنسَيَ) kavli hakkında da böyle söylemiştir; yani: "Onun emrini zayi etti ve terk etti" demektir. Buna benzer ihtimaller vardır; lakin (Musa'nın) ona (balığı) zikretmeyi kasten terk etmiş olması ihtimal dahilinde değildir. Şeytan ise, bu kabîl hususlarda -yani dinin emirlerinde ve nimetler bir insana çoğulup genişlediğinde- araya girmek suretiyle vesvese vermek için çalışır; işte bu gibi durumlarda unutkanlık vermeye çalışır. Cenâb-ı Hakk'ın: (وَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ عَجَبًا) kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: Musa, delikanlının, onu zikretmeyi nasıl unuttuğuna şstaşmıştır; hâlbuki o (balığı) taşımakta büyük bir meşakkat yüklenmeye muhtaç kalmıştı! Bazıları da şöyle demiştir: Musa, suyun onun için çekilip yarılmasına ve (balığın) onda iz bırakmasına şaşmıştır. Vallahu A’lem. Sonra Musa, balığın haberini zikretti ve ne yaptığını söyleyerek şöyle dedi: (ذَلِكَ مَا كُنَّا نَبْغِ فَارْتَدَّا عَلَى آثَارِهِمَا قَصَصًا - 64) Yani: "Bizim aradığımız, o adamı ele geçirmek hususundaki hacetimiz budur" demektedir. Bunu delikanlısına söylemektedir. Sonra ayette birtakım faide ve hakikatler vardır: Birincisi: İnsanın ilim talep etmesi ve onu iktibas etmesi (alması) lâzımdır; zira gerek onun gerekse insanların buna ihtiyacı vardır; isterse mesafe uzak ve yer ırak olsun. Nitekim Musa: (لَا أَبْرَحُ حَتَّى أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا) demiştir. İkincisinde ise şu vardır: İki kişinin yolculuk yapmasında bir beis yoktur. Bazı haberlerde zikredildiği üzere: "Bir kişi şeytandır, iki kişi de iki şeytandır" (sözündeki kasıt her iki kişi için geçerli değildir); her birinin derecesine göre, biri diğerinden ve ikisi diğer ikisinden farklıdır. Üçüncüsünde: Azıksız yolculuk yapılmaz. Nitekim Musa ile delikanlısı, Musa'nın iki denizin birleştiği yere çıkması emredildiği yere doğru yola çıktıklarında, zikredilen balığı azık edinmişlerdi. Müfessirlere gelince; onların hepsi şöyle demişlerdir: "Allah, Musa'ya Hızır'a gitmesini emretmiştir; ta ki ondan ilim öğrensin." Lakin Kur'ân'da Hızır'ın adı geçmemektedir; onda sadece kullarından bir kulun adı geçmektedir. Nitekim (فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا) buyrulmuştur. Dördüncüsünde: İstisna (inşallah demek), hakkında şüphe ve tereddüt edilen her müstakbel (gelecek zaman) fiilde lâzımdır. Bilgi edinme yolları vahy ve yakîn olan şeylere gelince - bunlarda istisna yapılmaz. Nitekim Musa, delikanlısına şöyle demekle (لَا أَبْرَحُ حَتَّى أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا) bunu hiç istisna yapmadan söylemiştir; zira Cenâb-ı Hak ona oraya gitmesini emretmiştir ve oraya gitmekle emrolunan birinin, oraya varıp varmayacağından şüphe etmesi ihtimal dışıdır; işte bundan dolayı sözü kesin kılmıştır. Aynı şekilde o salih kulun Musa'ya söylediği: (إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا) sözü de böyledir; onda da istisna yapmadan sözü kesin kıştır; çünkü o, ondan göreceği şeylere sabredemeyeceğini vahy ile biliyordu. Amma Musa'ya gelince; o, sabredeceğini vadettiği hususta istisna yapmıştır; çünkü o (gelecekteki) hâdiselerden bir zamana, sabredip sabremeyeceği hususunda bir şüphe ile, yakîn üzere değil bir tereddüt ile yaklaşmış ve zikrettiğimiz üzere: (سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْرًا) demiştir. Beşincisinde: Bir kimse bir alimin yanına gidip gelse, ondan ilim iktibas etse ve öğrense; sonra da ondan (hikmetini anlamadığı) münkerler (nefyedilen işler) ve zulümler görse - Musa'nın arkadaşına yaptığı gibi, gördüğü şeyler (görünen o ki) gemiyi delmek, genci öldürmek ve zahirde münker ve zulüm kabilinden olan diğer şeyler olduğunda - ondan ayrılması ve ondan ilim öğrenmemesi lâzım gelir. Her ne kadar onun yaptığı işler ilâhî emir gereği birer fiil idiyse de, Musa onun arkadaşlığından hoşlanmamış ve bundan şiddetli bir pişmanlık duymuştur; ta ki bütün bunların hakikatini öğreninceye kadar. İşte insana düşen vazife de şudur: İlim aldığı kimseden münkerler ve zulümler gördüğü zaman, ondan ayrılmalı ve ilminden istifade etmemelidir. Vallahu A’lem. (سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا) kavlinde şuna delil vardır: İstisnanın seçilen ve müstehap olan şekli, kelâmın başında olmasıdır; çünkü Musa buna kelâmın başında başlamıştır. Aynı şekilde (وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ) kavli de böyledir. İnsan onu kelâmın başında terk ederse veya unutursa, kelâmın sonunda istisna eder; bu, vaadde hulfün (sözden dönmenin) ve yalanın defedilmesinde aynı görevi görür. Bazı insanlar (وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ) kavmini bu mânâya yormuşlardır; yani: "Kelâmın başında unuttuğun zaman, (onu) sonunda istisna et" demektir. Vallahu A’lem. Sonra, Resûlullah'a (aleyhissalâtu vesselâm) zikredilen bu kıssalar ve haberler, Ashâb-ı Kehf kıssasında ve diğer kıssalarda zikrettiğimiz üzere, onlardan gelen bir sual üzerine olmuştur, yahut bir sual üzerine olmayıp onların kitaplarında yer alan şeylerdendir; dolayısıyla (Allah) bunları ona, (bu bilgileri) ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğini bilsin diye zikretmiştir. Sonra müfessirler, Musa'nın o adamın yanından ilim talep etmesi ve buna sevk olunmasının sebebi hususunda ihtilaf etmişlerdir. Bazıları şöyle dedi: Bunun sebebi şudur: Hz. Musa kavmine karşı bir hutbe irad etti; öyle bir hutbe irad etti ki asla onun gibi bir hutbe irad edilmemişti. Bu durum (nefsinin hoşuna gidip) hoşuna gitti ve kendi nezdinde kendisinden daha âlim hiç kimsenin olmadığı hissi uyanıp hatırına geldi. Bunun üzerine kendisine, Mecmeu'l-Bahreyn'de senden daha âlim bir adamın bulunduğu bildirildi; ve ona varıp ondan ilim öğrenmesi emrolundu. Bazıları da şöyle dedi: Hayır, lâkin Musa'ya Tevrat verilmişti ve onda pek çok ilimler vardı. Bu yüzden kendisinden daha âlim hiç kimsenin olmadığını zannetti. Bunun üzerine kendisine: "Mecmeu'l-Bahreyn'de kullarımızdan bir kul senden daha âlimdir" diye haber verildi; ve ona varıp ondan ilim öğrenmesi emrolundu. Eğer (bu seyahat) ehl-i تأويل'in (müfessirlerin) sebep olarak zikrettikleri husus üzere gerçekleşmişse, ona oraya varıp ilim öğrenmesinin emredilmesi, hatırından geçen ve vehmine gelen şeyden dolayı ona bir ukubet (ceza) ve itap (azarlama) makamında çıkmıştır. Hz. Musa'ya oraya varıp oradan ilim öğrenmesinin, kendisinden sadır olan herhangi bir sebebe dayanmaksızın ibtidâen (doğrudan) emredilmiş olması da caizdir. Bu, Allah Teâlâ'nın, insanlara herhangi bir sebep olmaksızın ibtidâen ilim öğrenmesinin emredilmesi gibi, ilim öğrenmesi hususunda onu imtihan etmesi demektir; tıpkı Hz. Musa'ya Tur-i Sina'ya varılmasının emredilmesi ve kendisinden sadır olan bir sebebe dayanmaksızın, bilakis ibtidâen bir imtihan olarak orada levhalar halinde Tevrat'ın verilmesi gibi. İşte bunun gibi, ona emredilen yere varması ve ondan ilim öğrenmesi de, Allah'ın kendisini imtihan ettiği ibtidâî bir mihnet (imtihan) olması muhtemeldir. Ehl-i tefsirin, Hz. Musa'ya varılması ve ondan ilim öğrenilmesi emredilen arkadaşının Hızır, ona refakat edip tabi olan uşağının ise Yuşa bin Nun olduğu hakkındaki sözüne gelince; bu ancak sem' (nakil) ile ve kendisine vahyedilen kimseden haber almakla bilinir ki (o Peygamber de) bunu vahy ile bilir. Amma vahye dayanmaksızın bunu haber veren ve söyleyen kimseye gelince, o bunu bilemez. Bizim bunu bilmeye ihtiyacımız yoktur; bizim ancak onda dercedilmiş olan hikmet ve ilim çeşitlerini bilmeye ihtiyacımız vardır. Zikrettikleri hususlara gelince: Filancadır, denizdeki falan yerdedir, Musa ona şöyle dedi, o da Musa'ya şöyle dedi... Bunları bilmenin yolu sem'dir (nakildir). Eğer bu hususta sem' sâbit olursa ne âlâ, yoksa Kitap'ta zikredilenden daha fazlasının zikredilmesi lazım gelmez. Çünkü Kur'ân'da zikredilen bu haberler ve kıssalar, ancak Peygamberimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletine bir mucize (ayet) olmak için zikredilmiştir. Eğer bu hususlarda, kitaplarında zikredilmeyen ziyade ve noksan şeyler söylenmiş olsaydı, bu durum onun risalet davasını tasdik etmesine değil, bilakis yalanlanmasına bir sebep olurdu. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: *(﴾ذَلِكَ مَا كُنَّا نَبْغِ﴿)* "İşte aradığımız da bu idi." Yani: Balığın kaybolması, o adamın yerinin tespiti için bir alamet olacağını aradığımız şeyin ta kendisi idi. Ve O'nun şu kavli: *(﴾فَارْتَدَّا عَلَى آثَارِهِمَا قَصَصًا﴿)* "Bunun üzerine izlerini takip ederek gerisin geri döndüler." Bazıları şöyle dedi: Yani başladıkları yere geri döndüler. Bazıları da şöyle dedi: Yani o yeri arayarak yürüdükleri yolları ve izleri takip ede ede geri döndüler.

O (balığın) kaybolduğu yer; zira o mekân, Musa’nın (a.s.) kendisine gitmekle emrolunduğu o zatın ilminin ve vücudunun bulunduğu mekândır. Bazıları şöyle demiştir: "Balığın izini suda takip ettiler." Ancak birincisi daha uygundur; çünkü âyette balığın izinden değil, onların (Musa ve yoldaşının) izlerinden bahsedilmektedir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Derken kullarımızdan bir kul buldular ki, ona katımızdan bir rahmet vermiş ve tarafımızdan bir ilim öğretmiştik." (Kehf, 65) kavline gelince: "Katımızdan bir rahmet" ifadesi, nübüvvet ihtimalini taşır. Zira o zata, Musa’ya (a.s.) "Sen benimle beraberliğe asla sabredemezsin" (Kehf, 67) dedirtmiştir ki, bunu ancak bir vahiy ilmiyle söylemesi muhtemeldir. Yine "Ben bunu kendi emrimle (kendi re’yimle) yapmadım" (Kehf, 82) dediğinde, yaptıklarını kendi emriyle değil, Allah’ın emriyle yaptığını haber vermiştir. En doğrusunu Allah bilir. "Katımızdan bir rahmet" ifadesi, Allah’ın ona verdiği her türlü hayır ve bereketi de ihtiva edebilir. Yahut bu rahmet, kalbindeki şefkat olabilir ki; gemiyi delerken, o genci öldürürken -ki bunu anne ve babasına veya insanlara şefkatinden dolayı yapmıştır-, yıkılmaya yüz tutmuş duvarı doğrulturken ve benzeri işlerinde bu şefkat tecelli etmiştir. "Tarafımızdan bir ilim öğretmiştik" kavli ise zahirdir (açıktır). Cenâb-ı Hakk’ın: "Musa ona dedi ki: Sana öğretilen ilimden, bana da doğruya ulaştıracak bir ilim öğretmen şartıyla sana tâbi olayım mı?" (Kehf, 66) kavline gelince: "Sana tâbi olayım mı?" ifadesinde, onun bir yolculukta olduğuna ve o mekânda mukim olmadığına delalet vardır. Bir kimseden ilim tahsil eden kişi, o zatın ihtiyaçları için nereye giderse gitsin ona tâbi olur; talebenin ikamet ettiği yerde kalması emrolunmaz. Zira "Sana tâbi olayım mı?" demiştir. "Sana öğretilen ilimden, bana da doğruya ulaştıracak bir ilim öğretmen..." kavline gelince: Şu ihtimalleri taşır: "Bana bildiklerini öğret" yahut "Bana öğrettiklerinden rüşd ve isabetli olanı öğret." Cenâb-ı Hakk’ın: "Sen benimle beraberliğe asla sabredemezsin." (Kehf, 67) kavline gelince: "Zira sen benden, zahirde münker (kötü/yadırganacak) görünen işler göreceksin." Yahut şöyle der: "Sen bir nebi ve resulsün. Resul ise zahirde bir münker gördüğünde, ona itiraz etmeyi ve onu değiştirmeyi terk etmesi mümkün değildir. Sen ise benden göreceğin şeylerin sebebini bilmediğin için sabredemezsin." Görmez misin ki, ona itiraz etme ve değiştirme imkânı tanımıştır; nitekim ona: "İçyüzünü kavrayamadığın şeye nasıl sabredeceksin?" (Kehf, 68) demiştir. Yani: "Hakkında bir ilimle kuşatamadığın şeye..." En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: "İnşallah beni sabırlı bulacaksın ve hiçbir işte sana karşı gelmeyeceğim." (Kehf, 69) kavline gelince: İstisnanın (inşallah demenin), hem vaat ettiği sabır üzerine hem de "sana karşı gelmeyeceğim" sözü üzerine, her iki hususu da kapsayacak şekilde olması muhtemeldir.

66. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿قال له موسى هل أتبعك على أن تعلمن﴾ (Mûsa ona: "Sana öğretilen rüşıetten bana öğretmene tâbi olayım mı?" dedi) kavlidir. ﴿هل أتبعك﴾ (Sana tâbi olayım mı?) sözünde, onun bir seyahatte olduğuna ve o mekânda mukim olmadığına bir delalet vardır. Başkasından ilim öğrenen kimse, muallim kendi ihtiyaçları için nereye giderse o da arkasından gider; muallimin ikamet ettiği yerde kalmakla emrolunmaz. Zira Hz. Mûsa: ﴿هل أتبعك على أن تعلمن﴾ (Sana tâbi olayım mı?) demiştir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿هل أتبعك على أن تعلمن﴾ kavli şu ihtimali taşır: Yani, "Bana öğretilen şeylere beni irşat et" veya "Sana öğretilen rüşıt ve savuptan bana öğret."

67. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Sen benimle beraber asla sabredemezsin﴾ kavli; benden göreceğin ve zahirde münkerler (nefsin ve şeriatın beğenmediği haller) mahrecinden çıkan işler sebebiyledir. Veya şöyle der: Sen bir nebî ve resulsün; resul ise zahirde bir münker gördüğü zaman, onu inkâr etmeyi ve değiştirmeyi terk etmek kendisine asla caiz olmaz; o (Hızır) ona bunu söylediği andan itibaren.

Âyet 68: Ve Cenâb-ı Hakk’ın “وكيف تصبر على ما لم تحط به خبرا” (Yâni: İçyüzüne vâkıf olmadığın, hakikatini bilmediğin şeye nasıl sabredebilirsin?) kavl-i şerîfi; yâni, ilim ile ihâta etmediğin, bilmediğin şeye demektir. Allah en iyisini bilendir.

Âyet 69: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿قال ستجدني إن شاء الله صابرا ولا أعصي لك أمرا﴾ (Dedi ki: İnşallah beni sabredici bulacaksın ve hiçbir işinde sana âsî olmayacağım) kavli hakkında şunu söylemek mümkündür: Bu istisna (inşallah demek), onun vaad ettiği sabır ile ﴿ولا أعصي لك أمرا﴾ kavli olmak üzere her iki amere de taalluk ediyor olması muhtemeldir. Şöyle ki: Bu istisnanın, ﴿ولا أعصي لك أمرا﴾ kavli hariç, hususi olarak sabır vaadine ait olması daha akla yakın (ve şebih) gelmektedir. Zira ﴿ولا أعصي لك أمرا﴾ cümlesi, ondan sadır olan bir ahittir (kesin sözdür); istisna ise ahitlerde kullanılmaz. Amma ﴿ستجدني إن شاء الله صابرا﴾ kavline gelince; o, ancak onun kendi nefislerine izafe ettiği bir fiildir, bu sebepledir ki onda istisna etmesi zaruridir.

"(Senin emrine karşı) asla gelmem" (âyetindeki istisna) ihtimal ki, hususi olarak sabır vaadiyle ilgilidir; yoksa "(Ve senin emrine) asla karşı gelmem" kavliyle ilgili değildir. Zira onun "(Sana) karşı gelmem" demesi bir ahittir; ahitlerde ise istisna (inşallah demek) kullanılmaz. Ama "(İnşallah) beni sabredenlerden bulacaksın" demesi, bizzat kendi nefsine nispet ettiği bir fiildir; dolayısıyla onda istisnada bulunması zaruridir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Öyleyse) bana hiçbir şeyden sorma... (70)" yani nefsinin inkâr edeceği ve hoş görmeyeceği hiçbir şeyi sorma; "(Ben sana ondan bir zikir verinceye -kadar-)"; yani "Ben niçin yaptığım şeyi yaptım?" deyinceye kadar. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Nitekim) yürüdüler. Nihayet gemiye bindikleri zaman (Hızır) onu deldi. (Mûsâ) dedi ki: 'Onu, ahalisini boğmak için mi deldin? Andolsun ki sen çok dehşetli (ve mühim) bir iş yaptın.' (71) (Hızır) dedi ki: 'Ben sana, benimle beraber asla sabredemezsin, demedim mi?' (72) (Mûsâ) dedi ki: 'Unuttuğum şeyden dolayı beni muâheze etme ve işimde bana güçlük çıkarma.' (73) Derken yürüdüler. Nihayet bir çocuğa rastladılar; o hemen onu öldürdü. (Mûsâ) dedi ki: 'Bir cana mukabil olmaksızın tertemiz bir nefsi katletti mi? Andolsun ki sen çok münker (kötü) bir şey yaptın.' (74) (Hızır) dedi ki: 'Ben sana, benimle beraber asla sabredemezsin, demedim mi?' (75) (Mûsâ) dedi ki: 'Eğer bundan sonra sana bir şey hakkında sorarsam, artık benimle arkadaşlık etme! Şüphesiz tarafımdan (artık) bir özre ulaştın.' (76) Derken yürüdüler. Nihayet bir memleket halkına varıp ahalisinden yemek istediler. Lakin onlar kendilerini misafir etmekten imtina ettiler. Orada yıkılmak üzere olan bir duvar buldu, hemen onu doğrulttu. (Mûsâ) dedi ki: 'Eğer isteseydin, buna karşı elbette bir ücret alırdın.' (77) (Hızır) dedi ki: 'İşte bu, seninle benim aram ayrılışıdır. Sana, üzerine sabredemediğin şeylerin tevilini haber vereceğim.' (78) 'Gemiye gelince; o, denizde çalışan yoksul kimselerindi. Onu kusurlu kılmak istedim. Çünkü onların ilerisinde, her gemiyi gasbetmekte olan bir kral vardı.' (79) 'Çocuğa gelince; onun ana-babası mümin kimselerdi. Bundan dolayı (çocuğun) onlara bir azgınlık ve küfür irtikâp etmesinden korktuk.' (80) 'Böylece istedikurkan ki, Rableri onlara o (çocuk) yerine temizlikçe ondan daha hayırlı ve merhametçe daha yakın olanını versin.' (81) 'Duvara gelince; o, şehirdeki iki yetim çocuğundu. Altında da onlara ait bir hazine vardı. Babaları ise sâlih bir zat idi. Binâenaleyh Rabbin istedim ki o iki çocuk rüştlerine erip güçlensinler ve Rablerinden bir rahmet olarak hazinelerini çıkarsınlar. Ben bunu kendiliğimden yapmadım. İşte senin sabrına güç yetiremediğin şeylerin tevili budur.' (82)" Ve O'nun şu kavli: "(Nitekim) yürüdüler. Nihayet gemiye bindikleri zaman (Hızır) onu deldi. (Mûsâ) dedi ki: 'Onu, ahalisini boğmak için mi deldin?'" Bu kelâm iki vecih üzere sadır olur: Birincisi, onu inkâr etmek suretiyle sadır olur. Yani: "Ahalisini boğmak için mi deldin, yoksa kusurlu kılmak için mi, yahut bu delmek nerede çıktı?" şeklindeki bir istifhamdır; meğer ki "(Andolsun ki sen çok dehşetli bir iş yaptın)" demiş olmasın. Eğer bu birinci vecih üzerindeyse –ki bu, Hızır'ı inkâr ve ona ret manasınadır– O'nun "(Andolsun ki sen çok dehşetli bir iş yaptın)" kavli zâhirdir. Yani: "Çok büyük ve şiddetli bir iş yaptın" demektir. Eğer bu bir istifham (soru) ise, bu takdirde muzmer (gizli) bir mana üzerinedir. Şöyle ki sanki o şöyle demiştir: "Onu ahalisini boğmak için mi deldin?! Eğer onu ahalisini boğmak için deldiysen, andolsun ki çok büyük ve şiddetli bir iş yapmışsındır." Tevil inkâr üzerine ise; bu tıpkı binâ inşa edip de sonra onun imarında infak etmeyi terk eden kimseye: "Harap etmek veya yıkmak için mi bina ettin?" denilmesi gibidir. Ve yine tıpkı ziraat ektikten sonra onu sulamayı terk eden kimseye: "Fesada uğratmak için mi ektin?" denilmesi gibidir. Her ne kadar o, bunun için bina etmemiş ve zikredilen gayeyle ekmemiş olsa bile, lakin iş bu merkezde olduğundan, sulamayı veya binanın imarını terk ettiği takdirde neticede bu duruma varır.

Âyet 71: Allah Teâlâ’nın “Nihayet bindikleri gemiye gelince, (Hızır) onu deldi. Musa dedi ki: ‘İçindekileri boğmak için mi onu deldin?’” kavli; bu kelâm iki vecih üzere çıkar. Birincisi: İnkâr (itiraz) sadedindedir. Yani: “İçindekileri boğmak için mi deldin? Yoksa onu ayıplı/kusurlu kılmak için mi?” İkincisi: İstifham (soru) sadedindedir. Yani: “İçindekileri boğmak için mi deldin? Yoksa onu ayıplı kılmak için mi?” yahut niçin? Eğer “Andolsun ki sen, çok münker (kötü/şiddetli) bir iş yaptın” kavli olmasaydı, bu harfin zahiri istifham olurdu. Şayet birinci vecih üzere, yani ona inkâr ve reddiye sadedinde ise; “Andolsun ki sen, çok münker bir iş yaptın” kavli zahirdir. Yani: “Sen azîm ve şiddetli bir iş getirdin.” Eğer istifham üzere ise, bu takdirde bir izmar (gizli bir mânâ) vardır. Sanki şöyle demiştir: “Onu, içindekileri boğmak için mi deldin? Şayet onu içindekileri boğmak için deldiysen, andolsun ki sen çok münker bir iş yaptın.” Şayet tevil inkâr üzere ise, bu tıpkı bir bina inşa edip sonra onun imarına harcama yapmayı terk eden kimseye denildiği gibidir: “Harab etmek için mi bina ettin?” yahut “Yıkmak için mi?” Tıpkı bir ziraat ekip sonra onu sulamayı terk eden kimseye denildiği gibidir: “İfsad etmek için mi ektin?” ve benzerleri. Gerçi o, bunun için bir sebep beyan etmemiş ve zikredilen şey için ekmemiştir; lâkin sulamayı veya inşa ettiği binanın imarını terk ettiğinde, akıbet itibarıyla durum böyle olur. Şayet denilirse ki: “Musa, ona nasıl ‘İçindekileri boğmak için mi deldin?’ dedi? Hâlbuki o delmenin, içindekileri boğacağını henüz bilmiyordu. Belki de boğmayacak olması muhtemeldir.” Denilir ki: O, ancak akıbetin varacağı neticeyi haber vermiştir. Delmenin zahiri, işin sonunda boğmayı gerektirir. Bu, zikrettiğimiz bina ve ziraat meselesi gibidir: “Harab etmek için bina ettin, ifsad etmek için ektin.” Gerçi onun bina etmesi ve ziraatı bunun için değildir. Musa’nın arkadaşına söylediği söz de bu kabildendir. Allahu a’lem.

بنى. (Benâ) Şayet şöyle denilirse: Mûsâ (aleyhisselâm) ona: "(Halkını boğmak için mi deldin?)" nasıl dedi? Hâlbuki daha evvel o delmenin onun halkını boğucu olduğunu bilmiyordu; belki de boğucu olmaması muhtemeldir?! Şöyle cevap verilir: O ancak işin akıbet itibarıyla nereye varacağını haber vermiştir. Delmenin zahiri, neticede boğmaktır. Bu, bina ve ziraat hususunda zikrettiğimiz mesele gibidir: "Harap olmak için bina edildi, fesada uğramak için ziraat edildi" denilmesi gibi; her ne kadar onun binası ve ziraati bunun için olmasa da... Mûsâ’nın arkadaşına söylediği söz de bu kabildendir. Vallahu âlem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Benimle beraber asla sabredemezsin demedim mi?) [Kehf: 72]" Bu âyet, Mutezile’ye bir ret midir? Zira o, kendisine: "(Benimle beraber asla sabredemezsin)" demiştir. Bu durum, onun, fiile mukarin (bitişik) olan, fiilden önce olmayıp fiilin kendisiyle gerçekleştiği bir istidada (güce) muhtaç olduğuna delalet eder. Aksi takdirde, eğer başka bir şeyi tercih etmeseydi, onunla beraber sabretmeye imkân veren sebepleri mevcuttu. Bu da gösteriyor ki, fiile kudret fiilden önce gelmez, bilakis ona mukarin olur (anında beraber bulunur). Hasan (el-Basrî) şöyle dedi: Bu söz ancak ağır gelme (istikplâl/hoşnutsuzluk) manasında söylenir. Tıpkı bir adamın başkasına, "Buğzederek sana bakmaya gücetem yetmiyor (dayanamıyorum)" demesi gibidir; hâlbuki ona bakmaktadır, lakin bu söz, hakiki manada kudretin nefyih (olmayışı) için değil, ağır gelme ve buğuz sebebiyle söylenir. Binâenaleyh, birinci görüşe göre de ona şöyle denilir: Bu, tıpkı "Sana rahmet nazarıyla bakmaya gücetem yetmiyor" denilmesi gibidir. O, zikredilen sebepten dolayı her ne kadar ona bakıyor olsa da –şefkat ve merhamet nazarıyla bakmamaktadır. Demek ki ikisi de birdir ve kelâmın dediği budur. Vallahu âlem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Unuttuğum şeyden dolayı beni muaheze etme...)[Kehf: 73]" Bu kelâm birkaç vecih ihtimal eder: Birincisi: Kelâmda tariz (dolaylı anlatım) tarîkiyledir. Yani: "Unutacak olsaydım beni muaheze etme." Tıpkı İbrahim’in (aleyhisselâm) şu sözü gibidir: "(Yıldızlara şöyle bir baktı da: Şüphesiz ben hastayım, dedi)[Saffât: 88-89]" ve benzeri; yani "Yakında hastalanacağım" demesi gibi. İkincisi: Hakiki nisyan (unutma) manasınadır. Zahirde görülen münkerler (kötülükler) karşısında, ondan sonra: "(Artık bana hiçbir şeyden sorma)" dediğini unutmuştur. Enbiyanın âdeti şöyledir: Onlar bir münker gördükleri zaman, gördükleri şey üzerine duydukları hüzün ve gazaptan dolayı kendilerine hâkim olamazlar. Binaenaleyh, kendisine söylenen şeyi unuttuğu inkâr edilemez. Bazıları da şöyle demiştir: Tezyîc (zayi etme) ve terk manasınadır. Bu dahi birinci vecehe rücu eder. Vallahu âlem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Ve işimde bana güçlük çıkarma.)" Bazıları şöyle demiştir: İşümde bana güç gelen şeyi teklif etme. Bazıları da şöyle demiştir: El-İrhâk: Şiddet ve meşakkattir.

Âyet 73: Cenâb-ı Hakk’ın “Beni unuttuğum şeyden dolayı muaheze etme” kavli, bu kelâmın birkaç vecih taşıdığını ihtimal dahilinde gösterir: Birincisi: Kelâmın taarruz (dolaylı anlatım) yoluyla olmasıdır; yani “Eğer unutursam, beni ondan dolayı muaheze etme” demektir. Tıpkı Hz. İbrahim’in, “Yıldızlara bir nazar etti. Sonra, ‘Ben hastayım’ dedi” (Sâffât: 88-89) kavlinde olduğu gibi; yani “Hastalanacağım” demektir. İkincisi: Unutmanın hakikati üzerinedir. Yani, “Bana hiçbir şeyden sorma” (Kehf: 70) kavlinden sonra, zahirde gördüğü münkerattan (çirkin işlerden) dolayı unutmuştur. Enbiyânın âdeti böyleydi; bir münker gördüklerinde, gördükleri şey üzerine hüzün ve gazaptan dolayı kendilerine hâkim olamazlardı. Dolayısıyla, kendisine söyleneni unutmuş olması inkâr edilemez. Üçüncüsü: Bazılarının dediği gibi, zayi etmek (ihmal etmek) mânâsınadır. Allahu a’lem, bu da birincisine irca edilir. Allahu a’lem. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve işimde bana bir güçlük çıkarma” kavline gelince; bazıları, “İşimde bana ağır gelecek şeyi yükleme” demiştir. Bazıları, “İrhâk, şiddet ve meşakkattir” demiştir. Bazıları ise, “Beni güçlükle imtihan etme” mânâsında olduğunu söylemiştir.

Bazıları da şöyle demiştir: "(وَلَا تُرْهِقْنِي) Yâni: Bana güçlük yükleme, beni esere boğma." Ve O'nun şu kavli: (فَانْطَلَقَا حَتَّى إِذَا لَقِيَا غُلَامًا فَقَتَلَهُ قَالَ أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُكْرًا - 74) Bu kelâm -dahi- iki vecih üzere muhtemeldir: Birincisi: İnkâr ve ona ret suretiyle. İkincisi: Evvelde zikrettiğimiz veçhile istifham ve sual suretiyle: "Zekî bir nefsi, bir nefis mukabilinde olmaksızın katlettin mi? Yoksa bir hak ile mi? Veya ne için?" Veya zahirde gördüğü nefis katli üzerine inkâr ve ret suretiyle ki, katlin vücubunu gerektiren veçhi bilmemiştir. Ve O'nun -Azzü ve Celle- kavli: (لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُكْرًا). Bu dahi, zikrettiğimiz veçhile inkâr üzere zahirdir; istifham ve sual üzere ise izmar tarikiledir: "Zekî bir nefsi, bir nefis mukabilinde olmaksızın katlettin mi? Şayet bunu yaptıysan, yemin olsun ki münkér bir şey getirdin." Yâni: Münkérdir. Sonra (نُكْرًا) kelimesinde ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: "(نُكْرًا): (إمْرًا) kavminden daha büyüktür. Zira onda mübaşeret-i katl ve nefsin bismillâhsız/ghayr-ı nefs helâki vardır; binaenaleyh o daha büyüktür. Delikte ise helâk yoktur, o ancak helâkın sebebidir; belki de helâk olmamak caizdir." Bazıları da şöyle demiştir: "O'nun (إمْرًا) kavli, (نُكْرًا) kavminden daha büyüktür; zira onda bir cemaatin helâki vardır, burada ise bir tek kişinin helâki vardır; binaenaleyh o evvelkinden daha andır." Vallahu A'lem. Ve O'nun -Azzü ve Celle- kavli: (قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا - 75) Evvelde zikrettiğimiz gibi. Ve O'nun kavli: (قَالَ إِنْ سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْءٍ بَعْدَهَا فَلَا تُصَاحِبْنِي قَدْ بَلَغْتَ مِنْ لَدُنِّي عُذْرًا - 76) "Müsahabeti terkte senin için bir özür vardır; zira bana: (إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا) dedin ve ben de sabredemedim." Ve O'nun kavli: (فَانْطَلَقَا حَتَّى إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمَا فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فَأَقَامَهُ قَالَ لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا - 77) Karye olarak isimlendirmiştir; hâlbuki o bir medine idi. Görmez misin ki ahirinde şöyle buyurmuştur: (وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ); bu da onun bir medine olduğuna delalet eder. Arab ise medineyi karye diye isimlendiregelmiştir. Ve O'nun kavli: (اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمَا فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فَأَقَامَهُ). Hasan basrî rahmetullahi aleyh şöyle demiştir: "O duvar, nâzırın nazarında düşecekmiş gibi bir heyet üzere idi." Ebu Bekir el-Esamm şöyle demiştir: "(يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ) - İrade: Fiilin hakikatine sahip her failin sıfatıdır, veya..."

75. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ألم أقل لك إنك لن تستطيع معي صبرا﴾ "Ben sana, 'Benimle beraber asla sabredemezsin' demedim mi?" kavli/ifadesi, evvelde zikrettiğimizin aynisidir.

Âyet 76: Cenâb-ı Hakk’ın, “Dedi: Eğer bundan sonra sana bir şey sorarsam, artık benimle arkadaşlık etme! Zira (o takdirde) katımdan (ileri sürecek) bir mazerete ulaşmış olursun” kavl-i şerîfi; arkadaşlığı terk etme hususunda, “Bana, ‘Sen benimle beraberliğe asla sabredemezsin’ dediğin için (artık) bir mazeret (sahibi oldun)” demektir.

Âyet 77: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فانطلقا حتى إذا أتيا أهل قرية﴾ (Nihayet yürüdüler; derken bir kasaba halkına vardılar...) kavli. Buraya "kasaba" (قرية) denilmiştir, hâlbuki o bir şehir idi. Görmez misin ki, onun sonunda ﴿وأما الجدار فكان لغلامين يتيمين في المدينة﴾ (Duvara gelince, şehirde iki yetim çocuğa ait idi...) (Kehf, 82) buyurmuştur. Bu, onun bir şehir olduğuna delâlet eder. Arablar şehre kasaba (قرية) dahi nam verirler. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿استطعما أهلها فأبوا أن يضيفوهما فوجدا فيها جدارا يريد أن ينقض فأقامه﴾ (Derken ikisi halkından yemek istediler, fakat halk onları misafir etmekten kaçındı. Orada yıkılmak üzere olan bir duvar buldu, hemen onu doğrulttu.) kavli. Hasan (el-Basrî) dedi ki: Duvar, nazara göre düşecek bir heyet üzere idi. Ebû Bekir el-Esam dedi ki: ﴿يريد أن ينقض﴾ (Yıkılmak istiyor) ifadesindeki irade, fiilin hakikatine sahip olan veya fiil kendisine izafe edildikten sonra fiilin hakikatine sahip olmasa bile her fâilin sıfatıdır. Görmez misin ki, hakikatte düşmemiş olsa bile, (duvar hakkında) "düştü" denilir? Bize göre ise bu, ancak hâlin yakınlığından ve helâk ile düşüşe yaklaşmış olmasından dolayı böyle söylenir. Görmez misin ki bir kimse: "Şüphesiz ben ölmeyi istedim, helâk olmayı istedim, düşmeyi istedim" der; hâlbuki o ne ölümlü ne de düşmeyi istemektedir; lakin hakikî irade ile değil, helâke yaklaşması ve o hâlin kendisine yakın olmasından dolayı bunu zikreder. İşte ﴿يريد أن ينقض﴾ (Yıkılmak istiyor) kavli de bu kabildendir; yani düşme haline yaklaşmış ve yaklaşmıştır, en iyisini Allah bilir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿قال لو شئت لتخذت عليه أجرا﴾ (Mûsâ dedi ki: "Eğer dileseydin, elbette buna karşılık bir ücret alırdın.") kavli. Mûsâ'dan sadır olan bu söz iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi: ﴿قال لو شئت لتخذت عليه أجرا﴾ (Eğer dileseydin, elbette buna karşılık bir ücret alırdın.) [Sözünün izahı şöyledir:] Taam olan şiddetli ihtiyacından dolayı, tâ ki o kasaba halkına karşı bir ihtiyaçları vuku bulmasın. Zira bir defasında ﴿استطعما أهلها﴾ (Halkından yemek istediler) denildiğinde onlara bir ihtiyaç vuku bulmuş, onlar da kendilerini doyurmamışlardı. İşte Mûsâ, onlara ikinci bir defa ihtiyaç vuku bulmasın diye buna karşılık bir ücret almayı irade etmişti. İkincisi: Mûsâ ona bunu şu sebepten söylemişti: O belde halkını, kendilerine karşı yemek ikram etme hususunda gördüğü cimrilik ve nekeslik sebebiyle, haklarında maruf işlenecek ehil kimseler olarak görmemişti; zira onlardan yemek istemişler, onlar da kendilerini doyurmamışlardı. En iyisini Allah bilir. Kıssanın bir kısmında zikredilmiştir ki, Mûsâ'nın arkadaşının doğrulttuğu duvarın boyu beş yüz zira', boyu (yüksekliği) iki yüz zira', eni ise kırk zira' veya civarında idi. Altında da kavmin yolu bulunuyordu. Lakin bunu bilmeye ihtiyaç yoktur; aslolan ihtiyaç, içinde bulunan envâ-ı hikmet ve fevâiddendir.

Fiil kendisine izafe edildikten sonra hakikî fiil manasını taşımaz. Görmez misin ki duvara "yıktı" denilir, hâlbuki o hakikatte yıkılmaktadır. Bizim indimizde ise bu tabir ancak halin yaklaşmasından ve helâk ile yıkılmaya yüz tutmasından ötürü kullanılır. Görmez misin ki bir kimse: "Ölmeyi istedim, helâk olmayı istedim, düşmeyi istedim" der; hâlbuki ne ölümü ister ne de düşmeyi, lakin bunu helâkına yüz tuttuğu ve hal kendisine yaklaştığı için zikreder; hakikî irade manasında değildir. Binaenaleyh şu kavl-i şerif de bu kabildendir: "(Yıkılmak istedi) [Kehf, 77]", yani yıkılma haline yaklaştı ve yüz tuttu. Vallâhu a'lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Dileseydin buna karşılık bir ücret alırdın) [Kehf, 77]." Musa'nın bu sözü iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: "(Dileseydin buna karşılık bir ücret alırdın)" dedi; çünkü yemeğe şiddetle ihtiyacı vardı, ta ki o beldenin halkına muhtaç duruma düşmesinler. Zira onlara bir defa ihtiyaçları düşmüştü; nitekim mealen: "O belde halkından yemek istediler de onları misafir etmek istemediler [Kehf, 77]" buyrulmuştur. Musa (aleyhisselam) bunun üzerine, ikinci kez onlara muhtaç duruma düşmemek için bu işe karşılık bir ücret almak istedi. İkincisi: Ona bu sözü, o belde halkını kendilerine iyilik yapılacak ehil kimseler olarak görmediği için söyledi; çünkü onlarda yemek hususunda bir cimrilik ve hasislik müşahede etmişti. Nitekim kendilerinden yemek istemişler, fakat cimrilik ve hasisliklerinden ötürü onları doyurmamışlardı. Vallâhu a'lem. Kıssanın bağımsız bazı rivayetlerinde zikredildiğine göre, Musa'nın arkadaşının inşa ettiği duvarın uzunluğu beş yüz zira', boyu iki yüz zira', eni kırk zira' veya civarında idi ve altında halkın yolu bulunuyordu. Lakin bunu bilmemize ihtiyacımız yoktur; asıl ihtiyaç duyulan husus, onda bulunan hikmet ve fayda nevileridir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Musa) dedi ki: İşte bu, seninle benim aramın ayrılmasıdır. Sana üzerine sabredemediğin şeylerin tevilini (yorumunu) haber vereceğim (78)". Yani: Sana daha önce kendisine söylediğim şeyin beyanını haber vereceğim: "(Şüphesiz sen benimle beraberliğe sabredemezsin) [Kehf, 67]." Sonra bunu beyan edip tefsir etti ve şöyle buyurdu: "(Gemiye gelince, o, denizde çalışan yoksullara ait idi. Onu kusurlu yapmak istedim, çünkü arkalarında her gemiyi zorla ele geçiren bir kral vardı) [Kehf, 79]". Yani: Onu kusurlu bir hale getireceğim. Ve O’nun şu kavli: "(Ve arkalarında bir kral vardı)". Bazı kıraat harflerinde (vechilerde): "(Ve önlerinde bir kral vardı)" diye zikredilmiştir. "(Her gemiyi zorla ele geçiren)". İşte bu tevil cihetine göre “(Onu kusurlu yapmak istedim)” ifadesinin manası şudur: Onu, o kralın zorla gasbetmemesi için kusurlu bir hale getireceğim; zira o kral sadece sağlam ve kusursuz gemileri alıyordu. Vallâhu a'lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Erkeğe/çocuğa gelince, ana babası mümin kimselerdi. Biz onun kendilerini azgınlık ve nankörlüğe boğmasından korktuk) [Kehf, 80]". Bu çocuğun yaşı hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Bu çocuk büyük ve baliğ (çağına ermiş) biriydi. Araplar, henüz sakalı çıkmamış -veya sakalı tam tüllenmemiş- olan baliğ gence, buluğ çağına yakınlığından dolayı "gulam" (oğlan/çocuk) adını verirler. Musa'nın ona: "(Temiz bir canı, bir can karşılığı olmaksızın katlettin mi?) [Kehf, 74]" demesi de bu sebepledir. Küçük çocuk, haksız yere bir cana kıysa bile öldürülmez. Binaenaleyh eğer o çocuk küçük olsaydı, Musa'nın: "(Temiz bir canı, bir can karşılığı olmaksızın katlettin mi?)" sözünün bir manası olmazdı. Tıpkı Resulullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilen şu hadislerde olduğu gibi; buyurdu ki: "Şüphesiz sizin yeminleriniz kanlarınızı korur" -bundan maksat onlardan katil suçu sadır olduğunda uygulanacak cezadır- ve yine şu buyruğu gibidir: "Eğer yeminler olmasaydı benimle o kadın arasında (başka) bir durum olurdu" -bu da ondan zina suçu sadır olduğunda geçerlidir-. İşte bu kıyas üzere şu kavl-i ilâhî de manalandırılır: "(Temiz bir canı... katlettin mi?)": Eğer o çocuk kısas yoluyla öldürülmeye ehil/müsait olmasaydı bu söylenmezdi. Vallâhu a'lem. Sonra bu çocuğun öldürülme sebebi hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Onu küfründen dolayı öldürdü, o kâfir biriydi. Nitekim Übey b. Ka'b'ın kıraat harfinde de: "(Çocuğa gelince, o kâfir idi)" şeklinde geçmektedir. Görmez misin ki (âyetin devamında): "(Biz onun kendilerini azgınlık ve nankörlüğe boğmasından korktuk)" buyrulmuştur. Bu da gösteriyor ki o baliğ bir kâfirdi; zira eğer o kâfir olmasaydı, ana babasına ondan dolayı bir azgınlık ve küfür irticalen (veya vasıtayla) ulaşmazdı. Bazıları da şöyle demiştir: Onu sadece bir hırsız ve yol kesici olduğu için öldürdü; insanların yolunu keser ve mallarını gasp ederdi. Onun küçük olduğunu söyleyenlerin görüşüne göre ise; onu, eğer büyüyecek olsaydı kâfir olacağını bildiği için öldürmüştü. Doğrusunu en iyi bilen Allah'tır. Halbuki bizim bu öldürme sebebini, yahut onun küçük veya büyük olduğunu bilmemize ne bir ihtiyacımız vardır ne de lüzumumuz. Çünkü o, bu çocuğu kendi şahsî arzusuyla değil, ancak Allah'ın emriyle öldürdüğünü haber vermiştir; nitekim: "(Ve ben bunu kendiliğimden yapmadım) [Kehf, 82]" buyurmuştur. Lakin bunu Allah'ın emriyle yaptım. Allah Teâlâ'nın, kullarından bir kula, küçük çocuğu öldürmeyi emretmeye hakkı olduğu gibi; onu öldürmeye (canını almaya) ve Azrail'e mètullerin (yaratılmışların) ruhlarını kabzetmesini emretmeye de hakkı vardır. Binaenaleyh O'nun, o çocuğu bir başkasının eliyle öldürtmeye ve ruhunu kabzetmeye hakkı vardır; zira mülk ve emir O'nundur. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Biz onun kendilerini azgınlık ve nankörlüğe boğmasından korktuk)". Buradaki korku manasında değil, ilim manasındadır. Yani: Bildik ki o, ana babasını azgınlık ve nankörlüğe boğacaktır. Nitekim (başka bir vechinde de) şu şekilde zikredilmiştir:

Âyet 79: Buyurdu ki: ﴿أما السفينة فكانت لمساكين يعملون في البحر فأردت أن أعيبها﴾ yani onu ayıplı/kusurlu kılayım. Ve dedi ki: ﴿وكان وراءكم ملك﴾ Bazı kıraat harflerinde: "Önlerinde bir melik vardı" şeklinde zikredilmiştir: ﴿يأخذ كل سفينة غصبا﴾ (her gemiyi zorla alıyordu). Buna binaen, âyetteki tevil şöyledir: ﴿فأردت أن أعيبها﴾ yani onu kusurlu kılayım ki, o melik onu zorla almasın; zira o, ancak her sağlam ve kusursuz gemiyi alıyordu. Allah en doğrusunu bilir.

Sekseninci âyet-i kerimeye gelince; Allah Teâlâ'nın: ﴿وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي﴾ "Ve o çocuk ise, ana-babası mümin kimseler idiler" kavli hakkında müfessirler o çocuğun yaşı hususunda ihtilaf etmişlerdir. Kimi şöyle demiştir: "O çocuk, baliğ (ergenlik çağına ulaşmış) bir büyük idi." Arab lisanında, henüz bıyığı terlememiş veya sakalı tam olarak bitmemiş olan baliğ erkeğe, buluğ vaktine yakınlığından dolayı "gulam" (oğlancık, genç) denilir. Binaenaleyh Musa (aleyhisselam) bu sebepten dolayı: ﴿أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ﴾ "Haksız yere günahsız bir cana kıydınız mı?" (Kehf Suresi, 74) demiştir. Küçük çocuk ise, haksız yere bir cana kıydığı takdirde öldürülmez. Eğer o küçük olsaydı, Musa'nın ﴿أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ﴾ sözünün hiçbir manası olmazdı. Bu durum, Resulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem'den rivayet edildiği gibidir: "(Şüphesiz imanınız kanlarınızı korur)" -yani imanınız, onlardan kan (suçu) sadır olduğunda kanlarınızı korur-. Ve yine şu kavli gibidir: "(Eğer iman olmasaydı, benimle onun arasında büyük bir mesele olurdu)" (Buhari: 4747) -zina ondan zuhur ettiğinde-. İşte buna binaen O'nun: ﴿أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ﴾ kavli, şayet nefsine mukabil katledilmesi muhtemel bir kimse olsaydı (vaki olurdu). Vallahu a'lem. Sonra, o çocuğun katledilme sebebi hususunda da ihtilaf edilmiştir. Kimi şöyle demiştir: "Onu küfründen dolayı öldürdü; o kâfir idi." Übey bin Kâ'b'ın kıraatinde de kezalik böyle zikredilmiştir: "O gulam ise kâfir idi." Görmez misin ki ne buyurmuştur: ﴿فَخَشَيْنَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا وَكُفْرًا﴾ "Bunun için, o iki genci azgınlık ve küfre boğmalarından korktuk." Bu delalet eder ki o, kâfir bir baliğ idi. Zira eğer o kâfir olmasaydı, ana-babasına ondan bir taşkınlık ve küfür ılâve olunmazdı (ulaşmazdı). Kimi de şöyle demiştir: "Onu ancak yol kesen bir hırsız olduğu için öldürmüştü." Çocuğun küçük olduğunu söyleyenlerin kavline göre ise, şunun için öldürmüştü: Büyüdüğü vakit kâfir olarak büyüyeceğini ilm-i ezelî ile bilmişti. Vallahu a'lem. Bizim o katledilme sebebini bilmeye ve onun küçük yahut büyük olduğunu araştırmaya hiçbir ihtiyacımız yoktur; çünkü o, çocuğu kendi şahsî reyiyle ve kendiliğinden değil, ancak Allah'ın emriyle öldürdüğünü haber vermiştir. Nitekim ﴿وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي﴾ (Kehf Suresi, 82) buyurmuştur. Bilakis ben bunu ancak Allah'ın emriyle yapmışımdır. Allah Teâlâ'nın, kullarından bir kula, küçük çocuğu öldürmeyi emretmeye hakkı olduğu gibi; onu öldürmeye ve Azrail'e mahlûkatın ruhlarını kabzetmeyi emretmeye de hakkı vardır. Binaenaleyh O'nun, çocuğu bir başkasının eliyle öldürtmeye ve ruhunu kabzetmeye hakkı vardır; zira mülk ve emir O'nundur. Allah Teâlâ'nın: ﴿فَخَشَيْنَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا وَكُفْرًا﴾ "Korktuk ki..." kavline gelince; buradaki "korku" (hışin ve endişe) manasında değil, bilakis "ilim" manasındadır; yani, "bunu ikisine bir taşkınlık ve küfrün ulaştırmasından ilmen bildik" demektir. Kezalik Übey'in kıraatinde de böyle zikredilmiştir. Şayet şöyle denilirse: "Onun katlini ve helâkini, ana-babasına ondan taşkınlık ve küfrün ulaşacağını önceden bilmesiyle nasıl hüccet getirdi? Halbuki İblis'i ve ordularını, insanların başını taşkınlık ve küfre sokacaklarını ve onları türlü türlü günahlara ve fuhşiyata boğacaklarını bilmesine rağmen ebedin sonuna kadar yaşatmayı terk etmiştir. Kezalik bu zalimleri de, kendilerinden insanlığa karşı şer ve zulümden başka bir şey sadır olmayacağını bildiği halde kendi hallerine bırakmıştır. O halde, (ana-babayı taşkınlık ve küfre boğacağı) zikredilen hususla o çocuğun katlini ve helâkini tefsir etmenin ne manası vardır?" Şöyle cevap verilmiştir: Buna iki cevap vardır: Birincisi: Allah Azze ve Celle, beşer imtihan eder; birtakım manalar, illetler ve şeyler ile imtihan eder ki, o manalar ve şeyler onları imtihan olundukları şeylerde arzuya ve günaha sevk eder. Halbuki O'nun imtihanı, o mana ve illetlerin gereği olarak değil, bilakis onlara vaad edilen sevap ve mukabilinde yapacakları türlü ibadet ve taatlerle imtihan etmesi kabilindendir. Şayet o imtihan sevapsız ve mukabilsiz olsaydı da hüküm aynı olurdu. Kezalik cezalar ve diğer imtihanlar da böyledir. Binaenaleyh evlâ olan da budur. İkincisi: Bu, onlara bir ihsan ve in'am olarak kalplerini hoşnut kılmak için zikredilmiştir; zira O'nun, onları küçük veya büyük iken öldürmeye hakkı vardır. Kezalik şu kavil de buna mahmuldür: ﴿وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ﴾ "Eğer Allah kullarına rızkı bollaştırıp yaysaydı..." (Şûrâ Suresi, 27) -halihazırda birçok mahlûka genişlik vermiştir-. Ve yine şu kavil gibidir: ﴿وَلَوْلَا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً﴾ âyeti (Zuhruf Suresi, 33) -halihazırda birçok mahlûka bunu kılmamıştır-. Bütün bunları kuluna yapmaya hakkı olması hasebiyledir. Her kim bunu yaparsa, ihsanından ve fazlından dolayı yapar. Vallahu a'lem.

Übey’in harfi. Şöyle denilirse: "Allah, onun öldürülmesini ve helâk edilmesini, anne ve babasını tuğyana ve küfre sürükleyeceğini bildiği bir hususla nasıl delil getirdi? Hâlbuki İblis’i ve askerlerini, insanları tuğyana ve küfre sürükleyeceklerini, onları çeşit çeşit günahlara ve fuhşiyata boğacaklarını bildiği hâlde, ömrünün sonuna kadar yaşatmıştır! Aynı şekilde, insanlara karşı şer ve zulümden başka bir şey yapmayan bu zalimleri de, onlardan sadır olacakları bildiği hâlde bırakmıştır! O hâlde, onun öldürülmesi ve helâk edilmesi hususunda, anne ve babasına tuğyan ve küfür bulaştıracağı gerekçesiyle yapılan istidlâlin mânâsı nedir?" Denilir ki: Buna iki cevap vardır: Birincisi: Allah -teâlâ-, beşeri birtakım mânâlar, illetler ve eşya ile imtihan eder. O mânâlar ve eşya, onları, imtihan edildikleri hususlarda rağbet etmeye ve teşvik görmeye sevk eder. İmtihanın kendisi o mânâlar ve illetler üzerine olmasa bile böyledir. Tıpkı onları, yaptıkları takdirde kendileri için zikredilen sevap ve ceza ile çeşit çeşit ibadetler ve taatlerle imtihan etmesi gibi. İmtihanın kendisi, o sevap ve ceza olmaksızın gerçekleşse bile durum böyledir. Aynı şekilde cezalar ve diğer imtihanlar da böyledir. İşte bu, birincisi üzerine (binâ edilmiştir). İkincisi: Bu (gerekçe), onların gönüllerini hoş tutmak için zikredilmiştir; bu, O’nun onlara bir ihsanı ve in’âmıdır. Zira O’nun, onları küçük veya büyükken öldürmeye gücü yeter. "Eğer Allah, kullarına rızkı genişletseydi..." (Şûrâ, 27) âyeti de bu kabildendir. O, mahlûkatın çoğuna rızkı genişletmiştir. Aynı şekilde, "Eğer insanlar tek bir ümmet olmasaydı..." (Zuhruf, 33) âyeti de böyledir ki, mahlûkatın çoğuna bunu vermiştir. Lakin bu, O’nun bunu herkes için yapmaya gücü yettiği hâlde, yapmadığı kimselere yapmaması, sadece O’nun bir ihsanı ve fazlındandır. İşte bu, birincisi üzerine (binâ edilmiştir); zikredilenler, sadece O’nun bir ihsanı ve fazlı olarak zikredilmiştir. Allah en doğrusunu bilir. O’nun -azze ve celle- şu kavli: "Biz diledik ki, Rableri onlara onun yerine temizlikçe daha hayırlı ve merhametçe daha yakın birini versin." (Kehf, 81) Bazıları şöyle demiştir: "(Temizlikçe daha hayırlı), yani: salâhça daha hayırlı; (merhametçe daha yakın), yani: sıla-i rahim hususunda daha ulaştırıcı ve anne babasına daha berr (itaatkâr) olan." Bazıları da şöyle demiştir: "(Temizlikçe daha hayırlı), yani: amelce daha hayırlı; (merhametçe daha yakın), yani: anne babasına iyilikte ondan daha güzel olan." Ebû Avsece dedi ki: "(Rahm), rahim ve akrabalıktan gelir." Kutrub dedi ki: "(Rahm), yani: rahmet ve şefkat." Ve zikredilmiştir ki, onlara ondan daha hayırlısı verilmiştir; yani, öldürülen çocuktan daha hayırlısı. Allah en doğrusunu bilir. O’nun -azze ve celle- şu kavli: "Duvara gelince; o, şehirdeki iki yetim oğlanındı ve altında bir hazine vardı."

لَهُمَا... (٨٢) O hazine hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: O hazine, babalarının onlar için sakladığı bir mal idi. İbn Abbas (r.a.) demiştir ki: Babalarının salâhı (dindarlığı ve takvası) hürmetine muhafaza edildi; zira onların (yetimlerin) salâhından bahsedilmemiştir. Bazıları da şöyle demiştir: O hazine, içinde ilim bulunan bir mushaf idi. Ebû Bekir el-Esam demiştir ki: Bunun ilim olması muhtemel değildir; çünkü ilim, ulemanın bildiği ve insanların onda müşterek olduğu bir şeydir. Dolayısıyla, insanların dışında sadece onlar için muhafaza edilmesi makul değildir. Eğer rivayet edilen haber sabit ve sahih ise, o hem mal hem de ilimdir. İbn Mâlik’ten rivayet edilmiştir ki, Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Allah’ın Kitabında zikrettiği o duvarın altında (وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا) altın bir levha vardı. Üzerinde şunlar yazılıydı: 'Bismillahirrahmanirrahim. Ölümün hak olduğuna yakinen inanan kimseye şaşarım, nasıl sevinir? Kadere yakinen inanan kimseye şaşarım, nasıl hüzünlenir? Dünyanın zevaline ve ehliyle birlikte değişip durduğuna yakinen inanan kimseye şaşarım, ona nasıl itminan eder (güvenir)? Lâ ilâhe illallah, Muhammedün Resûlullah.' Eğer bu haber Resûlullah’tan (s.a.v.) sabit ise, onda hem mal hem de ilim vardır; zira altın levha, kıymeti çok ve azametli olan şeylerdendir. Ancak bunu bilmeye bizim ihtiyacımız yoktur. En doğrusunu Allah bilir." Allah’ın (c.c.) şu kavli: (فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ). Yani: Rabbinden bir nimet ve onlara bir ihsandır. Zira O’nun, birçok yetim ve miskine böyle bir şey vermediği gibi, bunu onlar için muhafaza etmemesi ve onlara ulaştırmaması da mümkündü. Lakin bu, O’ndan onlara bir fazl, bir in’am ve bir rahmettir. En doğrusunu Allah bilir. Allah’ın (c.c.) şu kavli: (وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي). Bu, daha önce zikrettiğimiz üzere, yaptıklarını kendi emriyle değil, Allah’ın emriyle yaptığını haber vermesidir. Allah’ın (c.c.) şu kavli: (ذَلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا). Yani: İşin başında sana söylediğim (إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا) sözümün tevili (hakikati) budur. Sonra, bunun ... olması muhtemel değildir.

Hz. Musa, o zatın yanına gitmekle ve ona tâbi olup arkadaşlık etmekle emrolunduğu yerde bulundu; tâ ki ondan ilim öğrensin. O da, kendisine itiraz ettiği şeyin ilminden başka bir şey istifade etmedi. Buna nail olmasının sebebi ise, zahirde münker olan fillerden kendisine inkar ettiği şeyi inkar etmesiydi. Lakin bunun dışında ondan pek çok ilimler istifade etmiş olması muhtemeldir; lakin bunu bize zikretmemiştir. En doğrusunu Allah bilir. Tefsir ehlinin, "Musa'nın arkadaşının öldürdüğü çocuğun adı 'Huşnuz'dur, yahut bilmiyorum nedir? Annesi ve babasının isimleri şöyledir" şeklindeki sözlerine gelince; biz bunu bilmeyiz, isimlerini bilmeye de hiçbir ihtiyacımız yoktur. Keza, duvarın sahibi olan iki yetim çocuğun isimleri "Asrım ve Sarîm"dir, yahut bilmiyorum nedir, demeleri de öyledir; bizim buna da hiçbir ihtiyacımız yoktur. Şu sözlerine gelince: "Musa'nın arkadaşı Hızır'dı. O, ancak Hızır diye isimlendirildi; çünkü o, beyaz bir otlak üzerine oturdu da otlak yeşerdi." İşte bu da -aynı şekilde- ancak semavî vahyün haber verilmesiyle bilinebilecek şeylerdendir. Binaenaleyh, Kitap'ın zikrettiği miktar haricinde o hususta bir şey söylemeyiz. Çünkü onun zikri, bizim için onda bir amel veya benzeri bir menfaat husule gelmeksizin, Allah hakkında şehadette bulunma makamında çıkmaktadır. Kitap'ta ise sadece kullarımızdan bir kulun zikri, o çocuğun zikri, o delikanlının zikri ve beldedeki iki yetim çocuğun zikri vardır. Bu ve benzeri hususlarda, onda ne varsa o söylenir, buna ziyade yapılmaz; Allah hakkında yalan yere şehadette bulunmaktan korkulur. En doğrusunu Allah bilir. * * * Câb-ı Celâl'in şu kavli: *(Sana Zülkarneyn'den soruyorlar. De ki: Size ondan bir zikir (kıssa) okuyacağım. Biz ona yeryüzünde iktidar vermiştik ve ona her şeyden bir sebep (vasıta ve imkân) vermiştik. O da bir sebep takip etti. Nihayet güneşin battığı yere ulaştığı zaman, onu balçıklı bir göze içinde batıyor buldu ve onun yanında bir kavim buldu. Dedik ki: Ey Zülkarneyn! Ya onları azaba düçar edersin ya da hususlarında güzel bir tavır benimsersin. Dedi ki: Amma zulmeden kimse var ya, onu azaba duçar edeceğiz; sonra Rabbine döndürülür, O da onu görülmemiş bir azaba uğratır. Amma iman edip salih amel işleyen kimse için ise en güzel mükâfat vardır ve biz de ona emrimizden kolay olanı söyleyeceğiz. Sonra yine bir sebep takip etti. Nihayet güneşin doğduğu yere ulaştığı zaman, onu, kendileriyle güneş arasına bir örtü koymadığımız bir kavim üzerine doğuyor buldu. İşte böyledir. Bizim ise onun nezdinde bulunanlardan tam bir haberimiz vardır. Sonra yine bir sebep takip etti. Nihayet iki seddin arasına ulaştığı zaman, onların önünde neredeyse hiçbir sözü fıkhetmeyen (anlamayan) bir kavim buldu. Dediler ki: Ey Zülkarneyn! Şüphesiz Ye'cüc ve Me'cüc yeryüzünde fesat çıkarıcılardır. Binaenaleyh, bizimle onların arasında bir sed olasın diye sana bir haraç (vergi) kılalım mı? Dedi ki: Rabbimin beni içinde bulundurduğu iktidar daha hayırlıdır. Artık bana kuvvetle yardım edin, sizinle onların arasında muhkem bir engel yapayım. Bana demir kütleleri getirin. Nihayet iki dağın arasını aynı seviyeye getirdiği zaman, "Körükleyin" dedi. Nihayet onu bir ateş haline getirdiğinde, "Bana getirin, üzerine erimiş bakır dökeyim" dedi. Artık onu ne aşabildiler ne de onu delebildiler. Dedi ki: Bu, Rabbimden bir rahmettir. Rabbimin vaadi geldiği zaman onu yerle bir eder. Rabbimin vaadi haktır.)* Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Sana Zülkarneyn'den soruyorlar. De ki: Size ondan bir zikir (kıssa) okuyacağım).* Ayette, bu ayetin Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e, kendisi Zülkarneyn'in haberinden sormadan önce nazil olduğuna delalet vardır. Çünkü *(Sana soruyorlar)* buyurmuş, "Sordular" dememiştir. Ukbe bin Amir el-Cühenî'den rivayet edilen haber de buna delalet eder; çünkü o, Ehl-i Kitap'tan bir topluluğun sahifeler ve kitaplarla geldiklerini ve bana, "İzin iste" dediklerini rivayet etmiştir.

Bizden Resûlullah'a (aleyhissalâtu vesselâm): "Mutlaka onun huzuruna gireceğiz" dediler. Ben de dönüp Resûlullah'a onların yerini haber verdim. Bunun üzerine Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurdu: "Benim onlarla işim ne? Bilmediğim şeyleri soruyorlar. Ben ancak bir abd'im (kul); Rabbimin bana öğrettiğinden başka bir ilm-i muhitimiz yoktur." Sonra buyurdu ki: "Bana abdest suyu getir, abdest alayım." Abdest aldı, sonra evindeki bir mescide varıp orada iki rekât namaz kıldı. Namazdan ayrılıp dönmesiyle, yüzünde meserretin (veya hiddetin/tefsirî seyrin) izlerinin belirivermesi bir oldu. Sonra bana şöyle buyurdu: "Git, onları ve kapıda bulduğun ashâbımdan kim varsa içeri sok." Ben de onları içeri soktum. Nebî (aleyhissalâtu vesselâm) onları görünce kendilerine şöyle dedi: "İsterseniz, kitabınızda bulduğunuz gibi haberi ben size vereyim." Eğer bu rivayet sâbitse, bu durum Zülkarneyn'in nebeü (haberi) ve kıssasının kendisine sorulmadan evvel nâzil olduğuna delalet eder. Ehl-i te'vil ise müttefikan şöyle demişlerdir: O, haberi kendisine nâzil olmasından önce sorulmuş, sonra sualden sonra inmiştir. Vallahu âlem. Sonra zâtı hakkında ihtilaf edilmiştir: Hasen (el-Basrî) demiştir ki: O bir nebî idi. Delili de şu kavlidir: "(Ey Zülkarneyn!) dedik, ya azap edersin ya da haklarında güzellik suretiyle hareket edersin." Hasen dedi ki: Bu, zikredilen hususta Allah'ın onu hakem kılmasıdır; Allah ise ancak nebî olan kimseyi hüküm yetkisiyle donatır. Ali bin Ebî Talip'e (kerremallahu vecheh) gelince; ona Zülkarneyn'in durumu hakkında "Nebî mi idi, yoksa melik mi idi?" diye sorulmuştu. O da: "İkisi de değil idi" diye cevap vermiştir. Bunların dışındakiler ise şöyle demişlerdir: O bir melik idi. Buna delil olarak Ukbe bin Âmir el-Cühenî'den rivayet edilen şu haber gösterilmiştir: Resûlullah'a (sallallahu aleyhi ve sellem) Zülkarneyn'in haberi ve binası sorulmuştu. Bunun üzerine Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurdu: "O, Rum kavminden bir gulam idi; kendisine mülk verilmişti de şu kadar mesafe yürüdü..." haberde zikredildiği veçhile. Hakikate en yakın olan ihtimal, onun bir melik olmasıdır. Görmez misin ki Cenâb-ı Hak şöyle buyurmaktadır: "Şüphe yok ki biz ona yeryüzünde iktidar (ve imkân) verdik ve kendisine her şeyden bir sebep (vasıta) verdik." (Kehf, 84) Yâni: Yeryüzünü umumi olarak onun idaresine verdik. Yeryüzünde dilediği gibi tasarruf etmesi için ona bütün yeryüzünün imkân ve kudretinin verildiğini zikretmiştir; yeryüzünün bir tarafını diğer tarafına tahsis etmemişti. Bu, "Hani onlar için güvenli bir harem kılmadık mı..." âyetindeki tahsise benzemez. Ve şu kavli gibidir: "Andolsun ki size imkân ve iktidar verdiğimiz şeylerde onlara o imkânı vermemiştik." Burada onlara başka bir yer değil, mahsus bir yer tahsis edilmiştir. Zülkarneyn'e gelince; yeryüzünde ona imkân verildiği zikredilmiş, bir tarafı diğerine tahsis edilmemiştir. Demek ki onun mülkü ve kudreti bütün yeryüzünü kuşatıyordu. Hasen'in "Allah onu hakem kıldı ve ona hüküm yetkisi verdi" şeklindeki sözüne gelince; bu, onun nebî olduğuna delalet etmez. Çünkü o devirde cihadı ve gazâyı idare edenler meliklerin kendileri idi. Görmez misin ki (âyette şöyle denmektedir): "Bize bir melik gönder de Allah yolunda savaşalım." (Bakara, 246) Demek ki o devirde cihadı, gazâyı ve düşmanla kıtali yürütenler melikler idi; binaenaleyh buradaki durum da böyledir.

85 ve 86. Âyetler: Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿حتى إذا بلغ مغرب الشمس وجدها تغرب في عين حمئة﴾ kavli. ﴿وجدها تغرب في عين حمئة﴾ ifadesi, sanki O, güneşin nereye battığını bilmek ve araştırmak istediği zaman (söylenmiştir). ﴿حمئة﴾ kelimesinde iki lügat vardır: "Ham'e" ve "Hâmi'e". Dediler ki: "Hâmiye" (حامية) şeklinde okuyan, "sıcak bir pınar" (عين حارة) kastetmiştir. "Elif"siz ve hemzeli olarak ﴿حمئة﴾ şeklinde okuyan ise, "siyah çamur" mânâsına gelen "el-ham'e"yi kastetmiştir. Doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ووجد عندها قوما﴾ kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: "Onlar, kâfirler ve mü'minler olmak üzere her iki fırka da idiler." (Zülkarneyn) kâfirler hakkında: ﴿إما أن تعذب﴾ demiştir ki, bu "öldürmek"tir. Mü'minler hakkında ise: ﴿وإما أن تتخذ فيهم حسنا﴾ (Kehf: 86) demiştir. Bu, bir muhayyerlik (seçim hakkı) üzerine değil, bilakis her bir fırka hakkında ayrı ayrı hüküm vermek üzerinedir. Bazıları ise şöyle demiştir: "Onların hepsi kâfirdi." Bu durumda tevili şöyle olur: "Eğer sana icabet etmezlerse ﴿إما أن تعذب﴾ (cezalandırırsın), eğer icabet ederler ve Allah'a îmân ederlerse ﴿وإما أن تتخذ فيهم حسنا﴾ (onlara güzel muamelede bulunursun)."

Ve O’nun şu kavli: *(Amma men zaleme fesevfe nüazzibuh)* [Her kim zulmederse, biz onu azaplandıracağız]. "Ve amma men âmene" de böyledir. Bu, Allah Teâlâ’nın ona bir ilhamı olması muhtemeldir; yahut içinde bulunduğu meleğin öğretmesiyle, yahut yanında bir nebi vardı da ona bunu haber vermişti. En doğrusunu Allah bilir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Ve âteynâhu min külli şey'in sebebâ)* [Ve biz ona her şeyden bir sebep (vasıta ve yol) verdik]. Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Menzillerin ilmi; yani yurdun menzilleri, alametleri ve eserleri. Bazıları şöyle demiştir: İlim ve kuvvet. Bazıları şöyle demiştir: Allah ona, kendisine imkân ve mülk verilen şeylerin ıslahına vesile olan ve muhtaç olduğu şeyleri elde etmesini sağlayan sebebi vermiştir. Bazıları şöyle demiştir: O sebep, binitler (en’am) idi; odunları bunların üzerine yüklerdi, şayet önهه bir deniz çıkarsa bunlardan bir gemi yapar ve onunla karşıya geçerdi; sonra onu söker, odunları yine binitlerin üzerine yükler ve binitlerle karadan geçerdi. Zikredilen sebep işte budur. Aslı odur ki: Ona, kendisine imkân ve mülk verilen şeylerin ıslahını sağlayacak sebebin verildiği zikredilmiş, fakat o sebebin ne olduğu beyan edilmemiştir; dolayısıyla bundan ne murat edildiğini bilemiyoruz. En doğrusunu Allah bilir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Hattâ izâ beleğa mağribeş şemsi vecedehâ تغرب fî aynin hamietin ve vecede indehâ kavmâ, kulnâ yâ zelkarneyni immâ en tüezzibe ve immâ en tettehize fîhim husnâ)* [Nihayet güneşin battığı yere ulaştığında, onu balçıklı bir gözede batar buldu ve yanında bir kavim buldu. Dedik ki: Ey Zülkarneyn! Ya (onları) azaplandırırsın ya da haklarında güzel bir tavır benimsersin]. Sanki o, güneşin nerede battığını bilmek istemiş ve aramıştır; nitekim *(vecedehâ تغرب fî aynin hamietin)* [onu balçıklı bir gözede batar buldu] kavli bunu göstermektedir. Burada iki lügat (kıraat) vardır: *(Hâmiyeh)* ve *(Hamieteh)*. Dediler ki: Onu *(hâmiyeh)* olarak okuyan kimse, sıcak bir gözede manasını murat etmiştir. *(Hamieteh)* olarak -elifsiz ve hemzeli bir şekilde- okuyan kimse ise hamâyı murat etmiştir; o da siyah çamurdur. Buna en doğrusu bilen Allah'tır. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Ve vecede indehâ kavmâ)* [Ve yanında bir kavim buldu]. Bazıları şöyle demiştir: Onların hepsi, kâfirler ve müminler olmak üzere iki zümre idiler. Kâfirler hakkında: *(İmmâ en tüezzibe)* [Ya azaplandırırsın] dedi ki bu öldürmektir. Müminler hakkında ise: *(Ve immâ en tettehize fîhim husnâ)* [Ya da hakkında güzel bir tavır benimsersin] dedi. Bu, muhayyerlik (seçme hakkı verilmesi) suretinde değildir; bilakis her bir zümre hakkında ayrı ayrı hüküm vermek manasındadır. Bazıları şöyle demiştir: Onların hepsi kâfir idiler. Bu durumda *(immâ en tüezzibe)* [ya azaplandırırsın] sözünün tevili: Size icabet etmedikleri takdirde; *(ve immâ en tettehize fîhim husnâ)* [ya da güzel bir tavır benimsersin] sözünün tevili ise: Size icabet edip Allah’a iman ettikleri takdirdedir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Kâle emme men zaleme fesevfe nüazzibuhû, summe yurreddü ilâ rabbihî feyüazzibuhû azâben nükrâ. Ve emme men âmene ve amile salihan fe lehu cezâenil husnâ)* [Dedi ki: Her kim zulmederse biz onu azaplandıracağız, sonra Rabbine döndürülecek, O da onu görülmemiş bir azaba uğratacaktır. Ama kim iman eder ve salih amel işlerse, onun için de en güzel karşılık vardır]. Bu odur ki; o, yanında bulunan bir nebinin veya meleğin öğretmesiyle bu hükmü vermiştir; yahut Allah’ın kâfirler hakkındaki sünnetinin öldürmek ve helak etmek, müminler hakkındaki sünnetinin ise bağışlamak ve ihsan etmek olduğunu bildiği için bu hükmü vermiştir; yahut kendisine bir ilham verilmiştir.

87 ve 88. Âyetler: Cenâb-ı Hak’çasına: ﴿De ki: "Her kim zulmederse, biz onu sevindirik azaba uğratacağız; sonra o, Rabbine döndürülür; O da onu görülmemiş bir azaba çarptırır." "Kim de imân eder ve salih amel işlerse, onun için de en güzel bir mükâfat vardır."﴾ Bu husus—daha önce zikrettiğimiz gibi—ya beraberinde bulunan bir peygamberin tebliğiyle böyle hükmetmiştir; ya Allah’ın kâfirler hakkındaki sünnetinin katli ve helâki, müminler hakkındaki sünnetinin ise ibka ve ihsan olduğunu bildiği için böyle hükmetmiştir; veya kendisine bu suretle ilham olunmuştur. Vallahu âlem. Cenâb-ı Hak’çasına: ﴿Biz de ona emrimizden kolay olanı söyleyeceğiz.﴾ Yani, emre âşina ve vakıf olarak. Bazıları ﴿يسرا﴾ kelimesini "maruf" (bilinen, güzel söz) olarak tefsir etmişlerdir. Bazıları da "Yüsr, her bir hayır ve bereketin ismidir" demişlerdir. Hakikatini en iyi bilen Allah'tır.

87 ve 88. Âyetler: Allah Teâlâ’nın “Dedi ki: ‘Kim zulmederse, biz onu cezalandıracağız; sonra Rabbine döndürülür, O da onu görülmemiş bir azapla cezalandırır.’ ‘Kim de iman eder ve sâlih amel işlerse, ona da en güzel mükâfat vardır’” kavli; işte bu, (zikrettiğimiz üzere) ya beraberinde bulunan bir nebînin öğretmesiyle böyle hükmettiğini, yahut Allah’ın kâfirler hakkındaki sünnetinin katl ve helâk, mü’minler hakkındaki sünnetinin ise terk ve ihsan olduğunu bildiği için böyle hükmettiğini, ya da kendisine bu hususta bir ilham verildiğini gösterir. Doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ’nın “Ona emrimizden kolay olanı söyleyeceğiz” kavli ise; yani, “bilen, marifet sahibi” demektir. Bazıları “yüsran” kelimesini “ma’ruf” (bilinen, güzel) olarak tefsir etmiştir. Bazıları ise “yüsr”ün her hayır ve bereketin ismi olduğunu söylemiştir. Doğrusunu en iyi Allah bilir.

Böylece, ve en iyisini Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve biz de ona emirlerimizden bir kolaylık söyleyeceğiz.)* Hasan dedi ki: *(Yüsran)* yani: mâruf (bilinen bir söz) ve güzel bir muamele. Bazıları dediler ki: *(Yüsran):* Maruf. Ve bazıları dediler ki: *(El-Yüsr):* Her hayır ve bereketin ismidir, ve en iyisini Allah bilir. Ve O’nun kavli: *(Sonra bir sebebe tabi oldu)* Yani, hacetine (ihtiyacına) ulaştıracak bir vasıtaya yapıştı. Bir başkası da, bizim zikrettiğimiz sebepten başka bir manâ zikretmiştir; o sebep ki, onunla hem Mağrib’in hem de Mâşerik’in yoluna malik olmuş ve o sayede ulaştığı yere ulaşmıştır, ve en iyisini Allah bilir. Sonra Zülkarneyn’in niçin "Zülkarneyn" (iki boynuz sahibi) diye isimlendirildiği hususunda ihtilaf ettiler: Bazıları dediler ki: Zülkarneyn denilmiştir; çünkü o, kavmini Allah’ı birlemeye ve O’na imana davet etti; bunun üzerine onu sağ boynuzu (şakağı) üzerine vurdular. Sonra Allah’ın dilediği kadar gaip oldu (uzak kaldı), ki bazı haberlerde öldüğü rivayet edilir, sonra tekrar gelip onları ikinci defa davet etti; onlar da onu sol boynuzu (şakakları) üzerine vurdular. Bu yüzden üzerinde bir eser (iz) kaldı; işte bunun için kendisine Zülkarneyn denilmiştir; yoksa öküzün boynuzu gibi bir boynuzu olduğundan değil. Bazıları dediler ki: Zülkarneyn denilmiştir; çünkü onun iki zülüfü, yani iki örgü saç masurası vardı. Bazıları dediler ki: Zülkarneyn denilmiştir; çünkü o, güneşin iki boynuzuna, yani batısına ve doğusuna ulaştı. Bazıları dediler ki: Zülkarneyn denilmiştir; çünkü o, iki asır (devir) hayat yaşadı, ve en iyisini Allah bilir, bizim bunu bilmeye bir ihtiyacımız yoktur. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Nihayet güneşin doğduğu yere ulaştığı zaman...)* kendisinin ulaştığı zikredilen sebeple, tıpkı güneşin battığı yere ulaştığı gibi, *(Güneşi, kendileri ile güneş arasına bir örtü koymadığımız bir kavim üzerine doğar buldu).* Hasan dedi ki: Şüphesiz o yer sarsılır ve dalgalanır, karar kılmaz ve sakin olmaz, bina ve taşı kaldıramaz. Güneş doğduğu vakit onların üzerine doğardı, bina ve bir örtüleri olmadığı için denizlere dalarlardı (veya batarlardı), güneş üzerlerinden yükseldiği zaman ise dışarı çıkarlardı. Ve İbn Abbas dedi ki: Şüphesiz güneş doğduğu vakit, doğuşundaki harareti batışındakinden daha şiddetlidir.

Âyet 90: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Nihayet güneşin doğduğu yere ulaştı﴾ kavli; güneşin batısına ulaştığında kendisine (Allah tarafından) verilen sebep vesilesiyle (ulaştı). ﴿Onu, kendileri için güneşten başka bir örtü kılmadığımız bir kavim üzerine doğar buldu.﴾ Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: O toprak sarsılır, çalkalanır; kararmaz, sükûnet bulmazdı ve bina ile taş kaldırmazdı. Güneş doğduğu vakit onların üzerine doğardı; bina ve örtüleri olmadığı için denizlere dalarlardı (veya batarlardı), güneş üzerlerinden yükseldiği zaman ise (denizden) çıkarlardı. İbn Abbas da şöyle demiştir: Güneş doğduğu sırada harareti, batışındakinden daha şiddetli olurdu. Her şeyi yakardı; nitekim onlardan ne bir elbise, ne bir bina, ne bir ahşap (kereste), ne de başkaca bir şey bırakmaz, hepsini yakıp kül ederdi.

Her şeyi yakıp kül ederdi; öyle ki, ne bir elbise, ne bir bina, ne bir tahta parçası ve ne de başka bir şey bırakmayıp hepsini yakardı. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (كَذَلِكَ وَقَدْ أَحَطْنَا بِمَا لَدَيْهِ خُبْرًا - İşte böyle; şüphesiz Biz, onun nezdinde olanı ilmen kuşatmışızdır.) (كَذَلِكَ) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: (كَذَلِكَ) kavli, yani: "Resûlullah’a Zülkarneyn’in haberinden ve onun kıssasından, olduğu şekliyle haber verdiğimiz gibi" demektir. Bazıları da şöyle demiştir: "Ona, zikredilen sebep ile mağribe ulaştığı gibi, matlıa (güneşin doğduğu yere) ulaşıncaya kadar sebep (imkân ve vasıta) verdiğimiz gibi" demektir. Bazıları ise şöyle demiştir: "Ona matlıada da, mağribde söylendiği gibi: (إِمَّا أَنْ تُعَذِّبَ وَإِمَّا أَنْ تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْنًا - Ya onları cezalandırırsın ya da haklarında güzel bir tavır takınırsın) denilmiştir." Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَقَدْ أَحَطْنَا بِمَا لَدَيْهِ خُبْرًا). Bazıları şöyle demiştir: Bu, (قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْرًا - De ki: Size ondan bir zikir/kıssa okuyacağım) kavlinin bir sılasıdır (bağlantısıdır). Yani: (وَقَدْ أَحَطْنَا بِمَا لَدَيْهِ خُبْرًا) ifadesi, "İlim ile size okuyacağım" demektir. Bazıları ise şöyle demiştir: Bu, birincisindeki gibi bir rabt ve sıla olmayıp, müstakil bir başlangıçtır. Yani: "Biz, onun nezdinde olanı ilmen kuşatmışızdır" demektir. (ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا - Sonra bir sebep takip etti.) Mağribe ve matlıa ulaşması hakkında zikrettiğimiz şeydir. Yani: "Ona, iki sed arasına ulaşıncaya kadar sebep verdik." Bazı kıraatlerde (السَّدَّيْنِ) nasb ile gelmiştir. Eğer iki lügat arasında bir fark varsa; (السُّدَّيْنِ) ref ile okunduğunda, orada bulunan iki dağ olması muhtemeldir. (السَّدَّيْنِ) nasb ile okunduğunda ise, Zülkarneyn’in yaptığı binadır. Eğer bu fark ihtimali yoksa; o, ya kendisinin inşa ettiği bir şeydir ya da yaratılışta var olan bir mekândır. Sonra o "sed" hakkında ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: O, yeryüzünü kuşatan dağın iki ucu arasında bulunan ve Ye’cüc ile Me’cüc’ün bu yeryüzüne girdiği geçittir; Zülkarneyn o geçidi seddetmiştir (kapatmıştır). Bazıları ise şöyle demiştir: Hayır; bilakis onlar iki dağ idi: Biri Ye’cüc arasında, diğeri Me’cüc arasında bir perde idi; o (arayı) seddetti. Allah, onun nasıl olduğunu en iyi bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَجَدَ مِنْ دُونِهِمَا قَوْمًا لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا - Onların berisinde, neredeyse hiçbir sözü anlamayan bir kavim buldu.) Hasan (Basrî) şöyle demiştir: Onlar, maişetlerinin ıslahına ve bekalarına yarayan şeyleri anlıyorlardı; fakat hidayeti dalâletten, hayrı şerden ve benzeri şeyleri fıkhetmiyorlardı (anlamıyorlardı).

92 ve 93. Âyetler: (Ve cellehü Teâlâ'nın:) ﴿Sümme etbebe sebebâ﴾ (mealindeki kavli hakkında): Zülkarneyn'in güneşin battığı ve doğduğu yere ulaşması hususunda zikrettiğimiz gibi; yani ona öyle bir sebep ve vasıta verdik ki, ﴿Hattâ izâ beleğa beyne’s-seddeyn﴾ (iki seddin arasına ulaştı). Bazı kıraatlerde ﴿es-seddân﴾ şeklinde merfu olarak okunmuştur. Eğer iki lügat arasında bir fark varsa, merfu olan "es-seddân" kelimesi, orada bulunan iki dağa benziyor gibidir. Mansub olan "es-seddeyn" ise Zülkarneyn'in yaptığı binadır. Eğer bu fark ihtimal dahilinde değilse, o takdirde ya bizzat onun inşa ettiği yerdir veya hilkatte mevcut bir mekandır. Sonra o sed hakkında ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: O, arzı kuşatan dağın iki ucu arasında bulunan ve Ye'cüc ve Me'cüc'ün bu yeryüzüne girdiği menfezdir. Zülkarneyn de o menfezi seddetmiştir (kapatmıştır). Bazıları da şöyle demiştir: Hayır, aksine onlar iki dağ idi; birisi Ye'cüc'e karşı bir set, ikincisi de Me'cüc'e karşı bir set idi. Zülkarneyn de bunu seddetti. Keyfiyetin nasıl olduğunu en iyi Allah bilir. Ve cellehü Teâlâ'nın: ﴿Ve vecede min dûnihim kavmen lâ kezûne yefkahûne kavlâ﴾ (İkisi arasında, hiçbir sözü anlamayan bir kavim buldu) kavline gelince; Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: Onlar, maişetlerinin salahına vesile olan şeyleri ve bekalarını temin eden hususları anlamlardılar; lakin hidayeti dalâletten, hayrı şerden ve benzeri şeylerden ayırt edemezlerdi, bunları anlamazlardı.

92 ve 93. Âyetler: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ثم أتبع سببا﴾ (Sonra bir sebep takib etti) kavli; güneşin battığı ve doğduğu yere ulaşması hakkında zikrettiğimiz husustur. Yani, ona (Zülkarneyn’e) bir sebep verdik. ﴿حتى إذا بلغ بين السدين﴾ (Nihayet iki dağ arasına ulaştığında) -bazı kıraatlerde "es-Süddân" şeklinde ref ile okunmuştur-. Eğer iki lügat arasında bir fark varsa, ref ile okunan "es-Süddân"ın orada bulunan iki dağ olması muhtemeldir. Nasb ile okunan "es-Seddeyn" ise Zülkarneyn’in inşa ettiği yapıdır. Şayet bir fark ihtimali yoksa, o (sed), ya onun bizzat inşa ettiği şeydir ya da yaratılıştaki bir mekândır. Sonra bu sed hususunda ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: O, yeryüzünü kuşatan dağın iki ucu arasında bulunan ve Ye’cüc ile Me’cüc’ün bu yeryüzüne girdiği geçittir. Zülkarneyn o geçidi kapatmıştır. Bazıları ise şöyle demiştir: Hayır, bilakis onlar iki dağ idi. Birincisi: Ye’cüc arasında bir perde idi. İkincisi: Me’cüc arasında idi. Zülkarneyn orayı kapattı. Allah, onun nasıl olduğunu en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وجد من دونهما قوما لا يكادون يفقهون قولا﴾ (O iki dağın önünde, neredeyse hiçbir sözü anlamayan bir kavim buldu) kavline gelince; Hasan (Basrî) şöyle demiştir: Onlar, maişetlerinin ıslahına ve bekalarına vesile olan şeyleri anlıyorlardı. Lakin onlar, hidayeti dalâletten, hayrı şerden ve benzeri şeyleri ayırt edip anlayamıyorlardı.

Bazıları şöyle dedi: "(لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا) - Onlar kendi kelâm ve lisanlarından gayrısını nerede ise idrak edip anlamazlar; lâkin kendi lisan ve kelâmlarıyla anlamlardırlar. Zülkarneyn ise bütün lisanları bilirdi; bu sebeple onlar ondan anladılar, o da onlardan anladı. Nitekim (قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا... (٩٤)) yani, bir ücret ve ecir kılalım ki, (عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا) - bizimle onların arasında bir sed kılasın, dediler." O da şöyle dedi: (مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا (٩٥)) - Böylece Zülkarneyn onlardan anladı, onlar da zikrettiğimiz veçhile ondan anladılar. Bu durum, onların başkasının lisanıyla anladıklarını delâlet eder. Âyette, az da olsa hiçbir kelâmı anlamadıklarına dair bir delâlet yoktur; mahza çoğunu anlamıyor olsalar dahi... Zira (لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ) buyurmaktadır; bu ise nefy-i mutlak için değil, âdete binaen söylenmiştir. Vallahu âlem. Ve kavl-i şerîfi: (قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا) - yani ecir ve ücret; (عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا (٩٤) قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ... (٩٥)). Hasan-ı Basrî'nin teviline göre (مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي) ifadesindeki temكين, nübüvvettedir ve (خَيْرٌ) demektir. Çünkü O'nun hakkında (إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ) buyrulmuştur; demek ki o bir nebî idi. Başkasının kavline göre ise (مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي); bana verdiği mülk ve esbabdır ki, onunla مغرب الشمس ve مطلع الشمس'e ulaştım; (خَيْرٌ) sizin zikrettiğiniz şeyden daha hayırlıdır. Ve kavli: (فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ) - yani kendisiyle güç yetireceğim bir şeyle bana yardım edin; (أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا) - yani bir sed kılacağım. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın kavli: (آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ حَتَّى إِذَا سَاوَى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قَالَ انْفُخُوا حَتَّى إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا (٩٦)) - yani demir parçaları. Bazıları şöyle dedi: Demiri istemiştir; çünkü o mekân demir mekânı idi. Bazıları da şöyle dedi: Demir, kerpiçten veya erimiş bakırdan onlar için daha yumuşak ve daha itaatkârdı. Lâkin bu ancak sem'î (naklî) delille bilinir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın kavli: (حَتَّى إِذَا سَاوَى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ). Yani o sed, iki dağın başı olan iki sedefin seviyesine ulaştı ve onları eşitledi. Vallahu âlem. Ve kavli: (قَالَ انْفُخُوا حَتَّى إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا). Yani onun üzerine قطراً dökün. Kimi "bakır" demiş, kimi de "kurşun" demiştir. Zikredildiğine göre; bir kat demir döşenir, sonra demirin üstüne bir kat odun döşenir, sonra odunun üstüne yine demir konulurdu; nihayet dağın tepesine ulaşıp bu suretle iki dağın arasını eşitle-yinceye kadar bu tertip devam ederdi. Sonra قطر (erimiş maden) eritilir ve içine dökülürdü. قطر, odunları yakar, demiri eritirdi; ta ki قطر odunun yerine girip onun yerini alırdı. Bu suretle قطر demire yapışırdı. Zikredildiğine göre o sed böyle inşa edilmiştir. Hasan dedi ki: Sanki قطر, bizim için harç mesabesinde idi. Vallahu âlem.

95. âyet: Zülkarneyn ﴿Rabbimin beni içinde bulundurduğu iktidar ve imkân daha hayırlıdır; bu yüzden bana kuvvetle yardım edin!﴾ dedi. Şu halde Zülkarneyn onlardan anladı, onlar da onlardan bahsettiğimiz hususu anladılar. Bu durum, onların başka bir lisanla (konuşulanı) anlamadıklarını delalet eder. Âyette, az da olsa hiçbir sözü anlamadıklarına dair bir delil vardır; her ne kadar çok şeyi anlamıyor olmasalar da. Çünkü (Cenâb-ı Hak): ﴿Neredeyse hiçbir sözü anlamıyorlar﴾ buyurmaktadır. (Bu ifade), mutlak surette nefyî (inkârı ve anlamadıklarını) değil, yakınlığı (nefesin azlığını veya kurbiyeti) بیان etmektedir. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Dediler ki: Ey Zülkarneyn! Şüphesiz Ye'cüc ve Me'cüc yeryüzünde fesat çıkarıyorlar. Buna karşılık, bizimle onların arasında bir sed setmen için sana bir vergi (haraç) kuralım mı?﴾ mealindeki kavli hakkında (müfessirler şöyle demiştir): (Harç ve vergi) bir ücrettir. ﴿Aramızda ve onların arasında bir sed kılmasına (mukabil)...﴾ (mealindeki âyete gelince; Zülkarneyn:) ﴿Rabbimin beni içinde bulundurduğu (iktidar ve imkân) daha hayırlıdır﴾ demiştir. Bir tevil ve tefsire göre; onun ﴿Rabbimin beni içinde bulundurduğu...﴾ sözü, nübüvvetten ibarettir. (Yani nübüvvet,) ﴿Daha hayırlıdır﴾ (demektir). Çünkü o, ﴿Şüphesiz biz ona yeryüzünde iktidar verdik...﴾ (Kehf Sûresi, 84) âyeti nazil olduğunda bir nebî idi. Başkasının görüşüne göre ise; ﴿Rabbimin beni içinde bulundurduğu...﴾ (ifadesinden maksat), mülk ve Allah'ın bana verdiği, Güneş'in battığı ve doğduğu yere ulaşmama vesile olan sebeb-i saltanattır; bu, (sizin teklif ettiğiniz maldan) ﴿daha hayırlıdır﴾. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Bana kuvvetle yardım edin!﴾ kavli, "kendisiyle güç kazanacağım bir şeyle (yardım edin)" demektir. ﴿Aranızda ve onların arasında bir sed (ردم) yapayım﴾ yani bir engel (sed) kurayım demektir.

Âyet 96: Cenâb-ı Hakk’ın “Bana demir kütlelerini getirin” kavli; yani demir parçalarını demektir. Bazıları şöyle demiştir: Demir istemesinin sebebi, o mekânın demir madeni olmasıdır. Bazıları da şöyle demiştir: Demir, onlar için kerpiçten veya erimiş bakırdan daha yumuşaktı. Lâkin bu, ancak nakil ile bilinebilir. Cenâb-ı Hakk’ın “İki dağ yamacını bir hizaya getirdiğinde” kavli; yani sed, iki yamacın tepesine ulaştı demektir. O ikisi iki dağdır ve (Zülkarneyn) onların arasını eşitledi. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın “Körükleyin dedi. Nihayet onu bir ateş hâline getirince, ‘Bana erimiş bakır getirin, üzerine dökeyim’ dedi” kavli; yani üzerine erimiş bakır dökün demektir. Denildi ki: Bakırdır; yine denildi ki: Kurşundur. Zikredildiğine göre; önce demiri bir kat yayar, sonra üzerine bir kat odun, sonra odunların üzerine tekrar demir koyardı. Bu minval üzere iki dağın tepesine ulaşıncaya kadar (bu işlemi) devam ettirdi ve aralarını eşitledi. Sonra erimiş bakır döküldü. Bakır, odunları yakıp demiri eritince, bakır odunların yerine girdi ve onların yerini aldı; böylece bakır demire yapıştı. Zikredildiğine göre, o seddi bu şekilde bina etti. Hasan (Basrî) dedi ki: Bakır, onun için bizim harcımız mesabesindeydi. En doğrusunu Allah bilir.

C, de, e Ve O -Azze ve Celle-’nin: "(Ne onu aşabildiler ve ne de onu delebildiler)" (Kehf, 97) kavli; Yâni: O seddin üzerine çıkabildiler; ne onun altını delebildiler, ne de delmeye muktedir olabildiler. Allah hakkında yanlış şehadette bulunmaktan ve O'na yalan isnat etmekten korkulduğu için, Kitap’ta bu haberler ve kıssalar hakkında zikredilenden fazlası söylenmez. Lâkin Kitap’ta zikredilen miktar kadarını zikrederiz, ona ziyade etmeyiz. Kitap’ta da zikrettiğimiz miktar vardır. Allah en iyi bilendir. Kuteybî rahimehullah şöyle demiştir: Dağa "sed" denir. "Zuber" (parçalar) ise parçalar demektir. "Kıtr" ise bakırdır. O'nun "(Ne onu) aşabildiler" kavli, yâni "üzerine çıktılar" demektir. "Falan kimse damın üzerine çıktı" denilir ki, "ona ulaştı, üzerine çıktı" manasındadır. Ebû Avsece de böyle söylemiş ve şöyle demiştir: "Es-Seddân", dağın iki yanıdır; "redm", seddir. "Es-Sadafeyn" ise es-seddân gibidir. "(Bana) kıtr (erimiş bakır) getirin", yâni "üzerine erimiş bakır dökün" demektir. Ve O -Azze ve Celle-’nin: "(Zülkarneyn) dedi ki: Bu, Rabbimden bir rahmettir. Rabbimin vaadi geldiği zaman onu yerle bir eder. Rabbimin vaadi haktır." (Kehf, 98) kavli; Bu, bina edilen ve onlar ile Ye'cüc ve Me'cüc'ün arasına engel olan sed olması muhtemeldir. İşte bu O'ndan bir rahmettir; yâni o engelleme O'nun rahmetiyle gerçekleşmiştir. Yahut bu, Allah'tan bir nimettir. Rahmet, nimet manasındadır; yâni "Sizinle onların arasındaki bu sed, Rabbimin size bir nimetidir." Sonra bunda iki vecih vardır: Birincisi: Bunun, tamamlandığında Allah'tan bir rahmet olarak gerçekleştiği zikredilmiştir. Onlar kendilerine sed yapmasını istediklerinde, başlangıçta bu fiili kendi nefsine nisbet ederek şöyle demişti: "Bana kuvvetle yardım edin, sizinle onların arasına bir sed (redm) yapayım." Bu durum, yapılan şeyin O'nun rahmeti ve fazlıyla gerçekleştiğini ve bu hususta O'nun bir san'atının bulunduğunu delâlet eder. İkincisi: Bunda, Allah'ın mahlûkata din hususunda onlar için en elverişli (aslah) olmayanı yapma yetkisinin bulunduğuna dair bir manâ vardır. Çünkü (şu muhakkaktır ki): Ya birincisi onlar için dinlerinde daha elverişli idi, sonra da ikincisi yapıldı; bu durumda ikincisi onlar için dinlerinde daha elverişli olmaz. Şayet dinlerinde aslah olan ikinci ise, o takdirde birincisi olmamış demektir. Sonra bunun O'ndan bir rahmet olduğunu zikretmiştir. Ve O -Azze ve Celle-’nin "Rabbimin vaadi geldiği zaman" kavli; yâni, Rabbimin vaadinin zuhur edeceği vakit geldiğinde ki o, vaad edilendir. Vaad kelimesi bizzat gelmez; binâenaleyh sanki "Rabbimin vaad edileni" demiştir ki bu da Ye'cüc ve Me'cüc'ün çıkışı veya o seddin açılmasıdır. "(Onu) yerle bir eder", yâni zikrettiğimiz üzere parça parça veya düz bir yığın hâline getirir. "(Onu) yerle bir eder", yâni onu yıkar ve yerle bir eder. Kuteybî şöyle demiştir: "(Onu) yerle bir eder", yâni onu yerle bir (toprağa tesviye) eder. "(Bir kısmı diğerinin içine) dalgalanarak girer" (Kehf, 99); yâni bir kısmı diğerinin içinde çalkalanır, hareket eder. Ve O -Azze ve Celle-’nin "Rabbimin vaadi haktır" kavli; bu vaaddir, birincisi ise vaad edilendir.

98. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿"(Zülkarneyn) dedi ki: Bu, Rabbimin bir rahmetidir"﴾ kelâmına gelince; bina ettiği ve onları Ye'cüc ve Me'cüc'den men edip aralarında set olan o seddin, O'ndan bir rahmet olması ihtimaldir. Yani, o hail ve mani (engel), O'nun rahmetiyle olmuştu. Demek ki bu, Allah'tan bir minnet ve nimet idi. Rahmet ise nimettir; yani, sizinle onların arasındaki bu set, Rabbimin üzerinizdeki bir nimetidir. Sonra bunda iki vecih vardır: Birincisi: O (Zülkarneyn), seddi bitirdiği vakit bunun Allah'tan bir rahmet ile olduğunu zikretmiştir. Halbuki başlangıçta, kendileri için bir set yapmasını ondan istedikleri zaman, ﴿"Bana kuvvetle yardım edin, sizinle onların arasında bir sed (engel) yapayım"﴾ dediği sırada fiili kendi nefsine nispet etmişti. Bu da gösterir ki, yapılan şey O'ndan bir rahmet ve fazl ile olmuştu ve o işte kendisinin de bir tasarrufu vardı. İkincisi: Bunda şu mânâ vardır: O, mahlûkata, dinde onlar için en aslah (en hayırlı ve elverişli) olmayanı da yapabilir. Çünkü şu iki halden de hâli olamaz: Ya birincisi dinde onlar için daha aslah idi, sonra ikincisini yaptı; o takdirde ikincisi dinde onlar için aslah olmaz. Veya ikincisi dinde onlar için daha aslah idi; o takdirde birincisi olmamıştı. Sonra bunun O'ndan bir rahmet olduğunu zikretmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿"Rabbimin vaadi geldiği zaman"﴾ kavline gelince; yani ﴿"Rabbimin vaadi geldiği zaman"﴾ ki o, "me'ûd"dur (vaad olunandır). Zira vaad (mastar olduğu için) gelmez. Binâenaleyh sanki "Rabbimin vaad edileni geldi" demiş gibidir ki o da Ye'cüc ve Me'cüc'ün hurucu veya o seddin fethidir; ﴿"Onu dika' kılacaktır"﴾ yani zikrettiğimiz üzere parça parça veya hedehmen (yıkık) kılacaktır. Ve O'nun: ﴿"Onu dika' kılacaktır"﴾ kavli, yani onu yıkmış ve yerle bir etmiştir demektir. Kuteybî demiştir ki: ﴿"Onu dika' kılacaktır"﴾ yani onu yere yapıştırmıştır. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿"Ve Rabbimin vaadi haktır"﴾ kavli ise; bu vaaddir, evvelki ise me'ûd (vaad edilen) idi.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(O gün) Biz onları bırakırız, birbirleri içinde dalgalanırlar. Sûr’a üfürülür, hepsini bir araya toplamışızdır. (99) O gün Cehennem’i kâfirlere arz ederiz. (100) Onlar ki, gözleri Beni zikretmekten bir örtü içindeydi ve işitmeye de güç yetiremiyorlardı. (101) Kâfirler, Beni bırakıp da kullarımı veliler edinebileceklerini mi sandılar? Şüphesiz Biz, Cehennem’i kâfirler için bir konak olarak hazırladık. (102) De ki: Size amelleri bakımından en çok hüsrana uğrayanları haber verelim mi? (103) Onlar ki, dünya hayatında çalışmaları boşa gitmiştir; hâlbuki onlar güzel iş yaptıklarını sanırlar. (104) İşte onlar, Rablerinin âyetlerini ve O’na kavuşmayı inkâr edenlerdir. Bu yüzden amelleri boşa gitmiştir. Artık kıyamet gününde onlar için bir terazi tutmayız. (105) İşte bu, inkâr etmeleri, âyetlerimi ve resullerimi alaya almaları sebebiyle cezaları Cehennem’dir. (106)” Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: “(O gün) Biz onları bırakırız, birbirleri içinde dalgalanırlar.” Yani: Bazıları bazılarının içinde dolaşırlar. Sonra, Zülkarneyn’in inşa ettiği seddin yanında, o seddin açılmasıyla birbirleri içinde dalgalanmaları ihtimali olduğu gibi; bu ifade, onların çokluğundan ve izdihamlarından dolayı da zikredilmiş olabilir. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: “Sûr’a üfürülür, hepsini bir araya toplamışızdır.” Bunun zahiri mazi (geçmiş zaman) kipindedir; ancak murad edilen istikbaldir (gelecek zaman). Yani: Sûr’a üfürülecek ve onları bir araya toplayacağız. Kur’an’da bunun gibi, mazi kipiyle istikbalin, istikbal kipiyle de mazinin zikredildiği pek çok misal vardır. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: “O gün Cehennem’i kâfirlere arz ederiz.” Şu ihtimal vardır: Cehennem’in onlara, içine girmeden önce arz edilmesi; tıpkı “Cehîm, azgınlar için apaçık gösterilmiştir” kavlinde olduğu gibi. Şu da muhtemeldir: Arz etmek, içine girdikten sonra onunla azap edilmelerine kinayedir; tıpkı “Ateş, sabah akşam ona arz olunurlar” kavlinde olduğu gibi. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: “Onlar ki, gözleri Beni zikretmekten bir örtü içindeydi...” Daha önce birçok yerde zikrettiğimiz üzere, küfür karanlığı kalbin nurunu ve işitme, görme, fuad (kalp gözü) gibi bütün duyuların nurunu örter ve perdeler. Zira bu duyuların her birinin, kendi sırrında bir nuru ve ziyası vardır. Hakikati ve bürhanı, ancak iki nur ile birlikte görmez ve işitmezler: Zahir nuru ve sır ile batın nuru. Küfür, o nuru örter ve kapatır. Böylece (kâfir), hakkı göremez, ibret nazarıyla bakamaz, tefekkür edemez ve zahir nuruyla hakikat ona tecelli etmez. İman ise bir nur ve ziyadır ki, onunla görür, işitir ve her şeyin üzerindeki örtü kaldırılır; ta ki hakikat ona tecelli etsin, onunla her güzelin güzelliğini ve her çirkinin çirkinliğini bilsin. İnsan, bir şeyi hem gözünün nuruyla hem de hidayet nuruyla gördüğü gibidir. Eğer bu ikisinden biri giderse, artık göremez ve hiçbir şeyi idrak edemez hale gelir. İşte bunun gibi, bir şey ancak iki nur ile bilinir ve hakikati zahir olur: Kalp nuru ve duyuların nuru. Küfür karanlığı kalp nurunu örttüğünde, artık hiçbir şeyi göremez, ibret alamaz, işitemez ve hak ile konuşamaz olur. İman ise...

100. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve o gün cehennemi kâfirlere öyle bir arz ediş arz ettik ki﴾ kavli, onların içine girmelerinden evvel cehennemin kendilerine arz edilmesi muhtemeldir. Şöyle ki: ﴿Ve cehennem azgınlara apaçık gösterildi﴾ (Şuarâ, 91) ayeti gibidir. Ve bu arz edilişin, cehenneme sokuldukları sırada onunla azap edilmesine kinaye olması da pek yakın bir ihtimaldir. Şöyle ki: ﴿Ateş; sabah akşam ona arz olunurlar﴾ (Mü'min, 46) ayeti gibidir.

101. âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿O kimseler ki, gözleri beni zikretmekten bir perde içindeydi﴾ [Kehf: 101] kavline gelince; biz bundan evvel, başka yerlerde de zikrettiğimiz gibi, küfür zulmetinin kalbin nurunu ve işitmek, görmek, fuad ve sairleri gibi onun her bir حasasının (duyu organının) nurunu örtüp perdelediğini beyan etmiştik. Zira bu ha-saların her biri için bâtınında ve sırrında bir nur ve ziya vardır; zahirî nur ile sır ve bâtın nuru olmak üzere iki nur bir arada bulunmadıkça hakkı ve bürhanı göremez ve işitemezler. Demek ki küfür, o nuru örter ve perdeler; (sahibini) hakkı görmez, ibretleri mülâhaza etmez, tefekkür etmez bir hale getirir ve hak, zahirî nur ile ona tecelli etmez. İmanın ise bir nuru ve ziyası vardır ki, (sahibi) onunla görür, işitir ve hakkın tecelli etmesine, her şeyin güzelinin güzel, her şeyin çirkininin çirkin olduğu bilinmesine kadar her şeyin perdesini kaldırır (3). Tıpkı insanın bir şeyi gözünün nuru ve havanın nuru ile görmesi gibidir. İkisinden biri zayi olduğunda, hiçbir şeyi göremeyecek ve gözetemeyecek bir duruma gelir. Bunun gibi, bir şey ancak iki nurla –kalp nuru ve huvas nuru ile– bilinir ve hakikati zuhur eder. Küfrün zulmeti kalbin nurunu örttüğü zaman, hiçbir şeyi göremez, ibret alamaz, işitemez ve hak ile nâtık olamaz. İman ise o (kalbi) tenvir eder, ışıklandırır ve her şeyi görür hale getirir; hak ile bâtılı ona tecelli ettirir, âyetleri desiselerden ayırıp bilir (6). Vallahu âlem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve işitmeye güç yetiremiyorlardı﴾ kavminde iki cihetle delalet vardır: Birincisi: Onlardan işitme istidadını (gücünü) nefyetmiştir, hâlbuki onların işitmesi var idi. Demek ki fiilin istidadı olan istidat, fiil ile mukarrendir (birliktedir); ne takaddüm eder ne de tehir eder. (Şu vakitte ki: ﴿Ve işitmeye güç yetiremiyorlardı﴾ buyurdu. Kezâ Musa'nın arkadaşının şu sözü ki, üç (9) yerdedir: ﴿Kesinlikle benimle beraber sabretmeye güç yetiremeyeceksin﴾ [Kehf: 68, 72, 75]. Demek ki kendisinden fiil nefyedilen şey, ancak fiil ile mukarrendir; takaddüm ve tehir ihtimali yoktur) (10). İkincisi: Onda, orada bir istidadın bulunduğuna delalet vardır. Onlar Allah'ın vaadiyle istifade ederler ve bununla hak kazanırlar; lakin başka şeylerle meşgul olmak suretiyle bunu zayi ettiler. O vakit (11) itap ve tazip edildiler, onlardan sadır olan bu zayi etme sebebiyle o itap ve tazibi hak ettiler. Eğer (o onlardan) (12) olmasaydı, itap olunan ve tevbih olunan o itap ve tevbihin bir manası olmazdı. Bazı kavimler dediler ki: Onlardan bu ancak, kendilerinde bulunan istiskal (ağır gelme hali) sebebiyle nefyedilmiştir. Hakikatten ziyade istiskal için mecaz kabilinden bunun benzeri söylenebilir. Bir adam başkasına: "Şundan dolayı sana bakmaya gücüm yetmiyor" der, hâlbuki ona bakmaktadır. Lakin biz zikrettik ki, "Sana bakmaya gücüm yetmiyor" dediği vechile, o ona bakmaktadır lakin o bakış, merhamet ve şefkat bakışı olmadığından ona bakmaya güç yetirememektedir. Bazıları da dediler ki: Bu, tabiat üzerinedir; bu, Hasan'ın kavlidir. Bazıları dediler ki: Ondan istifade etmedikleri için, tıpkı kendilerinden istifade etmedikleri cihetle işitme, görme ve nutkun nefyedildiği gibi, bunu da onlardan nefyetmiştir; yoksa o hawasın kendilerinde bulunmadığından dolayı değildir. Binaenaleyh, kendilerinden nefyedilen istidat, ondan istifade etmedikleri içindir, yoksa evvelce böyle olmadığını iddia etmek için değildir. Onlar kör oldukları, bundan dolayı sağırlaştıkları için bunu onlardan nefyetmiştir. Vallahu âlem.

O (nûr), onu tenvir eder ve aydınlatır. Böylece her şeyi basîretle görmeye başlar; hak, bâtıldan ona tecellî eder ve âyetleri, (bâtılın) temvih ve aldatmacalarından ayırt ederler. Allah en iyisini bilendir. Allah -Azze ve Celle-'nin: *(Onlar işitmeye güç yetiremiyorlardı)* kavl-i şerîfi hakkında delâlet cihetinden iki vecih vardır: Birincisi: Onlardan işitme istidadını (gücünü) nefyetmiştir (kaldırmıştır). Hâlbuki onların işitme duyuları vardı. Bu da gösterir ki, fiilin istidadı olan istidat, fiil ile beraberdir; ne ondan önce gelir ne de sonra gelir. İkincisi: Bunda, onların Allah'ın vaadini onunla istifade edip hak ettikleri bir istidadın varlığına delâlet vardır. Lâkin onlar, başka şeylerle meşgul olarak onu zayi ettiler. Nitekim bu yüzden kınandılar ve kendilerinden sadır olan bu zayi etme sebebiyle o azarlamayı ve tevbîhi hak ettiler. Eğer böyle olmasaydı, kınandıkları ve azarlandıkları o tevbîh ve azarlamanın bir mânâsı olmazdı. Bir kavim dedi ki: "Onlardan bunu nefyetmesi, sadece onlarda bulunan ağırlıktan (istiskalden) dolayıdır." Bazen mecaz yoluyla da bunun benzeri söylenir; hakikat değil, ağırlık (istiskal) içindir. Bir adam diğerine: "Şundan dolayı sana bakmaya gücüm yetmiyor" der; hâlbuki ona bakmaktadır. Lâkin biz zikrettik ki: "Sana bakmaya gücüm yetmiyor" dediği ve ona baktığı o vecih üzere; o, ona rahmet ve şefkat nazarıyla bakmaya güç yetirememektedir. Bazıları dedi ki: "Bu, tabiat (fıtrat) üzerinedir." Bu, Hasan'ın kavlidir. Bazıları da dedi ki: "Onlardan bunu nefyetmesi, ondan istifade etmedikleri içindir. Tıpkı ondan istifade etmedikleri için işitme, görme ve konuşmayı onlardan nefyettiği gibi. Bu, o duyulara sahip olmadıkları mânâsına değildir. Buna binâen, onlardan nefyedilen istidat da, ondan istifade etmedikleri içindir; yoksa (o istidat) önceden yoktu demek değildir. İşte böylece, ondan kör ve sağır olduklarında bunu onlardan nefyetti. Allah en iyisini bilendir. Allah -Azze ve Celle-'nin: *(O kâfirler, kullarımı benden başka velîler edinebileceklerini mi sandılar? Şüphesiz biz, kâfirler için cehennemi bir konak olarak hazırladık)* (Kehf, 102) kavl-i şerîfi hakkında birkaç vecih söylenmiştir: Birincisi: Bazıları dedi ki: "Bunun tevili şöyledir: Dünyada melekleri ve resulleri ibadet edip onları benden başka velîler edinenler, ahirette de onların kendilerine velî olacaklarını, şefaatlerini üstlenip onlara şefaat edeceklerini ve yardım edeceklerini mi sandılar? Asla! Onlara velî olmayacaklardır. Tıpkı onların: *(Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir)* ve *(Biz onlara, bizi Allah'a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz)* demeleri gibi." İkincisi: *(O kâfirler, kullarımı)* yani muhlis olanları *(benden başka velîler edinebileceklerini mi sandılar)* ve onları velî edinecekler? Yani: Benden başka velîler edinmeye güç yetiremezler. Hâlbuki onlar, mü'minleri kendi dinlerine ve kendilerini velî edinmeye çağırıyorlardı. İşte şu âyetin beyan ettiği budur: *(Şüphesiz onun, iman edenler ve Rablerine tevekkül edenler üzerinde bir sultası yoktur. Onun sultası, ancak onu velî edinenler üzerindedir)* (Nahl, 99-100). Üçüncüsü: *(O kâfirler)* ibadet ettikleri ve *(benden başka velîler edindikleri)* şeylerin, benim onlara emrettiğimi mi sandılar?

Bununla veya onlara izin vermiştir; nitekim şöyle demişlerdir: "(Ve Allah bize bunu emretti)" ve benzeri. Asla! O, onlara bunu emretmemiş ve bu hususta onlara izin vermemiştir. Kim "(أَفَحَسْبُ)" kelimesini cezm ile okursa, bu, istifham elifinin düşmesi dolayısıyladır. Yani: "Küfredenlere yeter..." Demek ki bu, üç vecih üzerine mahreç bulur: Birincisi: "Küfredenlerin ve Beni bırakıp da kullarımı veliler edinenlerin -Cehennemden onlar için hazırladığımız şeyler- kendilerine yeter." Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "(Cehennem onlara yeter, oraya yaslanırlar...)" âtiye. İkincisi: "Küfredenler, Beni bırakıp edindikleri velilerle yetindiler mi?" Yani: Onlara bu yetmedi mi ve kulluğuma ve uluhiyetime rücu etme vakti gelmedi mi? Hâlbuki ben bunun için onlara âyetler ve bürhanlar ikame etmişimdir. Üçüncüsü: "Beni bırakıp veliler edindikleri şey, zilletten onlara yeter." Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Şüphesiz biz cehennemi kâfirler için bir nüzül olarak hazırladık.)" Bazıları şöyle demiştir: Nüzül, nüzûl manasındadır ve o da inmekten türemiştir. Bazıları da şöyle demiştir: O, menzil ve inzaldir. Yani, onda ateşi yerler; yiyecekleri ve içecekleri ateşten olur. Kuteybî şöyle demiştir: Nüzül, misafire ve asker ehline takdim edilen şeydir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(De ki: Amelleri en çok hüsrana uğrayanları sizlere haber verelim mi? (103) Onların dünya hayatındaki çabaları boşa gitmiştir.)" Bu, küfür reislerinden sadır olan bir sözün mukabelesi ve onlara bir cevap olarak vaki olmuş gibidir. Şöyle ki: Onların reisleri, bazı tabiilerine dünyayı genişletiyor ve onlara ihsanda bulunuyorlardı. Sonra o tabiiler Resûlullah'ın tabiileri oldular ve O'nun dinine girdiler; bunun üzerine onlara dünya daraldı ve onlardan elde ettikleri menfaatler zayi oldu. O kâfirler de bununla onları tayib ettiler ve seçtikleri din hususunda onları azarladılar: "Eğer bu hak olsaydı, bizim dinimiz üzere oldukları müddetçe bize ve onlara genişlediği gibi, dünyada onlara da genişlerdi" dediler veya buna benzer bir kelâm sarfettiler. Bunun üzerine Allah, onlara şu suretle cevap verdi ve şöyle buyurdu: "(De ki: Amelleri en çok hüsrana uğrayanları sizlere haber verelim mi?..) " âtiye. Şu da ihtimal dâhilindedir: Bu, onlardan kadınlardan uzaklaşan, kendilerini putların ve heykellerin ibadetine hapseden, bu yolda nefislerini yoran, şiddet ve meşakkatleri sırtlanan manastır ehli ve rahipler hakkında ibtidaî olarak vaki olmuş olabilir. Azîz ve Celîl olan Allah, dünyayı ve onda riyaseti talep eden, bunların yaptıklarını yapmayan kimselere nispetle -küfürde eşit olsalar dahi- bunların, amelleri en çok hüsrana uğrayanlar ve sayleri en çok delalette kalanlar olduğunu haber vermiştir. "El-ahser" (en çok hüsrana uğrayan): Hüsranla, nihayetle ve gay അമേരിക്ക la vasıflanmaktır. "Ef’al" vezninin kullanılabilmesi caizdir...

103 ve 104. Âyetler: Allah Teâlâ’nın “De ki: Size, amelleri bakımından en çok hüsrana uğrayanları haber verelim mi? Onlar ki, dünya hayatında çabaları boşa gitmiştir” kavli, kâfirlerin reislerinden sâdır olan bir söze mukabele ve onlara bir cevap sadedinde vâki olmuş olması muhtemeldir. Şöyle ki: Onlardan reis olanlar, bazı tâbilerine dünyayı genişletir ve onlara ihsanda bulunurlardı. Sonra o tâbiler, Resûlullah’a (a.s.m.) tâbi olup dinine girdiklerinde, dünya onlara daraldı ve onlardan elde ettikleri menfaatler zail oldu. Bunun üzerine o kâfirler, seçtikleri din hususunda onları ayıplayıp kınadılar ve şöyle dediler: “Eğer bu hak olsaydı, bizim dinimizde oldukları müddetçe bize genişlediği gibi onlara da genişlerdi” veya buna benzer bir kelâm ettiler. Allah da onlara bu âyetle cevap vererek şöyle buyurdu: “De ki: Size, amelleri bakımından en çok hüsrana uğrayanları haber verelim mi?” âyeti. Şu da muhtemeldir ki bu, onların arasından kadınlardan el etek çeken, kendilerini putlara ve sanemlere ibadete hapseden, bu uğurda gayret sarf edip nefislerine şiddet ve meşakkat yükleyen manastır ehli ve rahipler hakkında bir ibtidâ (başlangıç) sadedindedir. Allah Azze ve Celle, bunların, dünyayı ve onda riyaseti talep edip de onların yaptığını yapmayanlardan —küfürde müsavi olsalar bile— amelleri bakımından daha hüsranda ve çabaları bakımından daha sapkın olduklarını haber vermiştir. “Ahser” (en çok hüsrana uğrayan), hüsran vasfının nihayet ve gaye derecesinde olmasıdır. “Ef’al” vezninin “fâil” (ism-i fâil) yerinde kullanılması da caizdir. Bu, dilde imtina edilmeyen bir durumdur. Bu takdirde tevili şöyle olur: “De ki: Size, amelleri bakımından hüsrana uğrayanları (hâsirîn) haber verelim mi?” Tıpkı “Allahü ekber” (Allah büyüktür) kavli gibidir; yani “kebîr” (büyük) demektir. Allah Teâlâ’nın “Onlar ki, dünya hayatında çabaları boşa gitmiştir” kavli iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: “Dalle” (boşa gitmiştir/sapmıştır), yani o putlara ve sanemlere ibadet ederek kendilerini zelil kılmışlar ve bu sebeple nefislerini hüsrana uğratmışlardır. “Onların dünyada ve ahirette amelleri boşa gitmiştir” (Tevbe, 69) kavli de bu manaya çıkar; yani putlara ibadet ederek nefislerini zelil kılmışlardır. İkincisi: Dünyada putlara ibadet ederek sarf ettikleri çabaları, ahirette boşa gitmiştir. Çünkü onlar, “Biz onlara, bizi Allah’a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz” (Zümer, 3) ve “Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir” (Yunus, 18) ve benzeri şeyler söylemişlerdir. Dünyadaki çabalarıyla ahirette umdukları şey boşa gitmiştir. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Teâlâ’nın “Onlar, ibadet ettikleri o putlara ibadet ederek... güzel iş yaptıklarını sanırlar” kavli; yani o putlara harcadıkları ve genişlettikleri şeylerle hayır veya maruf yaptıklarını sanırlar. Yani o, ne bir hayırdır ne de bir iştir. Bunda, hakkı bilmeseler dahi, yaptıkları fiilden dolayı muaheze edileceklerine dair bir delalet vardır. Bizim “Bir kimse, hakkı talep etmek ve öğrenmek suretiyle hakka ulaşma imkânı varken, cahil olduğu halde bir fiili işlerse, o fiilden dolayı muaheze edilir” şeklindeki sözümüz de böyledir. Nitekim âyet, “Onlar güzel iş yaptıklarını sanırlar” buyurmuştur.

"Mevzi" (fiil), bu lüğatte memnu' değildir; şu halde tevili şöyle olur: "De ki: Amelleri bakımından en çok hüsrana uğrayanları size bildirelim mi?" Tıpkı şu kavli gibidir: "Allahu ekber", yani: Kebîr. Ve O’nun -azza ve celle- şu kavli: "(Onlar ki,) dünya hayatında amelleri boşa gitmiştir... (104)" iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: "(Dâlle):" Yani o putlara ve sanemlere ibadetlerinden dolayı zelil olmuşlardır ve bununla nefislerini mahrum ve yardımsız bırakmışlardır. Şu kavil de buna çıkmaktadır: "İşte onların dünya ve ahirette amelleri habit olmuştur (boşa gitmiştir)." Putlara ibadet etmekle dünyada nefislerini zelil etmişlerdir. İkincisi: Dünyada putlara ibadet etmekle sa'y ettikleri o amelleri ahirette "dalâlete uğramıştır" (boşa gitmiştir). Çünkü şöyle demişlerdi: "Biz onları ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye tapıyoruz" ve "Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir" ve benzeri sözler söylemişlerdi. Böylece dünyada ve ahiretteki sa'yleri sebebiyle ahirette umdukları da boşa çıkmıştır; en iyisini Allah bilir. Ve O’nun -azza ve celle- şu kavli: "Halbuki onlar güzel iş yaptıklarını sanıyorlar." Onlar taptıkları o putlara ibadet etmekle, o putlara harcama yaptıklarında ve imkân genişlettiklerinde güzel bir iş yaptıklarını sanıyorlar; yani hayır veya maruf işlediklerini zannediyorlar. Yani bu onların yaptığı hayır namına bir iş değildir. Bunda, hakkı bilmeseler dahi, işledikleri fiilden dolayı mesul tutulacaklarına dair delil vardır. Nitekim bizim şu sözümüz de böyledir: Her kim, hakka talep veya taallüm yoluyla ulaşma imkânı varken, cahil olduğu halde bir fiil işlerse, o fiilden dolayı muahezeye çekilir; nitekim onlar da güzel iş yaptıklarını zannediyorlardı. Sonra onların kimler olduğunu haber vererek şöyle buyurdu: "İşte onlar, Rablerinin ayetlerini inkâr edenlerdir (105);" yani O'nun hüccetlerini ve bürhanlarını inkâr edenlerdir. Hasan (Basrî) dedi ki: Dinini inkâr edenlerdir. Bunu gayri bir yerde zikretmiştik. Ve O'nun: "Ve O'na kavuşmayı da inkâr edenlerdir" kavli ise; ba's veya O'na dönüş manasındadır; bu da zikredilmiştir. Ve O’nun -azza ve celle- şu kavli: "Artık onların amelleri habit olmuştur (boşa çıkmıştır); bu yüzden kıyamet gününde onlar için hiç bir mizan tutmayız (değer vermeyiz)." Yani: Onlar için bir mizan tutmayız; bu, O'nun -azza ve celle- şu sözünün manasındadır: "Ticaretleri kâr etmemiştir." Ticaretleri kendilerine kâr getirmediğinde, onlar için büyük hasretler olmuştur. Ve O'nun şu kavli: "Ta ki kıyamet gününde günahlarını tam olarak yüklensinler ve kendilerini saptırdıklarının günahlarından da bir kısmını yüklensinler." Bu, "Kıyamet gününde onlar için hiçbir mizan tutmayız" kavminin, haklarında bir mizan tutulabileceğine delalet eder. Sonra -azza ve celle- onların cezasını haber vererek şöyle buyurdu: "İşte onların cezası, inkâr etmeleri, ayetlerimi ve resullerimi alaya almaları sebebiyle cehennemdir (106)."

Âyet 106: Sonra Azze ve Celle, onların cezalarını haber vererek şöyle buyurdu: ﴿O, kâfir olmaları ve âyetlerimi ve resullerimi alaya almaları sebebiyle cezaları olan Cehennemdir.﴾ Sonra kâfirler için zikredilen şeyi zikrederek şöyle buyurdu:

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz iman edip salih ameller işleyenler var ya; onlar için nüzül olarak Firdevs cennetleri vardır. Orada ebedî kalıcıdırlar, buradan başka bir yere dönmek istemezler. De ki: Rabbimin kelimeleri için deniz mürekkep olsa ve bir o kadarını daha مدد (yardımcı/deniz) olarak getirsek dahi, Rabbimin kelimeleri tükenmeden önce deniz mutlaka tükenirdi. De ki: Ben ancak sizin gibi bir beşerim; ne var ki bana, "İlahınız ancak tek bir İlah'tır" diye vahyolunuyor. Öyleyse kim Rabbine kavuşmayı umuyorsa, salih bir amel işlesin ve Rabbine ibadette hiç kimseyi ortak koşmasın)* [Kehf: 107-110] kavli. Sonra Cenâb-ı Hak, kâfirler için zikrettiği akıbetin mukabilinde, müminler için dünyada işledikleri amellerin sevabını ve mukafatını zikretti ve şöyle buyurdu: *(Şüphesiz iman edip salih ameller işleyenler var ya; onlar için nüzül olarak Firdevs cennetleri vardır).* Sanki müminler için vaad edilen cennetler dörttür: Naim cennetleri, Me'vâ cennetleri, Adzn cennetleri ve Firdevs cennetleri. Sonra da bu cennetlerin her birisinde -yani cennetlerin tamamında- diğerinin manası mevcuttur. Çünkü Cenâb-ı Hak *(Me'vâ cennetleri)* buyurmuştur ki, o sığınılan yerdir; *(Naîm cennetleri)* ise zahirdir; *(Adzn cennetleri)* ikamet etmekten veya başka bir manadan alınmıştır; *(Firdevs)* ise, ağaçlarla sarılmış ve bürünmüş olduğu için bu isim verilmiştir. Demek ki bu cennetlerin her birinde bunların hepsi mevcuttur. Cenâb-ı Hakk'ın *(Nüzülen)* kavline gelince: "Nüzûl kökünden gelen bir menzil demektir" de denilmiştir. Yine: "Enzâlden (ikram ve rızıktan) gelen nüzül manasındadır" de denilmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın *(Orada ebedî kalıcıdırlar, buradan başka bir yere dönmek istemezler)* yani bir halden başka bir hale tahavvül edip gitmek istemezler ayeti; ehl-i dünyanın dünyadaki nimetlerinden usandıkları ve bıkkınlık getirdikleri gibi, cennet ehline bu nimetlerin asla usanç vermeyeceğini ve bıktırmayacağını haber vermektedir. Çünkü dünyada mesrur olan kimse bir nimetten bıkıp usanır ve bir başkasını arzu eder. Fakat Allah Teâlâ, cennet ehlinin orada asla bıkkınlık duymayacaklarını, usanmayacaklarını, orada ne nefisleri arzu ederse onun kendilerinin olacağını ve neyi seçerlerse ona nail olacaklarını haber vermiştir. Rivayet olunmuştur ki, İbn Abbas, Ka'b'a Firdevs'i sormuş, o da şöyle cevap vermiştir: "O, Süryanicede üzüm bağları demektir." Bazıları da şöyle demiştir: "Firdevs isminin verilmesinin sebebi, ağaçlarının çokluğu ve sarmaş dolaş olmasıdır." İbn Ebâde bin Es-Sâmit'ten, o da Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet edilmiştir: "Cennet yüz derecedir. Her iki derece arasındaki mesafe, yer ile gök arasındaki mesafe gibidir. Firdevs, bunların en yüksek derecesidir, onun da üstünde Arş vardır. Cennetin dört nehri Firdevs'ten fışkırır. Öyleyse Allah'tan cenneti istediğinizde O'ndan Firdevs'i isteyin." Kuteybî şöyle demiştir: *(Lâ yebğûne anhâ hıvelâ)* yani tahavvül edip başka yere gitmek istemezler. Ebu Avsece de tıpkı böyle söylemiştir; o, [...] kelimesindendir.

108. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿خالدين فيها لا يبغون عنها حولا﴾ (Orada ebedî kalıcıdırlar; buradan başka bir yere gitmek istemezler) kavli, yani "bir halden başka bir hale tahavvül edip dönmek istemezler" demektir. Allah Teâlâ, ehl-i dünyanın dünyevî nimetlerden usandığı ve bıkkınlık getirdiği gibi cennet ehlinden kimsenin o nimetlerden usanmayacağını ve bıkmayacağını haber vermiştir. Çünkü dünyadaki sürur ve sevinç, bir nimetten usanılıp başka bir nizama rağbet edilmesinden kaynaklanır. Lakin Allah, cennet ehlinin asla usanmayacağını ve bıkmayacağını; onlar için orada nefislerinin arzu ettiği ve seçip beğendiği her şeyin bulunduğunu haber vermiştir. Rivayet olunduğuna göre İbn Abbas, Ka'b'a Firdevs'i sormuş, o da "O, Süryanice'de üzüm bağları demektir" diye cevap vermiştir. Bazıları da zikrettiğimiz üzere, oranın ağaçlarının çokluğu ve dallarının sarmaş dolaş olması sebebiyle bu isimle müsemmâ olduğunu söylemişlerdir. Ubâde bin Sâmit'ten, o da Nebî ﷺ'den rivayet edildiğine göre şöyle buyurmuştur: "Cennet yüz derecedir. Her iki derece arasındaki mesafe gök ile yer arası kadardır. Firdevs, derecelerin en yüksek olanıdır; Arş onun üstündedir ve cennetin dört nehri ondan fışkırıp kaynar. Allah'tan cenneti istediğiniz vakit O'ndan Firdevs'i isteyin." (Buhârî, 2790) Kuteybî şöyle demiştir: ﴿لا يبغون عنها حولا﴾ yani "tahavvül edip başkasını istemezler." Ebû Avsece de kezalik bunun "tahavvülden" (yer değiştirmekten) geldiğini söylemiştir. Ve ﴿نزلا﴾ (Nüzülen) kavli hakkında da şöyle denilmiştir: Bu, yiyecek ve içecek kabilindendir. "Nüzül" kelimesinin cem'i "nizâl", "Firdevs" kelimesinin cem'i ise "Ferâdîs"tir. Kuteybî demiştir ki: Nüzül, misafire ikram olarak takdim edilen şeydir. En doğrusunu Allah bilir.

et-Tahavvül şöyle demiştir: (Nüzülen) kelimesi, yiyecek ve içecekten kastedilen şeydir. Nüzül’ün çoğulu enzâldir, Firdevs’in çoğulu ise ferâdistir. el-Kuteybî demiştir ki: Nüzül, misafire ikram edilen şeydir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (De ki: Rabbimin kelimeleri için deniz mürekkep olsa, Rabbimin kelimeleri tükenmeden önce deniz tükenirdi. Bir mislini daha getirseydik bile.) (Kehf, 109) Bu âyetin, "Sana Kitab’ı her şeyin bir beyanı olarak indirdik" ve "her şeyin tafsilatı" kavillerine mukabil olarak ve "her şeyin beyanı ve tafsilatı" zikredilen o âyetlere cevap olarak sadır olması muhtemeldir. Şöyle ki: "Bu kadar miktar, nasıl olur da her şeyin beyanını ve tafsilatını ihtiva edebilir?" demişlerdi. Bunun üzerine Allah Azze ve Celle, onların bu sözlerine cevap olarak buyurdu ki: Eğer onda (Kur'an'da) dercedilen mânâlar ve hikmetler neşredilse ve bunlar şerh edilip zikredilen şekilde yazılsa, zikredilen miktara ulaşır, hatta daha da artardı. Hasan (Basrî) demiştir ki: "Rabbimin kelimeleri için deniz mürekkep olsa" kavli, "Rabbimin mahlûkatı için" mânâsındadır. Yani, eğer Allah yarattıklarını söylese ve "Şunu yarattım, şunu yarattım" diye imlâ etse ve yarattığı her şeyi yazsa, zikredilen miktara ulaşırdı. Bunun tevili, yarattığı mahlûkatın sınıflarına ve şahısların cinslerine râcidir. Ebû Bekir el-Esamm demiştir ki: "Rabbimin kelimeleri" kavli, "Rabbimin yarattıklarının beyanı" içindir. Bu da birincisine râcidir. Dedi ki: Zikredilenin faydası, onların, Allah’ın mahlûkatını ve inşa ettiklerini, vehimlerin kuşatamayacağı bir mahiyette olduğunu bilmeleridir. Öyleyse, bunu inşa eden ve yaratan, vehimlere ve tasavvurlara sığmaktan daha ziyade münezzehtir. İkincisi: O’nun kudretini, saltanatını ve ilminin mahlûkatı ve inşa ettiklerini ihata ettiğini bilsinler. Böylece bilsinler ki; buna kadir olan, inkâr ettikleri haşre daha ziyade kadirdir. Zikredilenleri ilmiyle ihata eden, onların fiillerini ve sözlerini ihata etmeye daha ziyade âlim ve âriftir; ta ki her vakit daima sakınsınlar. Sonra, "Rabbimin kelimeleri" kavlinin, O’nun vahdaniyetine ve rububiyetine ikame ettiği hüccetleri ve âyetleri olması da muhtemeldir. Yani, eğer bunlar yazılsa, zikredilen miktara ulaşırdı. Eğer kelimelerden murad Kur’an ise, tevil başta zikrettiğimiz gibidir: Bu, onlardan sadır olan bir söze cevap ve mukabele olarak gelmiştir. Hasan ve Ebû Bekir’in, kelimelerin O’nun mahlûkatı veya mahlûkatının beyanı olduğu yönündeki görüşleri de buna râcidir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Bir mislini daha getirseydik bile...)

Bu, tahdit için değil, ancak تعظيم (azametini bildirmek) ve İblağ içindir. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: *(Eğer yeryüzündeki ağaçlar kalem, deniz de arkasından yedi deniz katılarak ona müddec olsa [mürekkep olsa], Allah’ın kelimeleri tükenmez.)* Bu ayet, *(Eğer arkasından bir o kadarını daha getirip koysak)* kavlinin, o meddin (artışın) bir hududu ve nihayeti olmadığını gösterir; lâkin bu, işin haşmetini ve tebliğin mükemmeliyetini ifade için zikredilmiştir. Bunda, Allah’ın yarattığı ilimlerin mahlûkat tarafından idrak edilecek bir nihayeti ve gayesi olmadığına dair delalet vardır. Lakin her cinsten bir kısım alınır ve onunla amel edilir. Yine bunda, emrin ilim öğrenmekten ibaret olmadığı ve bundan maksudun ilmin bizzat kendisi olmadığı, bilakis maksudun, bilinen ile amel etmek olduğuna işaret vardır. Zira ilimlerin nihayeti yoktur ve beşer de buna ulaşamaz. Demek ki durum andığımız gibidir, en iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hak’şin şu kavli: *(De ki: Ben ancak sizin gibi bir beşerim. Bana, ilâhınızın tek bir İlah olduğu vahyolunuyor. Artık her kim Rabbine kavuşmayı umuyorsa, salih bir amel işlesin ve Rabbine ibadette hiç kimseyi ortak koşmasın.)* (Kehf, 110) Allah Teâlâ, Peygamberine (s.a.v.) kendisinin de onlar gibi bir beşer olduğunu onlara haber vermesini emretmiştir. O'nun kendisinin de bir beşer olduğunu onlara haber vermesinde birkaç manevi vecih vardır: Birincisi: Onlar, Hz. Peygamber’den beşerin takat ve kudretini aşan mucizeler/âyetler istiyorlardı. Allah da O'na, kendisinin de onlar gibi bir beşer olduğunu, beşerin kudret ve takatini aşan o istedikleri mucizelere gücünün yetmeyeceğini haber vermesini emretti. Hiç kimsenin Allah üzerinde bir tahakküm hakkı ve herhangi bir hususta O'na karşı seçenek dayatma yetkisi yoktur. Bu ancak Allah’a aittir; dilerse indirir, dilerse indirmez. Ben de bunlardan hiçbir şeye malik değilim. İkincisi: Bu husus, beşerin takatinin bir benzerini getirmeye elverişli olmadığı ayetler geldiğinde, O'nun bunu kendi zatından değil, ancak Allah katından getirdiğini bilsinler diye zikredilmiştir. Çünkü onlar, beşer takatinin bunu kaldıramayacağını biliyorlardı. O halde O, bunu kendilerine getirdiğinde, ancak Allah katından getirmiş ve söylediği üzere O, bir resuldür. Üçüncüsü: Allah O'na, kendilerinin birer beşer olduğunu onlara söylemesini emretti; ta ki aşırı sevgileri, Hz. İsa’nın kavminin aşırı sevgileri yüzünden İsa’yı ilâh ve rab edindikleri gibi, kendisini de ilâh ve rab edinmeye onları sevk etmesin. Cenâb-ı Hak’şin şu kavli: *(Her kim Rabbine kavuşmayı umuyorsa...)* Eğer bu ayet Arap müşrikleri hakkındaysa -ki onlar ba'si (öldükten sonra dirilmeyi) inkâr ederler ve bunu ummazlar-, lakin onlara "Rabbe kavuşma"nın zikredilmesi şundandır: Onlar kendi nefislerinde, Allah’ın kendilerine olan kadim ihsanını ve nimetlerini biliyorlardı. Bu yüzden, Allah’tan kendilerine erişen o ihsana devam etmeleri için salih ameller işlemeye memur edildiler. Böylece amel onları Allah’ı birlemeye ve ba'si ikrara sevk eder. Eğer ayet müminler hakkındaysa, o halde tevili şu olur: *(Her kim Rabbine kavuşmayı umuyorsa)* yani sevabını umuyorsa *(salih bir amel işlesin)* ki onunla mükafatlandırılsın. Zira sevap ancak salih amele terettüp eder, başkasına değil. Bunda da, ilimden maksudun salih amel olduğuna dair evvelce zikrettiğimiz manalar vardır. İlim ise sonu olmayan bir şeydir; öyleyse sonu olmayanı talep etmenin emredilmesi, bizzat ilmin kendisi için değil, onunla amel etmek içindir. En iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hak’şin şu kavli: *(Ve Rabbine ibadette hiç kimseyi ortak koşmasın).* Bu iki ihtimali taşır: Birincisi, ibadette ve uluhiyette şirk-i hakiki; tıpkı o kimselerin ibadet ve uluhiyette taptıkları putları ve heykelleri ortak koştukları gibi. İkincisi, salih amelde riya; tıpkı ehl-i tevhidin amellerinden bazı taat ve hayırlarda riyakârlık etmeleri gibi. Doğruyu en iyi bilen Allah’tır. Efendimiz Muhammed’e, al ve ashabının tümüne salat ve selam olsun.

MERYEM SÛRESİ Mekkîdir. Rahmân ve Rahîm olan Allah’ın ismiyle. Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Kâf, Hâ, Yâ, Ayn, Sâd. Bu, Rabbinin, kulu Zekeriyya’ya olan rahmetinin zikridir. Hani o, Rabbine gizlice nida etmişti. Demişti ki: “Rabbim! Şüphesiz kemiklerim zayıfladı, başım ise ağardı. Rabbim, sana dua etmekle hiç bedbaht olmadım. Doğrusu ben, arkamdan gelecek akrabalarım hususunda endişeliyim; karım ise kısırdır. Artık bana katından bir velî (evlat) bağışla. Ki o bana mirasçı olsun, Yakub hanedanına da mirasçı olsun. Rabbim, onu rızana mazhar kıl!”) Kavli: (Kâf, Hâ, Yâ, Ayn, Sâd). Denilmiştir ki: Kur’ân’ın isimlerinden bir isimdir. Yine denilmiştir ki: Allah Teâlâ’nın isimlerinden bir isimdir. Ali’den (radıyallâhu anh) rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: “Yâ Kâf, Hâ, Yâ, Ayn, Sâd, beni mağfiret eyle.” Ebû Bekir el-Esam dedi ki: “Bu rivayet Ali’den sahih değildir; zira bu, kendisiyle dua edilen bilinen isimleri arasında zikredilmemiştir.” Bazıları şöyle demiştir: Sûrenin kendisiyle açıldığı, Allah’ın isimlerinden harflerdir; bu, zikrettiğimizin aynısıdır ve birincisidir. Bazıları da şöyle demiştir: Kâf, “Kâfî” isminin anahtarıdır; Hâ, “Hâdî” isminin anahtarıdır; Ayn, “Alîm” isminin anahtarıdır; Sâd, “Sâdık” isminin anahtarıdır. İbn Abbas dedi ki: Kâf, “Kerîm”den; Hâ, “Hâdî”den; Yâ, “Hakîm”den; Ayn, “Alîm”den; Sâd, “Sâdık”tandır. Rabî b. Enes dedi ki: Yâ, O’nun (O, himaye eder, fakat O’nun himayesine muhtaç olunmaz) kavlinden alınmıştır. Kelbî dedi ki: Bu, Allah’ın kendi nefsini senâ ettiği bir senâdır. Şöyle demiştir: Kâfî, Hâdî, Alîm, Sâdık. Yani: Halkına karşı Kâfî (yetişen), kullarına karşı Hâdî (hidayet eden), mahlûkatını ve emrini bilen (Alîm), sözünde Sâdık (doğru) olandır.

Bazıları şöyle demiştir: "Allah hiçbir kitap indirmemiştir ki, onda Kendisinden başka hiç kimsenin bilmediği bir sırrı olmasın. Kur'ân'ın sırrı da onun baş tarafındaki harflerdir (fواتحه)." Bazıları da şöyle demiştir: "Onun tefsiri, peşinden zikredilen şeydir." Bu, Hasan-ı Basrî'nin kavlidir. Bu ve benzeri hususlarda sözü çok uzatmışlardır. Mukatta‘ harflerin mahiyeti ve veçhesi hakkındaki açıklamamızı ise daha önce başka yerlerde zikretmiş olduk. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Bu,) Rabbinin, kulu Zekeriyya’ya olan rahmetinin zikridir (2).* Bu, iki veçhe ihtimal eder: Birincisi: Emir sîgası üzerinedir. Yani: "Onlara, Rabbinin kulu Zekeriyya’ya olan rahmetini zikret/anlat." Bu rahmet, evlitten ümit kesildiği bir zamanda, onun dua etmesi üzerine Allah’ın duasına icabet etmesi suretiyle gerçekleşmiştir. Binnefs bunda o Hazret’in risaletine bir delil ve bürhan vardır; çünkü onlara Rabbinin Zekeriyya üzerindeki rahmetini zikretmiş ve kendi kitaplarında bulunan hususları onlara haber vermiştir. İkincisi: *(Bu,) Rabbinin rahmetinin zikridir:* Bu, Rabbinin, kulu Zekeriyya’ya duasındaki rahmetinin zikridir. Bu te’vile göre "zikir", Kur'ân'ın kendisidir. Allah, Kur'ân'ın birçok âyetinde ona "zikir" adını vermiştir. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *Hani o, Rabbine gizli bir sesle nida etmişti (3).* Bazıları şöyle demiştir: "Hiç telaffuz etmeden, kalbinde ihlas ile gizli bir nida." Bazıları da şöyle demiştir: "Kavminden ve yanında bulunanlardan gizli bir nida." Sonra bu da iki veçhe ihtimal eder: Birincisi: Allah’a karşı ihlas ve safvet üzere kalarak bunu onlardan gizlemiş ve sır tutmuştur. İkincisi: İhtiyarlık ve ümitsizlik vaktinde Rabbinden evlat istediği için, kavminin kendisini ayıplamasından hayâ ederek bunu onlardan gizlemiş ve sır tutmuştur. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *Dedi ki: "Rabbim, şüphesiz benim kemiklerim gevşedi..." (4)* Yani zayıfladı ve inceldi. *Ve baş, alev alev ihtiyar alevliğiyle tutuştu (وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا):* (Zekeriyya aleyhisselam) Rabbinin dergâhında mazeret beyan etmiş, başına gelen ihtiyarlığı ve o vakitte evlat ümit edilmeyecek bir yaşa ulaştığını öne sürmüştür. Yani: "Bedenimin zayıfladığı, kemiklerimin inceldiği bir merhaleye ulaştım." Sonra Rabbinden evlat istemiştir; ancak bunu, Allah’ın her vakitte -ihtiyarlık ve zafiyet anında, sebepli veya sebepsiz olarak- evlat hibe etmeye ve onu yeniden yaratmaya kadir olduğunu bilmediğinden dolayı yapmış değildir. Bilakis bunu, kendisinin ulaştığı -ve genellikle evlat ümit edilmeyen- yaşta evlat istemenin ve ona bu nimetin hibe edilmesini talep etmenin münasip ve layık olmadığını bildiği için yapmıştır. Bu durum, Âl-i İmrân Sûresi’nde zikredilen şu husustur: *Zekeriyya ne zaman mihraba girse, onun yanında bir rızık bulurdu. "Ey Meryem, bu sana nereden geldi?" derdi. O da: "Bu, Allah katındandır" derdi.* İşte bu hâdise üzerine Zekeriyya aleyhisselam, Meryem’in yanında kışın yaz meyvesi, yazın da kış meyvesi gördü ki bunların hallerinde hiçbir değişme yoktu. Ümitsizlik vaktinde Meryem’in yanında bunları görünce, ümit kesildiği o zamanda Rabbinden evlat istemenin ve dua etmenin kendisine caiz ve uygun olduğunu anladı. İşte bu durum, şu kavl-i şeriftir: *İşte o yerde Zekeriyya Rabbine dua edip şöyle dedi: "Rabbim, bana katından tertemiz bir zürriyet ihsan eyle..."* âyeti. En doğrusunu Allah bilir.

Âyet 3: Ve Cenâb-ı Hakk’ın, ﴿İz nâdâ rabbehû nidâen hafiyyâ - Hani o, Rabbine gizli bir nida ile nida etmişti﴾ kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: ﴿Nidâen hafiyyâ﴾, yani telaffuz etmeksizin, ihlâs ile kalbinde (yapılan bir nida) demektir. Bazıları da şöyle demiştir: ﴿Nidâen hafiyyâ﴾, yani kavminden ve yanında bulunanlardan gizli (bir nida) demektir. Bu iki vecih muhtemeldir: Birincisi; Allah Teâlâ’ya ihlâs ve O’na safiyet göstermek için onu onlardan gizlemiş ve sır tutmuştur. İkincisi; yaşlılığı ve ümidinin kesildiği bir vakitte Rabbinden evlat istediği için onu ayıplamalarından hayâ ederek onu onlardan gizlemiş ve sır tutmuştur. En doğrusunu Allah bilir.

4. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿قال رب إني وهن العظم مني﴾ (Dedi ki: Rabbim, şüphesiz kemiklerim gevşedi/zayıfladı) kavli; yani zayıfladı ve inceldi demektir. ﴿واشتعل الرأس شيبا﴾ (Ve baş, alev alev ihtiyar akıyla tutuştu) kavli ise, O'na tazarruda bulunup mazeret beyan etmesidir. Zekeriyya (aleyhisselâm), başına gelen ihtiyarlığı ve o zamana kadar evlat ümit edilmeyecek bir vakte ulaştığını öne sürdü; yani: "Bedenimin zayıfladığı, kemiğimin inceldiği merhaleye ulaştım." Sonra Rabbinden evlat istedi. Bu talebi, Allah'ın her vakitte –ihtiyarlıkta, zayıflıkta, sebepli veya sebepsiz olarak– evlat ihsan etmeye ve onu yaratmaya kaadir olduğunu bilmediğinden dolayı değildir. Lakin o, ulaştığı bu vakitte –ki ekseriyetle evlat ümit edilmeyen bir vakittir– evlat istemenin ve onu hibe etmesini talep etmenin caiz ve münasip olup olmadığını bilmiyordu. Bu durum Âl-i İmrân Sûresi'nde zikredilmiştir: ﴿كلما دخل عليها زكريا المحراب وجد عندها رزقا قال يا مريم أنى لك هذا قالت هو من عند الله﴾ (Zekeriyya ne zaman mihraba onun yanına girdiyse, yanında bir rızık buldu. "Ey Meryem, bu sana nereden geldi?" dedi. O da: "Bu, Allah katındandır" dedi.) (Âyet: 37). İşte o zaman Zekeriyya (aleyhisselâm), Meryem'in yanında kışın yaz meyvesi, yazın da kış meyvesi görüp bunların hallerinde hiçbir değişiklik olmadığını müşahede ettiği vakit, ümitsizlik anında da evlat hibesi için dua etmenin ve bunu istemenin caiz olduğunu bildi. Bunun üzerine o vakitte Rabbinden evlat istedi. Bu da şu kavlidir: ﴿هنالك دعا زكريا ربه قال رب هب لي من لدنك ذرية طيبة﴾ (İşte orada Zekeriyya Rabbine dua etti: "Rabbim, bana katından temiz bir zürriyet ihsan eyle" dedi.) (Âyet: 38). En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ولم أكن بدعائك رب شقيا﴾ (Ey Rabbim, sana dua etmekle asla mahrum kalmadım / şaki olmadım) kavline gelince; baştan bazıları şöyle demiştir: "Yani geçmişte sana dua ettiğimde icabeti bana âdet ediniyordun." Bazıları da şöyle demiştir: "Yani duağım senin katında asla zayi olup boşa gitmez." İkisi de aynı mânâdadır; Allah'ın kendisine lütfettiği minnetini ve ihsanını zikretmektedir.

Ce-llü Celâluhu'nun şu kavli: *(Ey Rabbim!) Sana ettiğim dua sayesinde hiçbir zaman mahrum ve şaki kalmadım.* (Meryem, 4) Bazıları şöyle demiştir: Yani, "Geçmişte Sana ettiğim dualarda beni icabetle âdet ederdin (dualarımı kabul ederdin)." Bazıları da şöyle demiştir: Yani, "Benim duam Senin katında hüsrana uğrayıp cevapsız kalan bir dua olmamıştır." Bu iki mana da birdir; (Hz. Zekeriya,) Allah'ın kendisine lütfettiği minnet ve faziletleri zikretmektedir. Ve Ce-llü Celâluhu'nun şu kavli: *Şüphesiz ben, arkamdan gelecek varislerden (mevali) korkuyorum...* (Meryem, 5) Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: "Mövalisinden (amcazadelerinden veya akrabalarından), malına varis olmalarından korktu; ilmine ve nübüvvetine gelince, bunlar irat olunmaz (miras bırakılmaz)." Ebu Bekir el-Asam şöyle demiştir: "Bu sahih değildir; Zekeriya'nın, mevalisinin malına varis olmasından korkması ve sırf malına varis olsun diye Rabbinden evlat istemesi düşünülemez. Lakin o, mevalisinin kendisinden sonra dinini ve sünnetlerini zayi etmesinden korktu; bunun için Rabbinden, dinini ve sünnetlerini muhafaza hususunda kendi makamına kaim olacak bir evlat hibe etmesini istedi." Ve şöyle dedi: "Malın miras bırakılması ihtimali yoktur; zira haberde rivayet edilmiştir ki: *'Biz enbiyalar topluluğu mirasta bırakmayız, bıraktığımız sadakadır.'* Binaenaleyh bu durum iki vech-i ihtimalden hâli olmaz: Ya bu hüküm diğer enbiyadan ayrı olarak hususi surette sadece onun malı hakkındaydı, veyahut da o takdirde Zekeriya Nebi değildi. Bu da malın irat olunmayacağına, mefhumun ise ilme raci olduğuna delalet eder: Yani, 'Korkarım ki mevali, arkamdan ilmimi zayi ederler.'" *(Şüphesiz ben, arkamdan gelecek mevaliden korkuyorum)* kavli ve evlat talebi şu vech ile de muhtemeldir: O, Rabbinden razı olunan, tayyib (temiz) bir evlat istemiştir ki, vefatından sonra hayatta iken işlediği ameller ve yaptığı güzel işler vesilesiyle kendisi o evlat ile yâd edilsin ve kendisine dua edilsin; ta ki namı ve mahlûkatın ona ettiği dua munkatı olmasın (kesilmesin). Mahlûkat arasında bilinen odur ki; salih bir evladı olduğu takdirde, insanlar, o zatın hayattaki hallerinde işledikleri hayırlarla onları zikreder ve onlara dua ederler. Zekeriya'nın evlat talebi de işte bu kabildendir. Vallahu a'lem. Ce-llü Celâluhu'nun şu kavli: *(Ve karım kısır idi)* (Meryem, 5) Yani çocuk doğurmazdı. Ce-llü Celâluhu'nun şu kavli: *(Bana katından bir veli hibe et. Ki bana varis olsun)* (Meryem, 5-6) Yani işimi idare etsin, üstlensin. Ve şu kavli: *(Bana ve Yakup hanedanına varis olsun. Ey Rabbim, onu rızana mazhar kıl!)* (Meryem, 6) Ehl-i tefsirden bazısı zikrettiğimiz manayı söylemiştir: "Malıma varis olsun ve Yakup hanedanından nübüvvete varis olsun." Denilmiştir ki: *(Bana katından bir veli hibe et)* yani makamıma ve nübüvvetime varis olacak bir varis; Yakup hanedanından ise mülke varis olsun. Zira onlar hükümdar idiler ve onlar onun dayıları idi. O ise haşir ehlinden (hizmet ehlinden / takva ehli) biri idi. Vallahu a'lem. Lakin *(Bana varis olsun)* kavlinin manası; sahip olduğu ilim, hikmet, din ve gayrı hususlara varis olmasıdır; Yakup hanedanından varis olması ise onların sahip oldukları ilimler ve sair hususlardır. Eğer Yakup hanedanının onun dayıları olduğu sâbit olursa, bunda zevil-erhamın (tevarüs eden akrabaların) birbiri üzerine varis olacaklarına dair delalet vardır. Vallahu a'lem.

Âyet 6: Allah Teâlâ’nın, ﴿فهب لي من لدنك وليا﴾ (Bana katından bir veli/yardımcı lütfet) kavli; ﴿يرثني﴾ (bana vâris olsun) yani işimi üstlensin, demektir. ﴿يرثني ويرث من آل يعقوب﴾ (Bana vâris olsun, Yakub hanedanına da vâris olsun) kavline gelince; bazı ehl-i tevil, zikrettiğimiz mânâyı söylemişlerdir: ﴿يرثني﴾ (bana vâris olsun) malıma, ﴿ويرث من آل يعقوب﴾ (Yakub hanedanına da vâris olsun) nübüvvete. Bazıları ise şöyle demiştir: ﴿فهب لي من لدنك وليا﴾ (Bana katından bir veli lütfet) yani bir vâris; ﴿يرثني﴾ (bana vâris olsun) makamıma ve ceberûtuma (güç ve saltanatına); ﴿ويرث من آل يعقوب﴾ (Yakub hanedanına da vâris olsun) mülke, zira onlar melikler idiler ve onlar onun dayıları idi, o ise cebbar (güçlü/hükümran) idi. Allahu a'lem (doğrusunu Allah bilir). Lakin ﴿يرثني﴾ (bana vâris olsun) kavli, sahip olduğu ilim, hikmet, din ve gayrısına vâris olmasıdır. ﴿ويرث من آل يعقوب﴾ (Yakub hanedanına da vâris olsun) kısmı ise, onlar onun dayıları idi; bunda zevi'l-erhamın (akrabaların) birbirlerine vâris olacaklarına dair bir delil vardır. Allahu a'lem.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey Zekeriyâ! Haberin olsun ki, biz sana ismi Yahyâ olan bir oğlanı müjdeliyoruz. Bundan önce ona hiçbir adaş kılmadık.)* [Meryem: 7] kavli. Bazıları şöyle demiştir: *(Bundan önce ona hiçbir adaş kılmadık.)* Yani; fazilet ve menzilette, daha önce Yahyâ gibi birisini kılmadık. Çünkü Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet edilmiştir: "Âdemoğlundan hiçbir kimse yoktur ki bir hata işlemesin veya ona niyet etmesin; melâike hariç, Yahyâ bin Zekeriyâ müstesna. Çünki o ne bir hataya niyet etmiş ve ne de onu işlemiştir." Bazıları da şöyle demiştir: *(Bundan önce ona hiçbir adaş kılmadık.)* Yani; ondan önce hiç kimseye Yahyâ ismi verilmemiştir. Şu da mümkündür ki; *(Bundan önce ona hiçbir adaş kılmadık)* kavlinin manası, Allah'ın onun ismini bizzat Yahyâ koymasıdır; isimlendirmesini başkasına havale etmemiştir. Sair mahlûkatın ise isimlerini ebeveynleri koymuştur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Dedi ki: "Ey Rabbim! Benim nasıl oğlum olabilir ki, karım kısır ve ben de ihtiyarlığın son dereceye varan son sınırına ulaştım.")* [Meryem: 8] kavli. Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: Zekeriyâ Rabbinden evlat istemiş, O da icabet edip onu müjdelemiştir. Bunun üzerine Zekeriyâ: *(Benim nasıl oğlum olabilir?)* demiş ve bunun için bir âyet (alamet) talep ederek: *(Bana bir âyet ver)* ihtarında bulunmuştur. Allah Teâlâ da bunu ona lütfetmiş, kendisini azarlamamış, aksine ona rahmet etmiştir yahut buna benzer bir kelâm irat etmiştir. Bir başkası da şöyle demiştir: İstemiş olduğu âyet sebebiyle, dili tutulmuş ve bu ona bir عقوبة (ceza) olarak verilmiştir. Bunların hepsi bu durumu ondan sâdır olan bir zelle (hata/sürçme) olarak tavsif ederler; lakin Hasan-ı Basrî demiştir ki: Allah bunu ona bir ayıp olarak yüklememiş ve onunla cezalandırmamıştır, bilakis bunu ona olan rahmetinin bir zikri olarak irat etmiştir. Diğerleri ise bunu, ondan sâdır olan bir duruma ceza kılmaktadırlar. Şu da mümkündür ki, bu mesele onların söylediklerinin haricinde bir surette tevil edilsin; o da şudur: *(Benim nasıl oğlum olabilir?)* kavli şu manayadır: "Bende evlat hangi hal üzere husule gelecektir? Bulunduğum bu hal üzere mi, yoksa gençliğime mi döndürüleceğim? İşte o hal..."

Sekizinci Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Rabbi! Benim nasıl çocuğum olabilir ki, karım kısır ve ben de yaşlılığın son merhadesine ulaştım?﴾ kavlidir. Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: Ey Allah'ın kulları! Zekeriya (aleyhisselâm) Rabbinden evlat istemiş, O da icabet etmiş ve onu müjdelemiştir. Bunun üzerine Zekeriya: ﴿Benim nasıl çocuğum olabilir?﴾ demiş ve bundan dolayı o duruma dair Allah'tan bir âyet (alamet) talep etmiştir. Şöyle ki: ﴿Rabbim, bana bir âyet (alamet) ver!﴾ (Meryem, 10) demişti. Allah Teâlâ bundan dolayı onu kınamamış ve azarlamamıştır; aksine ona merhamet etmiştir veya buna benzer bir kelâm sarf etmiştir. Bir başkası ise şöyle demiştir: Allah Teâlâ, istemiş olduğu âyet sebebiyle onu cezalandırmak için (dilini tutmasını ve konuşmaktan alıkoymasını emretmiştir). Bütün bu müfessirler, Zekeriya'nın bu ﴾sorusunu bir (zelle/hata) olarak değerlendirmektedirler. Şu kadar var ki Hasan: Allah Teâlâ onu bundan dolayı kınamadı ve cezalandırmadı, bilakis (bunu kendisine bir rahmet olarak) zikretti, demiştir. Diğeri ise bunu, ondan sadır olan bir duruma karşı ceza olarak kabul etmektedir. Bu durumun, onların söylediklerinin dışında bir manaya hamledilmesi de caizdir. O da şudur: Zekeriya'nın ﴿Benim nasıl çocuğum olabilir?﴾ sözü, yani "Benden çocuk hangi hal üzere meydana gelecektir? İçinde bulunduğum bu hal üzere mi, yoksa gençliğim bana iade edilecek de o hal üzere mi benden evlat hâsıl olacak?" manasındadır. Binâenaleyh bu sözü, çocuğun kendisinden hangi hal üzere vücuda geleceğini bir istihbar (haber alma) ve istعلام (öğrenme) talebidir; yoksa onun, Allah'ın ihtiyarlık halinde, bir sebebe bağlı olarak veya sebepsiz bir şekilde evlat yaratmaya kadir olduğunu bilmediğinden dolayı değildir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kelâmı da bu manaya hamledilir: ﴿Buyurdu ki: Öyledir, Rabbin dedi ki: Bu, bana kolaydır. Nitekim daha önce seni de yaratmıştım; oysa sen hiçbir şey değildin.﴾ (Meryem, 9) Yani seni yaratmadan önce sen hiçbir şey idin demez mi? Müjde verildikten sonra âyet ve alamet istemesi: ﴿Rabbim, bana bir âyet ver! Buyurdu ki: Senin âyetin, insanlarla (işaret dışında) üç gece, sağlığın yerinde olduğu halde konuşamamandır.﴾ (Meryem, 10) ayeti şu iki vecihle tevil olunur: Birincisi: Zekeriya (aleyhisselâm) evlatla müjdelendiğinde, muhtemelen o müjdenin bir mülk (saltanat ve devlet) müjdesi mi yoksa başka bir şey mi olduğu hususu ona müşkil gelmiştir. O da, o müjdenin bir mülk müjdesi olduğunu ve başkasından değil, bilfiil Allah'tan katından geldiğini bilmek için O'ndan bir alamet talep etmiştir. Zira âyette şöyle zikredilmiştir: ﴿Nitekim o mihrapta durmuş namaz kılarken melekler ona nida ettiler: Allah sana, kendisinden olan bir kelimeyi tasdik edici olarak Yahyâ'yı müjdeler...﴾ (Âl-i İmrân, 39) Binâenaleyh onun âyet istemesi, bunun melek tarafından verilen bir müjde olduğunu öğrenmek ve bunun Allah'tan katından olduğunu tahkik etmek maksadına çıkar; yoksa (Allah'ın her halükarda yaratmaya kadir olduğunu bilmediğinden) dolayı değildir. Böyle bir şey dünyadaki en zayıf bir mümin hakkında bile düşünülemez; peygamberlerden bir peygamber hakkında nasıl düşünülebilir? İkincisi: Âyet talebi, eşinin ne vakit hamile kalacağını ve çocuğun ne zaman rahimde karar kılacağını bilmesi içindir ki, çocuk doğduğu anda ve gözü üzerine ilişteği vakitte bu hamilelik sebebiyle önceden bir sürura gark olsun. En iyisini Allah bilir.

"Benden nasıl çocuk olur?" ifadesi, ondan sadır olan bir istihbar ve hâlin keyfiyetini istihbar etmektir. Bu, onun ihtiyarlık hâlinde ve bir sebeple veya sebepsiz yere çocuk yaratmaya Allah'ın kâdir olduğunu bilmediği mânâsına gelmez. Nitekim şu kavl-i şerifi de bu kabildendir: "Rabbin buyurdu ki: 'Bu, bana göre kolaydır. Zira ben seni daha önce, sen hiçbir şey değilken yaratmıştım.'" Yani: Seni yaratmazdan evvel sen hiçbir şey değildin. Müjdelendikten sonra âyet ve alâmet talep etmesi iki vecih üzere tevil edilir: Birincisi: Kendisine çocuk müjdesi verildiğinde, bunun bir melekten mi yoksa başkasından mı gelen bir beşaret olduğu hususu zihnini meşgul etmiş olabilir. Bu sebeple, o beşaretin bir melekten olduğunu ve Allah katından geldiğini bilmek için alâmet talep etmiştir. Zira âyette şöyle zikredilmiştir: "O mihrapta namaz kılarken melekler ona nida edip dediler ki: 'Allah seni Yahya ile müjdeler.'" Dolayısıyla âyet talebi, melekten gelen beşareti tahkik etmek ve bunun Allah'tan olduğunu bilmek içindir; yoksa Allah'ın her hâlde yaratmaya kâdir olduğunu bilmediğinden değildir. Bu, dünyadaki en zayıf bir mümin hakkında bile düşünülmezken, nasıl olur da peygamberlerden bir peygamber hakkında düşünülür?! Yahut âyet talebi, hanımının hamile kaldığı vakti ve çocuğun rahme düştüğü zamanı bilmek içindir; ta ki doğum vaktinden ve gözüyle onu görme vaktinden önce, hamileliği sebebiyle süruru (sevinci) kendisine hâsıl olsun. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle'nin "Bana göre kolaydır" kavli; çünkü ben bir sebeple ve sebepsiz yere yaratırım. Allah Azze ve Celle'nin "Dedi ki: 'Senin alâmetin, sapasağlam olduğun hâlde üç gece insanlarla konuşamamandır'" kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: "Alâmetin, sen sapasağlam ve sıhhatli olduğun hâlde üç gece insanlarla konuşamamandır." Bazıları da şöyle demiştir: "Üç gece sapasağlam" yani; başka bir âyette zikredildiği üzere günleriyle birlikte tam üç gece: "Üç gün, işaretleşme dışında (konuşma)." Burada üç gece zikredilmiş, diğer âyette ise üç gün zikredilmiştir; hâlbuki kıssa birdir. Allah Azze ve Celle'nin "Mihraptan kavminin karşısına çıktı ve onlara: 'Sabah akşam tesbih edin' diye işaret etti" kavli hakkında: "Onlara vahyetti" kavli için denilmiştir ki: Onlara işaret etti. Denilmiştir ki: Yere yazdı. Başka bir âyette zikredildiği üzere dudaklarıyla onlara vahyetmesi de câizdir: "Üç gün, işaretleşme dışında." Remz (işaret); dudağı hareket ettirmek ve onunla işaret etmektir.

10. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Âyetüke ellâ tukemme’n-nâse selâte leyâlin seviyyâ﴾ (Senin alametin, insanlarla üç gece (sağlam ve) sıhhatli olduğun halde kelam etmemendir) kavli. Bazıları şöyle demiştir: ﴿Âyetüke ellâ tukemme’n-nâse selâte leyâlin seviyyâ﴾, halbuki sen seviy ve sahihsin (sıhhatlisin, azanda bir kusur yoktur). Bazıları da: ﴿Selâte leyâlin seviyyâ﴾ yani diğer bir âyette beyan buyurduğu veçhile gündüzleriyle beraber üç gece: ﴿Âyetüke ellâ tukemme’n-nâse selâste eyyâmin illâ remzâ﴾ (Âli İmrân: 41) (Senin alametin, insanlarla üç gün, ancak ramz ile (işaretleşmek suretiyle) konuşmandır) zikretmiştir. Burada üç geceyi zikretmiş, o âyette ise üç günü zikretmiştir. Kıssa ise birdir.

Âyet 11: Allah Teâlâ’nın “Mihraptan kavminin karşısına çıktı da onlara: ‘Sabah akşam tesbih edin’ diye vahyetti” kavli hakkında: “Onlara vahyetti” kavli için denilmiştir ki: Onlara işaret etti; yine denilmiştir ki: Onlara yere yazdı. “Onlara vahyetti” ifadesinin, başka bir âyette zikredildiği üzere “Üç gün, işaretleşmekten başka” (Âl-i İmrân: 41) ifadesine binaen dudaklarla olması da caizdir. Remz (işaret), dudağı hareket ettirmek ve onunla işaret etmektir. Ebû Evcece dedi ki: “Hanımım kısır idi.” Âkır ve akîm, çocuk doğurmayan kadın demektir. “Hâlbuki ben ihtiyarlıktan dolayı kurumuşum” (Meryem: 8) kavli hakkında dedi ki: O, ihtiyarlığın en şiddetli dönemidir. “Mihraptan kavminin karşısına çıktı” kavli hakkında dedi ki: İstersen kasır (saray) de, istersen dâr (ev) de. Kuteybî dedi ki: “Utuvvâ (kurumuşum)”, yani kurumuşum demektir. Denilir ki: “Utuvvâ” ve “îtiyyâ” aynı mânâdadır. Yine denilir ki: Kalbi katı, yumuşak olmayan kimseye “melikün âtin” denir. “Sevîyâ (sağlıklı)” kavli, yani sağlam demektir. “Onlara vahyetti” kavli hakkında, onlara işaret ettiğini zikretmiştik; bazıları ise: Onlara yere yazdı, demiştir. Allah Teâlâ’nın “Sabah akşam tesbih edin” kavli hakkında: “Tesbih edin” kavli, yani “Allah için namaz kılın” mânâsına gelmesi muhtemeldir. Zira tesbih, namazdır. Bu durumda, namazın geçmiş ümmetlerde de gecenin sonunda olduğu anlaşılır. Tesbihin bizzat kendisi, yani Allah’a senâ etmek ve sabah akşam vakitlerinde dua etmek mânâsına gelmesi de muhtemeldir.

Ebû Avsece şöyle dedi: "Âkır ve akîm: Doğurmayan kadındır." Onun (Celle Celâlühû) şu kavli de: "(عِتِيًّا) - Atâ vücut bulacak seviyede yaşlılık", yani ihtiyarlığın en şedit hali, şebaptan yaşlılığa geçişin son merhalesi demektir. "Mihrap" ise, dilersen kasır ve dairedir (saray ve mesciddir). Kuteybî de şöyle dedi: "(عِتِيًّا)", yani kuruluk (veya kemiklerin kuruması) demektir. Hem "etiyyen" ve hem de "[utiyyen]" kelimelerinin mânâsı birdir denilmiştir. Kalbi katı olup yumuşak olmayan kimse için "melikün âtin" (azgın/zorba hükümdar) denilir. "(سويًّا)" ise salim demektir. Onun şu kavli: "(فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ)" - Yani onlara işaret etti, bunu daha önce zikretmiştik. Bazıları da şöyle demiştir: Onlar için yere (yazı ile) yazdı. Ve onun şu kavli: "(أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا)" - Sabah akşam tesbih edin. Onun "(أَنْ سَبِّحُوا)" kavli şu ihtimali taşır: Yani Allah'a sabah ve akşam namaz kılın. Eğer tespihten murat namaz ise, bunda geçmiş ümmetlerde de namazın gecenin sonunda (veya başlangıcında) olduğuna dair delil vardır. Ve tespihin kendisini, Allah'a senada bulunmayı, sabah ve akşam O'na dua etmeyi de ihtimal dahilinde barındırır. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: "(يَا يَحْيَى خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا)" - Ey Yahyâ! Kitab'ı kuvvetle tut! Ve biz ona daha çocuk iken hikmet verdik. Bazıları şöyle demiştir: "Kitab'ı, Allah'ın seni kuvvetlendirdiği ve yardım ettiği surette al." Bazıları şöyle demiştir: "Kitab'ı al ve içindekilerle amel etme hususunda sabırlı ol." Bazıları da şöyle demiştir: "Kitab'ı kuvvetle al", yani ciddiyetle sarıl. Ebû Bekir el-Asam şöyle dedi: "Ciddiyet: Amelde gayret ve sürattir; kuvvet ise, kendisine yüklenen mükellefiyete tahammül etmektir." Bunda, Mutezile'nin görüşünü nakzeden bir delil vardır. Çünkü onlar, kuvvetin (kudretin) fiilden önce geldiğini, sonra iki zaman kalmadığını söylerler. Bu durumda onların görüşüne göre (Yahya aleyhisselam) kuvvetsiz olarak Kitab'ı almış olurdu; hâlbuki Allah ona Kitab'ı kuvvetle almasını emretmiştir. Demek ki onların sözü, Kitab'ın zahrî beyanına muhaliftir. Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: "(وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا)" - Ve biz ona çocukken hikmet verdik. Bazıları şöyle demiştir: "(الْحُكْمَ)", yani çocukluk halinde nübüvvet demektir. Bazıları da şöyle demiştir: "Allah ona fehim ve akıl (lüb) vermiştir."

Bazıları şöyle demiştir: "Hikmet ve ilimdir." Her nasıl olursa olsun, bunda Mutezile mezhebinin fesadı vardır. Zira onlar derler ki: "Allah Teâlâ, hiç kimseyi nübüvvetle veya hayırlardan herhangi bir şeyle, o hususiyet verilen kimseden, o tahsisatı gerektirecek ve hak ettirecek bir şey sadır olmadan önce tahsis etmez." O halde Yahya'nın (a.s.) çocukluk ve sabavet hâlinde, nübüvveti gerektirecek neyi vardı? Ona verildiği zikredilen hikmet de öyledir. Bu durum delâlet eder ki, O'ndan (Allah'tan) gelen tahsisat -kim olursa olsun- o kimsenin bir istihkakı ve gerektirmesiyle değil, O'nun bir fazlı, in'âmı ve rahmetidir. "Ey Yahya! Kitabı kuvvetle tut" kavlinde, ona kitabı verdiğini haber verdiği cihetle, onun nebî olduğuna delâlet vardır. O'nun -Azze ve Celle- "Ve ledünnümüzden bir hanân..." (Meryem, 13) kavli, "Ona sabî iken hikmet verdik" kavli üzerinedir; yani ona hanân ve zekât da verdik. Sonra "Ve hanânen min ledünnâ" kavlinde ihtilaf edilmiştir: İbn Abbas dedi ki: "Ledünnümüzden bir taattuf (şefkat ve meyil) ile." Bazıları şöyle demiştir: "Yani ledünnümüzden bir rahmet." Bu, Hasan'ın kavlidir. Bazıları şöyle demiştir: "Hanân, muhabbettir." Ebû Avsece dedi ki: "Hanânuke ve hanâneyke, her ikisi de 'rahmetin' manasınadır." Ve dedi ki: "Aslı, tehannüdendir, o da merhamet etmektir." Kutubî dedi ki: "Aslı, devenin yavrusuna olan şefkat ve özleminden (hânîn) gelir." "Ve zekâten ve kâne takıyyâ" kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: "Zekât, yani Zekeriya ve zevcesine, ikisi gibi olanların çocuk ummadığı bir vakitte sadaka olarak verdiği bir bağıştır."

Bazıları şöyle demiştir: "Zekât", yani salah (ıslah ve iyilik) ve hayırlarla neşvünema bulduğu şeydir. Ve zekâtın, her hayır ve bereketin ismi olması caizdir. Bu, takvadan (gelen) birr gibidir; sanki şöyle buyurmuştur: "Ona her birr ve hayır verdik." Azze ve Celle'nin şu kavli: *(وَكَانَ تَقِيًّا)* Bütün şerlerden sakınan demektir. Şu kavli gibidir: *(وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى)* Yani, birr üzerine yardımlaşın ve aynı zamanda şerlerin defedilmesi hususunda da yardımlaşın. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(وَبَرًّا بِوَالِدَيْهِ...)* Bu, şu kavli gibidir: *(وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا)* Yani, "Ona çocukluğunda anne babasına birr (iyilik ve itaat) etme kabiliyetini de verdik." Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(وَلَمْ يَكُنْ جَبَّارًا عَصِيًّا)* Bilakis o, Allah'a karşı hâşi (boyun eğen), zelil ve muti idi. Hasan (Basrî) şöyle demiştir: *(وَلَمْ يَكُنْ جَبَّارًا عَصِيًّا)* Yani, insanları Allah'a isyana zorlayan kimselerden değildi. Ehl-i tevil şöyle demiştir: *(وَلَمْ يَكُنْ جَبَّارًا)* Yani, katil değildi; yani öfkelendiği için öldüren ve öfkelendiği için döven kimselerden değildi. Bunun aslı, zikrettiğimiz gibidir: O, bunların zıddı üzere; Allah'a boyun eğen, O'na itaat eden bir vaziyette idi. Nitekim hiçbir günah işlemediği ve günaha teşebbüs dahi etmediği zikredilmiştir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(وَسَلَامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا)* *(Selâm ona)* ifadesi üç veçheyi ihtimal dahilinde tutar: Birincisi: O, her birr ve hayrın ismidir; yani zikredilen bu hâllerde onun üzerine her birr ve hayır vardır. İkincisi: *(Selâm)*, senadır. Allahu Teâlâ, işinin başlangıcından sonuna kadar ve ölümünden sonra ahirette ona sena etmiştir. Veya *(وَسَلَامٌ عَلَيْهِ)* kavlinin manası şudur: Şeytanın o hâllerde itiraz etme ve vesvese verme imkânı bulduğu bu hâllerde, selâmet onun üzerinedir. Çünkü doğum vaktinde şeytan (insana) itiraz eder ve eğer bir yol bulursa çocuğu ifsat eder. Aynı şekilde ölüm anında da itiraz eder ve onun işini ifsat etmek için çalışır. (İşte Ayet) Yahyâ'nın, şeytanın vesveselerinden selâmette ve salim olduğunu, ondan muhafaza edildiğini, hatta hiçbir hata işlemediğini ve ona niyet bile etmediğini haber vermiştir. Vallahu a'lem. Ve (ayet-i kerimedeki) *(وَيَوْمَ يَمُوتُ)* kavlinde, ölüm ile katlin (öldürülmenin) aynı olduğuna dair bir delil vardır; hakikatte farklı olsalar bile. Çünkü kıssada Yahyâ'nın katledildiği zikredilmiş, ardından ölüm zikredilmiştir; bu da ikisinin bir (neticeye varacak kadar yakın ve hükmen bir) olduğunu delalet etmiştir. İşte bu, reddeder...

15. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Onun doğduğu gün, öleceği gün ve diri olarak diriltileceği gün selam olsun ona!﴾ kavli, O'na (Yahya Aleyhisselâm'a) edilecek selam hususunda üç ihtimali barındırır: Birincisi: "Selam" kelimesi, her bir bür û hayır (iyilik ve hayır) manasınadır. Yani zikredilen bu hallerin hepsinde O'nun üzerine her türlü iyilik ve hayır vardır. İkincisi: Selam, senâ (övülme) manasındadır. Allah Tealâ O'nu, işinin başından sonuna kadar ve ölümden sonra ahirette senâ etmiştir. Üçüncüsü: ﴿Ve selam olsun ona﴾ kavlinin, şeytanın o hallerde itiraz ve iğvada bulunmasının muhtemel olduğu bu durumlarda, O'nun selamette olması manasına gelmesidir. Çünkü doğum vaktinde (şeytan) itiraz eder ve eğer bir yol bulabilirse çocuğun fıtratını bozar. Aynı şekilde ölüm anında da itiraz eder ve işini ifsat etmeye çalışır. Böylece Allah, Yahya'nın şeytanın iğvalarından selamette, salim ve O'ndan mahfuz olduğunu, hatta hiçbir günah işlemediğini ve ona teşebbüs bile etmediğini haber vermiştir. Vallahu a'lem. ﴿Ve öleceği gün﴾ kavlinde, ölüm ile katlin (öldürülmenin) hakikatte muhtelif olsalar dahi neticede bir olduğuna delalet vardır. Çünkü kıssada Yahya'nın öldürüldüğü zikredilmiş, ardından ölüm zikredilmiştir; bu da ikisinin bir olduğuna delalet eder. Bu durum, "Maktul, ecelinden önce ölmüştür" diyen Mutezile'ye bir cevaptır. Ve yine bunda, ﴿Allah yolunda öldürülenlere "ölüler" demeyin; bilakis onlar diridirler﴾ (Bakara: 154) ayetinin, Yahya'yı şehit olduğu halde "ölü" diye isimlendirmek suretiyle -bütün cihetlerle değil, hususi bir cihetle- onlara ölü dememizi nehyettiğine dair bir mana vardır. ﴿Ve O'na daha çocuk iken hüküm verdik﴾ kavlinde ise, İmâm-ı Âzam Ebû Hanîfe -rahmetullâhi aleyh- Hazretlerinin istidlali vardır. Hani o, Müslümanların ve müşriklerin çocukları hakkında duraklamış ve şöyle demişti: "Onlar hakkında kesin bir bilgim yoktur." Allah'ın, Yahya ve İsa'ya çocukluk hallerinde hüküm, fehim ve marifet verdiği gibi, onlara da küçük hallerinde Yaratıcılarını ve Mâniş'lerini (Yaratan Sâni'i) tanıman için bir marifet, temyiz ve anlayış vermesi caiz olduğundan, onlar hakkında kesin bir hükümde bulunmamıştır.

Mutezile, "Maktul, ecelinden önce ölmüştür" diyerek bu görüşü ileri sürmüşlerdir. Hâlbuki (Allah’ın) "Allah yolunda öldürülenlere ölüler demeyin" kavlinde, onları sadece bir cihetten ölü olarak isimlendirmememiz emredilmiştir, yoksa bütün cihetlerden değil. Nitekim (Allah), Yahya’yı "ölü" olarak isimlendirmiştir; oysa o, öldürüldüğü zikredildiği üzere şehittir. "Ona çocukluğunda hikmet verdik" kavlinde, Ebu Hanife -rahimehullah- için bir istidlâl vardır. Zira o, Müslümanların ve müşriklerin çocukları hakkında duraksamış ve "Onlar hakkında bir bilgim yok" diyerek kesin bir hüküm vermemiştir. Çünkü Allah’ın, onlara küçüklük hallerinde, Yaratıcılarını ve Müdebbirlerini tanıyacakları bir menzile, temyiz ve anlayış vermesi muhtemeldir; tıpkı Yahya ve İsa’ya çocukluk ve küçüklük hallerinde hikmet, anlayış ve marifet verdiği gibi. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: "Kitapta Meryem’i de an. Hani o, ailesinden ayrılarak doğu tarafında bir yere çekilmişti. Onlarla arasına bir perde koymuştu. Biz de ona ruhumuzu (Cebrail’i) gönderdik de ona tam bir insan suretinde göründü. Meryem dedi: 'Ben senden Rahmân’a sığınırım, eğer takva sahibi isen!' (Cebrail) dedi: 'Ben, sadece Rabbinin elçisiyim; sana tertemiz bir erkek çocuk bağışlamak için geldim.' Meryem dedi: 'Benim nasıl erkek çocuğum olabilir? Bana hiçbir beşer dokunmadı ve ben iffetsiz de değilim.' (Cebrail) dedi: 'İşte böyledir. Rabbin buyurdu ki: Bu, benim için kolaydır. Biz onu insanlar için bir âyet ve bizden bir rahmet kılacağız. Bu, hükme bağlanmış bir iştir.' Derken ona hamile kaldı ve onunla uzak bir yere çekildi. Doğum sancısı onu bir hurma ağacının gövdesine getirdi. Dedi: 'Keşke bundan önce ölseydim de unutulup gitseydim!' Aşağısından ona şöyle seslendi: 'Hüzünlenme! Rabbin senin altından bir su arkı akıttı. Hurma ağacını kendine doğru silkele, üzerine taze hurmalar dökülsün. Ye, iç, gözün aydın olsun! Eğer insanlardan birini görürsen de ki: Ben Rahmân’a oruç adadım; bugün hiçbir insanla konuşmayacağım.'" Cenâb-ı Hakk’ın "Kitapta Meryem’i de an" kavli hakkında: Hasan (Basrî) demiştir ki: Bu, "Rabbinin, kulu Zekeriya’ya olan rahmetini an" kavlinin bir devamıdır. Yani: "Rabbinin Meryem’e olan rahmetini an." Bazıları da şöyle demiştir: "Kitapta Meryem’in haberini ve kıssasını an." Cenâb-ı Hakk’ın "Hani o, ailesinden ayrılarak doğu tarafında bir yere çekilmişti" kavli, yani: "Doğu tarafına doğru" demektir. Sonra "Ailesinden ayrılarak çekilmişti" kavli şunu ihtimal dahilinde tutar: Kadınlık çağına ulaştığında ailesinden ayrılmış ve onlardan uzaklaşmıştır; ta ki mahremi olmayanların gözü ona ilişmesin, kimse onu görmesin ve ona bakmak uygun olmasın diye. Bazıları da şöyle demiştir: "Doğu tarafında bir yer" yani: "Doğu tarafında oturdu"; çünkü o vakit kış mevsimiydi. Cenâb-ı Hakk’ın "Onlarla arasına bir perde koymuştu. Biz de ona ruhumuzu gönderdik de ona tam bir insan suretinde göründü" kavli hakkında: Bazıları demiştir ki: Onlardan gizlenerek, gözlerden uzaklaşmak suretiyle araya perde koymuştur.

17. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا﴾ (Onlardan ayrıntı olarak bir perde edindi) kavli hakkında bazıları şöyle dedi: "Onlardan ayrılarak, onlardan gaybet etmek suretiyle bir hicap edindi." Bazıları da ﴿فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا﴾ yani "bir set (örtü) edindi" demişlerdir. Mukatil ise şöyle demiştir: "Onlardan ayrı olarak dağdan bir hicap ve set edindi; yani dağ ile ailesi arasına bir perde yaptı da onu kimse görmedi." Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا﴾ (Bunun üzerine ona ruhumuzu gönderdik) kavline gelince; Ubey bin Kâ'b şöyle demiştir: "O, İsa'nın ruhudur; Allah onu Meryem'e bir beşer suretinde göndermiştir." ﴿فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا﴾ (Derken o, kendisine düzgün bir insan suretinde göründü). Ehl-i te'vilden başkaları ise şöyle demişlerdir: ﴿فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا﴾'daki ruh, Cibril'dir. Allah, Kur'ân'ın birden fazla âyetinde Cibril'i "ruh" diye isimlendirmiştir; (Şu kavlinde olduğu gibi): ﴿قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ﴾ (De ki: Onu, Rabbin katından hak olarak Ruhü'l-Kudüs indirmiştir) (Nahl: 102). (Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibi): ﴿فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا﴾ yani onda beşeriyetten başka hiçbir eser (anlam) yoktu. Bazıları da ﴿بَشَرًا سَوِيًّا﴾ ifadesini "onda hiçbir ayıp ve noksanlık yoktur, bilakis o düzgün, sahih ve kâmil bir beşerdir" şeklinde tefsir etmişlerdir. En doğrusunu Allah bilir.

Bazıları şöyle demiştir: "Onların önünden bir hicab edindi", yani bir set/perde edindi. Mukâtil dedi ki: "Onların önünden dağı bir hicab ve set edindi", yani dağı kendisi ile kavmi arasına koydu, böylece onlardan hiç kimse onu görmedi. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا) "Ona ruhumuzu gönderdik": Übey b. Ka'b dedi ki: O, İsa'nın ruhudur; Allah onu Meryem'e bir beşer suretinde göndermiştir, (فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا) "Ona tastamam bir beşer suretinde göründü." Tevil ehlinin başkaları ise şöyle demiştir: (فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا) "Ona ruhumuzu gönderdik" ifadesindeki ruh, Cibril'dir. Allah, Kur'an'ın başka ayetlerinde de Cibril'i "ruh" olarak isimlendirmiştir: (رُوحُ الْقُدُسِ) "Rûhu'l-Kudüs" ve başkaları gibi. (فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا) "Ona tastamam bir beşer suretinde göründü", yani onda beşeriyetten başka bir eser/alamet yoktu. Bazıları da şöyle demiştir: (بَشَرًا سَوِيًّا) "Tastamam bir beşer", yani onda ne bir ayıp ne de bir noksanlık vardır; bilakis o, sapa sağlam ve kâmil bir beşerdi. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) "Dedi ki: 'Eğer takva sahibi isen, senden Rahman'a sığınırım.'" Şöyle denilirse: "Eğer o takva sahibi ise, ondan nasıl Rahman'a sığınır? Hâlbuki Rahman'a ancak facir ve fasıktan sığınılır?" Hasan (Basrî) dedi ki: Onun (إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) "Eğer takva sahibi isen" sözü, (إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ) "Senden Rahman'a sığınırım" sözünden fasılalıdır (ayrıdır). Bu durumda müstakil bir başlangıç olur; sanki şöyle demiştir: "Eğer takva sahibi isen (bunu bilmelisin ki), senden bana bir kötülük ulaşmaz ve bana bir şer dokunmaz." (إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) "Eğer takva sahibi isen" sözünün şu ihtimali de vardır: "Sen takva sahibi değilsin." Yani, benden izin almaksızın ve bir emir olmaksızın yanıma girdiğin için takva sahibi değilsin. Yine (إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) sözünün şu ihtimali de vardır: "Sen takva sahibi idin." Bu tevil üzere sanki o, Meryem'in takva ve salah ile tanıdığı bir beşer suretinde yanına girmiştir. Sanki şöyle demiştir: "Ben seni takva ve salah ile tanımıştım, o halde nasıl izinsiz ve emirsiz yanıma girdin?!" (İn) edatının (mâ) ve (kad) yerinde kullanılması caizdir; bu Kur'an'da çoktur. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا) "Dedi ki: 'Ben ancak Rabbinin elçisiyim, sana tertemiz bir erkek çocuk bağışlamak için (geldim).'" Bu, ... üzerinedir.

19. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿قال إنما أنا رسول ربك لأهب لك غلاما زكيا﴾ (Dedi ki: "Ben, ancak Rabbinin elçisiyim; sana tertemiz bir erkek çocuk ihsan edeyim diye [gönderildim]") kavli izmâr üzerinedir; sanki şöyle demiştir: "Ben ancak Rabbinin, sana tertemiz bir erkek çocuk hibe etmemi bildiren sözünün elçisiyim." Yani beni sana bu sözle göndermiştir; o da O'nun ﴿لأهب لك غلاما زكيا﴾ kavlidir. İbn Mes'ud'un kıraatinde ise ﴿ليهب لك غلاما زكيا﴾ (Ta ki sana tertemiz bir erkek çocuk ihsan etsin diye) şeklindedir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿زكيا﴾ kavli ise, yani "bütün şerlerden salih ve pâk" demektir.

İzmâr (gizleme) vardır; sanki "Şüphesiz ben Rabbinin elçisiyken" (şöyle) demiştir: Sana zekî (tertemiz) bir çocuk hibe etmemi söylemekle (gönderildim). Yani: Beni sana bu sözle, yani "Sana zekî bir çocuk hibe edeyim diye" (sözüyle) gönderdi. İbn Mes'ud'un kıraatinde (hurufunda) şöyledir: "Şüphesiz ben Rabbinin, sana zekî bir çocuk hibe etmesi için (gönderdiği) bir elçisiyim." Azîz ve Celâlçe Olan (Allah'ın şu) sözü: "(Zekî olarak") Yani: Salih, bütün şerlerden tâhir (temiz) olarak. Azîz ve Celâlçe Olan (Allah'ın şu) sözü: "(Meryem) dedi ki: Benim nasıl bir çocuğum olabilir ki bana hiçbir beşer dokunmamıştır ve ben bir babiye (ahlaksız) da değilim?" (Meryem: 20) Yani şöyle dedi: Takî (tali) olsun veya olmasın, kendisine hiçbir beşerin dokunmadığı bilinen bir durumdur; lakin sanki şöyle demek istemiştir: Bana hiçbir beşer nikâh yoluyla dokunmamıştır ve ben bir babiye de değilim; o halde bu evlat bana nereden gelecektir? Sanki o, evladın ancak bir sebebe bağlı olarak meydana geleceğini biliyordu; işte bundan dolayı: "Benim nasıl bir çocuğum olabilir?" dedi. Azîz ve Celâlçe Olan (Allah'ın şu) sözü: "(O) dedi ki: Öyledir, Rabbin buyurdu ki..." (Meryem: 21) Yani: Ben seyyalen (sebepli) ve sebepsiz olarak halk ederim (yaratırım). Azîz ve Celâlçe Olan (Allah'ın şu) sözü: "O, bana göre heyindir (kolaydır)." (Meryem: 21) Yani: Bir şeyin sebeple veya sebepsiz olarak yaratılması Bana göre heyindir (kolaydır). Bazıları şöyle demiştir: O'nun "(O) dedi ki: Öyledir, Rabbin buyurdu ki..." sözü, daha önce geçmiş olan enbiyaya yöneliktir; (öyle ki Allah) babasız ve anasız evlat yaratır. Azîz ve Celâlçe Olan (Allah'ın şu) sözü: "Ve onu nâsa (insanlara) bir âyet (mucize) kılalım diye..." Yani: Onun babasız olarak dünyaya gelmesini -daha önce enbiyanın haber verdiği üzere- insanlara risaletleri için bir âyet kılarız. Çünkü onlar, babasız ve anasız bir evladın dünyaya geleceğini haber vermişlerdi, haber verdikleri şey de vuku buldu. Bu durum, onların bunu ancak Allah ile (Allah'ın bildirmesiyle) bildiklerine delalet eder; binaenaleyh bu, onların sıdkına bir âyet (delil) olur. Ve O'nun: "Ve bu, hükme bağlanmış bir emirdir" sözü de şu manayadır: Enbiyanın daha önce haber verdiği o haber ve kendilerine vaad edilen o vaat, mutlaka vuku bulacak hükme bağlanmış bir emirdir. Ehl-i tevil, O'nun "(Ve onu) nâsa bir âyet kılalım (diye)" sözü hakkında şöyle demişlerdir: Yani biz İsa'yı, babasız olarak doğduğu, beșikte iken insanlarla konuştuğu ve kendisinde bulunan diğer âyetler sebebiyle insanlara bir âyet kılarız. Onun, nâsa ba's (diriliş) için de bir âyet olması mümkündür. Çünkü O, İsa'yı babasız ve sebepsiz olarak inşa etmiştir (yaratmıştır). Onlar ise, evladı babasız hiç müşahede etmedikleri için ba'sı inkâr etmişlerdi; halbuki o (babasız yaratılış) da vuku buldu. Binaenaleyh ba's da böyledir; zira ikisi arasında hiçbir fark yoktur. Çünkü evladı babasız ve anasız olarak inşaya kaadir olan Zât, ölümden sonra ihyaya da katî surette kaadir olur; bilakis bu (ikincisi) daha evlâdır. Azîz ve Celâlçe Olan (Allah'ın şu) sözü: "Ve bizden bir rahmet olarak..." Yani halk için bizden bir rahmettir; çünkü kim hidayete erer ve ona ittiba ederse, onun için bu vesileyle bir necat (kurtuluş) vardır. Bu, Allah Teâlâ'nın Resulüne söylediği şu hakikattir: "Biz seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik." Bunun gibi, Allah'ın mahlûkatına gönderdiği bütün enbiya ve rüsul de mahlûkatı için O'ndan birer rahmet olmuşlardır.

Âyet 21: Cenâb-ı Hakk’ın “Dedi ki: İşte böyledir; Rabbin buyurdu ki” kavli; yani, bir sebep ile ve sebepsiz olarak yaratırım, demektir. Cenâb-ı Hakk’ın “O, bana kolaydır” kavli; yani, bir şeyi sebep ile ve sebepsiz olarak yaratmak bana kolaydır, demektir. Bazıları şöyle demiştir: “İşte böyledir; Rabbin buyurdu ki” kavli, kendilerinden evvel gelip geçmiş peygamberlere, babasız ve annesiz bir evlat yaratacağına dair olan vahyine işarettir. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve onu insanlar için bir âyet kılalım” kavli; yani, babasız bir doğumun vukuunu, evvelce peygamberlerin haber verdikleri üzere insanlar için risaletlerine bir âyet (delil) kılalım, demektir. Zira onlar, babasız bir çocuğun dünyaya geleceği hususunda bilgilendirilmişlerdi; böylece haber verdikleri şey vuku buldu. Bu da gösterir ki, onlar bunu ancak Allah’ın bildirmesiyle bilmişlerdir. Binaenaleyh bu, onların sadakatine bir âyet olur. “Ve o, hükme bağlanmış bir emir idi” kavli ise; yani, evvelce peygamberlerin haber verdiği o haber ve onlara vaad edilen o vaad, hükme bağlanmış, vuku bulacak bir emir idi, demektir. Ehli tevil, “Ve onu insanlar için bir âyet kılalım” kavli hakkında şöyle demişlerdir: Yani, babasız doğduğunda ve beşikte iken insanlarla konuştuğunda ve kendisinde bulunan diğer âyetlerde, İsa’yı insanlar için bir âyet kılarız, demektir. Onun insanlar için ba’s (öldükten sonra dirilme) hususunda bir âyet olması da caizdir. Çünkü Allah onu babasız ve bir sebep olmaksızın inşa etmiştir. İnsanlar ise, babasız bir çocuğun dünyaya gelmesini müşahede etmedikleri için ba’sı inkâr etmişlerdi; sonra bu vuku buldu. İşte ba’s de böyledir; zira ikisi arasında fark yoktur. Çünkü bir çocuğu babasız inşa etmeye kadir olan, ölümden sonra diriltmeye de kadirdir; hatta bu (ikincisi) daha evlâdır. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve bizden bir rahmet” kavli; yani, mahlûkat için bizden bir rahmettir. Zira kim hidayete erer ve ona (İsa’ya) tâbi olursa, onun vesilesiyle kurtuluşa erer. Allah Azze ve Celle’nin Resulü hakkında buyurduğu şudur: “Biz seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik” (Enbiya: 107). Allah’ın mahlûkatına gönderdiği bütün peygamberler ve resuller de böyledir; onların gönderilmesi, O’nun mahlûkatına bir rahmet idi. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve o, hükme bağlanmış bir emir idi” kavli; yani, vuku bulacak bir emir idi, demektir. Ebu Bekir el-Esam’ın, “Dedi ki: İşte böyledir; Rabbin buyurdu ki: O, bana kolaydır ve onu insanlar için bir âyet kılalım” kavli hakkında zikrettiği tevil üzere; “Ve o, hükme bağlanmış bir emir idi” kavli, peygamberlerin İsa ve annesi hakkındaki haberlerinden bildikleri üzere, malûm bir vaad ve haber idi, demektir.

Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَكَانَ أَمْرًا مَقْضِيًّا - Ve bu, hükme bağlanmış bir iş idi): Yani, O'nun emri vaki olmuş ve gerçekleşmiştir. Ebû Bekir el-Esam'ın, (قَالَ كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنَّاسِ - Rabbin buyurdu ki: "Bu bana kolaydır; onu insanlara bir mucize kılacağız" dedi) kavli hakkında zikrettiği tevil üzere ise, (وَكَانَ أَمْرًا مَقْضِيًّا) kavlinin manası şu olur: Enbiyanın, İsa ve annesinin haberi hakkında haber verdikleri üzere, bu, malum bir vaat ve haber idi. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (فَحَمَلَتْهُ فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا - Derken ona hamile kaldı ve onunla uzak bir yere çekildi) (22) Bu, doğumun ham马上 (hemen arkasından) olmadığını, bilakis doğum ile hamilelik arasında bir zaman bulunduğunu delalet eder. Lakin Allah'tan bir haber olmadıkça bu zamanın ne kadar olduğu bilinmez. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا - Onunla uzak bir yere çekildi). Bazıları şöyle demiştir: Ehlinden haya ederek onunla birlikte uzaklaştı. Bazıları da şöyle demiştir: Onu da yanına alarak uzak bir mekana infirat etti, çekildi. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ قَالَتْ يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا - Derken doğum sancısı onu bir hurma ağacına sarınmaya mecbur etti. "Keşke bundan önce ölseydim de unutulup gitmiş olsaydım" dedi) (23) Kuteybî şöylemiştir: (فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ) Yani onu getirdi, (müjde/gelmek) manasındadır ve onu ona sığınmaya mecbur kıldı. Şöyle denilir: "İhtiyaç beni sana getirdi (câet bi)", "İhtiyaç beni mecbur kıldı (elcâetni)". El-Mıhâd ise gebeliktir/doğum sancısıdır. (فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا) kavli, tevil ehlinin dediği üzere, doğum sancısının kendisini mecbur ettiği hurma ağacının kuru olduğuna delalet eder. Çünkü o, ancak ehlinden haya ederek uzak bir mekana çekilmişti. Eğer o hurma ağacı meyveli ve yaş olsaydı, insanlar ona sığınır ve yanında ikamet ederlerdi. Meryem'in oraya sığınması, insanların da yanında barınması düşünülemez. Sonra onun hurma ağacına sığınması, kendisine dayanmak ve kadınların doğum anında başlarına gelen şiddetli durumlarda istianede bulunacakları (yardım alacakları) bir şeye ihtiyaç duymalarından ötürü, ona dayanıp yardım almak içindir. Vallahu a'lem. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (قَالَتْ يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا - "Keşke bundan önce ölseydim de unutulup gitmiş olsaydım" dedi). Şöyle muhtemeldir: (يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا) Yani, tanınmayan biri olsaydım. Şöyle de muhtemeldir -zikredildiği veçhile-: (يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا): Ölümden sonra bununla anılmasaydım. Çünkü onun şeref ve kerem ehlinden, nübüvvet hanedanından olduğu zikredilmiştir. Bu sebeple, kendisinden sonra kötülükle veya bir iftira ile anılmamak için tanınmamış/bilinmeyen biri olmayı temenni etmiştir.

Âyet 23: Allah Teâlâ’nın “Fâcâehâ el-mahâdu ilâ ciz’i’n-nahleti” (Doğum sancısı onu bir hurma ağacının gövdesine getirdi/sığınmaya mecbur etti) kavli hakkında Kutrub şöyle demiştir: “Fâcâehâ el-mahâdu”, yani sancı onu oraya getirdi ve oraya sığınmaya mecbur bıraktı. Araplar, “İhtiyaç beni sana getirdi” ve “İhtiyaç beni mecbur bıraktı” derler. “Mahâd”, doğum sancısıdır. “Fe-intebezet bihi mekânen kasıyyâ” (Bununla uzak bir yere çekildi) kavli, doğum sancısının kendisini sığınmaya mecbur ettiği o hurma ağacının kuru olduğuna delâlet eder; tevil ehlinin beyanına göre durum böyledir. Zira o, uzak bir yere çekilmiş ve ailesinden hayâ ederek uzaklaşmıştır. Eğer o hurma ağacı yaş ve meyveli olsaydı, insanlar ona doğru yönelir ve orada konaklarlardı. Bu durumda Meryem’in, insanların barınağı olan bir yere sığınması muhtemel olmazdı. Onun hurma ağacına sığınması, ona yaslanmak ve kadınların doğum vaktinde başlarına gelen şiddetli hallerde yardım alacakları bir şeye ihtiyaç duymalarından dolayı ondan istifade etmek içindir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ’nın “Kâlet yâ leytenî mittu kable hâzâ ve kuntu nesyen mensiyyâ” (Dedi ki: Keşke bundan önce ölseydim de unutulup gitseydim) kavli hakkında; “Keşke bundan önce ölseydim de unutulup gitseydim”, yani tanınmayan biri olsaydım, şeklinde olması muhtemeldir. Yine zikredildiği üzere; “Keşke bundan önce ölseydim de unutulup gitseydim”, yani ölümden sonra anılmayan biri olsaydım, şeklinde olması da muhtemeldir. Çünkü onun şeref ve kerem ehli, nübüvvet hanedanından olduğu zikredilmiştir. Bu yüzden, kendisinden sonra kötü anılmamak ve iftiraya uğramamak için tanınmamış olmayı temenni etmiştir. Tevil ehli şöyle demiştir: “Ve kuntu nesyen mensiyyâ”, yani atılmış bir hayız bezi gibi (değersiz ve unutulmuş) olsaydım. Ebû Avsece de böyle demiştir: “En-nesy”, hayızdır. Ebû Bekir el-Esam ise şöyle demiştir: “Bu muhtemel değildir; çünkü o, Allah katındaki kadrini bilmekteydi, dolayısıyla zikredilen şeyi temenni etmesi muhtemel değildir.” Ancak insan, başına gelen musibetin büyüklüğü sebebiyle bazen ölüm temenni ettiği gibi, şiddetli bir durumla karşılaştığında büyük bir şeyi temenni edebilir. Bu cihetle, Meryem’in tevil ehlinin zikrettiği şeyi temenni etmesi inkâr edilecek bir durum değildir. En doğrusunu Allah bilir.

Ehl-i tevil şöyle demiştir: "(وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا) yani: atılmış bir hayız bezi. Ebû Avsece de böyle demiştir: Nesiy, hayız demektir. Ebû Bekir el-Esam dedi ki: Bu ihtimal dahilinde değildir; zira o, Allah katındaki kadrini bilmiştir. Bu sebeple zikredilen şeyi temenni etmesi ihtimal dahilinde değildir. Ancak insan, başına gelen musibet şiddetlendiğinde, bazı vakitlerde başına gelenin büyüklüğünden dolayı ölümü temenni ettiği gibi, büyük bir şeyi temenni edebilir. Buna binaen, Meryem’in ehl-i tevilin zikrettiği şeyi temenni etmesi inkâr edilecek bir durum değildir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا... (٢٤) kavli ve [(مَنْ تَحْتِهَا)] ifadesi hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları: Ona bir melek nida etti, demiştir. Bazıları: Ona oğlu İsa nida etti, demiştir. Ebû Bekir el-Esam dedi ki: Nida edenin melek olması ihtimal dahilinde değildir; çünkü (مِنْ تَحْتِهَا) buyurmuştur. Eğer melek olsaydı, onu üst tarafından nida ederdi. Fakat bu (görüş) bir şey ifade etmez; zira melek ancak emrolunduğu cihetten, ister alttan ister üstten nida eder. Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle demiştir: Ona Cebrail vadinin alt tarafından nida etti: (أَلَّا تَحْزَنِي قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا). En uygun olanı, onun oğlu İsa olmasıdır; çünkü o, kendisine sövülmesinden ve (zina ile) itham edilmesinden dolayı hüzünleniyordu. İsa konuştuğunda ve o mertebeye ulaştığında, kendisi hakkında yapılan bazı iftira ve ithamları nefyettiğini bildiği için Meryem bununla ferahlar. Hüznünün başka bir cihetten olması da muhtemeldir: O, hem kendisi hem de çocuğu için korktuğundan dolayı hüzünlenmişti; çünkü ne su ne de yiyecek olan bir yerde kalmıştı. Kendisi ve çocuğu için helâkten korktu, bu yüzden hüzünlendi. (أَلَّا تَحْزَنِي قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا) buyurulduğunda müjdelendi: Onu, içinde bulunduğu korkudan emin kıldı. Sonra es-Seriyy: Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle demiştir: O, küçük nehir manasına gelen çaydır.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا) Bu âyette, kesbin (çalışıp çabalamanın) lüzumuna dair bir delâlet vardır. Zira Allah, Meryem’e hurma ağacını silkelemesini emretmiştir ki, üzerine taze hurmalar dökülsün. Eğer dileseydi, kendisinden hiçbir fiil sadır olmaksızın hurmalar düşer ve o da onları toplardı. Bu, onun için daha kolay ve daha zahmetsiz olurdu; tıpkı Zekeriyya’nın himayesinde olduğu vakitlerde rızkının ona gelmesi gibi. Yine bu âyette, bir kimsenin rızkını temin etmeye gücü yettiği müddetçe başkasına el açmasının (istemesinin) caiz olmadığına dair bir delil vardır. Yine bu âyette, Zekeriyya’nın, Meryem’den daha faziletli ve Allah katında daha yüksek bir menzile sahip olduğuna dair bir delil vardır. Zira Meryem, Zekeriyya’nın ailesi (himayesi) içindeyken, Zekeriyya’dan hiçbir külfet ve zahmet olmaksızın rızıklandırılıyordu. Zekeriyya’dan ayrılınca ise Allah ona kesbi (çalışmayı) emretti. Yine bu âyette, peygamberlere has olan âyetlerin (mucizelerin), peygamber olmayanların eliyle de cereyan edebileceğine dair bir delâlet vardır. Nitekim Allah, Meryem için kurumuş bir hurma ağacını yaş kılıp taze hurma meyvesi verdirdi; altından bir "seriyy" yani akan bir nehir kıldı; Zekeriyya’nın himayesindeyken de kimsenin zahmeti olmaksızın onu rızıklandırdı. İşte bu durum, peygamberlerin ve resullerin âyetlerine (mucizelerine) benzer ve onlara yakınlık arz eder. Meryem’in imtihan edildiği bu mihnetler, zahirde insanlar nazarında büyük görünse de, hakikatte onun hakkında en büyük kerametlerdendir. Zira Allah Teâlâ, (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاءِ الْعَالَمِينَ) kavliyle onu âlemlerin kadınları üzerine seçtiğini haber vermiş ve (وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ) kavliyle onu "sıddîka" olarak isimlendirmiştir. "Sıddîka" ismi, ancak beşeriyetten olup doğruluk ve sabırda en nihai noktaya ulaşanlara verilir. En doğrusunu Allah bilir. Bazı müfessirler, (فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا) kavli hakkında, "Yani hurma ağacının altından" demişlerdir. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (فَكُلِي وَاشْرَبِي وَقَرِّي عَيْنًا فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا) Yani: Üzerine dökülen hurmalardan ye ve altından kılınan nehir suyundan iç. (وَقَرِّي عَيْنًا) yani: Üzüldüğün ve kendin ile evladın hakkında korktuğun şeylerin yerine gönlünü ferah tut, gözün aydın olsun veya nefsini hoşnut eyle. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا) yani: Bir susuş ve sükûnet (adadım). Bazı kıraat vecihlerinde de böyle rivayet edilmiştir; Übeyy’in kıraatinde de böyledir. Sonra (فَقُولي) kavli, bizzat söz söylemek manasında değildir; bilakis bir işarettir. Onlara işaretle demiştir ki: (إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا). Eğer durum böyleyse, bu âyette işaretin, muradı anlatan bir hal taşıdığında, bizzat söz ve kelâmın yerini tutacağına dair bir delâlet vardır. İşte bu sebeple, dilsizden veya başkasından sadır olan işaretle talak (boşama) ve nikâh vuku bulur; işaret anlaşılır ve makul olduğu müddetçe her türlü akit geçerli olur.

Âyet 26: Cenâb-ı Hakk’ın “Fekulî veşrebî ve karrî aynâ” kavli; yani, üzerine dökülen taze hurmalardan ye ve altından kılınan ark suyundan iç demektir. “Ve karrî aynâ” yani, üzerine hüzünlendiğin ve kendin ile evladın hakkında korktuğun o mekândan razı ol veya gönlünü hoş tut, demektir. Cenâb-ı Hakk’ın “Feimmâ terinne minel beşeri ehaden fekulî innî nezertu lirrahmâni savmen felen ukellimel yevme insiyyâ” kavli; “Savmen” yani, sükût ve susmak demektir. Bazı kıraat harflerinde de böyle rivayet edilmiştir; Übeyy’in kıraatinde de böyledir. Sonra “Fekulî” kavli, bizzat sözün kendisi üzerine değildir; bilakis onlara yaptığı bir işarettir: “İnnî nezertu lirrahmâni savmen”. Eğer bu şekilde ise, bu durum, işaret eğer maksadı bildiren ve anlatan bir mahiyette ise, sözün ve kelâmın kendisi gibi hüküm ifade ettiğine delâlet eder. Bu sebeple, işaret anlaşıldığı ve bilindiği takdirde, dilsizden ve başkasından sadır olan işaret ile talâk, nikâh ve her türlü akit vaki olur. Bazıları da şöyle demiştir: “Fekulî” kavli, sözün hakikati üzerinedir; yani, “İnnî nezertu lirrahmâni savmen” demesi emrolunmuştur. Dolayısıyla Rahman için oruç nezri, bu emirden sonra olmuştur. Hasan (Basrî) bu görüşü benimser.

Bazıları şöyle demiştir: "Onun (فَقُولِي) kavli, hakikî mânâsında olan sözdür. Yani: 'Şöyle demen emrolundu: (إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا - Şüphesiz ben, Rahmân için bir oruç adadım)'.' Binaenaleyh, Rahmân için oruç nezri, bu sözden sonra vuku bulmuştur. Hasan-ı Basrî de bu görüştedir." * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ قَالُوا يَا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا - Meryem onu kucağında taşıyarak kavmine getirdi. Dediler ki: "Ey Meryem! Andolsun ki sen, çok çirkin/garip bir şey yaptın!" (27) "Ey Hârûn’un kız kardeşi! Baban kötü bir adam değildi, annen de iffetsiz bir kadın değildi." (28) Meryem, çocuğu işaret etti. Dediler ki: "Beşikteki bir sabî ile nasıl konuşuruz?" (29) Çocuk dedi ki: "Şüphesiz ben Allah’ın kuluyum. O bana Kitab’ı verdi ve beni peygamber kıldı." (30) "Nerede olursam olayım, O beni mübarek kıldı ve yaşadığım müddetçe bana namazı ve zekâtı emretti." (31) "Anneme karşı da iyi davranmamı emretti. Beni zorba ve bedbaht kılmadı." (32) "Doğduğum gün, öleceğim gün ve diriltileceğim gün selâm üzerimedir." (33) "İşte Meryem oğlu Îsâ budur. Hakkında şüphe ettikleri hak söz budur." (34) "Allah’ın bir çocuk edinmesi asla mümkün değildir. O, bundan münezzehtir. Bir işe hükmettiği zaman, ona sadece 'Ol!' der, o da hemen oluverir." (35) "Şüphesiz Allah, benim de Rabbim, sizin de Rabbinizdir. Öyleyse O’na ibadet edin. İşte bu, dosdoğru bir yoldur." (36) "Sonra aralarındaki fırkalar ihtilâfa düştüler. O büyük günün dehşetli manzarasından dolayı vay o kâfirlerin haline!" (37) "Bize gelecekleri gün, ne güzel işitirler ve ne güzel görürler! Fakat zalimler bugün apaçık bir sapıklık içindedirler." (38) "Onları, pişmanlık günü ile uyar; o vakit iş bitirilmiştir. Onlar ise gaflet içindedirler ve iman etmezler." (39) "Şüphesiz yeryüzüne ve üzerindekilere biz vâris oluruz ve onlar bize döndürüleceklerdir." (40)) Cenâb-ı Hakk’ın (فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ - Meryem onu kucağında taşıyarak kavmine getirdi) kavli; yani Îsâ’yı kucağında taşıyarak kavmine getirdi. (قَالُوا يَا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا - Dediler ki: "Ey Meryem! Andolsun ki sen, çok çirkin/garip bir şey yaptın!") Ebû Bekir el-Esam demiştir ki: "Andolsun ki sen, işin azîm/büyük bir kısmını uydurdun (feriyte)." Ancak 'feriyte' kelimesinin tevili, takdir etmek mânâsından çıkar. Şöyle denilir: 'Feriye', yani takdir etti. Bazıları şöyle demiştir: "Andolsun ki sen, büyük bir iftirada bulundun." Bu, zina ile açıkça itham etmektir. Şu kavilde olduğu gibi: (يَفْتَرِينَهُ بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَأَرْجُلِهِنَّ - Onu elleri ve ayakları arasında uydururlar). Bazıları da şöyle demiştir: (شَيْئًا فَرِيًّا - Çok çirkin/garip bir şey); hayret verici her bir fiil veya amel 'ferî'dir. Burada kastedilen, hayret verici, şaşılacak bir iştir. Bu görüş daha yakındır; zira onların sözlerini doğrudan zina ithamı olarak tevil etmek caiz değildir, hâlbuki ithamın kinaye yoluyla ifade edilmesine imkân ve vecih vardır. En doğrusunu Allah bilir. Ve kavli: (يَا أُخْتَ هَارُونَ مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا - Ey Hârûn’un kız kardeşi! Baban kötü bir adam değildi, annen de iffetsiz bir kadın değildi. (28)) Bazıları demiştir ki: "O, Mûsâ’nın kardeşi olan İmrân oğlu Hârûn’un kız kardeşiydi." Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den bu hususta bir haber rivayet edilmiştir; eğer bu sabit ise, durum böyledir.

Âyet 28: Allah Teâlâ’nın “Ey Hârûn’un kız kardeşi!” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: O, Mûsâ’nın kardeşi olan İmrân oğlu Hârûn’un kız kardeşiydi. Bu hususta Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem’den bir haber rivayet edilmiştir; şayet bu sabit ise, durum böyledir. Bazıları ise şöyle demiştir: Hayır, öyle değildir; lâkin onun babasından bir kardeşi vardı ki, kendisine Hârûn b. Mâsân denilirdi. Bundan dolayı onu kendisine nispet ederek “Ey Hârûn’un kız kardeşi!” dediler. Bazıları da şöyle demiştir: Hârûn, onların içinde sâlih ve âbid bir zattı; onu, salâhı ve ibadeti sebebiyle ona benzettiler ve ona nispet ettiler. Bazıları da şöyle demiştir: İsrâiloğulları, Hârûn’a olan sevgilerinden dolayı her sâlih kişiye Hârûn ismini verirlerdi. İşte bu sebeple ona bu ismi verdiler ve ibadeti ile salâhından dolayı onu Hârûn’a nispet ettiler. Allah Teâlâ’nın “Baban kötü bir adam değildi, annen de iffetsiz değildi” kavli ise şöyledir: Yani ne baban zikredilen o kötü kişiydi, ne annen öyleydi, ne de sen öylesin. Öyleyse bu (çocuk) sana nereden geldi? Bu, sözün bir taarruzu (dolaylı anlatımı) olup tasrih (açıkça söyleme) değildir. İşte bu, onların bunu iftira ve kazf (zina isnadı) kastıyla değil, taaccüp (şaşkınlık) makamında söylediklerine dair zikrettiğimiz husustur.

29 ve 30. Âyetler: Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿فأشارت إليه قالوا كيف نكلم من كان في المهد صبيا﴾ ﴿قال إني عبد الله آتاني الكتاب﴾ Yani, "Bana Kitab’ın ilmini verdi." Kitab’ın ne olduğu hususunda -İncil mi, Tevrat mı, yoksa başka bir şey mi?- bir tefsirde bulunmuyoruz. Çünkü başka bir âyette şöyle buyurmuştur: ﴿ويعلمه الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل﴾. İşte bu, Kitab’ın Tevrat ve İncil’den başka bir şey olduğuna delâlet eder.

Bazıları şöyle demiştir: Hayır, lâkin onun babasından bir kardeşi vardı ki, kendisine [Hârûn bin Mâsân] denilirdi; bu sebeple onu ona nispet ederek: "Ey Hârûn'un kız kardeşi!" dediler. Bazıları da şöyle demiştir: Hârûn, onların içinde sâlih ve âbid bir zât idi. Onu, salâhı ve ibadeti sebebiyle Hârûn'a benzettiler ve ona nispet ettiler. Bazıları ise şöyle demiştir: Benî İsrâil, Hârûn'a olan muhabbetlerinden dolayı her sâlih kişiye "Hârûn" ismini verirdi. Bu sebeple, ibadeti ve salâhı sebebiyle onu Hârûn'a isimlendirdiler ve nispet ettiler. Allah Azze ve Celle'nin: (Baban kötü bir adam değildi, annen de iffetsiz değildi) kavli ise şöyledir: Yani, ne baban zikredilen o kötü kişiydi, ne annen, ne de sen. Öyleyse bu (durum) sana nereden geldi? Bu, kelâmda bir ta'rîzdir (dolaylı anlatımdır), tasrih (açıkça söyleme) değildir. İşte bu, zikrettiğimiz husustur: Onlar bunu, iftira ve kazf (zina isnadı) kastıyla açıkça değil, taaccüb (şaşkınlık) makamında söylemişlerdir. Allah Azze ve Celle'nin: (Dedi ki: "Ben şüphesiz Allah'ın kuluyum. O bana Kitab'ı verdi...") kavli ise şöyledir: Yani, bana Kitab'ın ilmini verdi. Hangi kitap olduğunu -İncil mi, Tevrat mı yoksa başkası mı?- tefsir etmiyoruz. Çünkü başka bir âyette: (Ona Kitab'ı, hikmeti, Tevrat'ı ve İncil'i öğretir) buyurmuştur. Burada Kitab'ı zikretmiş, onunla birlikte Tevrat ve İncil'i de zikretmiştir. Bu da gösterir ki, (buradaki) Kitab, Tevrat ve İncil'den başkadır. Ve kavli: (Beni peygamber kıldı. Nerede olursam olayım, beni mübarek kıldı.) Bu, onun bu kelimelerden sonra da konuştuğuna delâlet eder. Ehl-i te'vilin dediği gibi değildir; yani sadece bu kelimeleri söyleyip, çocukların konuşma çağına gelinceye kadar bir daha konuşmadığı (iddiası) doğru değildir. Çünkü (Hz. İsa), Allah'ın kendisini peygamber kıldığını ve mübarek kıldığını haber vermiştir. Peygamber olup da konuşmaması ve insanları Allah'ın dinine davet etmemesi muhtemel değildir. Hayırlı bir kelâm konuşmadığı takdirde, onda ne gibi bir bereket olabilir? İşte bu, onların dediklerinin doğru olmadığına delâlet eder. Bereket ise, her hayır ve salâhın ismidir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle'nin: (Yaşadığım müddetçe bana namazı ve zekâtı vasiyet etti) kavli ise şöyledir: Muhtemeldir ki: Bilinen namaz ve ma'hud (bilinen) zekâttır. Şu da muhtemeldir: Namaz; her vakitte ve her mekânda O'na senâ ve duadır. Zekât ise; nefsin kendisiyle tezkiye olduğu, salâh bulduğu ve her hayır ile nemâlandığı (geliştiği) her şeydir. Eğer birincisi, yani farz namaz ve bilinen zekât ise, bu, insanlara öğretme makamındadır; sanki şöyle demiştir:

Âyet 31: Cenâb-ı Hakk’ın “Ve beni nebî kıldı” ve “Nerede olursam olayım, beni mübarek kıldı” kavli, onun bu kelimelerden sonra konuştuğuna delâlet eder. Ehl-i te’vilin dediği gibi değildir; yani, “Bu kelimeleri söyledi, sonra çocukların konuşma çağına gelinceye kadar bir daha konuşmadı” görüşü doğru değildir. Zira Allah, onu nebî kıldığını ve mübarek kıldığını haber vermiştir. Nebî olup da konuşmaması, insanları Allah’ın dinine davet etmemesi mümkün değildir. Hayırlı bir kelâm ile konuşmadığı takdirde, onda ne gibi bir bereket olabilir? İşte bu durum, onların söylediklerinin aksine olduğuna delâlet eder. Bereket ise, her hayır ve salâhın ismidir. Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve yaşadığım müddetçe bana namazı ve zekâtı vasiyet etti” kavli, bilinen namaz ve malûm zekât mânâsına gelebileceği gibi; namazın her vakit ve her mekânda O’na (Allah’a) senâ ve dua etmek; zekâtın ise nefsin tezkiye olduğu, salâh bulduğu ve her hayır ile nemâlandığı (geliştiği) her şeyi kapsaması da muhtemeldir. Eğer birincisi, yani farz namaz ve bilinen zekât kastediliyorsa, bu durum insanlara öğretmek üzerinedir; sanki “Bana, insanlara namazı öğretmemi ve zekâtın hükmünü öğretmemi vasiyet etti” demiş gibidir. Zira Hz. İsa, zekâtın vacip olduğu bir mala sahip değildi. Bu yüzden (bu ifade), insanlara zekâtın hükmünü bildirmek veya yardımlaşmak (muâsât) üzerine tevil edilir; bu ise az veya çok olması fark etmeksizin böyledir. Eğer ikincisi kastediliyorsa, o ve diğer insanlar zekâtı terk etme hususunda müsavidirler. Allah en iyisini bilendir.

Bana, insanlara öğretmemi ve onları zekât konusunda bilgilendirmemi vasiyet etti. Zira İsa’nın, zekâtın vacip olduğu bir malı yoktu. Bu sebeple o, zekâtın hükmünü insanlara bildirmek suretiyle veya yardımlaşma (muâsât) yoluyla bunu yapmaktadır ki, bu da az veya çok olması fark etmeksizin aynıdır. Eğer ikincisi kastediliyorsa, o ve diğer insanlar o zekât hususunda müsavidirler. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: “(Allah) beni anneme karşı berr (itaatkâr ve hayırlı) kıldı; beni zorba ve şaki (bedbaht) kılmadı” (Meryem, 32) kavli; yani: “Beni anneme karşı berr kıldı” demektir. Bu, “Beni nebi kıldı” ve “Beni mübarek kıldı” sözlerine atıftır; yani “Beni anneme karşı berr kıldı” demektir. “Beni zorba ve şaki kılmadı” kısmını ise Yahya’nın kıssasında zikretmiştik. Allah Azze ve Celle’nin: “Doğduğum gün, öleceğim gün ve diriltileceğim gün selâm üzerimedir” (Meryem, 33) kavli; Bunu da Yahya’nın kıssasında zikretmiştik. Şu kadar var ki, Allah Teâlâ Yahya’ya o hallerde selâm edendir (müsellemun aleyh); burada ise İsa’nın kendi nefsine selâm ettiği zikredilmiştir. Kıssanın bazı bölümlerinde zikredildiğine göre: İsa ve Yahya -aleyhimesselâm- karşılaştıklarında, Yahya İsa’ya: “Sen benden daha hayırlısın” dedi. İsa ise: “Hayır, sen benden daha hayırlısın; Allah sana selâm etti, ben ise kendi nefsime selâm ettim” dedi. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: “İşte Meryem oğlu İsa budur; hakkında şüphe edip tartıştıkları hak söz budur” (Meryem, 34) kavli; yani: İşte Meryem oğlu İsa budur. Hristiyanların ve başkalarının dediği gibi Allah’ın oğlu değildir; yine dedikleri gibi üç ilâhtan biri değildir. Bilakis İsa b. Meryem, Allah’ın kuludur; nitekim kendisi de: “Ben Allah’ın kuluyum” diyerek kulluğunu ikrar etmiştir. “İşte Meryem oğlu İsa budur” kavli şu şekilde de muhtemeldir: Yani, sana İsa’nın haberinden anlattığım şey; “Hakkında şüphe edip tartıştıkları hak söz budur.” Yani, bu kâfirler, ona dair anlattığım haberin aksini iddia ederek inkâr ettiklerinde; yani, hakkında şüphe ettikleri şey, hak sözün ta kendisidir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: “Allah’ın bir evlat edinmesi olacak şey değildir. O, bundan münezzehtir. Bir işe hükmettiği zaman ona sadece ‘Ol!’ der, o da hemen oluverir” (Meryem, 35) kavli; Allah, evlat edinmekten kendi zatını tenzih etmiştir. Çünkü evlat edinmeyi gerektiren ve ondan bir şey talep etmeyi icap ettiren sebepler Allah hakkında vaki olmaz. Veya şöyle denilir: Evlat edinmek, uluhiyeti düşürür. Çünkü şahit olduğumuz âlemde evlat, babanın şekline ve benzerine sahip olur. Uluhiyetin, mahlûkata benzeyen birine ait olması ise ihtimal dâhilinde değildir. Zira şahit olduğumuz âlemde evlat, ancak şu üç cihetten biri için edinilir ve istenir: Ya bir yalnızlık hisseder de onunla ünsiyet etmek için; Ya bir ihtiyaç ona dokunur da onu defetmekte onunla müstağni olmak için; Ya da düşmanlarından korkar da onunla yardım talep etmek için. Allah Sübhanehu ve Teâlâ ise bundan yücedir. O’nun, “Bir işe hükmettiği zaman ona sadece ‘Ol!’ der, o da hemen oluverir” kavlinde zikrettiği üzere, emrinin süratle infazı (nüfuzu) vardır.

Âyet 33: Cenâb-ı Hakk’ın “Doğduğum gün, öleceğim gün ve diriltileceğim gün selâm üzerimedir” kavli; bunu Yahya aleyhisselâmın kıssasında da zikretmiştik. Şu kadar var ki, o kıssada Yahya’ya selâm eden bizzat Allah Teâlâ idi; burada ise Îsâ’nın kendi nefsine selâm ettiği zikredilmektedir. Bazı kıssalarda zikredildiğine göre, Îsâ ve Yahya (aleyhimesselâm) karşılaştıklarında Yahya, Îsâ’ya: “Sen benden daha hayırlısın” dedi. Îsâ ise: “Hayır, sen benden daha hayırlısın; zira Allah sana selâm etti, ben ise kendi nefsime selâm ettim” dedi. Doğrusunu Allah bilir.

Âyet 34: Cenâb-ı Hakk’ın “İşte Meryem oğlu Îsâ budur” kavli; yani, işte Meryem oğlu Îsâ budur; Hristiyanların ve başkalarının dedikleri gibi değildir: O, Allah’ın oğludur ve dedikleri üzere üç ilâhın üçüncüsüdür, değildir. Bilakis Îsâ, Meryem oğlu Îsâ, Allah’ın kuludur; nitekim kendisi de “Ben Allah’ın kuluyum” (Meryem: 30) dediği vakit ubûdiyetini ikrar etmiştir. “İşte Meryem oğlu Îsâ budur” kavlinin bir ihtimali de şudur: Onlara Îsâ’nın haberinden bildirdiğim o şey, “hakkında şüphe edip durdukları hak sözdür.” Yani, kâfirler onun hakkında bildirdiğim haberin hilâfına inkâr ettikleri vakit, şüphe ettikleri o şey, hak sözdür. Allah en doğrusunu bilendir.

Âyet 35: Cenâb-ı Hakk’ın “Allah’ın bir evlat edinmesi olacak şey değildir; O, bundan münezzehtir” kavli; Allah, evlat edinmekten Zât-ı Akdes’ini tenzih etmiştir. Zira evlat edinilmesini gerektiren ve talep ettiren sebepler, O’nun hakkında vuku bulmaz. Yahut şöyle denilir: Evlat edinmek, ulûhiyeti düşürür. Çünkü şâhid olduğumuz âlemde evlat, babanın bir benzeri ve eşi olur. Hâlbuki ulûhiyetin, mahlûkata benzeyen birisi için olması muhaldir. Zira şâhid olduğumuz âlemde evlat, ancak üç cihetten biri için edinilir ve talep edilir: Ya kendisine arız olan bir vahşet (yalnızlık) sebebiyle onunla ünsiyet etmek için; ya kendisine dokunan bir ihtiyaç sebebiyle onunla o ihtiyacı defetmek için; ya da düşmanlarından korktuğu için ondan yardım almak (istinsar) için. Madem Allah (Subhânehu) bundan yücedir ve O’nun, “Bir işe hükmettiği zaman ona sadece ‘Ol!’ der, o da oluverir” kavlinde zikredildiği üzere emrinin süratle infazı vardır; o hâlde emrinin infazındaki bu sürat sebebiyle, hiçbir mânâda ve hiçbir vecihle evlada ihtiyacı vuku bulmaz. “O, onların söylediklerinden çok yücedir.” (İsrâ: 43). Sonra, ehl-i tevilin; “Meryem’in yakasına, burnuna veya başka bir yerine üfledi” şeklindeki ve Kitab’da zikri geçmeyen diğer kıssalara gelince; Allah Teâlâ’dan veya O’nun vahiy gönderdiği zattan bir haber olmaksızın bunları söylemek caiz değildir. Zira bunların sıdkı ve sübutu bilinmemektedir. Bu sebeple, Kitab’da ne kadar varsa o kadarı zikredilir; ona ne ziyade edilir ne de noksanlaştırılır. Çünkü bu haberler, Resûlullah’a risaletine ve nübüvvetine bir âyet (delil) olması için zikredilmiştir; zira bunlar önceki kitaplarda da mezkûrdur ve orada bunları bilenler vardı. Bu haberler, onların kitaplarında olduğu şekliyle ona zikredildi ki, onun bunu ancak Allah’ın bildirmesiyle bildiğini anlasınlar. Eğer buna ziyade edilse veya noksanlaştırılsa, bu (haberler) risaletine delâlet etmezdi. Kuteybî dedi ki: “Savm” (oruç), imsaktır (tutmaktır). “Savmen” yani sükût (susmak). “Feryâ” yani azîm, acayip (bir iftira). “Bağiyy”e gelince; “İmraetün bağiyyün” denilir, çoğulu “nisvetün bağâyâ”dır; yani fâcireler (iffetsiz kadınlar) demektir. Ebû Avsece de aynı şekilde söylemiştir.

Kim ki, zikredilen emrinin süratle nüfuz etmesi gibi bir kudrete sahipse, onun için hiçbir mânâda ve hiçbir vecihte evlada ihtiyaç hâsıl olmaz. Allah, zalimlerin söylediklerinden büyük bir ulviyetle münezzehtir. Sonra, ehl-i tevilin: "Meryem’in yakasına, burnuna veya başka bir yerine üfürdü" şeklindeki sözleri ve zikrettikleri diğer kıssalar ki, Kitab’da bunların zikri yoktur; Allah Teâlâ’dan veya kendisine vahiy gelenden bir haber olmaksızın bunları söylemek caiz değildir. Zira onun (o rivayetin) doğruluğu ve nübüvveti bilinmemektedir. Bu sebeple, Kitab’da bulunan miktarı zikrederiz; ona ne ziyade yapılır ne de noksan. Çünkü bu haberler, Resûlullah’a risaletine ve nübüvvetine bir âyet/delil olması için zikredilmiştir. Zira bunlar önceki kitaplarda zikredilmişti ve orada onları bilenler vardı. Bu haberler, kitaplarında olduğu şekliyle ona zikredildi ki, onun bunu ancak Allah vasıtasıyla bildiğini anlasınlar. Eğer buna ziyade veya noksan yapılsaydı, onlar için bu hususta bir delil olmazdı. Kutrub dedi ki: "Savm: İmsak (tutmak) demektir. 'Savmen' yani: 'Sâmtan' (susmak). 'Feryâ': Yani, büyük bir acayip/iftira. 'Bağiyy': 'İmraetün bağiyy' ve 'nisvetün bağâyâ' denilir, yani: Fâcireler (iffetsiz kadınlar). Ebu Avsece de böyle demiştir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ) kavli: Onlar, Allah’ın kendi Rableri olduğunu biliyorlardı; nitekim: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى) dedikleri gibi ve benzeri ifadelerle bunu ikrar etmişlerdi. Sanki İsa onlara şöyle demiştir: "Benim Rabbim ve sizin Rabbiniz olduğunu bildiğiniz Zât’ın ibadetine dönün; Rabbiniz olmadığını bildiğiniz kimselere ibadeti terk edin." Allah Azze ve Celle’nin: (فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ) kavli: Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları dedi ki: İsa hakkında hizipleşenler, onun hayatında ihtilaf ettiler. Onlardan kimisi: "O bir sihirbazdır" dedi. Bazıları dedi ki: "O bir kâhindir." Bazıları dedi ki: "Şöyledir, böyledir" kabilinden benzeri şeyler söylediler. Bazıları da dedi ki: İsa aralarından ref’ edildikten (göğe kaldırıldıktan) sonra, onun hakkında hizipleşenler ihtilaf ettiler: Onlardan kimisi: "O Allah’tır" dedi. Bazıları: "O Allah’ın oğludur" dedi. Bazıları: "Üçüncünün üçüncüsüdür" dedi. Söyledikleri bu ve benzeri sözleri, onun vasfettikleri ve hakkında söyledikleri gibi olmadığını bildikleri halde söylediler; fakat inat ettiler ve kibirlendiler. Bazıları da dedi ki: (فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ) kavli: Resûlullah gönderildiğinde, onun hakkında hizipleşip ihtilaf edenlerdir. Onlardan kimisi: "O bir sihirbazdır, o bir kâhindir, mecnundur, iftiracıdır, yalancıdır" dedi. Onun söylediklerinin kendi kitaplarına muvafık olduğunu, kitabının kendi kitaplarını tasdik ettiğini ve onun iman ettiğini bildikleri halde, hakkında bu ve benzeri sözleri söylediler.

Âyet 37: Allah Teâlâ’nın “Fakat o hizipler (gruplar) kendi aralarında ihtilâfa düştüler” kavli hakkında ihtilâf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: İsa (a.s.) hakkında hizipleşenler, onun hayatında ihtilâfa düştüler. Onlardan kimisi: “O bir sihirbazdır” dedi; kimisi: “O bir kâhindir” dedi; kimisi de bu minval üzere başka şeyler söyledi. Bazıları da şöyle demiştir: İsa (a.s.) hakkında hizipleşenler, o (aralarından) ref’ edildikten sonra ihtilâfa düştüler. Onlardan kimisi: “O Allah’tır” dedi; kimisi: “O Allah’ın oğludur” dedi; kimisi de: “O, üçün üçüncüsüdür” dedi. Onların bu söyledikleri, onun vasfettikleri gibi olmadığını bilmelerine rağmen söyledikleri şeyler kabilindendir. Lâkin onlar inad ettiler ve kibir gösterdiler. Bazıları da şöyle demiştir: “Fakat o hizipler kendi aralarında ihtilâfa düştüler” kavli, Resûlullah (s.a.v.) gönderildiği vakit onun hakkında hizipleşip ihtilâfa düşenler hakkındadır. Onlardan kimisi: “O bir sihirbazdır, o bir kâhindir, mecnundur, iftiracıdır, yalancıdır” ve benzeri şeyler söyledi. Tıpkı İsa (a.s.) hakkında söyledikleri gibi; onun söylediklerinin kendi kitaplarına muvafık olduğunu, kitabının kendi kitaplarını tasdik ettiğini ve kendilerinin iman ettiği peygamberlere onun da iman ettiğini bilmelerine rağmen, bunu inad ve kibir sebebiyle söylediler. Bu tevili yapanlar dediler ki: “Resûlullah hakkında hizipleşip ihtilâfa düşenler için veyl (azap) ve tehdit vardır.” Allah en doğrusunu bilir. “Veyl, her kâfir içindir.” Hiçbir kâfir yoktur ki, o tehdit onun için olmasın. Allah Teâlâ’nın “Büyük bir günün meşhedinden (görülmeye değer yerinden/huzurundan)” kavli, o günün içinde barındırdığı şeyler sebebiyle o günü vasfetmektedir; evvelkilerin ve sonrakilerin toplanma yeridir. O güne cinler, insanlar ve melekler şahitlik eder; binaenaleyh o, azîm (büyük) bir meşheddir. Şunun da ihtimali vardır ki; o günü azamet ile vasfetmesi, dünya kâinatının yaratılmasındaki maksadın o gün olması sebebiyledir. Zira O, onları ancak azîm bir iş için yaratmıştır ki, o da o gündür.

Onlar, kendileriyle o peygamberlere iman eden kimselerdir; lakin bunu inat ve kibir yüzünden söylediler. Allah -Celle ve Âlâ-’nın şu kavli: *(فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا)*: Ehl-i tefsir dedi ki: "El-Veyl", şiddetli bir tehdittir. Bunun mahiyetinde ihtilaf ettiler. Allahu A'lem o, her kâfir için bir veyldir; hiçbir kâfir yoktur ki o tehdit onun için olmasın. Ve Allah -Celle ve Âlâ-’nın şu kavli: *(مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ)*: O gün, azametle sove edilmiştir; çünkü onda evvelkilerin ve ahirinkilerin cem'i vardır; ona cinler, insler ve melekler şahit olur. Binaenaleyh o, azim bir günün meşhedidir. Ve muhtemeldir ki onu azametle vasfetmiştir; zira o, dünyada kâinatın halk edilmesinde maksat odur. Allah, onları ancak azim bir emir için, yani o gün için yaratmıştır. Ve Allah -Celle ve Âlâ-’nın şu kavli: *(أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا لَكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ)*: Hasan-ı Basrî dedi ki: "Onlar ahirette işitici ve görücü olurlar; dünyada oldukları gibi kör, dilsiz ve sağır değildirler." Ve bazısı dedi ki: "Bize geldikleri gün onlar ne kadar işitici ve ne kadar görücü!" Ve bazısı dedi ki: "Bu sıhhatli olmaz; çünkü bu, hayret ve taaccüp manasında değildir." Lakin bunun tevili şöyledir: Yani söylediklerini işitirler ve yaptıklarını görürler. Ve bazısı dedi ki: *(أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ)* yani: Bize geldikleri gün, onlara hadiselerini işittir ve bildir; *(وَأَبْصِرْ)* da onlara nasıl muamele edeceğimizi gör! Allahu A'lem. Ve Allah -Celle ve Âlâ-’nın şu kavli: *(لَكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ)*: Yani açık bir hasret içinde veya apaçık bir helak içindedirler. Biz bunu başka bir yerde zikrettik. Ve Allah -Celle ve Âlâ-’nın şu kavli: *(وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ)*: Ehl-i tefsir ammaten dedi ki: Hasret, ölümün alaca bir koç suretinde tasvir edilip ardından kesilmesidir.

Âyet 39: Cenâb-ı Hakk’ın "Ve onları hasret günüyle inzar et" kavli hakkında, tevil ehlinin umumunun beyanı şudur: Hasret, ölümün alaca bir koç suretinde tasvir edilip cennet ile cehennem arasında boğazlanmasıdır. Cehennem ehli ve cennet ehli ona bakarlar. Cehennem ehli pişman olur ve ölümün boğazlandığını gördüklerinde o hasret, zikredilen hasret olur. Lakin bu, ancak Resûlullah’tan (a.s.m.) gelen bir haberle bilinir. Eğer ondan bir şey sabit olmuşsa, odur. Aksi takdirde hasret, onların dünyada işledikleri amelleri sebebiyledir. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: "İşte böylece Allah onlara amellerini, üzerlerine hasretler (pişmanlıklar) olarak gösterir." [Bakara: 167] Ve yine kavli: "Allah’ın yanında (hakkında) kusur ettiğimden dolayı yazıklar olsun bana (hasretim)!" [Zümer: 56] Ve Cenâb-ı Hakk’ın: "Orada (dünyada) yaptığımız kusurlardan dolayı yazıklar olsun bize (hasretimiz)!" [En’âm: 31] kavli ve benzerleri; dünyadaki her amel, onlar için âhirette bir hasret ve nedamet olur. Cenâb-ı Hakk’ın "İş bitirildiği zaman" kavli; yani cennet ehli cennete, cehennem ehli cehenneme girdirildiği zaman demektir. "Ve onlar gaflet içindedirler" yani onlar, Allah’a iman etmeyerek bu hususta gaflet içindeydiler.

Cennet ile cehennem arasındadır; efrâm-ı nâr (cehennem ehli) ve efrâm-ı cennet (cennet ehli) ona bakar. Cehennem ehli pişman olur ve onlar için hasret (büyük bir eziklik ve pişmanlık) olur; çünkü onlar ölümü temenni ediyorlar, ondan (ölümün gelmesini) umuyorlardı. İşte zikredilen hasret budur. Lakin bu, ancak Resûl-i Ekrem’den (aleyhissalâtu vesselâm) gelen bir haberle bilinir. Eğer O'ndan bu konuda bir şey sâbit olmuşsa, odur; yoksa onlar için hasret, dünyada işledikleri amelleridir. Allah Teâlâ’nın şu kavli bunun aynısıdır: (كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ - İşte böylece Allah, onlara amellerini üzerlerinde nice hasretler olarak gösterir). Ve O'nun şu kavli: (يَا حَسْرَتَى عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ - Allah’ın yanında işlediğim kusurlardan ötürü yazıklar olsun bana, başıma gelen bu hasretlere!) Ve O'nun şu kavli: (يَا حَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا - Orada işlediğimiz ihmallerden dolayı yazıklar olsun bize, vah başımıza gelenler!). Buna benzer şekilde, dünyada işledikleri her amel, ahirette onlar için birer hasret ve nedamet olur. Ve O’nun –Azze ve Celle– şu kavli: (إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ - Hüküm amuda bağlanıp bitirildiği zaman), yani: Cennet ehli cennete, cehennem ehli de cehenneme sokulduğu zaman. (وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ - Ve onlar bir gaflet içindedirler), yani: Onlar bundan bir gaflet içindeydiler; (وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ - Ve onlar iman etmezler). Ve O’nun –Azze ve Celle– şu kavli: (إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ - Şüphesiz biz yeryüzüne ve onun üzerindekilere varis oluruz ve ancak bize döndürüleceklerdir) (40). Bu –vallahu âlem– bütün m خلقın (mahlûkatın) fenâ bulmasına ve Hâlık’ın bakî kalmasına bir kinayedir. Vârislik mânâsı işte budur, vallahu âlem. Şâhid âleminde de vâris, bu esasa dayanarak "vâris" diye isimlendirilmiştir; çünkü o, mürisinin (miras bırakanın) fenâsından (yok olmasından) sonra bakî kalandır, vallahu âlem. *** Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا (٤١) إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا (٤٢) يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا (٤٣) يَا أَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا (٤٤) يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِنَ الرَّحْمَنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا (٤٥) قَالَ أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا (٤٦) قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا (٤٧) وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَى أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا (٤٨) فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلًّا جَعَلْنَا نَبِيًّا (٤٩) وَوَهَبْنَا لَهُمْ مِنْ رَحْمَتِنَا وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا (٥٠) - Kitapta İbrahim’i de zikret sıddık bir nebi idi... (50'ye kadar)). Hasan el-Basrî rahimehullah şöyle dedi: Bu, (كهيعص. ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا - Kâf, Hâ, Yâ, Ayn, Sâd. Rabbinin, kulu Zekeriyya’ya rahmetinin zikridir) ayetinin bir sılasıdır (devamı ve ona bağlıdır). Şöyle demektedir: Rabbinin İbrahim’e olan rahmetini zikret. Kezalik, bu surenin içinde zikredilen buna benzer bütün hususları da bunun sılası kılar. Sanki bütün bunlarda (كهيعص) zikredilmiş gibidir; çünkü (كهيعص)’nin tefsirini kılmaktadır.

41. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *"Kitapta İbrahim'i de zikret"* kavline gelince; Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: Bu, *"Kâf Hâ Yâ Ayn Sâd"* (mükerrer olan) *"Rabbinin, kulu Zekeriyya'ya olan rahmetini zikret"* [Meryem Suresi, 1-2] ayetinin bir sılasıdır (bağlantısıdır). Şöyle demektedir: Rabbinin rahmetini, yani İbrahim'i zikret! Aynı şekilde, bu surede bundan sonra zikredilen bütün benzer hususları da bunun bir sılası kılar; sanki bütün bunlarda *"Kâf Hâ Yâ Ayn Sâd"*ı zikretmiştir. Çünkü o, *"Kâf Hâ Yâ Ayn Sâd"*ın tefsirini, peşinden zikredilen her bir hususta o zikredilen şey olarak kılmaktadır. Aynı şekilde bütün huruf-u mukattaat hakkında da [şöyle] der: Bunların tefsiri, peşlerinden zikredilen şeylerdir. Tefsir ehlinden başkası ise şöyle demektedir: Kitapta onlara İbrahim'in nebe'sini ve kıssasını zikret; yine Kitapta onlara Musa'nın nebe'sini ve haberini zikret. Vallâhu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: *"Şüphesiz o, sıddîk bir nebi idi"* kavline gelince; Sıddîk, ancak o ismi hak edecek derecede (doğruluk ve tasdiki) çokça sadır olan kimse hakkında kullanılır. Kezalik kelimedeki şedde de, fiil o kimseden çokça sadır olduğu zaman konulur. O fiil, adeta onun için bir âdet ve fıtrat hâline gelmiştir. Sanki o, hakikatlerden ve fiillerden kendisine tecelli edenlerle bunların vefası ve edası arasında hiç bir nazar (bekleme) ve mühlet bırakmadığı, bilakis onlara vefa gösterdiği ve tecelli ettiği gibi onları eda ettiği için bu isimle müsemmâ olmuştur. Vallâhu a'lem, işte bu sebeptendir ki Allah onu, *"Ve ahdine tam riayet eden İbrahim"* [Necm Suresi, 37] kavliyle ve bir diğer ayetteki: *"Hani Rabbi İbrahim'i birtakım kelimelerle imtihan etmiş, o da onları tamamlamişti"* [Bakara Suresi, 124] kavliyle vefalı olarak isimlendirmiştir. Kendisine tecelli eden şeylerin ifasına kıyam etmek ve Rabbi tarafından imtihan edildiği şeyleri tamamlamak âdeti olduğundan onu vefalı [diye] adlandırmıştır. Vallâhu a'lem.

Bütün bunlarda, peşinden zikredilen husus üzere; aynı şekilde bütün hurûf-u mukattaa hakkında da der ki: Onların tefsiri, peşinden zikredilenlerdir. Tevil ehli olan diğerleri ise şöyle derler: "Kitap’ta onlara İbrahim’in haberini ve kıssasını zikret; Kitap’ta Musa’nın haberini, durumunu ve zikrini anlat." Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا) "Şüphesiz o, sıddîk bir peygamberdi." Sıddîk: Ancak o isme müstahak olacak derecede (doğruluk) fiili kendisinden çokça sâdır olana denilir. Aynı şekilde teşdid (şeddeli okunuş), fiil kendisinden çokça sâdır olduğunda ve o fiil kendisi için bir âdet ve tabiat haline geldiğinde yapılır. Sanki o, kendisi için zahir olan haklar ve fiiller ile bunların ifası ve edası arasına bir nazar (bakış) ve mühlet koymadığı için bu isimle isimlendirilmiştir. Bilakis o, hakları ifa eder ve zahir olduğu şekliyle eda ederdi. İşte bu sebeple Allah -en doğrusunu bilendir- onu: (وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى) "Ve o İbrahim ki, vefa etti" kavliyle "Vefî" (vefalı) olarak isimlendirmiştir. Bir başka ayette de: (وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ) "Hani Rabbi İbrahim’i birtakım kelimelerle imtihan etmiş, o da onları tam olarak yerine getirmişti" buyurarak onu "Vefî" diye isimlendirmiştir. Onun âdeti, kendisine zahir olanı ifa etmek ve imtihan edildiği şeyleri tamamlamaktı. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ) "Hani babasına demişti ki: Babacığım! Neden işitmeyen... (42) (ona dua ettiğinde) (وَلَا يُبْصِرُ) ve görmeyen (ona ibadet etsen bile) (وَلَا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا) ve sana hiçbir faydası olmayan şeye ibadet ediyorsun? (ona muhtaç olduğunda ve ondan bir şey istediğinde)." Şu ihtimal de vardır ki: (مَا لَا يَسْمَعُ) kavli, yani: "Ona dua etsen ve ona muhtaç kalsan da cevap vermez" demektir. (وَلَا يُبْصِرُ) yani: "Ona muhtaç olduğunda senin ihtiyacını görmez." (وَلَا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا) yani: "Sana yardım etmez." Bazıları da şöyle demiştir: (وَلَا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا) yani: "Ahirette Allah’ın azabından seni kurtarmaz." Der ki: "Dua ettiğinde işiten, ibadet ettiğinde gören, muhtaç olduğunda ve ondan istediğinde sana yardım eden zata nasıl ibadet etmezsin?" Allah muvaffak kılandır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ) "Babacığım! Şüphesiz bana, sana gelmeyen bir ilim geldi..." (43) Yani: "Senin üzerinde bulunduğun hal üzere öldüğünde, ölümden sonra başına gelecek olanların beyanından, sana gelmeyen bir ilim geldi." (فَاتَّبِعْنِي) "Öyleyse bana tabi ol" (Allah’ın dininden seni davet ettiğim şeye). (أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا) "Seni dosdoğru bir yola ileteyim." Yani: "Adil, düzgün, dimdik ve içinde hiçbir eğrilik bulunmayan bir dine." Bu, o vakitte kendisine vahiy geldiğine delalet eder. Şuna da benzer ki; o, bunu vahiy olmaksızın istidlâl ve içtihad ile bilmiş olabilir. Tıpkı şu kavli gibi: (هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ) "Bu benim Rabbimdir, bu daha büyüktür." Nihayet şu kavline kadar varmıştır: (إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا) "Ben, hanif olarak yüzümü, gökleri ve yeri yaratana çevirdim." Bütün bunlar onun için Allah’tan idi. Görmez misin ki, sonunda şöyle buyurmuştur: (وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ) "İşte bu, kavmine karşı İbrahim’e verdiğimiz delilimizdir."

43. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ey babacığım! Şeman bana, sana gelmeyen bir ilim geldi﴾ kavli; yani sana gelmeyen öyle bir beyan ki, eğer üzerinde bulunduğun hal üzere ölecek olursan, ölümden sonra sana azap verecek olan bir ilim bana geldi; benden sana bu gelmiştir. ﴿Öyleyse bana tâbi ol﴾ ki, seni Allah'ın dininden davet ettiğim şeye ulaştırayım; ﴿Seni sapa sağlam bir sırata (yola) hidayet edeyim﴾ yani adaletli, dosdoğru, kıvamında ve onda hiçbir eğrilik bulunmayan bir dine iletivereyim. İşte bu, o vakitte kendisine vahyedildiğine delalet etmektedir. Şuna da benzer ki: Bütün bunları, bir vahiy olmaksızın sırf istidlâl ve içtihat ile bilmiş olması da muhtemeldir. Tıpkı şu kavli gibi: ﴿Bu benim Rabbimdir, bu da en büyüktür﴾ [En'âm: 78], ta ki şu kavline varıncaya kadar: ﴿Şüphesiz ben, hanif olarak yüzümü, gökleri ve yeri fıtrat üzere yaratan Zat'a çevirdim﴾ [En'âm: 79]. Bütün bunlar ise, Allah tarafından ona verilmişti. Görmez misin ki, bunun son kısmında şöyle buyurmaktadır: ﴿İşte bu, kavmine karşı İbrahim'e verdiğimiz hüccetimizdir﴾ [En'âm: 83].

Ey babacığım! Şeytana kulluk etme! Şüphesiz şeytan, Rahmân’a âsî olmuştur." (Meryem, 44) fermanına gelince: Onlar nazar-ı itibarda kendilerini şeytana kulluk ediyor zannetmiyorlardı; lâkin ibadetlerinin şeytana nispet edilmesinde birkaç ihtimal vardır: Birincisi: Kulluk ettikleri putlar, onlara ibadeti emretmiyor ve onları buna davet etmiyordu; sonra onları abudiyet altına aldılar. Şu hâlde onları ancak şeytanın emriyle ve onları davet etmesiyle putlara ibadet ettiler. Binaenaleyh, şeytanın bu husustaki emri sebebiyle ibadet ona nispet edilmiştir. İkincisi: Şeytanın, putun içinden konuştuğu zikredilmiştir. Binâenaleyh putlara onun kelâmı için ibadet ettiler; sanki şeytana kulluk etmiş gibi oldular. Vallâhu a’lem. "Ey babacığım! Şüphesiz ben, sana Rahmân tarafından bir azabın dokunmasından, böylece şeytana velî olmandan korkuyorum." (Meryem, 45) fermanına gelince: Bazıları şöyle demiştir: "(Şüphesiz ben) korkuyorum" tabiri, "Biliyorum" mânâsındadır. Yani: "Eğer küfür üzere devam eder ve hayatın onunla hatm olunursa, sana Rahmân’dan bir azabın dokunacağını biliyorum." Eğer tevili "ilim" olursa, bu şart üzerine böyle sadır olur. Şu da ihtimal dahilindedir ki, buradaki "korku", lügat mânâsı olan korku makamındadır. Yani: "Eğer vaadini yerine getirmezsen, Rahmân tarafından sana bir azabın dokunmasından korkuyorum; böylece şeytana velî olursun." Yani azabta ona karîn (arkadaş) olursun. "Dediki: Ey İbrahim! Sen benim ilâhlarımdan yüz mü çeviriyorsun? Eğer (bu işten) vazgeçmezsen, yemin olsun seni mutlaka recmederim (taşlayarak öldürürüm veya taşa tutarım). Uzun bir zaman benden uzak dur!" (Meryem, 46) fermanına gelince: Şüphesiz o, onların ilâhlarına ibadetten yüz çevirmişti; bunda şüphe yoktur. "(Eğer vazgeçmezsen, yemin olsun seni mutlaka recmederim)" fermanı birkaç ihtimali muhtevidir: Birincisi: Üzerinde bulunduğun dinden "(eğer vazgeçmezsen) seni mutlaka recmederim" yani seni katlederim. İkincisi: İlâhlarımıza dil uzatmaktan, sövmekten ve onları kötülükle anmaktan "(eğer vazgeçmezsen) mutlaka seni recmederim", yani ilâhlarımıza ettiğin küfür ve ithamın mukabilinde sana söverim. Binâenaleyh recm tabiri şu üç veçhé şâmildir: Katletmek, tard etmek (kovmak) ve sövmek. Eğer katil mânâsına ise, dine mukabildir; yani dininden vazgeçmezsen seni katlederim. Eğer tard mânâsına ise, davete mukabildir; yani beni davet ettiğin şeye davet etmekten vazgeçmezsen seni huzurumdan tard ederim. Eğer sövmek mânâsına ise, sövmeye mukabildir; yani ilâhlarımıza sövmekten vazgeçmezsen sana söverim. Vallâhu a’lem. "(Uzun bir zaman) benden uzak dur!" fermanına gelince: Bazıları bunu "uzun bir müddet" diye tefsir etmiştir. Bazıları da "dehr (zaman) boyunca" diye tefsir etmiştir.

Âyet 45: Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿يا أبت إني أخاف أن يمسك عذاب من الرحمان﴾ (Ey babacığım! Doğrusu ben, sana Rahmân’dan bir azabın dokunmasından korkuyorum) kavl-i şerifi hakkında bazıları şöyle demiştir: "﴿إني أخاف﴾ (Doğrusu ben korkuyorum) kavli, yani 'Eğer küfür üzerinde devam eder ve (hayatını) onunla hatmedersen, sana Rahmân’dan bir azabın dokunacağını biliyorum' demektir. Eğer 'korku'nun tevili 'ilim' üzerine olursa, bu şartla (bu mânâ) ortaya çıkar. Şunun da ihtimali vardır ki; korku, kendi yerinde (hakikî mânâsında) kullanılmıştır. Yani, 'Eğer vaadini yerine getirmezsen, sana Rahmân’dan bir azabın dokunmasından korkuyorum; ﴿فتكون للشيطان وليا﴾ (böylece şeytana bir veli olursun)' demektir ki; (bu da) azaba yakın olmak mânâsınadır."

Âyet 46: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿قال أراغب أنت عن آلهتي﴾ kavli; şüphe yok ki o (İbrahim aleyhisselâm), onların ilâhlarına ibadet etmekten yüz çevirmişti (rağbet etmiyordu). Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿لئن لم تنته لأرجمنك﴾ (Eğer vazgeçmezsen, andolsun seni recmederim) kavli, birkaç veçhe ihtimallidir: Birincisi: ﴿لئن لم تنته﴾ Üzerinde bulunduğun dinden ﴿لأرجمنك﴾ yani seni katlederim. İkincisi: ﴿لئن لم تنته﴾ Beni kendi dinine daveretmekten ﴿لأرجمنك﴾ yani seni tard ederim (kovarım). Üçüncüsü: ﴿لئن لم تنته﴾ İlâhlarımıza zift atmaktan, sövmekten ve onları kötülükle anmaktan ﴿لأرجمنك﴾ yani ilâhlarımıza ettiğin şetim ve zift atmanın mukabilinde ben de sana söverim. Demek ki recm, bu üç veçheyi şâmildir: Katletmek, tard etmek ve sövmek. Eğer katletmek mânâsına ise, dinin mukabilidir; yani "Dininizden vazgeçmezsen seni katlederim" demektir. Eğer tard etmek mânâsına ise, daveretin mukabilidir; yani "Daverettiğin şeyden vazgeçmezsen seni tard ederim" demektir. Eğer şetim (sövmek) mânâsına ise, şetmin mukabilidir; yani "İlâhlarımıza sövmekten vazgeçmezsen, ben de sana söverim" demektir. Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿واهجرني مليا﴾ (Uzun bir zaman benden ayrı dur, beni terket) kavli hakkında bazısı: "Uzun bir zaman" demiş, bazısı da: "Dehr (zaman)" demiştir. Eğer "melyen" kelimesi "uzak" mânâsına ise, ondan uzaklaşmak üzerinedir; yani "Benden uzaklaş, dâr (mekân) ve makam olarak benden uzağa git" demektir. Eğer dehr ve uzunluk mânâsına ise, "Asla benimle konuşmaman" üzere mahreç bulur (tefsir edilir). Vallahu a'lem.

Eğer (maliyyen) ise, yani uzak ise, o kendi uzaklığı üzere ondan uzaktır; yani "Benden uzak oldu, onun evi ve makamı benden uzaklaştı" demektir. Ve eğer dehr ve uzun zaman üzere olursa, o halde bu, "Asla benimle konuşma" mânâsına çıkar. Vallahu âlem. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا) "Dedi ki: Selâm sana! Rabbimden senin için mağfiret dileyeceğim; şüphesiz O, bana karşı çok lütufkârdır" kavli... İhtimal ki bu, ona sövmek üzere olmayıp, aksine ona sȃdık ve doğru söz söylemesi kabîlindendir. Tıpkı Şu kavli gibidir: (وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا) "Cahiller onlara hitap ettikleri zaman 'Selâm' derler." Yani onlara selâm vermeleri manasına olmayıp, onlara doğru ve sȃdık söz söylerler demektir. Ve (سَلَامٌ عَلَيْكَ) "Selâm sana" ifadesinin, bilinen hakikî selâm mânâsına olması da ihtimal dahilindedir; lakin o, takdir edilmiş bir mahzufa (izmâra) hamledilir; yani: "(İslâm'a girip) müslüman olduğun takdirde selâm sana" demektir. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي) "Rabbimden senin için mağfiret dileyeceğim" kavli, belirttiğimiz veçhile müslüman olduğun takdirdedir. Ve O’nun: (سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبّيج kavlinin şu mânâya gelmesi de ihtimal dahilindedir: "Rabbimden, mağfireti hak edeceğin ve mağfirete ehil olacağın sebebe seni muvaffak kılmasını isteyeceğim." Ve O’nun -Azze ve Celle-: (إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا) "Şüphesiz O, bana karşı çok lütufkârdır" kavli... Bazıları şöyle demiştir: Yani, berr (kullarına iyilik eden) ve latif olandır. Bazıları şöyle demiştir: (حَفِيًّا) "Hafiy" kelimesi, âlim (her şeyi bilen) demektir. Bazıları da şöyle demiştir: Şüphesiz O, bana duaya icabet etmeyi âdet hâline getirmişti. Ebu Avsece şöyle demiştir: "Hafiy", işin ehlini ve esrarını bilen demektir. Şöyle denilir: "Hafiyer-raculu yahfî", yani adam nalınsız ve khıfsız (ayakkabısız) yürüdü demektir. Bunun cem'i "hufât" gelir. "İchtefa yahtefî", ot biçtiği zaman kullanılır. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَى أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا) "Ve sizi ve Allah'tan başka taptığınız şeyleri terk edip bir kenara çekiliyorum; Rabbime dua ediyorum. Umulur ki Rabbime dua etmekle mahrum ve bedbaht olmam" kavli... Buradaki "itizal" (kenara çekilme), Şam diyarına yapılan hicret maksadıyla bir itizaldir; onlardan mekân ve diyar olarak ayrılarak müfarakat etmektir. Tıpkı O’nun şu kavli gibidir: (وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطًا إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ) "Onu ve Lût'u, âlemler için bereketli kıldığımız yere ulaştırıp kurtardık." Demek ki O’nun (وَنَجَّيْنَاهُ) "Onu kurtardık" kavlinden murat, onlardan ayrılarak necat bulmasıdır. Ve O’nun: (وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) "Ve Allah'tan başka taptığınız şeyleri..." kavli de şu mânâyadır: Yani sizi de, Allah'tan başka ibadet ettiğiniz şeyleri de terk edip bir kenara çekiliyorum. Binâenaleyh onda, hem diyar ve mekân olarak onlardan ayrıldığına dair bir haber, hem de onların fiillerinden uzak durduğuna dair bir haber vardır; böylece o, her iki husustan da onları terk edip bir kenara çekilmiştir.

Âyet 48: Cenâb-ı Hakk’ın “Sizi ve Allah’tan başka yalvardıklarınızı terk ediyorum” kavli; buradaki “i’tizâl” (terk etmek), Şam diyarına hicret etmek ve onlardan mekân ve yurt itibarıyla ayrılmaktır. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: “Onu ve Lût’u, âlemler için bereketli kıldığımız yere kurtarıp ulaştırdık.” [Enbiyâ: 71] Buradaki “fenecceynâhu” (onu kurtardık) ifadesi, onlardan ayrılmak suretiyle gerçekleşen bir necattır (kurtuluştur). “Ve mâ ted’ûne min dûnillâh” (ve Allah’tan başka yalvardıklarınızı da) kavli ise; yani sizi ve Allah’tan başka ibadet ettiklerinizi de terk ediyorum, demektir. Bu ifadede, hem yurt ve mekân itibarıyla onlardan ayrıldığına, hem de onların fiillerinden de uzaklaştığına dair bir ihbar vardır; her iki husustan da onları terk etmiştir. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve ed’û rabbî ‘asâ ellâ ekûne bidu’âi rabbî şakıyyâ” (Rabbime dua ediyorum; umulur ki Rabbime dua etmekle bedbaht olmam) kavli ise iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Rabbime dua ediyorum; umulur ki Allah’tan başkasına ibadet etmekle bedbaht olmam. İkincisi: “Bidü’âi rabbî şakıyyâ” (Rabbime dua etmekle bedbaht olmam) yani; duası reddedilmiş, eli boş dönen bir kimse olmam, demektir. En doğrusunu Allah bilir.

Ceble-i Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve rabbî ed'û asâ ellâ ekûne biduâi rabbî şakıyyâ).* Bu, iki vechesi ihtimal dahilindedir: Birincisi: Yani "Rabbime dua ediyorum, umulur ki Allah'tan başkasına ibadet etmekle şaki (bahtsız) olmam; tıpkı kavminin Allah'tan başkasına ibadet etmekle şaki olmaları gibi." İkincisi: *(Ellâ ekûne biduâi rabbî şakıyyâ)* yani: "Mahrum kalmam, duası reddedilmeyen [bir kul olurum]." Vallahu a'lem. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Fe lemmâ اعتزلهم وما يعبدون من دون الله وهبنا له إسحاق ويعقوب وكلًّا جعلنا نبياً - 49)* Diyar ve mekânı, mübarek kılındığı ve kendisine necat verildiği zikredilen arza hicret etmek suretiyle terk etmesidir (اعتزال). Aynı zamanda kavminin, Allah'tan başkasına ibadet etmek suretiyle işledikleri fiillerini de terk etmiştir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve vehebnâ lehu İshâka ve Ya'kûb)*. Başka bir ayette ise şöyle buyurmuştur: *(Ve vehebnâ lehu İshâka ve Ya'kûbâ nâfileten)*. Hibeyi zikretmiştir; çünkü evlat, Allah Teâlâ'nın bir hibesidir; onu, ondan bir ihsan ve in'am olarak yaratmıştır. Zira O, onların üzerinde bir hakka binaen vermez; aksine lütfundan verir. İşte evladın hibe olarak zikredilmesinin faydası budur. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve küllən cealnâ nebiyyâ)*. Bu zahirdir; kendisine zikredilenler hibe edilmiş, sonra da Azze ve Celle onların hepsini nebi kıldığını haber vermiştir. Ve şu kavli: *(Ve vehebnâ لهم من رحمتنا وجعلنا لهم لسان صدق علياً - 50)*. Bu hususta ihtilaf etmişlerdir: Kimi şöyle demiştir: Buradaki "rahmet" nübüvvettir; yani "Onlara nübüvveti hibe ettik." Kimi de şöyle demiştir: "Rahmet" nimettir; yani "Nimetinden ötürü, nübüvvet ve sair şeylerden onlara ne hibe etmişse onları ihsan etti." Vallahu a'lem. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve cealnâ lehum lisâne sıdkin aliyyâ)*. Bu hususta da ihtilaf etmişlerdir: Kimi şöyle demiştir: *(Lisâne sıdkin)* kavli, Allah'ın indirdiği, içlerinde onların sıdkını, faziletini ve menziletini haber veren kitaplardır. Kimi şöyle demiştir: *(Lisâne sıdkin aliyyâ)*, Allah'ın kendilerinden sonra zikredecek ve vaaz edecek nebiler ve resuller kıldığı evlatlarıdır. Çünkü bütün nebiler ve resuller, İbrahim'in (aleyhisselâm) neslindendir; ondan Hazret-i Muhammed'e (sallallahu aleyhi ve sellem) kadar böyledir. Öyleyse onlar yüce birer sıdk lisanı olmuşlardır; zira her bir hayırla, bereketle ve yümünle yad edilirler. Kimi de şöyle demiştir: *(Lisâne sıdkin aliyyâ)*, bütün ehl-i dinin kendisine -yani İbrahim'e- iman ettiği ve cümlesinin ona tabi olduğu şeydir. İbrahim'in ve âlinin salat ve bereketle tahsis edilmesi de bu mana üzerinedir.

Âyet 50: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ve iltimâs ettik / Ve ihsan ettik onlara rahmetimizden﴾ kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları "Buradaki rahmet nübüvvettir, yani onlara nübüvvet ihsan ettik" demişlerdir. Bazıları da "Rahmet, nimettir; yani O'nun nimetinden, nübüvvet ve sair neviden onlara ihsan buyurduğunu ihsan etmiştir" demişlerdir. Vallâhu A'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ve kıldık onlar için ulu bir sıdk lisanı﴾ kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları ﴿Sıdk lisanı﴾ sözünün, Allah'ın indirdiği kitaplar olduğunu söylemiştir; ki o kitaplarda onların sıdkının, faziletinin ve menzilletinin haberleri vardır. O ﴿ulu bir sıdk lisanı﴾, kendileri ve kendilerinden sonra zikrolunan ve muazzam tutulan evlatlarıdır [çünkü bütün enbiya ve rüsul (1) kendilerinden sonra zikrolunur ve muazzam tutulurlar] (2). Çünkü bütün enbiya ve rüsul [aleyhimüsselâm] (3), İbrahim'in neslinden, İbrahim'den Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm'a varıncaya kadar idiler. Öyleyse onlar, ﴿ulu bir sıdk lisanı﴾ idiler; çünkü onlar (4) her hayırla, her bereketle ve yümünle yâd olunurlar. Ve bazıları şöyle demiştir: ﴿Ulu bir sıdk lisanı﴾, bütün dinlerin kendisine iman ettiği şeydir; yani İbrahim'i kastediyorum ve hepsi ona tzim ve teslimiyet göstermiştir. İşte bunun üzerinedir ki, İbrahim'in ve Âl-i İbrahim'in tahsis edilmesi, salât ile, üzerlerine olan bereketle ve kavmin şu sözü üzerine yapılan senâ ile zuhur eder: "(Allah'ım! Muhammed'e ve Âl-i Muhammed'e salât et; nasıl ki İbrahim'e ve Âl-i İbrahim'e salât ettin)" [Buhârî, 6357].

...onlara ve kavmin şu sözü üzerine yapılan senaya ki şöyle demişlerdir: "Allah’ım! İbrahim’e ve âl-i İbrahim’e salât ettiğin gibi, Muhammed’e ve âl-i Muhammed’e de salât et." * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَى إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا وَكَانَ رَسُولًا نَبِيًّا (٥١) وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا (٥٢) وَوَهَبْنَا لَهُ مِنْ رَحْمَتِنَا أَخَاهُ هَارُونَ نَبِيًّا (٥٣)) Cenâb-ı Hakk’ın (وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَى) kavli: Bu, (وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ) ve -Hasan’ın kavline göre- (وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مَرْيَمَ) kavillerinde zikrettiğimiz gibidir; (ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا) kavlinin sılasıdır. Yani: Rabbinin rahmetini, Musa’yı zikret, demektir. Tevil ehli diğer âlimlerin kavline göre ise: Kitapta onlara Musa’nın haberini ve kıssasını zikret, demektir ki bu, daha önce geçenlerde zikrettiğimiz husustur. Cenâb-ı Hakk’ın (إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا) kavli; (مُخْلِصًا) şeklinde de okunmuştur. Hem nasb hem de kesr ile okunmuştur: Bazıları şöyle demiştir: (مُخْلَصًا): Allah onu halis kıldı, ıstıfa etti (seçti) ve risaleti ile nübüvveti için ihtiyar etti (seçti). Kesr ile (مُخْلِصًا) kavli ise: İbadetini ve tevhidini O’na halis kıldı, demektir. Cenâb-ı Hakk’ın (وَكَانَ رَسُولًا نَبِيًّا) kavli. Bazıları şöyle demiştir: Resul, tevil hakkında haber veren ve bildirendir. Bazıları da şöyle demiştir: Resul, kendisine vahiy ve kitap indirilen kimsedir. Nebi ise, bir lisan (aracı) olmaksızın haber verendir. Nebi’nin aslı, her hayır ve bereketten haber veren demektir. Ona "Nebi" denilmesi, kendisinde birtakım hasletlerin içtima etmesindendir (toplanmasındandır). Tıpkı "Sıddîk" isminin, ancak hayır ve bereketin bütün hasletleri bir araya geldikten sonra verilmesi gibi; şayet o hasletlerden sadece biriyle tek başına kalsaydı "Sâdık" denilirdi, ancak hepsi bir araya gelince "Sıddîk" denilir. İşte bunun gibi, Nebi’ye de kendisinde hasletlerin içtima etmesinden dolayı Nebi denilmiştir. Bu, haberde rivayet edilen şu husustur: "Sâlih rüya, nübüvvetin kırk beş cüzünden bir cüzdür." "Güzel sima (ve hal), nübüvvetin yirmi beş cüzünden bir cüzdür."

İşte bu, Nebi'nin "nebi" diye isimlendirilmesinin, Sıddık hakkında zikrettiğimiz gibi, hayır ve bereket hasletlerinin O'nda içtimaiş etmesinden (toplanmasından) dolayı delalet eder. Allahu âlem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ve O'na Tûr'un sağ yanından nida ettik ve kendisini hususi bir surette sırdaş olarak yaklaştırdık - Meryem: 52)* Eğer "el-Eymen" kelimesi yümün ve bereketten alınmış ise, bunun tevili şöyle olur: "O'na mübarek Tûr dağının yanından ve yümün/bereket cihetinden nida ettik." Nitekim haberde şöyle rivayet olundu: Musa Aleyhisselâm dedi ki: "Bana Tûr-ı Sina dağından geldi, Saûra dağından tulu etti (doğdu), Fârân dağından zuhur etti." Bunun manası şudur: Rabbimin vahyi bana Tûr-ı Sina dağından geldi; "Saûra dağından tulu etti" tabiri ise, İsa'nın vahyi Saûra dağından geldi ve Muhammed'in vahyi Fârân dağında geldi demektir. Binaenaleyh bu, yümün üzerinedir; yani dağın yümünü ve bereketidir. Bağzıları dediler ki: O, dağın sağ tarafıdır. Bağzıları dediler ki: Musa'nın sağ tarafıdır. Ebu Bekir el-Esam dedi ki: Bu, ancak naklî haberle bilinir. Biz bunu, "Bundan ne murat edilmiştir?" diye tefsir etmeyiz; tağyirden (değiştirilmekten) korktuğumuz için. Çünkü bu, onlara karşı bir ihticaj (delil getirme) mahallinde zikredilmiştir. Şayet onlar kendi kitaplarında olandan ziyade veya noksan yaparlarsa, onlara karşı ihticaj batıl olur. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ve kendisini hususi bir surette sırdaş olarak yaklaştırdık).* Ehl-i tevil dediler ki: Bu, mekân bakımından bir yaklaştırmadır. Lakin bizce bu, manza, kadir ve fazilet bakımından bir yaklaştırmadır. Bu malumdur ve en salim olan yol budur. *Nejiyyan (سراur olarak)* kelimesi münacat türevidir; yani O'na, kendilerinden başkasının ıttılaı (vakıf) olmadığı bir surette münacatta bulundu (fısıldaştı). Musa bu unvanla isimlendirildi; çünkü nefsini Allah'a halis kıldı ve O'na teslim etti. İşte bunun içindir ki, namaz kılan kimse de -rivayet olunan hadiste geçtiği gibi nefsini fariğ kıldığında (boşalttığında)* "Kime münacat ettiğine dikkat et"* buyurulduğu vecihle- Rabbi'ne münacat eden bir nevi münaci olarak isimlendirilmiştir.

...bütün meşguliyetlerden sıyrılarak (kendini) O'na teslim etti; işte bundan dolayı kendisine "Münâcî" denilmiştir. Vallahu âlem. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve rahmetimizden kardeşini, bir nebi olarak Mûsâ'ya -veya Harun'a- ihsan ettik)* [Meryem: 53] kavli, evvelce zikrettiğimiz husustur. * * * Taâlâ kavli: *(Kitapta İsmail'i de zikret. Şüphesiz o, vaadinde sâdıktı ve bir resûl nebi idi. Ehline namazı ve zekâtı emrederdi; Rabbi katında da rızaya mazhar olmuştu. Kitapta İdris'i de zikret. Şüphesiz o, sıddîk bir nebi idi. Ve onu yüce bir makama yükselttik. İşte bunlar, Allah'ın kendilerine nimet lütfettiği nebilerdendir; Âdem'in zürriyetinden, Nûh ile beraber taşıdıklarımızdan (gemiye bindirdiklerimizden), İbrahim ve İsrail'in zürriyetinden, hidayete erdirdiklerimiz ve seçtiklerimizdendirler. Kendilerine Rahmân'ın ayetleri okunduğunda secde ederek ve ağlayarak kapanırlardı.)* [Meryem: 54-58] Cenâb-ı Hakk'ın: *(Kitapta İsmail'i de zikret)* kavli; Hasan'ın kavline göre, *(Rabbinin, kulu Zekeriyya'ya rahmetinin zikridir)* [Meryem: 2] kavlinin sılasıdır. Yani: "Onlara Rabbinin İsmail'e olan rahmetini zikret" demektir. Ehl-i te'vîlden başkalarının kavline göre ise, (kavl-i) ibtidâdır. Yani: "Onlara kitapta İsmail'in nebe비를 (haberini) ve kıssasını, onlara karşı bir hüccet olmak üzere zikret." Çünkü bu haberler ve kıssalar onların kitaplarında vardı. Allah, Resûlüne o haberleri ve kıssaları olduğu gibi haber verdi ki, O da onlara (bunları) anlatsın; böylece (Resûlullah'ın) bunları ancak Allah vasıtasıyla bildiğini bilsinler ve bu da onlara, O'nun nübüvvetini ve risaletini delalet etsin. Sonra İsmail hakkında ihtilaf edilmiştir: Ehl-i te'vîlin umumu şöyle demiştir: O, İbrahim aleyhisselâmın oğlu İsmail'dir, salatü selam ikisinin üzerine olsun. Bazıları da şöyle demiştir: O, *(Bize bir melik gönder de Allah yolunda savaşalım)* [Bakara: 246] diyenlerin (zamanındaki) zatdı. Lakin biz bunu ancak Allah'tan gelen haberle bilebiliriz; bunu bilmeye de bir ihtiyacımız yoktur. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz o, vaadinde sâdıktı)* kavli: Ehl-i te'vîlin umumu şöyle demiştir: Allah onu *(vaadinde sâdık)* diye vasıflandırmıştır; çünkü o, bir adama (bir yerde) durup kendisine dönünciye kadar onu bekleyeceğine dair söz vermişti. Adam dönüp gelinceye kadar vaad için yerinde birkaç gün beklemiştir. Lakin İsmail gibi bir zatın, istisna etmeden bir vaadde bulunması ihtimal haricidir. Halbuki Allah, Resûlüne, istisna etmeksizin "Ben yarın bunu yapacağım" demesini yasaklamıştır ki bu, Cenâb-ı Hakk'ın: *(Hiçbir şey için yarın bunu kesinlikle yapacağım deme, ancak Allah dilerse müstesna)* [Kehf: 23-24] kavlidir. Binaenaleyh *(vaadinde sâdıktı)* kavlinin manası; "Sıddîk idi" demektir. Sıddîk ise, kendisine zahir olan her hakkın ifasını yerine getirendir. Zira her mümin, imanının aslında Rabbinin emrettiği her amir hususta O'na itaati, nehyettiği her nehiyden vazgeçmeyi ve üzerindeki her hakkın edasını itikad eder. İşte bu yüzden, (görevini) yerine getirmesinden dolayı O'na "sadık-ı vaad" denilmiştir.

Âyet 54: Cenâb-ı Hakk’ın “Kitapta İsmâil’i de zikret” kavli; Hasan’ın kavline göre, “Rabbinin kulu Zekeriyya’ya olan rahmetini zikret” [Meryem: 2] âyetinin sılasıdır. Yani: “Onlara Rabbinin İsmâil’e olan rahmetini zikret.” Diğer tefsir ehlinin kavline göre ise bu, ibtidâîdir (yeni bir cümledir). Yani: “Onlara İsmâil’in haberini zikret.” Onun Kitap’taki kıssası, onlara karşı bir hüccet (delil) olması içindir. Zira bu haberler ve kıssalar onların kitaplarında mevcuttu. Resulüne o haberleri ve kıssaları, oldukları gibi haber vermesi emredildi ki, onun bunları ancak Allah’ın bildirmesiyle bildiğini anlasınlar; bu da onlara onun nübüvvetine ve risâletine delâlet etsin. Sonra İsmâil hakkında ihtilaf edildi: Tefsir ehlinin umumuna göre o, İbrâhim’in oğlu İsmâil’dir, salavâtullâhi aleyhimâ. Bazıları ise onun, “Bize bir melik gönder ki Allah yolunda savaşalım” [Bakara: 246] diyenlerin bahsettiği kişi olduğunu söylemiştir. Lâkin biz bunu ancak Allah’tan gelen haberle biliriz. Bunu bilmeye de bir ihtiyacımız yoktur. Cenâb-ı Hakk’ın “Şüphesiz o, vaadinde sâdıktı” kavline gelince; tefsir ehlinin umumuna göre, ona “vaadinde sâdık” denildi [çünkü o], bir adama vaad etmişti; yani onun üzerinde duracağını ve o dönünceye kadar onu bekleyeceğini söylemişti. O da vaad edilen yerde günlerce bekledi, ta ki o kişi dönünceye kadar. Lâkin İsmâil gibi bir zâtın, istisnâ etmeksizin (inşâallah demeden) bir vaadde bulunması muhtemel değildir. Allah, Resulüne, “İnşâallah” demedikçe “Ben yarın şunu yapacağım” demesini yasaklamıştır: “Hiçbir şey için, ‘Ben bunu yarın yapacağım’ deme. Ancak Allah dilerse (yapacağım de)” [Kehf: 23-24]. Bu durumda “Şüphesiz o, vaadinde sâdıktı” kavli, “sıddîk idi” mânâsınadır. Sıddîk; kendisine zâhir olan her hakkı yerine getiren kimsedir. Çünkü her mü’min, îmanının aslı gereği, Rabbinin emrettiği her emirde O’na itaat etmeye, nehyettiği her şeyden sakınmaya ve üzerindeki her hakkı edâ etmeye inanır. İşte bu sebeple, kendisine zâhir ve tecellî eden her hakkı yerine getirmesinden dolayı ona “vaadinde sâdık” denilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın “O, bir resûl ve nebî idi” kavlini ise daha önce zikretmiştik.

Her hakkın vefasıyla o (hakikat) ona zhir olmuş ve tecelli etmiştir. Vallahu âlem. Cenâb-ı Hak'kın: "(Ve o, bir resul nebi idi)" kavli, bunu daha önce zikretmiştik. Ve Cenâb-ı Hak'kın: "(Ve o, ehline namazı ve zekâtı emrederdi ve o, Rabbi katında merdî idi -55-)" kavli; yani kavmine namazı ve zekâtı emrederdi. Namaz bilinen namaz, zekât da bilinen zekât olsa bile, bunda namaz ve zekâtın geçmiş ümmetlerde de dâhil olduğuna delil vardır. İster dua, ister senâ, isterse nefislerin zekât bulduğu ve ıslah olduğu şey olsun, bu bütün mahlûkat hakkındadır; o ve Vallahu âlem. Cenâb-ı Hak'kın: "(Ve o, Rabbi katında merdî idi)" kavli zâhirdir. Ve Cenâb-ı Hak'kın: "(Kitapta İdris'i de zikret -56-)" kavli, zikrettiğimiz gibidir. Ve Cenâb-v Hak'kın: "(Şüphesiz o, sıddîk bir nebi idi)" kavlini de hemşire zikretmiştik. Ve Cenâb-ı Hak'kın: "(Ve onu yüksek bir makama yükselttik -57-)" kavli. Hasan (Basrî) şöyle dedi: "Onu yükselttik", yani onu cennette yükseltiriz. Ehl-i tevil dediler ki: Onu dördüncü semaya yükseltti, o andaki ve buna benzer bir kelamdır. Lakin bizce: Onun yüksek bir makama çıkarılması, tıpkı: "(Ve onlar için yüksek bir lisan-ı sıddık kıldık)" kavminde zikrettiğimiz gibi, Allah katında ve bütün insanların yanında mertebe, kadir ve ref' yönünden olması muhtemeldir. Ve Cenâb-ı Hak'kın: "(İşte bunlar, Allah'ın kendilerine nimet verdiği nebiplerdendir... -58-)" kavli; yani nebüvvetle veya evvelde zikredilen rahmetledir. Rahmet ise nimettir. İşte bu, ehl-i ittisalın (Mu'tezile'nin) sözünü reddeder. Çünkü onlar şöyle derler: "Allah kimseye nebüvvetle veya ihsandan bir şeyle, ancak onu hak eden ve istihkak kesleden kimseden başkasını tahsis etmez." Böylece Cenâb-ı Hak, bunun Kendisinden bir in'am ve ihsan olduğunu haber vermiştir. "(Âdem'in zürriyetinden, Nuh ile beraber taşıdıklarımızdan, İbrahim ve İsrail'in zürriyetinden ve hidayete erdirdiklerimiz ve seçtiklerimizden olan nebiplerdendir):" Nebîler, Âdem'in zürriyetinden, Nuh ile beraber yüklenenlerin zürriyetinden, hem İbrahim'in zürriyetinden, hem İsrail'in -yani Yakup'un- zürriyetinden ve kimi tevhuda hidayet etmiş ve risalet ve nebüvvet için seçmişse onun zürriyetinden idiler. Vallahu âlem. Ve Cenâb-ı Hak'kın: "(Rahmân'ın ayetleri üzerlerine okunduğu zaman secde ederek ve ağlayarak kapanırlar):" Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle dedi: Bu, Ehl-i kitaptan olan müminler hakkındadır; Abdullah bin Selâm ve arkadaşları ki...

Âyet 56: Cenâb-ı Hakk’ın “Kitap’ta İdris’i de an” kavli, zikrettiğimiz husustur. Yine Cenâb-ı Hakk’ın “Şüphesiz o, sıddîk bir nebî idi” kavlini de daha önce zikretmiştik.

57. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ورفعناه مكانا عليا﴾ ("Ve onu yüce bir mekâna yükselttik") kavli hakkında Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: ﴿ورفعناه﴾ "Yâni onu cennette yükseltiriz." Ehl-i tevil ise şöyle demişlerdir: "Onu dördüncü semaya yükseltti [o ölü iken veya buna benzer bir kelâm ile](1)." Lakin bizce şu muhtemeldir: Onun bu şekilde yükseltilmesi, manzile ve قدر (kadr ü kıymet) itibariyledir. Allah katında ve bütün insanların nazarındaki yükseklik ise, ﴿وجعلنا لهم لسان صدق علينا﴾ ("Ve onlar için yüce bir lisan-ı sıdk kıldık" - Meryem, 50) kavminde zikrettiğimiz [şey] (2) üzerinedir. _______________ 1 Asl-ı nüsxede: "O, onda ölü iken veya bir kelâm..." 2 "Min" nüshasından alınmıştır, asl-ı nüsxede düşmüştür.

Âyet 58: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿İşte bunlar, Allah'ın kendilerine nimet verdiği kimselerdendir﴾ kavli; yani evvelde zikredilen nübüvvet ve rahmet ile onlara ihsan eylemiştir. Rahmet ise nimettir. İşte bu, Mutezile mezhebi mensuplarının sözünü reddeder. Çünkü onlar şöyle derler: "Allah, hiç kimseyi nübüvvetle veya faziletlerden bir şeyle, ancak o şeyi hak eden ve istihkak kesb eden kimse hariç, hususi surette tahsis etmez." Azîz ve Celîl olan Allah ise, bunun Kendisinden bir in'am ve ihsan olduğunu haber vermiştir. [Ve Cenâb-ı Hakk'ın kavli] (1): ﴿Nebîlerden, Âdem'in zürriyetinden ve Nuh ile beraber taşıdıklarımızdan ve İbrahim'in zürriyetinden﴾ aynı şekilde, ve ﴿İsrail'in﴾ yani Yakup'un zürriyetinden, ve tevhide hidayet ettiği ve risalet ve nübüvvet için seçtiği kimselerin zürriyetindendir. Allah en iyi bilendir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın kavli: ﴿Rahmân'ın âyetleri kendilerine okunduğu zaman ağlayarak ve secde ederek kapanırlar﴾. Ehl-i te'virden bazısı şöyle dedi: Bu, Ehl-i Kitap'tan mümin olan Abdullah bin Selam ve arkadaşları hakkındadır. Onlar, iman ettikten sonra ﴿âyetleri okunduğu zaman﴾ yani Kur'ân âyetleri ﴿ağlayarak ve secde ederek kapanırlar﴾. Şöyle olması da mümkündür: Bu, [kendilerine] nimet verildiği zikredilen o kimseler hakkındadır. Onların kitaplarında ﴿kendilerine Rahmân'ın âyetleri okunduğu zaman﴾ Allah için ﴿ağlayarak ve secde ederek kapanırlar﴾ zikri bulunan âyetler var idi. Veya bu, secde hakikati üzere olmayıp, aksine O'na karşı hudu ve boyun eğmek, kendilerine okunan hüccetlerini ve bراهinlerini (delillerini) kabul etmek manasındadır. Veya Allah'ın âyetlerini ve saltanatını gördükleri vakit kendilerine malik olamayarak secdeye kapanmaları manasındadır; Firavun'un sihirbazlarının, âyetleri müşahede ettikleri vakit haber verildiği üzere secdeye kapanmaları gibi ki, Tâhâ suresinde (70) ve Şuara suresinde (46) ﴿Sihirbazlar secdeye kapandılar﴾ buyurmuştur; ve A'râf suresinde (120) ﴿Sihirbazlar secde ediciler olarak bırakıldı / atıldı﴾ buyurmuştur. Bu, O'na secde ettiler manasında değil, bilakis âyetleri müşahede ettikleri vakit iradelerine malik olamayarak secde eder vaziyette yere düşerler demektir. Ebû Evsece dedi ki: ﴿Ve بكيا (ağlayıcılar olarak)﴾ kelimesinde üç lügat vardır: Bükıyyen, bikıyyen ve bakıyyen; ki bu, bâkînin (ağlayan kimsenin) cem'idir (çoğuludur). Ve O'nun kavli: ﴿نجيا (neciyyen - fısıldaşanlar olarak)﴾ [Meryem: 52] -şöyle denilir: Falan, filanın neciyyidir, yani [sırrının] mahallidir. ﴿Rahmân'ın âyetleri kendilerine okunduğu zaman ağlayarak ve secde ederek kapanırlar﴾ kavlinin şu ihtimali de vardır: Namaza kinaye olması. Azîz ve Celîl olan Allah, onların namazda haşin ve ağlayıcı kimseler olduklarını vasfetmiştir.

"Kendilerine Rahman'ın âyetleri okunduğunda, iman ettikten sonra (yüzüstü secdeye kapanırlar ve ağlarlar)." Bunun, kendilerine in'âm ve ihsanda bulunduğunu zikrettiği o kimseler hakkında olması muhtemeldir. Onların kitaplarında, okunduğunda Allah için secdeye kapanıp ağlayacakları secdeler vardı. Yahut bu, hakikî secde manasında değil, bilakis O'na (Allah'a) karşı boyun eğmek, kendilerine okunan hüccetlerini ve bürhanlarını kabul etmek manasında olması da muhtemeldir. Veyahut Allah'ın âyetlerini ve saltanatını gördüklerinde kendilerine hâkim olamayarak, tıpkı Firavun'un sihirbazlarının âyetleri müşahede ettiklerinde haber verildiği gibi secdeye kapanmalarıdır. Nitekim şöyle buyurulmuştur: "(Sihirbazlar) secdeye kapandılar", "(Sihirbazlar) secdeye kapanmış hâlde bırakıldılar." Bu, O'na (Allah'a) secde ettikleri için değil, âyetleri müşahede ettiklerinde kendilerine hâkim olamayarak secdeye düşürülmeleridir. Ebû Avsece dedi ki: "(Bukiyyen - ağlayarak)" kelimesinde üç lügat vardır: Bukiyyen, bekiyyen ve bikiyyen. Bu, "bâkî" (ağlayan) kelimesinin cem'idir. "Neciyyen" kavline gelince; "Falan, filanın neciyyidir" denilir, yani sırrının mahalli demektir. "(Kendilerine Rahman'ın âyetleri okunduğunda, secdeye kapanarak ve ağlayarak) düşerler" kavlinin, namaza kinaye olması da muhtemeldir. Allah -Azze ve Celle- onları, namazda huşû içinde ve ağlar bir hâlde olduklarını vasfetmiştir. Allah Teâlâ'nın kavli: "(Onlardan sonra öyle bir nesil geldi ki, namazı zayi ettiler ve şehvetlerine uydular. İşte onlar, gayyaya (cehennemdeki bir vadiye) düşeceklerdir. Ancak tevbe eden, iman eden ve salih amel işleyenler müstesna; işte onlar cennete girecekler ve hiçbir haksızlığa uğratılmayacaklardır. Adn cennetleri ki, Rahman onu kullarına gayb ile vaad etmiştir. Şüphesiz O'nun vaadi yerine gelecektir. Orada boş bir söz işitmezler, ancak selâm işitirler. Onların orada sabah akşam rızıkları vardır. İşte o cennet ki, kullarımızdan takva sahibi olanları ona varis kılarız. Biz ancak Rabbinin emriyle ineriz. Önümüzdekiler, arkamızdakiler ve bunlar arasındakiler O'nundur. Rabbin unutkan değildir. Göklerin, yerin ve ikisi arasındakilerin Rabbidir. Öyleyse O'na ibadet et ve O'na ibadette sabırlı ol. Hiç O'nun bir adaşını (benzerini) bilir misin?)" Sonra buyurdu ki: "(Onlardan sonra öyle bir nesil geldi ki, namazı zayi ettiler ve şehvetlerine uydular.)" Yani, Allah -Azze ve Celle-'nin Allah için namaz kılmakla, namazda O'na huşû duymakla ve ağlamakla vasfettiği o kimselerden sonra, (namazı zayi eden bir nesil geldi). Yani namazı Allah'tan başkasına kıldılar; ki onlar, tapındıkları putlardır. Namazı, o (önceki) kimselerin namaz kıldıkları zattan başkasına çevirdiklerinde, onu zayi etmiş oldular. Çünkü onlar, o (önceki) kimselerin Allah için kıldıkları namazı putlar için kılıyorlardı. "(Namazı zayi ettiler)" kavlinin, namazın terk edilen ve zayi edilen en son şey olması sebebiyle olması da muhtemeldir. Çünkü haberde şöyle rivayet edilmiştir: "İslâm'ın kulpları birer birer çözülecektir; ilki emanet, sonuncusu ise namazdır."

Ehl-i tefsirden bazısı şöyle dedi: "(Namazı zayi ettiler);" namazın zayi edilmesi, onu vakitlerinin dışına tehir etmektir; aslolan terk etmeleri değildir. Eğer bu sabit olursa, ehl-i İslam hakkındadır; ve en iyisini Allah bilir. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: "(Ve şehvetlere uydular);" yani: Şehvetleri ibadetlere tercih ettiler ve şehvetleri, ibadetlerin haricinde dayanak noktası edindiler. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: "(فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا - Artık onlar gayy ile karşılaşacaklardır):" Bazıları şöyle dedi: "Gayy, cehennemde bir vadidir." Lakin Resulullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- "Cehennemde bir vadidir" diye bir haber rivayet edilmedikçe bunu söylemek caiz değildir. Ve bazısı şöyle dedi: "Gayy, azaptır." Ve bazısı şöyle dedi: "Gayy, şerdir." Dünyada işledikleri amellerinin cezasını, dalalet vasfı olan amellerinin ismiyle "Gayy" diye isimlendirmiş olması caizdir. Cezayı, sebebinin ismiyle adlandırmak caizdir; tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "(Ve bir kötülüğün cezası, onun gibi bir kötülüktür)", ve benzerleri. Sonra istisna ederek şöyle buyurdu: "(إِلَّا مَنْ تَابَ - Meğer ki tövbe edenler ola)" şirkten "(وَآمَنَ - ve iman eden)" Allah’a "(وَعَمِلَ صَالِحًا - ve salih amel işleyen)." Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: "(فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئًا - İşte onlar cennete girerler ve hiçbir haksızlığa uğratılmazlar):" Şu mealde olması muhtemeldir: "(Ve hiçbir haksızlığa uğratılmazlar);" yani: Küfür hallerinde işledikleri ameller hasebiyle, iman hallerinde işledikleri hasenatlarından bir şey eksiltilmez. Bilakis, Teâlâ’nın haber verdiği üzere seyyiatlarını hasenata tebdil eder: "(İşte Allah, onların seyyiatını hasenata tebdil eder)"; ve bir diğer ayette şöyle buyurmuştur: "(Eğer vazgeçerlerse, geçmiş günahları bağışlanır)." Haber vermiştir ki, onlar iman edip şirkten vazgeçtiklerinde, küfür hallerinde onlardan sadır olan şeylerden dolayı onları muaheze etmez; ve en iyisini Allah bilir. Sonra ne tür bir cennet olduğunu beyan ederek şöyle buyurmuştur: "(جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمَنُ عِبَادَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا - Adn cennetleri ki, Rahman olan Allah, kullarına gaybî olarak vaat etmiştir. Şüphesiz O’nun vaadi yerine gelecektir)." Sonra onların gayba iman etmeleri ihtimali vardır; yani: Kendisini görmeseler dahi, haber yoluyla Allah’a iman etmişlerdir. Gayb kelimesinin Cennet olma ihtimali de vardır; yani: Onu görmedikleri halde ona tasdik etmişlerdir, cehennemi ve haşri de gaybî olarak tasdik etmişlerdir.

Âyet 61: Sonra hangi cennet olduğunu beyan ederek buyurdu ki: "Rahmân'ın, kullarına vaad ettiği Adn cennetleri." O kullar ki, "gayba" iman etmişlerdir. Sonra gayba iman etmeleri muhtemeldir; yani Allah'a: O'nu görmedikleri halde O'na hayır ile iman ettiler. Gaybın cennet olması da muhtemeldir; yani onu görmedikleri halde onu tasdik ettiler [Ve gaybın, ba's (öldükten sonra dirilmek) olması da muhtemeldir]. Cenâb-ı Hakk'ın "Şüphesiz O'nun vaadi yerine gelecektir" kavli ise; yani vaad edilen şey gelecektir, demektir. Lakin "mâtiyyen" (gelinmiş/gelen) zikredildi; çünkü sana gelen her kimse, sen de ona gelmişsindir. Bundan dolayı ona "mâtiyyen" denilmiştir.

و هو -عز وجل- قوله: (إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا) Yani; O'nun vaadi gelen bir hakikattir. Lâkin (مَأْتِيًّا) şeklinde ism-i mef'ul olarak zikredilmiştir; zira sana gelen her kim ise, hakikatte sen de ona varmışsındır. Binaenaleyh, bu mâna dolayısıyla (مَأْتِيًّا) diye tesmiye olunmuştur. Ve -عز وجل- قوله: (لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا إِلَّا سَلَامًا... (٦٢) Ve bir diğer mahalde şöyle buyurmuştur: (لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا (٢٥) إِلَّا قِيلًا سَلَامًا سَلَامًا (٢٦)) Yani; orada bâtıl bir söz işitmezler, ne birinin diğerinden hoşlanmadığı bir şey duyarlar, ne de birinin diğerini günaha sokacak bir kelâmını işitirler; illâ "selâm" müstesna. Ve "selâm", sanki her bir hayır ve bereketin unvanı ve ismidir. Ve -عز وجل- قوله: (وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا). Hasan-ı Basrî rahmetullahi aleyh demiştir ki: Arab'ın en çok hoşlandığı ve sevdiği maişet ve gıda, sabah ve akşam yemeğidir. Allah -azze ve celle- onlara haber verdi ki; Cennette onlar için sabah ve akşam yemekleri vardır. Acemin (Arap olmayanların) en çok hoşlandığı maişet ise ipek elbise ve incidir; Allah da onlara Cennette bunun bulunduğunu şu kavl-i şerifiyle bildirdi: (يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ). Ehl-i tevil derler ki: Cennette ne sabah vardır ne akşam, ne gece vardır ne de gündüz. Lâkin onlar, sabah ve akşam vaktinde arzuladıkları ne varsa o mertebede kendilerine takdim edilir. İbn-i Abbas -radıyallahu anhüma-’dan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Gece ve gündüzün miktarlarınca (zaman aralıklarında) verilir. Şuna da ihtimal vardır ki; (وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا) kavl-i kerîmi, bir vaktin diğer vakte tahsis edilmesi mânâsında değildir. Bilakis bütün vakitlerde, her an arzu ettikleri ve şehvetle istedikleri tarzda demektir. Şu âyetlerde olduğu gibi: (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ) ve (وَفَاكِهَةٍ مِمَّا يَتَخَيَّرُونَ). Sabah (bükre) ve akşam (aşiy) kelimelerinin zikredilmesinden şu da çıkarılmıştır: Cennetin zamanı, fecrin tuluundan güneşin doğuşuna kadar olan sabah vaktine ve güneşin gurubundan ortalığın kararmasına kadar geçen vakte müşabih bir surettedir. Zira O, şu kavliyle gölgesinin memdud (uzatılmış) olduğunu haber vermiştir: (وَظِلٍّ مَمْدُودٍ). Sonra haber verdi ki; içinde şöyle şöyle nimetler zikredilen o Cennet, (الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَنْ كَانَ تَقِيًّا (٦٣)) âyetinde beyan buyurulan Cennettir. Şu ihtimal de var ki: Cennetin vaadi, birtakım şartlarla bütün beşere yapılmıştır; eğer o şartları yerine getirirlerse Cennetin tamamı onlarındır, şayet yerine getirmezlerse değildir. Binaenaleyh, şartlarına riayet edip vefa gösteren kimse, vefa göstermeyenin -şayet vefa gösterseydi hak edeceği- vaadini de devralır. İşte zikredilen "mîras" budur. Şu âyet dahi bu mana üzerine tefsir ve tahlil olunur:

Âyet 63: [Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Kullarımızdan takva sahibi olanlara mirasçı kılacağımız o cennet...﴾ kavli.] Haber vermektedir ki; zikrettiği "içinde şu ve şu nîmetler bulunan o cennet", ﴿kullarımızdan takva sahibi olanlara mirasçı kılacağımız﴾ cennettir. Şu ihtimal de vardır: Cennetin bütün beşere bazı şartlarla vaad edilmiş olması mümkündür ki, onlara bu şartlar koşulmuştur; eğer bu şartları yerine getirirlerse cennetin tümü onlarındır, yerine getirmezlerse değildir. Kim vefa gösterirse, koştuğu şartlar kendisine tastamam verilir. Vefa gösterene, bu vefayı gösterdiği takdirde vaad edilmiş olan şey kılınır. İşte zikredilen miras budur. ﴿İşte varisler onlardır﴾ [Mü'minûn: 10] meâlindeki âyet de bu manaya çıkar; ki o [varis olunan yer] Firdevs'tir. Varis ise, möritten (miras bıraktandan) geriye kalan ve ölüden sonra halef olandır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Sonradan öyle bir nesil geldi ki...﴾ [Meryem: 59] kavli. Bazıları şöyle demiştir: Sükûnlu olan "خَلْف" (half) kelimesi zem (yergi) yerinde kullanılır; üstünlü ve H harfi harekeli olan "خَلَف" (halef) kelimesi ise medih (övgü) yerinde kullanılır. Bazıları da şöyle demiştir: İkisi de birdir ve her ikisi de aynı yerde kullanılır.

(أُولَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ (١٠) الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ...) âyeti hakkında: Vâris, müverristen (miras bırakandan) baki kalan ve ölenin yerine geçen kimsedir. Ve Allah’ın (Celle Celâluhu) şu kavli: (فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ): Bazıları şöyle demiştir: "Halef" (hâ’nın cezmiyle), zem (kötüleme) makamında kullanılır; "Halef" (hâ’nın fethiyle) ise medih (övme) makamında kullanılır. Bazıları ise: "İkisi de aynıdır, her ikisi de aynı makamda kullanılır" demişlerdir. Ve Allah’ın (Azze ve Celle) şu kavli: (وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا (٦٤) Bu kelâm, ancak kendisinden (Resûlullah’tan) gelen bir sual üzerine vuku bulmuştur. Sanki Cebrail’in (Aleyhisselâm) inişini geciktirdiğini hissetmiş, bunun üzerine ona: "Biz ancak Rabbinin emriyle ineriz" demiştir. Sonra şu da var ki; bunu ona ancak Allah’ın emriyle söylemiştir. Çünkü Allah, onların (meleklerin) şöyle olduğunu haber vermiştir: (لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ) "O’nun sözünün önüne geçmezler, onlar O’nun emriyle amel ederler." Dolayısıyla, bunu kendi nefsinden söylemesi ve bunun Allah’ın kitabında tilâvet olunan bir âyet kılınması ihtimal dâhilinde değildir. Allah’ın (Azze ve Celle) şu kavli: (لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ). Bu kelâm, (وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ) kavline mevsuldür (bağlıdır). Çünkü her ikisi de (melekler ve hitap edilenler), "O’nun için, önlerinde olan, arkalarında olan ve ikisi arasında olan her şeyin O’na ait olduğunu" biliyorlardı. Bu da onun evvelkine bağlı olduğuna delâlet eder. Evvelkine bağlanma ciheti şöyledir: "Biz ancak Rabbinin emriyle ineriz; O’nun emri olmaksızın öne geçmeyiz, geri kalmayız ve hiçbir şey yapmayız." Bu, (لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ) "Allah’ın ve Resûlünün önüne geçmeyin" kavli gibidir. Ehl-i te’vilden başkaları ise bu hususta ihtilâf etmişlerdir: Bazıları şöyle demiştir: (لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا) kavli, âhirettir; (وَمَا خَلْفَنَا) kavli, dünyadan geçip gidenlerdir; (وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ) ise içinde bulunduğumuz haldir. Bazıları da şöyle demiştir: (لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا) kavli, dünyadır; (وَمَا خَلْفَنَا) kavli, âhirettir; (وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ) ise iki nefha (sûr’a üfürüş) arasındakilerdir ve bunun emsalleri. Lâkin bizim başlangıçta zikrettiğimiz daha evlâ ve daha şebih (benzer/uygun) olandır. Zira o, evvelkine bağlılık üzerinedir; çünkü O’nun emri olmaksızın ne öne geçilir, ne geri kalınır, ne de bir şey yapılır. En doğrusunu Allah bilir.

Ve O'nun -Azze ve Celle-: "Rabbin asla unutucu değildir" (Meryem, 64) kavli. Bu, üç vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Bazı ehl-i tevilin dediği gibi; Cebrail (A.S.) bir müddet O'ndan gecikmişti de Mekke ehli: "Rabbi onu terk etti ve ona darıldı" demişlerdi. Bunun üzerine müşriklerin dediğine cevaben: "Andolsun kuşluğa ve sükûnet erdiğinde geceye ki; Rabbin seni terk etmedi ve sana darılmadı" (Duhâ, 1-3) ayeti nazil oldu. Buna göre O'nun: "Rabbin asla unutucu değildir" kavli, terk mânâsına çıkar; yani: "Rabbin, o kâfirlerin söyledikleri terk etmek ve darılmak sebebiyle seni terk etmiş değildir." Ve şu da muhtemeldir: "Rabbin asla unutucu değildir"; yani yeryüzünün kralları gibi değildir ki, hizmetçileri ve tabileri onların yanılgı ve gaflet anlarında kendilerinden bir talepte bulunur da, onlar da kendi hacetlerini ve kendilerinden yerine getirilmesini istedikleri kimselerin hacetlerini o vakit görürler. Demek ki Rabbin, yeryüzünün kralları gibi yanılgıya ve gaflete düşen biri değildir. Üçüncüsü: "Rabbin asla unutucu değildir"; vahyin inişini, tayin edilen vaktinden ertelemiş değildir. Bilakis onu, inmesi gereken vakitte sana indirmiştir. İşte bu iki vecih سهو (yanılma) ve غفلة (gaflet) mânâsına, birinci vecih ise terk mânâsına çıkmaktadır. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: "O, göklerin, yerin ve ikisi arasındakilerin Rabbidir; öyleyse O'na ibadet et ve O'na ibadette sabırlı ol. Hiç O'na adaş bilir misin?" (Meryem, 65) Yani: Nefsini ibadete ve O'na itaat etmeye sabırla alıştır. Ve O'nun -Celle Celâluhu- kavli: "Hiç O'na adaş bilir misin?" Yani: O'ndan başka, ibadetiyle meşgul olacağın O'na ortak hiçbir kimse bilmezsin. O, ancak bir İlah'tır; ne O'nun ibadetinden başka bir rahatın vardır ne de seni O'ndan alıkoyacak bir şey vardır. Bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: "O'ndan başka ismi 'Allah' olan birini biliyor musun?" Bazıları da şöyle demiştir: "O'na hiçbir misil ve şerik bilir misin?" * * * Teâlâ'nın kavli: "İnsan der ki: 'Ben öldüğüm zaman, ileride gerçekten diri olarak çıkarılacak mıyım?' İnsan, daha önce hiçbir şey değilken kendisini yarattığımızı hatırlamaz mı? Andolsun Rabbin'e, onları da şeytanları da mutlaka haşredeceğiz; sonra onları cehennemin etrafında dizüstü çökmüş olarak hazır bulunduracağız. Sonra her zümreden, Rahmân'a karşı isyanda en şiddetli olan hangisi ise mutlaka çekip çıkaracağız. Sonra o cehenneme yaslanmaya (girmeye) en layık olanları elbette biz daha iyi biliriz. İçinizden hiçbiri yoktur ki oraya uğramasın; bu, Rabbinin katında kesinleşmiş bir hüküm ve kaza olunmuştur. Sonra taktva sahibi olanları kurtaracağız, zalimleri de orada dizüstü çökmüş olarak bırakacağız." (Meryem, 66-72) Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: "İnsan der ki: 'Ben öldüğüm zaman, ileride gerçekten diri olarak çıkarılacak mıyım?'"

Âyet 66: Cenâb-ı Hakk’ın “İnsan der ki: ‘Öldüğüm zaman gerçekten diri olarak (kabrimden) çıkarılacak mıyım?’” kavli; bu kelâm iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Ba’si (öldükten sonra dirilmeyi) inkâr sadedindedir. “Elbette diri olarak çıkarılacağım” (ifadesi), yani “diri olarak çıkarılmayacağım” mânâsındadır. İkincisi: İstihza (alay) sadedindedir. Bu istihza, ehl-i İslâm’ın onlara: “Şüphesiz sizler ba’s olunacak ve diriltileceksiniz” demelerine karşı bir cevaptır. Onlar da bunun üzerine, ehl-i İslâm ile alay etmek ve onları maskaraya almak maksadıyla böyle demişlerdir.

Bu kelâm iki vecih üzere çıkmaktadır: Birincisi: Ba'si (öldükten sonra dirilmeyi) inkâr etmek suretiyle: *(Lâsevfe uhrecu hayyâ)* Yani; "Asla diri olarak çıkarılmayacağım." İkincisi: Eğlenceye almak ve istihza etmek suretiyle ki, Ehl-i İslâm'ın onlara: "Şüphesiz siz diriltileceksiniz ve hayat verileceksiniz" demesine karşılık bir cevaptır. Bunun üzerine onlar, bunu Ehl-i İslâm'la alay etmek ve istihza etmek için söylediler. Sonra onların ilk hallerini, hiçbir şey değilken kendilerini yarattığını hatırlatarak şöyle buyurdu: *(Ve lâ yezkurul-insânu ennâ halaknâhu min kablu ve lem yeku şey'â)* (Meryem, 67). Yani; şayet başlangıçta, hiçbir şey değilken onu yaratmaya kâdir oldu ise, hiçbir şey olduktan sonra onu ihya etmeye ve ba'setmeye (diriltmeye) daha ziyade kâdirdir. Sonra onların mutlaka haşrolunacaklarına yemin ederek şöyle buyurdu: *(Fe ve rabbike le nahşurannehüm veş-şeyâtîne süümme le nuhdırannehüm havle cehenneme cisiyya)* (Meryem, 68). Yani; onları ve kendilerini saptıran şeytanları elbette bir araya getireceğiz. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(İhşurüllezîne zalemû ve ezvâcehüm ve mâ kânû ya'budûne min dûnillâhi...)* (Sâffât, 22) Âyetin devamı... Cenâb-ı Hakk'ın: *(Sümme le nuhdırannehüm havle cehenneme cisiyya)* kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: *(Cisiyya)*, cemaatler demektir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Ve sîkal-lezîne keferû ilâ cehenneme zümerâ)* (Zümer, 73). Bazıları da şöyle demiştir: *(Cisiyya)*, dizleri üzerinde çökmüş demektir. Çünkü o günün şiddetli dehşetinden ayakları taşıyamaz. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Sümme le nenzianne min külli şîatin eyyühüm eşeddü ale-rahmâni utiyyâ)* (Meryem, 69) kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: "Şîa", sınıf demektir; yani her sınıftan. "Şîa" aynı zamanda etba' (tâbi olanlar) demektir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Hâzâ min şîatihi ve hâzâ min adüvvihi)* (Kasas, 15) Yani; onun tâbilerindendir. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eyyühüm eşeddü ale-rahmâni utiyyâ)* kavli ise; "İsyan ve inat bakımından daha şedit olanlar" demektir. "El-Âtî", isyanında katı ve mütemerrit olan kimsedir. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Sümme le nenzianne)* kavli; "Elbette çıkarıp alacağız" yani "Çıkaracağız" demektir. Yani onlardan Rahmân'a karşı isyan ve inat bakımından en şiddetli olanlarla başlarız ki onlar da içlerindeki önderler ve reislerdir. Böylece önce onlar nâra atılırlar, sonra dünyada sahip oldukları mertebelere göre sırasıyla efdal olanlar, sonra onları takip edenler atılırlar. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Sümme le nahnu âlemu billezîne hüm evlâ bihâ sıliyyâ)* (Meryem, 70) kavli ise; "Ona (cehenneme) girmeye kimin daha layık olduğunu en iyi biz biliriz" demektir.

Âyet 68: Sonra onların ba’s olunacaklarına (diriltileceklerine) yemin ederek şöyle buyurdu: ﴿فوربك لنحشرنهم والشياطين﴾ yani: "Onları ve onları saptıran şeytanları elbette haşredeceğiz." Tıpkı şu âyette olduğu gibi: ﴿احشروا الذين ظلموا وأزواجهم وما كانوا يعبدون من دون الله﴾ [Sâffât: 22-23]. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ثم لنحضرنهم حول جهنم جثيا﴾ kavl-i şerîfine gelince; bazıları ﴿جثيا﴾ kelimesini "cemâatler hâlinde" mânâsına tefsir etmişlerdir ki, şu âyet gibidir: ﴿وسيق الذين كفروا إلى جهنم زمرا﴾ [Zümer: 71]. Bazıları ise ﴿جثيا﴾ kelimesini "diz çökmüş hâlde" diye tefsir etmişlerdir; zira o günün dehşetinin şiddetinden ayakları onları taşıyamaz.

Âyet 69: Allah Teâlâ’nın “Sonra her bir şîadan (gruptan) elbette çekip çıkaracağız” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Şîa, sınıf demektir; yani her bir sınıftan. Bazıları da şöyle demiştir: Şîa, tâbiler (taraftarlar) demektir; tıpkı “Bu, onun şîasındandır (taraftarlarındandır)” ve “Bu da düşmanındandır” (Kasas: 15) âyetinde olduğu gibi; yani onun tâbilerinden demektir. Allah Teâlâ’nın “Onlardan hangisi Rahmân’a karşı daha şiddetli bir isyan içindeyse” kavli; yani daha ziyade başkaldıran ve inat eden demektir. “Âtî” (isyankâr), isyanında katı ve serkeş olandır. Allah Teâlâ’nın “Sonra elbette çekip çıkaracağız” kavli; yani çıkaracağız, yani Rahmân’a karşı isyan ve inat bakımından en şiddetli olanlardan başlayacağız demektir. Onlar da içlerindeki liderler ve reislerdir. Böylece onlar ateşe ilk önce atılırlar, sonra dünyada sahip oldukları mertebelere göre diğerleri (sırasıyla) gelirler.

Âyet 70: Cenâb-ı Hakk’ın “Sonra, o ateşe girmeye (yaslanmaya) en lâyık olanları elbette Biz daha iyi biliriz” kavli; yani, ateşe girmeye (yaslanmaya) en lâyık olanları Biz daha iyi biliriz, demektir. Onlar, önderler ve kâfirlerdir. Tıpkı “Gayy’a (azgınlığa) düşecekler” [Meryem: 59] kavli gibidir. Ebû Evsece dedi ki: Gayy, şerdir. “Diz çökmüş halde” [Meryem: 68] kavli hakkında ise: Cemaatler, demiştir. Câsî (diz çöken), dizleri üzerine çöken kimsedir. Şîa ise, insanların bir sınıfıdır. Kuteybî dedi ki: “Cüsiyyen (diz çökmüş halde)”, câsinin çoğuludur. Tefsirde ise cemaatler demektir. Katâde, “O’nun bir adaşının olduğunu biliyor musun?” [Meryem: 65] kavli hakkında dedi ki: O’nun bir adaşı, bir dengi ve bir benzeri yoktur. Bütün mahlûkat O’nu ikrar eder, O’nu tanır ve O’nun Hâlık’ı olduğunu bilir. Bazıları dedi ki: Hiç kimse O’nun ismiyle isimlendirilemez; yani Allah ismiyle. Bazıları ise: Rahmân ismiyle, demişlerdir.

"Siliyyâ" yani: Ateşle yanacaklar; onlar liderler ve kâfirlerdir. "Yelkaune gayyâ" kavline gelince; Ebû Avsece dedi ki: Gayy, şerdir. "Cisiyyâ" hakkında ise: Cemaatler, dedi. "Câsî" (diz çöken): Dizleri üzerine çöken kimsedir. "Şîa" ise: İnsanlardan bir sınıftır. Kuteybî dedi ki: "Cisiyyâ": Câsinin çoğuludur; tefsirde ise: Cemaatler demektir. Katâde, "Hel ta'lemu lehû semiyyâ" kavli hakkında dedi ki: Allah için ne bir adaş, ne bir denk, ne de bir misil vardır. Bütün mahlûkat O'nu ikrar eder, O'nu tanır ve O'nun Hâlık olduğunu bilir. Bazıları dedi ki: Hiç kimse O'nun ismiyle isimlendirilemez; yani: Allah ismiyle. Bazıları da dedi ki: Rahmân ismiyle. Aziz ve Celil olanın şu kavli: "İçinizden oraya uğramayacak hiç kimse yoktur..." (71) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları dedi ki: Ayet hususî olarak kâfirler hakkındadır. Ayetin evvelindeki "Rabbine andolsun ki, onları ve şeytanları elbette haşredeceğiz" kavliyle ve zikredilenin sonuna kadar olan kısımla istidlal etmiştir. Müminler şeytanlarla beraber haşrolunmazlar; ancak kâfirler şeytanlarla beraber haşrolunurlar. Şu kavli gibi: "Zulmedenleri, eşlerini ve Allah'tan başka tapmakta olduklarını haşredin" (Saffat, 22). Bu durumda "Sonra takva sahiplerini kurtarırız, zalimleri de diz çökmüş halde orada bırakırız" kavli, oraya uğramaktan men edilme ve oradan kurtuluşun başlangıcı üzerine olur. Bazıları da dedi ki: Ayet, müminler ve kâfirlerin tamamı hakkındadır; ancak "vürûd" (uğrama/giriş) hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları dedi ki: Vürûd, girmek değil, hazır bulunmaktır. Zira Aziz ve Celil olan Allah, ateşe girenin rezil olduğunu şu kavliyle haber vermiştir: "Rabbimiz! Sen kimi ateşe sokarsan, onu rezil etmişsindir." Bazıları da dedi ki: Vürûd, oraya girmektir. Şu kavliyle istidlal etmiştir: "Siz ve Allah'tan başka taptıklarınız, cehennemin yakıtısınız; siz oraya gireceksiniz." Ve şu kavliyle: "Kıyamet gününde kavminin önüne düşer ve onları ateşe götürür..." Ayet. Der ki: Her iki fırka da oraya girer; ancak ateş, İbrahim'e (a.s.) "serin ve selametli" olduğu gibi, müminler üzerine donuk ve serin olur. Sonra...

Kâfirler ve zâlimler için yakıcı bir hararet. Hasan (Basrî) demiştir ki: "Ehl-i imanın ateşe girmesi muhtemel değildir. Zira Allah -Azze ve Celle-, müminlere, 'Onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır' (Bakara, 112) kavliyle, üzerlerinde bir korku veya hüzün bulunmayacağına dair emniyet vermiştir. Şayet ateşe girecek olsalardı, onlar için bir korku ve hüzün olurdu. Hâlbuki O, 'Onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır' diye haber vermiştir; bu da onların ateşe girmeyeceklerine delâlet eder." Şu da muhtemeldir ki; hepsi birden varid olacaklar (gelecekler), yani ateşe gireceklerdir; ancak bu giriş, azap ve ukûbet için bir giriş değildir. Çünkü onların hepsinin, bir evin damı gibi cehennemin üzerindeki Sırat'tan geçeceklerini zikretmiştir. Tıpkı bir eve girmemeye yemin edip de evin duvarından aşan veya damlarından birine çıkan kimsenin yeminini bozmuş ve o eve girmiş sayılması gibi. Buna kıyasen, müminler Sırat'tan geçtiklerinde necata erip oradan geçmeleri, kâfirlerin ise ayaklarının kayıp ateşe düşmeleri ve orada kalmaları caizdir. Böylece her iki fırka da, tarif ettiğimiz vecih üzere 'girmekle' vasıflanmış olurlar. Bazıları da şöyle demiştir: Müslümanların vürûdu (gelişi), cehennemin ortasındaki köprüden geçmeleridir; müşriklerin vürûdu ise ateşe girmeleridir. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- de: "Sürçenler ve sürçenler..." buyurmuştur. Hasan'ın, onların korku ve hüzünden emin olduklarına dair zikrettiği hususa gelince; Allah'ın onları azap ciheti olmaksızın ateşe sokması caizdir, bu durumda onlara bir korku ve hüzün olmaz. Görmez misin ki Allah, 'Biz ateşi ancak meleklere (bekçiler kıldık)' (Müddessir, 31) kavliyle melekleri ateşin sahipleri kıldığını haber vermiştir. Sonra, Allah'ın emrine muhalefet edip isyan ettiklerinde, 'Onlardan kim, 'Ben O'ndan başka bir ilâhım' derse, işte onu cehennemle cezalandırırız...' (Enbiya, 29) kavliyle tehdit edildikleri halde, melekler için bir korku ve hüzün yoktur. Yine görmez misin ki, cennet ehlinin ateş ehline muttali olduklarını ve sonra korkmayıp hüzünlenmediklerini, 'Derken (cennet ehli) bakar ve onu cehennemin ortasında görür' (Saffat, 55) kavliyle haber vermiştir. Hâlbuki onlar dünyada iken ateşe muttali olduklarında şüphesiz korkarlar, hüzünlenirler ve bu durum onları şiddetli bir korkuyla üzer. Fakat ahirette böyle değildir. Buna kıyasen, onların ateşe uğramaları ve girmeleri, ancak bunun onları korkutmaması, hüzünlendirmemesi ve üzmemesi caizdir. En doğrusunu Allah bilir. O'nun -Azze ve Celle- 'Rabbinin üzerinde kesinleşmiş bir hüküm olmuştur' (Meryem, 71) kavli; yani vacip bir kaza demektir. 'Sonra takvâ sahiplerini kurtarırız' (Meryem, 72) -şirkten ve fuhşiyattan sakınanları-; 'zâlimleri de orada diz çökmüş halde bırakırız' (Meryem, 72) -dizlerinin üzerine çökmüş olarak-. *** Allah Teâlâ'nın şu kavli: "Âyetlerimiz onlara apaçık okunduğu zaman, o kâfirler, iman edenlere dediler ki: 'İki gruptan hangisinin makamı daha hayırlı ve meclisi daha güzeldir?' (Meryem, 73). Onlardan önce, eşya ve görünüş bakımından daha güzel olan nice nesilleri helâk ettik (Meryem, 74). De ki: 'Kim sapıklık içindeyse, Rahman ona mühlet versin...'"

(قُلْ مَنْ كَانَ فِي الضَّلَالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَنُ مَدًّا حَتَّى إِذَا رَأَوْا مَا يُوعَدُونَ إِمَّا الْعَذَابَ وَإِمَّا السَّاعَةَ فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَكَانًا وَأَضْعَفُ جُنْدًا (٧٥) وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ مَرَدًّا (٧٦)) Allah Azze ve Celle’nin: (وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ... (٧٣)) kavli; bunu daha önce zikretmiştik. Yine Allah Azze ve Celle’nin: (قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا) kavli hakkında deriz ki: Sanki bu söz, kâfirler tarafından, iman ehlinin kendilerine karşı delil olarak getirdikleri âyetlere bir cevap sadedinde çıkmıştır. Şöyle derler: "Siz diyorsunuz ki: 'Dünya ve ahiret Allah’ındır.' Oysa O, dünyayı bize geniş kıldı, size ise daralttı. Öyleyse ahireti de bize geniş kılar, size daraltır; tıpkı dünyada yaptığı gibi. Zira dünyada bizi dost edinip ahirette düşmanlık etmesi caiz değildir." Onların: (نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ) sözleri de bu kabildendir. Onlar, Allah’ın kendilerine genişlik vermesini, meclislerini ve oturdukları yerleri güzelleştirmesini esas alarak, ahirette de böyle olacaklarını zannettiler. Allah ise onları tekzip etti ve bu zanlarına şöyle cevap verdi: (وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا (٧٤)). Onlara, kendilerinin de bildiği, genişlik ve süs ehli olan ancak peygamberleri yalanlamaları ve Rablerine isyan etmeleri sebebiyle helâk edilen kavimlerden haber verdi. Eğer bu kâfirlerin zikrettiği şey (dünyevî refah) bir ölçü olsaydı, o geçmiş kavimler helâk olmazlardı. Dolayısıyla bu zikredilenlerden şu netice çıkar: Dünyada kendisine genişlik verilip ahirette daraltılan kimse, bu ancak bir imtihan gereğidir; makam ve değer gereği değildir. Sevap ve ceza ise, değer, makam ve (Allah’ın) yardımsız bırakması (hızlan) gereğidir. Allah Azze ve Celle’nin (أَثَاثًا) kavli; denildi ki: Meta ve mal demektir. (وَرِئْيًا) yani: Görünüş, manzara demektir. Allah Azze ve Celle’nin (قُلْ مَنْ كَانَ فِي الضَّلَالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَنُ مَدًّا... (٧٥)) kavli; yani: Dünyada hayır ve genişlik verir, demektir. (حَتَّى إِذَا رَأَوْا مَا يُوعَدُونَ إِمَّا الْعَذَابَ) bu, Resûlullah’ın onlara dünyada vaad ettiği azap ve helâktir. (وَإِمَّا السَّاعَةَ) yani kıyamettir. Allah Azze ve Celle’nin (فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَكَانًا وَأَضْعَفُ جُنْدًا) kavli; bu, onların (أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا) sözünden, hizmetçileri ve etraflarındaki yardımcıları kastettiklerine delâlet eder; nitekim (وَأَضْعَفُ جُنْدًا) buyurmuştur. Ebû Avsece dedi ki: (حَتْمًا مَقْضِيًّا) yani: Vâcib, kaçınılmaz. (نَدِيًّا) yani: Meclis. "Endiye" bunun çoğuludur. "Esas": Meta. (وَرِئْيًا): Görünüş ve manzara. (وَنَمُدُّ لَهُ): Yani azabını uzatırız. El-Kutebî dedi ki: (نَدِيًّا) meclis demektir. Meclise "nediyy" ve "nâdin" denilir. "Dâru'n-Nedve" de buradan gelir ki, müşriklerin Resûlullah hakkında oturup istişare ettikleri yerdir. "Esas": Meta. "Re'y": Görünüş, müjde ve heyet demektir.

Âyet 74: ﴿وكم أهلكنا قبلهم من قرن هم أحسن أثاثا ورئيا﴾ Onlara, kendilerinin de bildiği üzere, onların geniş imkân ve zinet sahibi olduklarını, sonra da peygamberleri yalanlamaları ve Rablerine isyan etmeleri sebebiyle helâk edildiklerini haber veriyor. Şayet bu kâfirlerin zikrettikleri şey (dünyevî imkânlar) bir kıymet ifade etseydi, onlar helâk olmazlardı. O hâlde, zikredilen husustan şu netice çıkar ki: Dünyası genişletilip âhireti daraltılan kimse, ancak imtihan hakkıyla (imtihan gereği) böyle olmuştur; yoksa menzile ve kadir (değer) hakkıyla değildir. Sevap ve ceza ise, kadir, ceza, menzile ve hızlân (Allah'ın yardımını kesmesi) hakkıyladır. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿أثاثا﴾ kavli hakkında denilmiştir ki: Meta ve mal demektir. ﴿ورئيا﴾ ise, yani manzara demektir.

Âyet 75: Cenâb-ı Hakk’ın “De ki: Kim sapıklık içindeyse, Rahmân ona mühlet versin, uzattıkça uzatsın” kavli; yani dünyada ona hayır ve genişlik versin demektir. “Nihayet kendilerine vaad edilen şeyi gördükleri vakit; ya azabı” ki bu, Resûlullah’ın onlara dünyada vaad ettiği azap ve helâktir; “yahut kıyameti” yani o saati gördüklerinde. Cenâb-ı Hakk’ın “Kim makamca daha şerli ve asker bakımından daha zayıf olduğunu yakında bilecekler” kavli; bu, onların “Hangi tarafın makamı daha hayırlı ve meclisi daha güzeldir?” [Meryem: 73] sözlerinin, “asker bakımından daha zayıf” ifadesi geçtiğinde hizmetçileri ve etrafındakileri kastettiklerine delâlet eder. Ebû Evce şöyle demiştir: “Kesinleşmiş bir hüküm” [Meryem: 71] yani vâcib/kaçınılmaz; “Meclis” [Meryem: 73] yani oturulan yer; “Endiye” bunun çoğuludur. “Eşya” (esâs) ise mal ve meta demektir. “Görünüş” [Meryem: 74] yani manzara; “Ona azabı uzattıkça uzatırız” [Meryem: 79] yani azabını uzatırız. Kuteybî şöyle demiştir: “Meclis” yani oturulan yer; meclise “nediyy” ve “nâd” denilir. Müşriklerin Resûlullah hakkında oturup istişare ettikleri “Dâru’n-Nedve” ismi de buradan gelir. “Esâs” mal ve metadır. “Ri’y” ise manzara, şâre ve heyettir. Cenâb-ı Hakk’ın “Rahmân ona mühlet versin, uzattıkça uzatsın” kavli; yani sapıklığında ona mühlet versin demektir. “Söylediği şeyleri de biz devralırız” [Meryem: 80] yani onun, “Elbette bana mal ve evlat verilecek” [Meryem: 77] diyerek iddia ettiği mal ve evladı biz devralırız. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve bize tek başına gelir” [Meryem: 80] kavli; yani yanında hiçbir şey olmaksızın gelir demektir.

Allah Teâlâ’nın: (فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَنُ مَدًّا) kavli; yani, onun dalâletini artırsın, demektir. (وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ) kavli; yani, onun: (لَأُوتَيَنَّ) diyerek iddia ettiği malına ve evladına biz varis oluruz, demektir. Ve (وَيَأْتِينَا فَرْدًا) kavli; yanında hiçbir şey olmaksızın, demektir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin: (وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى) kavli; Allah -Azze ve Celle-'nin hidayetin ziyadesi ve hidayetin ibtidası (başlangıcı) hakkında zikrettiği her şey, ancak kuldan buna dair bir rağbet, bir arzu ve bir talep vuku bulduğunda, Allah ona hidayeti artırır ve onu hidayete erdirir. Eğer kul zaten hidayet üzere ise, rağbet ve talebi vaktinde, bulunduğu hal üzere sebatını artırır. Yahut hidayet üzere değilse, rağbet ve kabul vaktinde onu hidayete erdirir. Bizim nezdimizde, ziyade hakkıyla veya ibtida hakkıyla zikredilenler bu minval üzere çıkar. (وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى) kavli şu şekilde de muhtemeldir: Yani, hidayete erip Allah’ın vahdaniyetini bildiklerinde, onları hayırların ve taatlerin çeşitlerine muvaffak kılar. Mutezile şöyle demiştir: "Birinci hidayet, beyandır; bu umumi bir hidayettir. İkinci hidayet ise, ona karşı göğsün şerhi ve tevfiktir; bu ise sevap hakkıyla ikinci bir vakitte olan hususi bir hidayettir." Onların bu zanlarına göre, Allah bir kere hidayet ettikten sonra hiç kimsenin asla kâfir olmaması gerekir. Çünkü onlar derler ki: "Hidayete erip O'nun hidayetini bir kere kabul ettiklerinde, Allah onu ikinci vakitte muvaffak kılar ve göğsünü şerh eder; dolayısıyla o ebediyen hidayet ve iman üzere olur." Hidayete ermiş pek çok kimseden daha sonra küfür vuku bulduğuna göre, bu durum onların tevilinin fasit olduğunu ve tevilin bizim zikrettiğimiz gibi olduğunu gösterir: Yani, eğer ziyade hakkıyla ise, hidayeti talep ettikleri ve rağbet ettikleri vakitte; yahut ibtida hakkıyla ise, hidayeti artırır. En doğrusunu Allah bilir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin: (وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ مَرَدًّا) kavli; (وَالْبَاقِيَاتُ) kelimesi şu şekilde muhtemeldir: Bakaya (bekaya) sahip olan baki işler; yani, Allah katında sizin için baki kalan şeyler, yok olup gidenlerden daha hayırlıdır. Çünkü Allah Teâlâ hakkı ve hayrı bekâ ve devam ile vasfetmiş; bâtılı ise: (فَأَمَّا الزَّبَدُ...) âyetinde olduğu gibi gitmek ve yok olmakla vasfetmiştir. Yine bir âyette: (مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً...) âyetini, başka bir âyette: (وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ...) âyetini zikretmiştir. Yine bir âyette: (وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا) buyurmuştur; yani, zail olup giden demektir. Binaenaleyh, (وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ) kavlinin şu manada olması muhtemeldir: Bekâsı olan ameller, bekâsı olmayanlardan sevap cihetiyle Allah katında sizin için daha hayırlıdır. (وَالْبَاقِيَاتُ) kelimesi şu şekilde de muhtemeldir: Allah’ın ahirette sizin için baki kıldığı sevap, dünyada size verdiklerinden sizin için daha hayırlıdır; çünkü dünya fanidir, o ise bakidir. En doğrusunu Allah bilir.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (Ayetlerimizi inkâr edip de: "Elbette bana mal ve evlat verilecek" diyen kimseyi gördün mü? (77) Gaybı mı bildi, yoksa Rahmân katında bir ahid mi aldı? (78) Hayır! Biz onun söylediğini yazacağız ve ona azabı uzattıkça uzatacağız. (79) Onun söylediklerine (mal ve evladına) biz vâris olacağız ve o bize tek başına gelecektir. (80) Allah’tan başka ilâhlar edindiler ki, onlara bir izzet (destek) olsunlar. (81) Hayır! (O ilâhlar) onların ibadetlerini inkâr edecekler ve onlara karşı hasım olacaklar. (82) Görmedin mi, biz kâfirlerin üzerine, onları kışkırtıp duran şeytanları gönderdik? (83) Öyleyse onlar hakkında acele etme; biz onlar için ancak (günlerini) sayıyoruz. (84) Takvâ sahiplerini Rahmân’ın huzurunda bir heyet olarak toplayacağımız gün, (85) mücrimleri de susamışlar olarak cehenneme sevk edeceğiz. (86) Rahmân katında bir ahid almış olanlardan başkaları şefaate sahip olamayacaklardır. (87)) Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (Ayetlerimizi inkâr edip de: "Elbette bana mal ve evlat verilecek" diyen kimseyi gördün mü?) Bazıları şöyle demiştir: Bu sözü Âs b. Vâil es-Sehmî söylemiştir. İman ehli, ahiret işinin kâfirlere değil, kendilerine ait olduğunu ona karşı delil ile savunduklarında, onlara şöyle demiştir: "Eğer sizin söyledikleriniz hak ise, bu dünyada bana verildiği gibi, ahirette de bana elbette mal ve evlat verilecektir; biz ancak diriltiliriz." Hasan (Basrî) ise şöyle demiştir: Bu sözün sahibi Velid b. Muğire’dir. Allah Teâlâ’nın şu kavli de onun hakkındadır: (Beni, tek olarak yarattığım o kimseyle baş başa bırak. Ona uzatılmış (bol) mal ve hazır bulunan oğullar verdim. Ona (imkânları) iyice yaydım. Sonra da (hâlâ) artırmamı umuyor. (Müddessir, 11-15)). O, dünyada kendisine artırılmasını ebediyen umuyordu. Allah Teâlâ, buna reddiye olarak (Hayır!) buyurdu. Burada da şöyle buyurdu: (Gaybı mı bildi... (78)) Yani, birinci tevil üzere ahirette ona bunun verileceğini veya Hasan’ın tevili üzere dünyada başka bir vakitte verileceğini (mi bildi)? (Yoksa Rahmân katında bir ahid mi aldı?) Bu, onların iddialarına bir reddiyedir. (Biz onun söylediğini yazacağız... (79)) Yani, biz onu muhafaza edeceğiz. (Ve ona azabı uzattıkça uzatacağız): Bazıları şöyle demiştir: (Ona uzatacağız) kavli, yani her gün ona azabı artıracağız demektir. Tıpkı şu kavli gibidir: (Tadın bakalım! Artık size azaptan başka bir şey artırmayacağız. (Nebe, 30)). Bazıları ise (Ve ona azabı uzattıkça uzatacağız) kavlini, yani kesintisiz bir şekilde ona azap edeceğiz, şeklinde tefsir etmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (Onun söylediklerine biz vâris olacağız... (80)) Bazıları şöyle demiştir: Yani, onun malına ve evladına biz vâris olacağız ki...

77 ve 78. Âyetler: Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿أفرأيت الذي كفر بآياتنا وقال لأوتين مالا وولدا﴾ [ ﴿أطلع الغيب أم اتخذ عند الرحمان عهدا﴾ ] Bazıları şöyle demiştir: Bu sözü, Âs b. Vâil es-Sehmî, ehl-i îmân kendisiyle âhiret hususunda tartışıp âhiretin kâfirlere değil, kendilerine ait olduğunu söylediklerinde söylemiştir. O da onlara o esnada demiştir ki: Eğer sizin söylediğiniz hak ise, yani bizler diriltilecek ve hayat verileceksek, bu dünyada bana verildiği gibi âhirette de [ ﴿لأوتين مالا وولدا﴾ ] bana elbette mal ve evlat verilecektir. Hasan (Basrî) ise şöyle demiştir: Bu sözü Velîd b. Muğîre söylemiştir. Bu, Cenâb-ı Hakk’ın şu âyetlerde bahsettiği kişidir: ﴿ذرني ومن خلقت وحيدا﴾ ﴿وجعلت له مالا ممدودا﴾ ﴿وبنين شهودا﴾ ﴿ومهدت له تمهيدا﴾ ﴿ثم يطمع أن أزيد﴾ ﴿كلا﴾ [Müddessir: 11-16].

Âyet 79: "O, dünyada kendisine ebediyen ziyade verilmesini tamah ederdi." Allah Azze ve Celle, buna reddiye olarak "Kellâ" (Asla öyle değil!) buyurdu. Burada da şöyle buyurdu: "Gaybı mı muttali oldu?" Yani, ahirette kendisi için (bir pay) olacağına dair; bu, birinci tevil üzeredir. Yahut dünyada başka bir vakitte (kendisine verileceğine dair); bu da Hasan'ın tevili üzeredir. "Yoksa Rahmân katında bir ahid mi edindi?" Yani, bunun için Allah katında bir ahdi mi var? [Ve Allah Teâlâ'nın şu kavli]: "Kellâ" (Asla öyle değil!), iddia ettikleri şeye bir reddiyedir. "Söylediklerini yazacağız" yani, hıfzedeceğiz. "Ve ona azabı uzattıkça uzatacağız." Bazıları şöyle dedi: "Ve ona uzatacağız" kavli, yani "azaptan" ona her gün ziyade edeceğiz demektir. Şu kavli gibidir: "Tadın bakalım! Artık size azaptan başkasını artırmayacağız." [Nebe: 30]. Bazıları da şöyle dedi: "Ve ona azabı uzattıkça uzatacağız" yani, ona [kesintisiz bir şekilde] azap edeceğiz. En doğrusunu Allah bilir.

Âyet 80: Allah Teâlâ’nın “Onun söylediği şeylere biz vâris oluruz” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Yani, onun “Elbette bana verilecek” (Meryem: 77) diyerek iddia ettiği mal ve evlada biz vâris oluruz. Yani, onun mal ve sair şeylerden kendisine ait olduğunu söylediği şeyler, ona değil, Allah’a aittir. Bazıları da şöyle demiştir: “Onun söylediği şeylere biz vâris oluruz” kavli, onun cennette müminlere verilen şeylerden mahrum bırakılacağı, dolayısıyla biz o şeyleri ondan alıp (miras gibi) başkasına vereceğimiz mânâsındadır. Mirasın ona izafesinin, onun velileri (varisleri) kastedilerek yapılmış olması da caizdir. Yani, “Onun o (mal ve evladını) velilerine miras bırakırız.” Allah Teâlâ’nın “Ve bize tek başına gelir” kavli; ahirette, beraberinde hiçbir şey ve hiçbir kimse olmaksızın gelir demektir. Tıpkı “Andolsun ki, bize tek başınıza geldiniz” (En’âm: 94) kavli gibidir. “Ve bize tek başına gelir” kavli, “Dünyada bana elbette mal ve evlat verilecek” diyen kimsenin tevili üzere; dünyada beraberinde hiçbir şey, hiçbir ehil ve hiçbir evlat olmaksızın (geldiği) bir vakitte (gelmesi) ihtimalini de taşır. En doğrusunu Allah bilir. Sonra müfessirler, “Rahmân katında bir ahd edinmiştir” (Meryem: 78) âyetinde zikredilen ahid hususunda ihtilaf etmişlerdir. Bazıları: “Dünyada ‘Lâ ilâhe illallah’ şehadetidir” demiştir. Bazıları: “Salih amel takdim etmektir” demiştir. Bazıları da: “Namazdır” demiştir ki, bu Mukâtil’in görüşüdür. İbn-i Mesud’dan (radıyallahu anh) rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: “Yoksa Rahmân katında bir ahd mi edinmiştir?” âyeti hakkında; Allah kıyamet gününde şöyle buyurur: “Kimim katında bir ahdi varsa ayağa kalksın.” Denildi ki: “O (ahid) nasıldır?” Dedi ki: “Şöyle demendir: ‘Allah’ım! Ey göklerin ve yerin Fâtır’ı (yaratıcısı), gaybı ve şehadeti bilen! Ben bu dünya hayatında Sana ahdediyorum ki; beni, beni şerre yaklaştırıp hayırdan uzaklaştıracak bir amele havale etme. Ben ancak Senin rahmetine güveniyorum. Bunu benim için katında, kıyamet gününde bana eda edeceğin bir ahid kıl. Şüphesiz Sen vaadinden dönmezsin.’” İbn-i Mesud bunu Resûlullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) merfû olarak isnad eder. Eğer haber sabitse, birincisi (yani kelime-i tevhid veya salih amel görüşü) daha münasip görünmektedir.

(لَأُوتَيَنَّ) kavli hakkında denilmiştir ki: "Allah'a yemin olsun ki, mal ve sair şeylerden sahip olduğunu iddia ettiği şeyler, aslında onun değildir." Bazıları da (وَنَرِثُهُ) kavli hakkında şöyle demiştir: "Ona cennette müminlere verilenler verilir, biz de onu ondan miras alırız ve ona başkasını veririz." Varisliğin ona izafe edilmesi, velilerinin kastedilmesi suretiyle de caizdir; yani: "Onu, velileri miras alır." (وَيَأْتِينَا فَرْدًا) -Azze ve Celle- kavli ise: "Ahirette yanında hiçbir şey ve hiçbir ehli olmaksızın" demektir. Tıpkı (وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى) kavli gibidir. (وَيَأْتِينَا فَرْدًا) kavlinin, dünyada yanında hiçbir şey, ehil ve evlat bulunmadığı bir vakitte gelmesi de muhtemeldir. Bu, (لَأُوتَيَنَّ مَالًا وَوَلَدًا) kavli hakkında "dünyada" diyenlerin tevili üzerinedir. En doğrusunu Allah bilir. Sonra müfessirler, zikredilen "ahd"in ne olduğu hususunda ihtilaf etmişlerdir: Bazıları: "Dünyada 'Lâ ilâhe illallah' şehadetidir" demiştir. Bazıları: "Salih bir amel takdim etmektir" demiştir. Bazıları: "Namazdır" demiştir ki bu, Mukatil'in görüşüdür. İbn Mesud'dan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: "Rahman katında bir ahd edininiz. Zira Allah kıyamet gününde: 'Kimim katında bir ahdi varsa ayağa kalksın' buyurur." Denildi ki: "O nasıldır?" Dedi ki: "Allah'ım! Ey göklerin ve yerin Fâtır'ı, gaybı ve şehadeti bilen! Ben sana bu dünya hayatında ahdediyorum ki; beni şerre yaklaştırıp hayırdan uzaklaştıracak bir ameli bana yükleme. Ben ancak senin rahmetine güveniyorum. Bunu benim için katında, kıyamet gününe kadar eda edeceğin bir ahd kıl. Şüphesiz sen vaadinden dönmezsin." İbn Mesud bu haberi Resûlullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- ref eder. Eğer haber sabitse, birincisi daha uygundur. (وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا (٨١) كَلَّا) -Azze ve Celle- kavline gelince: Eğer bu, izzetin hakikati üzerine ise; bu, o putları ve evsanı, izzet bulmak ve zelil olmamak için ibadet eden, dünyadaki riyasetlerinin devamını isteyen liderler ve onlara tabi olanlar hakkındadır. Zannettiler ki, eğer iman ederlerse o riyaset ve menfaat ellerinden gidecektir. (لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا) kavlinin: "Yani bir yardım ve menfaat (güç) olsunlar" manasına gelmesi de muhtemeldir. Eğer böyleyse, bu hem dünyada hem de ahirette reisler ve tabi olanlar hakkındadır: Putlara ibadet ederek ahirette yardım ummalarına gelince; bu, onların (مَا نعبُدُهُمْ إلَّا) kavilleri gibidir.

(لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى) ve (هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ) âyetlerinde olduğu gibi; onlar, ibadetleriyle âhirette yardım ve şefaat umdular. Dünyaya gelince; taptıkları ilâhlarının kendilerine dünyada yardım edeceklerini zannettiler. Nitekim şöyle dediler: (إِنْ نَقُولُ إِلَّا اعْتَرَاكَ بَعْضُ آلِهَتِنَا بِسُوءٍ) -Yani: "İlâhlarımızdan bazısı seni bir kötülükle çarpmıştır" demekten başka bir şey demiyoruz-. Her nasıl olursa olsun, Allah onların bu ilâhlardan umdukları şeyi -ister izzet olsun, ister yardım- (كَلَّا) sözüyle reddetti. Çünkü onlar, kendilerini tahta parçaları için zelil kılmışlar ve bellerini onlara bükmüşlerdir; bu kadarı zillet ve hakirlik olarak kâfidir. Allah -Azze ve Celle-'nin (سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ) kavli: Hasan (Basrî) dedi ki: "Putperestler, dünyada ibadet ettikleri şeyleri âhirette inkâr edecekler; 'Biz kâfir olmadık ve onlara ibadet etmedik' diyecekler." Tıpkı şu âyette olduğu gibi: (ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ) -Sonra onların fitneleri, 'Vallahi Rabbimiz, biz müşriklerden değildik' demekten başka bir şey olmadı-. Âhirette, O'nunla beraber başkasını şirk koştuklarını veya O'ndan başka bir şeye ibadet ettiklerini inkâr ederler. Tevil ehlinin diğerleri ise şöyle dedi: "İbadet edilenler, kendilerine ibadet edenleri inkâr edecekler ve onlardan teberri edip uzaklaşacaklar." Bu, şu âyetler gibidir: (وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ) -Ortakları da 'Siz bize ibadet etmiyordunuz' diyecekler- ve (فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ) -Onlara, 'Siz kesinlikle yalancısınız' sözünü fırlatacaklar- ve benzerleri. Allah -Azze ve Celle-'nin (وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا) kavli: Bazıları dedi ki: "(ضِدًّا), yani: 'Avn' (yardımcı/destek) demektir." 'Avn'ın tevili şudur: O putlar onlarla beraber ateşe atılır, böylece onlarla birlikte orada yakılırlar; bu da onların azabını artırır. Dolayısıyla (putlar), onların yakılmasına bir sebep/yardımcı olmuşlardır. Bu görüş, bu şekilde çıkarılır. "Zıddın, 'belâ' olduğunu" söyleyenin kavli ise şöyledir: Yani, zikrettiğimiz üzere onlar aleyhlerinde bir belâ olurlar. Bu da (إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ...) âyetinde belirtilendir. Onlar (putlar ve tapanlar) cehenneme yakıt olduklarında, bir belâ ve yakılmalarına yardımcı/sebep olmuşlardır. Bazıları da dedi ki: (وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا): Yani, ateşte birbirlerinin eşleri/yoldaşları olurlar; birbirlerinden teberri ederler, birbirleriyle husumetleşirler ve birbirlerini yalanlarlar. İşte bütün bunlar, onların aleyhine bir zıddiyettir; onlardan umduklarının tam zıddıdır. Çünkü onlar, âhirette kendilerine şefaatçi ve yardımcı olmaları ümidiyle dünyada onlara ibadet etmişlerdi; oysa onlar, bunun tam zıddı olarak kendilerine düşman oldular. İbn Abbas dedi ki: "Zıddan olacaklar: Yani, bir hasret/pişmanlık sebebi olacaklar." Hepsi aynı mânâya gelir.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا - Görmedin mi ki, biz şeytanları kâfirlerin üzerine gönderdik; onları kışkırtıp duruyorlar.) (Meryem, 83) Bazıları şöyle demiştir: (أَرْسَلْنَا - Gönderdik): Yani, onları kâfirlerin üzerine musallat ettik. Tıpkı Allah’ın şu kavli gibidir: (إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ - Onun (şeytanın) saltanatı ancak onu dost edinenler üzerindedir.) Bazıları da şöyle demiştir: (أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ - Şeytanları gönderdik): Yani, onları kâfirlere musallat kıldık (mukayyed kıldık). Tıpkı şu kavli gibidir: (وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا - Kim Rahman’ın zikrini görmezlikten gelirse, biz ona bir şeytanı musallat ederiz.) Bu iki görüş hakikatte birdir; zira şeytanlar gönderildiklerinde kâfirlerle irtibat kurarlar, irtibat kurduklarında ise onlara musallat kılınmış ve birbirlerine eş edilmiş olurlar. Hasan-ı Basrî, Ebû Bekir el-Esam ve başkaları şöyle demişlerdir: (أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ - Şeytanları kâfirlerin üzerine gönderdik): Yani, şeytanlarla kâfirlerin arasını açmadık (onları serbest bıraktık) ve zikredilen hususlarda şeytanları onlardan men etmedik. Lakin eğer "irsâl"in (göndermenin) tevili "tahliye" (serbest bırakma) ve "takyîd"in (musallat kılmanın) tevili de aynı şekilde olursa, kâfirlerin bununla tahsis edilmesinin bir manası kalmaz; zira kâfirler ile müminler arasında da o miktarda bir tahliye (serbest bırakma) söz konusudur. Eğer "tahliye"nin tevili: "Allah’ın şeytanları onlardan men etmemesi ve aralarını açması" ise, kâfirlerin bununla ve benzeri ifadelerle tahsis edilmesi, meselenin sadece tahliyeden ibaret olmadığına delâlet eder. Yine bu kâfirlerin; (طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ - Allah onların kalplerini mühürlemiştir), (وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً - Kalplerinin üzerine kılıflar kıldık) ve benzeri ayetlerle tahsis edilmesi de böyledir. Gerçi Allah katında kâfirlerde olup müminlerde olmayan, müminlerde olup kâfirlerde olmayan bir mana (hikmet) vardır. O da -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Allah, müminlerdeki rağbeti ve icabeti bildiğinde, onları buna muvaffak kılar ve hidayet eder. Kâfirlerde ise bunun hilafını ve zıddını bildiğinde, onları yardımsız bırakır (hızlan) ve dalalete düşürür. İşte kâfirlerin zikredilen hususlarla tahsis edilmesi bundandır. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (تَؤُزُّهُمْ أَزًّا - Onları kışkırtıp duruyorlar): Bazıları: Onları şiddetle rahatsız edip dürterler, demiştir. Bazıları: Onları şerri işlemeye teşvik ederler ve tahrik ederler, demiştir. Hasan-ı Basrî: Onları harekete geçirirler, demiştir. Bazıları: Onları şerre doğru sürüklerler, demiştir. Bazıları: Onları şerrin içine düşürürler, demiştir. Hepsi aynı manaya gelir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَلَا تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ - Öyleyse onlar hakkında acele etme...) (Meryem, 84) Yani, sana verdikleri eziyetten dolayı onlara karşılık vermekte acele etme ve...

Âyet 84: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿فلا تعجل عليهم﴾ (Öyleyse onlar hakkında acele etme!) kavli; yani: "Sana verdikleri eziyetlerden dolayı onlara mukabelede bulunma ve onları cezalandırma; ﴿إنما نعد لهم عدا﴾ (Biz sadece onlar için bir sayım sayıyoruz) yani dünyada aldıkları nefesleri sayıyoruz. Demek ki o nefesler sayılmıştır, ecelleri yakında nihayete erecektir. Öyleyse onlardan bu sebeple intikam alma; onlar seni hoşnutsuzlukla ve kötülükle karşılasınlar (buna aldırış etme)." Sonra, şeytanların onların üzerine gönderilmesini ve sinelerde, yani müminlerin sinelerinde vesvese vermeye imkan bulmalarını –ki muradım budur– ve onları kahretmek ve mecbur bırakmak kudretine sahip olmaksızın vazgeçirme hususundaki ilâhî tasarrufu ve haber verdiği üzere: ﴿إنه يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم﴾ [A‘râf: 27] "Şüphesiz o ve kabilesi, sizin onları göremediğiniz yerden sizi görürler" mealindeki âyet mucibince, bizim kendilerini görmediğimiz, fakat onların bizi gördüğü bir makamda kılınmalarını izah etmiştir. Şöyle ki –vesselâmu a’lem– huzurunda ve yakınında kendisine düşman olan, onu gözetleyen ve onun aleyhine fırsat kollayan bir kimsenin bulunduğunu bilen bir adam, bunu bilmeyen ve yakınında ve huzurunda düşman bulunmayan kimseye nispetle daha ihtiyatlı ve daha korkulu olur. Bunun gibi, Azze ve Celle Hazretleri, Âdemoğullarının üzerine, işledikleri ve dilleriyle söyledikleri az veya çok her şeyde onları gözetlemek üzere –salâtü selâm onların üzerine olsun– Hafaza meleklerini ve Kirâmen Kâtibîn’i rakip olarak tayin etmiştir. Halbuki O (Cenâb-ı Hak), bunları onlardan muhafaza etmeye ve onlara birbiri ardınca, şeyin eseri üzerinde şey olarak (kesintisiz bir şekilde) birer birer hatırlatmaya kadirdir. Bu da zikrettiğimiz sırra binaendir: Kendisinin üzerinde, her az veya çoğunu kaydeden ve kendisini gözetleyen bir rakibin bulunduğunu bilen kimse, nefsine karşı böyle bir rakibin olmadığını bilen kimseden daha ihtiyatlı ve daha haşyetli olur; vallâhu a'lem.

Onların peş peşe gelmeleri; (إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا) yani: Dünyada alıp verdikleri nefeslerini sayıyoruz. Onlar sayılıdır, ecelleri yakında nihayete erecektir. Binaenaleyh, onlara bu yaptıklarından ve sana karşı hoşlanmadığın ve kötü şeylerle mukabele etmelerinden dolayı sakın karşılık verme. Sonra, şeytanların onların üzerine gönderilmesi ve sadırlara, yani mü’minlerin kalplerine vesvese vermelerine ve içlerine kışkırtma sokmalarına imkân tanınması hususunda zikredilenleri; onların buna dair bir kahır ve zorlama gücüne sahip olmaksızın, bizim onları görmediğimiz, onların ise bizi gördüğü bir mahalde kılınmalarını -ki (إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ) ayetinde haber verildiği üzere- şöyle yönlendirmiştir: Allahu a’lem, huzurunda ve yakınında kendisini gözetleyen ve fırsat kollayan bir düşmanı olduğunu bilen kimse, bunu bilmeyen ve yakınında-huzurunda bir düşmanı bulunmayan kimseden daha ihtiyatlı ve daha korkulu olur. Allah -azze ve celle-’nin Âdemoğulları üzerine tayin ettiği hafaza melekleri ve kirâmen kâtibîn -salavâtullahi aleyhim- de bunun gibidir; onların az veya çok yaptıkları ve söyledikleri her şeyde üzerlerinde gözetleyicidirler. Her ne kadar Allah, bunu birbiri ardınca, şeyden sonra şey olarak kaydetmeye ve onlara hatırlatmaya kadir ise de, zikrettiğimiz hikmet şudur: Üzerinde kendisini gözetleyen, az veya çok her şeyi yazan bir rakib olduğunu bilen kimse, üzerinde böyle bir rakib olduğunu bilmeyen kimseden daha ihtiyatlı ve daha korkulu olur. Allah en iyisini bilendir. Allah -azze ve celle-’nin (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) kavli: Yani, her hususta Allah’ın emrine muhalefet etmekten sakınanlar; çünkü mü’min, ancak şehvetin galebesiyle veya Rabbine olan mağfiret ümidinin galebesiyle ve benzeri sebeplerle ya da işledikten sonra içinde sakladığı bir tövbe ile günah işler. Mü’minin Rabbine muhalefet etmesi bu minval üzeredir. (إلَى الرَّحْمَنِ) kavli: Yani, Rahman’ın onlar için vaad ettiği sevaba doğru. (وَفْدًا) kavli: Şahit olunan dilde "vefd", birtakım işler için gönderilen kerem ve menzile sahibi kimselerdir. Sanki şöyle buyurmuştur: Müttakiler, ikram edilmiş ve tazim edilmiş bir halde, Allah katında bir menzile ve kadr-ü kıymet sahibi olarak haşrolunurlar. Allah en iyisini bilendir. Allah -azze ve celle-’nin (وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا) kavli: "Vârid", su arayan kimsedir; "vird" ise bunun çoğuludur. Sanki şöyle buyurmuştur: Mücrimleri, tevil ehlinin dediği üzere, su arayan susuzlar olarak cehenneme sürüyoruz. Mücrim kelimesine gelince; Ebu Bekir el-Esam demiştir ki: O, günaha atılandır. İcramın aslı, kesbetmektir (kazanmaktır). Bu sebeple bazı insanlar (وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ) ayetinde: "Sizi günaha sokmasın/kazandırmasın" manasında kullanmışlardır. Aslı, günahı kesbetmektir. (وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ) kavlinde şu mana vardır: Onlar ancak kerih görerek, zorla sürülürler. Zira kâfirler hakkında "sevk" (sürmek), mü’minler hakkında ise "cem" (toplamak) ve "haşr" (bir araya getirmek) zikredilmiştir. Allah -azze ve celle-’nin (لَا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ...) kavli: Şefaat, ancak müstehak olan kimse hakkında olur.

86. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ونسوق المجرمين إلى جهنم وردا﴾ (Mücrimleri cehenneme suya giden susuzlar gibi süreriz) kavline gelince: "El-Vârid", su talep eden demektir; "el-Vird" ise cemedir (topluluktur). Binâenaleyh sanki şöyle buyurmuştur: "Ehl-i tevilin dediği gibi, mücrimleri susuzlar ve su isteyiciler olarak cehenneme süreriz." Mücrim kelimesine gelince; Ebû Bekir el-Esam şöyle demiştir: O, ma'siyette ileri atılan (alın dağlatan/cüret eden) kimsedir. İlgرام (icrâm) kelimesinin aslı iktisaptır (kazanmaktır). İşte bunun içindir ki bazı alimler, ﴿ولا يجرمنكم شنئان قوم﴾ [Mâide: 2 ve 8] kavli hakkında "Yâni size günah kazandırmasın" demişlerdir. Bunun aslı ise günahı kesbetmektir (kazanmaktır). Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ونسوق المجرمين﴾ (Mücrimleri süreriz) kavlinde şu nükte vardır: Onlar ancak kendilerinin kerih görmesiyle sürüklenirler. Zira kâfirler hakkında "sürme" (sevk) tabiri zikredilmiş, müminler hakkında ise "cem' ve haşir" (toplama ve bir araya getirme) zikredilmiştir.

87. âyet: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿لا يملكون الشفاعة﴾ (Şefaate malik olmazlar) kavline gelince: Şefaat, ancak azap ve cezayı hak edenler hakkında olur. Hiçbir cezası olmayan ve günahı bağışlanmış olan kimseye gelince; onun hakkında şefaatin hiçbir manası yoktur. Bu husus, Mutezile’nin “büyük günah sahibi bağışlanmaz, küçük günah sahibi ise bağışlanır” şeklindeki mezhebini reddetmektedir. Zira zikredilen şefaat ya büyük günah sahipleri için olacaktır ki, şefaatle bağışlanırlar, bu durumda onların sözü batıl olur; ya da küçük günah sahipleri için olacaktır ki, bu takdirde onları cezalandırması mümkündür. Durum ne olursa olsun, bu, onların şu iddialarını reddeder: Günahları bağışlanmış olanlar hakkında şefaatin zikredilmesinin hiçbir manası yoktur. Dediler ki: Şahit aleminde şefaat, bir insanın güzelliklerini bir başkasına zikretmekten ibarettir; ta ki o kimse onun güzelliklerini ve menakıbını bilsin ve katında bir mertebe ve kadri olsun. Lakin böyle bir şey, bunu bilmeyen ve onun güzelliklerini tanımayan kimseler hakkında caiz olur. Amma Cenâb-ı Hak ise zâtı ile âlimdir, her bir ferdin hâlini bilir; bu yüzden (şefaatin bu manası) buna ihtimal vermez. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿إلا من اتخذ عند الرحمان عهدا﴾ (Mâsum ve muti' olanlar müstesna; Rahman katında bir ahit almış olanlar hariç) kavline gelince: Bazıları bunu “Lâ ilâhe illallah şehadeti” diye tefsir etmişlerdir. Bazıları “amel-i salih” demişlerdir. Bazıları da zikrettiğimiz üzere “namaz” demişlerdir. Ahdin aslı, kendisine şart koşulan kimsenin, şart koşulan hususta bile vefa göstermesini şart kılmaktır. Bu da, emredildiği ve nehyedildiği şeylerde vefa göstermektir. Vallahu âlem.

Azap ve ukubet (cezalandırma) hususunda; günahı mağfur (bağışlanmış) olan kimse hakkında ukubet söz konusu değildir; zira onun hakkında (şefaatin) bir mânâsı ve faydası yoktur. Bu durum, Mutezile’nin "büyük günah sahibinin bağışlanmayacağı, küçük günah sahibinin ise bağışlanmış olduğu" şeklindeki mezheplerine reddiyedir. Zikredilen şefaat, ya büyük günah sahipleri içindir ki, şefaatle bağışlanırlar; bu durumda onların (Mutezile’nin) sözü bâtıl olur. Yahut küçük günah sahipleri içindir ki, (onlar zaten bağışlanmış olduklarına göre) onlara azap edilmesi (söz konusu değildir); dolayısıyla her hâlükârda bu, onların görüşünü reddeder. Zira bağışlanmış olanlar hakkında şefaatin zikredilmesinin bir mânâsı yoktur. Dediler ki: "Şahitlik makamında şefaat, bir insanın meziyetlerini başkasına hatırlatmak suretiyle, onun güzel hasletlerini ve menkıbelerini tanıtıp, o kimse katında bir menzile ve kadir kazanmasını sağlamaktır." Lâkin böyle bir şey, o durumu bilmeyen ve bizzat haberdar olmayan kimseler hakkında câizdir. Allah -Subhânehu ve Teâlâ- ise zâtı ile her şeyi bilendir, herkesin hâlini bilir; dolayısıyla (O’nun hakkında) böyle bir şey ihtimal dâhilinde değildir. O’nun -Azze ve Celle- "Ancak Rahmân katında bir ahid almış olanlar müstesna" kavline gelince; bazıları: "Lâ ilâhe illallah şehadetidir" demişlerdir. Bazıları: "Salih ameldir" demişlerdir. Bazıları ise: "Zikrettiğimiz üzere namazdır" demişlerdir. Ahdin aslı, şart koşulan hususlarda vefa göstermeyi şart koşmaktır; bu da emrettiği ve nehyettiği hususlarda vefa göstermektir. En doğrusunu Allah bilir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: "Dediler ki: 'Rahmân bir evlat edindi.' Andolsun ki siz, çok çirkin (ve dehşetli) bir şey ortaya attınız. Neredeyse gökler parçalanacak, yer yarılacak ve dağlar yıkılıp çökecek! Rahmân’a bir evlat isnat ettikleri için. Rahmân’ın evlat edinmesi O’nun şanına yaraşmaz. Göklerde ve yerde olan herkes, Rahmân’a ancak bir kul olarak gelecektir. Andolsun ki O, onları kuşatmış ve tek tek saymıştır. Onların hepsi, kıyamet günü O’na tek başına gelecektir." O’nun -Azze ve Celle- "Dediler ki: 'Rahmân bir evlat edindi'" kavline gelince; bazıları: "Bu âyet, Arap müşrikleri hakkındadır; çünkü 'Melekler Allah’ın kızlarıdır' diyenler onlardır" demişlerdir. Lâkin ehl-i tevil şöyle de demişlerdir: "Yahudiler 'Üzeyr Allah’ın oğludur' dediler, Hristiyanlar da 'Mesih Allah’ın oğludur' dediler." Dolayısıyla bu (âyet), bunu söyleyen herkes hakkındadır. Sonra O’nun "Andolsun ki siz, çok çirkin bir şey ortaya attınız" kavli; onlar hakkında "Dediler ki: 'Rahmân bir evlat edindi'" diye haber verildiğinde, takdir-i kelâm ile (şöyle olur): "Ey Muhammed! Onlara de ki: 'Andolsun ki siz, çok çirkin ve münker bir şey ortaya attınız.'" Yahut onlar bunu söylediklerinde, (Allah) onlara yönelip: "Andolsun ki siz, çok çirkin ve münker bir şey ortaya attınız" buyurmuş olabilir. En doğrusunu Allah bilir.

89. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿لقد جئتم شيئا إدا﴾ (Andolsun ki pek çirkin bir şey ortaya koydunuz) kavlidir. Onların ﴿اتخذ الرحمان ولدا﴾ (Rahmân çocuk edindi) dediklerini haber verdiğinde, bu ifade bir takdir ile mahzuf mukabilinde mahmuldür: "Ey Muhammed, de ki: ﴿لقد جئتم شيئا إدا﴾." Yani: "Azîm ve münker bir şey getirdiniz." Veya onlar bunu söyledikleri vakit, Allah onlara yönelerek şöyle buyurmuştur: ﴿لقد جئتم شيئا إدا﴾ yani azîm ve münker bir şey. Vallahu a'lem.

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Takeûs-semâvâtü yetefatlarne minhü ve tenşakkul-ardu ve tahırb-cibâlü heddâ. En deav lirrahmâni veledâ).* (Meryem, 90-91) Bazıları şöyle dedi: "Bunun gibi bir ifade, ancak azîm olan umurlarda (büyük meselelerde) mübalağa yapmak ve darlık ile şddetin nihayetini temsil yoluyla bildirmek için söylenir." Nasıl ki bir adam diğerine: "Dünya ona zindan oldu", "Genişliğine rağmen yer ona dar geldi" ve benzeri sözler söyler; darlık ve şiddette mübalağa (abartı) yapmak için böyle ifade eder. İşte bunun gibi, onların O Subhân’a nisbet ettikleri söz sebebiyle, sözlerin en büyüğünde mübalağa ve nihayet manası zikredilmiştir. Sonra onların o büyük sözleri, akıllarda muazzam olan mahsusât (hissedilen şeyler) ile Allah hakkında temsil yoluyla gösterilmiştir. Bunlar da göklerin infitar etmesi (parçalanması), yerin inşakak etmesi ve dağların yıkılmasıdır ki dağlar eşyanın en sarp ve en şiddetli (sağlam) olanıdır. Bunu, O’nun hakkında söyledikleri sözün azametini (ne kadar büyük bir iftira olduğunu) bilsinler diye yapmışlardır. İşte gâib olan umurlar (gaybî hakikatler) böyle bilinir; bunların bilinme yolu, mahsus olan ve müşahede edilen eşya ile yapılan istidlâldir. Şu da mümkündür ki; zikredilen yerin inşakak etmesi, dağların yıkılması ve semanın infitar etmesi, hakikat olarak vuku bulsun; her ne kadar o eşyadan müşahade edilmese ve hissedilmese de... Tıpkı şu kavl-i kerîmde olduğu gibi: *(Fe lemmâ tecellâ rabbühu lil-kebeli cealehü dekken.)* (A'râf, 143) Ve bir kısım ehli ilim de şöyle dedi: "Bu, semavat ehline verilmiştir. Sabittir ki onlar, söyledikleri o sözden dolayı, o sözü ta’zim (büyük bir cürüm olarak idrak) ve inkâr etme sadedinde zikredilen hâl üzere olurlar." Vallahu a’lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve mâ yenbegî lirrahmâni en yettehıze veledâ.)* (Meryem, 92) Yani: "O’nun bir evlat edinmesi asla şanına yaraşmaz ve mümkün değildir." *(İn küllü men fis-semâvâti vel-ardı illâ âtîr-rahmâni abdâ.)* (Meryem, 93) Şâhid âleminde (dünyada) hiç kimse kendi kölelerinden evlat edinmez; o halde mülkü semavat ve arzın sahibi olan ve hepsi O’nun kulları bulunan Zat’ın, kullarından bir evlat edinmesi nasıl şanına yaraşır ve mümkündür? *(Ve mâ yenbegî lirrahmâni en yettehıze veledâ)*; evlat edinilmesini gerektiren evlat sebepleri O’nda yoktur. Çünkü şâhid âleminde evlat ancak üç sebeple edinilir –ki bunu başka bir merciide zikrettik-. Mademki Allah -Subhânûhû- bütün bunlardan münezzehtir, o halde O’nun evlat edinmesi asla şanına yaraşmaz. Bazıları da *(İllâ âtîr-rahmâni abdâ)* kavli hakkında şöyle dedi: "Âhirette; yani o gün onların hepsi O’na ubudiyetlerini itiraf ederler." Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Leqad ahsâhüm ve addehüm addâ.)* (Meryem, 94) *(Ahsâhüm ve addehüm addâ)* kavli iki ihtimali barındırır: Biri; onların kendi kendilerini saymaları ve Allah’ın da onları ihsa etmesi (tam olarak bilmesi) manasınadır. Yani O’na hiçbir şey gizli kalmaz. Diğeri ise; bir tehdit (vaîd) makamında olmasıdır. Yani, onları gözetlemekle görevlendirdiği melekleri onlara musallat etmek suretiyle onların sözlerini ve fiillerini bir bir sayıp zapdedecektir. Tıpkı şu kavl-i kerîmde olduğu gibi: *(Mâ yelfizu min kavlin illâ ledeyhi rakîbun atîd.)* (Kaf, 18) Ve yine şu kavli gibi:

90 ve 91. Âyetler: Allah Teâlâ’nın, “Neredeyse gökler ondan çatlayacak, yer yarılacak ve dağlar yıkılıp çökecek” (Meryem, 90) kavli, “Rahmân’a çocuk isnat ettikleri için” (Meryem, 91) sebebiyledir. Bazıları şöyle demiştir: Bu kabil ifadeler, ancak azîm ve büyük meselelerdeki mübalağa, darlık ve şiddetin nihayetini beyan etmek için temsil yoluyla söylenir. Bir adam diğerine, “Dünya ona karardı, yer bütün genişliğine rağmen ona dar geldi” der; bu ve benzeri ifadeler, darlık ve şiddetteki mübalağayı anlatmak içindir. Buna binaen bu âyet de, onların Allah Sübhânehû hakkında söyledikleri o azîm sözdeki mübalağayı ve nihayeti beyan etmek üzere zikredilmiştir. Sonra, onların Allah hakkında söyledikleri o azîm söz, akıllarda azametli kabul edilen mahsusât (hissedilen şeyler) ile misallendirilmiştir. Bu da zikredilen göklerin çatlaması, yerin yarılması ve dağların yıkılmasıdır ki, bunlar eşyanın en sert ve en şiddetli olanlarıdır. Tâ ki, O’nun hakkında söyledikleri sözün azametini bilsinler. İşte, bilinmesi istidlâl yoluyla mahsusâta ve müşâhedâta (görülen şeylere) dayanan gaybî meseleler böyle bilinir. Yerin yarılması, dağların yıkılması ve göğün çatlaması hususunda zikredilenlerin, her ne kadar onlardan bu durum müşâhede edilmemiş ve hissedilmemiş olsa da, hakikaten vuku bulması da câizdir. Tıpkı, “Rabbi dağa tecelli edince onu darmadağın etti” (A’râf, 143) kavlinde olduğu gibi. Bazı müfessirler de şöyle demişlerdir: Bu âyet, gök ve yer ehlinin, o söyledikleri sözün azametini inkâr sadedinde, zikredilen duruma düşeceklerini beyan etmektedir.

92. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وما ينبغي للرحمان أن يتخذ ولدا﴾ yani "Rahman'a bir evlat edinmek yaraşmaz, şanına ve mertebe-i uluhiyetine lâyık değildir" kavlidir; yani O'nun bir evlat edinmesi asla münasip ve mümkün değildir.

Âyet 93: [Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli:] ﴿Semâvatta ve arzda kim varsa, müstesnâsız, Rahmân'a kul olarak gelecektir.﴾ Âlem-i şâhidde (şahit olunan dünyevî düzen içinde) hiçbir kimse, kendi kölelerinden evlât edinmez. Semâvât ve arzın mülkü kendisine ait olan ve hepsi de O'nun kulları bulunan bir Zât'ın, kendi kullarından bir evlât edinmesi nasıl münasip düşer? Veya ﴿Rahmân'a evlât edinmek yaraşmaz.﴾ Evlât edinmeye sebebiyet veren ve vasıtasıyla evlât edinilen durumlar ise O'nda yoktur. Zira âlem-i şâhidde ancak üç sebeple evlât edinilir; bunu başka bir yerde zikretmişizdir. Eğer Allah, Sübhânehu ve Teâlâ, bütün bunlardan münezzeh ve müstâkî ise, O'nun evlât edinmesi asla caiz ve münasip olmaz. Bazıları da ﴿Müstesnâsız Rahmân'a kul olarak gelecektir﴾ âyeti hakkında şöyle demişlerdir: "Âhirette; yani o gün onların hepsi, O'na ubudiyetlerini (kulluklarını) ikrar ve tasdik ederler."

94. Âyet: Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿لقد أحصاهم وعدهم عدا﴾ (Onları ilmen kuşatmış ve tek tek saymıştır) kavl-i şerifi hakkında şu ihtimaller vardır: ﴿لقد أحصاهم وعدهم عدا﴾ kavli, onların bizzat kendilerini sayması ve Allah’ın onları ilmen ihata etmesi mânâsına gelebilir ki, O’na hiçbir şey gizli kalmaz. Yahut bu ifade bir tehdit (vaîd) makamında olabilir; yani, üzerlerine musallat kıldığı melekler vasıtasıyla onların sözlerini ve fiillerini tek tek kaydeder, tıpkı o meleklerin onlardan bu fiilleri murakabe ettikleri gibi. Nitekim Cenâb-ı Hak: ﴿ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد﴾ [Kaf: 18] (İnsan hiçbir söz söylemez ki, yanında hazır bir gözcü bulunmasın) ve ﴿كراما كاتبين﴾ [İnfitar: 11] (Değerli yazıcılar) buyurmuştur. Ebû Evcece dedi ki: "Dıdd", hasım demektir. "İdd", şiddetli sevk ve tazyik demektir. ﴿لقد جئتم شيئا إدا﴾ (Andolsun ki siz, çok çirkin/şiddetli bir şey ortaya koydunuz) kavlindeki "idd" de, "şiddetli" mânâsınadır. "Vird" ise, onları oraya sevk etmesi, yani onları oraya dâhil etmesi demektir. Yine dedi ki: "Vird", sudan alınan nasip demektir. ﴿هذا﴾ (Bu) kavli ise, "yehüddü" yani "yıkıyor/tahrip ediyor" mânâsına gelen bir sestir.

95. Ayet: [Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve küllühüm âtîhi yevme'l-kıyâmeti ferdâ - Ve onların hepsi, kıyamet gününde O'na tek başına gelecektir﴾ kavli] (1), yani "Yalnız olarak, beraberinde dünyasından hiçbir şey olmaksızın" demektir. (1) Aslından ve M... nüshasından düşmüştür.

(KİRÂMEN KÂTİBÎN): Ebû Avsece şöyle dedi: "Zıdd": Husumettir. "El-İdd": Şiddetli sevk etmektir. "Şey’en eddâ" kavli ise "şiddetli" demektir. "El-Vird": Yani onları ona sevk eder, yani içeri sokar. Şöyle de dedi: "El-Vird": Suddan (sud etme, su alünyesinden) nasiptir. Ve "haddâ" kavli ise: "Hehdeden, yani yıkan bir ses" demektir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın (İnnellezîne âmenû ve amilûs-sâhâti se yec’alu lehumur-Rahmânu vuddâ) (96) (Fe innemâ yessernâhu bi lisânike li tübeşşire bihil-muttakîne ve tünzire bihi kavmen luddâ) (97) (Ve kem ehleknâ kablehum min karnin hel tuhissu minhum min ehadin ev tesmeu lehum rikzâ) (98) kavli. Ve O’nun -Azze ve Celle– (İnnellezîne âmenû ve amilûs-sâhâti se yec’alu lehumur-Rahmânu vuddâ) kavli. Bu, üç vecihtir ihtimal ki: Birincisi: Mekke ehline hitaben şöyle buyurmuştur: Eğer iman eder ve sâlih ameller işlerseniz, Allah aranızdaki buğzu ve düşmanlığı kaldırır; onun sakinlerine muhabbet ve meveddeti tebdil eder (bağışlar). Nitekim şu kavli gibidir: "(Allah’ın) üzerinizdeki nimetini hatırlayın: Hani siz birbirinizin düşmanları idiniz de O, kalplerinizi birleştirmişti; böylece O’nun nimeti sayesinde kardeşler olmuştunuz." Allah’ın nimeti ve fazlı ile kalpleri birbirine ısındırılmış kardeşler haline geldiklerini haber vermiştir. İkincisi: (Se yec’alu lehumur-Rahmânu vuddâ) Cennettedir; yani onların kalplerindeki her türlü gıllu gışkı (kin ve hasedi) söküp alır. Nitekim şu kavli gibidir: "Biz onların göğüslerinde ne kadar gıll (kin ve düşmanlık) varsa söküp atmışızdır; onlar artık tahtlar üzerinde karşılıklı oturan kardeşlerdir." Üçüncüsü: (Se yec’alu lehumur-Rahmânu vuddâ) Peygamberlerin, ehl-i hayrın ve dindar kimselerin kalplerindedir. Çünkü onlar insana dünya ve elinde bulunan şeylere göre değil, aksine sadece dinine, amelini Allah için hâlis kılınmasına ve O’nun için safi olmasına bakarak değer verirler. Şayet rivayet edilen haberler sabit olursa, şu mealde olması da caizdir: Ebû Hüreyre’den, Nebi -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-’in şöyle buyurduğu rivayet olunmuştur: "Allah bir kulunu sevdiği zaman, 'Şüphesiz ben falanı sevdim, siz de onu seviniz' diye nida eder." Bu, buğz hususunda da böyledir. Ka'b dedi ki: Tevrat’ta şunu buldum: Yeryüzündeki ehl-i andan hiç kimse için bir muhabbet yoktur ki, onun başlangıcı Âdem Aleyhisselam’dan... [metin yarım kalmıştır: (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا)]

(الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا): Onları müminlerin kalplerinde sevdirir ve onlara karşı muhabbet uyandırır. Buna göre, eğer bu durum sabit ise, bir kimse insanların kendisinden nefret ettiğini gördüğünde, bunun kendi kötü amelinden kaynaklanmasından korkmalıdır. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا - Biz onu senin dilinle kolaylaştırdık ki, onunla takva sahiplerini müjdeleyesin ve inatçı bir kavmi uyarasın.) Bazıları şöyle demiştir: "Risaleti tebliğ etmeyi onun diliyle kolaylaştırdık; öyle ki, ona muhalefet eden ve hem söz hem de fiil ile onu karşılayan, buna rağmen cezalandıran firavunlara ve ileri gelenlere kadar onu tebliğ etti. Bunu onun için kolaylaştırdı ve onlar onu helâk etmeye güç yetiremeden o, bunu (tebliği) gerçekleştirdi. Nitekim Allah, (وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ - Allah seni insanlardan korur) kavliyle onu onlardan koruduğunu haber vermiştir." Bazıları da şöyle demiştir: "Onu diliyle kolaylaştırdı; öyle ki, onunla konuşmaya ve telaffuz etmeye güç yetirdi. Çünkü o, Âlemlerin Rabbi’nin kelâmıdır." Ebû Bekir el-Esam dedi ki: "Bu ihtimal dâhilinde değildir; çünkü Allah onu onun diliyle ve Arapların diliyle indirmiştir. Dolayısıyla kendi dilleriyle konuşmaya güç yetirememeleri ihtimali yoktur." Bir kısım kimseler de şöyle demiştir: "Onu diliyle kolaylaştırdı; öyle ki, onu ezberleyebilecekleri ve kalplerinden (ezberden) okuyabilecekleri bir hale getirdi. Önceki kitaplar gibi değildir; zira onlar (önceki ümmetler) onları ezberlemeye ve kalpten okumaya güç yetiremiyorlardı. Allah en doğrusunu bilir." Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا). Başka bir ayette şöyle buyurmuştur: (إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ - Sen ancak zikre uyanı uyarırsın). Başka bir ayette ise: (لِيُنْذِرَ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَبُشْرَى لِلْمُحْسِنِينَ - Zulmedenleri uyarması ve muhsinler için bir müjde olması için) buyurmuştur. Bazen uyarmayı (inzâr) bütün insanlar için, bazen özellikle zulmedenler için, bazen de zikre uyanlar için zikretmiştir. Uyarma ve müjdelemenin aslı şudur: Müjdeleme eğer bir kimseye has ise, bu onun o hal üzere ebediyen devam etmesi şartıyla geçerlidir; bunda, devam etmediği takdirde onun için bir uyarı da vardır. Aynı şekilde, bir kimseye has olan uyarı da, o hal üzere devam etmeyi taahhüt etmesi içindir; eğer tövbe eder ve ondan dönerse, onda onun için müjde vardır. Buna göre, hususi müjde ve hususi uyarı, her birinin içinde diğerini barındırır. Mutlak müjdeye gelince; o, içinde uyarı bulunmayan bir müjdedir. Aynı şekilde mutlak uyarı da, içinde müjde bulunmayan bir uyarıdır. Müjde ve uyarı bu kısımlar üzere çıkarılır. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا - Onlardan önce nice nesilleri helâk ettik. Sen onlardan birini hissediyor musun, yahut onlardan bir fısıltı işitiyor musun?) Bununla Mekke ehlini, geçmiş nesilleri peygamberleri yalanlamaları sebebiyle dünyada helâk etmekle korkutmaktadır. Ta ki, kendilerinden öncekilerin yalanladığı gibi Muhammed’i (a.s.m.) yalanlamasınlar; aksi takdirde, onlara indirdiği gibi kendilerine de azap ve helâk iner. Nebisine hitaben: (هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ - Onlardan birini hissediyor musun?) yani; onlardan birini görüyor ve müşahede ediyor musun? Yani; onlardan hiçbirini görmez ve müşahede etmezsin. (أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا - Yahut onlardan bir fısıltı işitiyor musun?) Denildi ki: Bir ses. Denildi ki: Bir zikir (anılma). Yani; helâk olduktan sonra ancak kötülükle anılırlar. Mekke ehlini sakındırıyor ki; kendilerinden öncekilerin peygamberleri yalanladığı gibi kendi peygamberlerini yalanlamasınlar da, onlar gibi olsunlar ve onlar misali bir hale gelsinler. el-Kutubî dedi ki: "el-Lüd (اللد): Eled’in (ألد) çoğuludur; o da, tartışmacı hasımdır. er-Rikz (الركز): Anlaşılmayan sestir." Ebû Avsece dedi ki: "el-Eled (الألد): Şiddetli düşmanlık edendir. (هَلْ تُحِسُّ): Onu görüyor musun? (رِكْزًا): Yani bir zikir (anılma). er-Rikz aynı zamanda sestir. Ve dedi ki: (هَدًّا): Yıkıldığı zamanki ses." Ebû Muaz dedi ki: "Arapların 'büşra' (müjde) kelimesinde üç lügatı vardır: 'Beşertuhu' (تخفيف ile), 'Beşşertuhu' (teşdid ile), ve 'Ebşertuhu'. Kişi ise 'mebşûr' ve 'mübeşşer'dir." Ve O’nun kavli: (وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا - Onların hepsi kıyamet günü O’na tek başına gelecektir.) Yani; yalnız başına, dünyasından yanında hiçbir şey olmaksızın. el-Hasan dedi ki: (قَوْمًا لُدًّا): Sağırlar; yani kalplerin kulakları sağır olanlar. Bazıları dedi ki: Facirler (günahkârlar). Denildi ki: Haktan sapanlar. Bunun aslı, yukarıda zikredilen husustur. Allah muvaffak kılıcıdır ve ancak O’ndan yardım dileriz.

98. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وكم أهلكنا قبلهم من قرن هل تحس منهم من أحد أو تسمع لهم ركزا﴾ ("Biz onlardan önce nice nesilleri helâk ettik; sen onlardan hiçbirini hissediyor musun, yahut onlardan bir ses [ركزا] işitiyor musun?") kavli; peygamberleri tekzip etmeleri sebebiyle geçmiş nesilleri dünyada helâk etmek suretiyle Mekke ehlini bununla korkutmaktadır. Öyle ki, evvelce geçen o kimselerin tekzip ettiği gibi Muhammed'i (s.a.v.) tekzip etmesinler; ta ki o evvelkilere inen azap ve helâk bunlara da inmesin. Nebisine hitaben buyuruyor ki: ﴿هل تحس منهم من أحد﴾ "Yâni görüyor musun? Onlardan herhangi birini gözleliyor musun?" Yâni: "Onlardan hiçbirini görmüyor ve gözlemiyorsun." ﴿أو تسمع لهم ركزا﴾ "Yahut onlardan bir ses [ركزا] işitiyor musun?" Denilmiştir ki: "Ses demektir." Diğer bir kavle göre: "Zikir demektir." Yâni helâk olmalarından sonra onlar, ancak kötülükle yâd edilirler. Mekke ehlini sakındırıyor; ta ki kendilerinden evvelki kimselerin peygamberleri tekzip ettiği gibi kendi peygamberlerini tekzip etmesinler de, o evvelkilerin durumunda olduğu gibi olsunlar ve onlar gibi sarsınlar. Kuteybî dedi ki: "اللُّدُّ (lüdd), أَلَدَّ (eledd)'in cem'idir; o da münakaşacı, cedelci hasımdır. الركز (rıkz ise), anlaşılamayan sestir." Ebû Avsece dedi ki: "الأَلَدُّ (eledd), husumeti şiddetli olandır." ﴿هل تحس﴾ "Görüyor musun?" ﴿ركزا﴾ "Yâni bir zikir." Rıkz ayrıca ses demektir. Şöyle de denilmiştir: Yıkıldığı zaman ses çıkardı [هدا]. Ebû Muâz dedi ki: "Arablarda müjde (الْبُشْرَى) hakkında üç lügat vardır: Hafif sin ile بَشَرَ بِهِ, ben أَبْشُرُهُ; şedde ile بَشَّرْتهُ, ben مُبَشِرُهُ; ve أَبْشَرْتُه, ben مُبَشِرُهُ. Adam ise مَبْشُورُ, مُبَشَّرُ ve مُبْشَرُ'dur." Ve O'nun: ﴿وكلهم آتيه يوم القيامة فردا﴾ ("Ve onların hepsi, kıyamet günü O'na tek başına gelecektir") kavli; yâni, yanında dünyasından hiçbir şey olmaksızın yalnız olarak demektir. Hasan (el-Basrî) dedi ki: ﴿وكلهم آتيه يوم القيامة فردا﴾ yâni, yanında dünyasından hiçbir şey olmaksızın yalnız olarak demektir. Hasan dedi ki: ﴿قوما لدا﴾ ("İnatçı bir kavim") "Sağırlaşmışlar, kalplerin kulakları sağır olmuştur" demektir. Bazıları da şöyle dedi: "Fâcirler demektir." Ve denildi ki: "Haktan sapmışlardır." Bunun aslı daha önce zikredilmiştir; ve en doğrusunu Allah bilir.