Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Tâhâ 20:1 – Enbiya 21:112

SÛRE-İ TÂHÂ BİSMİLLÂHİRRAHMÂNİRRAHÎM Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Tâhâ. Kur’ân’ı sana, meşakkat çekesin diye indirmedik. Ancak, haşyet duyan kimse için bir öğüt (tezkire) olarak indirdik. Yeri ve yüce semâları yaratan tarafından bir tenzîl (indirme)dir. Rahmân, Arş’a istivâ etmiştir. Göklerde, yerde, ikisi arasında ve toprağın altında ne varsa O’nundur. Eğer sözü açıktan söylersen (bil ki), O, gizliyi de, daha gizli olanı da bilir. Allah; O’ndan başka ilâh yoktur. En güzel isimler (Esmâ-i Hüsnâ) O’nundur.) Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Tâhâ): Ehl-i te’vîlden bazıları şöyle demiştir: (Tâhâ) kavli, Nebatî dilinde “Ey adam!” demektir. Bazıları: “Süryânicedir” demiştir. “Ey falan!” denildiği de söylenmiştir. “Allah’ın isimlerinden bir isimdir” denilmiştir. “O’nun isimlerinden (oluşan) harflerdir” ve benzeri görüşler de ileri sürülmüştür. Biz, hurûf-u mukattaa hakkındaki görüşü, daha önce başka yerlerde zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Kur’ân’ı sana, meşakkat çekesin diye indirmedik): Bunun, hiçbir sebep ve emir olmaksızın ibtidâen (başlangıç olarak) nâzil olması muhtemel değildir. Lâkin bunun nüzûlüne sebep olan şey beyân edilmemiştir. Bu sebeple, bunun sebebinin birkaç vecih (ihtimal) olması muhtemeldir: Birincisi: (Resûlullah aleyhissalâtü vesselâmın) nefsine yüklediği şiddetler ve büyük külfetler ile bu hususta nefsini yormasıdır. Bunun üzerine: (Kur’ân’ı sana, meşakkat çekesin diye indirmedik) âyeti nâzil olmuştur. Yani: “Onunla nefsini yorasın diye (indirmedik).” Tıpkı şu kavli gibidir: (Sakın sizi cennetten çıkarmasın, sonra meşakkat çekersin.) Yani: “Yorulursun.” Görmez misin ki (Allah): (Şüphesiz senin için orada ne acıkmak vardır, ne de çıplak kalmak) buyurmuştur. İkincisi: Nefsini şehvetlerden alıkoyup, arzuladığı bütün lezzetlerden men ettiği vakit, o kâfirler: “O, şakîdir (bedbahttır/sıkıntıdadır)” dediler. Zira onu, nefsine şehvetlerinden ve lezzetlerinden hiçbir şey vermez halde gördüler. Üçüncüsü: Firavunları ve cebbarları kendi dînine ve ittibâına dâvet ettiğini, onlara muhalefet izhâr ettiğini ve hoşlanmadıkları şeylerle onları karşıladığını gördüklerinde bunu söylediler. Onların âdeti, kendilerine muhalefet izhâr edeni öldürmek ve helâk etmekti. O (Resûl), bununla (bu dâvetle) nefsini tehlikeye atmıştı. İşte o vakit: “O, şakîdir; zira nefsini tehlikeye atıyor” dediler. Bunun üzerine (Allah): (Kur’ân’ı sana, meşakkat çekesin diye indirmedik) buyurdu. O kâfirlerin dediği gibi değil; bilakis onu sana, saâdete eresin diye indirdi. Zira (Allah), (Allah seni insanlardan korur) kavliyle onu koruduğunu haber vermiştir. Veya (bu âyet) tefsir edilmez ve o mesele zikredilmez.

2. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ma enzelnâ aleyke'l-Kur'âne li teşpâ﴾ (Biz Kur'an'ı sana sıkıntıya düşesin diye indirmedik - Tâhâ, 2) kavline gelince; bunun hiçbir sebep ve emir olmaksızın, ibtidâen nazil olmuş olması muhtemel değildir. Lakin bununla beraber, nüzûlüne sebebiyet veren sebebi tayin etmemiştir. Bunun sebebi birkaç vecih olabilir: Birincisi: Hazret-i Peygamber'in (aleyhissalâtu vesselâm) nefsine yüklediği şiddetler ve büyük meşakkatler, bu hususta kendini hırpalamasıdır. Bunun üzerine: ﴿Ma enzelnâ aleyke'l-Kur'âne li teşpâ﴾ âyeti nüzûl etmiştir. Yani: "Kur'an ile nefsine meşakkat çektiresin diye indirmedik." Tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: ﴿Fe lâ yuhricennekumâ min'l-cenneti fe teşpâ﴾ (Sakın sizi cennetten çıkarmasın, sonra sıkıntıya/meşakkate düşersin - Tâhâ, 117), yani meşakkat çekersin. Görmez misin ki Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: ﴿İnne leke ellâ tûûce fîhâ ve lâ ta'râ﴾ (Şüphesiz senin için orada aç kalmak ve çıplak kalmak yoktur - Tâhâ, 118). İkincisi: Resûl-i Ekrem (aleyhissalâtu vesselâm) nefsini şehevâttan men edip, arzu ettiği bütün lezzetlerden alıkoyduğu zaman, o kâfirler dediler ki: "O, nefsine şehvetlerinden ve lezzetlerinden hiçbir şey vermediği vakit şâkî oldu (büyük bir meşakkat ve bedbahtlık içine düştü)." Üçüncüsü: O kâfirler bunu, O'nun (aleyhissalâtu vesselâm) firavunları ve cebbarları kendi dinine ve tâbiiyetine dâvet ettiğini, onlara muhalefet izhar ettiğini ve hoşlanmadıkları şeylerle onları karşıladığını gördükleri zaman söylemişlerdi. Onların âdeti ise kendilerine muhalefet izhar edenin katledilmesi ve helâk edilmesiydi; Hz. Peygamber ise bunu göze alarak tehlikeye atılmıştı. O kâfirler dediler ki: "O, nefsini tehlikeye attığı zaman şâkî oldu." Bunun üzerine Allah Teâlâ: ﴿Ma enzelnâ aleyke'l-Kur'âne li teşpâ﴾ buyurdu; yani o kâfirlerin dediği gibi (şâkî olasın diye indirmedik), aksine onu sana, ﴿VAllâhu ya'sımuuke min'en-nâs﴾ (Allah seni insanlardan koruyacaktır - Mâide, 67) kavliyle seni koruyacağını haber vererek saadete eresin diye indirdi. Yahut da tefsir edilmez ve o emir ile nüzûl sebebİ beyan edilmez; zira apaçık zikredilmemiştir. Zikredileni bilmekten başka bizim bir hacetimiz yoktur; o da şu kavl-i ilâhîdir: ﴿İllâ tezkiraten limen yahşâ﴾ (Ancak haşyet eden/Allah'tan korkan kimse için bir teshir/öğüttür - Tâhâ, 3). Yani: "Biz onu mutsuz olasınız diye indirmedik; lakin onu, haşyet eden kimse kendisiyle öğüt alsın diye indirdik." Tıpkı şu âyet gibi: ﴿İnnemâ tunziru men ittebea'z-zikre ve haşiye'r-Rahmâne bi'l-gayb﴾ (Sen ancak zikre uyan ve gıyaben Rahmân'dan korkan kimseyi uyarabilirsin - Yâsîn, 11).

İndiriliş sebebi ise şudur: Çünkü bu husus beyan edilmemiştir ve bizim, zikredilenin ötesinde bir şeyi bilmeye ihtiyacımız yoktur. O da şu kavlidir: (إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشَى) yani: "Kur'an'ı sana, sıkıntıya düşesin diye indirmedik." Bilakis onu, saadete eresin diye indirdik. Onu, ancak haşyet sahibi olan kimse onunla tezekkür etsin diye indirdik. Tıpkı şu kavli gibi: (إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ). Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشَى) yani: "Kendisinden dolayı haşyet duyduğu şeyden sakınan kimse için bir öğüt." (لِمَنْ يَخْشَى) kavli, her mü'mine muhtemeldir. Çünkü her mü'min, imanının aslı itibarıyla Allah'tan haşyet duymaya ve O'nun intikamından ve azabından sakınmaya inanır. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (تَنْزِيلًا مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى) Sanki bu, o kâfirlerin söyledikleri bir sözün akabinde nazil olmuştur. O da şudur: "O bir sihirbazdır, iftiracıdır, şairdir; onu ancak bir beşer öğretmektedir" ve benzeri sözleri. Bunun cevabı olarak buyurdu ki: (تَنْزِيلًا مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى). O, o kâfirlerin dediği gibi sihirbaz, iftiracı değildir; onu bir beşer de öğretmemektedir. Bilakis o, yeri ve yüce semaları yaratan Zât'tan bir tenzildir. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى) Şeyh -rahimehullah- dedi ki: "Arş üzerinde bulunmak" -ki o bir mekândır- sözü; ister O'nun bizzat orada olması, isterse her mekânda bulunması manasında olsun, bu durum ya o mekânın O'nu ihata etmesinden, ya istivadan, ya O'nun o mekândan münezzeh olmasından ya da o mekânın O'nu kuşatmasından hâli değildir: Eğer birincisi ise; o takdirde O, sınırlı, kuşatılmış ve mahlûkatına nispetle eksik kalmış olur; zira o (mekân), O'nun altındadır. Eğer O'nun bizzat kendisi için, mekânların kuşattığı bir vasıf caiz olsaydı, zamanların da O'nu kuşatması caiz olurdu. Bu durumda O, bizzat mütenahî (sonlu) ve mahlûkatına nispetle aciz kalmış olurdu. Eğer ikinci veçhe göre ise; mahlûkatta bir artış olduğunda, O da eksilmiş olurdu ki, bunda da birincisindeki mahzurlar vardır. Eğer üçüncü veçhe göre ise; bu, ihtiyaç duymaya ve eksikliğe delalet eden mekruh bir durumdur. Zira bir hükümdarın, oturacakları yerlerden (tahtlarından) kendilerine yetmeyecek kadar az bir yer hazırlaması, onların fiillerinden zemmedilen bir durumdur. Dahası; bunda, bir kısmı parçalardan oluşan, bir kısmı ise ondan artan bir tecezzi (parçalanma) vardır. Bunların hepsi mahlûkatın vasıflarıdır; Allah ise bundan yücedir, münezzehtir. Dahası; oturmak için yüksek bir mekâna çıkmakta ne bir şeref, ne bir ulviyet, ne de azamet ve kibriya vasfı vardır. Tıpkı damlara veya dağlara çıkan kimse gibi; cevher itibarıyla müsavi olduklarında, kendisinden aşağıda olanlara karşı bir üstünlüğü hak etmez. Bu sebeple ayetin tevilini bu manaya sarf etmek caiz değildir. Zira ayette azamet ve celal zikredilmiştir. Nitekim şu kavlinde: (لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا) O'nu azamet, saltanat ve kudret ile vasfetmiştir. Öyleyse Arş'ın tazimi de böyledir; ister nurdan olsun ister cevherden, mahlûkatın ilminin ulaşamayacağı bir şeydir. İstivanın ona izafe edilmesi iki veçhe iledir: Birincisi; onun tazimi üzerinedir. Zira akabinde rububiyetindeki saltanatını, kudretini ve zikredilenleri yaratmasını beyan etmiştir. İkincisi: O’nun (Allah’ın) zikredilmekle tahsis edilmesi, mahlûkatın en azamı ve en celîli olması itibarıyladır. Bu, azîm işlerin en azîm şeylere izafe edilmesi hususundaki bilinen kaideye göredir. Nitekim şöyle denilir: "Filan kimsenin falan beldedeki mülkü tamamlandı ve falan mevziye istivâ etti." Bu, hakikatte sadece o mevziye mahsus değildir; ancak bilinir ki, o beldenin mülküne sahip olan, ondan daha aşağısına da hayli hayli sahiptir. İşte şu âyet de bu kabildendir: "Bugün sizin için dininizi ikmal ettim, üzerinizdeki nimetimi tamamladım..." (Mâide, 3). Bu âyetle Ümmü’l-Kurâ (Mekke) O’na ait olmuş ve kâfirler dinlerinden ümitlerini kesmişlerdir. Yine, peygamberlerin Firavunlara ve Ümmü’l-Kurâ’ya gönderilmesinin zikredilmesi de, sadece o yerlere tahsis edilerek değil, işin azametini bildirmek içindir. Arş meselesi de bunun gibidir. Tıpkı şu âyetlerde olduğu gibi: "İşte böylece her şehirde, oranın günahkâr elebaşlarını kıldık..." (En'âm, 123). Ve "Oraya mütreflerini (şımarmışlarını) emrettik..." (İsrâ, 16) âyeti de, başkalarının da onlara ilhak edilmesi üzerinedir. Şu da muhtemeldir ki; bu, mekân vasfıyla (Allah’ı) tenzih etmek içindir. Zira Arş, mahlûkat nazarında mekânların en yücesidir ve akıllar (Allah’ın yüceliğini) başka türlü takdir edemez. Bu yüzden O’na işaret edilmiştir ki, O’nun mekânlardan yüce olduğu ve ihtiyaçtan münezzeh olduğu bilinsin. Şu âyet de bu kabildendir: "Üç kişinin gizli konuşması olmaz ki..." (Mücâdele, 7). Necvâ (gizli konuşma), mekâna izafe edilecek türden değildir; ancak gizliliğe izafe edilir. Böylece O’nun mekânlardan yüce olduğu ve hiçbir şeyin O’na gizli kalmayacağı bildirilmiştir. Sonra kudreti ve kuvvetiyle, "Biz ona şah damarından daha yakınız" (Kâf, 16) buyurarak; yani saltanat ve kuvvet ile, bütün beldelerde ulûhiyet ile (yakındır). Çünkü buralar âdet mekânlarıdır. "O, gökte de İlah’tır, yerde de İlah’tır" (Zuhruf, 84) buyurmasıyla; ve "Göklerde, yerde, ikisi arasında ve toprağın altında ne varsa O’nundur" (Tâhâ, 6) buyurarak her şeye mâlik olmasıyla; ve "Göklerin ve yerin mülkü O’nundur" (Hadîd, 5) buyurmasıyla (bunu bildirmiştir). Sonra ulviyeti ve celâli ile: "Her ilim sahibinin üstünde daha iyi bilen vardır" (Yûsuf, 76), "O, her şeyi hakkıyla bilendir" (Bakara, 231), "O, her şeye kâdirdir" (Bakara, 20) âyetleriyle (bildirmiştir). Böylece bu harflerde (âyetlerde), o âyetlerde dağınık olanları cem etmiştir ki; O’nun isim ve sıfatlarıyla vasıflandığı her şeyin, mahlûkatından bir şeyle değil, bizzat Zât’ına ait olduğu bilinsin. O’nun izzeti, şerefi ve mecdi de böyledir. O’nun şanı, benzerlerden münezzehtir; O’ndan başka ilâh yoktur. Bazıları şöyle demiştir: Arş ile "mülk"ü kastediyor. Zira Arş, eşyadan yükselen ve yücelen her şeyin ismidir; hatta tavanlara ve ağaç başlarına bile bu isim verilir. İstivâ hakkında ise üç vecih söylenmiştir: Birincisi: İstîlâ (hükümranlık). Nitekim "Filan kimse falan bölgeye istivâ etti" denilir ki, "hükmü altına aldı, hâkim oldu" mânâsınadır. İkincisi: Ulüv ve irtifa (yükseklik). Şu âyetlerde olduğu gibi: "Sen ve beraberindekiler gemiye istivâ ettiğinizde..." (Mü'minûn, 28) ve "Ona istivâ ettiğinizde..." (Zuhruf, 13); yani "yükseldiğinizde". Üçüncüsü: Temam (tamamlanma). Şu âyette olduğu gibi: "Güçlü çağına erip istivâ ettiğinde..." (Kasas, 14); yani "tamamlandı ve istikrar buldu". Ayrıca "kastetmek" mânâsı da söylenmiştir. Ehl-i edeb, "Sonra semaya istivâ etti" (Bakara, 29) âyetini bu mânâya hamletmiştir.

Âyet 4: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿الأرض والسماوات العلى من خلق ممن تنزيلا﴾ (Arzı ve yüce semâları yaratan Zattan bir tenzil olarak) kavli; bu [âyet], o kâfirlerin söylediği bir sözün ardından nâzil olmuştur. O da onların: "Şüphesiz o bir sihirbazdır, o bir iftiracıdır, o bir şairdir ve şüphesiz ona ﴿إنما يعلمه بشر﴾ (ancak bir beşer öğretmektedir) [Nahl: 103]" ve benzeri sözleridir. Bunun üzerine onların sözüne cevap olarak şöyle buyurdu: ﴿تنزيلا ممن خلق الأرض والسماوات العلى﴾ (Arzı ve yüce semâları yaratan Zattan bir tenzil olarak). O kâfirlerin dediği gibi değildir; yani o ne bir sihirbazdır, ne bir iftiracıdır, ne de ﴿إنما يعلمه بشر﴾ (onu bir beşer öğretmektedir); bilakis o, ﴿تنزيلا ممن خلق الأرض والسماوات العلى﴾ (Arzı ve yüce semâları yaratan Zattan bir tenzildir). Vallahu âlem.

5. Âyet: Allah Teâlâ’nın: ﴿Rahmân, Arş’a istivâ etti﴾ [Tâhâ: 5] kavli. Şeyh -rahmetullahi aleyh- şöyle dedi: Arş üzerinde olmak -ki bu, zatı ile veya bütün mekânlarda olmak manasına bir yerdir- ya mekânın O'nu ihata etmesinden, ya istivâdan, ya Arş'ın O'nu aşmasından yahut da O'nun Arş'ı ihata etmesinden hâli/uzak olamaz. Eğer birinci vecih üzere ise: Demek ki O, sınırlı ve kendisi ihata edilmiş bir mahlûktur; mahlûkatından noksandır, zira O, onlardan daha alçaktadır. Eğer mekânların kendisini ihata ettiği şeylerle zatını vasfetmek caiz olsaydı, zamanların ihata ettiği şeylerle de vasfetmesi caiz olurdu. Bu takdirde zatı itibarıyla mütenâhî (sonlu) olur ve mahlûkatından âciz kalır/geride kalır. Eğer ikinci vecih üzere ise: Mahlûkata bir şey ilave edilse dahi O da noksanlaşmaz; birinci vecihte olan hususiyet burada da söz konusudur. Eğer üçüncü vecih üzere ise; bu, mekruh bir durumdur. Bu ise hem ihtiyaca delalet eder hem de mülk sahiplerinin fiillerinden yerilen bir hususla birlikte, kendisinden fazlası olmayacak bir şeyi yaratmaktan aciz kalmaya yahut oturulacak yerlerin onlardan fazla olmasına delalet eder. Üstelik bunda, bir kısmı bazı cüzleri ihtiva eden, bir kısmı ise bundan fazla olan bir tecziye (parçalara ayrılma) vardır. Bütün bunlar mahlûkatın vasıflarındandır; Allah ise bundan yücedir, münezzehtir. Sonrası şu ki: Oturmak için mekânın yüksek olanına yükselmekte ne bir şeref, ne bir yükseklik, ne de azamet ve kibriya ile bir vasıf vardır. Tıpkı damlara veya dağlara çıkan kimsenin, cevherde eşitlik anında kendisinden aşağıda olanlar üzerinde bir yüceliği hak etmediği gibi. Dolayısıyla âyetin tevilini buna sarf etmek caiz değildir. Bilakis âyette azamet ve celal zikri vardır; nitekim ﴿Göklerde ne var, yerde ne var, aralarında ne var kalsı O'nundur﴾ [Tâhâ: 6] kavlinde O'nu azamet, sultan ve kudret ile vasfetmiştir. Arş’ın ta’zimi de böyledir; ister nurdan ister cevherden olsun, her ne şey ise, mahlûkatın ilmi ona erişemez. İstivânın O'na izafe edilmesi iki vecihdendir: Birincisi: Peşinden zikredilen şeyle Arş’ın ta’zim edilmesi kabilindendir. Rabliğinde, kudretinde ve mahlûkatını yaratmasında saltanatını zikrettiği gibi, zikredilen şey de budur. İkincisi: Bilinen en büyük ve en celilli mahlûk olması hasebiyle Arş’ın zikirle tahsis edilmesidir. Büyük amirlerin en büyük şeylere izafe edilmesi malumdur; tıpkı “Falan kişinin şöyle bir beldede mülkü vardır” veya “Şöyle bir mekâna istivâ etti” denilmesi gibi. Hakikatte bu, hususi olarak o mekâna mahsus değildir. Lakin bilinmektedir ki, o mülkün sahibi olan kimse, ondan aşağı olan şeylere de daha ziyade layıktır. Bunun delili şu kavldir: ﴿Bugün sizin için dininizi ikmal ettim, üzerinize nimetimi tamamladım﴾ [Mâide: 3] Âyeti. (Bu nüzul) Mekke’nin (Ümmü’l-Kurâ) O'nun mülkiyetine geçmesi ve kâfirlerin dinlerinden ümit kesmeleri sebebiyle gerçekleşmiştir. Keza firavunlara ve Ümmü’l-Kurâ’ya peygamberler gönderildiğinin zikri de tahsis için değil, işin azametini zikretmek içindir. Bunun misali Arş’ın emridir. Bu, ﴿İşte böylece her memlekette suçlularının akabirini (elebaşlarını) kılarız﴾ [En'âm: 123] kavli ile, başkalarının da onlara iltihak etmesi kaydıyla ﴿Oranın mütrefine (refah içindeki şımarıklarına) emir verdik﴾ [İsrâ: 16] kavli gibidir. Şöyle olması da muhtemeldir: Mekân vasfından men etmek manasındadır; zira mahlûkatın nazarında en yüksek mekân odur, akıllar ise bundan başka bir şeyi takdir edemez. O da (Allah), mekânlardan yüce ve ihtiyaçtan münezzeh olduğunu bilsinler diye buna işaret etmiştir. Bunun misali şu kavldir: ﴿Üç kişinin gizli konuşmasından (hiçbir nevce...) olmasın ki...﴾ [Mücâdele: 7]. Gizli konuşma (necvâ), sırlara izafe edilen nevi'den değildir. Allah mekânlardan yüce olduğunu, hiçbir şeyin O'na gizli kalmadığını haber vermiş, sonra kudret ve kuvvetiyle ﴿Ve biz ona şah damarından daha yakınız﴾ [Kaf: 16] kavliyle bunu beyan etmiştir. Yani sultan ve kuvveti ile; bütün kıtalarda ulûhiyeti ile -çünkü onlar sevk ve idare edenlerin mekânlarıdır- ﴿Semada ilah olan, yerde de ilah olan O'dur﴾ [Zuhruf: 84] kavliyle bunu açıklamıştır. Ve her şeye maliktir; ﴿Göklerde ne var, yerde ne var, aralarında ne var, toprağın altında ne var hepsi O'nundur﴾ [Tâhâ: 6] kavliyle, ﴿Göklerin ve yerin mülkü O'nundur﴾ [Bakara: 107 ve...] kavliyle bunu bildirmiştir. Sonra yüceliği ve celaliyle; ﴿Ve her ilim sahibinin üstünde daha iyi bir bilen vardır﴾ [Yusuf: 76], [ve kavli: ﴿Ve O her şeyi bilendir﴾ [Bakara: 29 ve...]] (5) ve kavli: ﴿Ve Allah her şeye kadirdir﴾ [Âl-i İmrân: 29 ve...] ile bunu beyan etmiştir. Böylece O, o ayetlerde ayrı ayrı zikredilenleri bu harflerde cem etmiştir ki, isim verilen ve vasfedilen her şeyin O'na mahlûkatından bir şeyle değil, bizzat zatı ile ait olduğu bilinsin. Keza O'nun izzeti, şerefi ve müdü de -senası yücedir- eşyadan münezzehtir, O'ndan başka ilah yoktur. Bazıları şöyle dedi: "Arş"tan murad mülktür; zira o, eşyadan yükselen ve ulu olan şeyin adıdır. Öyle ki damlar ve ağaçların başları dahi bununla adlandırılmıştır. İstivâ hakkında ise üç vecih zikredilmiştir: Birincisi: İstila (hükmü altına alma) manasındadır. Tıpkı "Falan kimse falan körfez/bölge üzerine istivâ etti" denilmesi gibi ki, "istila etti" manasındadır. İkincisi: Uluv ve irtifa' (yükseklik) manasındadır. ﴿Nihayet sen ve beraberindekiler geminin üzerine istivâ ettiğiniz zaman﴾ [Mü'minûn: 28] kavli ve ﴿Üzerine istivâ ettiğiniz (oturduğunuz) zaman﴾ [Zuhruf: 13] kavli gibidir. Yani "yüceldiniz" demektir. Üçüncüsü: Temam (tamamlanma) manasındadır. ﴿Ne zaman ki rüşdüne erdi ve istivâ etti﴾ [Kasas: 14] kavli gibidir. Yani kemale erdi, istikrar buldu demektir. Denilmiştir ki: "Kasıt ile." Bazı ehl-i edeb, ﴿ثم استوى إلى السماء﴾ [Bakara: 29] kavlini bu mânâya hamletmiştir. Yani, "kasıt ile yarattı" mânâsındadır. Bu, fiillerini bir fiilin takip ettiği kimselerin fiiline benzetme yoluyla (temsil yoluyla) yaratma fiilidir; her ne kadar ona "kasıt" denilmese de. Kuvvet ancak Allah iledir. Sonra, şayet [istivâ, istilâ ve mülkte tek olmak mânâsına] gelseydi, bunun vechi şudur: O, bütün mahlûkatı üzerinde istilâ sahibidir. Bu tevil üzere, bunun gayrına hamledilen şey, ﴿وهو رب العرش العظيم﴾ [Tevbe: 129] kavlinin delâlet ettiği iki hususa delâlet ederdi; yani "Azîm Mülk" mânâsına gelir ki, bunda O'nun gayrındaki arşların ispatı vardır. Bu sebeple, hamledilen şey ihtimal taşır ve melekler onu taşır. Muvaffak kılan Allah'tır. Tamam ve ulüv (yücelik) teviline gelince; o şudur: Allah Teâlâ, ﴿قل أئنكم لتكفرون بالذي خلق الأرض في يومين﴾ [Fussilet: 9] âyetini buyurmuştur. Böylece zikredilenlerin altı günde, ayrı ayrı yaratıldığını haber vermiştir. Sonra bunu bir yerde icmâl ederek şöyle buyurmuştur: ﴿إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض﴾ kavlinden ﴿ثم استوى﴾ [A'râf: 54] kavline kadar. Bu, "yerin ve semâların yaratılmasından imtihan edileni yarattı" mânâsınadır. Onlarda mülkün tamamı zahir oldu, yüceldi ve yükseldi; zira onlar, açıkladığımız şeylerin yaratılmasındaki maksattırlar. İşte bununla mülk mânâsı tamam oldu ve yüceldi; zira yaratılış gayeleri olanlara ulaştı. Bu husus, bilhassa beşerin yaratılışında şu kavliyle söylenmiştir: ﴿هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا﴾ [Bakara: 29] âyeti ve ﴿سخر لكم ما في السماوات وما في الأرض﴾ [Lokman: 20] kavli ve benzerleri. İbn Abbas radıyallahu anh'tan nakledilmiştir ki, beşer yedinci günde yaratılmıştır. Onda tamam ve ulüv vardır; zira her şey onlar için yaratılmıştır ve o, Allah'a ibadet içindir. Cinler de şu kavliyle onlara ilhak edilmiştir: ﴿وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون﴾ [Zâriyât: 56] âyeti. Lakin maksat beşerdir; zira [zikredilenlerin tamamının] musahhar kılınması, ancak onların menfaatlerine racidir. Muvaffak kılan Allah'tır. Bizim indimizde bu husustaki asıl şudur: Allah Azze ve Celle, ﴿ليس كمثله شيء﴾ [Şûrâ: 11] buyurmuştur. Böylece kendi nefsinden, mahlûkatının benzerliğini nefyetmiştir. Biz beyan ettik ki, O, fiilinde ve sıfatında eşyadan mütealdir (yücedir). O halde ﴿الرحمان على العرش استوى﴾ [Tâhâ: 5] kavli hakkında, tenzîlin getirdiği üzere konuşmak vaciptir. Zira O'na izafe ettiğinde, mahlûkatın benzerliğini O'ndan nefyeder. Allah hakkında zât ve fiil itibarıyla benzerlerden müteal (yüce) olduğu hükmü lazım geldiğinde, O'na yapılan izafetten, varlıkta başkası için anlaşılan mânânın anlaşılması caiz olmaz. Muvaffak kılan Allah'tır. Biz bunu Kur'ân'da birden fazla yerde zikrettik.

Şu mânâdadır: Onların fiilini takip eden bir fiille yaratmayı, onların fiiline benzeterek, yaratmanın kasıt ile olması şeklinde tevil etmektir; her ne kadar o zata "kasıt" tabiri kullanılmasa_da... Ve la havle velâ kuvvete illâ billâh. Sonra, bu konudaki vech (izah şöyledir): Eğer (isti'lâ) istila mânâsına olsa idi; Aziz ve Melik olan Allah, bütün mahlûkatına mutasarrıftır, istila etmiştir. Bu tevil üzerine mahmul (mana) bundan başkadır. Şu kavl-i şerif iki emre de delalet eder: (وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ) Yani: Azîm olan Melik mânâsınadır. Bunda, O'nun (Arş'ından) başkalarının da arşlarının olduğuna ispat vardır. Binaenaleyh bu, taşınan ve meleklerin etrafını kuşattığı arşın neye delalet ediyorsa onu ihtimal dahilinde tutar. Muvaffak kılacak olan Allah'tır. Tamam ve ulüv (yücelik) teviline gelince; o da şudur: Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: (قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ...) Âyet-i kerimesi... Zikredilen şeylerin altı günde, ayrı ayrı vakitlerde yaratıldığını haber vermiş, sonra bir yerde bunları icmal ederek şöyle buyurmuştur: (إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ...) -e kadar-: (ثُمَّ اسْتَوَى). Mânâsı şudur: Arzın ve semavatın yaratılışından, imtihana tabi tutulan varlık yaratılmıştır. Onlarla mülkün tamlamı ve kemali zuhur etmiş, ulvîleşmiş ve yücelmiştir; çünkü izah ettiğimiz şeylerin yaratılmasından maksat onlardır. Böylece mülkün mânâsı tamamlanmış ve yücelmiştir; zira kendileri için yaratılmış olan o zatlara ulaşmıştır. Bu husus, hususiyle beşerin yaratılması hakkında şu kavl-i şerif ile de zikredilmiştir: (هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا...) Âyet-i kerimesi ve (لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ) kavli ve benzerleri. İbn Abbas'tan şöyle rivayet edilmiştir: Beşer yedinci günde yaratılmıştır, mülkün tamamı ve yüceliği onunla tahakkuk etmiştir; zira her şey onlar için yaratılmış ve onlar da Allah'a ibadet etmeleri için yaratılmışlardır. Şu âyetle de cinleri onlara ilhak etmiştir: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ...) Âyet-i kerimesi. Lakin maksat beşerdir; zira zikrettiğimiz her şeyin musahhar kılınması, ancak onların menfaatlerine racidir. Muvaffak kılacak olan Allah'tır. Bizim indimizde bu husustaki asıl (kaide) şudur: Cenâb-ı Hak: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) buyurmuştur. Böylece zatından mahlûkatının benzerini nefyetmiştir. Biz daha önce beyan ettik ki, O, fiilinde ve sıfatında benzerlerden münezzeh ve mütealidir. Öyle ise (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى) (âyetini) tenzilin getirdiği üzere söylemek ve O'na izafe ettiği cihetle mahlûkatın benzemesini O'ndan nefyetmek vaciptir. Allah hakkında, zâten ve fiilen benzerlerden yüce ve münezzeh olduğunu söylemek lazım gelince, O'na yapılan izafetten, varlıkta başkası için anlaşılan mânânın anlaşılması caiz olmaz. Muvaffak kılacak olan Allah'tır. Biz bunu Kur'an'ın birden fazla yerinde zikrettik. (لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَى) âyetinde ise; zikrettiğimiz üzere O'na sultanlık, kudret ve mülk ile vasıflama vardır. (وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى) kavl-i şerifinde ise; bütün amellerinde ve sözlerinde daima hazer (sakınma), korku ve uyanıklık hâlinde olmaları için, gaybı, sırrı ve aşikâr olanı hep birlikte bildiği hususunda O'na ilim ile vasıflama vardır. Ve...

Birincisi; tamahlarını ve recâlarını (ümitlerini) halktan Hâlıklarına çevirsinler ve O’ndan başkasına tamah edilmesin, O’ndan başkasından ümit kesilmesin diye. Sonra, “Eğer sözü açıktan söylersen, şüphesiz O, gizliyi de, daha gizli olanı da bilir” (Tâhâ, 7) kavli hususunda ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: (Es-Sırr): Başkasına gizlediğin şeydir; (Ve ahfâ): Nefsinde saklayıp gizlediğin, kimseye açmadığın şeydir. Bir kısım kimseler şöyle demiştir: (Es-Sırr): Gizlediğin ve nefsine söylediğin şeydir; (Ve ahfâ): Allah’ın, henüz olmamış ve senin de bilmediğin, ileride olacak diye bildiği şeydir. Bir kısım kimseler de şöyle demiştir: (Es-Sırr): Kişinin nefsinde gizlediği şeydir; (Ve ahfâ): Kalbine gelen, ancak onu zapt edemediği (kontrol edemediği) düşünceler ve benzerleridir. Bunun aslı, “Eğer sözü açıktan söylersen” kavlindedir; sanki şöyle demektedir: “İster sözü açıktan söyle, ister gizle; şüphesiz O, gizliyi de, daha gizli olanı da bilir.” Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: “Allah, O’ndan başka ilâh yoktur. En güzel isimler (Esmâ-i Hüsnâ) O’nundur” (Tâhâ, 8). Ebû Bekir el-Esam demiştir ki: Yani, kim Allah’ı isimleriyle birlerse (tevhid ederse), onun için el-hüsnâ vardır; o da Cennet’tir. Bunu daha önce zikretmiştik. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: “Mûsâ’nın haberi sana geldi mi? Hani bir ateş görmüştü de ailesine: ‘Durun! Ben bir ateş gördüm; belki size ondan bir kor getiririm yahut ateşin yanında bir yol gösterici bulurum’ demişti. Oraya geldiğinde kendisine: ‘Ey Mûsâ! Şüphesiz benim, senin Rabbin! Hemen ayakkabılarını çıkar; çünkü sen mukaddes vadi Tuvâ’dasın. Ben seni seçtim; artık vahyedileni dinle. Şüphesiz ben Allah’ım; benden başka ilâh yoktur. Öyleyse bana ibadet et ve beni anmak için namazı dosdoğru kıl. Şüphesiz kıyamet vakti gelecektir; her nefis, çalıştığının karşılığını görsün diye onu neredeyse gizleyeceğim. Sakın ona inanmayan ve hevesine uyan kimse seni ondan alıkoymasın; sonra helâk olursun. Sağ elindeki nedir ey Mûsâ?’ demişti. O: ‘O benim asamdır; ona dayanırım, onunla davarlarıma yaprak silkerim ve onda benim için başka faydalar da vardır’ demişti. Allah: ‘Onu bırak ey Mûsâ!’ buyurmuştu. O da bırakınca, bir de ne görsün; o, hızla koşan bir yılan olmuş! Allah: ‘Onu al ve korkma! Biz onu ilk hâline döndüreceğiz’ buyurmuştu. ‘Elini koltuğunun altına sok; kusursuz, bembeyaz bir hâlde çıksın. Bu da başka bir âyettir. Sana en büyük âyetlerimizden bir kısmını gösterelim diye’ (Tâhâ, 9-23). Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: “Mûsâ’nın haberi sana geldi mi? Hani bir ateş görmüştü” (Tâhâ, 9-10). Bu zâhirdir; bu bir sual ve istifhamdır (sorudur). Ancak bundan murad, icabdır (tasdiktir). Sonra bu icabın mânâsında ihtilaf edilmiştir: Hasan ve Ebû Bekir demişlerdir ki: “Sana geldi mi?” kavli, yani: “Mûsâ’nın haberi sana henüz gelmedi, şimdi gelecektir” mânâsındadır. Sonra ona, onun haberini ve kıssasını bildirmiş ve öğretmiştir.

8. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Allah لا إله إلا هو له الأسماء الحسنى - Allah, Kendisinden başka ilâh olmayan ancak O'dur; en güzel isimler O'nundur﴾ (Tâhâ, 20/8) kavli hakkında Ebû Bekir el-Asam şöyle demiştir: "Yani kim Allah'ı isimleriyle birlerse (tevhid ederse), onun için el-Hüsnâ vardır; o da cennettir. Bunu daha önce zikretmiştik."

9 ve 10. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وهل أتاك حديث موسى﴾ "Mûsâ'nın kıssası sana geldi mi?" ve ﴿إذ رأى نارا﴾ "Hani bir ateş görmüştü" kavli. Bunun zâhiri sual ve istifhamdır; lakin bundan murad îcaptır. Hasan ve Ebû Bekir (rh.) dediler ki: ﴿وهل أتاك حديث موسى﴾ kavli, "Mûsâ'nın kıssası sana gelmedi, ileride gelecektir" demektir. Sonra ona kıssasını ve haberini bildirdi, öğretti. Bazıları da şöyle dedi: ﴿وهل أتاك حديث موسى﴾, "Mûsâ'nın kıssası sana geldi ki, kitaplarında ne varsa onlara haber veresin; ta ki bu, nübüvvetine ve risaletine bir âyet (delil) olsun" demektir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فقال لأهله امكثوا إني آنست نارا﴾ "Derken ailesine dedi ki: 'Bekleyin! Ben bir ateş sezdim'" kavline gelince: Denilmiştir ki: ﴿نارا لعلي آتيكم منها بقبس﴾ "Ateş... Belki ondan size bir kor getiririm" (gördüm). Bu âyette, Mûsâ'nın hangi hâlde ve hangi vakitte olduğu beyan edilmemiştir. Lakin başka bir yerde bunun beyanı vardır. O da şu kavlidir: ﴿فلما قضى موسى الأجل وسار بأهله آنس من جانب الطور نارا﴾ [Kasas: 29] "Mûsâ süreyi bitirip ailesiyle yola çıkınca, Tûr'un yan tarafında bir ateş sezdi." Bu, onun seyr ve sefer hâlindeyken bunu gördüğüne delâlet eder. Ve (şu âyet) söyledi: ﴿لعلي آتيكم بخبر أو جذوة من النار لعلكم تصطلون﴾ "Umulur ki günden bir haber veya ısınmanız için ateşten bir meşale getiririm" [Kasas: 29]. Ve bu, onun kış vaktinde olduğuna delâlet eder; zira ﴿لعلكم تصطلون﴾ "Umulur ki ısınırsınız" buyurmuştur. Ebû Avsece dedi ki: ﴿لعلي آتيكم منها بقبس﴾ "Kabs", aştir; "akbâs" ise ateşlerdir. Şöyle denilir: "Kabese, yakbesu kabasan", yani ateşi getirdi. Şöyle de denilir: "Akbestenî nâran" (Bana ateş verdin). "İktebeste" de böyledir: ÖĞrendin. Bu, o kabildendir; çünkü ilim bir nurdur. Şöyle denilir: "Akbestuke" (Sana öğrettim), "İktebestün-nâra evil-ilme" (Ateşi veya ilmi iktibas ettim/aldım). Kuteybî dedi ki: ﴿آنست نارا﴾ "Bir ateş sezdim", yani gördüm. Başka bir yerde ise "bildim" mânâsında olur. Şunun gibi: ﴿فإن آنستم منهم رشدا﴾ [Nisâ: 6] yani "Onlarda bir rüşd (olgunluk) gördüğünüzde/bildiğinizde." Cenâb-ı Hakk'ın ﴿أو أجد على النار هدى﴾ "Yahut ateşin yanında bir hidayet bulurum" kavline gelince: Bu, yolların önünde karşılaştığı, dolayısıyla hangi yolun kendisine ait olduğunu, hangisinin olmadığını bilemediği için şöyle demesine benzer: ﴿أو أجد على النار هدى﴾, yani "Bana kılavuzluk edecek ve yolu gösterecek kimseyi (bulurum)." [Yahut] yolu şaşırmış ve yoldan sapmış olması, bunun üzerine de ne söylediyse söylemiş olması ihtimalidir. En doğrusunu Allah bilir.

Bazıları şöyle demiştir: "(Ve hel etâke) yani: Musa’nın kıssası sana gelmiştir; ta ki kitaplarında olanı onlara haber veresin; bu da senin nübüvvetine ve risaletine bir âyet (delil) olsun. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (İz kâle li-ehlihi-mkusû innî ânestu nâran leallî âtîkum minhâ bi-kabesin ev ecidu ‘ale-nnâri hudâ) Denildi ki: Bir ateş gördüm; yine denildi ki: Bir ateş bildim (fark ettim). (Leallî âtîkum minhâ bi-kabesin) Bu âyette Musa’nın hangi hâlde ve hangi vakitte olduğuna dair bir beyan yoktur. Lakin başka bir mahalde bunun beyanı vardır ki o da şudur: (Fe-lemmâ kadâ mûsâ-l-ecele ve sâra bi-ehlihi ânese min cânibi-ttûri nârâ). Bu, onun seyir ve sefer hâlinde iken bunu gördüğüne delalet eder. Başka bir âyette ise şöyle buyurmuştur: (Leallî âtîkum minhâ bi-haberin ev cezvetin mine-nnâri leallekum tastalûn). Bu da onun kış ve soğuk günlerinde olduğuna delalet eder ki, orada (Leallekum tastalûn -ısınasınız diye-) buyurmuştur. Ebû Avsece dedi ki: (Leallî âtîkum minhâ bi-kabesin) Kabes: Ateştir. Akbâs: Ateşlerdir. "Kabese yakbesu kabesen" denilir, yani: Ateş getirdi. "İktebestu nâran" denilir; "İktebestu" aynı zamanda "öğrendim" manasına da gelir. Bu, öbüründen gelir; çünkü ilim bir ışıktır. "İktebestuke" denilir, yani: Senden öğrendim. İktibas; hem ateş hem de ilim için kullanılır. Kuteybî dedi ki: (Ânestu nâran): Gördüm (basar ettim). Başka bir mahalde ise "bildim" manasına gelir; şu kavlinde olduğu gibi: (Fe-in ânestum minhum ruşden), yani: Onlarda bir rüşd (olgunluk) bildiğinizde/fark ettiğinizde. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Ev ecidu ‘ale-nnâri hudâ): Bu, yolların karşısına çıkmış olması ihtimaline yakındır; dolayısıyla hangi yolun kendisine ait olduğunu, hangisinin olmadığını bilemedi. Bunun üzerine (Ev ecidu ‘ale-nnâri hudâ) dedi, yani: Bana yolu gösterecek ve irşad edecek birini bulurum. Yahut yolu şaşırmış ve sapmış olması da muhtemeldir; işte o vakit bu sözü söylemiştir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Fe-lemmâ etâhâ nûdiye...) Bir vahiy nidası (Yâ mûsâ. İnnî ene rabbuke fa-hla’ na’leyk). Bazıları şöyle demiştir: Ona nalınlarını çıkarmasını emretti; çünkü onlar ölü hayvan derisindendi. Bazı kimseler de şöyle demiştir: Nalınlarını çıkarmasını emretti; ta ki ayakları o vadinin bereketine değsin veya onun ymninden (uğur/bereket) nasibini alsın. Bazıları da şöyle demiştir: Ona bunu emretti; kendisine tevazu ve hudû (boyun eğme) göstermesi için. Çünkü nalın giymek, bir çıkış yolu/hâli ifade eder.

11 ve 12. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فلما أتاها نودي يا موسى﴾ yani "Vahyedilen bir nida ile: Ey Musa!" demesidir. ﴿إني أنا ربك فاخلع نعليك﴾ "Şüphesiz ki ben, senin Rabbinim! Hemen pabuçlarını çıkar!" Bazıları şöyle demiştir: Allah, ona pabuçlarını çıkarmasını emretmiştir; çünkü o ikisi, leş derisinden yapılmıştı. Bazı kailler de şöyle demişlerdir: O'nu pabuçlarını çıkarmakla emretmiştir ki, ayakları o mübarek vadinin bereketiyle müşerref olsun veya o vadinin ymnü (uğuru ve bereketi) kendisine isabet etsin. Bazıları da şöyle demiştir: O'nu bununla, Cenâb-ı Hak'za karşı tevazu ve hşû göstermesi için emretmiştir; çünkü pabuç giymek, gurur ve kibir suretinde telakki edilir. Binaenaleyh, O'na daha ziyade muti ve pek ziyade mütevazı olması için bununla emrolundu. Hakikatini en iyi bilen Allah'tır. Bizim için, O'nun niçin bununla emrettiğini tefsir etmemiz vacip değildir. Zira O'nun, pabuçların çıkarılmasını bir manaya binaen olmaksızın emretmeye hakkı vardır. Bizim şöyle dememiz de caiz değildir: "Bunu bunun için emretti" veya "Olabilir ki bunu başka bir manadan dolayı emretti yahut bir manası yoktu." Böyle demek, Cenâb-ı Hak namına şehadette bulunmak suretine çıkar. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿إنك بالواد المقدس طوى﴾ kavli ise; "Mukaddes", mutahhar (temiz kılınmış) demektir. Muhtemelen O'nu mutahhar diye isimlendirmiştir; çünkü o vadide O'ndan (Allah'tan) başkasına ibadet edilmemiştir veya o vadiyi, mescitler, harem ve benzerleri gibi içinde icra edilen ibadetin faziletinden dolayı sair kıtalara (beldelere) tahsis buyurduğu gibi, hususi bir ibadete veya başka bir şeye binaen hususi bir manadan dolayı mutahhar diye isimlendirmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿طوى﴾ kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: Bu kelime, yeri çiğnemek manasındaki "vatie'l-arda"dan me'huzdur; yani o mübarek vadiyi yalın ayak çiğnedi. Bazıları da: "طوى" kelimesi iki defa takdis edilmiştir, demişlerdir. Bu, Hasan-ı Basrî'nin kavlidir. Bazıları da: "طوى", bir mesafeyi katetmek manasındadır, demişlerdir. Buna benzer şeyler de söylemişlerdir. Lâkin en isabetli olanı, hakkında malum bir hakikat olmadıkça tefsir edilmemesidir. Çünkü o haberler, onların (ehl-i kitabın) kitaplarında mevcuttu ve Resul-i Ekrem'e (Aleyhissalâtü Vesselâm), kendisinin risaletine karşı onlara karşı bir hüccet ve delil olsun diye zikredilmişti. Binaenaleyh, tefsirde hata ve tağyir vuku bulması korkusu vardır. Tefsir tağyir uğradığı vakit, onların aleyhine onun risaletine bir hüccet ve delil olma vasfını kaybeder. Binaenaleyh, bu babda sükût etmek evladır. Vallahu a'lem.

11 ve 12. Âyetler: Allah Teâlâ’nın “فلما أتاها نودي يا موسى” (Oraya gelince kendisine nida olundu: “Ey Musa!”) kavli; yani vahiy yoluyla bir nida ile “Ey Musa!” denildi. “إني أنا ربك فاخلع نعليك” (Şüphesiz Ben, senin Rabbinim! Hemen nalinlerini çıkar.) Bazıları şöyle demiştir: Ona nalinlerini çıkarmasını emretmesinin sebebi, onların murdar bir hayvanın derisinden yapılmış olmasıdır. Başka bir grup ise şöyle demiştir: Nalinlerini çıkarmasını emretti ki, ayakları o vadinin bereketine temas etsin yahut o vadinin uğuru ona isabet etsin. Bazıları da şöyle demiştir: Ona bunu, Allah’a karşı tevazu ve hudu (boyun eğme) için emretmiştir; zira nalin giymek, bir nevi kibir ve gösteriş (mübâhât) makamında telakki edilir. Bu sebeple, O’na karşı daha boyun eğici ve daha mütevazı olması için bu emir verilmiştir. Allah, bunun hakikatini en iyi bilendir. Bizim, “Neden ona bunu emretti?” diye tefsir etmemiz doğru değildir. Zira O’nun, hiçbir mana (hikmet) olmaksızın da nalinlerini çıkarmasını emretme yetkisi vardır. “Bunu şu sebeple emretti” veya “belki başka bir mana için emretmiştir” yahut “hiçbir mana yoktur” dememiz caiz değildir; zira bu, Allah Teâlâ hakkında (bilip bilmeden) şahitlikte bulunmak (hüküm vermek) makamına çıkar. Allah Teâlâ’nın “إنك بالواد المقدس طوى” (Şüphesiz sen, mukaddes vadi Tuvâ’dasın.) kavli; “Mukaddes”, tertemiz kılınmış demektir. Belki de orayı “tertemiz” diye isimlendirdi; çünkü orada O’ndan başkasına ibadet edilmemiştir. Yahut orayı, mescitler, harem ve benzeri yerlerde olduğu gibi, ibadet faziletiyle tahsis edilen mekânlar misali, ibadet fazileti veya başka bir sebeple hususî bir mana için tertemiz kılmıştır. “طوى” (Tuvâ) kavline gelince; bazıları, bunun “yeryüzüne ayak basmak”tan geldiğini, yani o mübarek vadiye yalınayak bastığını söylemiştir. Bazıları ise “Tuvâ, iki defa takdis edilmiştir (kutsanmıştır)” demiştir. Bu, Hasan-ı Basrî’nin görüşüdür. Bazıları da “Tuvâ, bir mesafe katetmek demektir” demiştir. Buna benzer şeyler söylemişlerdir. Ancak en isabetli olanı, bilinen bir hakikate dayanmadıkça tefsir etmemektir. Çünkü bu haberler, onların kitaplarında mevcuttu ve Resulullah’a (a.s.m.), onlara karşı risaletine bir hüccet ve delil olması için zikredilmişti. Tefsirde ise, içine hata ve değişiklik girmesi korkusu vardır. Eğer (tefsir edilirken) değişirse, onlara karşı risaletine bir hüccet ve delil olma vasfını yitirir. Bu sebeple, bu konuda sükût etmek daha evlâdır. Allah, en iyisini bilendir.

Mübâhât; bununla emretti ki, ona karşı daha muti ve daha mütevazı olsun. Buna en iyi bilen Allah'tır. Bizim için, "Ona bunu niçin emretti?" diye tefsir etmemiz caiz değildir. Zira O'nun, bir mânâ olmaksızın da nalınlarını çıkarılmasını emretmeye hakkı vardır. "Şunun için emretti" ya da "Belki de başka bir mânâ için veya mânâsın yokluğu için emretti" diyemeyiz; zira bu, Cenâb-ı Hakk'a karşı şahitlik etmek suretinden dışarı çıkar. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: *(Şüphe yok ki sen, mukaddes vadide, Tuva'dasın):* Mukaddes: Mutahhar (temiz kılınmış) demektir. Muhtemelen, üzerinde kendisinden başkası ibadet edilmediği için orayı mutahhar olarak isimlendirmiştir; yahut mescitler, harem ve benzeri yerlerde kılınan ibadetlerin fazileti gibi bazı kıt'aların faziletli bir ibadetle tahsis edilmesi kabilinden, mahsus bir mânâ veya faziletli bir ibadet sebebiyle orayı mutahhar olarak adlandırmıştır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: *(Tuva):* Bazıları şöyle demiştir: Bu kelime, arzı ayak basmaktan türemiştir; yani: "Mübarek vadiye yalın ayak bas!" Bazıları da şöyle demiştir: *(Tuva)*, iki defa takdis edilmiştir. Bu, Hasan'ın kavlidir. Kimileri de *(Tuva)* hakkında şöyle demiştir: "Yürüyüşünü kat eder (dürer) manasındadır." Bunun benzeri şeyler söylemişlerdir. Lakin en sowap olanı, hakikati bilinen bir husus olmadıkça tefsir edilmemesidir. Zira bunlar, o Resul'e karşı peygamberliğine bir hüccet ve delil olması için onların kitaplarında zikredilmiş olan haberlerdi. Tefsirinde ise hata ve tebdil vuku bulması korkusu vardır. Bu tebdil gerçekleştiğinde ise, onlara karşı peygamberliğine bir hüccet ve delil olma vasfını yitirir. Bu sebepten dolayı sükût etmek daha evlâdır. En iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: *(Ve ben seni seçtim; şimdi vahyolunana kulak ver)* [Tâhâ: 13]: İster risalet ve nübüvvetle olsun, isterse *(Seni nefsim için bizzat seçtim...)* mealindeki ayet gibi diğer bazı hususlarla olsun. Başka bir ayette de şöyle buyurmuştur: *(Şüphesiz o, muhlâs bir kul idi)* [Meryem: 51]; Allah onu bazı hususlarla Kendisi için hâlis kılmıştır. Ve şu kavli: *(Şimdi vahyolunana kulak ver):* Bu, vaki olan nidanın bir vahy nidası olduğuna delalet eder ki, o da şu kavildir: *(Oraya geldiğinde nida olundu).* Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Şüphesiz Ben Allah'ım; Benden başka ilâh yoktur. Öyleyse Bana ibadet et)* [Tâhâ: 14]: Bu zâhirdir. Resullerine de ilk emrettikleri hep bu olmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve beni zikretmek için namazı dosdoğru kıl)* [Tâhâ: 14]: Bazıları şöyle demiştir: *(Beni zikretmek için namazı dosdoğru kıl)* yani: "Beni zikreden bir kimse ol." Zira insanın en çok zikredildiği şey...

Âyet 14: Allah Teâlâ’nın “Şüphesiz ki Ben, Allah’ım. Benden başka hiçbir ilâh yoktur. Öyleyse Bana ibadet et” kavli ise zâhirdir (açıktır). Resullerine ilk emrettiği şey de budur. Allah Teâlâ’nın “Beni anmak için namazı dosdoğru kıl” kavli ise; “Beni anman için” mânâsındadır. Zira mü’min, Rabbini en çok namazda zikreder. Çünkü namaz, başından sonuna kadar Allah’ı zikirdir. Bu sebeple namaza, “Rab ile münâcât” ismi verilmiştir. Şu da muhtemeldir ki; “Beni anmak için namazı dosdoğru kıl” kavli, “Ey Musa! Namaz ile Beni zikretmen için” mânâsındadır. Bazı müfessirler de şöyle demişlerdir: “Namazı dosdoğru kıl; zira sen unuttuğunda, onu (namazı) kıldığında hatırlarsın.” Eğer sabit ise, Resûlullah Aleyhissalâtü Vesselâm’dan bu hususta haberler rivayet edilmiş ve bu âyeti okumuştur. “Beni anmak için namazı dosdoğru kıl” kavlinin, “Benim zikrime (anılmaya) müstehak olman için namazı dosdoğru kıl” mânâsında olması da câizdir. Kutrub ise şöyle demiştir: “Beni anmak için namazı dosdoğru kıl; yani namazın içinde Beni zikretmen için.”

Ancak namazda zikredilir; çünkü namaz, evvelinden ahirine kadar Allah'ı zikirdir. Binaenaleyh namaza "Rab ile mücânaat" adını vermiştir. Yahut (وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي) fermanının manası şudur: "Yâni ey Musa, onu benimle zikretmen için ikame et." Bazı ulema da şöyle demiştir: "(وَأَقِمِ الصَّلَاةَ)" tabiri, unuttuğun vakit onu zikretmen manasındadır. Bu görüşe binaen, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bunu söylediğine ve –eğer sabitse– bu ayeti okuduğuna dair ahbar rivayet olunmuştur. Şu da mümkündür ki; (وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي) kavlinin manası, "Benim zikrimi, onunla hak etmen için namazı ikame et" demektir. Kuteybî rahimehullah şöyle demiştir: "(وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي)" yâni "Onun içinde beni zikretmen için." Cenâb-ı Hakk'ın (إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى) kelâmına gelince: Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: "(أَكَادُ)" kelimesi zâiddir (sıladır). Sanki şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz kıyamet saati gariptir, onu gizliyorum." Übey bin Kâ'b'ın kıraat harfinde ise şöyledir: "(إن الساعة آتية أكاد أخفيها من نفسي)" [Şüphesiz saat gelmektedir, neredeyse onu kendimden gizleyeceğim.] Sonra (من نفسي) tabiri iki vecihle ihtimal dahilindedir: Birincisi: Onu mahlûkatımdan gizlerim. Kendisine izafe edilen zatını, O'nun nefsinden anlamak lazım gelmez; tıpkı (رُوحِي) ve (روحنا) kelimelerinden anlaşılmadığı gibi. O, zatını insanlardan gizlemiştir, lâkin bundan maksat mahlûkatıdır. Binâenaleyh (من نفسي) kavlinden zatı anlaşılmaz. Bu bir ihtimaldir, en iyisini Allah bilir. İkincisi: (أكاد أخفيها من نفسي) fermanının manası, "Kullarımın ehyarından (en hayırlılarından)" demektir. Yâni melekler, enbiyalar ve resuller nevi'nden katımdaki azîm kadr ü menzeretleriyle beraber, onu kullarımın en hayırlılarından gizlerim. Arz meliklerinin adeti şudur ki; onlar sırlarım havaslarından gizlemezler, bilakis onları o hususa muttali kılarlar. İşte Cenâb-ı Hak –en iyisini bilir– haber vermiştir ki; O, o saati kullarının havasından ve ehyarından gizlemiştir.

Peki, onların dışındakiler nasıl olur? O halde O’nun, onları kendisine izafe etmesi; o zâtların kadrinin azametinden ve menzillerinin faziletindendir. Tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: "Eğer siz Allah’a yardım ederseniz, O da size yardım eder." Hâlbuki Allah’a yardım edilmez; ancak "Eğer siz Allah’ın dinine yardım ederseniz, O da size yardım eder" veya "Allah’ın velî kullarına yardım ederseniz, O da size yardım eder" demektir. Aynı şekilde şu kavl-i ilâhî de böyledir: "Allah’ı aldatmaya çalışırlar." Hâlbuki Allah aldatılmaz; ancak onlar O’nun velî kullarını aldatmaya çalışırlar. Bunun benzeri olarak şu kavl-i ilâhî de böyledir: "Onu kendimden gizliyorum." Yani: Hâss kullarımdan ve seçkin ibâdımdan gizliyorum. Allah en doğrusunu bilir. Bu, "ekâdu" (neredeyse) kelimesinin düşürülüp, onun bir sıla (bağlaç) yapılmasına göredir. "Ekâdu" kelimesinin ispatı (varlığı) üzerine ise iki vecih vardır: Birincisi: Denilir ki; "kâde", "erâde" (istedi) mânâsındadır. Yani: "Onu gizlemeyi istiyorum." Bu, dilde maruftur. İkincisi: "Kâde", "kârabe" (yaklaştı) mânâsında kullanılır. Bu da dilde câizdir ve "kâde" fiili yaklaşma iradesi üzerine cereyan eder: "Güneş doğmaya yaklaştı" veya "batmaya yaklaştı" denilmesi gibi. Yani: Yaklaştı. "Neredeyse düşecektim" sözü de böyledir; yani: Yaklaştım. Yoksa düşmeyi istemez. Eğer bu vecih üzere ise -Allah en doğrusunu bilir- bunu, o (kıyamet) için tazim maksadıyla söylemiştir. Yani: Onu kendisinden bile gizlemeye yaklaştı, başkasından nasıl gizlemesin?! İbn Abbas da buna yakın bir şey söylemiştir. Yani: "Onu kendimden gizlemeye yaklaşıyorum, peki size nasıl açıklayayım?!" Yani: Ondan başkasına onu asla izhar etmem. Sanki o, dilde izhar (açıklama) makamında ihfayı (gizlemeyi) câiz görmüştür. Tıpkı şu kavl-i ilâhî hakkında söyledikleri gibi: "Azabı gördüklerinde pişmanlığı gizlerler." Yani: Açığa vururlar. İsrârın (gizlemenin) izhar (açıklama) makamında kullanıldığı gibi, ihfayı da her iki mânâda müsta'mel (kullanılır) görmüşlerdir. Aynı şekilde Ebû Avsece de: "Onu gizliyorum" yani "Onu açıklıyorum" demiştir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Her nefis, sa'y ettiği (çalıştığı) şeyle cezalandırılsın diye." Yani: Onu gizlememin sebebi budur: "Her nefis, sa'y ettiği şeyle cezalandırılsın diye." Çünkü eğer o (kıyamet) zahir olsaydı, herkes onu müşahede eder ve bilirdi; o zaman bu bir ceza olmazdı, bilakis bir def’ (savuşturma) olurdu. Çünkü her insan, bu nefsin sa'y ettiği şey sebebiyle başına gelen azabı müşahede eder ve o da ondan kaçınırdı. Herkes bunun (cennetin) sevabını sa'y ile elde edildiğini gördüğünde, benzerine rağbet ederdi. Bu durumda hepsi, ceza hakkıyla değil, def’ hakkıyla olurdu. Haber verdi ki; onu gizledi; ceza ve imtihan içindir, def’ için değil. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Sakın, ona inanmayan ve kendi hevasına uyan kimse seni ondan alıkoymasın; sonra helâk olursun." Yani: Ona (kıyamete) inanmayan kimse, seni ona imandan alıkoymasın. Allah en doğrusunu bilir. Sana attığı sebeplerle seni ondan alıkoymasın. İnsan, bazen açıkça ve sarahaten men etmeye gücü yetmese bile, araya giren sebepler ve karşılaştığı şüphelerle bir şeyden kaçınabilir. Allah en doğrusunu bilir. Yani: Seni alıkoymasın.

Ona – yani kıyamete – iman etmekten; ona iman etmeyen, tezip hususunda şüpheler ve zikrettiğimiz sebeplerle hevasına tabi olan kimse sakın seni alıkoymasın. (فَتَردَى) yani: Eğer seni ondan alıkoyarsa helâk olursun. Hitap, Resûl-i Ekrem’e (aleyhissalâtu vesselâm) olmakla birlikte, Kur'ân'ın sair âyetlerinde Resûl'üne hitap ettiği vechile zikrettiğimiz üzere, müminlerden her bir ferde şamildir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى (١٧) قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَى (١٨)) Hz. Musa (salavâtullahi aleyh), sualiyle muradının ne olduğunu, yani (وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى) sözüyle ismini ve onda ne gibi menfaatler bulunduğunu sormak istemediğini sanki anlamamıştı. Bu sebeple hem ismini hem de onda bulunan menfaatleri beyanla her iki hususa da birden cevap vererek şöyle dedi: (هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَى). Sonra Hasan (basrî) şöyle dedi: Vallahi o, elindekinin bir asa olduğunu biliyordu; lakin onun nezdinde bunun bir yılan değil, asa olmasını takrir etmek istedi; ta ki ondan kendisine bir âyet müşahede ettirsin ve bunu bilsin. Veya bundan maksat, onu tenbih etmek ve ikaz eylemektir; ta ki onu asa olarak aldığı vakti bilsin ve onun o günde öyle bir yılan olmadığını, bilakis kendisine kılındığı mucize ve âyetle öyle bir hâl aldığını bilsin. Vallahi âlem bizzat a’lâdır. (قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَى (١٩) فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَى (٢٠)) Sonra şu ihtimal var: Onu hareket eden bir yılan kıldı, sonra yılan yaptı ve ondan kendisine mucizeyi irade etti. Çünkü Firavun'un kavmi, o neviden sihirde mahir ve ehil kimselerdi. Bundan dolayı Allah, maharet ve ehliyet sahibi oldukları o nevi'den bir âyet ve alameti onlara göstermeyi sevdi; ta ki bunun kendi vüs'at ve kudretlerinin haricinde olduğunu bilip bunun beşerî değil, semavî ve rububî bir âyet ve alamet olduğunu anlamasınlar. Zira Resûllerine risaletleri için âyetler ve alametler kıldığı alametler, beşerin vüs'at ve kudretinin haricinde kılındı ki, bunun beşerî bir sihir veya kehanet olmayıp semavî ve rububî olduğunu bilsinler. Vallahi âlem bizzat a’lâdır. Sonra kavli: (خُذْهَا وَلَا تَخَفْ سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الْأُولَى (٢١)) İlk halindeki gibi asa olacağına dairdir. Sanki Hz. Musa yılan olduğu zaman korkmuştu. Nitekim başka bir âyette şöyle buyrulmaktadır: (فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِرًا). İşte bu sırada ona: (خُذْهَا وَلَا تَخَفْ) denildi ve onun evvelce olduğu gibi tekrar asa haline getirileceği haber verildi. Vallahi âlem bizzat a’lâdır. (وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى) kavminde, asanın sağ elde tutulacağına dair bir delalet vardır. Ebû Avsece şöyle dedi: (فَتَرْدَى) yani helâk olursun. "Erdâhü" onu helâk etti demektir. Şöyle denilir: Adam helâk olduluğu zaman "tereddâ" denir.

17 ve 18. Âyetler: Allah Teâlâ’nın “Ey Mûsâ! Sağ elindeki nedir?” kavli ile “Dedi: O benim asamdır; ona dayanırım...” âyeti. Mûsâ (aleyhissalâtu vesselâm), Allah Teâlâ’nın “Ey Mûsâ! Sağ elindeki nedir?” sualiyle neyi murad ettiğini tam idrak edememişti; yani onun ismini mi soruyor, yoksa ondan ne gibi bir menfaat elde ettiğini mi soruyor, bunu kestirememişti. Bu sebeple, hem ismini hem de ondan ne gibi bir menfaat elde ettiğini beyan ederek her iki hususa da cevap verdi ve şöyle dedi: “O benim asamdır; ona dayanırım, onunla davarlarıma yaprak silkerim ve onda benim için daha başka menfaatler de vardır.” Sonra Hasan (Basrî) dedi ki: Şüphesiz Mûsâ (a.s.), elindekinin bir asa olduğunu biliyordu. Lâkin Allah Teâlâ, ona bir âyet (mucize) göstermek için, onun bir yılan değil, bir asa olduğunu (Mûsâ’nın) nezdinde takrir etmek (iyice yerleştirmek) istedi. Ta ki o (Mûsâ), bunu bilsin. Yahut Allah Teâlâ bununla onu tenbih edip ikaz etmek istedi ki; o (asa), eline aldığı vakitte bir asa idi. Böylece o, asanın, kendisine verilen âyet (mucize) ile o hâle dönüştüğünü bilsin; yoksa o gün (o anda) zaten yılan olduğunu değil. Allah en doğrusunu bilir.

19 ve 20. Âyetler: [Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli:] *(Mûsâ! Onu yere at, dedi. Atar atmaz, o hemen hızla sürününen bir yılan oluverdi.)* [Onun yürüyen bir yılan kılınması ihtimali şudur ki:] Hz. Mûsâ'ya bundan bir âyet/mucize murat etmiştir. Şöyle ki: Firavun'un kavmi o nevi sihirde ehil, basiret sahibi ve mahir kimseler idiler. Hz. Mûsâ, kendilerinin maharet ve basiret sahibi oldukları o nevi cinsten bir âyet ve alameti onlara göstermeyi sevdi/istedi. Öyle ki, o asanın yılan suretinde çıkmasının onların kudret, vüs'at ve taatları haricinde olduğunu bilip anlasınlar; bunun beşerî değil, semaha müteallik ve rububiyete aid bir âyet ve alamet olduğunu idrak etsinler. Çünkü Allah Teâlâ'nın resullerine risaletleri için âyetler ve alametler kıldığı hususlar, onların beşer takat ve vüs'atinin haricinde kılınmıştır; ta ki bunun [sihir veya kehanet kabilinden olmayıp] semavî olduğunu, beşerî olmadığını bilsinler. Vallahu a'lem.

19 ve 20. Âyetler: [Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli]: "Buyurdu: 'Onu bırak ey Mûsâ!' O da onu bıraktı; bir de ne görsün, o hemen koşan bir yılan oluverdi." [Onun koşan bir yılan kılınmasının muhtemel mânâsı şudur ki]: O, bununla ona (Mûsâ’ya) âyeti göstermek murad etmiştir. Zira Firavun kavmi, o nevi sihre karşı basiret ve maharet sahibi kimselerdi. (Cenâb-ı Hak) onlara, basiret ve maharet sahibi oldukları o nevi cinsten bir âyet ve alâmet göstermeyi diledi ki, onun kendi güç ve takatlerinin haricinde olduğunu bilsinler ve bunun beşerî değil, semavî ve rabbanî bir âyet ve alâmet olduğunu anlasınlar. Zira Allah’ın, resullerine risaletlerine delil olarak âyetler ve alâmetler kıldığı o nişanlar, ancak beşerin güç ve takatinin haricinde kılınmıştır ki, bununla onun [sihir veya kehanetten] olmayıp semavî olduğunu bilsinler. Allah en doğrusunu bilendir.

Âyet 21: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Onu al, korkma; biz onu yine ilk hâline döndüreceğiz﴾ kavli, birinci hâlindeki gibi asa olacağı cihetinedir. Hz. Musa, yılan haline geldiğinde korkmuştu; nitekim başka bir âyette şöyle buyrulur: ﴿Onu hareket eder, sanki bir yılanmış gibi görünce arkasına dönüp kaçtı﴾ [Neml: 10 ve Kasas: 31]. İşte bu sırada Allah ona: ﴿Onu al, korkma﴾ buyurmuş ve asayı evvelki gibi yine asa haline iade edeceğini haber vermiştir, wallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ey Musa, sağ elindeki nedir?﴾ kavminde, asanın ancak sağ elle tutulacağına dair bir delil vardır. Ebû Avsece şöyle demiştir: ﴿Terdâ﴾ yani helâk olursun; "erdâhu" (helâk etti) denilir. "Tereddâ" (helâk oldu), bir kimse kuyuya veya duvarın üstünden düştüğü zaman kullanılır. "Radaytuhu" (ona rida giydirdim), "-e'tadaytu" (rida giyindim) ve "tereddaytü mislehu" denilir. Ve kavli olan: ﴿Onunla dayanırım﴾ yani yürümekte onunla istimdâk ederim, yardım görürüm. Ve kavli olan: ﴿Ve onunla davarlarıma yaprak silkerim﴾ yani ağaca vururum ki yaprakları dökülsün [ve onu davarlarım yesin](1). "El-Hesh" keremdir, "el-bişr" ise tebessüm ve neşeden (beşâşetten) gelir. Şöyle de demiştir: "El-Meârib" hacetlerdir, "el-erb" de hacet mânâsınadır, "el-arab" ise çoğuludur. "Eribtü'ş-şey'e" denilir ki onu taksim ettim, parça parça kısımlar yaptım(2) yani onu cüzlere ayırdım demektir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ey Musa, sağ elindeki nedir? dedi ki: O asamdır﴾ kavlinde şu delil vardır: İnsan, bir şey hakkında istihbar olunduğu (soruya çekildiği) zaman, soranın sorusuna icabet kabilinden, istihbar edene sorduğu şeyi haber vermesi gerekir; melâike veya soran zatın o şeyden haberdar olduğunu bilse dahi... Çünkü Hz. Musa, Rabbi'nin elindekini kendisinden daha iyi bildiğini biliyordu. Lâkin elindekinin ne olduğu sorulduğunda: "Rabbim, sen onda ne olduğunu benden daha iyi bilirsin"(3) demedi. Bilakis: "O asamdır" dedi; bu, O'nun emrine icabeten ve amrine tazimen böyle olmuştur, wallahu a'lem. ____________________ (1) Aslılında: "Onu davarları yer..." şeklindedir. (2) Aslında ve M nüshasında: "Kısemen" şeklindedir. (3) Aslında ve M nüshasında: "Bihi" şeklindedir.

Kuyuya veya bir duvarın üzerinden düştü. "Redeytühû" denilir ki; ona rida (örtü) giydirdim demektir. "İrtedeytü" ise; ridayı giyindim demektir. "Tereddeytü" de aynı mânâdadır. Cenâb-ı Hakk’ın (Âtewekkeü) kavli; yani, yürürken onunla istianede bulunurum (dayanırım) demektir. Ve (We ehüşşü bihâ alâ ğanemî) kavli; yani, ağaca vururum da yaprakları dökülür, böylece davarları onu yerler demektir. "Heşş" kelimesi; kerem sahibi demektir. "Beşş" ise; beşâşetten (güler yüzlülükten) gelir. Müfessir dedi ki: "Meârib"; ihtiyaçlar demektir. "Ereb" de ihtiyaç mânâsınadır. "Ârâb" ise onun cem’idir. "Eribtü’ş-şey’e" denilir ki; onu taksim ettim, parçalara ayırdım demektir. "Yâ Mûsâ! O sağ elindeki nedir?" (Tâhâ, 17) ve "O benim asamdır" (Tâhâ, 18) kavlinde; bir insan bir şey hakkında istihbar edildiğinde (sorulduğunda), soran kimseye, sorulan şey hakkında cevap vermesi gerektiğine delâlet vardır. Soran kimsenin, sorulan şeyin mahiyetini bildiğini bilse bile durum böyledir. Çünkü Hz. Mûsâ (a.s.), Rabb’inin elindekini kendisinden daha iyi bildiğini biliyordu. Elindekinden sorulduğunda O’na: "Sen onu benden daha iyi bilirsin" demedi. Bilakis, O’na icabet etmek ve emrini tazim etmek için "O benim asamdır" dedi. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın (Azze ve Celle): "Elini koltuğuna sok, kusursuz, bembeyaz bir hâlde çıksın. Bu da başka bir mucizedir." (Tâhâ, 22) kavli; başka bir âyette ise: "Elini koynuna sok, kusursuz, bembeyaz bir hâlde çıksın" (Neml, 12) buyurulmuştur. Sanki bu, birincisinin tefsiri gibidir. (Min ğayri sû’in) kavli hakkında; tevil ehlinin geneli şöyle demiştir: (Min ğayri sû’in), yani barastan (alaca hastalığından) uzak olarak demektir. Sanki onlar, insandaki beyazlığın şiddetlenip bütün bedeni kapladığında, bunun ancak baras hastalığıyla olabileceği kanaatine varmışlardır. Bu sebeple (Min ğayri sû’in), yani sende baras hastalığı olmaksızın, asa mucizesinden başka (Âyetün uhrâ) başka bir mucize olarak buyurmuştur. Şu da muhtemeldir ki; (Beydâe min ğayri sû’in), yani sende bir âfet, ayıp ve eziyet olmaksızın demektir. Çünkü insanda bir değişiklik meydana geldiğinde, bu ancak ona arız olan bir ayıp ve âfetle olur. Binaenaleyh, o beyazlığın sende bir âfetten, bedende bir ayıptan ve onda bir eziyetten kaynaklanmadığını, bilakis ondan (Mûsâ’dan) göstermek için bir mucize olduğunu beyan etmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın (Azze ve Celle): "Sana en büyük mucizelerimizden birini gösterelim diye." (Tâhâ, 23) kavli; Bazı kimseler dediler ki: Eldeki mucize, asadaki mucizeden daha büyüktür. Çünkü onların sihri asa üzerindeydi. Bazı kimseler de dediler ki: Asa mucizesi, el mucizesinden daha büyüktür. Çünkü onlar, asa üzerindeki sihirde basiret ve ilim ehliydiler. Mûsâ’nın (a.s.) asasının, onların takatlerinin ve o husustaki basiret ve ilimlerinin ihtimal dairesinin dışına çıkması, Mûsâ’nın (a.s.) getirdiğinin sihir değil, bilakis Allah’tan bir mucize olduğuna delâlet eder. Çünkü bir adamın bir husustaki basiret ve ilminin fazileti, ancak o türde basiret ve ilim sahibi olanları o hususta geçmesiyle zahir olur; cahiller üzerinde bu fazilet zahir olmaz. İşte Mûsâ’nın (a.s.) asası meselesi de bu kabildendir.

23. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿لنريك من آياتنا الكبرى﴾ (Sana büyük âyetlerimizden bir kısmını gösterelim diye) kavli hakkında bazıları şöyle demişlerdir: Eldeki âyet, asadan daha büyüktür. Çünkü o sihirbazlar, asalar hususunda sihir ilminde ve basirette ehil kimseler idi. Binaenaleyh Hazret-i Musa'nın asasının, onların ilim ve vukuf sahibi oldukları sahanın ve ihtimal ve vüs'atlerinin hududunun haricinde zuhur etmesi, Musa'nın getirdiği şeyin sihir değil, bilakis Allah katından bir âyet olduğuna delalet eder. Zira bir adamın bir husustaki basiret ve maharetinin üstünlüğü, ancak o sahadaki ilim ve basiret sahiplerinin hududunu aşmasıyla tezahür eder; o ilimde cahil olanlar yanında bu, zuhur etmez. Hazret-i Musa'nın asasının hadisesi de bu kabildendir. Şu da caizdir ki; Cenâb-ı Hakk'ın ﴿لنريك من آياتنا الكبرى﴾ (Sana büyük âyetlerimizden gösterelim diye) kavli, bir diğer âyette zikrettiği şu âyet olmasın tasavvur edilebilir: ﴿ولقد آتينا موسى تسع آيات بينات﴾ (Andolsun ki biz Musa'ya apaçık dokuz âyet verdik.) (İsrâ: 101) Buradaki "kübrâ" (büyük) âyetler, bu âyette zikredilen dokuz âyettir; çünkü Musa'nın o dokuzundan başka âyetleri de var idi, lakin o dokuzu en büyükleri idi. Veya bu tabir, büyüklük ve azamet hususunda bir âyeti diğerine tahsis etmeyerek, bilakis hepsini bu vasıfla tavsif etmek kabilinden olmasın mümkündür. Tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: ﴿وما نريهم من آية إلا هي أكبر من أختها﴾ (Onlara gösterdiğimiz hiçbir âyet yoktur ki kendisinden öncekilerden daha büyük olmasın.) (Zuhruf: 48) Bu, bütün âyetlerini azamet ve büyüklükle tavsif etmek manasındadır. Şu kavl-i şerif gibidir: ﴿لا تدرون أيهم أقرب لكم نفعا﴾ (Hangisinin size menfaat bakımından daha yakın olduğunu bilmezsiniz.) (Nisâ: 11) Bu da her birindeki menfaatin, diğeri seviyesinde ispat edilmesi kabilindendir. Birinci vecih buna göre anlaşılmalıdır. Vallahu âlem.

Şu ihtimal de vardır ki, O’nun (لِنُرِيَكَ مِنْ آيَاتِنَا الْكُبْرَى) yani "Sana âyetlerimizden en büyüklerini gösterelim" kavli, başka bir âyette zikrettiği şu kavlidir: (وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى تِسْعَ آيَاتٍ...) yani "Andolsun biz Musa'ya dokuz âyet verdik..." âyeti. "Âyât-ı Kübrâ" (en büyük âyetler), bu âyette zikredilen dokuz âyettir; yoksa Musa’ya o dokuz âyetten başka daha büyük âyetler verilmiş değildir. Yahut bu durum, âyetlerden birini diğerine nispetle büyüklük ve azamet bakımından tahsis etmek üzere değildir; bilakis hepsini bununla vasıflandırmaktır. Tıpkı O’nun (وَمَا نُرِيهِمْ مِنْ آيَةٍ إِلَّا هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا) yani "Onlara gösterdiğimiz her bir âyet, diğerinden daha büyüktür" kavli gibidir ki, bu, âyetlerinin tamamını büyüklük ve azametle vasıflandırmak üzerinedir. Bu, (لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا) yani "Hangisinin size fayda bakımından daha yakın olduğunu bilmezsiniz" kavli gibidir ki, bu da her birinin diğerine nispetle faydasını ispat etmek üzerinedir. Birinci görüş buna göredir; en doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى) "Firavun'a git, çünkü o azdı." Tuğyan: Konulmuş olan sınırları aşmaktır. Firavun haddi aşmış ve her şeyde sınırı tecavüz etmişti; hatta kendisi için rububiyet davasında bulunarak (أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى) "Ben sizin en yüce Rabbinizim" demişti. Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي) "Dedi ki: Rabbim! Göğsümü genişlet." Musa, Rabbinden göğsünü genişletmesini istemiştir. Muhammed (a.s.m.) zikretmiştir ki, Allah onun göğsünü (أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ. وَوَضَعْنَا عَنْكَ وِزْرَكَ) "Senin göğsünü açıp genişletmedik mi? Ve senden o yükünü indirmedik mi?" kavliyle genişletmiştir. Sonra, göğüslerinin genişletilmesi, nübüvvet ve risaletin ağırlığından üzerlerine yüklenen şeyi taşımaları için olabilir; ta ki göğüsleri buna geniş gelsin, bunu yerine getirmeye ve ifa etmeye güç yetirebilsinler. Yahut göğsünün genişletilmesini istemesi şu sebeple olabilir: Resuller, kavimlerini Allah’ın dinine davet ettiklerinde, kavimleri onları yalanladığında Allah için gazaplanırlar ve buna hüzünlenirler. Gazapları ve hüzünleri, onları risaleti tebliğ etmekten alıkoyar. Tıpkı (قَالَ رَبِّ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ) "Dedi ki: Rabbim! Doğrusu ben, beni yalanlamalarından korkuyorum" kavlinde olduğu gibi. Haber vermiştir ki, kavmi onu yalanladığında göğsünün daralmasından ve dilinin tutulmasından korkmaktadır. Bu sebeple Rabbinden göğsünü genişletmesini ve dilini çözmesini istemiştir. Bazı tevil ehlinin söylediği şu ihtimal de vardır: (اشْرَحْ لِي صَدْرِي) yani "Kalbimi yumuşat." Çünkü resuller, bir halde iki zıt şeyle imtihan edilmişlerdir: Kavimleri kendilerini yalanladığında Allah için gazaplanmak ve onlara karşı şefkat ve yalanlamadan ötürü başlarına gelen azaptan dolayı merhamet duymak. İşte bunlar, resullerin kendilerine has kılındığı iki zıt durumdur. Binaenaleyh, Rabbinden göğsünü genişletmesini istemiş olması muhtemeldir; ta ki O’nun için gazaplanmak ve onlara merhamet etmek üzere her iki duruma da geniş gelsin.

25. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Rabbişrah lî sadrî﴾ (Rabbi! Göğsümü aç, genişlet) kavli. Şüphesiz Musa, Rabbinden göğsünü açmasını istemiştir. [Ve Muhammed'e de göğsünü açtığını zikretmiştir](1) ﴿Elem neşrah leke sadrak﴾ ﴿Ve vedatnâ anke vizrak﴾ (Biz senin göğsünü açıp genişletmedik mi? Ve yükünü senden indirmedik mi?) [Şerh: 1-2] kavliyle. Sonra ihtimaldir ki; onların göğüslerinin açılması, kendilerine yüklenen nübüvvet ve risalet ağırlığının bunu alabilmesi, göğüslerinin buna genişlik göstermesi ve buna kıyam edip hakkıyla eda etmeye muktedir olmaları için olsun. Veya Hz. Musa'nın, göğsünün açılmasını istemesi şu sebeptendir: Resuller, kavimleri kendilerini [yalanladığı] (2) ve onları Allah'ın dinine davet ettikleri sırada [3] Allah için gazaplanırlar ve bundan dolayı hüzünlenirler. Gazapları ve hüzünleri, onlara risaleti tebliğ vazifesini yerine getirmeden mani olur. Şöyle ki: ﴿Kâle rabbi innî ehâfü en yükezzibûn﴾ ﴿Ve yedîku sadrî ve lâ yentiku lisânî﴾ (Dedi ki: Rabbi! Muhakkak ben, beni yalanlamalarından korkuyorum. Ve göğsüm daralıyor, lisanım dönmüyor) [Şuâra: 11-12] âyeti. Kavminin yalanlaması anında göğsünün daralmasından ve lisanının ağırlaşmasından korktuğunu haber vermiş, bunun için de Rabbinden göğsünü açmasını ve lisanını çözmesini istemiştir. Ehl-i tefsirden bazısının söylediği şu mânâ da ihtimal dahilindedir: ﴿Rabbişrah lî sadrî﴾ yani kalbimi yumuşat. Çünkü resuller, tek bir hâlde birbirine zıt iki şeyle imtihan edilmişlerdir: Kavimlerinin kendilerini yalanlaması anında Allah için gazap etmek; ve yalanlama sebebiyle başlarına gelen azaptan dolayı onlara karşı şefkat ve merhamet göstermek. İşte bunlar, resullerin hususiyetle imtihan edildiği zıt iki amirdir. Binaenaleyh, O'na gazap ve onlara merhamet etmek gibi bu iki mertebenin cümlesini birden alabilmesi için göğsünü açmasını Rabbinden istemiş olması mümkündür.

Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي) “İşimi bana kolaylaştır.” Muhtemeldir ki: Risaleti onlara tebliğ etmeyi ve bu vazifeyi yerine getirmeyi kastetmiştir; yahut Allah’ın kendisine emrettiği ve nehyettiği her hususta kolaylık dilemiştir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانِي * يَفْقَهُوا قَوْلِي) “Dilimdeki düğümü çöz ki sözümü anlasınlar.” Zikrettiğimiz husus muhtemeldir ki; şiddetli bir öfke anında dili tutulur ve ağırlaşırdı, bu da onun konuşmasına mani olurdu; o mel’un (Firavun) ise bunun korkudan kaynaklandığını zannederdi. Yahut bu talebi, dilinde var olan ve konuşmasına engel teşkil eden bir âfetten dolayıdır; o da bu âfeti ve kendisinde bulunan peltekliği gidermesini (çözmesini) dilemiştir. Ehl-i tevilin kavline gelince: “O (Musa), Firavun’un sakalından tuttu, onu tokatladı; Firavun da onu cezalandırmak istedi. Karısı ona dedi ki: ‘Eğer bunu yaparsan, o akıl etmiyor (çocuktur).’ Bunun üzerine bir leğen kor ve bir leğen tatlı getirdiler. (Musa) tatlıdan almaya niyetlendi, Cebrail eliyle onu kora yöneltti; o da onu alıp ağzına koydu. İşte o pelteklik, çözülmesini istediği şey bundandır.” Lakin bu husus, ancak Allah’tan gelen vahiy ile böyle olduğu bilinebilir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا مِنْ أَهْلِي * هَارُونَ أَخِي) “Bana ailemden bir vezir kıl; kardeşim Harun’u.” Rabbinden, kardeşini kendisiyle beraber bir vezir kılmasını ve onunla istişare etmesini istedi; ta ki kendisine yüklenen bazı ağırlıkları onunla paylaşsın. Zira denilmiştir ki: Vezir, melikin yüklendiği ağırlığın bir kısmını üstlenen kimsedir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي) “Onunla arkamı (gücümü) kuvvetlendir.” Bazıları dedi ki: (أَزْرِي) sırtım demektir. Bazıları da dedi ki: (اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي) yani; yardımcım demektir. Hafsa’nın kıraatinde de böyle zikredilmiştir. Bazıları ise: [(أَشْدُد بِهِ أَزْرِي)] şeklinde, Musa’dan bir haber (ifade) olarak okumuşlardır. (وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي) “Onu işime ortak et” kavlinde de böyledir. Umum kıraat imamlarının kıraati ise dua ve talep (istifham) üzerinedir. Ebu Avsece dedi ki: (اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي) yani; sırtım demektir. “Âzertuhu” denilir: Ona yardım ettim. “Tevâzerû” denilir: Yani yardımlaştılar. “İstevzertuhu” denilir: Yani ondan yardım istedim; vezir ismi de buradan alınmıştır. Kutubî dedi ki: (أَزْرِي): Sırtım demektir. “Âzertu fulânen ale’l-emri” denilir, yani: O iş üzerinde onu kuvvetlendirdim. “Vâzertuhu”ya gelince: Ona vezir oldum demektir. Vezaretin aslı “vizr”dendir; o da yük demektir. Sanki vezir, sultanın üzerindeki ağırlığın bir kısmını üstlenir ve onu hafifletir.

27 ve 28. Âyetler: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Dilimden düğümü çöz ki﴾ ﴿Sözümü iyice anlayın﴾ kavlidir. Zikredilen şu ihtimal varid olur: Hz. Musa (a.s.) üzerine gazap şiddetlendiği zaman dili yorulur ve ağırlaşırdı; nitekim bu durum onu o sözü telaffuz etmekten alıkoyardı. O melun (Firavun) da zannederdi ki o (Musa), bu sebeple böyle kekeme/tutulmuş olmuştur. Veya o, bu talebi dilinde bulunan ve onunla konuşmasına mani olan bir âfet sebebiyle istemiştir. Binâenaleyh, kendisinde bulunan o rabevî (dildeki bağ ve tutukluk) âfetin çözülmesini Allah'tan talep etmiştir. Ehl-i te'vilin kavline gelince: (Rivayet olunur ki) Musa (a.s.), Firavun'un sakalından tutmuş, ona tokat vurmuştu. Firavun da ona ceza vermek istemişti. Bunun üzerine karısı (Asiye) ona şöyle demişti: "O bunu, aklı ermediği için yaptı." (Bunun üzerine Firavun denemek için) altın ve mücevher dolu bir leğen getirdi. Musa (a.s.) o mücevherlerden alacak gibi hareket ettiğinde, Cebrail elini kor ateşin üzerine uzatıp ondan bir parça aldı ve Musa'nın ağzına koydu. İşte onun çözülmesini istediği o "rebûviyet" (dildeki tutukluk) bunun içindir. Lâkin bu durum, ancak Allah katından gelen vahy ile bilinebilir; hakikatini Allah bilir.

27 ve 28. Âyetler: Cenâb-ı Hakk’ın “Dilimden düğümü çöz” ve “Sözümü anlasınlar” kavli hakkında zikredilen husus muhtemeldir ki; gazabı şiddetlendiği vakit dili tutulur ve ağırlaşırdı, hatta bu durum onu konuşmaktan men ederdi. O mel’un (Firavun) da bunun böyle olduğunu zannederdi. Yahut bu duayı, dilinde bulunan ve konuşmasına mâni olan bir âfet sebebiyle istemiş olması da muhtemeldir. Binaenaleyh, kendisinde bulunan o “rubâ” (düğüm/pelteklik) âfetini çözmesini O’ndan (Allah’tan) niyaz etmiştir. Ehl-i te’vilin (müfessirlerin) kavline gelince: O (Musa a.s.), Firavun’un sakalından tutmuş, onu tokatlamıştı. Firavun da onu cezalandırmak istemişti. Karısı ona dedi ki: “O bunu, akıl edemediği için yaptı.” Bunun üzerine bir leğen dolusu mücevherat getirildi. O (Musa a.s.), mücevherlerden almaya niyetlendiğinde, Cebrail (a.s.) eliyle ateşe uzandı, ondan bir parça alıp onun ağzına koydu. İşte o (dilindeki) “rubâ” (düğüm/pelteklik), onun (Cebrail’in) çözmesini istediği şeydi. Lâkin bu durum, ancak Allah’tan gelen vahiy ile bilinebilir; doğrusunu Allah bilir.

Mûsâ (A.s.), Rabbinden kardeşi Harun'u kendisiyle beraber bir vezir kılmasını, onunla istişare etmesini ve kendisine yüklenen ağır vazifelerin bir kısmını onun omuzlamasını talep etmiştir. Nitekim denilmiştir ki: "Vezir, melikin taşıdığı ağırlıkların bir kısmını yüklenen kimsedir."

29 ve 30. Âyetler: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿واجعل لي وزيرا من أهلي﴾ (Bana ehlimden bir vezir kıl) ve ﴿هارون أخي﴾ (Hârun kardeşim) kavli; Rabbinden, kardeşi Hârun’u kendisiyle beraber bir vezir kılmasını talep etti. Onunla istişarede bulunmak ve üzerine yüklenen ağır vazifelerin bir kısmını onun yüklenmesini sağlamak için... Zira denilmiştir ki: Vezir, melikin üzerine yüklenen yükün bir kısmını kendisi yüklenen kimsedir.

Âyet 31: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿اشدد به أزري﴾ (Onunla arkamı, kuvvetimi güçlendir) kavli hakkında birtakım müfessirler: "Kuvvetimi, sırtımı" demişlerdir. Diğer bazıları da: ﴿اشدد به أزري﴾ yani "yardımcımı" demişlerdir. Hafsa'nın kıraatinde de kezalik böyle zikredilmiştir. Bazıları da ﴿اشدد به أزري﴾ kısmını Hz. Musa'dan bir haber olarak (fiil-i mazi suretinde) okumuşlardır. (1) Bkz. Mu'cemü'l-Kırââti'l-Kur'âniyye, c. 4, s. 79.

Âyet 32: Ve yine O’nun: "Ve onu işimde ortak kıl" (Tâhâ, 20/32) kavlinde olduğu gibi. Umum kıraat imamlarının kıraati ise dua ve talep makamındadır. Ebû Evcece dedi ki: "Onunla arkamı (belimi) kuvvetlendir" (Tâhâ, 20/31), yani sırtımı. "Onu vezir edindim, böylece ona vezir oldum" denilir. Vezâretin aslı, "vizr"den gelir ki, o da yük demektir. Sanki vezir, sultandan yükün bir kısmını yüklenir ve onu üzerinden kaldırır. Mûsâ (a.s.), Rabbinden, kardeşiyle kendisine yardım etmesini, yüklendiği vazifede onunla güçlenmesini ve kendisine tevdi edilen risâlet ve onun ikamesi hususunda onu ortak kılmasını talep etti. Allah da: "Senin pazunu kardeşinle kuvvetlendireceğiz" (Kasas, 28/35) buyurduğunda, onun bu talebine icabet etti.

Hz. Musa, Rabbinden kardeşiyle kendisine yardım etmesini, o ağır yükü onunla takviye etmesini ve kendisini yükümlü kıldığı risalet ve ikâme-i vazife görevinde kendisine ortak etmesini talep etti. Allah Teâlâ da: *(Seni kardeşinle destekleyeceğiz)* mealindeki âyetle icabet etti. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Ki seni çokça tesbih edelim)* (Tâhâ, 33) kavline gelince; şu ihtimalleri taşır: "Kİ cemaatle seni çokça tesbih edelim; zira cemaatle kılınan namaz, tek başına kılınan namaza mukabil kat kat faziletlidir." Ve "Seni tesbih ve zikirde bazımız bazımıza yardım edelim" ve benzeri manalar. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Şüphesiz sen bizi görmektesin)* (Tâhâ, 35) kavli ise şu demektir: Yani sen, bize yüklediğin ve sorumluluğunu verdiği vazifeler karşısındaki zaafımızı ve aczimizi bizzat görmekte ve bilmektesin. En iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Ey Musa! İstediğin sana verilmiştir)* (Tâhâ, 36) kavli; yani talep ettiğin şeyler sana ihsan edildi. Musa (aleyhisselâm) birkaç şey istemişti de hepsi eksiksiz yerine getirilmişti. Binâenaleyh (سُؤْلَكَ) kelimesi ile (سؤالك) ve (مسألتك) kelimeleri üç ayrı lügat olup hepsi aynı manayadır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: *(Andolsun ki, daha önce de sana bir defa lütufta bulunmuştuk. Hani annene vahyedilecek şeyi vahyettik: Onu tabuta koy, sonra da denize bırak; deniz onu sahile atsın da benim de düşmanım, onun da düşmanı olan birisi onu alsın. Gözümün önünde yetiştirilmen için sana kendimden sevgi bıraktım. Hani kız kardeşin yürüyüp gidiyor ve "Onu bakıp büyütecek birini bulayım mı?" diyordu. Böylece seni annene geri çevirdik ki gözü aydın olsun ve kahrından üzülmesin. Sen bir adam öldürmüştün de seni kederden kurtarmıştık. Seni çeşitli imtihanlardan geçirmiş ve türlü belalarla sınamıştık. Bunun üzerine Medyen ehline sen yıllarca kalmıştın. Ey Musa! Sonunda takdir edilen bir kaderle buraya geldin. Seni kendim için seçtim.)* (Tâhâ, 37-41) âyetleri. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Andolsun ki, daha önce de sana bir defa lütufta bulunmuştuk. Hani annene vahyedilecek şeyi vahyettik...)* âyetine gelince; buradaki lütuf ve minnetin, onun dönüşte imtihana maruz kaldığı ve yolu şaşırıp nihayet: *(Şüphesiz ben bir ateş gördüm, olur ki ondan size bir kor getiririm veya ateşin yanında bir rehber bulurum)* dediği andaki necat (kurtuluş) zamanı olması muhtemeldir. İşte o diğer bir lütuftur. Yahu zikredilen lütuf, o Kıptî'yi öldürdüğünde Allah'ın onu kurtardığı, hatta korkunun ümitsizlik derecesine ulaştığı andaki lütuf olması veya annesine vahyedilen hususlar (Onu tabuta koy) mealindeki emir olması muhtemeldir. Bazıları şöyle demiştir: *(Sana bir defa daha lütufta bulunmuştuk)* âyeti, nübüvvetle birlikte bir lütuftur; sonra da nimeti beyan ederek: *(Hani annene vahyedilecek şeyi vahyettik)* buyurmuştur, zikredilenin sonuna kadar. Ehl-i tevil bu görüşü benimsemiştir. Yoksa O'nun tarafından kendisine sayısız lütuflar yapılmıştır, en iyisini Allah bilir. Sonra kelâm, annesinin kalbine denize atması ilham olunan husustadır ki; bunu yapması onun için caiz midir, helal midir, değil midir? Zira şeytanın da bu türden vesveseler vermesi caiz olabilir. Nitekim: *(Bugün insanlardan sizi yenecek yoktur...)* (Enfâl, 48) âyetinde olduğu gibi. Onlar bu sözü kendisine söylediği vakit bunun bir melek mi yoksa şeytan mı olduğunu bilememişlerdi. Buna kıyasla, şeytanın da bunu o kadına ilk etmesi caiz olur; peki bu durumda tehlikelerini bildiği halde onun bu bildiğiyle amel etmesi nasıl caiz olur? Lâkin o ilhamda ve kendisine atılan manada bir âyet ve delil bulunması caizdir.

33 ve 34. Âyetler: Cenâb-ı Hakk’ın “Tâ ki Seni çok tesbih edelim” ve “Seni çok zikredelim” kavl-i şerîfi hakkında şu ihtimal vardır: “Tâ ki Seni çok tesbih edelim” ifadesi, cemaatle tesbih etmeyi ihtiva eder. Zira cemaatle kılınan namaz, yalnız başına kılınan namaza nisbetle kat kat faziletlidir. Yahut bu ifade, tesbih ve zikir ve benzeri hususlarda birbirimize yardım etmemiz mânâsına gelir.

Âyet 35: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿إنك كنت بنا نصيرا﴾ (Şüphesiz sen bize karşı çok merhametli ve haberdar idin / bizi görüp gözetiyordun) kavli; yani: "Şüphesiz sen, bize yüklediğin ve boynumuza taktığın vazifelerde zayıflığımızı ve aczimizi görüyor, biliyordun" demektir. Vallahu âlem.

36. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿قال قد أوتيت سؤلك يا موسى﴾ ("Ey Musa! İstediğin sana verildi") kavli; yani "Talep ettiğin şey sana veridi" demektir. Hz. Musa (A.S.) Cenâb-ı Hak'tan birkaç şey istemişti, o da kendisine verilmişti. Binâenaleyh O'nun ﴿سؤلك﴾ kelimesi ile "sükâke" ve "mes'eletuke" kelimeleri üç lügattir ki, hepsi de mânâ itibarıyla birdir. *(1) Bkz. Mu'cemü'l-Kirââti'l-Kur'âniyye, c. 4, s. 80.*

Âyetler 37, 38 ve 39: Allah Teâlâ’nın “Andolsun, biz sana bir defa daha lütufta bulunmuştuk. Hani annene vahyedileni vahyetmiştik: Onu sandığın içine koy...” âyeti. Muhtemeldir ki bu lütuf, soğuktan ve yolunu şaşırmaktan dolayı müptela olduğu vakit onu kurtardığı zamandır. Hani o, “Ben bir ateş gördüm; belki size ondan bir haber getiririm yahut ateşten bir kor getiririm ki ısınasınız” [Tâhâ: 10] demişti. İşte o diğer lütuf budur. Yahut zikredilen lütuf, o Kıptî’yi öldürdüğünde Allah’ın onu kurtardığı zamandır ki, o korku şiddetlenmiş ve ümitsizliğe ulaşmıştı. İşte zikredilen lütuf budur. Yahut annesine vahyedilen ve “Onu sandığın içine koy” diye zikredilen husustur. Bazıları şöyle demiştir: “Andolsun, biz sana lütufta bulunmuştuk” ifadesi nübüvvetle beraberdir. “Bir defa daha” diyerek, “Hani annene vahyedileni vahyetmiştik” diyerek zikredilenin sonuna kadar nimeti beyan etmiştir. Ehl-i tevilin görüşü bu yöndedir. Yoksa ona (Musa’ya) yapılan lütuflar sayılamayacak kadar çoktur. Allah en iyisini bilendir. Sonra, annesine ilham edilen ve kalbine atılan, onu denize bırakması hususundaki kelâm şudur: Bunu yapması onun için caiz ve helâl midir, değil midir? Zira şeytandan da böyle bir şeyin gelmesi caizdir. Nitekim, “Bugün insanlardan size galip gelecek yoktur” [Enfâl: 48] âyetinde olduğu gibi. Onlar, şeytanın mı yoksa başkasının mı kendilerine böyle söylediğini o vakit bilememişlerdi. Buna binaen, şeytanın ona (Musa’nın annesine) da ilka etmesi caizdir. Peki, bu kadar tehlikeli bir işi yapmaya nasıl cüret edebildi? Meğerki o ilhamda ve kalbine atılan şeyde, bunun Allah’tan olduğunu, O’ndan başkasından olmadığını bildiren bir âyet ve mânâ bulunmuş olsun. Yahut Allah, onun önündeki perdeyi ve engelleri kaldırmış, bu durum onun için bir ayân (gözle görülür bir hakikat) haline gelmiş veya buna mecbur kalmış gibi olmuş olabilir. İşte zikrettiğimiz sebeplerden dolayı bu ona caiz görülmüştür. Allah en iyisini bilendir. Allah Teâlâ’nın “Tarafımdan sana bir sevgi bıraktım” kavli hakkında, ehl-i tevilin geneli şöyle demiştir: Firavun’un karısının kalbine ona karşı bir sevgi bırakmıştır. Hani o, “Benim ve senin için bir göz aydınlığı; onu öldürmeyin” [Kasas: 9] demişti. Ancak (Allah), sadece onun (Firavun’un karısının) kalbine değil, Firavun’un kalbine de ona karşı bir sevgi bırakmıştır. Öyle ki, onu bulmak ve ele geçirmek için çocukları öldürdüğü halde, (Musa’ya) karşı insanların en şefkatlisi ve en seveni o olmuştur. (Allah), ona olan rahmetini ve lütfunu hatırlatmaktadır. İşte “Andolsun, biz sana bir defa daha lütufta bulunmuştuk” dediği vakit zikredilen lütuf budur. Allah Teâlâ’nın “Gözetimim altında yetiştirilesin diye” kavli; “San’”, hayır ve maruf işlemek demektir. Yani, sana iyilik ve ihsan edelim, demektir. Allah Teâlâ’nın “Gözetimim altında” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: “Gözetimim altında”, yani hıfzım ve korumam altında. “Allah’ın gözü senin üzerinde olsun” denilir; yani Allah’ın hıfzında ol, demektir. Bu, Hasan ve Katâde’nin görüşüdür. Bazıları da şöyle demiştir: “Gözetimim altında yetiştirilesin”, yani ilmimin altında. Birincisi daha uygundur.

Âyetler 37, 38 ve 39: Allah Teâlâ’nın “Andolsun, biz sana bir defa daha lütufta bulunmuştuk. Hani annene vahyedileni vahyetmiştik: Onu sandığın içine koy...” âyeti. Muhtemeldir ki bu lütuf, soğuktan ve yolunu şaşırmaktan dolayı imtihan edildiği vakit onu kurtardığı zamandır. Hani şöyle demişti: “Gerçekten ben bir ateş gördüm; belki size ondan bir haber getiririm veya ateşten bir kor getiririm de ısınasınız.” [Tâhâ: 10] İşte o diğer lütuf budur. Yahut zikredilen lütuf, o Kıptî’yi öldürdüğünde Allah’ın onu kurtardığı zamandır ki, o korku şiddetlenmiş ve ümitsizlik derecesine ulaşmıştı. İşte zikredilen lütuf budur. Yahut annesine vahyedilen “Onu sandığın içine koy” âyetinde zikredilen husustur. Bazıları şöyle demiştir: “Andolsun, biz sana lütufta bulunmuştuk” ifadesi nübüvvetle beraberdir. “Bir defa daha” ifadesiyle de, “Hani annene vahyedileni vahyetmiştik” diyerek zikredilenin sonuna kadar o nimeti beyan etmiştir. Ehl-i tevilin görüşü bu yöndedir. Yoksa ona yapılan lütuflar sayılamayacak kadar çoktur. Allah en iyisini bilir. Sonra, annesine ilham edilen ve kalbine atılan “onu denize bırakması” hususundaki kelâm şudur: Bunu yapması onun için caiz ve helâl midir, değil midir? Zira şeytandan da bu tür şeyler gelmesi muhtemeldir; tıpkı “Bugün insanlardan size galip gelecek yoktur” [Enfâl: 48] âyetinde olduğu gibi. Onlara bu sözü şeytanın mı yoksa başkasının mı söylediğini o vakit bilememişlerdi. Buna binaen, şeytanın ona da (ilka etmesi) mümkündür. Öyleyse, yaptığı o tehlikeli işi yapması ona nasıl helâl oldu? Şayet bu ilhamda ve kalbine atılan şeyde, bunun Allah’tan olduğunu, O’ndan başkasından olmadığını bildiren bir âyet ve mânâ bulunması muhtemel olmasaydı; yahut Allah’ın onun önündeki perdeyi ve engelleri kaldırmış olması ve bu durumun onun için bir ayân (gözle görülür bir hakikat) haline gelmesi, ya da buna mecbur kalmış gibi olması muhtemel olmasaydı, zikrettiğimiz sebeplerden dolayı bu ona helâl kılınmıştır. Allah en iyisini bilir. Allah Teâlâ’nın “Tarafımdan sana bir sevgi bıraktım” kavli hakkında, ehl-i tevilin geneli şöyle demiştir: Firavun’un karısının kalbine ona karşı bir sevgi bıraktı. Hani şöyle demişti: “Benim ve senin için bir göz aydınlığıdır; onu öldürmeyin.” [Kasas: 9] Ancak sadece onun değil, Firavun’un kalbine de ona karşı bir sevgi bıraktı. Öyle ki, onu bulmak ve ele geçirmek için çocukları öldürdüğü halde, ona karşı insanların en şefkatlisi ve en sevgi dolusu oldu. Aziz ve Celil olan Allah, ona olan rahmetini ve lütfunu zikretmektedir. İşte “Andolsun, biz sana bir defa daha lütufta bulunmuştuk” dediğinde zikredilen lütuf budur. Allah Teâlâ’nın “Gözetimim altında yetiştirilesin diye” kavli; “san’”, hayır ve maruf işlemek demektir. Yani sana iyilik ve ihsanda bulunalım demektir. Allah Teâlâ’nın “Gözetimim altında” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: “Gözetimim altında”, yani hıfzım ve korumam altında. “Allah’ın gözü senin üzerinde olsun” denilir; yani Allah’ın hıfzında ol demektir. Bu, Hasan ve Katâde’nin görüşüdür. Bazıları da şöyle demiştir: “Gözetimim altında yetiştirilesin”, yani ilmimin altında. Birincisi daha uygundur.

Bununla bildin ki, o, başkasından değil, ancak Allah'tandır. Veya kalbinden hicabın ve mâniaların ref' edilmesiyle bunun, ona bir ayan gibi hâsıl olmasıdır. Veya o hususta adeta muztar gibi olmasıdır; bundan dolayı zikrettiğimiz sebepten ötürü o, ona vüs'at peyda etmiştir. Vallahu âlem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ve üzerime, benden bir muhabbet ilka ettim...)* (39) Ehl-i tevilin kâffesi şöyle demiştir: Firavun'un zevcesinin kalbine O'na karşı bir sevgi ilka etti; nitekim o: *(Benim ve senin için bir göz aydınlığıdır, onu öldürmeyin...)* mealindeki âyeti söylemişti. Lakin O, sevgiyi sadece kadının kalbine değil, bilakis Firavun'un kalbine dahi ilka etti; o derece ki, o sebeple çocukları öldürürken, O'nu bulmak ve elde etmek için insanların O'na en şefkatli ve en çok muhabbet edenleri kılındı. Azîz ve Celîl olan Allah, O'na olan rahmetini ve üzerindeki minnetlerini zikrediyor; ki o, *(Andolsun ki, sana bir defa daha ihsanda bulunmuştuk)* buyurarak zikrettiği minnettir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ve nazarım önünde yetiştirilmen için...)* "S صنع" (San'at/isnâ': Hayır ve malruf işlemek demektir. Yani: Sana maruf ve ihsanda bulunalım demektir. Ve O'nun: *(Nazarımın önünde)* kavli. Bazıları şöyle demiştir: Muhafaza ve himayem altında beslenesin diye. Şöyle denilir: "Allah'ın gözü senin üzerinde olsun", yani: Allah'ın hıfzında ve emniyetinde ol. Bu, Hasan ve Katâde'nin kavlidir. Bazıları da şöyle demiştir: Nazarımın önünde terbiye edilesin diye, yani ilmim dairesinde. Birincisi hakikate daha karîbtir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Hani kız kardeşin yürüyüp gidiyor ve "Ona bakacak birini size bulayım mı?" diyordu. Böylece seni annene geri çevirdik ki gözü aydın olsun ve tasalanmasın. Sen bir cana kıymıştın da seni günden kurtarmıştık ve seni bir imtihanla imtihan etmiştik. Bunun üzerine Medyen ehl-i arasında sen yıllarca kalmıştın. Sonra ey Musa, bir kader üzerine geldin!)* (40) Yani: Onu himayesine alacak olan kimse. Yetimi himayesine alıp barındıran, yükümlülüğünü üstlenen ve koruyan kimseye "kâfil" denilir. Şu kavil gibidir: *(Hanginiz Meryem'i himayesine alacak?)* yani onu himaye edip koruyacak. İşte bu delalet eder ki; o, kendilerine insanların en sevgilisi ve O'na en çok şefkat gösterenleri nezdinde idi; nitekim: *(Ona bakacak birini size bulayım mı?)* demişti. Vallahu âlem. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Böylece seni annene geri çevirdik ki gözü aydın olsun)* Nitekim O, kadına şöyle demişti: *(Şüphesiz biz onu sana geri döndürücücüyüz).* Bu, O'na onu geri vereceğine dair bir vaad idi ve onu geri verdi. Ve O'nun kavli: *(Gözü aydın olsun ve tasalanmasın)* Yani: Eskiden var olan hüzün ve kederi gitsin diye. Çünkü o, O'nu nehre bıraktığından ötürü mahzun idi. Görmez misin ki O şöyle buyurmuştur: *(Neredeyse işi açığa vuracaktı...)* âyeti. İşte bu, *(Ve tasalanmasın)* kavlinin, kendisinde hâsıl olan hüznün izale edileceği mânasına geldiğine delalet eder. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Sen bir cana kıymıştın da seni günden kurtarmıştık):* Muhtemeldir ki, Allah'ın kendisini kurtardığını haber verdiği "gamm", o Kıptî'nin katlinden sonra kendisinde bulunan o korkudur; nitekim O şöyle buyurmuştur: *(Korkarım ki beni öldürürler)* ve O'nun kavli: *(Bunun üzerine oradan korku içinde, etrafı gözetleyerek çıktı)* ve benzeri durumlar. Veya (gamdan), gamların nevilerinden kurtarmıştır; zira O'nun birtakım gamları var idi.

Âyet 40: Cenâb-ı Hakk’ın “İz temşî uhtuke fetekûlu hel edullukum alâ men yekfuluhu” (Hani kız kardeşin yürüyüp gidiyor ve ‘Ona bakacak birini size göstereyim mi?’ diyordu) kavli; yani onu himayesine alacak, onu yanına alıp muhafaza edecek kimse demektir. “Eyyuhum yekfulu Meryem” (Onlardan hangisi Meryem’i himayesine alacak?) [Âl-i İmrân: 44] kavli de böyledir; yani onu himayesine alıp muhafaza edecek demektir. Bu durum, onların nezdinde insanların en sevdiği kimsenin, ona en şefkatli olan kimse olduğuna delâlet eder. [Kız kardeşi] “Ona bakacak birini size göstereyim mi?” dediği zaman [böyleydi]. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın “Fereca’nâke ilâ ummike key tekarra aynuhâ” (Seni annene geri döndürdük ki gözü aydın olsun) kavli; [Allah] ona “İnnâ râdûhu ileyki” (Biz onu sana geri vereceğiz) [Kasas: 7] dediği zaman, onu annesine geri vereceğini vaad etmiş, sonra da geri vermiştir. Cenâb-ı Hakk’ın “Key tekarra aynuhâ velâ tahzen” (Gözü aydın olsun ve hüzünlenmesin) kavli; yani onun var olan hüznü gitsin demektir. Çünkü o, çocuğunu denize bıraktığı için hüzünlüydü. “İn kâdet letubdî bihî” (Neredeyse onu açığa vuracaktı) [Kasas: 10] âyetini görmüyor musun? Bu durum, “Velâ tahzen” (Hüzünlenmesin) kavlinin, onun var olan hüznünün gitmesi mânâsına geldiğine delâlet eder. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve katelte nefsen feneceynâke minel-gammi” (Bir cana kıydın da seni gamdan kurtardık) kavli; kurtarıldığı haber verilen gamın, o Kıptî’yi öldürmesi sebebiyle içinde bulunduğu korku olması muhtemeldir. Nitekim “Fe-ehâfu en yaktulûni” (Korkarım ki beni öldürürler) [Şuarâ: 14 ve Kasas: 33] demiş ve “Fe-harece minhâ hâifen yeterakkabu” (Korku içinde, etrafı gözetleyerek oradan çıktı) [Kasas: 21] ve benzeri ifadeler kullanmıştır. Yahut da, kendisi için birçok gamlar olduğu için, onu gam çeşitlerinden kurtarmıştır. Âyette, şibh-i amde (kasıtlıya benzer hata) kısasın vâcip olmadığına dair bir delâlet vardır. Vuruş, kurtuluş imkânı olmayan bir şeyle olsa bile böyledir. Çünkü zikredildiğine göre Mûsâ Aleyhisselâm, kırk kişinin kuvvetine sahipti. O ise sadece bir tokat atmış, “Fekadâ aleyhi” (Onun işini bitirdi) olmuştur. Sonra “Hâzâ min ameliş-şeytân” (Bu şeytanın işindendir) [Kasas: 15] kavli, onu öldürmesinin kendisine helâl olmadığına delâlet eder. Sonra “Fe-harece minhâ hâifen yeterakkabu kâle rabbi neccinî minel-kavmiz-zâlimîn” (Korku içinde, etrafı gözetleyerek oradan çıktı ve ‘Rabbim, beni zâlimler topluluğundan kurtar’ dedi) [Kasas: 21] kavli, onları zâlimler olarak isimlendirmiştir. Eğer öldürmek helâl olsaydı ve kısas vâcip olsaydı, onları zâlimler olarak isimlendirmezdi. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve fetennâke futûnâ” (Seni çetin bir imtihandan geçirdik) kavli; bazıları “Futûnâ”, “fitne”nin çoğuludur, yani seni fitnelerle imtihan ettik, demiştir. Bu, fitnenin masdarıdır; yani seni bir imtihanla, yani bir belâ ile imtihan ettik demektir. Fitne, şiddetler ve kurtarıldığı haber verilen gamlardır. Nimetler ve hayırlar olması da muhtemeldir; zira peygamberler her vakitte belâ içinde değillerdi. Lâkin bir vakitte belâ ve şiddet içinde, başka bir vakitte ise nimet ve hayır içinde olurlardı. Yahut da haber verdiği üzere her ikisiyle birden fitne (imtihan) olurlardı: “Ve neblûkum biş-şerri vel-hayri fitneten ve ileynâ turceûn” (Sizi şer ve hayır ile bir imtihan olarak deneriz ve bize döndürüleceksiniz) [Enbiyâ: 35]. Cenâb-ı Hakk’ın “Fe-lebiste sinîne fî ehli Medyen” (Medyen halkı içinde yıllarca kaldın) kavli; bu, Allah en doğrusunu bilir, “Ve lekad menennâ aleyke merreten uhrâ” (Andolsun ki biz sana bir defa daha lütufta bulunmuştuk) [Tâhâ: 37] dediği zaman zikrettiği minnetlerdendir. “Summe ci’te alâ kaderin yâ Mûsâ” (Sonra bir kader üzerine geldin ey Mûsâ) [Tâhâ: 40] kavli; bazıları, nübüvvet ve risâlet ile demiştir. Bazıları ise, vaad edilen bir vakit üzerine veya geliş vakti olan “bir kader üzerine” demiştir. Her nasıl olursa olsun, bunda kulun gelişinin, gidişinin ve tüm gayretinin Allah’ın bir kaderi ve O’nun takdiri ile olduğu mânâsı vardır. Yine bunda, Allah’ın işleri esbâb (sebepler) dairesinde icra ettiği, gerçi esbâbsız da icra edebileceği hakikati vardır.

Âyette, şibih amd (kasten benzer hata) suretinde kısasın vücub kesbetmeyeceğine dair bir delil vardır;çiğnenen veya vurulan şeyden kurtuluş imkânı bulunmayan bir nesne ile yapılan darp olsa dahi hüküm böyledir. Çünkü Hz. Musa –salavâtullahi aleyh– nakledildiğine göre kırk kişinin kuvvetine malikti; o ise sadece bir tokat vurmuş, bu da adamın ölümüne netice vermiştir. Ardından: "(Bu) şeytanın amelindendir" demiş; bu ifade onun öldürülmesinin kendisine helal olmadığını delillendirmiştir. Sonra da: "(Bunun üzerine) korku içinde ve (etrafı) gözetleyerek oradan çıktı. 'Ey Rabbim, beni zalim kavimden kurtar' dedi" ferman etmiştir. Onları "zalimler" diye tavsif etmiştir; eğer katil helal olsaydı ve kısas vacip deseydik, onları zalim olarak isimlendirmezdi. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: "(Seni imtihan ettikçe) denemelerden geçirdik" kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: "Fütûnen", fitnenin cem'idir; yani "Seni nice fitnelerle imtihan ettik." Bazıları da şöyle demiştir: "Fütûnen", fitnenin masdarısıdır; yani "Seni birابتلاء (imtihan) ile imtihan ettik", demektir ki bu da "bela" manasındadır. Bela ve şiddetler içindeki fitne ise, Allah'ın kendisini kurtardığını zikrettiği gâhî gussalardır (hüzün ve kederlerdir). Şu ihtimal de vardır ki: Nimetler ve hayırlar manasındadır; zira enbiyâ aleyhimüsselâm bütün vakitlerde bela içinde kalmamışlardır; bilakis bir vakit bela ve şiddet içinde bulunmuş yahut diğer bir vakit nimet ve hayır içinde yaşamışlardır. Yahut da şu haberde bildirildiği vecizle, her ikisiyle de onu imtihan etmiştir: "Biz sizi şer ve hayır ile imtihan ederiz ve nihayet bize döndürüleceksiniz." Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli dahi: "Yıllarca Medyen halkı arasında kaldın." İşte bu –vallahu a'lem– "Andolsun, sana diğer bir defa daha lütfettiğimizde" mealindeki ayette zikredilen minnetin (ihsanın) bir parçasındadır. Cenâb-ı Hakk'ın: "Sonra bir takdir üzerine geldin ey Musa!" kavline gelince; Bazıları bunu: "Nübüvvet ve risalet ile" diye tefsir etmiştir. Bazıları da: "Vaad olunan vakitte veya gelinmesi takdir edilen zamanda" şeklinde manalandırmıştır. Hangi vecizle olursa olsun, bunda şu hakikat vardır ki: Kulun gelmesi, gitmesi ve bütün sa'yi Allah'ın takdiri ve kaderi dairesinde vuku bulur. Yine bunda, Allah'ın bazı işleri sebeplere bağlı kıldığı, kimisini de sebepsiz olarak yarattığı hakikati mevcuttur. Cenâb-ı Hakk'ın: "Seni kendim için seçtim (41)" kavline gelince; yani: "Seni risaletim ve nübüvvetim için ihtiyar ettim, ıstıfâ ettim" demektir. Zat-ı Akdes'ini zikretmiştir; çünkü o, ancak O'nun emriyle bu vazifenin edasını yerine getirmektedir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "Sen ve kardeşin mucizelerimle gidin; zikrimde gevşeklik göstermeyin (42). Firavun'a gidin; çünkü o azmıştır (43). Ona deyin ki..." kavli...

Ona yumuşak bir söz söyleyin; belki o, tezekkür eder yahut haşyet duyar. (44) Dediler ki: "Rabbimiz! Şüphesiz biz, onun bize karşı taşkınlık etmesinden yahut azgınlaşmasından korkuyoruz." (45) Buyurdu ki: "Korkmayın! Şüphesiz ben sizinle beraberim; işitirim ve görürüm." (46) "Ona gidin ve deyin ki: 'Biz, Rabbinin elçileriyiz. Artık İsrailoğullarını bizimle gönder ve onlara azap etme. Sana Rabbinden bir âyet (bürhan) ile geldik. Selâm, hidayete tâbi olanın üzerinedir.' (47) Şüphesiz bize vahyolundu ki; azap, yalanlayıp yüz çeviren kimsenin üzerinedir." (48) Dedi ki: "Öyleyse Rabbiniz kimdir ey Musa?" (49) Dedi ki: "Rabbimiz, her şeye hilkatini (yaratılışını) veren, sonra da hidayet edendir." (50) Dedi ki: "Öyleyse önceki nesillerin hâli nedir?" (51) Dedi ki: "Onların bilgisi Rabbimin katında bir kitaptadır. Rabbim şaşırmaz ve unutmaz." (52) O ki, yeryüzünü sizin için bir beşik kıldı, onda sizin için yollar açtı ve gökten su indirdi. Biz onunla çeşitli bitkilerden çiftler çıkardık. (53) Yiyin ve hayvanlarınızı otlatın. Şüphesiz bunda, akıl sahipleri (ulü'n-nühâ) için âyetler vardır. (54) Sizi ondan yarattık, sizi ona iade edeceğiz ve sizi ondan bir kez daha çıkaracağız. (55) Allah Teâlâ'nın "Sen ve kardeşin âyetlerimle gidin" (42) kavli, zikrettiğimiz husustur. Allah Azze ve Celle'nin "Zikrimde gevşeklik göstermeyin" kavli; yani dinime ve tevhidime davet hususunda zayıflık göstermeyin, demektir. Abdullah b. Mesud'un kıraatinde "Zikrimde zayıflık göstermeyin" şeklindedir. "Firavun'a gidin, çünkü o azdı" (43) ayetinin tebliğinde; Allah onlara, kendisine risaleti tebliğ etmede ve dinine davet etmede kusur etmemelerini ve acziyet göstermemelerini emretmiştir. Nitekim "Firavun'a gidin, çünkü o azdı. Ona yumuşak bir söz söyleyin" buyurmuştur. Ebu Avsece dedi ki: "Ve gözümün önünde yetiştirilmen için" (Taha, 39); yani nezaretim altında terbiye edilmen için. "Ayn" (göz) hakkında sorulduğunda şöyle dedi: "Burada 'ayn', ilimdir. Başka yerde 'ayn', maldır. 'Ayn', delik deşik olmuş deridir. 'Ayn', 'âne-ye'înu' fiilinden masdardır; o 'âin'dir (göz değdiren), mefulü ise 'ma'yûn'dur; yani birine göz değdiğinde. 'Ayn', hakikattir; 'bu, aynen kendisidir' demen gibi; yani hakikatiyle demektir." Dedi ki: "'Ayne', seleftir (peşin verilen borçtur). Bunun benzeri de 'Gemiyi gözlerimizin önünde (a'yuninâ) inşa et' kavlidir." "Ona kefil olacak kimseyi..." (Taha, 40); yani onu himayesine alacak, garanti edecek değil. Ebu Avsece dedi ki: "Sonra bir kader üzerine geldin ey Musa" (Taha, 40); yani gelme vakti üzerine. "Seni kendim için seçtim" (Taha, 41); yani seni halis kıldım. "Zikrimde gevşeklik göstermeyin" (Taha, 42); yani kusur etmeyin ve acziyet göstermeyin. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle'nin "Ona yumuşak bir söz söyleyin" (44) kavli; çünkü yumuşak söz, kalplerde daha yerleşik ve daha sabittir. Kaba ve soğuk sözden daha tesirli, icabete ve kabule daha yakındır. Özellikle krallar ve reisler hakkında böyledir; zira onların tabiatları kaba sözü kaldırmaz ve onlarda tesir etmez. Bilakis onların altındakilere karşı şiddetlerinin çoğu, kendilerine muhalefetle ve hoşlanmadıkları şeylerle karşılandıklarında olur. Bu sebeple Allah Azze ve Celle, Resulleri Musa ve Harun'a ona yumuşak söz söylemelerini ve muamelesinde lütufta bulunmalarını emretti ki; kalbinde daha yakın, daha sabit ve daha tesirli olsun. İşte bu sebeple "Belki o, tezekkür eder yahut haşyet duyar" buyurdu.

43 ve 44. âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: *“Firavun’a gidin; çünkü o azmıştır. Ona yumuşak söz söyleyin”* kavli. Çünkü yumuşak söz, kaba ve soğuk sözden kalplerde daha karar kılıcı ve daha sâbittir. Hususan mülûk ve rüesâda (krallarda ve başkanlarda); zira onların tabiatları bunu kaldırmaz ve onlarda tesir etmez (menfaat vermez). Bilakis onların astlarına olan taarruzlarının çoğu, kendileri hilaf olan bir şeyle ve hoşlanmadıkları bir tavırla karşılandıkları zaman olur. Aziz ve Celâl olan Allah, iki resûlü Mûsâ ve Hârun’a (aleyhimesselâm) ona yumuşak söz söylemelerini ve muamelesinde latif davranmalarını emretti; ta ki bu, onun kalbinde daha yakın, daha sâbit ve daha tesirli olsun. İşte bunun içindir ki: *“Olur ki tezekkür eder veya haşyet duyar”* buyurdu. Hasan-ı Basrî rahmetullahi aleyh dedi ki: Allah’tan gelen her “lealle” (olur ki/şayet), vücûb (kesinlik) ifade eder. Çünkü o, *“Eğer bu azabı üzerimizden kaldırırsan, andolsun ki sana iman edeceğiz”* (A‘râf Sûresi, 134) âyet-i kerîmesinde zikredildiği zaman ve *“Ben, İsrâiloğullarının iman ettiği İlah’tan başka ilah olmadığına iman ettim”* (Yûnus Sûresi, 90) dediği vakit tezekkür etmiş ve haşyet duymuştur. Lâkin o vakitteki imanı kendisine menfaat vermedi; çünkü o, def‘ ve ıztırar (tehdit ve mecburiyet) imanıdır. Bazıları da şöyle demiştir: *“Olur ki tezekkür eder veya haşyet duyar”* ibaresi, sizin ilminize göre (sizin nazarınızdadır). Eğer bu mânâ üzere olursa, şüpheyi ihtimal eder. Birinci mânâ üzere olursa, vücûb ifade eder, şüpheyi ihtimal etmez. Sonra yumuşak sözün (kavl-i leyyin) ne olduğu hususunda ihtilaf edilmiştir. İbn Abbas radıyallahu anhümâ dedi ki: O, Allah Teâlâ’nın şu sözüdür: *“De ki: (Temizlenip) arınmaya meylin var mı? Seni Rabbine ulaştırayım da öylece haşyet duyasın”* (Nâziât Sûresi, 18-19). Birle ve de ki: “İşte yumuşak söz budur.” Hasan-ı Basrî’den rivayet olunduğuna göre: *“Ona yumuşak söz söyleyin”* yani hak söz söyleyin; ona: “Şüphesiz senin bir meadın (âhiret dönüşün), şüphesiz senin bir merceğin (dönüş yerin) vardır” deyin. Bazıları: *“Yumuşak söz söyleyin”* sözünden maksat, “Lâ ilâhe illallah” kelimesidir demişlerdir. Bazıları da: Yani liyan (yumuşaklık) ve benzeri bir tarzda konuşun demişlerdir. Bunun aslı ise, evvelde zikrettiğimiz şeydir.

43 ve 44. Âyetler: Allah Teâlâ’nın “İkiniz Firavun’a gidin, çünkü o azdı” ve “Ona yumuşak söz söyleyin” kavli. Çünkü yumuşak söz, kaba ve soğuk sözden kalplerde daha yerleşik ve daha sabittir. Bilhassa melikler ve reisler hakkında böyledir; zira onların tabiatları kaba sözü kaldırmaz ve onlarda tesir etmez. Aksine, onların altlarındakilere karşı en büyük saldırganlıkları, kendilerine muhalefet edildiğinde ve hoşlanmadıkları bir şeyle karşılaştıklarında olur. Bu sebeple Azze ve Celle, iki resûlü olan Musa ve Harun’a ona yumuşak söz söylemelerini ve muamelesini nazik tutmalarını emretti ki, bu [tavır] onun kalbinde daha yakın, daha sabit ve daha tesirli olsun. İşte bu yüzden “Belki o, öğüt alır veya korkar” buyurdu. Hasan (Basrî) dedi ki: Allah’tan gelen her “lealle” (belki/umulur ki) ifadesi, vücub (kesinlik) ifade eder. Çünkü o (Firavun), “Eğer bizden bu azabı kaldırırsan, sana elbette iman edeceğiz” (A’râf, 134) âyetinde olduğu gibi ve “İsrailoğullarının iman ettiği ilâhtan başka ilâh olmadığına iman ettim” (Yûnus, 90) dediği vakit öğüt almış ve korkmuştur. Lakin o vakitteki imanı ona fayda vermedi; çünkü o, (azabı) savuşturmak için yapılan bir iman ve bir ızdırar (mecburiyet) halidir. Bazıları ise “Belki o, öğüt alır veya korkar” ifadesini “sizin ilminize göre” şeklinde tefsir etmişlerdir. Eğer bu manada ise, o zaman şüphe ihtimali taşır. Şayet birinci manada (Allah’ın kesinliği) ise, o zaman vücub ifade eder ve şüphe ihtimali taşımaz. Sonra “yumuşak söz”ün ne olduğu hususunda ihtilaf edilmiştir. İbn Abbas dedi ki: O, Allah’ın “De ki: Arınmak ister misin? Seni Rabbine ileteyim de (O’ndan) korkasın” (Nâziât, 18-19) kavlidir; yani tevhid etmen için. Dedi ki: Yumuşak söz budur. Hasan’dan rivayetle: “Yumuşak söz söyleyin” yani hak söz söyleyin; ona “Senin bir meadın (dönüş yerin) var, senin bir mercin (döneceğin yer) var” deyin. Bazıları “Yumuşak söz”ü “Lâ ilâhe illallah” sözüdür diye tefsir etmiştir. Bazıları ise “Yani bir yumuşaklık ve benzeri” demişlerdir. Bunun aslı ise, başta zikrettiğimizdir.

Hasan-ı Basrî dedi ki: "Laalle" (olur ki / umulur ki) kelimesi Allah katından olduğunda vücut ve vuku içindir (katiyet ifade eder); çünkü "Andolsun ki eğer bizden bu azabı kaldırırsan, mutlaka sana inanacağız..." (A'raf Suresi, 134) ayetinde ve "(Ey Firavun!) İnanıyorum ki, İsrailoğullarının inandığından başka İlah yoktur" (Yunus Suresi, 90) dediği yerde zikredildiği gibi o kimse tezekkür etmiş ve haşyet duymuştur. Lakin o esnada imanı ona bir menfaat vermemiştir; çünkü o, def' ve iztırar (tehdit ve mecburiyet) anındaki bir imandır. Bazıları da şöyle dedi: "(Umulur ki o, tezekkür eder veya haşyet duyar) (Tâhâ Suresi, 44) hitabı, sizin ilmünüze göre (görünen duruma göre)dir." Eğer bu manada ise şüpheyi ihtimal dahilinde tutar; birinci manada ise vücut ve vuku ifade eder, şüphe söz konusu olmaz. Sonra "kavl-i layin" (yumuşak söz) hususunda ihtilaf edilmiştir: İbn Abbas dedi ki: Bu, Allah Teâlâ’nın şu kelâmıdır: "(De ki:) Temizlenmek (günahlardan arınmak) istemi misin? Seni Rabbine ulaştıran yola ileteyim de (O'ndan) haşyet duyasın?" (Naziât Suresi, 18-19), yani: "Birle (tevhid et)!" İbn Abbas, "Kavl-i layin budur" dedi. Hasan-ı Basrî'den rivayet edildiğine göre "(Kavl-i layin ile)": Ona "Şüphesiz senin bir meadın (dönüş yerin) vardır, şüphesiz senin bir merciin vardır" demendir. Bazıları da "(Kavl-i layin ile)": "Lâ ilâhe illallah" sözüdür, demişlerdir. Bazıları da: Yani yumuşak bir tarzda ve benzeri bir üslupla demektir. Bunun aslı da evvelce zikrettiğimiz husustur. Celle ve A'lâ olan Allah'ın şu kavli: "(Musa ve Harun) dediler ki: 'Ey Rabbimiz! Muhakkak ki biz, bize karşı aşırı gitmesinden (ifleat etmesinden) yahut azgınlık etmesinden korkuyoruz.'" (Tâhâ Suresi, 45). Ehl-i tevil (müfessirler) şöyle dedi: "Bize karşı aşırı gitmesinden" sözü, delilimizi dinlemeden evvel azap ile acele etmesinden, demektir. Yahut bizden delili dinledikten sonra bizi öldürmek suretiyle azgınlık etmesinden (korkuyoruz). Bu ikisinden birinin fiilde, diğerinin sözde olması da mümkündür: "Bize karşı aşırı gitmesi yahut azgınlık etmesi" hangisi olursa olsun? Çünkü (Allah Teâlâ) onlara verdiği cevapta şöyle buyurmuştur: "Buyurdu ki: 'Korkmayın! Muhakkak ki ben sizinle beraberim; işitirim ve görürüm.'" (Tâhâ Suresi, 46). Yani: Size ne söylediğini işitirim, ve size ne yapılacağını görürüm. İşte bu husus -vallahu a'lem- delalet eder ki; onların "Bize karşı aşırı gitmesinden yahut azgınlık etmesinden" sözünün biri söze, diğeri fiile racidir. Çünkü bir vakitte şöyle demişti: "Bırakın beni, Musa'yı öldüreyim de o (gitsin) Rabbine yalvarıp yakarsın!" (Mümin Suresi, 26) ve benzeri sözler söylemişti, vallahu a'lem. Celle ve A'lâ olan Allah'ın şu kavli: "Korkmayın..." (Tâhâ Suresi, 46) ayeti, tıpkı O'nun "(Onlardan dolayı) mahzun olma" (Hicr Suresi, 88) kavminde olduğu gibi, korkunun nefyine ve ondan emin olmaya ihtimali vardır; hüzünden nehyetmek manasında değildir. Binâenaleyh evvelki (izah) de böyledir. Celle ve A'lâ olan Allah'ın şu kavli: "Muhakkak ki ben sizinle beraberim": Nusret ve muavenetle, sizi korumak ve def' etmekle (sizinleyim). (O'na) ne söylendiğini "(İşitirim)" ve ne yapıldığını "(Görürüm)". Nitekim O, onlara nusret ve muavenetle, onları (firavunun şerrinden) def' etmekle muamele etmiştir. Celle ve A'lâ olan Allah'ın şu kavli: "Derhal ona gidin de ki: 'Şüphesiz biz senin Rabbinin elçileriyiz...'" (Tâhâ Suresi, 47).

Âyet 46: Allah Teâlâ’nın “Dedi ki: Korkmayın! Şüphesiz ben sizinle beraberim; işitirim ve görürüm” kavli; yani, size ne söylediğini işitirim ve size ne yapıldığını görürüm, demektir. Bu da -Allah en iyisini bilir- şu mânâya delâlet eder ki: “Bize karşı taşkınlık etmesinden veya azmasından” kavlindeki iki husustan biri söze, diğeri fiile râcidir. Zira o (Firavun), bir vakitte “Bırakın beni, Mûsâ’yı öldüreyim; o da Rabbine dua etsin” (Gâfir: 26) ve benzeri şeyler söylemişti. Allah en iyisini bilir. Allah Teâlâ’nın “Korkmayın” kavli, “Onlara üzülme” (Nahl: 127) kavlinde olduğu gibi, üzülmekten nehyetmek mânâsında değil, korkunun nefyine ve ondan emin olmaya hamledilebilir. Buna göre (korkunun nefyedilmesi) evlâdır. Allah Teâlâ’nın “Şüphesiz ben sizinle beraberim” kavli; yardım ve muavenetle, sizi müdafaa etmekle ve (şerri) defetmekle beraberim demektir; ne söylediğini işitirim, ne yaptığını görürüm. Onlara olan her bir lütuf, yardım, muavenet ve onlardan (şerri) defetmekten ibaretti.

47. Âyet: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Fâtiyâhu fe-kûlâ innâ resûlu rabbike﴾ (İkiniz de ona gidin ve deyin ki: Şüphesiz biz senin Rabbinin elçileriyiz) kavli, ﴿Ve lâ teniyâ fî zikrî﴾ (Ve zikrimde gevşeklik göstermeyin) mealindeki şu âyete benzer; yani: "Risaleti tebliğ etmekte zafiyet göstermeyin" demektir. Lâkin ﴿Fe-kûlâ innâ resûlu rabbike fe-ersil meânâ benî İsrâîl﴾ (Şüphesiz biz senin Rabbinin elçileriyiz; artık İsrâiloğullarını bizimle beraber gönder) demeleri, Firavun'a ilk geldiklerinde hemen ﴿İsrâiloğullarını bizimle beraber gönder﴾ dedikleri ihtimalini kaldırmaz. Bilakis onlardan evvel, Allah'ın tevhidine davet, O'nun ulûhiyetini ve rububiyetini ikrar etme hususu sebk etmiştir (önce gerçekleşmiştir). Firavun icabeti terk ettiğinde, işte o vakit ona ﴿İsrâiloğullarını bizimle beraber gönder ve onlara azap etme﴾ demişlerdir. ﴿Ve lâ tuazzibhum﴾ (Ve onlara azap etme) cümlesi iki veçhe ihtimal taşır: Biri şudur ki; sanki o, İsrâiloğullarını İslâm'dan men' ediyordu; onlar ise İslâm'ı istiyorlardı. Binaenaleyh Musa ve Harun (aleyhimesselâm) dediler ki: ﴿İsrâiloğullarını bizimle beraber gönder﴾, ta ki sen onları İslâm'dan men' etmeyesin. Hem o, onları istibdat altında köleleştiriyordu; Allah da onlara (Musa ve Harun'a), O'nun şu kavliyle onları onun ellerinden kurtarmalarını emretmişti: ﴿Ve tilke ni'metün temünnü aleyye en abedte benî İsrâîl﴾ (Şu da başıma kaktığın bir nimettir ki, İsrâiloğullarını kendine köle edinmiştin) [Şuarâ Sûresi, 22]. Görmez misin ki ﴿Ve lâ tuazzibhum﴾ (Ve onlara azap etme) buyurmuştur? Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Kad ci’nâke bi-âyetin min rabbike﴾ (Muhakkak ki biz sana Rabbinden bir mucize/âyet getirdik) kavli ise şu âyettir: ﴿Kâle lekad a’lemte mâ enzele hâûlâi illâ rabbü’s-semâvâti vel-ardı besâir﴾ (Musa) demişti ki: "Andolsun biliyorsun ki, bunları (bu mucizeleri) göklerin ve yerin Rabbinden başkası birer basiret (belge) olarak indirmedi" [İsrâ Sûresi, 102]. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ve’s-selâmü alâ meni’tebe’a’l-hudâ﴾ (Selâm, hidayete tâbi olanların üzerinedir) kavli, ehl-i küfre selâmla başlanmayacağını, lakin ehl-i islam ile başlanacağını delalet eder. Hem bunda, ehl-i islamın tahiyyesinin (selamlaşmasının), insanların "Allah ömrünü uzatsın" ve benzeri sözleri değil, "Selâm" olduğuna delil vardır.

Şu mealdedir ki: "Ve zikrimde sebt/gevşeklik etmeyiniz" (Tâhâ, 42)âyeti; yani risaletin tebliğinde zaaf göstermeyiniz, lakin şöyle deyiniz: "Şüphesiz biz senin Rabbinin elçileriyiz; artık Beni İsrail'i bizimle beraber gönder" (Tâhâ, 47). Firavun'a ilk geldiklerinde hemen "Beni İsrail'i bizimle gönder" demeleri ihtimal dahilinde değildir. Lakin onlardan evvel Allah'ın tevhidine, uluhiyet ve rububiyette bir oImasına davet sabık olmuştur (geçmiştir). İcabete mukabele etmeyince (karşılık vermeyince), işte o zaman ona şöyle demişlerdir: "Beni İsrail'i bizimle gönder ve onlara azap etme." Ve bunda iki vecih ihtimali vardır: Birincisi: Sanki o, Beni İsrail'i İslâm'dan menediyordu; onlar ise İslâm'ı istiyorlardı. Binâenaleyh şöyle dediler: "Beni İsrail'i bizimle gönder ve onları İslâm'dan menetme." Yahut: Onları taht-ı esarette tutuyordu (köleleştiriyordu); o da onları onun elinden kurtarmasını emretti. Şu kavli celilde olduğu gibi: "Beni İsrail'e köle muamelesi yaptın, yoksa..." (Şuarâ, 22) Görmez misin ki Musa aleyhisselâm şöyle demiştir: "Ve onlara azap etme." Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Muhakkak ki biz sana Rabbinden bir ayet/bürhan ile geldik" (Tâhâ, 47). Bu da şu sözüdür: "Andolsun biliyorsun ki, bunları (bu mucizeleri) ancak göklerin ve yerin Rabbi basiretler olarak indirmiştir" (İsrâ, 102). Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Selam hidayete tabi olanların üzerinedir" (Tâhâ, 47). Bu delalet eder ki, ehl-i küfre selam ile ibtida edilmez (başlanmaz); lakin ehl-i İslâm ile ibtida edilir. Ve bunda şu mana vardır: Ehl-i İslâm'ın tahiyyesi selamdır; insanların "Allah ömrünü uzun etsin" ve emsali sözleri değildir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Şüphe yok ki bize vahyolundu ki: Azap, yalanlayan ve yüz çeviren üzerinedir" (Tâhâ, 48). Sanki şöyle buyurmuştur: Hidayete tabi olana selam olsun, yalanlayan ve yüz çevirene de azap olsun. Selam, bilcümle hayır ve bereketin ismidir. Kuteybî demiştir ki: "(Şayet) bize karşı aşırı gitmesinden" (Tâhâ, 45) yani tacillik etmesinden ve öne geçmesinden. Dediler ki: el-Farat, takaddüm ve sebktir (öne geçmektir). Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'den varid olan hadiste şöyle buyrulmuştur: "Ben havzın başında sizin öncünüzüm." Bu, sebktendir (öne geçmek manasındadır). Kezalik Ebû Avsece dahi şöyle demiştir: "Bize karşı aşırı gitmesinden" yani taacüp etmesinden/acele etmesinden. Şöyle denilir: Fara-yafrutu fratan; yani acele etti. Ve şöyle dedi: "Ve zikrimde sebt/gevşeklik etmeyiniz" (Tâhâ, 42) yani tebliğde taksir ve aciz göstermeyiniz. "Ve seni kendim için seçtim (istخلصتك)" (Tâhâ, 41). Binâenaleyh, "Kendi zatım için" sözünden zatı anlaşılmadığı takdirde, mahlûkatan fehmolunmayan "Ve gözümün önünde yetiştirilmen için" (Tâhâ, 39) manası nasıl anlaşılabilir? Halbuki bu ve emsali, teşbihi itikat eden ve Rabbini bilmeyen bir kimsenin vehminden başka bir surette tasavvur olunamaz. Yoksa eğer Rabbini hakkıyla bilseydi, mahlûkatı O'na teşbih etmeyi vehminde asla tasavvur eylemezdi...

Onu (Allah’ı) mahlûkatına benzetmekten; zâlimlerin söylediklerinden Allah Sübhânehû ve Teâlâ yüce bir yücelik ile münezzehtir. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: “(Firavun) dedi ki: ‘Öyleyse Rabbiniz kimdir ey Mûsâ?’ (Mûsâ) dedi ki: ‘Rabbimiz, her şeye yaratılışını veren, sonra da yol gösterendir.’” Başka bir âyette ise şöyle buyurur: “...Âlemlerin Rabbi nedir? (Mûsâ) dedi ki: ‘Göklerin, yerin ve ikisi arasındakilerin Rabbidir.’” âyeti ve “Doğunun, batının ve ikisi arasındakilerin Rabbidir.” (buyurmuştur). (Firavun) ona mâhiyetini sormuş, Mûsâ ise ona, O’nun mahlûkatındaki sanatının âsârı (eserleri) ile cevap vermiş ve O’nun her şeyin Rabbi, zikredilenlerin Rabbi olduğunu beyan etmiştir. (Firavun’un) sorduğu mâhiyet ve keyfiyet hakkında ona cevap vermemiştir. Zira (Firavun) “Rabbiniz kimdir ey Mûsâ?” demiştir. Mâhiyet hakkında cevap, “Rabbimiz falandır, şöyledir” şeklinde olurdu. Bu durum, Allah’ın mâhiyet ve keyfiyet cihetinden bilinemeyeceğine delâlet eder; zira (O’nun hakkında) ne mâhiyet ne de keyfiyet vardır; çünkü bunlar mahlûkatın sıfatlarıdır. Allah Sübhânehû, mahlûkatın sıfatlarından herhangi biriyle vasıflanmaktan yücedir. Sonra, O’nun “Her şeye yaratılışını veren, sonra da yol gösterendir” kavli muhtemeldir ki şu vecihleri taşır: Birincisi: Her var olan şeye, daha önce sahip olduğu rızkını ve kıvamını (varlığını sürdürme imkânını) vermiştir; ta ki O’nun, onları (öldükten sonra) daha önce bulundukları suret üzere diriltmeye kâdir olduğu bilinsin. O’nun -Azze ve Celle- “Sonra yol gösterendir” kavli ise, “Her şeye (yaratılışını) verdi, sonra yol gösterdi” kavli üzerinedir. Eğer tevil: “Her şeye suretini ve heyetini verdi” ise, “Sonra yol gösterdi” (kavli) kurtuluşa (yol göstermektir). Eğer “Cinsini ve şeklini verdi, sonra nesil için ona yol gösterdi” ise; eğer “Her şeye (yaratılışını) verdi” kavli, onların rızıklarını ve kıvamlarını sağlayan şey ise, sonra ona geçimlerini temin edecekleri ve ayakta duracakları şeylere yol göstermiş ve onlara neyin yarayıp neyin yaramayacağını göstermiştir. En doğrusunu Allah bilir. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: “(Firavun) dedi ki: ‘Öyleyse ilk nesillerin hâli nedir?’ (Mûsâ) dedi ki: ‘Onların bilgisi Rabbimin katında bir kitaptadır.’” Bazıları şöyle demiştir: Firavun, Mûsâ’ya ilk nesilleri sormuştur; çünkü o mü’min adamın “Ben sizin hakkınızda Ahzâb günü (gibi) bir günden korkuyorum” dediğini işitmişti. Mûsâ’nın onlar hakkında bir bilgisi yoktu, bu yüzden onların bilgisini Allah’a havale etti. Sonra Allah ona Tevrat’ı indirdi ve orada onların durumunu ona beyan etti. Bazıları şöyle demiştir: Firavun, Mûsâ’ya bunu sordu; çünkü Mûsâ, (insanların) diriltileceğini haber vermiş ve onu bununla korkutmuştu. Bunun üzerine (Firavun) dedi ki: “Öyleyse ilk nesillerin hâli nedir?” (Onlar) helâk edildiklerinden beri diriltilmediler mi? (Mûsâ) da ona söylediğini söyledi. Bazıları şöyle demiştir: O’nun “Öyleyse ilk nesillerin hâli nedir?” kavli; onlara ilk nesillerin durumunu, cennette mi yoksa ateşte mi olduklarını sormuştur. (Mûsâ) da “Onların bilgisi Rabbimin katındadır...” demiştir. Bazıları şöyle demiştir: Ona sadece amellerini sormuştur: “İlk nesillerin amelleri nedir?” (Mûsâ) da “Onların bilgisi Rabbimin katındadır” demiştir. Yani: Onların amelleri Rabbimin katında yazılı bir kitaptadır. O’nun “Bir sürücü ve bir şahit” kavli ve “Bir kitaptadır” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Amellerinin tespit edildiği kitaptır. Bazıları ise: Levh-i Mahfuz’dadır, demiştir.

49 ve 50. âyetler: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Firavun: "Ey Mûsa, ikinizin Rabbi kimdir?" dedi. Mûsa: "Bizim Rabbimiz, her şeye yaratılışını veren, sonra da yol gösterendir" dedi﴾ kavli. Ve başka bir âyette şöyle buyurmuştur: ﴿Firavun: "Âlemlerin Rabbi nedir?" dedi. Mûsa: "Eğer kesin olarak inananlardan iseniz, O, göklerin, yerin ve ikisi arasındakilerin Rabbidir" dedi﴾ [Şuarâ: 23-24]. [Ve başka bir âyette buyurdu ki:] ﴿O, doğunun, batının ve ikisi arasındakilerin Rabbidir dedi﴾ [Şuarâ: 28]. Firavun, Mûsa'ya O'nun mâhiyetini sordu; Mûsa ise ona, O'nun mahlûkatındaki masnuatının (sanat eserlerinin) âsârı ile cevap verdi ve O'nun her şeyin Rabbi ve zikredilen şeylerin Rabbi olduğunu bildirdi. Firavun ﴿Ey Mûsa, ikinizin Rabbi kimdir?﴾ dediğinde, O'nun mâhiyetinden ve keyfiyetinden sorduğu şeye Mûsa ona cevap vermedi. Mâhiyet suâlinin cevabı ise: "Rabbimiz falandır ve şöyledir" şeklinde olurdu. Bunda şu delil vardır: Allah, mâhiyet ve keyfiyet cihetiyle bilinmez; zira O'nun mâhiyeti yoktur, keyfiyeti de yoktur. Çünkü bunlar mahlûkatın vasıflarıdır; Allah, Subhânehu ve Teâlâ, mahlûkatın sıfatlarından herhangi bir şeyle vasfedilmekten münezzehtir ve yücedir. Sonra, O'nun ﴿Her şeye yaratılışını [خلقه] vermiş, sonra da yol göstermiştir﴾ kavli birkaç vecih ihtimal etmektedir: Birincisi: ﴿Her şeye yaratılışını vermiştir﴾ [yani suretini ve heyetini vermiştir. İkincisi: Her şeye yaratılışını vermiş, sonra yol göstermiştir; yani cinsini ve şeklini vermiştir. Üçüncüsü: Her şeye yaratılışını vermiştir; yani maişetini ve kıvamını vermiştir. Dördüncüsü: Her şeye yaratılışını vermiştir; yani fenâdan (yok oluştan) sonra, evvelce var olan şeyin suretinin aynısı olacak şeyi vermiştir] ki, O'nun, onları evvelce sahip oldukları suret üzere haşretmeye kaadir olduğu bilinsin. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Sonra yol gösterdi﴾ kavli, ﴿Her şeye yaratılışını verdi﴾ kavli üzerine [müebendir/dayanmaktadır]. Eğer ﴿Her şeye yaratılışını verdi﴾ [ifadesinin] tevili, O'nun sureti ve heyeti ise, ﴿Sonra yol gösterdi﴾ kavli necat (kurtuluş) içindir. Eğer ﴿Her şeye﴾ [ifadesinin tevili] cinsi ve şekli ise, [﴿Sonra yol gösterdi﴾ kavli] nesil içindir. Eğer ﴿Her şeye yaratılışını verdi﴾ [ifadesinin] tevili, kendisiyle maişetlerini ve kıvamlarını buldukları şey ise, [﴿Sonra yol gösterdi﴾ kavli] kendisiyle maişet temin ettikleri ve ayakta durdukları şey içindir; ve onları kendileri için en elverişli olan şeye hidayet etmiştir, Vallahu A'lem.

51 ve 52. Âyetler: Allah Teâlâ’nın: "Dedi ki: 'Öyleyse önceki nesillerin durumu nedir?'" ve "Dedi ki: 'Onların bilgisi Rabbimin katında bir kitaptadır'" kavli. Bazıları şöyle demiştir: Firavun, Musa’dan önceki nesilleri sormuştur; çünkü o mümin adam: "Ey kavmim! Doğrusu ben, sizin hakkınızda o (geçmiş) toplulukların gününe benzer bir günden korkuyorum" (Mü’min: 30) dediğinde bunu ondan işitmişti. Musa’nın ise onlar hakkında bir bilgisi yoktu, bu yüzden onların bilgisini Allah’a havale etti. Sonra Allah ona Tevrat’ı indirdi ve onda onların durumunu ona beyan etti. Bazıları da şöyle demiştir: Firavun, Musa’ya bunu sordu; çünkü Musa, kendisinin ba’s olunacağını (diriltileceğini) haber vermiş ve onu bununla korkutmuştu. Bunun üzerine: "Dedi ki: 'Öyleyse önceki nesillerin durumu nedir?'" (yani) helâk edildiklerinden beri neden ba’s olunmadılar? Musa da ona (o cevabı) söyledi. Bazıları da şöyle demiştir: "Dedi ki: 'Öyleyse önceki nesillerin durumu nedir?'" (sözü), onlar cennette midir, yoksa ateşte midir? (anlamındadır). O da: "Onların bilgisi Rabbimin katındadır" dedi. Bazıları da şöyle demiştir: Ona sadece amellerini sordu: "Önceki nesillerin amelleri nedir?" O da: "Onların bilgisi Rabbimin katındadır" dedi; yani onların amelleri "Rabbimin katındadır." Allah Teâlâ’nın: "Bir kitaptadır" kavli ise, "Kitab-ı Merkum" (yazılmış kitap) (Mutaffifin: 9 ve 20) ve "Bir sürücü ve bir şahit" (Kaf: 21) kavli gibidir. Allah Teâlâ’nın: "Bir kitaptadır" kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Amellerinin yazıldığı kitaptır. Bazıları da: Levh-i Mahfuz’dadır, demiştir. Allah Teâlâ’nın: "Rabbim şaşırmaz ve unutmaz" kavli; bu ikisi birdir. Yani o kitabı şaşırmaz ve unutmaz. "Lâ yadıllü" (şaşırmaz) şeklinde, hidayetle hatmedilerek (okunarak) kıraat edilmiştir. "Lâ yadıllü Rabbî" (Rabbim şaşırmaz) şeklinde de kıraat edilmiştir; zikredilen o kitapta (şaşırmaz). Çünkü bu, "O, ne sapar ne de bedbaht olur" (Taha: 123) kavline racidir.

51 ve 52. Âyetler: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿قال فما بال القرون الأولى﴾ "Firavun dedi ki: Öyle ise geçmiş asırların hâli nedir?" ﴿قال علمها عند ربي في كتاب﴾ "Mûsa dedi ki: Onların ilmi Rabbimin katındadır, bir kitaptadır." Bazıları şöyle demiştir: Firavun, Mûsa aleyhisselâm'a geçmiş asırlar hakkında ancak o mümin adamdan şunu işittiği için sormuştur: ﴿يا قوم إني أخof عليكم مثل يوم الأحزاب﴾ "Ey kavmim! Şüphesiz ben üzerinize o ahzab gününün bir benzerinin gelmesinden korkuyorum." [Mümin: 30] Mûsa'nın ise onlar hakkında bilgisi yoktu; bu sebeple onların ilmini Allah'a havale etti. Sonra Allah ona Tevrat'ı indirdi de, onlardaki durumu, ahvali orada kendisine beyan buyurdu. Bazıları şöyle demiştir: Firavun bunu Mûsa'ya sordu; çünkü Mûsa, insanların ba's olunacağını (diriltilip haşrolunacağını) haber vermiş ve onu bununla korkutmuştu. İşte bunun üzerine: ﴿قال فما بال القرون الأولى﴾ "Geçmiş asırların hâli nedir?" dedi; yani "Helâk edildikleri andan beri diriltilmediler mi?" demek istedi. Mûsa da ona o cevabı verdi. Bazıları şöyle demiştir: Onun şu sözü: ﴿قال فما بال القرون الأولى﴾ "Acaba onlar cennette midirler, yoksa ateşte mi?" demektir. Mûsa da: ﴿علمها عند ربي﴾ "Onların ilmi Rabbimin katındadır" dedi. Bazıları da şöyle demiştir: O, sadece onların amellerini sormuştur; "Geçmiş asırların amelleri nasıldır?" demek istemiştir. Mûsa da: ﴿علمها عند ربي﴾ yani onların amelleri ﴿عند ربي﴾ "Rabbimin katındadır" diye cevap verdi. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿في كتاب﴾ "Bir kitaptadır" kavli, O'nun şu sözü gibidir: ﴿كتاب مرقوم﴾ "Yazılmış bir kitap" [Mutaffifîn: 9 ve 20] ve şu kavli gibidir: ﴿سائق وشهيد﴾ "Bir sevk edici ve bir şahit ile" [Kaf: 21]. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿في كتاب﴾ sözü hakkında bazıları şöyle demiştir: "O, amellerinin yazıldığı kitaptır." Bazıları da: "Levh-i Mahfuz'dadır" demişlerdir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿لا يضل ربي ولا ينسى﴾ "Rabbim şaşmaz ve unutmaz" [Tâhâ: 52] kavline gelince; bu iki ifade manaca birdir, yani: O, o kitaptan ne şaşar ne de onu unutur. Şöyle de kıraat edilmiştir: Hidayetle hatmedilen kimse hususunda ﴿لا يضل﴾ (la yedıllü - dal harfinin kesresiyle "dalalete düşmez" manasında) okunmuştur. Şöyle de kıraat edilmiştir: ﴿لا يضل ربي﴾ (La yedıllü Rabbî - zı harfiyle) zikredilen o kitapta Rabbim şaşmaz; çünkü bu, O'nun şu kavline rücu etmektedir: ﴿فلا يضل ولا يشقى﴾ "Ne sapar ne de şâka olur (mutsuzluğa düşer)." [Tâhâ: 123]

El-Mahfûz; "(Rabbim daşınmaz ve unutmaz)" [Tâhâ, 52] kavli hakkında denildi ki: Bu ikisi manaca birdir: O kitap ne şaşırır ne de unutur. Hidayetle hatmeden kıraate göre "(Yedıllü)" ve "(lâ yudillü)" şeklinde de okunmuştur. "(Lâ yedıllü)" yani: Zikredilen o kitap dalalete düşmez, şaşmaz. Bu, "(Rabbim daşınmaz)" mealindeki söze rücu eder manasında değildir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(O ki, yeryüzünü sizin için bir beşik yaptı...)" [Tâhâ, 53] Bu, O'nun şu kavli gibidir: "(Rabbimiz odur ki, her şeye yaratılışını verdi, sonra da hidayet etti.)" [Tâhâ, 50] "(Yeryüzünü sizin için bir beşik yaptı)" yani bir döşek kıldı. Ve O "(sizin için onda yollar açdı ve gökten bir su indirdi)"; kendilerine ihsan ettiği nîmetlerini zikretmektedir. Buyuruyor ki: Yeryüzünü, siz onda döşenip yaşayasınız ve o sizi sarsıp salladıktan sonra üzerinde karar kılasınız diye yarattı. "(Ve sizin için onda yollar açtı)" yani üzerinde yürüyeceğiniz, ihtiyaçlarınız ve maişetinizin kıvamı için uzak beldelere gidip geleceğiniz yollar ki, eğer o olmasaydı ne maişetiniz kaim olurdu ne de ihtiyaçlarınız görülürdü. "(Ve gökten su indirdi, böylece onunla)": yani o su ile "(türlü bitkilerden çifter çifter çıkardık)": maişetinizin, kıvamınızın ve enamınızın (davarlarınızın) kıvamının kendisine bağlı olduğu bitkileri çıkardık. Her bir daabbeye (canlıya) ondan bir rızık ve gıda kılındığı şeklindeki ihtilafa göre ki, bu başkası için kılınmamıştır. Çünkü davarlardan kimi nebat yer, kimi حب (tane) yer, kimi et yer ve benzeri şeyler yer. Teâlâ hazretlerinin kavli: "(Yeyin, hayvanlarınızı otlatın...)" [Tâhâ, 54] yani; siz yeyin, hayvanlarınızı da kıvamlarının kendisine bağlı olduğu şeylerle otlatın. "(Şüphesiz bunda ulü'n-nühâ [akıl sahipleri] için kat'î deliller vardır)": Bazıları şöyle demiştir: "(Ulü'n-nühâ)" yani akıl sahipleri. Hasan (el-Basrî) dedi ki: Şüphesiz bunda, nehyedildikleri şeylerden sakınanlar (tetavvü edenler) için deliller vardır. Bazıları da şöyle demiştir: Ulü'l-vera (sakınanlar) için delillerdir. Ulü'n-nühâ ise: Akıl sahipleridir. Çünkü akıl ile nehyedilir, akıl ile sakınılır, akıl ile emrolunur ve emir dinlenilir. İşte bu, onlar için delillerdir. Kuteybî de böyle söylemiştir: Ulü'n-nühâ, akıl sahipleridir. Ve nühye, akıldır demiştir. Bazıları da şöyle demiştir: "(Ya o önceki nesillerin hâli ne olacak?)" [Tâhâ, 51], yani onların hâli nasıldır? Şöyle denilir: "Allah balike'yi ıslah etsin", yani hâlini. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Sizi ondan yarattık, yine sizi onda iade edeceğiz ve bir kez daha sizi ondan çıkaracağız)" [Tâhâ, 55] O'nun "(Sizi ondan yarattık)" kavli birkaç vecih ihtimal eder: Birincisi: Ondan aslınızı yarattık ki o da Adem'in yaratılışıdır. Lakin her ne kadar (topraktan) yaratmamış olsak da, insanın nıtfeye (nütfeye) nispet edilmesi gibi, yaratılışı o yere (toprağa) izafe etmiştir; halbuki insan o nıtfeden ibaret değildir. Lakin oraya izafe etmiştir, çünkü o bir asıldır.

Âyet 54: [Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli:] ﴿كلوا وارعوا أنعامكم﴾ (Yiyiniz ve hayvanlarınızı otlatınız) ki, bu, onların (hayvanların) bekasının kendisine bağlı olduğu şeylerdir. ﴿إن في ذلك لآيات لأولي النهى﴾ (Şüphesiz bunda akıl sahipleri için nice âyetler/deliller vardır). Yani, akıl sahipleri için. Hasan (Basrî) demiştir ki: ﴿إن في ذلك لآيات﴾ (Şüphesiz bunda nice âyetler vardır), kendilerine nehyedilen şeylerden sakınanlar için. Bazıları da şöyle demiştir: ﴿لآيات﴾ (nice âyetler), verâ/takvâ sahipleri içindir. “Ülü’n-nuhâ” (akıl sahipleri), akıl ehli olanlardır; zira akıl ile nehyedilir ve yine akıl ile emrolunur. İşte bu, onlar için âyetlerdir. Kutrubî de böyle demiştir: ﴿لأولي النهى﴾ [akıl sahipleri içindir. Ve demiştir ki: “en-nuhye”, akıldır.] Bazıları da şöyle demiştir: ﴿فما بال القرون الأولى﴾ [Tâhâ: 51] (Peki, ilk nesillerin hâli/durumu nedir?) Yani, onların durumu nasıldır? Denilir ki: “Allah bâlını ıslah etsin”, yani hâlini ıslah etsin.

Âyet 55: Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Minhâ halaknâküm ve fîhâ nuîdüküm - Oradan sizi yarattık, yine sizi oraya döndüreceğiz﴾ kavline gelince; ﴿Minhâ halaknâküm﴾ sözü birkaç veçhe ihtimallidir: Birincisi: Oradan aslınızı yarattık ki, o da Âdem’in yaratılışıdır. Lakin Cenâb-ı Hak, bizler doğrudan doğruya topraktan yaratılmamış olsak bile, tıpkı insanın insana nispet edilmesi gibi –ki insan nutfeden ibaret değildir, lâkin nutfeyi insanın aslı olduğu için ona nispet etmiştir– bizim yaratılışımızı da toprağa nispet etmiştir. Çünkü toprak insanın aslıdır. Binaenaleyh, nefislerimizin yaratılışının toprağa izafe edilmesi bu kabildendir. İkincisi: Bizi toprağa nispet ettik; çünkü neslimizin başlangıcından son bulacağımız âna kadar kıvamımız ve maişetimiz arzdan çıkan şeylerledir. Binaenaleyh yaratılışımız O’na nispet edilmiştir. Nitekim ﴿Üzerinize bir elbise indirdik﴾ (A‘râf, 26) kavli de bu kabildendir. Elbise semadan inen şeylerin heyetinde değildir; lâkin semadan gelen esbaba istinaden ve aslı semadan olduğu için Allâhü Teâlâ onu semaya nispet etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Melek yola çıkarak insanın defnedileceği o yerin toprağından bir tutam alır, onu Allah’ın ondan evlat yaratacağını takdir buyurduğu nutfenin üzerine serper; böylece çocuk toprak ile nutfeden yaratılır. İşte toprağa yapılan izafenin mânâsı budur. Lâkin bu rivayet kabilindendir, ancak nakil ile bilinir. Eğer sabit olursa hakikat budur; aksi takdirde bunun re’y ile söylenmesi de mümkündür. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Ve fîhâ nuîdüküm - Ve yine sizi oraya döndüreceğiz﴾ kavline gelince; öldüğünüz zaman ﴿ve fîhâ nuîdüküm﴾ sözü şu ihtimali taşır: Yani oraya defnedilirsiniz; bu da toprak cihetinden insan üzerine bir nimet olarak zikredilmesi kabilinden çıkarılır. Bu husus, cesetlerinin ortada kalıp bozulması suretiyle ezziyet çekmesinler diye, diğer hayvanlardan ayrı olarak bizzat bizlere mahsustur. Nitekim ﴿Sonra onu öldürdü ve kabre koydu﴾ (Abese, 21) kavli bunu ifade eder. Yahut ﴿Ve fîhâ nuîdüküm﴾ kavli, öldüğünüz vakit toprak olacaksınız mânâsına gelir. Böylece Allah kudretini ve saltanatını haber vermektedir; yani insan henüz toprak değilken onu toprak yapan Zât, toprak olduktan sonra da onu evvelce olduğu gibi yeniden bir insan yapmaya kadirdir. Nitekim ﴿Ve sizi bir defa daha oradan çıkaracağız﴾ (Tâhâ, 55) kavli de bunu beyan eder. Yani sizi oradan haşredeceğiz ve bir defa daha inşâ edeceğiz. Vallâhü a’lem.

İnsan; işte bu cihetle, kendi yaratılışımızın yere izafe edilmesi (nisbet edilmesi) söz konusudur. İkincisi: Yere nisbet edilmiştir; çünkü biz, yaratılışımızın başlangıcından nihayetine kadar, kıvamımız ve maişetimiz (geçimimiz) dışarıdan, yani yerden olmaktadır. Bu sebeple yaratılışımız ona nisbet edilmiştir. Nitekim Cenâb-ı Hak: "Size bir libas (elbise) indirdik" buyurmuştur. Libas, kendi mahiyeti itibarıyla semadan inmiş değildir; ancak Allah onu semaya izafe etmiştir; çünkü o, semadan gelen sebeplerle olmuştur ve aslı oradadır. Bazıları şöyle demiştir: Meleğin gelip, insanın defnedileceği o yerin toprağından bir miktar alıp, Allah'ın ondan çocuk olmasını takdir ettiği nutfeye serptiği zikredilmiştir; böylece o topraktan ve nutfeden yaratılır. İşte bu, her ikisine izafenin manasıdır. Ancak bu, sem'î (naklî) bir meseledir, haber (rivayet) olmaksızın bilinmez. Eğer sabit ise odur; aksi takdirde, re'y (kendi görüşü) ile böyle söylenmesi caiz değildir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Sizi oraya iade ederiz" kavli. "Sizi oraya iade ederiz" kavli: Öldüğünüz zaman, yani oraya defnedilirsiniz demektir. Bu, üzerimizdeki bir minnet (nimet) makamında zikredilmiştir. Bu, hayvanlardan başkası değil, hususiyle bizler içindir; ta ki onlardan (hayvanlardan) eziyet görmeyelim. Tıpkı: "Sonra onu öldürdü ve kabre koydurdu" kavli gibidir. Yahut "Sizi oraya iade ederiz" kavli: Öldüğünüzde toprak olursunuz demektir. Böylece Allah, kudretinden ve saltanatından haber vermektedir. Yani, insanı toprak değilken toprak kılan, onu toprak olduktan sonra tekrar insan kılmaya elbette kadirdir. Nitekim: "Sizi oradan bir kez daha çıkaracağız" buyurmuştur. Yani, sizi oradan dirilteceğiz ve bir kez daha inşa edeceğiz. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "Andolsun ki, ona ayetlerimizin hepsini gösterdik de o, yalanladı ve direndi (56). Dedi ki: Ey Musa! Bizi sihrinle yurdumuzdan çıkarmaya mı geldin? (57). Biz de sana onun benzeri bir sihirle geleceğiz. Şimdi bizimle senin aranda, ne bizim ne de senin muhalefet etmeyeceğin, düz bir yerde bir buluşma vakti tayin et (58). Musa dedi ki: Buluşma vaktiniz, zinet günü ve insanların kuşluk vaktinde toplanacağı zamandır (59). Firavun arkasını dönüp gitti, hilesini (tuzaklarını) topladı, sonra geldi (60). Musa onlara dedi ki: Yazıklar olsun size! Allah'a karşı yalan uydurmayın, yoksa sizi bir azap ile kökünüzü kazır (helak eder). İftira eden muhakkak hüsrana uğramıştır (61). Bunun üzerine aralarındaki işi tartıştılar ve gizli konuşmalarını sakladılar (62). Dediler ki: Bu ikisi, sihirleriyle sizi yurdunuzdan çıkarmak ve en üstün yolunuzu (din ve saltanatınızı) gidermek isteyen iki sihirbazdır (63). Öyleyse hilenizi bir araya getirin, sonra saf tutarak gelin. Bugün üstün gelen muhakkak kurtuluşa ermiştir (64)" kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: "Andolsun ki, ona ayetlerimizin hepsini gösterdik" kavli; ona ayetlerinin tamamını göstermiş değildir, sadece bazı ayetlerini göstermiştir. Ancak bundan murad, ona bildirmek ise, ayetlerin hepsini bildirmiştir; çünkü ona bir ayet veya bazı ayetleri göstermesi, diğer ayetlerin de bildirilmesine delalet eder. Binaenaleyh bu...

İlân gelince; o, bunların hepsini bilmişti. Bu da Hz. Musa’nın ona söylediği şu sözdür: "Andolsun biliyorsun ki, bunları ancak semâvâtın ve arzın Rabbi indirmiştir." Mel'un, bunların büyü değil, âyetler olduğunu bilmişti. Yahut da "bütün âyetler"den maksat, Firavun'un Musa’ya gönderdiği âyetler olması ihtimalidir. Nitekim ona âyetlerinin hepsini göstermişti; o ise o âyetleri yalanlamış, onları tasdik etmekten ve kabul edip teslim olmaktan imtina etmişti. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: "Dedi ki: Ey Musa! Bizi sihrinle yurdumuzdan çıkarmaya mı geldin?" Mel'un, Musa'nın onları yurdlarından çıkarmak için gelmediğini biliyordu; lakin o, kendilerinden İslâmiyet'i talep ediyordu. Fakat o, kavmini Musa aleyhisselâma karşı kışkırtmak istedi. Şöyle ki: "Sizi sihriyle yurdunuzdan çıkarmak istiyor" kavli gibidir. İşte bu, ondan kavmini Musa'ya karşı bir kışkırtmadır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: "O halde biz de sana mutlaka bunun gibi bir sihir getireceğiz. Şimdi bizimle senin aranda, bizim de senin de muhalefet etmeyeceğimiz uygun bir yerde bir buluşma tayin et." Bağzıları şöyle demiştir: "(Süvâ) -mekânâ süvâ-, şimdi içinde bulunduğumuz yerdir, bu meclisin dışındadır." Bağzıları da şöyle demiştir: "Ne bizim ne de senin muhalefet etmeyeceğimiz adil bir mekan." Bağzıları da şöyle demiştir: "(Mekânâ süvâ) yani insaflı bir yer." Kuteybî ise şöyle demiştir: "(Mekânâ süvâ) yani iki zümre arasında ortada bir yer." Kisâî şöyle dedi: "Süvâ" ve "sivâ" kelimeleriyle "sewâ"yı kastetmektedir ki bunlar iki lugattir, illâ ki "sivâ" diye okunur. Ebû Ubeyde ise şöyle dedi: O, "Tuvâ" gibidir ki mutedil/insaflı yer demektir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: "Mevcudunuz zinet günüdür ve kuşluk vakti insanların toplanmasıdır." Bağzıları şöyle demiştir: Aşûra günüdür. Bağzıları da şöyle demiştir: Bayram günüdür. Bağzıları da şöyle demiştir: Pazar günüdür. Lakin biz bunu kesin olarak bilmemekteyiz ve bunu bilmeye de bir hacetimiz yoktur.

Âyet 58: Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿فلنأتينك بسحر مثله فاجعل بيننا وبينك موعدا لا نخلفه نحن ولا أنت مكانا سوى﴾. Bazıları şöyle demiştir: ﴿سوى﴾, bulunduğumuz yerin dışında veya bu meclisin gayrında bir yer demektir. Bazıları da: ﴿مكانا سوى﴾, yani adil/orta bir yer; ne biz ne de sen o mekâna muhalefet etmeyelim (sözümüzden dönmeyelim) demiştir. Bazıları ise: ﴿مكانا سوى﴾, yani insaflı/orta bir yer manasındadır, demiştir. Kuteybî şöyle demiştir: ﴿مكانا سوى﴾, yani iki taraf arasında orta bir yer demektir. Kisâî şöyle demiştir: SÜVEN ve SİVEN, "sevâ" (eşit/orta) manasını murad eder; bunlar iki lügattir. Ancak ﴿سوى﴾ şeklinde okunur. Ebû Ubeyde şöyle demiştir: O, ﴿طوى﴾ (Tâhâ: 12 ve Nâziât: 16) gibidir; o da orta/yarı demektir.

Âyet 59: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Mevcudunuz (buluşma vaktiniz) ziynet günüdür﴾ kavli hakkında; bazıları "Aşûra günüdür" demişlerdir. Bazıları "Bayram günüdür" demişlerdir. Bazıları da "Pazar günümüzdür" demişlerdir. Lâkin biz bunu kesin olarak bilmeyiz; bunu bilmeye de bir ihtiyacımız yoktur. Onlar öyle bir kavimdir ki, buna razı oldukları ve hususta niza etmedikleri (çekişmedikleri) zaman bunu zaten biliyorlardı. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve insanların kuşluk vakti toplanmasını (sağla)﴾ kavli; günü beyan etmişler ve vakti de beyan etmişlerdir ki o da kuşluk vaktidir: ﴿Ve insanların kuşluk vakti toplanmasını﴾. Bazıları da şöyle demişlerdir: Yani gündüz gözüyle, açıktan açığa; tıpkı şu kavlde olduğu gibi: ﴿Azabımızın onlara kuşluk vakti gelmesi...﴾ [A'râf: 98] Yani gündüzleyin, açıktan açığa demektir.

Ve onlar, bunu kabul edip onda ihtilaf etmedikleri cihetle, bunu bilmiş olan bir kavimdir. Azze ve Celle'nin: "(Ve insanların kuşluk vakti haşrolunması)" kavline gelince; günü beyan etmişler ve vakti tayin etmişlerdir ki o da kuşluk vaktidir. "(Ve insanların kuşluk vakti haşrolunması)" Bazıları şöyle demiştir: Yani gündüz gözüyle, âşikâre olarak demektir. Tıpkı: "(Azabımız onlara kuşluk vakti, gündüz gözüyle gelsin)" kavli gibidir. Azze ve Celle'nin: "(Bunun üzerine Firavun sırt çevirdi... [60])" kavli ise: Yani işine koyuldu ve hilesini topladı demektir; yoksa davet edildikleri şeyden yüz çevirmiş değildir, daha sonra onları getirmiştir. Bu, şu kavil gibidir: "(Ve sırt çevirdiği zaman yeryüzünde fesat çıkarmaya çalışır)" yani yeryüzünde fesat ile sa'y etmeye koyuldu. Azze ve Celle'nin: "(Musa onlara dedi ki: Yazıklar olsun size! Allah'a karşı yalan uydurmayın; sonra bir azap ile kökünüzü kurutur, iftira eden elbette hüsrana uğramıştır [61])" Bu, iki veçhe muhtemeldir: Birincisi: Hakkın size apaçık beyan olduğu ve Firavun'u ilâh edinmekle üzerinize bürhanın zahir olduğu hususunda Allah'a karşı yalan uydurmayın. Çünkü O'ndan başka ilâh yokken, O'ndan başkasını ilâh edindiğiniz takdirde O'na karşı iftira etmiş olursunuz. İkincisi: Hakkın size apaçık beyan olduğu ve bürhanın zahir olduğu hususunda Allah'a karşı yalan uydurmayın. Binaenaleyh, "O bir sihirdir, o bir yalancıdır" demek suretiyle Allah'a karşı yalan uydurmayın. Azze ve Celle'nin: "(فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذَابٍ - Feyi's-hiteküm bi-azâbin)" kavri; yâ harfinin ref'i ve nasbı ile okunmuştur. (فيسحتكم - Feyi's-hiteküm): Ebû Muaz şöyle demiştir: "Es-hutehu ve sa-hutehu" denilir ki, onu kahretti ve kahrına uğrattı demektir. Ehl-i tevil ise şöyle demişlerdir: Yani sizi helâk eder ve kökünüzü azapla kazır. Sonra bu azap, dünyadaki azaba ihtimallidir. Hakkın apaçık beyan olmasından ve bürhan ile hüccetin zahir olmasından sonra, Allah'a karşı yalan uydurdukları takdirde başlarına gelecekte olan bir azapla onları tehdit etmiştir. Ve O'nun: "(Ve iftira eden hüsrana uğramıştır)" kavli ise, dünya ve ahirette hüsrana uğramıştır, demektir. Azze ve Celle'nin: "(Bunun üzerine aralarındaki işi tartıştılar ve nehcveyi gizli tuttular [62])" kavline gelince, bazıları şöyle demiştir: (Bunun üzerine aralarındaki işi tartıştılar ve nehcveyi gizli tuttular) kavli, yani sihirbazlar Firavun'dan gizli olarak aralarında gizlice konuştular, demektir. İşte o'nun: "(Ve nehcveyi gizli tuttular)" kavli, Firavun'dan gizlediklerini ifade eder. Nitekim onlara şöyle demişti: "(Şüphesiz bu ikisi elbette iki sihirbazdır)" kastedtikleri ise Musa ve Harun'dur. Bazıları da şöyle demiştir: (Bunun üzerine aralarındaki işi tartıştılar ve nehcveyi gizli tuttular) yani Musa ve Harun'dan gizlediler. Onların fısıldaşmaları şu sözden ibaretti: "(Şüphesiz bu ikisi elbette iki sihirbazdır; sihirleriyle sizi yurdunuzdan çıkarmak ve en üstün gidişatınızı ortadan kaldırmak istiyorlar [63])" Burada en münasip olanı, onların kendi kavimlerinden uzaklaşmaları ve ikisinin şöyle şöyle olduğuna dair fısıldaşmalarını onlardan gizlemiş olmalarıdır. Sonra o'nun: "(إن هذان - İnne hâzâni)" kavlindeki elifledir. Ebû Ubeyde şöyle demiştir: Bu, Arap kavminden bir lügattir; "merrâtü ve raeytü racülân" denilir, binaenaleyh bu o lügat üzerinedir. Bazıları da şöyle demiştir: Şüphesiz bu elif, tekillerde hiçbir halükârda düşmez; "merrâtü bi-hâzâ ve raeytü hâzâ" ve benzerleri denilir. O halde asıl budur; tekillerde ve tesniyelerde hallerin hiçbirinde düşmeye ihtimali yoktur. Bazıları da şöyle demiştir: "(إن هذان لساحران - İnne hâzâni le-sâhirân)", yani evet, bu ikisidir demektir. Bu da bir kavmin lügatıdır. (إن - İnne) kelimesini (نعم - Neme) mânâsında kullanırlar. Şairin beytinin sonundaki şu sözü gibidir: ............ fe-kultü inne-hî Yani "evet" demektir. Bazıları da şöyle demiştir: Hayır, lâkin bu kâtibin bir hatasıdır. Nitekim Hz. Osman'dan da şöyle rivayet olunmuştur: Mushaf'a nazar ettiğinde şöyle demişti: "Ben onda bir lahn [hatâ] görüyorum, Arap onu dilleriyle istikametine koyacaktır" veya buna benzer bir söz söylemiştir. Azze ve Celle'nin: "(Sizi sihirleriyle yurdunuzdan çıkarmak istiyorlar)" kavline gelince; bu sözü ancak Firavun'dan almışlardır. Nitekim o, "(Sizi yurdunuzdan çıkarmak istiyor...)" âyetinde böyle demişti. Yine O'nun şu kavli de bunu teyit eder: "(Ey Musa! Bizi sihrinle yurdumuzdan çıkarmak için mi geldin?)" Firavun, bunun sihir olmadığını biliyordu, lâkin kavmini onlara karşı kışkırtmak istedi; ta ki tabî olmasınlar diye. Azze ve Celle'nin: "(Ve en üstün gidişatınızı ortadan kaldırmanızı [istiyorlar])" kavminde ihtilaf edilmiştir: Hasan el-Basrî şöyle demiştir: (Ve en üstün gidişatınızı ortadan kaldırmanızı) kavli, yani yaşayışınızın en mükemmelini [ortadan kaldırmayı istiyorlar] demektir. Çünkü onlar cebbarlar ve firavunlar idiler. İsrailoğulları ise onların hizmetçileri ve köleleri idiler; onları kendi işlerinde istihdam ediyorlar ve ihtiyaçlarında çalıştırıyorlardı. Dolayısıyla onların geçimi, bunlar vasıtasıyla idi. Bu sebeple: "(Ve en üstün gidişatınızı ortadan kaldırmanızı [istiyorlar])" yani geçiminizin en mükemmelini alıp götürmelerini [istiyorlar] buyurmuştur, nitekim Musa ona: "(İsrailoğullarını bizimle beraber gönder)" demişti. Bazıları şöyle demiştir: "(بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلَى) yani: Sizin dininizi ve en mükemmel mezhebinizi giderirler. Çünkü o (Firavun), onları kendisine davet ettiği şeyin 'reşad' (doğru yol) olduğunu, Musa’nın onları davet ettiği şeyin ise bâtıl ve sihir olduğunu söylüyor." (1) Basılı nüshada bu kısım [خطابًا فيقومها العرب بألسنتها] şeklindedir. Semerkandî ve Kurtubî’deki tashih ise böyledir. Bu söz, vaz'cıların (uydurmacıların) Hz. Osman -radıyallahu anh- hakkında uydurdukları en habis sözlerdendir. Âlimler, bu sözün ona nispet edilmesinin sıhhatini inkâr etmişlerdir. Kaldı ki Osman -radıyallahu anh-, Mushaf’ın cem'inde (toplanmasında) müstakil/tek başına hareket etmemiştir; bilakis Sahabe-i Kiram, onun cem'inde ve yazılmasında kendisine iştirak etmiştir. Onu, Hz. Ebubekir -radıyallahu anh- döneminde Kur’an’ın cem edildiği sahifelerle mukabele etmeden (karşılaştırmadan) Müslümanlar arasında neşretmemişlerdir. Dolayısıyla Müslümanlar, onu ancak Sahabe’nin icmâı ile, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’in Kur’an’ı Cebrail -aleyhisselam-’a arz ettiği son arz (el-arzatu’l-ahîra) ile tam bir mutabakat içinde olduğu hâlde tedâvül etmişlerdir. Acaba herhangi bir kimse, Raşid Halifelerin üçüncüsü olan Osman -radıyallahu anh-’ın, Mushaf’ta Allah’ın indirdiğine muhalif bir lahn (gramer hatası) görüp de onu terk edeceğini ve "Araplar onu dilleriyle düzeltirler" diyeceğini zanneder mi? Sahabe’nin huzurunda böyle bir sözü söylemesi ve onların, dinin yardımcıları ve koruyucuları oldukları hâlde, karşısına dikilip bu sözünü reddetmemeleri nasıl mümkün olabilir? Bu sözün Osman’a nispet edilmesini inkâr edenler arasında müellif, Zemahşerî, Ebû Hayyân ve Âlûsî de vardır. Âlûsî, Nisâ Suresi’ndeki "وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاةَ" (162. ayet) kavl-i şerifi tefsirinde buna değinmiştir; bkz. c. 6, s. 13.

Âyet 61: Cenâb-ı Hakk’ın “Mûsâ onlara dedi ki: Yazıklar olsun size! Allah’a karşı yalan uydurmayın” kavli, iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: “Allah’a karşı yalan uydurmayın” ifadesi; hak size beyân olup bürhan zahir olduktan sonra, Firavun’u ilâh edinmek suretiyle (yalan uydurmayın) demektir. Zira O’ndan başka birini ilâh edindiğinizde -ki O’ndan başka ilâh yoktur- O’na iftira etmiş olursunuz. İkincisi: “Allah’a karşı yalan uydurmayın” ifadesi; hak size beyân olup bürhan zahir olduktan sonra, “O sihirdir, o yalandır” diyerek Allah’a karşı yalan uydurmayın demektir. Cenâb-ı Hakk’ın “Feyushitekukum bi-azâb” (Sizi bir azap ile kökünüzü kazısın/helâk etsin) kavli; hem yâ harfinin ref’iyle hem de nasbıyla okunmuştur. Ebû Muâz dedi ki: “Eshetehu” ve “Sehetehu” denilir; tıpkı “Kaherehu” ve “Ekherehu” denildiği gibi. Ehl-i te’vil dediler ki: Yani sizi helâk eder ve bir azap ile kökünüzü kazır. Sonra bu azap, dünyada da muhtemeldir. Onları, hak beyân olup bürhan ve hüccet ile zahir olduktan sonra Allah’a iftira ettiklerinde kendilerine gelecek bir azap ile tehdit etmiştir. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve kad hâbe meni-fterâ” (İftira eden hüsrana uğramıştır) kavli ise; dünyada ve âhirette hüsrana uğramıştır, demektir.

62. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فتنازعوا أمرهم بينهم وأسروا النجوى﴾ kavli hakkında bazısı şöyle demiştir: ﴿فتنازعوا أمرهم بينهم وأسروا النجوى﴾ kelâmı, yani sihirbazların Firavun'dan gizli olarak kendi aralarında ihtilaf etmeleridir. İşte ﴿وأسروا النجوى﴾ kavli, Firavun'dan gizli tutmaları manasındadır.

63. Âyet: [Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli:] *(Qâlû inne hâzân le-sâhirân)* "Dediler ki: Şüphe yok ki bu ikisi elbette iki sihirbazdır." Mûsâ ve Hârûn'u kastediyorlar. Bazıları da şöyle dedi: *(Fe-tenâzeû emrehum beynehum ve eserrû en-necve)* "Derken işlerini aralarında çekiştirdiler ve fısıltıyla konuştular." Mûsâ ve Hârûn hakkında (fısıldaştılar). Onların gizli konuşmaları şu idi: *(Qâlû inne hâzân le-sâhirân, yurîdân en yuhricûkum min ardıkum bi-sihrihimâ)* "Dediler ki: Şüphe yok ki bu ikisi, sihirleriyle sizi yurdunuzdan çıkarıp sürmek istiyorlar." Buna en yakın ihtimal şudur ki; onlar kavimlerinden ayrılarak *(Ve eserrû en-necve)* aralarında gizlice, o ikisinin şöyle şöyle olduklarını konuştular. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(İnne hâzân le-sâhirân)* elf (elif) harfiyle iledir. Ebu Ubeyde dedi ki: Bu, Arap'tan bir kavmin lügatidir. [(Şöyle denir: Merruktu bi-ricülân)*] ve raeytu ricülân derler. Binâenaleyh bu, o lügata dayanmaktadır. Bazıları da şöyle dedi: Bu elif, teklik hâlinde hiçbir surette düşmez; *(Merruktu bi-hâzâ)* ve *(Raeytu hâzâ)* denilir, ve emsali gibidir. Binâenaleyh o, asıl gibidir; bütün hallerde; ister teklik, ister tesniye olsun, düşmeyi kabul etmez. Bazıları da şöyle dedi: *(İnne hâzân le-sâhirân)* yani: Evet, bu ikisi muhakkak ki iki sihirbazdır. Bu da hemşehrî bir kavmin lügatidir; "inne" kelimesini "neam" (evet) manasında kullanırlar. Şairin şu beytin sonundaki sözü kabilinden olduğu gibi: "Fekultu innehu" yani evet. Bazıları da şöyle dedi: Hayır, lâkin bu kâtibin bir hatasıdır; dedi ki: "Ben bunda hatalar görüyorum, Araplar da onları dilleriyle düzeltirler" veya buna benzer bir şey. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Yurîdân en yuhricûkum min ardıkum bi-sihrihimâ)* Bu söz, Firavun'un şu sözü söylediği vakit alınmıştır: *(Yurîdu en yuhricekum min ardıkum)* âyeti [A'râf: 110]. Ve yine şu sözü söylediği vakit: *(Kâle e-ci'tenâ li-tuhricenâ min ardınâ bi-sihrike yâ Mûsâ)* [Tâhâ: 57]. Firavun, bunun sihir olmadığını bildi; lakin kavmini o ikisinin aleyhine kışkırtmak istedi ki ona tâbi olmasınlar. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve yezhebâ bi-tarîkatıkumu’l-müslâ)* Bu hususta ihtilaf edilmiştir. Hasan-ı Basrî dedi ki: *(Ve yezhebâ bi-tarîkatıkumu’l-müslâ)* kavminin manası: Yaşantınızın en mükemmeliyle sizi mahrum bıraksınlar, demektir. Çünkü onlar cebbarlar ve firavunlar idi. Benî İsrail de onların hizmetçileri ve köleleri idiler; onları istihdam ederler ve hacetlerinde çalıştırırlardı. Binâenaleyh geçimleri onlar vasıtasıyla idi. Onun için: *(Ve yezhebâ bi-tarîkatıkumu’l-müslâ)* yani dininizi ve en üstün mezhebinizi ortadan kaldırsınlar, denildi. Çünkü o (Firavun) diyor ki: Onları davet ettiği şey rüşttür (doğru yoldur); Mûsâ'nın onları davet ettiği şey ise batıldır, sihirdir ve fesattır. Şu kavlinde olduğu gibi: *(Zerûnî aktulu Mûsâ vel yed'u rabbehû innî ahâfu en yubeddile dînekum ev en yuzhire fî’l-ardı’l-fesâd)* [Mü'min: 26]. Ve şu kavli [Mü'min: 29]: *(Ve mâ ehdîkum illâ sebîle’r-reşâd)*. Ve şu kavli [A'râf: 127]: *(Ve kâle’l-meleu min kavmi Firavne e-tezeru Mûsâ ve kavmehu li-yufsidû fî’l-ardı ve yezereke ve âliheteke)*. Ve emsali: İddia ediyor ki, onları davet ettiği şey rüşttür; Mûsâ'nın davet ettiği şey ise sihir ve fesattır. Bazıları da şöyle dedi: *(Ve yezhebâ bi-tarîkatıkumu’l-müslâ)* kavminin manası: Sizin hayırlılarınızı, eşrafınızı ve aranızdaki en üstün olanları ortadan kaldırsınlar, demektir. Kuteybî dedi ki: *(Fe-yushtekum)* kavminin manası: Sizi helak eder ve kökünüzü kazır, demektir. *(Sahete’llâhü ve eshatehu)* denilir. Ve dedi ki: *(Ve yezhebâ bi-tarîkatıkumu’l-müslâ)* yani eşrafı (götürürler). Ve denilir ki: "Bunlar kavimlerinin tarîkatıdır" yani eşrafıdır. Tarîkat kelimesinin iştikakı şerîften (şerefli olandan) alınmıştır. Ve denilir ki: Sünnetinizi ve dininizi kastetmiştir. "El-Müslâ" da "emel"in müennesidir, "kübrâ"nın "ekber" olduğu gibi. *(Fe-cmeû keydekum)* yani hilenizi toplayın. Ebu Avsece dedi ki: *(Bi-tarîkatıkumu’l-müslâ)* yani en efdal olan dininizle (sizi giderler), ki bu da "el-emsel"dendir.

Ve fesat; şunun gibi: "(Bırakın beni, Musa'yı öldüreyim, o da Rabbine dua etsin. Çünkü ben, sizin dininizi değiştirmesinden veya yeryüzünde fesat çıkarmasından korkuyorum)" [Müfir: 26]; ve nerede ki şöyle demiştir: "(Ben size ancak irşat yolunu gösteriyorum)" [Mümin: 29]; ve nerede ki şöyle demişlerdir: "(Musa'yı ve kavmini, yeryüzünde fesat çıkarsınlar, seni ve ilahlarını terk etsinler diye mi bırakıyorsun?)" [A'raf: 127]; ve benzeri hususlarda, Musa'yı davet ettiği şeyin sihir ve fesat olduğu, kendilerinin davet ettiği şeyin ise irşat olduğu iddia edilmektedir. Bazıları şöyle demiştir: Onun "Ve en mükemmel mesleğinizi [tarîkatinizi] ortadan kaldırsınlar" [Tâhâ: 63] sözü; yani: "Sizin hayırlılarınızı, eşrafınızı ve içinizdeki en emsal [üstün] olanları gidersinler" demektir. Kuteybî rahimehullah şöyle demiştir: "(فَيُسْحِتَكُمْ) yani: sizi helâk etsin ve kökünüzü kazısın. 'Allah onu sâhete ve eshâte' denir. Ve (وَيَذْهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلَى) ayeti hakkında şöyle demiştir: Yani eşrafı. Ve denilir ki: 'Bunlar kavimlerinin tarîkattir' yani eşrafıdır; 'tarîkat' kelimesi şeriften iştikak etmiştir. Ve denilir ki: 'Sünnetinizi ve dininizi kastetmiştir.' Ve (الْمُثْلَى) kelimesi, 'kübrâ' ve 'ekber' misali, 'emsal'in müennesidir." "(فَأَجْمِعُوا كَيْدَكُمْ...)" [Tâhâ: 64] yani hilenizi. Ebu Avseje şöyle demiştir: "(طَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلَى)" yani en efdal olan dininizle; ki bu, 'el-emsal'den alınmıştır. Ebu Ubeyde şöyle demiştir: "(ثُمَّ ائْتُوا صَفًّا)" yani musallaya [namazgâha]. Saf, musalla demektir. Ve şöyle dedi: Bazısından hikâye edilmiştir ki o şöyle demiştir: "Bugün sâfa gelemedim" yani musallaya. Kuteybî rahimehullah şöyle demiştir: "(صَفًّا)" yani cümleniz [topluca]; ehl-i tefsirden başkası da böyle demiştir. Onun "(مَنِ اسْتَعْلَى)" sözü, yani galip gelen demektir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın "(فَأَجْمِعُوا كَيْدَكُمْ)" sözündeki 'icmâ' harfi, birinci defa azim, ikinci defa da içtima' manasında kullanılır: Amma azim manasındadır; nitekim haberde zikredilmiştir: "Geceleyin [oruç için] niyetini [re'yini] cem etmeyenin orucu yoktur." Yani rivayet olunan haberdeki gibi, geceleyin azmetmeyenin demektir: "Geceleyin azmetmeyenin orucu yoktur." Amma içtima' manasına gelince o zahirdir; binaenaleyh şayet içtima' manasında ise, sanki şöyle demiş gibidir: "Bir tek amel üzerinde toplanınız, onda ihtilaf etmeyiniz." Azim üzerine ise, yani: "Tek bir şeyi biliniz ve galip gelmeniz için tek bir amaca yöneliniz."

(ثُمَّ ائْتُوا صَفًّا) "Sonra saf bağlayıp gelin" âyeti hakkında bazıları şöyle demiştir: "Dağılmadan, topluca gelin." Bazıları ise: "(ثُمَّ ائْتُوا صَفًّا) yani, içtima için vaad edilen musallaya (namazgâha/meydana) gelin; o da 'yevmü'z-zîne' (bayram günü)dir," demişlerdir. Allah Azze ve Celle'nin: (وَقَدْ أَفْلَحَ الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلَى) "Şüphesiz bugün üstün gelen kurtuluşa ermiştir" kavli hakkında denilmiştir ki: "Galip gelen" demektir. Tıpkı: (إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ) "Şüphesiz Firavun yeryüzünde ululuk tasladı (üstünlük/baskınlık kurdu)" âyetinde olduğu gibi; yani galip geldi, demektir. Şu da muhtemeldir ki: (اسْتَعْلَى) kavli, "yücelik talep eden" demektir. Yani, eğer galip gelirlerse Firavun'un sihirbazlara vaad ettiği ücretle saadete ermeyi murad eden kimse, demektir. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: (أَئِنَّ لَنَا لَأَجْرًا إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغَالِبِينَ (٤١) قَالَ نَعَمْ وَإِنَّكُمْ إِذًا لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ (٤٢)) "Eğer biz galip gelirsek, gerçekten bize bir ücret var mı? dedi. (Firavun) dedi ki: Evet, o takdirde siz elbette yakınlaştırılmışlardan olacaksınız." İşte onların ondan talep ettikleri budur. (Allah) onların buna nail olacaklarını haber vermiştir. Bu, sözün Firavun'a ait olması durumundadır. En doğrusunu Allah bilir. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: (قَالُوا يَا مُوسَى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَى (٦٥) قَالَ بَلْ أَلْقُوا فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَى (٦٦) فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُوسَى (٦٧) قُلْنَا لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْلَى (٦٨) وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوا إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَاحِرٍ وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَى (٦٩) فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سُجَّدًا قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَى (٧٠) قَالَ آمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلَافٍ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى (٧١) قَالُوا لَنْ نُؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٧٢) إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَمَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى (٧٣)) Allah Azze ve Celle'nin: (قَالُوا يَا مُوسَى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَى. قَالَ بَلْ أَلْقُوا) kavli; onlar ancak Allah'ın emri ve izniyle atmışlardır. Allah Azze ve Celle'nin: (فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ (٦٦)) yani Musa'ya (مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَى (٦٦) فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُوسَى (٦٧)) kavli; yani kalbine korku düştü. Kavim, sihir namına yaptıklarını yapınca korktu. Sonra bu korkunun ondan sadır olması iki vecihle muhtemeldir: Birincisi: Beşerin tabiatında var olan "tabiî korku" ile korkmuştur; "mağlubiyet korkusu" ile değil. Çünkü onlara: (مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ) "Sizin getirdiğiniz şey sihirdir; şüphesiz Allah onu boşa çıkaracaktır" demişti. O -salâtullah aleyhi ve sellem- biliyordu ki, sihrin temvihleri (aldatmacaları), Allah'ın hüccetlerini ve âyetlerini iptal edemez. Bu da gösterir ki o, kahır ve galebe korkusuyla değil, tabiat ve cibilliyet korkusuyla korkmuştur. Veya korkusu şundandır: Onların sihri insanların gözlerini büyüleyince, Musa (a.s.) onların bu sihir sebebiyle, kendisinin getirdiği âyeti ve bürhanı görmekten alıkonulmalarından korkmuştur. Bazıları da şöyle demiştir: Kendisi hakkında şüpheye düşüp ona tâbi olmamalarından ve ona tâbi olanların da şüphe etmesinden korkmuştur; zikrettiğimiz husus budur.

65 ve 66. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Dediler ki: Ey Musa! Ya sen at veya ilk atan biz olalım﴾ ﴿(Musa) dedi ki: Hayır, siz atın!﴾ ki bu, Allah'tan bir emir ve izin ile idi. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Derken ipleri ve sopaları, sihirlerinden ötürü, (Musa'ya) sanki hızla hareket ediyorlarmış gibi hayal ettirildi﴾ (ifadesi). Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Dediler ki: Ey Musa! Ya sen at veya ilk atan biz olalım﴾ ﴿(Musa) dedi ki: Hayır, siz atın!﴾ ki bu, Allah'tan bir emir ve izin ile idi. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Derken ipleri ve sopaları, sihirlerinden ötürü, Musa'ya, sanki hızla hareket ediyorlarmış gibi hayal ettirildi﴾ (ifadesi).

Âyet 67: [Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli]: ﴿فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُوسَى﴾ yani, kalbine korku düştü ve kavim, sihir namına o yaptıklarını yapınca korktu. Sonra bu korkunun ondan sâdır olması iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Beşerin tabiatına dercedilmiş olan tabiat korkusu üzere korktu; galebe korkusu değil. Zira onlara: ﴿مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ﴾ [Yûnus: 81] demişti. Aleyhisselâm biliyordu ki, sihrin temvihleri (göz boyamaları), Allah’ın hüccetlerini ve âyetlerini ibtal etmez. Bu da delâlet eder ki, o, kahır ve galebe korkusuyla değil, tabiat ve cibilliyet korkusuyla korkmuştur. İkincisi: O sihirbazların sihri insanların gözlerini bağladığında, Mûsâ’nın, onların bu durum sebebiyle kendisinin getirdiği âyeti ve bürhanı görmelerine mâni olmalarından korkmuş olmasıdır. Bazıları da şöyle demiştir: Kendisi hakkında şüpheye düşmelerinden ve böylece ona tâbi olmamalarından; ona tâbi olanların da kendisi hakkında şüphe etmelerinden korktu. Bu da bizim az önce zikrettiğimize yakındır. Allah en iyisini bilendir.

Ona yakın bir yerde, vallâhu a'lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Dedik ki: Korkma! Şüphesiz sen en yücesin)* [Tâhâ: 68] Yani: Galip olan sensin. Eğer zikredilen korku, tabiat icabı olan ve insanın fıtratında bulunan bir korku ise, o takdirde *(Korkma)* emri, kalbin sükûnet bulması ve sebat etmesi içindir. Eğer ikinci kısım [yani arazî bir korku] ise, bu da ona bir بشارة (müjde) ve onların büyüsünün, senin getirdiğin mucizeyi görmelerine asla mani olmayacağını haber vermek kabilindendir; vallâhu a'lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Sağ elindekini at, onların yaptıklarını yutacak/yutalayıncaftır. Şüphesiz onların yaptığı...)* [Tâhâ: 69] Bu delalet eder ki, o kişilerin sihri ancak ellerindekini attıktan sonra [gerçek manada] sihir olmuştur; ellerindekiyken sihir değildi. Aynı şekilde Musa’nın asası da, elinden yere attıktan sonra bir آية (ayet/mucize) ve bürhan olmuştur; elinde bulunduğu esnada öyle değilmiş gibiydi. Kezalik şu buyrukta olduğu gibi: *(Sağ elindekini at, onların yaptıklarını yutsun)*, yani: Onların yaptıklarını yutsun ve yesin. *(Şüphesiz onların yaptığı sadece bir büyücü hilesidir. Büyücü nereye varsa ıslah olmaz/felah bulmaz)*, yani: Sihirbaz, sihriyle nereye giderse gitsin felah bulmaz; yoksa Firavun’un sihirbazları [dünyevî cihetten] zse zaten felah bulmuşlardı [kazanmışlardı]. İbn Mes'ud’un kıraatinde harf olarak: *(Nereye gittikleri)* şeklindedir. Bazıları şöyle demiştir: "Nerede bulunduğu zaman." "Heysü" ve "Hûs" iki lügattir, ki bu Kisâî’nin görüşüdür. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Bunun üzerine sihirbazlar secdeye kapandılar ve "Harun ile Musa’nın Rabbine iman ettik" dediler)* [Tâhâ: 70] Çünkü onlar, Musa’nın getirdiği şeyin hakikatini idrak ettiler de onun semavî olduğunu ve sihir değil, bir mucize/ayet olduğunu bildiler. Bunun üzerine asla şüphe duymadıkları bir imanla iman ettiler. Bu delalet eder ki; herhangi bir şeyde basiret ve ilim sahibi olan her bir ehil kimse, o hususta başkasından daha basiretli ve daha âlimdir. Zira Musa’nın getirdiği şeyi gördüklerinde ve [bizzat] müşahede ettiklerinde, [etraflıca] düşünecekleri bir vakit beklemedikleri, bilakis marifetlerinin süratinden ötürü kendilerine hakim olamayarak, haber verildiği vecihle derhal yüz üstü yere kapandıkları için [bu durum açıkça ortadadır]; nitekim buyurmuştur ki: *(Sihirbazlar secdeye kapandılar)* ve *(Secde ederek)*. Kuteybî şöyle demiştir: *(Musa içinde bir korku hissetti)* [Tâhâ: 67]: Yani içinde bir korku sakladı, gizledi. Bir başkası şöyle dedi: Hangi halde olursa olsun kalbine [bu korku] vaki oldu. Ebû Avsece dedi ki: *(Ona hayal gibi gösterilir)* [Tâhâ: 66], yani zanneder. Şöyle demektedir: Bana hayal gibi gösterilir, yani fehmim ve ilmim bana bu şeyin şöyle şöyle olduğunu gösterir/kurar. *(Hissetti)*, yani idrak etti, dutu. *Tilkaf* ve *Telkam* [yutmak] birdir. Ve Teâlâ’nın şu kavli: *(Dedi ki: "Ben size izin vermeden önce ona iman mı ettiniz? Şüphesiz o, size sihri öğreten büyüklerinizdir...")* [Tâhâ: 71] Bazıları şöyle demiştir: Yani Musa’yı kastediyor. Bazıları da şöyle demiştir: Başkalarına sihri öğreten sihirbazların başını [kastediyor]. Bir diğer ayette ise şöyle buyurmuştur: *(Şüphesiz bu, ehlini oradan çıkarmak için şehirde kurduğunuz bir mekirdir...)* [A'râf: 123] O melun [Firavun], bunun sihir olmadığını ve kendileriyle hile yapılan bir mekir olmadığını gayet iyi biliyordu; lakin o, sadece...

69. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Sağındakini bırak, onların yaptıkları her şeyi yutub süpürecektir﴾ kavli; bu, o kimselerin sihrinin ancak ellerindekini bıraktıktan sonra gerçekleştiğine delâlet eder. Kezalik Musa'nın asası da, ancak onu elinden bıraktıktan sonra bir âyet ve bürhan olmuştur. Elinde bulunduğu andan itibaren, onu bıraktığı andaki o vaziyette (âyet ve bürhan) değildi. ﴿Tılkafe ma saneû﴾ tabiri; yani yutar, yok eder demektir. ﴿Onların yaptıkları, ancak bir sihirbaz hilesidir; sihirbaz nereye gelse felâh bulmaz, kurtuluşa eremez﴾; yani sihrini kullandığı yerde iflah olmaz. Eğer öyle olmasaydı, Firavun'un sihirbazları felâh bulmuş olurdu. İbn Mes'ud'un kıraatinde (harfinde) "Eyne etâ" (Nereye geldi/gitti) şeklindedir. Bazıları şöyle demiştir: "Hayse", "Haysü" ve "Hûs" lügatte üç ayrı dildir. Bu, Kesâî'nin kavlidir.

Âyet 70: Cenâb-ı Hakk’ın, ﴿فألقي السحرة سجدا قالوا آمنا برب هارون وموسى﴾ kavli; çünkü onlar, Mûsâ’nın getirdiği şeyin hakikatini bildiler ve onun bir âyet (mucize) olduğunu, sihir olmadığını anladılar. Böylece, içinde hiçbir şüphe barındırmayan bir iman ile iman ettiler. Bu durum, bir şeyde basiret ve ilim sahibi olan her kimsenin, o şey hususunda başkalarından daha basiretli ve daha âlim olduğunu gösterir. [Görmez misin ki onlar], Mûsâ’nın getirdiği şeyi gördüklerinde ve müşahede ettiklerinde, bakacakları bir vakit kollamadılar? Bilakis, onu hemen tanımalarının sürati sebebiyle kendilerine hâkim olamadılar; aksine, ﴿فألقي السحرة سجدا﴾ kavlinde haber verildiği üzere yüzleri üzerine kapandılar. [Ve yine buyurdu:] ﴿وألقي السحرة ساجدين﴾ [A’râf: 120 ve Şuarâ: 46]. Kutrubî dedi ki: ﴿فأوجس في نفسه خيفة موسى﴾ yani, içinde bir korku gizledi. Bir başkası ise şöyle dedi: [Gördüğü şeyi müşahede ettiği vakit] kalbine bir korku düştü. Ebû Avsece dedi ki: ﴿يخيل إليه﴾ yani, zanneder; şöyle denilir: "Bana öyle hayal ettiriliyor (yühayyelü ileyye)," yani anlayışım ve ilmimin bana gösterdiği odur ki, bu şey şöyledir ve böyledir. ﴿فأوجس﴾ yani, hissetti. ﴿تلقف﴾ ve ﴿تلقم﴾ aynı mânâdadır.

Âyet 71: Allah Teâlâ’nın “Dedi ki: Ben size izin vermeden ona iman mı ettiniz? Şüphesiz o, size sihri öğreten büyüğünüzdür” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: “Yani Musa’dır.” Bazıları da: “Sihri öğreten sihirbazların büyüğüdür” demiştir. Başka bir âyette ise: “Şüphesiz bu, şehirde halkını oradan çıkarmak için kurduğunuz bir tuzaktır” [A’râf: 123] buyurmuştur. Firavun, bunun sihir olmadığını ve kendilerine karşı kurulmuş bir tuzak olmadığını gayet iyi biliyordu. Lakin o, kavmini şaşırtmak, Musa’nın getirdiği âyetler ve hüccetler hususunda onların zihinlerini bulandırmak istedi. Çünkü onu bizzat kendisi yetiştirmişti; o, Firavun’un himayesinde ve ailesinin arasında büyümüştü. Dolayısıyla Musa’nın kimseden sihir öğrenmediğini biliyordu. Ondan ayrılıp Medyen’e gittiğinde, orada sihir öğrenebileceği bir sihirbaz yoktu. Lakin o, kavmini şaşırtmak ve zihinlerini bulandırmak istedi. Aynı şekilde Mekke ehli de, Resûlullah’ı (asm) sihir, kâhinlik, iftira, cinnet ve benzeri şeylerle itham ettiklerinde, onun ne sihirbaz, ne kâhin, ne mecnun, ne de iftiracı olduğunu gayet iyi biliyorlardı. Çünkü o, küçük yaşından itibaren onların arasında büyümüştü. Yaratılmışlardan hiç kimseye karşı bir yalanı dahi görülmemişti; Allah Teâlâ’ya karşı nasıl yalan söylesin? Ayrıca onun, sihir veya kâhinlik öğrenmek için sihirbazlardan veya kâhinlerden herhangi birine gidip geldiğini de görmemişlerdi. Lakin onlar, insanları şaşırtmak ve zihinlerini bulandırmak istediler ki, kendilerini davet ettiği Allah’ın dini ve tevhidi hususunda ona tâbi olmasınlar. Sonra resuller, Allah Teâlâ’nın salâtı üzerlerine olsun, yanlarında mucizevî âyetler ve nurlu hüccetler olmasaydı bile, bizzat kendi şahısları, fıtratlarında var olan güzel siretleri, kerim ve güzel ahlâkları, seçtikleri yüce ve âli işler, onların risaletlerine ve nübüvvetlerine delâlet ederdi. Mucizevî âyetler ve nurlu bürhanlarla geldiklerinde durum nasıl olur? Sihirbazların fıtratlarında var olan mezmum siret, düşük ahlâk ve bayağı işler ise onların yalanlarına ve uydurmalarına delâlet eder. O halde sihir ile risaleti, temvih (şaşırtma) ile hücceti birbirinden ayırt etmek onlara nasıl müşkil gelebilir? Lakin onlar bununla, kavimlerini şaşırtmak hususunda zikrettiğimiz şeyi murad ettiler. Allah en doğrusunu bilir. Allah Teâlâ’nın “Andolsun, ellerinizi ve ayaklarınızı çaprazlama keseceğim ve sizi hurma dallarına asacağım” kavli hakkında; bu tehdidin iki vakitte olması muhtemeldir. Onları önce, seçtikleri yoldan vazgeçmeleri ümidiyle, ellerini ve ayaklarını çaprazlama kesmekle tehdit etti. Eğer vazgeçmezlerse, o zaman onları öldürmek ve asmakla tehdit etti; zira öldürme ve asma cezasında, ondan daha aşağı olan uzuvların telef edilmesi de vardır. Eğer durum böyleyse, bu demektir ki; bekası murad edilen her had cezasında, bütün uzuvlar telef edilmez. Hırsızlıkta el kesme cezasında da bekası murad edildiği için bütün uzuvlar telef edilmez. Aynı şekilde yol kesenlerin (eşkiyanın) haddi de böyledir; bekası murad edildiği için el ve ayağın çaprazlama kesilmesinden öteye geçilmemiştir. Allah Teâlâ’nın “Hangimizin azabının daha şiddetli ve daha kalıcı olduğunu elbette bileceksiniz” kavli hakkında; o melun, Rabbinin azabından bir nebze tatmış olsaydı, böyle bir sözü söylemezdi. Rabbinin hilmini bilmiş olmasaydı, böyle bir şeye cüret edemez ve kendi azabının Allah’ın azabından daha şiddetli olduğunu söyleyerek onları tehdit edemezdi.

Kavmine karşı mugalata yapıyor, Musa’nın (a.s.) işini ve getirdiği âyetleri ve hüccetleri onlara karşı şüpheli gösteriyordu. Çünkü onu bizzat kendisi yetiştirmiş, kendi himayesinde büyütmüştü. Dolayısıyla onun kimseden sihir öğrenmediğini biliyordu. Ondan ayrılıp Medyen’e gittiğinde, orada sihir öğrenebileceği kimse yoktu. Fakat o, kavmini şüpheye düşürmek ve onları aldatmak istedi. Tıpkı Mekke ehlinin, Resûlullah’ı (a.s.m.) sihir, kâhinlik, iftira ve cinnet gibi şeylerle itham etmeleri gibi. Hâlbuki onlar, onun ne sihirbaz, ne kâhin, ne mecnun, ne de müfteri olduğunu biliyorlardı. Çünkü o, onların arasında küçükken büyümüştü ve yaratılmışlardan hiç kimseye karşı bir yalanı görülmemişti; Allah Teâlâ’ya karşı nasıl yalan söylesin? Ayrıca onu, sihir ve kâhinlik öğrenmek için sihirbazlardan veya kâhinlerden birine gidip gelirken de görmediler. Fakat onlar bununla, insanların ona tâbi olmamaları ve onu davet ettiği Allah’ın dini ve tevhidi hususunda icabet etmemeleri için halkı aldatmak ve şüpheye düşürmek istediler. Sonra, Resuller -salavâtullâhi aleyhim- eğer yanlarında mucize âyetler ve nurlu hüccetler olmasaydı bile, bizzat kendileri ve fıtratlarında var olan güzel siretleri, kerim ve güzel ahlâkları, seçtikleri yüce ve âli işler, onların risaletlerine ve nübüvvetlerine delâlet ederdi. Hele bir de mucize âyetler ve nurlu bürhanlarla gelmişlerse, durum nasıl olur? Sihirbazların fıtratlarında bulunan mezmum siret, denî ahlâk ve süflî işler ise, onların yalanlarına ve uydurmalarına delâlet eder. Öyleyse sihirbazlığın sihrini risaletten, mugalatayı hüccetten ayırt etmek onlara nasıl müşkil gelebilir? Fakat onlar bununla, zikrettiğimiz üzere kavimlerini aldatmak istediler. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلَافٍ وَلَأُصلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ) "Elbette ellerinizi ve ayaklarınızı çaprazlama keseceğim ve sizi hurma dallarına asacağım." Bu tehdidin iki vakitte olması muhtemeldir: Onları önce, vazgeçmeleri ümidiyle, ellerini ve ayaklarını çaprazlama kesmekle tehdit etti. Vazgeçmediklerinde ise, o zaman onları öldürmek ve asmakla tehdit etti; zira öldürme ve asmada, ondan daha aşağı olan uzuvların telef edilmesi vardır. Eğer durum böyleyse, bu demektir ki; hayatta bırakılması murad edilen her had cezasında, bütün uzuvlar telef edilmez. Hırsızlıkta el kesme cezasında da hayatta bırakılması murad edilebilir; bu yüzden bütün uzuvlar telef edilmez. Yol kesenlerin (hırâbet) haddi de böyledir; hayatta bırakılmaları murad edildiği için, el ve ayak çaprazlama kesmekten ileri gidilmemiştir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى) "Hangimizin azabı daha şiddetli ve daha devamlı?" O melun, Rabb’inin azabından bir nebze tatmış olsaydı, böyle bir söz söylemezdi. Rabb’inin hilmini bilmiş olmasaydı, böyle konuşmaya ve onları, kendi azabının Allah Teâlâ’nın azabından daha şiddetli olduğuyla tehdit etmeye cüret edemezdi. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (قَالُوا لَنْ نُؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا) "Dediler ki: Bize gelen apaçık delillere ve bizi yaratana karşı seni asla tercih etmeyeceğiz. Artık sen ne hüküm vereceksen ver; sen ancak bu dünya hayatında hüküm verebilirsin." Yani: Allah’ın rububiyetine, uluhiyetine ve ibadetine dair bize gelen apaçık delillere karşı, rububiyet, sana ibadet ve itaat hususunda seni asla tercih etmeyeceğiz.

Allah Teâlâ’nın: (وَالَّذِي فَطَرَنَا) “Bizi yaratana” kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: “Seni, bizi yaratana tercih etmeyiz.” Ancak başkası buna daha yakındır; o da şudur: (وَالَّذِي فَطَرَنَا) kavli kasem (yemin) manasınadır. Yani: “Bizi yaratan Allah’a yemin olsun ki...” Sanki onlar, Firavun’u kendi ibadetine ve hizmetine döndürmekten ümitsiz kılmışlardır. Allah Teâlâ’nın: (فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ) “Artık sen ne hüküm vereceksen ver” kavli, emir kipiyle olsa da emir manasında değildir; bilakis sana karşı bir inadı ifade eder. Yani: “Sen, bizi tehdit ettiğin şeyi yapsan bile, biz seni (Allah’a) tercih etmeyiz.” Allah Teâlâ’nın: (إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا) “Sen ancak bu dünya hayatında hükmünü yürütebilirsin” kavli; yani: “Sen ancak bu dünya hayatında hüküm yürütebilirsin” demektir. Allah Teâlâ’nın: (إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَمَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى) “Şüphesiz biz, hatalarımızı ve bizi zorladığın sihri bağışlaması için Rabbimize iman ettik. Allah daha hayırlı ve daha kalıcıdır” kavli hakkında: (وَاللَّهُ خَيْرٌ) “Allah daha hayırlıdır” kavli, “O, mabud olarak daha hayırlıdır ve O’nun sevabı, başkasının sevabından daha kalıcıdır” manasına gelmesi muhtemeldir. Yahut bu, (وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى) “Hangimizin azabının daha şiddetli ve daha kalıcı olduğunu elbette bileceksiniz” kavlinin cevabı olması da muhtemeldir. O takdirde şöyle denilmiş olur: “Allah’ın azabı daha kalıcıdır.” En doğrusunu Allah bilir. Ebû Avsece dedi ki: “Cüzû’un-nahl (hurma kütükleri): Hurma ağacının gövdesi ve aslıdır.” * * * Allah Teâlâ’nın: (إِنَّهُ مَنْ يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَى * وَمَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِنًا قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُولَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَى * جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاءُ مَنْ تَزَكَّى) “Şüphesiz kim Rabbine suçlu olarak gelirse, şüphesiz onun için cehennem vardır; orada ne ölür ne de yaşar. Kim de O’na, salih ameller işlemiş bir mü’min olarak gelirse, işte onlar için yüksek dereceler vardır. Altlarından ırmaklar akan Adn cennetleri; orada ebedî kalıcıdırlar. İşte arınanların mükâfatı budur” kavli hakkında: Allah Teâlâ’nın: (إِنَّهُ مَنْ يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَى * وَمَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِنًا قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُولَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَى) kavli; Bunun aslı -en doğrusunu Allah bilir- şudur: Kim Allah’tan gelen hayatını şükür ile kabul edip onu salih amellerle güzelleştirirse, Allah da onun ahiretteki hayatını ve yaşayışını güzelleştirir. Kim de dünyada hayatını şükür ile kabul etmeyip, bilakis onu inkâr edip, çirkin ve habis amellerle onu kirletip kötüleştirirse, (Allah da) onun ahiretteki hayatını ve yaşayışını kirletir. Allah Teâlâ’nın: (فَأُولَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَى) “İşte onlar için yüksek dereceler vardır” kavli; Dereceler, yükselen ve yücelen şeylerdir. Derkeler ise, yerin altına doğru alçalan ve inen şeylerdir. Dereceler, ahirette mü’minler içindir; çünkü onlar dünyada yüksek ve âli salih amelleri ihtiyar etmişlerdir. Dünyada ihtiyar ettikleri o yüksek ve âli amellere mukabil, ahirette onlar için “Derecât-ı Ulya” (yüksek dereceler) vardır. Derkelere gelince; onlar da kâfirler içindir, dünyada ihtiyar ettikleri o çirkin ve habis amellere mukabil olarak. Allah onları zelil etsin.

74 ve 75. Âyetler: Allah Teâlâ’nın “Şüphesiz kim Rabbine günahkâr olarak gelirse, şüphesiz onun için cehennem vardır; orada ne ölür ne de yaşar” ve “Kim de O’na, sâlih ameller işlemiş bir mü’min olarak gelirse, işte onlar için yüksek dereceler vardır” kavl-i şerîfi. Bunun aslı, Allahu a’lem, şudur: Kim Allah’tan gelen hayatını şükür ile kabul edip sâlih amellerle onu güzelleştirirse, Allah da onun âhiretteki hayatını ve yaşayışını güzelleştirir. Kim de Allah Teâlâ’dan gelen hayatını dünyada şükür ile kabul etmeyip aksine onu inkâr eder, çirkin, habis ve aşağılık amellerle onu kirletip çirkinleştirirse, onun da âhiretteki hayatı ve yaşayışı habis olur. Allah Teâlâ’nın “İşte onlar için yüksek dereceler vardır” kavl-i şerîfi; bunlar, yükselen ve yücelen şeylerdir. “Derakât” ise, yerin dibine doğru alçalan ve inen şeylerdir. Dereceler, dünyada yüksek ve âlî sâlih amelleri ihtiyar ettiklerinden dolayı âhirette mü’minler içindir. Binâenaleyh, dünyada ihtiyar ettikleri o yüksek [ulvî] amellere mukabil, âhirette [onlar için] “yüksek dereceler” vardır. “Derakât”a gelince; onlar da dünyada ihtiyar ettikleri aşağılık ve habis amellere mukabil ehl-i küfür içindir. Onları zelil kılmıştır; tıpkı diken tohumları ekenin asla buğday hasat edemeyeceği gibi.

Âyet 74 ve 75: Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿إنه من يأت ربه مجرما فإن له جهنم لا يموت فيها ولا يحيى﴾ ﴿ومن يأته مؤمنا قد عمل الصالحات فأولئك لهم الدرجات العلى﴾. Bunun aslı, Allahu a’lem şudur ki: Kim Allah’tan gelen hayatını şükür ile kabul edip, onu sâlih amellerle güzelleştirirse, Allah da onun âhiretteki hayatını ve yaşayışını güzelleştirir. Kim de Allah Teâlâ’dan gelen hayatını dünyada şükür ile kabul etmeyip, bilakis ona küfrederek, onu çirkin, habis ve denî (alçak) amellerle kirletip bozarsa, onun da âhiretteki hayatı ve yaşayışı habis ve bozuk olur. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿فأولئك لهم الدرجات العلى﴾ kavli; yükselen ve yücelen şeylerdir. Derkât (aşağı tabakalar) ise, yerin dibine doğru alçalan ve inenlerdir. Âhiretteki dereceler mü’minler içindir; zira onlar dünyada yüksek ve âlî sâlih amelleri ihtiyar etmişlerdir (seçmişlerdir). Dünyada ihtiyar ettikleri o yüksek, ulvî amellerin mukabili olarak, âhirette ﴿لهم﴾ (onlar için) ﴿الدرجات العلى﴾ (yüce dereceler) vardır. Derkât ise ehl-i küfür içindir; dünyada ihtiyar ettikleri o denî ve habis amellerin mukabili olarak, onları zelil kılmıştır. Tıpkı diken tohumu ekenin, asla buğday hasat edemeyeceği gibi.

Diken tohumu ekenin, asla buğday biçemeyeceği misali gibidir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَذَلِكَ جَزَاءُ مَنْ تَزَكَّى) (Tâhâ, 76) Yani: Zikredilen bu durum, ameli salih olan ve onu nemalandıran kimsenin cezasıdır (karşılığıdır). "Zekât" ise, lügatte nemâ (artış ve bereket) demektir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ يَبَسًا لَا تَخَافُ دَرَكًا وَلَا تَخْشَى (٧٧) فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ بِجُنُودِهِ فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ مَا غَشِيَهُمْ (٧٨) وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ وَمَا هَدَى (٧٩) يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ قَدْ أَنْجَيْنَاكُمْ مِنْ عَدُوِّكُمْ وَوَاعَدْنَاكُمْ جَانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى (٨٠) كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَلَا تَطْغَوْا فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى (٨١) وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى (٨٢)) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي): Bu, geceleyin yola çıkmak demektir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ يَبَسًا) Yani: Asân ile denize vur, onlara denizde kuru bir yol aç; tıpkı şu kavli gibi: (فَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنِ اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ...) âyeti. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (لَا تَخَافُ دَرَكًا وَلَا تَخْشَى). Yani: Firavun ve askerlerinin size yetişmesinden korkma ve denizde boğulmaktan endişe etme. Bu bir nehiy (yasaklama) değil, bilakis ondan korkunun ref’ edilmesi (kaldırılması) ve onların size yetişip ulaşmalarından emin olunmasıdır. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: (قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ (٦١) قَالَ كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ). Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ بِجُنُودِهِ فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ مَا غَشِيَهُمْ (٧٨)) (بِجُنُودِهِ) ifadesi, onunla beraber tek bir asker değil, birçok askerî birliklerin bulunduğuna delâlet eder. Sayılarına gelince; şukadar bin kişi, Musa’nın kavmi ise şukadar bin kişi idi. Bu ise ancak haber (nakil) ile bilinir, bizim bunu bilmeye ihtiyacımız yoktur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ مَا غَشِيَهُمْ); yani: Boğulma ve helâk olma cihetiyle onları kuşattı. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ وَمَا هَدَى (٧٩)) Bazıları şöyle demiştir: Firavun kavmini saptırdı ve Allah onları hidayete erdirmedi. Bazıları da şöyle demiştir: Firavun kavmini saptırdı ve onları hidayete erdirmedi; hani demişti ya: (وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشَادِ). Denilmiştir ki: Kavmini saptırdı ve nefsini hidayete erdirmedi. Bazıları da şöyle demiştir: (وَذَلِكَ جَزَاءُ مَنْ تَزَكَّى) yani: İman etti; zira iman ile ameller tezkiye olur (temizlenir) ve nemalanır; onunla (imanla) mükâfatlandırılır ve ecir kazanılır.

Âyet 77: Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي﴾ kavli; ki bu, geceleyin yola çıkmak demektir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ يَبَسًا﴾ kavli; yani, “Asân ile denize vur ki, onlar için denizde kuru bir yol olsun” demektir. Tıpkı: ﴿فَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ أَنِ اضْرِب بِّعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانفَلَقَ﴾ [Şuarâ: 63] âyetinde olduğu gibi. Ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿لَا تَخَافُ دَرَكًا وَلَا تَخْشَىٰ﴾ kavli; yani, “Firavun ve askerlerinin size yetişmesinden korkma ve denizde boğulmaktan endişe etme” demektir. Bu, nehiy (yasaklama) kipiyle değildir; bilakis ondan korkunun ref’ edilmesi (kaldırılması) ve onların (Firavun ve ordusunun) kendilerine yetişip ulaşmalarından emin olunması mânâsınadır. Görmez misin ki, ﴿قَالَ أَصْحَابُ مُوسَىٰ إِنَّا لَمُدْرَكُونَ﴾ (Mûsâ’nın arkadaşları: “İşte yakalandık!” dediler) âyetine mukabil, ﴿قَالَ كَلَّا ۖ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ﴾ (Mûsâ: “Hayır! Şüphesiz Rabbim benimledir, bana yol gösterecektir” dedi) [Şuarâ: 61-62].

Âyet 78: Cenâb-ı Hakk’ın “Firavun, askerleriyle onları takib etti” kavli; “askerleriyle” ifadesi, onun yanında tek bir asker değil, birçok asker bulunduğuna delâlet eder. Sayılarına gelince; onlar şu kadar bin, Hz. Mûsâ’nın kavmi ise şu kadar bin idi. İşte bu, ancak haber (nakil) ile bilinebilir; bizim ise bunu bilmeye ihtiyacımız yoktur. Cenâb-ı Hakk’ın “Denizden onları bürüyen bürüdü” kavli ise; yani boğulma ve helâk cihetiyle onları kuşatan kuşattı, demektir.

Âyet 79: Cenâb-ı Hakk’ın “Firavun kavmini dalâlete düşürdü ve hidâyet etmedi” kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: “Firavun kavmini dalâlete düşürdü ve Allah onu (Firavun’u) hidâyet etmedi.” Bazıları da şöyle demiştir: “Firavun kavmini dalâlete düşürdü ve o (Firavun), “Ben size ancak reşad yolunu gösteririm” (Mü’min Sûresi: 29) dediği vakit onları hidâyete erdirmedi.” Şöyle de denilmiştir: “Firavun kavmini dalâlete düşürdü ve nefsini hidâyet etmedi.” Bazıları da “İşte bu, tezkiye olanın cezasıdır” (Tâhâ Sûresi: 76) âyeti hakkında şöyle demiştir: Yani iman eden kimse; zira iman ile ameller tezkiye olur, nemâ bulur (artar) ve onunla (imanla) amellere sevap verilir ve mükâfatlandırılır. Kutrub şöyle demiştir: “Korkma, yetişilmekten” (Tâhâ Sûresi: 77) yani (düşmanın) sana ulaşmasından. “Firavun ve askerleri onları takip etti” (Tâhâ Sûresi: 78) kavli ise, yani onlara ulaştı, demektir.

Kutubî şöyle demiştir: "(لَا تَخَافُ دَرَكًا) yani: yetişilmekten (korkma)." Ve O’nun şu kavli: (فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ بِجُنُودِهِ) yani: onlara yetişti. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ قَدْ أَنْجَيْنَاكُمْ مِنْ عَدُوِّكُمْ وَوَاعَدْنَاكُمْ جَانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى) (80). Bu bir haberdir; Resulullah (s.a.v.) zamanında bulunanlara, onların evvellerine ve atalarına yaptığı in’am ve minnetleri haber vermektedir. Onlara, o geçmiş kavme yapılan in’am ve minnetleri hatırlatmaktadır; zira o günkü muhataplar o vakitte mevcut değillerdi. Bunda, sahabeye işlerinin sonlarında yapılan in’am ve minnetlerin hatırlatılması vardır; çünkü Allah, onların işlerinin sonunda kendilerini düşmanlarından emin kılmış ve o düşmanların kendi dinlerine dönmelerinden onları ümitsiz kılmıştır. Bunda, bizim işlerimizin evvelinde ve ahirinde bize yapılan in’am ve minnetler hususunda da bir hatırlatma vardır. Hatırlatma sadece İsrailoğulları’na mahsus değildir, bilakis kendisine in’amda bulunulan herkes içindir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَوَاعَدْنَاكُمْ جَانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ). Biz, "el-Eymen"in o dağın ismi mi olduğunu, yoksa ymn (bereket) ve uğurundan dolayı mı ona "el-Eymen" ismini verdiğini bilemiyoruz. O -Azze ve Celle- başka bir ayette şöyle buyurmuştur: (فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ مِنْ شَاطِئِ الْوَادِ الْأَيْمَنِ). Yahut onu, Musa aleyhisselamın sağ tarafında kaldığı için "el-Eymen" diye isimlendirmiştir. Eğer bu, ymn ve berekettendir ise, böyledir; zira Musa aleyhisselamın vahyi onunla başlamıştır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَنَزَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى). Onlara, evvellerine rızıktan ne kadar genişlik verdiğini ve onları nasıl hususileştirdiğini hatırlatmaktadır; ta ki bununla, kendilerine yapılan in’am üzerine şükür eda edilsin. Bu, bize ve rızkı genişletilen herkese bir hatırlatmadır; zira ömrümüzün başından sonuna kadar rızık üzerimize genişletilmekten geri durmamıştır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَلَا تَطْغَوْا فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى) (81). Yani: Onlara dedik ki: Sizi rızıklandırdığımız şeylerin tayyibatından (temiz ve helal olanlarından) yiyin. Sonra bu iki ihtimali taşır: Birincisi: (طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ) kavlinin, yani: "Sizi rızıklandırdığımız şeylerin helallerinden" manasına gelmesidir. Eğer bu manada ise, bunda rızıklandırdığı şeylerin helal olmayanlarının da bulunduğuna dair bir delalet vardır. İkincisi: (مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ) yani: "Nefislerinizin hoşlandığı şeylerden" manasına gelmesidir. Bunda, nefislerin hoşlandığı şeyler olması kaydıyla, yiyeceklerden en hoş olanını seçmemizin bize caiz olduğuna dair bir delalet vardır. Ve O’nun -Teâlâ- şu kavli: (وَلَا تَطْغَوْا فِيهِ). Tuğyan: Konulan sınırları aşmaktır. Yani: Size rızık olarak verilen şeylerde taşkınlık yapmayın...

Âyet 81: Cenâb-ı Hakk’ın “Size rızık olarak verdiklerimizin temizlerinden yiyin” kavli iki vecih ihtimal eder: Birincisi: “Size rızık olarak verdiklerimizin temizlerinden yiyin” yani, size rızık olarak verdiklerimizin helâl olanlarından yiyin. Eğer mânâ bu vecih üzere ise, bunda rızık cinsinden helâl olmayanların da bulunduğuna dair bir delâlet vardır. İkincisi: “Size rızık olarak verdiklerimizin temizlerinden yiyin” yani, nefislerinizin hoşlandığı şeylerden yiyin. Bunda da, nefislerin hoşlandığı şeyler olması kaydıyla, yiyeceklerden en hoş olanını seçmemizin bize câiz olduğuna dair bir delâlet vardır. Cenâb-ı Hakk’ın “Onda taşkınlık etmeyin” kavli; tuğyan, konulan sınırların dışına çıkmaktır. Yani, size rızık olarak verdiğimiz temiz şeylerde taşkınlık etmeyin, onları konuldukları yerin gayrısında sarf etmeyin ve belirlenen miktarın dışına çıkmayın. Cenâb-ı Hakk’ın “Böylece gazabım üzerinize iner” kavli; “yehul” kelimesindeki “lâm” harfinin hem ref’i (ötreli okunuşu) hem de hafzı (esreli okunuşu) ile okunmuştur. “Ye-hıllü” (esreli) okunduğunda, gazabımın üzerinize inmesi mânâsına gelir; “Ye-hüllü” (ötreli) okunduğunda ise, gazabımın üzerinize vâcip olması mânâsına gelir. Cenâb-ı Hakk’ın “Kim de gazabım üzerine inerse, muhakkak o helâk olmuştur” kavli; denildi ki: “hevâ” helâk oldu demektir. Yani, azabımın üzerine vâcip olduğu kimse helâk olmuştur. Kutrub da böyle demiştir: “Hevâ” yani helâk oldu; “hevets ümmühû” denilir ki, annesi helâk oldu demektir. Bir görüşe göre de “muhakkak o helâk olmuştur” yani ateşe düşmüştür; “filanca yere düştü (hevâ)” denildiği gibi.

Tayyibâtı (helâl ve temiz rızıkları) gayr-ı meşru yerlerde sarf edip, tayin edilen miktarı tecavüz etmeyin. Allah Azze ve Celle’nin: (فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي) kavl-i şerifi, hem "hâ" harfinin ref’i (ötreli okunuşu) hem de hafzı (esreli okunuşu) ile okunmuştur. "Yehıllü" (ref’ ile) okunduğunda: "Gazabım üzerinize vâcib olur" mânâsına gelir. "Yehille" (hafz ile) okunduğunda ise: "Gazabım üzerinize iner" demektir. Ve O’nun: (وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى) kavli. Denilmiştir ki: (هَوَى) yani helâk oldu. Yani: "Kim ki üzerine azabım vâcib olursa, o helâk olmuştur." El-Kutebî de böyle demiştir: (هَوَى) yani helâk oldu. "Hevet ümmühû" denilir ki, "Annesi helâk oldu" mânâsınadır. Yine denilmiştir ki: (فَقَدْ هَوَى), yani ateşe düştü. "Şu mevkide düştü" mânâsında "hevâ fî mevdıi kezâ" denilir. Ve Allah Azze ve Celle’nin: (وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى) kavli. (لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ) kavli, şirkten tevbe edip ondan rücû eden, tevhidine iman eden ve bu ikisi arasında sâlih amel işleyen kimse için "çokça mağfiret ediciyim" mânâsına gelmesi muhtemeldir. (ثُمَّ اهْتَدَى) ise: O’nun emirlerini hıfz etmek ve nehyettiği şeylerden kaçınmak hususunda hidayet üzere kalmaktır. İkinci bir görüş: (لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ): Bütün günahlardan tevbe eden ve emrettiği her şeye iman eden kimse için çokça mağfiret edicidir. (ثُمَّ اهْتَدَى) kavli ise: O hal üzere devam etti ve sebat gösterdi demektir. Tıpkı: (إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا) kavl-i şerifi gibidir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ يَا مُوسَى (٨٣) قَالَ هُمْ أُولَاءِ عَلَى أَثَرِي وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى (٨٤) قَالَ فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ مِنْ بَعْدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ (٨٥) فَرَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفًا قَالَ يَا قَوْمِ أَلَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْدًا حَسَنًا أَفَطَالَ عَلَيْكُمُ الْعَهْدُ أَمْ أَرَدْتُمْ أَنْ يَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَخْلَفْتُمْ مَوْعِدِي (٨٦) قَالُوا مَا أَخْلَفْنَا مَوْعِدَكَ بِمَلْكِنَا وَلَكِنَّا حُمِّلْنَا أَوْزَارًا مِنْ زِينَةِ الْقَوْمِ فَقَذَفْنَاهَا فَكَذَلِكَ أَلْقَى السَّامِرِيُّ (٨٧) فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ (٨٨) أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلًا وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا (٨٩)) kavli. Allah Azze ve Celle’nin: (وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ يَا مُوسَى) kavli. Bazıları demişlerdir ki: Musa -aleyhisselâm-, Tevrat’ı almak üzere kavminden bir grupla dağa çıkmıştı. Acele edip onları geride bıraktı ve arkasında terk etti. İşte o vakit Rabbi ona: (وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ يَا مُوسَى) buyurdu. Bazıları da demişlerdir ki: Bir grupla çıkmadı, bilakis yalnız başına çıktı ve kavmini terk etti; böylece onlara o gelen musibet geldi...

Âyet 83: Cenâb-ı Hakk’ın “Ey Mûsâ! Kavminden seni acele ettiren nedir?” kavl-i şerîfi hakkında bazıları şöyle demiştir: Mûsâ Aleyhisselâm, Tevrat’ı almak üzere kavminden bir grupla dağa çıkmıştı. Acele edip onları geride bıraktı ve arkasında terk etti. İşte o vakit Rabbi ona: “Ey Mûsâ! Kavminden seni acele ettiren nedir?” buyurdu. Bazıları ise şöyle demiştir: Bir grupla çıkmadı, bilakis yalnız başına çıktı ve kavmini terk etti. Bunun üzerine, Sâmirî’nin edindiği buzağı sebebiyle kavminin başına gelen fitneye dûçâr oldular.

Samirî'nin edindiği buzağı sebebiyle fitneye düşmeleri. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (قَالَ هُمْ أُولَاءِ عَلَى أَثَرِي... - Dediki: "İşte onlar benim izimdeler..." [Tâhâ, 84]) kavli. Bu, birinci te’vile göre şöyledir: Yani, onlar benim izimden geliyorlar. İkinci te’vile göre ise: Yani, onları benim dinim ve yolum üzere bıraktım. Bu, Hasan-ı Basrî ve Katâde’nin kavlidir. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى - Ve sana acele ettim Rabbim, razı olasın diye [Tâhâ, 84]) kavli. Yani: Beni davet ettiğin şeyde icabetle ve emrettiğin hususta itaatle sana acele geldim ey Rabbim, razı olasın diye. Bu, "O, yalnız başına çıktı" diyen te’vile göredir. "Bir cemaatle birlikte çıktı" diyen te’vile göre ise –vallahu âlem– şöyle der: (وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى - Ve sana acele ettim Rabbim, razı olasın diye): Zira beni davet ettiğin ve emrettiğin şeye süratle icabet etmekten beni alıkoyacak hiçbir sebebim ve manam yoktu. Bizim indimizde de böyledir ki; kime Allah’ın emri ve farzı lâzım gelirse, onu yerine getirmede ve eda etmede sürat ve acele etmesi gerekir; madem ki onun tacil edilmesini ve yerine getirilmesini men edecek bir sebep yoktur. Vallahu âlem. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (قَالَ فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ مِنْ بَعْدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ - Buyurdu ki: "Şüphe senden sonra biz kavmini imtihana çektik ve Samirî onları saptırdı" [Tâhâ, 85]) kavli. Fitne: İçinde şiddetler ve belalar bulunan imtihandır. Buradaki iftitanın (fitneye düşürmenin) manası ise: Samirî’nin edindiği buzağı ile onları imtihan etmesidir. Zikredildiği üzere onu kan ve etten bir ceset yapmış, ona ruh üflemiş ve ona bir böğürme vermiştir. İşte onlara karşı fiilî fitnenin manası budur. Vallahu âlem. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ - Ve onları Samirî saptırdı [Tâhâ, 85]) kavli. İtidal ve saptırmayı Samirî’ye nispet etti; çünkü o, onlar için buzağıyı edinmek ve onları ona ibadete davet etmek suretiyle dalaletlerinin sebebi olmuştu. Ve: (هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى - İşte bu sizin de ilâhınızdır, Musa’nın da ilâhıdır [Tâhâ, 88]) demişti. Zikrettiğimiz üzere, onları buna davet etmesinden ve kendisinden sadır olan sebepten ötürü dalaleti ona nispet etti. Yoksa hiç kimsenin başkasını saptırmaya gücü yetmez. Fitneye düşürmeyi ise kendi zatına nispet etti; zira buzağıyı etten, kandan ve ruhî bir surette (canlı gibi) kılması hususundaki icraatımız malumdur. Şayet şöyle denilirse: "Ayetin delalet ettiği dalaletle birlikte, Samirî’nin elinde meydana gelen hâdiselerin (hârikaların) manası nedir?" Şöyle denilir: O –vallahu âlem– şundandır: Eğer o, kendi nefsi için risaleti iddia etseydi, bu ona müyesser olmazdı. Lakin o, ancak bir ilâh olduğunu iddia etti; hâlbuki ubudiyetin eserleri onda zahir ve kaimdir, her kes onun ilâh olmadığını bilir. Risalete gelince; onun insanlara şüpheli gelmesi ve iltibas etmesi caizdir. Allah -Azze ve Celle-, risalet iddiasında bulunan ama resûl olmayan kimseyi, insanlara şüpheli geleceği için risalet delilini ikame etmekten men eder. Uluhiyete gelince; bu tür şeylerin icra edilmesinden men etmez; çünkü ubudiyetin eserleri ve acziyetin alametleri onda zahirdir, onu her kes bilir. Bunun gibi; her kim bu Kur'an kendilerine ulaşmamış bir köy halkına gelip bu Kur'an'ı okusa ve "Ben size Allah'ın elçisiyim" deseydi, Allah onu bunu okumaya muktedir kılmazdı. Fakat rububiyet iddia etseydi men olunmazdı; çünkü (ilahlık davasındaki) acziyetin eserleri...

85. âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Buyurdu ki: Şüphe yok ki biz senden sonra kavmini imtihan ettik (fitneye düşürdük)﴾ kavli. Fitnetü'l-mihne, içinde şiddetler ve belâlar bulunan imtihandır. Buradaki iftitarın (fitneye düşmenin) manası, Samirî'nin edindiği buzağı sebebiyle fitneye düşmeleridir. Nakledildiğine göre o, buzağıyı et ve kandan bir ceset haline getirmiş, ona ruh üflemiş ve bir böğürtü vermiştir. İşte onların fitneye düşmelerinin manası budur, en iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve onları Samirî dalâlete düşürdü﴾ kavli. Dalâlete düşürme fiili Samirî'ye nispet edilmiştir; çünkü o, onlara buzağıyı edindiği ve onları ona ibadete davet edip ﴿İşte sizin de ilâhınız Musa'nın da ilâhı budur﴾ [Tâhâ: 88] dediği vakit, onların dalâletinin sebebi olmuştur. Zikrettiğimiz üzere, onları buzağıya davet etmesi ve ondan sadır olan sebep dolayısıyla dalâlet ona nispet edilmiştir. Yoksa hiç kimsenin başkasını dalâlete düşürmeye gücü yetmez. İftitânı (imtihana düşürmeyi) ise, buzağıyı [et ve kandan cismanî ve ruhanî] bir varlık kılması hususunda zikrettiğimiz sebeplerden ötürü Kendi zatına nispet etmiştir. Şöyle denilirse: "Samirî'nin dalâletine rağmen, onun elinde görülen bu hârikaların (âyetin) manası nedir?" Şöyle cevap verilir: En iyisini Allah bilir; şayet o, kendi nefsi için risalet davasında bulunsaydı, bu kendisine müyesser olmazdı. Lakin o, sadece "Ben ilâhım" davasında bulunmuştur; halbuki ubudiyet eserleri onda zahir ve kaimdir, her kes onun ilâh olmadığını bilir. Risalete gelince; onun halk tarafından karıştırılması ve şüpheye sebep olması caizdir. Bu sebepten Aziz ve Celîl olan Allah, risalet davasında bulunan ancak resul olmayan kimseye, halkın şüpheye düşmemesi için risalet delilini ikame etmesini men eder. Uluhihiyete gelince; Allah, [onun bu hârikaları ortaya koymasını men etmez], çünkü kulluk eserleri ve acziyet alametleri onda zahirdir, onu her kes bilir. Buna misal; Kur'an kendilerine ulaşmamış bir beldeye gelen kimse, bu Kur'an'ı okusa ve "Ben size Allah'ın resulüyüm" deseydi, Allah onu bunu okumaya muktedir kılardı. Şayet o rububiyet davasında bulunsaydı, [Allah onu men etmezdi]. Çünkü bir benzerini getirmekten aciz olduğuna dair eserler zahirdir. Risalette ise durum böyle değildir; işte bu yüzden ikisi birbirinden ayrılmıştır, en iyisini Allah bilir.

Onun misli zâhirdir, risâlette ise değildir; bu cihetle birbirinden ayrıldılar. Allah en doğrusunu bilendir. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (فَرَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفًا قَالَ يَا قَوْمِ أَلَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْدًا حَسَنًا أَفَطَالَ عَلَيْكُمُ الْعَهْدُ أَمْ أَرَدْتُمْ أَنْ يَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَخْلَفْتُمْ مَوْعِدِي) Esef: Gazabın nihayeti ve hüznün nihayetidir. Allah, resullerini böylece fıtratlandırmış ve onları, Allah’a karşı muhalefeti ve O’nu tekzibi müşahede ettiklerinde, Allah için gazabın ve esefin nihayeti üzere inşa etmiştir. Şu kavli gibi: (لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ...) âyeti ve şu kavli: (فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ). Allah en doğrusunu bilendir. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (قَالَ يَا قَوْمِ أَلَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْدًا حَسَنًا). Hasan’ın tevili üzere: "Va'den hasenen", din ve sebîl üzere onlara vaad edilen sevaptır. (قَالَ هُمْ أُولَاءِ عَلَى أَثَرِي) yani: Dînim ve sebîlim üzerindeler. Bazıları şöyle demiştir: (وَعْدًا حَسَنًا) yani: Adl ve sıdk. Zira onlara, kırk veya otuz gecenin başında onlara döneceğini vaad etmişti. Allah -Azze ve Celle-’nin zikrettiği üzere: (أَفَطَالَ عَلَيْكُمُ الْعَهْدُ) Hasan’ın tevili üzere: "Dini ve sebîli üzerindeki sevap ve cezadan başka, size vaad edilen ahid üzerinizde uzadı da bunu mu unuttunuz?" "Vaad, onun belirli bir sürenin başında döneceğine dair vaadidir" diyenin tevili üzere ise şöyle der: "Süre uzadı ve vaadim geçti de siz de yaptığınızı yaptınız." Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (أَمْ أَرَدْتُمْ أَنْ يَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّكُمْ). Yani: Yoksa muhalefete kasten mi giriştiniz de Rabbinizden üzerinize bir gazap helâl oldu (indi)? (فَأَخْلَفْتُمْ مَوْعِدِي) "Mev'id" kelimesi, yukarıda zikrettiğimiz iki vechi de ihtimal eder. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (قَالُوا مَا أَخْلَفْنَا مَوْعِدَكَ بِمَلْكِنَا... (٨٧) Mîm harfinin ref'i ve kesri ile: Mîm'in ref'i ile "bi-mülkinâ" diye okuyan kimse; yani, "kendi saltanatımız ve takatimizle" demektir. Yani, "kendi saltanatımız ve takatimizle yapmadık." Mîm'in kesri ile "bi-milkinâ" diye okuyan kimse; yani, "ellerimizin mâlik olduğu şeylerle" demektir. Kisâî dedi ki: (بِمُلْكِنَا) diye okuyanın mânâsı: "Saltanatımızla" demektir. Mîm'in kesri ve nasbı ile (بِمِلْكِنَا) diye okuyanın mânâsı ise: "Ellerimizin mâlik olduğu şeylerdir." Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (وَلَكِنَّا حُمِّلْنَا أَوْزَارًا مِنْ زِينَةِ الْقَوْمِ). Denildi ki: Kavmin zînetinden ağırlıklar; yani Kıbtîlerin ziynet eşyalarından. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (فَقَذَفْنَاهَا) yani: Yüklediğimiz ziynetlerini attık. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (فَكَذَلِكَ أَلْقَى السَّامِرِيُّ). Yani: Sâmirî de ziynetlerinden yüklediği şeyi aynı şekilde attı.

87. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿قالوا ما أخلفنا موعدك بملكنا﴾ kavli; mîmin ref'i ve kesriyledir. Kim ﴿بملكنا﴾'yı mîmin ref'iyle okursa, "sultanımız ve kudretimizle" demek olur; yani "kendi sultanımız ve kudretimizle yapmadık" demektir. Kim de ﴿بملكنا﴾'yı [yani] ellerimizin malik olduğu şeylerle okumuştur. Kesâî şöyle demiştir: Kim ﴿بملكنا﴾'yı okursa manası "sultanımızla" demektir. Kim de mîmin kesri ve nasbıyla ﴿بملكنا﴾'yı okursa, onun manası ellerimizin malik olduğu şeylerdir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ولكنا حملنا أوزارا من زينة القوم﴾ kavli; "ağır yükler" denilmiştir. ﴿من زينة القوم﴾ yani Kıptîlerin ziynetlerinden. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فقذفناها﴾ kavli; yani onların ziynetlerinden yüklenip taşıdığımız şeyleri attık. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فكذلك ألقى السامري﴾ kavli; yani Samiri'nin taşıdığı ziynetleri attığı gibi. Şöyle de mümkündür: ﴿فكذلك ألقى السامري﴾ kavli, Resulün izinden kabzettiği şeydir; ﴿فقبضت قبضة من أثر الرسول فنبذتها﴾ [Tâhâ: 96] kavli gibidir.

Şu da muhtemeldir ki; Cenâb-ı Hakk'ın: *(Öyle de Sâmiri attı)* kavli, Resûl'ün izinden avuçlayıp aldğı şeydir; tıpkı şu kavli gibidir: *(Ben de Resûl'ün izinden bir avuç aldım, sonra onu attım.)* Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Nihayet onlar için böğürtüsü olan ceset halinde bir bucak çıkardı da: "İşte sizin de ilâhınız, Musa'nın da ilâhı budur, fakat unuttu" dediler)* (Tâhâ, 88) kavli; Yâni: Bir buzağı ki, cesedi buzağı cesedidir, hakikatte ise o bir buzağı değildir. Bazıları şöyle demiştir: Bir buzağı ki, inekten doğan buzağının beslendiği gibi beslenmeyen bir cesettir; birinci ihtimal hakikate daha yakındır. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(İşte sizin de ilâhınız, Musa'nın da ilâhı budur, fakat unuttu)* kavli... Bu sözü ancak Sâmiri söylemiştir. Ve *(Unuttu)* kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: Sâmiri, onlara "İşte sizin de ilâhınız budur" dediği vakit unuttu; yani bu sözü unuttu. Bu te’vile göre nisan, zayi etmek ve terk etmek mânâsına gelir. Sanki şöyle denilmiştir: Sâmiri, âlemlerin Rabbini bilip tanıdıktan ve uluhiyeti buzağıya nispet ettikten sonra bunu zayi etmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: Sâmiri: "İşte sizin de ilâhınız ve Musa'nın ilâhı budur" dediğinde, lakin Musa bunu unutmuştu; çünkü başkasını talep etmek üzere gitmişti. Onların bu sözü ondan kabul etmeleri ve Sâmiri'nin edindiği o buzağıyı ilâh kılmaları aklen muhtemel değildir. Halbuki onlar, Sâmiri'nin onu Kıptîlerden taşıdıkları ziynet eşyasından edindiğini biliyorlardı. Lâkin onların inancında, âlemlerin Rabbi olan Allah'tan başka bir ilâh edinmek ve O'ndan başkasına ibadet etmek caiz idi; tâ ki o ibadetleri o ilâhları Allah'a yakınlaştırsın ümidiyle... Onlar putları Allah'tan başka bunun için tapıyorlardı; şu kavillerinde olduğu gibi: *(Biz onlara ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye tapıyoruz)* (Zümer, 3); ve *(Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir)* (Yûnus, 18). Aynı şekilde: *(Ey Musa! Bizim için de onların ilâhları gibi bir ilâh yap)* dediler. Firavun'un onlar için O'ndan başka ibadet ettikleri ilâhlar edinmesi de böyledir. Yoksa âlemlerin Rabbi olan o buzağının bizzat kendisi olduğu inancının onlarda hâsıl olması muhtemel değildir. Lâkin zikrettiğimiz gibi, onlar O'ndan başkasının ibadetini inançlarında caiz görüyorlardı. Bunun üzerine Allah Teâlâ onların bu inancına cevap vererek şöyle buyurdu: *(Görmüyorlar mı ki, o onlara hiçbir söz döndüremiyor ve onlara ne bir zarar ne de bir fayda vermeye malik olamıyor?)* (Tâhâ, 89) Yâni: Görmüyorlar mı ki, kendisine söz döndürülen ve zarar ile menfaate malik olan beşere ibadet etmeye dahi izin yoktur; o hâlde bundan hiçbir şeye malik olandan başkasına ibadete nasıl izin verilebilir? En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Andolsun ki Harun onlara daha önce şöyle demişti: "Ey kavmim! Siz bununla imtihan edildiniz. Şüphesiz sizin Rabbiniz Rahmandır; haydi bana uyun ve emrime itaat edin!" Onlar demişlerdi ki: "Musa bize dönüp gelinceye kadar biz ona tapanlar olmaktan asla vazgeçmeyeceğiz.")* (Tâhâ, 90-91) *(Musa demişti ki: "Ey Harun! Onların saptıklarını gördüğün vakit seni ne alıkoydu de bana uymadın? Babamın oğlunu, sakalımdan ve başımdan tutma! Doğrusu ben korktum ki sen...")* (Tâhâ, 92-94)

Âyet 89: Bunun üzerine, onların bu itikadlarına mukabele ederek şöyle buyurdu: ﴿أفلا يرون ألا يرجع إليهم قولا ولا يملك لهم ضرا ولا نفعا﴾ Yani; kendilerine bir sözle mukabelede bulunmayan ve onlara ne bir zarar ne de bir menfaat vermeye mâlik olmayan bir varlığa ibadet etmede bir izin olmadığını görmüyorlar mı? Öyleyse, bunların hiçbirine mâlik olmayan birine ibadet etmeye nasıl izin olabilir? Allah en doğrusunu bilendir.

"Benî İsrail'in arasını ayırdın ve sözümü gözetmedin" (94). Aziz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "Andolsun ki daha önce Harun da onlara demişti ki: Ey kavmim, siz ancak bununla fitneye düştünüz (imtihan edildiniz). Şüphesiz sizin Rabbiniz Rahmân'dır, öyleyse bana utabin ve emrime itaat edin." (90) —Allah bilir— bununla Resûlü'ne şunu hatırlatmaktadır: Seni tekzib edenler ve risaletini inkâr edenler, risaleti bilmediklerinden dolayı seni tekzib etmediler; lakin inatlarından ve taassuplarından dolayı tekzib ettiler. Harun'un, kavmi buzağıya taptığı sırada onlara söylediği ve haberini zikrettiği şu sözde olduğu gibi: "(Ey kavmim, siz ancak bununla fitneye düştünüz ve şüphesiz sizin Rabbiniz Rahmân'dır)." Sanki bu suretle O'nu, onların inatları sebebiyle iman edeceklerinden ümitsizliğe düşürmektedir. Ki bu, Cenâb-ı Hakk'ın şu kelâmıdır: "Şimdi onların size inanacaklarını mı umuyorsunuz? Oysa onlardan bir grup, Allah'ın kelâmını işitiyorlardı." Ve O'nun: "(Siz ancak bununla fitneye düştünüz)" kavmi iki veçhe muhtemeldir: Birincisi: "(Fitneye düştünüz)", yani: Buzağı sebebiyle, sesi ve böğürmesiyle veya başkasıyla مفتون (maftun / fitneye tutulmuş) hâle geldiniz. İkincisi: "(Fitneye düştünüz)", yani: Onunla, yani buzağı sebebiyle delâlete düştünüz (saptınız). Ve şüphesiz sizin Rabbiniz Rahmân'dır. Aziz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Bana uyun)", yani: Sizi davet ettiğim hususta bana icabet edin. "(Ve emrime itaat edin)", yani: Size emrettiğim şeylerde. Aziz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "Dediler ki: Musa bize döninceye kadar ona tapmaktan asla vazgeçmeyeceğiz." (91) Kimi mufessirler şöyle dedi: "(Asla vazgeçmeyeceğiz)", yani: Musa bize dönünceye kadar buzağı ibadetinde mukim olmaktan katiyen geri durmayacağız. Kimi mufessirler de şöyle dedi: "(Asla vazgeçmeyeceğiz)", yani: Ona ibadet etmekten ayrılmayacağız. Sonra Musa şöyle dedi: "(Ey Harun! Onların saptığını gördüğün zaman seni ne engelledi?)" (92) Bu delalet eder ki, Harun'un onlara söylediği: "(Siz ancak bununla fitneye düştünüz)" sözünden muradı dalalettir. Nitekim Musa ona şöyle demiştir: "(Onların saptığını gördüğün zaman bana uymaktan seni ne alıkoydu? Babamın emrine âsi mi oldun?)" (93) "(Bana uymamanı)" kavli şu iki veçhe muhtemeldir: Birincisi: Seni saptıklarını gördüğün vakit, benim vardığım yere varmaktan alıkoyan sebep nedir? Halbuki benim nereye vardığımı sen bilmiş idin. Veya (bana uymamanı) kavminin manası şu olur: Dinime ve sünnetime tabi olmadın. Onun (Hz. Musa'nın) sünneti ve mesleği, saptıkları ve Allah'ın dinini terk ettikleri vakit onlarla kıtal ve harp etmek idi. Bunun üzerine Harun, Musa'ya mazeret beyan ederek şöyle dedi: "(Ey anamin oglu! Kavmimi zayıf buldular ve neredeyse beni öldüreceklerdi. Öyleyse beni düşmanların sevindirecek duruma düşürme ve beni zâlimler topluluğu ile beraber tutma.)" (94) Bu dahi iki veçhe çıkarılır: Birincisi: Korktum ki, sana tabi olsam ve senin vardığın duruma varsam, bana dersin ki: "(Benî İsrail'in arasını ayırdın)". Zira sen onları buzağı ibadetinden nehyetseydin ve yolu onlara beyan etseydin, muhtemeldir ki...

Âyet 91: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿قالوا لن نبرح عليه عاكفين حتى يرجع إلينا موسى﴾ kavli hakkında; bazıları: ﴿لن نبرح عليه﴾ yani "Bize Musa dönüp gelinceye kadar ﴿عاكفين﴾ yani mukim olarak, durmaksızın bu buzağıya ibadet etmeye devam edeceğiz" demişlerdir. Bazıları da: ﴿لن نبرح عليه﴾ yani "Ona ibadeti asla terk etmeyeceğiz/Ondan ayrılmayacağız" demişlerdir.

92. Âyet: Sonra Musa dedi: "Ey Harun! Onların saptıklarını gördüğünde seni ne alıkoydu?" Bu âyet, Harun'un onlara söylediği "Siz bununla ancak imtihan edildiniz" sözüyle, Musa'nın ona "Onların saptıklarını gördüğünde" dediği zamanki sapıklığı kastettiğine delâlet eder.

Âyet 93: ﴿ألا تتبعن أفعصيت أمري﴾ (Bana uymaktan seni ne alıkoydu? Emrime karşı mı geldin?) ﴿ألا تتبعن﴾ cümlesi şu ihtimalleri taşır: Yâni: Onların dalâlete düştüklerini gördüğün vakit, seni onlara uymaktan men eden ne idi? Neden benim gittiğim yola gitmedin? Hâlbuki benim nereye gittiğimi sen biliyordun. Veya şu ihtimal vardır ki; ﴿ألا تتبعن﴾ sözü, "Benim dinime ve sünnetime niçin uymadın?" demektir. Hz. Harun'un sünneti ve mesleği, onlar dalâlete düşüp Allah'ın dinini terk ettikleri zaman, kendileriyle kıtal ve harp etmek idi.

94. Âyet: Harun (aleyhisselâm) ona mazeret beyan ederek şöyle dedi: *"Ey anamin oğlu! Kavim beni hırpaladı, neredeyse beni öldüreceklerdi. Düşmanları bana sevindirme"* (A'râf, 150). *"Şüphesiz ben, 'İsrailoğullarının arasını ayırdın, sözümü gözetmedin'lemen diye korktum."* (Tâhâ, 94). Bu ifade de iki vecih üzere izah edilir: Birincisi: *"Korktum"* ki; sana tabi olup senin vardığın duruma düşersem, *"İsrailoğullarının arasını ayırdın demenden"* (çekindim). Çünkü sen, onların bu buzağı ibadetini seçmelerinden onları menetseydin ve yolu onlara beyan etseydin, olur ki sana tabi olurlardı. Binaenaleyh sen bunu yapmadığında, aralarını ayıran bizzat sen olurdun. İkincisi: *"Bana uymadın mı?"* (Tâhâ, 93) kavlindeki kıtal ve harp tevili üzerinedir. *"Korktum"* ki; eğer onlarla savaşsaydım ve aralarında harbî surette dikilseydim, iki fırkaya ayrılırlardı. Parçalandıkları vakit de birbirleriyle kıtal ederler, kan dökerler ve helâk olup giderlerdi. Hz. Musa onlara dönüp de onları bundan nehyettiği takdirde, kendilerinden iman ümit edilen kimseler oldukları için kıt terk etti. Harun'un kıtalle ilgili sünneti, kendisinden iman ümit edilmeyen kimseler hakkında olsa gerektir. Bu izah, Hz. Harun'un, buzağıya taptıkları vakit zikredildiği veçhile az veya çok on bin kişiyle onlardan ayrılıp köşeye çekildiğini söyleyenlerin teviline göredir. Hasan-ı Basrî ise şöyle der: Hz. Harun hariç hepsi buzağıya tapmıştır. Onun bu kailine göre ise durum, onlarla harp ve kıtali kaldırmaz/kaldırmaz ki ihtimali yoktur. Allah Teâlâ'nın *"Ve sözümü gözetmedin"* kavline gelince: Şöyle denilmiştir: Bu, Hz. Musa'nın *"Kavmim içginde bana halef ol, ıslah et ve müfsidlerin yoluna uyma"* (A'râf, 142) mealindeki sözüdür. *"Sakalımı ve başımı tutma"* (Tâhâ, 94) kavli de delalet etmektedir ki, onun saçları vardı; dolayısıyla baş tabiriyle saçları kastedilmiştir.

...sana tâbi olurlar. Şayet sen bunu yapmazsan, o takdirde aralarını ayıran sen olmuş olursun. İkinci vecih ise: (أَلَّا تَتَّبِعَنِ) kavlindeki kıtal ve harp tevili üzerinedir. Yani: "Şayet onlarla mukatele etseydim ve aralarında harbi ikame etseydim, iki fırka haline gelirlerdi. Şayet tefrikaya düşselerdi, birbirlerini öldürürler, kan dökerler ve birbirlerini yok ederlerdi." Musa (a.s.) onlara döndüğünde ve onları bundan nehyettiğinde iman etmelerini umduğu için kıtali terk etti. Belki de onun kıtal hususundaki sünneti, kendisinden iman umulmayan kimselerledir. Bu, Harun’un (a.s.), buzağıya taptıklarında onlardan on bin kişi veya zikredildiği üzere daha az ya da çok bir toplulukla ayrıldığını söyleyenlerin teviline göredir. Hasan-ı Basrî’ye gelince; o, "Harun hariç hepsi buzağıya tapmıştır" der. Onun kavline göre, onlarla harp ve kıtal ihtimali yoktur. Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي) kavli. Denilmiştir ki: Bu, (وَأَصْلِحْ وَلَا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ) kavlidir. (لَا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلَا بِرَأْسِي) kavli, şayet saçı varsa, bununla saçının kastedildiğine delalet eder; baş ile saç kastedilmiştir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ (٩٥) قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي (٩٦) قَالَ فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ أَنْ تَقُولَ لَا مِسَاسَ وَإِنَّ لَكَ مَوْعِدًا لَنْ تُخْلَفَهُ وَانْظُرْ إِلَى إِلَهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفًا لَنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ فِي الْيَمِّ نَسْفًا (٩٧) إِنَّمَا إِلَهُكُمُ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا (٩٨) Allah Azze ve Celle’nin: (فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ) kavli. Hasan-ı Basrî dedi ki: "Ey Sâmirî, yaptığın şeye dair hüccetin nedir?" Hâlbuki onun hiçbir hücceti yoktu. Bir başkası da şöyle dedi: (فَمَا خَطْبُكَ) yani "Şe'nin nedir ve emrin nedir?" Lügatte 'hatb', şe'n ve emir manasındadır. Bunun tevili -Allah en iyisini bilir- şöyledir: "Şe'nin nedir?" Yani: "Seni, yaptığın bu işi yapmaya sevk eden nedir?" Sonra onun: (بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ... (٩٦) kavli; hem ya hem de ta harfiyle okunmuştur. Sonra onların görmediği şeyi kendisinin nasıl gördüğünü beyan ederek şöyle dedi: (فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا). Müfessirlerin geneline gelince; onlar şöyle derler: "O, Cebrail’in atının izinden bir avuç toprak aldı ve onu attı." Hâlbuki ayette toprağın zikri yoktur, atın zikri de yoktur; o Resul’ün Cebrail olup olmadığı veya başka biri olduğu da zikredilmemiştir.

Âyet 96: Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Basortü bi-mâ lem yubsirû bihî﴾ kavlidir ki, hem yâ hem de tâ ile kıraat edilmiştir. Sonra onların görmediği şeyi onun ne suretle gördüğünü beyan ederek şöyle buyurmuştur: ﴿Fe-kabadtü kabdaten min eseri'r-resûli fe-nebeztühâ﴾. Amme-i ehl-i tevil ise şöyle derler: O, Cebrail'in atının izinden bir tutam toprak almış, sonra onu atmıştır. Lakin âyette topraktan zikir yoktur, attan da zikir yoktur ve o resûlün Cebrail veya başkası olduğuna dair de bir zikir yoktur. Ehl-i tevilin söylediği vecih üzere, kabzttiği şeyin, atın izinden bir tutam toprak olması muhtemeldir. Übey'in kıraatinde şöyle zikredilmiştir: "Fe-kabadtü kabdaten min eseri farasi'r-resûl" (Resûlün atının izinden bir tutam kabzettim). Eğer söyledikleri sabit olursa ne âlâ, yoksa Kitap'ta zikredilenin üzerine ziyade etmeyiz. Çünkü bu şeyler ve kıssalar onların kitaplarında vardı; Resûlullah bunlarla o kimselere karşı hüccet getirsin de, bunu ancak Allah Teâlâ'nın bildirmesiyle bildiğini bilsinler diye Kur'ân'da zikredilmiştir. Şayet onların kitaplarında olandan bir ziyade veya noksan yapılsaydı, onlara karşı hüccet getirme yeri ortadan kalkardı; bilakis bu durum, onlara karşı bir yalan şüphesini mucip olurdu. İşte bundan dolayı, yalan korkusundan ötürü, Kitap'ta kıssa edilen enbâ ve ahbârı ziyadesiz ve noksansız olarak muhafaza etmek vacip olmuştur; illâ ki Resûlullah'tan bunun vuku bulduğuna dair bir şey sabit ol yahut zikroluna, o zaman söylenir. Yoksa, bahsettiğimiz veçhile, Hasan ve Katâde'nin kıraatinde geçen ﴿fe-kabastü kabseten﴾ kelimesindeki sâd harfi ile amel etmek sukût (susmak) ve ihtiyat bakımından daha evlâdır. Kabse [sâd harfiyledir ve parmak uçlarıyla almaktır. Kabza ise zâ harfiyledir ve] avuçla almaktır. Her iki harfin de aynı anda sahih olması ihtimal dahilinde değildir; çünkü parmak uçlarıyla almak ile avuçla almamak hususu, onların kitaplarında ne varsa ondan haber veren bir haberdir. Binaenaleyh, ya odur veya budur yahut ikisidir; lakin bu durum, ancak "Onu parmak uçlarıyla almış, sonra avucuna iade etmiştir" denilmesi halinde makul olur. O takdirde orada iki defa kabzetmek manası söz konusu olur, en iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve kezâlike sevvelet lî nefsî﴾ kavli iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Yani nefsim bana şöyle süslü gösterdi: Resûlün izinden ne zaman bir tutam alsan, onu ziynetin içine atarsan, o canlanır. [İkincisi ise:] Nefsinin ona, onların âdet ve fıtratları gereği, görmedikleri ve gözlerinin üzerine düşmediği hiçbir [ilâhı] ibadet etmemeleri hususunda süslü göstermesidir ki, o vakit ﴿Ey Musa, onların nasıl ilâhları varsa, sen de bizim için öyle bir ilâh yap, dediler﴾ [A'râf: 138] ve yine ﴿Biz Allah'ı açıktan apaçık görmedikçe sana asla inanmayacağız, dediler﴾ [Bakara: 55]. Bunun üzerine dedi ki: ﴿Nefsim bana süslü gösterdi﴾; ta ki onlara görecekleri ve ibadet edecekleri bir buzağı edineyim, yahut ﴿Nefsim bana süslü gösterdi﴾; zira resûlün izinden bir tutam almakta büyük bir haber vardır, yahut bunu işin evvelinden ahirine kadar ondan sadır olan her şeye karşı bir mazeret beyanı kabilinden söylemiştir, en iyisini Allah bilir.

Muhtemeldir ki, onun kabzettiği şey, ehli tevilin dedikleri üzere, atın izinden bir miktar topraktır. Übey’in kıraatinde şöyle zikredilmiştir: "(Resul’ün atının izinden bir avuç aldım)." Eğer onların söyledikleri sabit ise öyledir; değilse, Kitab’da zikredilen bu haberlerden ve kıssalardan, onların kitaplarında olanların üzerine bir şey ziyade etmeyiz. Zira bunlar, Resulullah’ın (a.s.m.) o kimselere karşı hüccet getirmesi için Kur’an’da zikredilmiştir; ta ki onun ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğini anlasınlar. Eğer onların kitaplarında olandan ziyade veya noksan olsaydı, onlara karşı hüccet getirme ciheti giderdi; bilakis bu durum, onlara karşı bir yalan şüphesini icap ettirirdi. Bu sebeple, yalan korkusuyla, Kitab’da anlatılan haberlerin ve kıssaların ziyadesiz ve noksansız muhafazası vacip olmuştur. Ancak Resulullah’tan (a.s.m.) bir şeyin vuku bulduğuna dair bir şey sabit olursa, o vakit söylenir; aksi takdirde, zikrettiğimiz sebeplerden ötürü susmak daha evlâdır. Hasan ve Katade’nin kıraatinde: (فقبصت قبصة - fe-kabastu kabseten) sad harfi iledir. "Kabsa": parmak uçlarıyla almaktır. "Kabza": ise avuç ile almaktır. İki harfin de aynı anda sahih olması muhtemel değildir; çünkü parmak uçlarıyla almak, avuçla almaktan başkadır. Bu, onların kitaplarında olanı haber veren bir haberdir. Öyleyse ya budur ya da şudur. İkisinin birden olması muhtemel değildir; ancak şöyle denilirse müstesna: "Onu parmak uçlarıyla aldı, sonra avucuna aktardı." O vakit olabilir. Yahut iki defa vuku bulmuştur, Allah en iyisini bilir. Ve O’nun (a.s.m.) kavli: (وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي - İşte böylece nefsim bana hoş gösterdi). Bu, iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Yani, "İşte böylece nefsim bana, Resul’ün izinden bir avuç alıp onu ziynetlerin içine attığında onun hayat bulacağını hoş gösterdi" demektir. Yahut nefsi ona, onların âdetleri ve tabiatları üzere olan, görmedikleri ve gözlerinin üzerine düşmediği şeye ibadet etmemeleri hususunda telkinde bulunmuştur; nitekim şöyle demişlerdi: (يَا مُوسَى اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ - Ey Musa! Onların ilahları olduğu gibi, bize de bir ilah yap) ve (لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً - Biz Allah’ı açıkça görmedikçe sana asla inanmayız) dedikleri gibi. O da dedi ki: "Nefsim bana, onlar için görecekleri ve ibadet edecekleri bir buzağı edinmemi hoş gösterdi." Yahut nefsim bana, Resul’ün izinden bir avuçta azîm bir bina (sır/hikmet) olduğunu hoş gösterdi. Yahut bunu, işinin başından sonuna kadar kendisinden sadır olan her şey için bir özür beyanı olarak söylemiştir. Allah en iyisini bilir. Ve Allah Teâlâ’nın kavli: (فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ أَنْ تَقُولَ لَا مِسَاسَ - Git! Artık senin hayatın boyunca (insanlara) "Bana dokunmayın" demen var...) (97) Bazıları şöyle demiştir: Yani, "Başka bir şey demeyip sürekli 'La misas' (bana dokunmayın) dersin"; bu ona bir ceza ve yaptığının karşılığıdır. Bazıları da şöyle demiştir: "La misas" demek, "Ne sen bana dokunursun, ne de ben sana dokunurum" demektir. Yani, "Bana ebediyen dokunma." Musa (a.s.) ondan bildiği şey sebebiyle onu aralarından çıkardı. Ve O’nun (Azze ve Celle) kavli: (وَإِنَّ لَكَ مَوْعِدًا لَنْ تُخْلَفَهُ - Ve senin için asla dönmeyeceğin bir vaad (vakit) vardır). Muhtemeldir ki: "Senin için azabına dair bir vaad vardır ki, ondan asla dönmeyeceksin." Bu, dünya ve ahiret hakkında muhtemeldir. Ve O’nun (Azze ve Celle) kavli: (وَانْظُرْ إِلَى إِلَهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفًا - Ve üzerine kapanıp kaldığın ilahına bak). O’nun (وَانْظُرْ إِلَى إِلَهِكَ - İlahına bak) kavli, ilah olduğunu zannettiğin şeye bak demektir; yoksa Musa (a.s.) onu ilah olarak isimlendirmiş değildir. Bu, (فَرَاغَ إِلَى آلِهَتِهِمْ - İlahlarına yöneldi) kavli gibidir ki, onlar kendi zanlarınca ilahlardır. Ve O’nun (Azze ve Celle) kavli: (ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفًا - Üzerine kapanıp kaldığın). "Zalte" (ظَلْتَ) gündüz için söylenir; gece için ise "bate" (بات) denilir. Ve O’nun (Azze ve Celle) kavli: (لَنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ فِي الْيَمِّ نَسْفًا - Onu elbette yakacağız, sonra da onu denizde savurup dağıtacağız). Bunda Musa (a.s.) için bir ayet (mucize) ispatı vardır; zira (لَنُحَرِّقَنَّهُ - Onu yakacağız) demiştir. Et ve kandan ibaret olan buzağının tabiatında ateşle yanmak yoktur. Aynı şekilde ziynet, altın ve gümüşün tabiatında da kül olana kadar yanmak yoktur; bilakis onların tabiatında erimek vardır. Fakat O, onu yakacağını haber verdi; bu da onun bir ayet olduğuna delalet eder. (لَنُحَرِّقَنَّهُ) kavlinde iki lügat vardır: (لَنُحَرِّقَنَّهُ) şedde ile ve nun’un ref’i ile; bu ateşle yakmaktır. Ve (لَنَحْرُقَنَّه) nun’un fethi ile; bu ise eğe ile kesmektir. Ebu Muaz dedi ki: (لَنَحْرُقَنَّه) diye nun’un fethi ile okuyan kimse, buzağının ziynetlerden olduğunu, bu yüzden ateşle yakmaya gücünün yetmediğini, dolayısıyla eğe ile törpülediğini kastetmiştir. (لَنُحَرِّقَنَّهُ) diye nun’un ref’i ve şedde ile okuyan ise şöyle der: "O, et ve kandan ibaretti, ateşle yakıldı, kül oldu, sonra denizde savruldu." Ebu Muaz dedi ki: Sübhanallah! Eğer onu ateşle yaktıysan, eğeye ne hacet? Fakat Mukatil, iki kıraati ve iki tevili tek bir kıraatte cem etmek istemiştir. Lakin bize göre, kıraatlerden birinde buzağının et ve kandan olması, diğerinde ise içinde et ve kan olmayan ziynetlerden olması ve her iki kıraatin de münzel (indirilmiş) olması caiz değildir. Mukatil’in, "Önce ateşle yakıldı, sonra eğe ile törpülendi" demesi güzeldir; çünkü ateş, buzağı et ve kandan olduğunda onu yakmaz, ancak eritir. Sonra eğe ile törpülendi, o vakit denizde savruldu. Ebu Muaz dedi ki: Araplar, "Nesefte’l-berde ensiftuhu nesfen" derler: "Minsafeyi (savurma aleti) çıkarıp tozunu uçurduğunda." Yürüyüş hakkında da şöyle denilir: "Ma zilna nensifu yevmena kullehu nesfen", yani "Bütün gün yürüdük."

Ebû Avsece şöyle dedi: "(لَنَنْسِفَنَّهُ)" yani, onu mutlaka savurarak atacağız; yani fırlatacağız. "Nesf": Kökünden söküp çıkarmaktır. Tasrifi şöyledir: Nesefe - yensifü - nesfen. Şöyle dedi: "(لَن نَبْرَحَ)" yani, asla zail olmayacağız, devam edeceğiz. Cenâb-ı Hakk'ın (بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ) kavline gelince, şöyle denilir: Basırtü ve ebșertü; basıra - yubsiru - basaran. Ve "kabastü kabseten" denilir ki, "kabz", parmak uçlarıyla almaktır. Ve şöyle dedi: "(لَا مِسَاسَ)" yani, kimse sana dokunmasın ve sana eziyet etmesin. Ve şöyle dedi: "ظلت عليه" (üzerinde kaldın) tabiri zayıf bir lügattir; aslı ise "ظللت" ve "ظللت" şeklindedir. İbn Mes'ud'un kıraat harfinde şöyle rivayet olunmuştur: (بصرت بما لم يبصروا به إذ جاء الرسول فقبضت قبضة فألقيتها). Hafsa'nın harfinde: (إذ مَرَّ الرسول). Übey b. Kâ'b'ın harfinde: (إن لك في الحياة أن لا مساس), bunda (أَن تقُولَ) yoktur. Hafsa'nın harfinde ise şöyledir: (إن لك في الحياة الدنيا أن تقول لا مساس). Bazıları şöyle dedi: Bunun tevili, "İnsanlarla karışıp görüşmezsin ve onlar da seninle karışıp görüşmezler" demektir. Ebû Muâz dedi ki: "El-Mısâs", mâse - mumâseten ve mumâssaten fiilinin masdarındır. Tıpkı "dârra - dırâran ve mudârraten", "sârra - sırâran ve musârraten" denildiği gibi. Kim onu (لَا مِسَاسَ) şeklinde okursa, bu senin "Nazâl" (in) ve "Derâk" (yetiş) demen gibidir. İbn Mes'ud ve Übey'in harfinde şöyle geçmektedir: (وانظر إلى إلهك الذي ظلت عليه عاكفا وانظر كيف يفعل بإلهك الذي ظلت). Ve O'nun (سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي) kavli hakkında bazıları: "Cesaretlendirdi" demişlerdir. İşin zahiri ise: "Nefsim bana süslü gösterdi" demektir. Ve denildi ki: Sâmiri, Sâmiri diye adlandırılmıştır; çünkü o, "Sâmire" denilen bir kabiledendi. Harun'un Musa'ya (يَبْنَؤُمَّ) demesine gelince; o, Musa'nın hem baba hem anne bir kardeşidir. Denildi ki: Harun bundan maksat, Musa'nın kendisine şefkat göstermesini sağlamak ve böylece onu yatıştırmaktı. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (إِنَّمَا إِلَهُكُمُ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا) (98) Muhtemeldir ki Musa, buzağıyı yakıp denizde ufalayıp savurduğu zaman o esnada şöyle demişti: "İlahınız ancak, kendisini bildiğiniz ve tanıdığınız Allah'tır. O'ndan başka ilim yoktur. O'nun ilmi her şeyi kuşatmıştır." O'ndan hiçbir şey gizli kalmaz ve hiçbir şey O'na saklı kalmaz. Öyle anlaşılıyor ki, Musa bunu onlara, Allah'ın şu kavmiyle haber verdiği ve kalplerinde gizleyip sır olarak sakladıkları buzağı sevgisini içlerine sindirdikleri (وَأُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ) anlarında hatırlatmıştır. Onlara şöyle dedi: (وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا) yani, gizlediklerinizi de, açığa vurduklarınızı da bilir.

Yahut onlar, Allah’ın, gizlediklerini, içlerinde sakladıklarını ve mahlûkata gayb olan şeyleri bildiğini bilmiyor olabilirler. Onlar, Allah’ı yeryüzü hükümdarları gibi zannederler; hükümdarlar, hazır olan işlerin zahirini bilirler, gayb olanı bilmezler. Allah ise, zâtı azîm ve celîl olanın, zahiri, bâtını, sırrı, aleniyeti, hazır olanı ve gayb olanı bildiğini haber vermiştir. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Resûlüm!) İşte böylece sana geçmişin haberlerinden bir kısmını anlatıyoruz. Şüphesiz sana katımızdan bir zikir (Kur’ân) verdik. Kim ondan yüz çevirirse, şüphesiz o, kıyamet günü bir günah yükü yüklenecektir. (O günah yükünün) altında ebedî kalacaklardır. Kıyamet günü onlar için bu ne kötü bir yüktür! Sûr’a üflendiği gün, suçluları o gün gömgök (gözleri dönmüş bir halde) haşrederiz. Aralarında gizli gizli fısıldaşırlar: “Siz (dünyada) sadece on gün kaldınız.” Biz onların ne söylediklerini çok iyi biliriz. O zaman onların yolca en üstün olanı (en akıllısı) şöyle der: “Siz sadece bir gün kaldınız.”* Cenâb-ı Hakk’ın: *(İşte böylece sana geçmişin haberlerinden bir kısmını anlatıyoruz)* kavli; Yani: İşte böylece, risaletine ve nübüvvetine bir âyet (delil) olması için, sana geçmişin haberlerinden bir kısmını anlatıyoruz. Yahut şöyle denilebilir: Sana bu haberi nasıl anlattıysak, diğer haberleri de öylece anlatıyoruz. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Şüphesiz sana katımızdan bir zikir verdik)* kavli; Tevil ehli şöyle demiştir: Buradaki "zikir"den murad Kur’ân’dır. Zahir olan da budur. Görmez misin ki, hemen ardından: "Kim ondan yüz çevirirse, şüphesiz o..." buyurmuştur. Şöyle olması da caizdir: "Sana katımızdan bir zikir (şeref ve nam) verdik." Yani, kendisi ondan sonra ebediyen yâd edilir; ona tâbi olan ve davet ettiği şeye icabet eden de onunla birlikte anılır olur. Ve O’nun: *(Kim ondan yüz çevirirse, şüphesiz o, kıyamet günü bir günah yükü yüklenecektir)* kavli; "Vizr", yük demektir. Günahlara "yük" denilmiştir; çünkü günahlar, dünyadaki yükün sahibinin sırtını ağırlaştırıp kırması gibi, ateşte sahiplerinin sırtlarını ağırlaştırır ve kırar. Nitekim şu âyette zikredilen de budur: *(Senin sırtını ağırlaştıran yükünü üzerinden kaldırmadık mı?)* Cenâb-ı Hakk’ın: *(O günah yükünün altında ebedî kalacaklardır)* kavli; Yani o yükün içinde; o günahlar, ebedü’l-âbâd (ebedler ebedi) onlardan ayrılmayacaktır. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Kıyamet günü onlar için bu ne kötü bir yüktür!)* kavli; Kötülük yükü; sahibini ateşe sevk eden bir yük. Sahibini ateşe sevk eden yük ne kötü bir yüktür! Şöyle de denilmiştir: Kendi nefislerine yükledikleri ameller ne kötüdür! *(Kim ondan yüz çevirirse, şüphesiz o, kıyamet günü bir günah yükü yüklenecektir)* kavlindeki "ondan yüz çevirmek" iki vecih ihtimali taşır: Birincisi: Ondan yüz çevirdi; yani onu inkâr etti, yalanladı ve ona iltifat etmedi. İkincisi: Ondan yüz çevirdi; yani içindekiyle amel etmedi. Müslümanlardan kim onunla amel etmezse...

100. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿مَنْ أَعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ يَحْمِلُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وِزْرًا﴾ "Kim ondan yüz çevirirse, şüphe yok ki o, kıyamet gününde bir günah yükü yüklenecektir" kavlidir. El-Vizr: Yük demektir. Günahlara "yük" denilmiştir; çünkü günahlar, cehennemde sahiplerinin sırtlarını çökertir ve tıpkı ağır bir yükün sahibinin sırtını çökertip kırması gibi kırar. Bu husus, ﴿وَوَضَعْنَا عَنْكَ وِزْرَكَ ۝ الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ﴾ "Senin yükünü indirip almadık mı ki, o sırtını sarsıp bükmüştü" (Şerh Sûresi, 2-3) âyetinde zikredildiği gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿مَنْ أعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ يَحْمِلُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وِزْرًا﴾ "Kim ondan yüz çevirirse, şüphe yok ki o, kıyamet gününde bir günah yükü yüklenecektir" kavli, ondan yüz çevirmenin iki ihtimali (vecihi) olduğunu gösterir: Birincisi: ﴿أعرض عنه﴾ "Ondan yüz çevirdi" yani onu inkâr etti, yalanladı ve ona iltifat etmedi. İkincisi: ﴿أعرض عنه﴾ "Ondan yüz çevirdi" yani onda bulunan ahkâm ile amel etmedi. Müslümanlardan onda bulunanla amel etmeyen kimsenin, bu âyetin vaîdinin (tehdidinin) şümulüne girmesinden korkulur.

Âyet 101: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿خالدين فيه﴾ (Orada ebedî olarak kalıcılar) kavli; yani o vebâlin içinde, demek oluyor ki günahları ebedü'l-âbâd onlardan ayrılmayacaktır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وساء لهم يوم القيامة حملا﴾ (Kıyamet gününde onlar için o yük ne kadar kötü bir yük olacaktır!) kavli; kötülük yükü, sahibini ateşe götüren bir yüktür. Sahibini ateşe götüren yük ne fena bir yükür! Şöyle de denilmiştir: Nefislerine yükledikleri ameller ne fena bir yüktür!

Bu âyetin tehdidinden olmaktan korkulur. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Sûra üflendiği gün, o gün mücrimleri gök gözlü olarak haşrederiz. Aralarında fısıldaşırlar: "Siz ancak on gün kaldınız" derler.) Denildi ki: Aralarında gizlice konuşurlar, birbirlerine hafî bir kelâm ile söylerler. (Siz ancak on gün kaldınız) gibi bu sözü, ancak dünyada iken yaptıklarına dair teessüf ve hüzün ile söylerler; zira dünyayı az ve küçük görmüşlerdir. Derler ki: "O azıcık vakitte bizden nasıl bütün bu ameller sâdır oldu?!" Sonra, bu "kalış"ın (lebis) ne olduğu hususunda ihtilâf ettiler. Bazıları dediler ki: "Dünyadaki kalışlarıdır." Âhireti müşahede ettiklerinde, dünyadaki makamlarını azımsadılar. Bazıları da dediler ki: "Bu, kabirdeki kalışlarıdır." Kabir azabını inkâr edenler bu âyetle istidlâl ederler ve derler ki: "Çünkü onlar kabirdeki makamlarını azımsadılar. Eğer orada bir azap olsaydı, onu büyük görür ve çok sayarlardı; zira azap içindeki az bir kalış bile büyük görülür ve çok sayılır, azımsanmaz ve hakir görülmez. Madem ki onu azımsadılar, bu, kabirde azap görmediklerine delâlet eder." Yine kabir azabını nefyetmek için şu âyetle de istidlâl ettiler: (Eyvah bize! Bizi uyuduğumuz yerden kim kaldırdı?) Kabir azabının hak olduğuna kail olanlar ise, onların bunu kabirde söylediklerini iddia ederler ve derler ki: "Bu, iki nefha arasındadır. Onlar azap görürler ve birinci nefhaya kadar azap içindedirler, sonra ikinci nefhaya kadar azap onlardan kaldırılır. O esnada uykuya dalarlar, bu yüzden uykudaki makamlarını küçük görürler. Nitekim Ashâb-ı Kehf kıssasında zikredildiği üzere, üç yüz küsur sene uyudukları halde (Bir gün veya günün bir kısmı kadar kaldık) dediklerinde, uzun vakit uyku halindeyken küçük ve az görülebilir." Şu da caizdir ki: Kabir azabı "arz" (gösterilme) azabıdır, âhiret azabı ise "ayn" (bizzat yaşanma) azabıdır. Allah’ın şu kavli gibi: (Ateş, sabah akşam ona arz olunurlar). Onlar, arz azabını küçük gördüler ve ayn azabını müşahede ettiklerinde onu azımsadılar. Bunun dünyada olduğunu söyleyenler ise derler ki: Âhireti ve onun dehşetlerini müşahede ettiklerinde, dünya ve dünyadaki makamları gözlerinde küçüldü. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (Onların söylediklerini Biz daha iyi biliriz. O vakit, yolları en doğru olanları der ki: "Siz ancak bir gün kaldınız.") Kavli: (En doğru yolda olanları) Denildi ki: En akıllıları, denildi ki: En faziletlileri. (Siz ancak bir gün kaldınız) Âhiret işlerini ve onun dehşetlerini kim daha iyi görüyor ve biliyorsa, dünyayı o kadar daha çok hafife alır ve onu o kadar daha çok hakir görürdü.

102 ve 103. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Yevme yünfehu fis-sûri ve nahşurül-mücrimîne yevmeizin zurkā﴾ ﴿Yetehâfetûne beynehüm in lebistüm illâ aşrâ﴾ (Sûra üflendiği, o gün suçluları gömgök olarak haşrettiğimiz gün; aralarında gizli gizli fısıldaşırlar: "Sadece on gün kaldınız" derler) kavlidir. Denilmiştir ki: Aralarında sırnaşırlar, aralarında gizli bir kelâm konuşurlar. ﴿İn lebistüm illâ aşrâ﴾ (Sadece on gün kaldınız) misillü bu kelâmı ancak, dünyayı az görmelerinden ve küçük kabul etmelerinden ötürü, az bir vakitte kendilerinden sadır olanlara teessüf ve tahassür ederek söylerler; "O az vakitte bizden bütün bu ameller nasıl sadır oldu?" derler. Sonra söyledikleri o ikamet müddeti hususunda ihtilaf ettiler. Bazıları dediler ki: Bu, dünyadadır; ahireti müşahede ettiklerinde dünya makamını az gördüler. Bazıları da dediler ki: Bu, kabirlerdedir. Kabir azabını inkâr edenler bu âyetle istidlâl ederler; derler ki: Çünkü onlar kabirlerdeki ikametlerini az görmüşlerdir. Eğer o esnada bir azapları olsaydı, bunu büyük görürler ve çok addederlerdi. Zira azap içinde az bir müddet kalmak büyük görülür ve çok addedilir, az ve hakir görülmez. Binaenaleyh, bunu az görmeleri, kabirlerde azap olunmadığına delalet eder. Hemşireler (onlar), ﴿Yâ veylenâ men beasena min merkadinâ﴾ (Eyvah bize! Yatan yerimizden bizi kim kaldırdı?) [Yâsîn: 52] kavliyle [kabirde] azabın nefyine de istidlâl etmişlerdir. Kabir azabını kail olanlar ise iddia ederler ki, onlar bunu ancak kabirde söylemişlerdir; derler ki: Bu, iki sur arasında olur. Şöyle ki: Onlar azap olunurlar ve birinci sura kadar azap içinde bulunurlar, sonra ikinci sura kadar azap onlardan ref' olunur. O vakit uyurlar da, uyku sebebiyle kaldıkları müddeti küçük görürler. Uzun vakit küçük görülebilir ve uyku halindendir ki, Ashâb-ı Kehf kıssasında zikredildiği ve üç yüz seneden fazla kaldıkları halde ﴿Lebistün yevmen ev ba'da yevmin﴾ (Bir gün veya günün bir kısmı kadar kaldık) [Kehf: 19] dedikleri gibi az görülebilir. Ve [kabir azabının] arz azabı, ahiret azabının ise ayn azabı olması caizdir. ﴿En-nâru yu'radûne aleyhâ guvevven ve aşiyyen﴾ (Ateş; sabah akşam ona arz olunurlar) [Mü'min: 46] kavli gibi. Binaenaleyh, ayn azabını müşahede ettikleri an arz azabını küçük görmüşler ve onu az bulmuşlardır. Bunu dünyada dahi kail olan kimse der ki: Ahireti ve onun ahvâlini müşahede ettikleri zaman, onların gözünde dünya ve onda kalışları küçük gelmiştir.

Âyet 104: Cenâb-ı Hakk’ın, "Onların neler söylediklerini Biz daha iyi biliriz. O vakit yollarınca en doğru olanları (emثلهم طريقة) şöyle der: 'Siz (dünyada) ancak bir gün kaldınız.'" kavl-i şerîfi hakkında: "Emثلهم" (en doğru yolda olanları) ifadesi için, "en akıllıları" denilmiştir; "en faziletlileri" de denilmiştir. "Siz ancak bir gün kaldınız" âyeti ise şunu gösterir: Âhiret işlerine ve onun dehşetli hallerine karşı kim daha basîretli ve daha âlim ise, dünyayı o derece daha hafif görür ve onu o derece daha hakir sayar. İbn-i Mes’ud’un kıraatinde (harfinde) ise: "Onların neler söylediklerini Biz daha iyi biliriz; o vakit..." şeklindedir ki, burada "emثلهم طريقة" (yollarınca en doğru olanları) ifadesi onlar için "‘ayle" (عيل) olmuştur. Ebû Muâz dedi ki: "‘ayle" (عيل) kavli, yani "müşkil oldu, gizli kaldı ve onun ilmi onlardan fevt oldu (kaçtı)" demektir. Ve dedi ki: "Feraiz ilmindeki '‘âlet el-farîdah' (miras payları toplamı paydadan fazla oldu) tabiri de bundandır." Şöyle der: Hisseler (paylar) aştığı zaman, miras taksim edene (fâriza) müşkil gelir ve karışır. "Sabrım tükendi" (عيل صبري) denilmesi de bundandır.

İbn Mes'ud’un kıraatinde şöyle harf vardır: *(Biz onların ne dediğini daha iyi biliriz; o vakit onlara müşkil gelmişti, o vakit onların yollarınca en adaletli olanı diyordu).* Ebû Muaz dedi ki: "Onun (عيل عليهم - Eîle aleyhim) kavli; yani müşkil oldu, gizli kaldı ve ilmi onlara fâtih (ulaşılmaz) oldu demektir." Ve şöyle dedi: "Feraiz ilminden 'عالت الفريضة تعول عولا - Âleti'l-farîdatü teûlu evlen' denilmesi bundandır; hisseler aştığı zaman, ferah (hisse taksim eden kimse) için mesele müşkil olur ve şüpheye düşer. 'عيل صبري - Eîle sabrî' (sabrım tükendi/müşkilleşti) denilmesi de bundandır." * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: *(Sana dağlardan sorarlar; de ki: Rabbim onları paramparça edip savuracaktır. (105) Böylece onları dümdüz, bozkır bir halde bırakır. (106) Orada ne bir çukurluk ne de bir tümsek görürsün. (107) O gün, uydurması mümkün olmayan ve (bütün sesleri) dâvete uyan daçiye (münâdîye) uyacaklar; Rahmân'ın heybetinden sesler kıssılmış olur; artık fısıltıdan başka bir şey işitemezsin. (108) O gün, Rahmân'ın izin verdiği ve sözünden razı olduğu kimselerden başkasının şefaati fayda vermez. (109) O, onların önlerindekini de arkalarındakini de bilir. Onlar ise bunu ilim olarak ihata edemezler. (110) Bütün yüzler Hayy ve Kayyûm olan Allah'a boyun eğmiştir. Zulüm yüklenen kimse elbette hüsrandadır. (111) Kim de mümin olarak salih amellerden işlerse, artık o ne bir zulümden korkar ne de hüsden (hakkının çiğnenmesinden). (112))* Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın kavli: *(Sana dağlardan sorarlar; de ki: Rabbim onları paramparça edip savuracaktır).* Onların dağların o gündeki hallerinden sormuş olmaları muhtemeldir. Çünkü (Kur'ân'da) kıyamet saatindeki insan hallerinden bahsedilmiştir; şu kavli gibi: *(Şüphesiz kıyamet saatinin sarsıntısı büyük bir şeydir. (1) Onu gördüğünüz gün, her emzikli kadın emzirdiği çocuktan geçer...)* Âyet ve şu kavli gibi: *(İnsanları sarhoş görürsün...)* Âyet. (Allah Teâlâ) o gün mahlûkatın hallerini onlara vasfetmiş, dağların ve yerin hallerini vasfetmemişti. İşte bunun üzerine O'na dağların hallerini sordular. O da Resûlüne, Rabbimin onları *(paramparça edip savuracağını)* zikrettiği şeyleri ve ayrıca başka bir âyette zikredilenleri: *(Saçılmış zerreler)*, Cenâb-ı Hakk'ın kavli olan *(Atılmış yün gibi)*, *(Dağılmış kelebekler gibi)* ve benzeri halleri onlara haber vermesini emretti. Hallerin farklı olmasına göre bunun gerçekleşmesi caizdir ki bunu evvelce zikretmiştik. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın kavli: *(Böylece onları dümdüz, bozkır bir halde bırakır. (106) Orada ne bir çukurluk ne de bir tümsek görürsün. (107))* Bazıları şöyle demiştir: *(Qâan safsafan)* yani düzktür; kaat ve safsaf birdir. Ve bazıları şöyle demiştir: O, üzerinde ne nebat ne de ziraat bulunan dümdüz yerdir. Ve O'nun kavli: *(Orada ne bir çukurluk ne de bir tümsek görürsün. (107))* Şöyle denilmiştir: Ne vadi ne üser (engebeli yer) ne de tepe görürsün. Ve bazıları şöyle demiştir: el-İvack (çukurluk/eğrilik): Yükseklik, el-Emt (tümsek): Alçaklıktır.

106 ve 107. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا﴾ "Derken onu (yerinde) bomboş, düz bir arazi olarak bırakır" ve ﴿لَا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلَا أَمْتًا﴾ "Orada ne bir çukurluk görürsün ne de bir tümseklik" kavlidir. Denilmiştir ki: ﴿عِوَجًا﴾ "Ne bir vadi", ﴿وَلَا أَمْتًا﴾ "ne de bir rabiye (tepe) görürsün." Bazıları şöyle demiştir: "Avec", yüksekliktir; "emt" ise alçaklıktır. Bazıları da şöyle demiştir: "Avec", vadilerin eğrilmesidir; "emt" ise tepelerdir. Yine denilmiştir ki: Ne alçaklık ne de yükseklik vardır. [Ve denilmiştir ki]: "Kaan safsaf", ﴿لَا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلَا أَمْتًا﴾ ifadesinin tefsiridir; [şu kavli de: ﴿لَا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلَا أَمْتًا﴾ ise ﴿قَاعًا صَفْصَفًا﴾ kavlinin tefsiridir.] Ebu Ubeyde şöyle demiştir: "Hadm", noksanlıktır. Ve şöyle demiştir: ﴿قَاعًا صَفْصَفًا﴾ [Tâhâ: 106] tabiri, suyun üstünü kapladığı arazidir. Bu, bizim zikrettiğimize yakın bir mânádır; en iyisini Allah bilir.

Âyet 106 ve 107: Cenâb-ı Hakk’ın “Onu dümdüz, pürüzsüz bir hâlde bırakır” kavli ile “Orada ne bir eğrilik, ne de bir tümsek görürsün” kavli hakkında denildi ki: “Eğrilik” yoktur, yani vadi yoktur; “tümsek” yoktur, yani tepe yoktur. Bazıları şöyle demiştir: “Eğrilik” yükseklik, “tümsek” ise çukurluktur. Bazıları da şöyle demiştir: “Eğrilik” vadilerin bükülmesidir, “tümsek” ise tepelerdir. Şöyle de denilmiştir: Ne bir çukurluk ne de bir yükseklik vardır. [Şöyle de] denilmiştir: “Dümdüz, pürüzsüz yer” ifadesi, “Orada ne bir eğrilik, ne de bir tümsek görürsün” âyetinin tefsiridir. [“Orada ne bir eğrilik, ne de bir tümsek görürsün” kavli ise, “Dümdüz, pürüzsüz yer” kavlinin tefsiridir.] Ebû Ubeyde şöyle demiştir: “Hezm” noksanlıktır. Ve demiştir ki: “Dümdüz, pürüzsüz yer” (Tâhâ: 106), suyun kapladığı yerdir ki bu, zikrettiğimiz manaya yakındır. En doğrusunu Allah bilir.

Bazıları şöyle dedi: "Avac: Vadilerin kıvrımları, emt: Tepelerdir." Şöyle de denildi: "Ne alçaklık ne de yükseklik vardır." "Kâan safsafâ" (dümdüz bir düzlük), "(Orada) ne bir kıvrım ne de bir tümsek görürsün" (Taha, 106) ayetinin tefsiridir; "(Orada) ne bir kıvrım ne de bir tümsek görürsün" ifadesi de "Kâan safsafâ" kavlinin tefsiridir. Azze ve Celle'nin şu kavli: "(O gün) daçiye uyarlar, onda hiçbir şaşma yoktur. Sesler Rahman için kıstırılmıştır, artık bir hısıltıdan başka bir şey işitemezsin" (Taha, 108). Onda hiçbir muhalefet yoktur; dünyadaki daçi gibi değildir. Dünyadakilerin bir kısmı ona itaat eder ve icabet eder, bir kısmı ise itaat etmez ve icabet etmez. Demek ki Allah, ahirette onların hangi hal üzere olurlarsa olsunlar daçiye icabet edeceklerini, ona hiçbir surette muhalefet etmeyeceklerini haber vermiştir. Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Ve sesler Rahman için) khaseat (kısıldı/alçaldı)": Sesler kendiliğinden alçalmaz; lakin o ehlinin korkusundan alçalır ve yumuşar, emniyet anında ise yükselir. Yahut seslerin huşûu, onlardan kinaye olması ihtimali vardır; yani o günün dehşetinden ötürü şiddetli bir korku duyarak huşû duyarlar ve zillet gösterirler. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "Artık bir hısıltıdan başka bir şey işitemezsin." Şöyle denildi: Hems, neredeyse işitilmeyecek kadar gizli olan kelâmdır. Şöyle de denildi: Ayakların kaldırılması, bir yerden bir yere nakledilmesi ve hareket ettirilmesidir. Ebu Avsece şöyle dedi: "(Kendi aralarında) fısıldaşırlar" yani sesini gizledi. Ve şu kavli: "Tarife ve meşrep olarak en adil/en üstün olanları" yani en faziletli olanları. "Kâan safsafâ"ya gelince; o şöyle dedi: El-Kâ, üzerinde hiçbir şey bulunmayan sert arazidir; es-Safsaf ise düz olan yerdir. Safâsıf onun çoğuludur, kîân ise kâın çoğuludur. "Ve lâ evacen ve lâ emtâ" ifadesindeki emt, evacın kendisidir ki o da tepedir. Azze ve Celle'nin şu kavli: "Ve haseatil asvât" yani sakinleşti. "(Fe lâ tesmeu illâ hemsâ) Artık bir hısıltıdan başka bir şey işitemezsin." Hems, gizli olan sesti. Azze ve Celle'nin şu kavli: "O gün, Rahman'ın kendisine izin verdiği ve sözünden hoşnut olduğu kimse dışında şefaat fayda vermez" (Taha, 109). Bu, iki vechî muhtemeldir: Birincisi: Şefaat fayda vermez; bu, onların şefaatlerinin olup da bunun fayda vermemesi manasında değildir. Lakin Rahman'ın şefaat için izin verdiği kimse müstesna, onlar için hiçbir şefaatçi yoktur. O gün hiç kimse, kendisine izin verilmedikçe konuşamaz; birisine izin verilmesi ise fazladan bir lütuftur.

Birincisi: ﴿Şefaat fayda vermez﴾ cümlesi, "onların şefaati olur da bu şefaat fayda vermez" manasında değildir; bilakis ﴿Rahman'ın izin verdiği kimse müstesna﴾ gün o günde şefaatçi olacak hiçbir kimse yoktur. Zira o gün, Allah'ın izni olmadıkça hiç kimse konuşamaz; bırak ki kimseye şefaat için izin verilsin. Tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: ﴿Rahman'ın kendisine izin verdiği ve doğru söz söylediği kimse dışında (hiç kimse) konuşamazlar.﴾ [Nebe': 38] ki buradaki sözden maksat şefaat sözüdür. İkincisi: ﴿Şefaat fayda vermez, ancak Rahman'ın...﴾ -dünyada kendisine şefaati mucip olacak ameli işlemekle muvaffak kıldığı ve sözünden razı olduğu kimse müstesna- şefaat da ancak o kimse için istenir. O söz ise şehadet kelimesi ve tevhiddir. Buna göre, iki tefsirden birincisi şefaatçilere raci olur: Dünyada Rahman'ın tevhîd ve ihlas şehadeti ile muvaffak kıldığı kimse müstesna, o gün hiç kimse başkasına şefaat edemez. Vallahu a'lem.

Şefaat ile; şu kavl-i şerifi gibi: (لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ) "Rahmân'ın izin verdiği kimseden başkası konuşamaz." Şöyle der: Şefaat odur ki, o günde O'nun izni olmaksızın hiç kimse fazl olarak konuşamaz; ve "doğru söz" (sawab) ile konuşur. İkincisi: Şefaat, ancak kendisine şefaat edilmeyi istihkak kazandıran ve Allah'ın kendisi için sözden razı olduğu ve bunu dilediği kimseye fayda verir; o da şehadet ve tevhid kelimesidir. Böylece bu iki tevilin biri şefaatçilere raci olur: Hiç kimse, Allah'ın izni ve şefaat sözü olan kavl-i şeriften razı olması olmaksızın, bir başkasına şefaat edemez. İkincisi ise şefaat edilene raci olur: Hiç kimse, dünyada iken Rahman'ın kendisini tevhid ve ihlâs şehadeti ile muvaffak kıldığı kimseden başkası için şefaat istihkakı kazanamaz. Allah en iyisini bilendir. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا) "O, onların önlerindekini ve arkalarındakini bilir; onlar ise O'nu ilmen ihata edemezler." (مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ) "Önlerindekiler" kavli muhtemeldir ki: Yaratılmalarından evvelki halleridir; (وَمَا خَلْفَهُمْ) "Arkalarındakiler" ise: Yaratılıp var olduklarından sonraki halleridir. Yahut (مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ) kavli: İşledikleri amellerden öne gönderdikleridir; (وَمَا خَلْفَهُمْ) ise: Onlardan sonra kalanlardır. Yahut (مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ) kavli: Hayırlara kinayedir; yani, işledikleri hayırları bilir; (وَمَا خَلْفَهُمْ) ise: Şerlerden ve sırtlarının arkasına attıklarından ibarettir. "Beyn" (ön) ve "half" (arka) kelimelerinden muradın bütün ahval olması da caizdir; yani, onların bütün hallerini ve onlardan sâdır olan her şeyi bilendir. Bu, şu kavl-i şerifi gibidir: (لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ) "Ona ne önünden ne de ardından bâtıl gelemez; O, Hakîm ve Hamîd olandan indirilmiştir." Yani, ona asla bâtıl gelemez; zira Kur'an için bir "ön" ve "arka" yoktur. Lakin murad zikrettiğimizdir; o halde birincisi buna göredir. Muradın "ön" ve "arka" olmaması, bilakis O'nun ilminin onları ihata ettiğine dair bir haber olması da caizdir. Allah en iyisini bilendir. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا) "Onlar ise O'nu ilmen ihata edemezler." Bu iki vecih ile muhtemeldir: Allah'ı ilmen ihata edemezler; ancak O'nu, mahlûkatından kendilerine şahitlik eden delillerin gösterdiği kadarıyla bilirler. Zira mahlûkat, Rablerini ancak O'nun mahlûkatından şahitlik eden ve kendilerine delâlet eden işaretler cihetinden bilirler. Bir şeyi ihata etmek, ancak معرفت (marifet) yolu his ve müşahedeler olan şeylerde olur. Marifet yolu istidlâl olan şeye gelince, o ilmen ihata edilemez. İkincisi: O'nu ilmen ihata edemezler; yani, O'nun ilmini ihata edemezler. Şu kavl-i şerifi gibi: (وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ) "O'nun ilminden, O'nun dilediğinden başka hiçbir şeyi ihata edemezler." Ve şu kavli gibi: (عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَى) "Gaybı bilendir; gaybına hiç kimseyi muttali kılmaz; ancak razı olduğu kimse müstesna."

"...min Resûlin..." âyeti. Cenâb-ı Hakk'ın: "(Ve bütün) yüzler, Hayy ve Kayyûm olan (Allah)ın önünde eğilip boyun eğmiştir. Muhakkak ki zulüm yüklenen hüsrana uğramıştır" (Tâhâ, 111) kavli hakkında: Denilmiştir ki: "(عَنَتِ - Anet): Yüzler zelil oldu ve boyun eğdi." Yüzlerin zikredilmesi, onların bizzat kendilerini kinaye olması caizdir. Çünkü zillet ve hudû (boyun eğme) en çok yüzlerde belirir; bu sebeple yüzler zikredilerek kendileri kastedilmiştir. Haber verilen bu boyun eğme ve zillet hâli ahirette olacaksa, bu, mahlûkatın ahirette O'na boyun eğeceği hususunda haber verilen manadadır. Her ne kadar bazıları dünyada kibirlense de, -eğer bu dünya için söylenmişse- bu, bütün mahlûkat fıtratının O'na boyun eğmesi manasındadır; zira bütün mahlûkatın fıtratı O'na boyun eğmiştir. "لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ" (Hayy ve Kayyûm olan Allah'ın önünde) kavline gelince; "Hayy" ve "Kayyûm"un tevilini evvelce zikretmiştik. Cenâb-I Hakk'ın: "(وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا) - Muhakkak ki zulüm yüklenen hüsrana uğramıştır" kavline gelince: Yâni: Şirk yüklenen hüsrana uğramıştır. Buradaki zulüm, şirktir. Zikredilen o yükü ve vebali yüklenen kimse muhakkak hüsrana uğramıştır. Bu yük, O'nun şu kavminde zikredilendir: "(Kim O'ndan yüz çevirirse, şüphe yok ki o, kıyamet günü bir günah yüklenecektir. O (günaha) ebedî olarak terk edilmiş vaziyette kalacaklardır. Kıyamet gününde onlar için bu yük ne fena bir yükür!)" (Tâhâ, 100-101). Yâni o yükü taşıyan hüsrana uğramıştır, en iyisini Allah bilir. Bazıları şöyle demiştir: "(يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ) - O, onların önlerindekini bilir" ifâdesinden maksat ahiret işidir; "(وَمَا خَلْفَهُمْ) - ve arkalarındakini de..." ifâdesinden maksat ise dünya işidir. "(وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا) - Onlar ise ilim olarak O'nu ihata edemezler" ifâdesi ise melâikenin O'nu ilimle ihata edemeyeceği demektir. Şu soylenir: Onlar, Allah'ın kendilerine öğrettiğinden başkasını O'nun kelâmından bilmezler. Eğer bu durum hâsseten melâike hakkında ise, "(وَمَا خَلْفَهُمْ)" kavlinde zikrettiğimiz, kendilerinin ardına attıkları şerler ve günahlar nev'inden olan tevili kaldırmaz; çünkü onlar Allâh'a itaat eden, O'na göz açıp kapayıncaya kadar bile asi olmayan zatlardır. Bu, zikrettiğimiz diğer tevilleri ihtimal dahilinde kılar, en iyisini Allah bilir. Bazıları da şöyle demiştir: "(يَوْمَئِذٍ لَا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ) - O gün, Rahmân'ın kendisine izin verdiği kimse müstesna, şefaat fayda vermez" (Tâhâ, 109) kavli hakkında: Şefaati hususunda izin verilen ve "(وَرَضِيَ لَهُ قَوْلًا) - ve sözünden razı olduğu kimse" ise; dünyada Müslüman ve hakiki mümin olarak "Lâ ilâhe illallah" diyen kimsedir. İşte Allah'ın razı olduğu kimse odur ve şefaat ancak onlara hak olur. Onların dışındakilere ise şefaat edilmez. Bu, evvelce zikrettiğimiz husustur. Bazıları da "(وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ)" kavli hakkında şöyle demiştir: Yâni yüzler, Hayy ve Kayyûm için amel etmiştir. Dediler ki: "(عَنَتِ)" kelimesinin tevili ameldir. Yâni zikredildiği üzere dünyada salih amelle O'na boyun eğmiştir.

Onlardan (bazıları) rükû, secde ve diğerlerindendir. Bu ise hususiyle mü’minlere hastır. (Vücûh-u secde) te’vili, "ve'net" (yüzler boyun eğdi) kavlinin te’vili değildir; yani hakikaten amel ettiler (anlamında değildir), ancak zikrettiğimiz vecih üzeredir. Eğer te’vil ahirette ise, o vakit her iki fırka hakkında da geçerlidir; ahirette hepsi O’na zelil olur ve boyun eğerler. Dünyada bazılarından tekebbür (kibirlenme) sadır olmuş olsa bile. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "Kim de mü’min olarak salih amellerden işlerse, artık o ne bir zulümden korkar ne de bir hakkının yenmesinden." (Tâhâ, 112) Bu ayette, salih ameller olmaksızın da iman isminin müstehak olabileceğine delalet vardır; zira "Kim de mü’min olarak salih amellerden işlerse" buyurmuştur. Yine bunda, imanın taatlerin kabulü ve onların Allah’a bir taat kılınması hususunda şart olduğu manası vardır; zira (ayetin) başında imanı şart koşmuştur. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "Artık o ne bir zulümden korkar ne de bir hakkının yenmesinden." Buradaki zulüm, bizim mezhebimize göre noksanlaştırmaktır; cevr (haksızlık) zulmü değildir. Çünkü ameller üzerindeki sevap, adalet hakkıyla değil, fazl u ihsan hakkıyladır. Bu durumda, "Kim de mü’min olarak salih amellerden işlerse, artık o korkmaz" kavlinin neticesi şu olur: Hasenatından bir şeyin noksanlaştırılmasından veya seyyiatına bir şeyin ziyade edilmesinden korkmaz. Lügatte zulmün, noksanlaştırma iradesiyle zikredilmesi caizdir. Tıpkı iki cennetin zikrinde buyurduğu gibi: "Her iki bahçe de yemişlerini vermiş, ondan hiçbir şeyi noksan bırakmamıştı." (Kehf, 33). Cennet, cevr olan zulüm ile vasıflanmaz. Bu da gösterir ki, burada zulümden murad noksanlaştırmadır; yani noksan bırakmadı, bilakis meyvelerini tam ve bolca getirdi. Eğer cevr olan zulüm manasına hamledilirse, o vakit nehiy (yasaklama) üzeredir; yani ondan zulüm ve cevr korkusu çekme, demektir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: "İşte böylece biz onu Arapça bir Kur’an olarak indirdik ve onda tehditlerden (çeşitli şekillerde) açıkladık ki, belki onlar sakınırlar yahut o onlara bir ibret/zikir meydana getirir. Hak Melik olan Allah yücedir. Kur’an’ı, sana vahyedilmesi tamamlanmadan önce okumakta acele etme ve 'Rabbim, ilmimi artır' de." (Tâhâ, 113-114) Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "İşte böylece biz onu Arapça bir Kur’an olarak indirdik." Yani: Zikrettiğimiz gibi; kim mü’min olarak salih amellerden işlerse, artık o ne bir zulümden korkar ne de bir hakkının yenmesinden; işte böylece biz onu Arapça Kur’an’da indirdik. "Ve onda tehditlerden (çeşitli şekillerde) açıkladık ki, belki onlar sakınırlar." Kur’an’da zikredilen bütün "lealle" (belki/umulur ki) harfi iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Onların sakınacaklarına dair vaad üzeredir; bu durumda icab (kesinlik) manasındadır.

113 numaralı âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وكذلك أنزلناه قرآنا عربيا﴾ (İşte böylece biz onu Arapça bir Kur'an olarak indirdik) kavli; yani nasıl ki zikrettik ki: ﴿ومن يعمل من الصالحات وهو مؤمن فلا يخاف ظلما ولا هضما﴾ (Kim mümin olarak salih ameller işlerse, ne zulümden korkar ne de hakkının çiğnenmesinden); ﴿وكذلك أنزلناه﴾ (İşte böylece biz onu indirdik) Arapça bir Kur'an olarak, ﴿وصرفنا فيه من الوعيد لعلهم يتقون﴾ (Ve onda korkutmaları türlü şekillerde açıkladık ki sakınsınlar). Kur'an'da zikredilen bütün "lealle" (لعل) harfi iki vecih ile ihtimallidir. Birincisi: Onların takva sahibi olacaklarına dair vaad üzerinedir; binaenaleyh bu, icap (kesinlik) ifadelendirir. İkincisi: ﴿لعلهم يتقون﴾ (Sakınsınlar diye) yani onda tavsif ve tasrif olunan (açıklanan) korkutmalarla onlara takvayı ilzam etmiştir (zorunlu kılmıştır). Eğer bu, O'ndan bir vaad ve icap üzere ise, bu, takva sahibi olacakları ezelen bilinenler hakkındadır. Eğer ilzam üzere ise -yani onları ilzam etmiştir- o takdirde herkes için şamildir. Sonra, eğer vaad üzere ise, ﴿أو يحدث لهم ذكرا﴾ (Yahut o onlara bir zikir (ibret/uyarı) ihdas eder) kavlini dışarıda bırakır; binaenaleyh Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿لعله يتذكر أو يخشى﴾ (Olur ki zikir ve ibret alır yahut haşyet duyar) [Taha: 44] kavli gibi olur; ne zaman ki zikir ve ibret alsa haşyet duyar, ne zaman ki haşyet duysa zikir ve ibret alır. Buna göre, ne zaman takva sahibi olsa ona bir zikir ihdas edilmiş olur; ne zaman kendisine bir zikir ihdas edilse takva sahibi olur. Ve eğer (Kur'an) onlara takva sahibi olmalarını ilzam etmişse, o takdirde bu "ev" (أو - yahut) manasındadır. Sonra bazıları şöyle demişlerdir: ﴿ذكرا﴾ (Bir zikir) yani bir azap.

İkincisi: "Lâallehum yettekûn" (Umulur ki takvâ sahibi olurlar), yani: Onları, beyan edilen tehditler ile takvâya mecbur kıldı. Eğer bu, Allah tarafından bir vaad ve icap üzerine ise, bu, takvâ sahibi olacaklarını bildiği kimseler içindir. Eğer ilzam (mecbur kılma) üzerine ise -yani onları mecbur kıldıysa- bu, hepsi içindir. Sonra, eğer vaad üzerine ise, "Ev yuhdisu lehum zikrâ" (Yahut onlara bir zikir/ibret meydana getirir) kavli bundan hariç kalır. O takdirde bu, "Leallehu yetezekkeru ev yahşâ" (Umulur ki o, tezekkür eder veya haşyet duyar) kavli gibidir; tezekkür ettiğinde haşyet duyar, haşyet duyduğunda tezekkür eder. Buna göre, takvâ sahibi olduğunda ona bir zikir meydana getirmiştir; zikir meydana geldiğinde de takvâ sahibi olmuştur. Eğer onları takvâya mecbur kıldıysa, bu "ev" (yahut) "ev" (yahut) manasınadır. Sonra bazıları şöyle demiştir: "Zikrâ", yani azap. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: "Feteâlâllâhul melikul hakku ve lâ ta'cel bilkur'âni min kabli en yukdâ ileyke vahyuhu ve kul rabbi zidnî ilmâ" (Hak Melik olan Allah yücedir. Kur'an'ı, sana vahyedilmesi tamamlanmadan önce okumakta acele etme ve 'Rabbim, ilmimi artır' de). Bunun gibisi, ancak ya kavil ya da fiil olarak vuku bulan hâdiseler üzerine zikredilir. Denilir ki: "Feteâlâllâhu an zâlik" (Allah bundan yücedir). Lakin hâdiseler zikredilmemiştir, Allah en doğrusunu bilir. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: "Ve lâ ta'cel bilkur'âni min kabli en yukdâ ileyke vahyuhu." Ehli tevilin dediği muhtemeldir ki; Cibril ona sure veya ayet ile geldiğinde onu okurdu. Cibril tilavetini bitirmeden, Resûlullah (a.s.m.) unutma korkusuyla onun evvelini söylerdi. Bunun üzerine Allah: "Ve lâ ta'cel bilkur'âni" (Kur'an'ı okumakta acele etme) ayetini indirdi. Yani, sana tilavetini tamamlamadan önce onu okuma. Hâlbuki Allah onu, "Senukriuke felâ tensâ" (Sana okutacağız, artık unutmayacaksın...) ayetiyle unutmaktan emin kılmıştı. Aynı şekilde: "Lâ tuharrik bihi lisâneke lita'cele bih" (Onu aceleyle okumak için dilini kımıldatma) ayeti de böyledir. Sonra Azze ve Celle ona, ilmimi artırmasını istemesini emretti. Şu da muhtemeldir ki, O'nun: "Ve lâ ta'cel bilkur'âni min kabli en yukdâ ileyke vahyuhu" kavli; Yani: Kur'an'da onlara zikredilen tehditler hususunda, vakti gelmeden önce acele etme. O'nun şu kavli gibi: "Felâ ta'cel aleyhim innemâ neuddu lehum addâ" (Onlar hakkında acele etme, biz onlar için ancak bir sayım yapıyoruz). Ve O'nun: "Ve lâ ta'cel bilkur'âni min kabli en yukdâ ileyke vahyuhu" kavli; eğer Cibril'in tilavetiyle beraber tilavet ettiği sabit ise, ehli tevilin "Cibril'in tilavetiyle beraber tilavet ediyordu" demesi caizdir. O da ona: "Ve lâ ta'cel bilkur'âni min kabli en yukdâ ileyke vahyuhu" demiştir. Zikredilen şey ondan sadır olmaksızın nehiy olması da caizdir -Allah en doğrusunu bilir-. Nitekim ondan sadır olmaksızın bazı şeylerden nehyedilmiştir. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: "Ve lekad ahidnâ ilâ âdeme min kablu fenesiye ve lem necid lehu azmâ. Ve iz kulnâ lilmelâiketi"

"Âdem’e secde edin!" dedik; hemen secde ettiler, ancak İblis müstesna; o diretti. (116) Dedik ki: "Ey Âdem! Şüphesiz bu, sana ve zevcene düşmandır. Sakın sizi Cennet’ten çıkarmasın; sonra bedbaht olursun. (117) Şüphesiz senin için orada ne acıkmak vardır, ne de çıplak kalmak. (118) Ve şüphesiz sen orada ne susarsın, ne de güneşin hararetine maruz kalırsın." (119) Derken Şeytan ona vesvese verdi. Dedi ki: "Ey Âdem! Sana ebedîlik ağacını ve zeval bulmayan bir mülkü göstereyim mi?" (120) Bunun üzerine ikisi de ondan yediler; hemen avret yerleri kendilerine göründü ve Cennet yapraklarından üzerlerine örtmeye başladılar. Âdem Rabbine isyan etti de yolunu şaşırdı. (121) Sonra Rabbi onu seçti, tevbesini kabul buyurdu ve ona hidayet etti. (122) Buyurdu ki: "Hepiniz oradan inin! Kiminiz kiminize düşmandır. Artık benden size bir hidayet geldiğinde, kim hidayetime uyarsa, o ne sapar ne de bedbaht olur. (123) Kim de zikrimden (Kur’ân’dan) yüz çevirirse, şüphesiz onun için dar bir geçim vardır ve onu kıyamet günü kör olarak haşrederiz." (124) Der ki: "Rabbim! Beni niçin kör olarak haşrettin? Hâlbuki ben gören biriydim." (125) Buyurur ki: "İşte böyle; âyetlerimiz sana geldi de sen onları unuttun; bugün de öylece unutulursun." (126) İşte haddi aşan ve Rabbinin âyetlerine iman etmeyenleri böyle cezalandırırız. Âhiret azabı ise daha şiddetli ve daha kalıcıdır. (127) Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Andolsun ki, daha önce Âdem’e ahid vermiştik; fakat o unuttu ve biz onda bir azim (kararlılık) bulmadık." (115) Hasan ve tevil ehlinin umumiyeti şöyle demiştir: "O’nun 'unuttu' kavli, yani 'zayi etti ve terk etti' demektir; gafletten kaynaklanan unutkanlık değildir. Zira o, bu sebeple muaheze edilmiş ve cezalandırılmıştır. İnsan, hakikî manada sehiv ve nisyan (unutma) olan bir şeyden dolayı muaheze edilmez. Bu da gösterir ki, bu 'zayi etmek ve terk etmek' manasınadır, sehiv ve nisyan manasına değildir." Bu zevatın görüşü bu yöndedir. Lakin Âdem hakkında veya onun peygamberlerinden yahut resullerinden birisi hakkında "zayi etti" denilmesi yakışıksızdır. Salâtullah aleyhim ecmain. Bizce nisyan iki kısımdır: Bir nisyan vardır ki, gafletten ve meşguliyetten kaynaklanır. Eğer o meşguliyet ve gaflet olmasaydı, onu hıfzeder, hatırlar ve unutmazdı. İşte bu tür nisyan üzerine muaheze caizdir; zira eğer gayret gösterseydi unutmazdı ve bu duruma düşmezdi. Diğer bir nisyan ise, kendisinden kaynaklanan bir sebep olmaksızın, defetmeye gücünün yetmediği bir şekilde vuku bulur. İşte bu, muaheze edilmeyeceği ve cezalandırılmayacağı bir nisyan türüdür. Allah Teâlâ’nın teklifi ve imtihanı da böyledir: Henüz teklif anında teklifi bilmeyen ve akletmeyen bir kimsenin, şayet aklı onu idrak etmeye müsaitse ve istimal etseydi idrak edebilecekse, onun mükellef tutulması ve imtihan edilmesi caizdir. Ancak aklı, mükellef tutulduğu şeyi idrak etmeye müsait olmayan kimse, onu istimal etse ve nefsini zorlasa dahi, o asla mükellef tutulmaz. Binaenaleyh, Âdem’den zikredilen o nisyan, şayet gayret gösterseydi hıfzedip hatırlayabileceği türdendir; işte bu sebeple muaheze edilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Ve onda bir azim (kararlılık) bulmadık." Hasan demiştir ki: "Yani, Şeytan’dan bir men (korunma) bulmadık." Bazıları da şöyle demiştir: "Bir hıfz (muhafaza) bulmadık; emrini koruyamadı."

Bazıları şöyle demiştir: "Sabret" ve benzeri manadadır. "Azm": Kasdın ve bir şey üzerine kesin karar vermenin hakikatidir. Bu, zikredilen nisyanın (unutmanın) zıddıdır. Bazıları da şöyle demiştir: "Azm", Allah’ın emrini muhafaza etmek ve ona sımsıkı sarılmaktır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى - Hani meleklere "Âdem'e secde edin" demiştik, onlar da secde etmişlerdi; ancak İblis diretti.) Yani: Bazıları şöyle demiştir: Eğer ehli tevilin, meleklerin Âdem’e secdesi hususunda secdenin hakikatine dair kavli olmasaydı, secde emrinin ona karşı boyun eğmeye (huzûa) sarf edilmesi caiz olurdu. Secde, boyun eğmektir; nitekim (Allah) şöyle buyurmuştur: "Ey Âdem! Onlara bunların isimlerini haber ver." İnsan, kendisinden ilim öğrendiği kimseye boyun eğmekle emrolunabilir. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (فَلَا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَى - Sakın sizi cennetten çıkarmasın, sonra bedbaht olursun.) Ehli tevil şöyle demiştir: Bu, dinin şakası (bedbahtlığı) değil, nefsin yorgunluğu ve amel hususundaki meşakkattir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى * وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَى - Senin için orada ne acıkmak vardır ne de çıplak kalmak. Ve sen orada ne susarsın ne de güneşin sıcağında kalırsın.) Yani: Güneş sana isabet etmez. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى - Derken şeytan ona vesvese verip şöyle dedi: "Ey Âdem! Sana ebedîlik ağacını ve çürümeyen/yok olmayan bir mülkü göstereyim mi?") Yani: Fena bulmayan (yok olmayan). Allah Teâlâ’nın şu kavli: (فَأَكَلَا مِنْهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْءَاتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ... - Derken ikisi de ondan yediler, hemen avret yerleri kendilerine göründü ve üzerlerini cennet yapraklarıyla örtmeye başladılar...) Biz bunu daha önce zikretmiştik. Ebû Avsece şöyle demiştir: (وَعَنَتِ الْوُجُوهُ) kavli, yani: "Zelil oldu" demektir. "Ana, ya'nû, uvüvven" denilir. Ve şöyle demiştir: (وَلَا هَضْمًا), yani: "Zulüm" demektir. "Hadamtuhu" denilir, yani: "Ona zulmettim" demektir. "Ehdamtuhu" da aynı manadadır. Ebû Ubeyde şöyle demiştir: "Hadm", noksanlıktır. Ve şöyle demiştir: (قَاعًا صَفْصَفًا): "Ka'", suyun üzerinde yükseldiği yerdir. Bu, zikrettiğimiz şeye yakındır. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى - Âdem Rabbine isyan etti ve yolunu şaşırdı.) Rabbine isyan eden herkes yolunu şaşırmıştır (gava). İsyan ve gavâ (yoldan sapma/şaşkınlık) birdir. Ve şu kavli: (ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى - Sonra Rabbi onu seçti, tövbesini kabul etti ve ona hidayet verdi.)

Âyet 117: Allah Teâlâ’nın “Sakın sizi cennetten çıkarmasın; sonra bedbaht olursun” kavl-i şerifi hakkında ehl-i tevil şöyle demişlerdir: Buradaki şakavet (bedbahtlık), dinin şakaveti değil; nefsin yorgunluğu ve amel (çalışma) hususundaki meşakkat ve nasabdır.

118 ve 119. Âyetler: Allah Teâlâ’nın “Şüphesiz senin için orada ne acıkmak vardır, ne de çıplak kalmak” ve “Şüphesiz senin için orada ne susamak vardır, ne de güneşin hararetine maruz kalmak” kavl-i şerifi; yani [güneş] sana isabet etmez, demektir.

118 ve 119. Âyetler: Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿إن لك ألا تجوع فيها ولا تعرى﴾ (Şüphesiz senin için orada ne acıkmak vardır, ne de çıplak kalmak) ﴿وأنك لا تظمأ فيها ولا تضحى﴾ (Ve şüphesiz senin için orada ne susamak vardır, ne de güneşin hararetine maruz kalmak) yani [güneş] sana isabet etmez. Ebû Avsece dedi ki: ﴿وأنك لا تظمأ فيها ولا تضحى﴾ [Tâhâ: 119] yani güneşe çıkmazsın. "Zama" susuzluktur, "duha" ise hararettir. [Aynı şekilde] Ebû Ubeyde de böyle demiştir.

Âyet 120: Cenâb-ı Hakk’ın “Şeytan ona vesvese verip dedi ki: ‘Ey Âdem! Sana ebedîlik ağacını ve zeval bulmayan bir mülkü göstereyim mi?’” kavl-i şerifi; yani, fânî olmayan, yok olmayan (bir mülkü göstereyim mi demektir).

Âyet 121: [Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli]: ﴿فأكلا منها فبدت لهما سوآتهما وطفقا يخصفان عليهما من ورق الجنة﴾ (İkisinin de ondan yemesiyle avret yerleri kendilerine göründü ve üzerlerini cennet yapraklarıyla örtmeye başladılar). Biz bunu daha önce zikretmiştik. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿وعصى آدم ربه فغوى﴾ (Âdem Rabbine isyan etti de yolunu şaşırdı). Rabbine isyan eden her kimse, muhakkak yolunu şaşırmıştır (gava). İsyan ve gavâ (yolunu şaşırmak/sapmak) birdir. Ebû Evsce dedi ki: ﴿وطفقا يخصفان عليهما من ورق الجنة﴾ [Tâhâ: 121] âyetindeki ﴿وطفقا﴾ (başladılar) ile ﴿علقا﴾ (koyuldular/başladılar) aynı mânâdadır. Şöyle denilir: "Alika, ya'leku, 'alakan" (bir işe koyuldu, başladı), o hâlde o "âlik" ve "tâfik"tir. Ve dedi ki: "Hasf" (örtmek/yama yapmak) kelimesinden şöyle denilir: "Haseftü'l-huffe" (mestin altını yamadım/diktim), şayet ona taban (nal) yaparsan. Mesti tabanladığında, o [yama yapılan parça] "na'île" diye isimlendirilir, "na'âil" ise onun çoğuludur.

Âyet 122: Cenâb-ı Hakk’ın “Sonra Rabbi onu seçti de tevbesini kabul buyurdu ve hidâyet etti” kavli, birkaç veche ihtimal taşır: Birincisi: Onu tevbe için seçti ve tevbeye hidâyet etti. İkincisi: Rabbi onu risâlet için seçti ve ona hidâyet etti. Üçüncüsü: Rabbi onu din için seçti ve tevhîde hidâyet etti. Bu, bizim nezdimizde câizdir. Zira tevhîd ve îmânın her vakit ve her saatte teceddüd ve hudûs hükmü vardır. Çünkü o (insan), her vakit küfrü terk etmek ve onu nefyetmekle memurdur. Madem her vakit küfrü terk etmekle memur ve ondan nehyedilmiştir, o halde îmân ve tevhîd ile de memurdur. Zikrettiğimiz husus sabit olunca, îmân ve tevhîdin her vakit teceddüd ve hudûs hükmüne sahip olduğuna delâlet eder. Aksi takdirde, “Sonra Rabbi onu seçti” kavlinin zâhiri, daha önce onu seçmemiş olduğu, bilâhare seçtiği mânâsına gelir. Lâkin hakîkat, zikrettiğimiz üzere onun risâlet için seçilmesi, tevhîd, tâatler, hayırlar ve benzerleri için seçilmesidir. En doğrusunu Allah bilir.

Onun (Allah’ın) şu kavli: (ثُمَّ اجْتَبَاهُ) "Sonra Rabbi onu seçti" ifadesi, birkaç vecih (ihtimal) taşır: Birincisi: Onu tevbe için seçti ve ona tevbeyi hidayet etti. Yahut Rabbi onu risalet (peygamberlik) için seçti ve ona risaleti hidayet etti. Yahut Rabbi onu din için seçti ve ona tevhidi hidayet etti. Bu, bizim nezdimizde caizdir; zira tevhid ve imanın her vakitte ve her saatte teceddüd (yenilenme) ve hudûs (sonradan meydana gelme) hükmü vardır. Çünkü insan, her vakitte küfrü terk etmekle ve onu nefyetmekle (reddetmekle) memurdur. Madem her vakitte küfrü terk etmekle memurdur ve ondan nehyedilmiştir, o halde imana ve tevhide de memurdur. Zikrettiğimiz bu husus, iman ve tevhidin her vakitte teceddüd ve hudûs hükmü taşıdığına delalet eder. Aksi takdirde, (ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ) "Sonra Rabbi onu seçti" kavlinin zahiri, sanki ondan önce onu seçmemiş de sonra seçmiş gibi görünür. Lakin hakikat, zikrettiğimiz üzere onun risalet için seçilmesi, tevhid, taatler, hayırlar ve benzeri hususlar için seçilmesidir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: (قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى) "Allah buyurdu: 'Hepiniz oradan inin! Kiminiz kiminize düşmansınız. Artık benden size bir hidayet geldiğinde, kim hidayetime uyarsa, o ne sapar ne de bedbaht olur.'" Hasan (Basrî) dedi ki: (اهْبِطَا) "İkiniz inin" kavli, yani Âdem ve Şeytan demektir. (بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ) "Kiminiz kiminize düşmansınız" ifadesiyle, Âdem’in zürriyeti ile İblis’in zürriyetinin birbirine düşman olması kastedilmiştir. Başka bir yerde de (اهْبِطُوا) "Hepiniz inin" kavli hakkında şöyle demiştir: Bununla Âdem, Havva ve İblis kastedilmiştir. "Hübut" (iniş), yüksek ve yüce bir mekândan aşağıya doğru sarkmak ve alçalmak değildir; bilakis mekânda yer değiştirmektir. Şu halde (اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ) "Hepiniz inin, kiminiz kiminize düşmansınız" kavlinin, onların zürriyetlerini, yani Âdem’in zürriyeti ile İblis’in zürriyetini kastetmiş olması caizdir. (فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى) "Artık benden size bir hidayet geldiğinde" kavli de bu minval üzere zürriyete racidir. (فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى) "Kim hidayetime uyarsa, o ne sapar ne de bedbaht olur" ifadesi; hidayete uyduğu vakitte sapmaz ve bedbaht olmaz demektir. Yahut hidayet ile hatime erdirildiğinde (son nefesini imanla verdiğinde) sapmaz ve bedbaht olmaz; ya da cennet yolunu şaşırmaz ve ateşte bedbaht olmaz demektir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: (وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا) "Kim de benim zikrimden (Kur'an'dan/hatırlatmamdan) yüz çevirirse, şüphesiz onun için dar bir geçim vardır." Buradaki "dank", şiddet ve darlıktır. Bu hususta ihtilaf etmişlerdir: Bazıları dediler ki: (فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا) "Onun için dar bir geçim vardır" ifadesi dünya hayatı içindir. Zahirde (görünüşte) geçimleri geniş olsa bile böyledir. Çünkü onlar infak ederler (harcarlar) fakat infaklarına bir halef (yerine gelecek bir karşılık) ve bir akıbet (güzel bir sonuç) görmezler. Dünyanın ebedî kalacağını zannederler. Bu zan, malın tükenmesi ve kendilerinin hayatta kalması korkusuyla infakta geniş davranmalarına mani olur. Zira zikrettiğimiz üzere, onlar infaklarının bir karşılığını, bir bedelini ve bir akıbetini görmezler. İşte "dank" (darlık) budur. Bazıları da dediler ki: (فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا) "Onun için dar bir geçim vardır" çünkü onlar, kendilerine verilen ve nimet olarak bahşedilen mallarla isyan ederler. Zira onların genişliği, masiyet (günah) içindedir. Bu yüzden, tıpkı kulak ve gözlerinden (hakikati idrak etme hususunda) istifadeyi nefyettiği gibi, mallarından istifadeyi de onlardan nefyetmiştir.

Âyet 124: Cenâb-ı Hakk’ın “Kim benim zikrimden yüz çevirirse, şüphesiz onun için dar bir geçim vardır” kavli hakkında; “Dank”, şiddet ve darlıktır. Sonra müfessirler bu hususta ihtilaf etmişlerdir: Bazıları demişlerdir ki: “Onun için dar bir geçim vardır” ifadesi dünya hayatı içindir. Kişi dünyada geniş imkânlar içinde olsa bile böyledir. Çünkü onlar infak ederler, fakat infaklarının bir halefini (yerine gelecek bir karşılığını) ve bir âkıbetini görmezler; dünyayı da ebedî zannederler. İşte bu durum, o malın tükenmesinden ve kendilerinin ortada kalmasından korkarak infakta geniş davranmalarına mâni olur. Zira zikrettiğimiz üzere, onlar infaklarının bir halefini, bir ivazını ve bir âkıbetini görmezler; işte o darlık (dank) budur. Bazıları da demişlerdir ki: “Onun için dar bir geçim vardır” çünkü onlar, kendilerine verilen mal ve nimetler içinde olsalar bile, bu nimetler onlara huzursuzluk verir. Zira onların genişliği, masiyet (günah) içindedir. Dolayısıyla, bu azaları masiyette kullandıkları için, tıpkı işitme, görme ve konuşma duyularının faydalarını yitirmeleri gibi, onlardan da bu nimetten istifade etme kabiliyetini nefyetmiştir (kaldırmıştır). Bazıları da demişlerdir ki: “Onun için dar bir geçim vardır” ifadesi kabir azabı hakkındadır. Lakin kabirde olana, darlık ile vasıflanması için “onun dar bir geçimi vardır” denilmez. Kabir azabının yolu, sem’dir (nakildir). Eğer sem’ sabit ise (delili varsa) kabul edilir; aksi takdirde (bu tefsiri) terk etmek daha evlâdır. Bazı kâiller de demişlerdir ki: Bu, âhiret hakkındadır. Allah en doğrusunu bilir. Tıpkı “Onlar, elleri boyunlarına bağlanmış olarak, dar bir yere atıldıklarında...” (Furkân, 13) âyetinde olduğu gibi. Cenâb-ı Hakk’ın “Kıyamet günü onu kör olarak haşrederiz” kavli hakkında; bazıları demişlerdir ki: Onu, dinindeki hüccetlerinden (delillerinden) kör olarak haşrederiz. Lakin dünyada onun ne zaman hüccetleri vardı ki âhirette onlara karşı kör olsun? Bazıları da demişlerdir ki: “Kıyamet günü onu kör olarak haşrederiz” ifadesi, hakikî körlük manasınadır. Tıpkı “Kıyamet günü onları kör, dilsiz ve sağır bir halde yüzüstü haşrederiz” (İsrâ, 97) âyetinde olduğu gibi. Bu, basar (göz) körlüğünün hakikatine hamledilir ki en münasibi budur. Allah en doğrusunu bilir. “Dar bir geçim” (maîşeten dankâ) buyurmuştur; yani darlık içinde bir geçim. Ebû Ubeyde demiştir ki: Her darlık, ister menzil (ev) olsun ister başka bir şey, “dank”tır.

Ve lisan, bu azaları maasiyette kullanmaları sebebiyle, taatteki menfaatleri zail olduğundan, (bu azaların) kaim olması (üzerinedir). Bazıları şöyle demiştir: "(Ona dar bir geçim vardır)" (âyeti) kabir azabı hakkındadır. Lakin kabirde olana "ona dar bir geçim vardır" denilmez; ta ki darlık ile vasıflansın. Kabir azabının bilinmesinin yolu sem'dir (nakildir). Eğer sem' sabit olursa (kabul edilir), aksi takdirde (bu konuda) sükût etmek evlâdır. Bazı kailler de şöyle demiştir: Bu (âyet) âhiret hakkındadır -Allahu a'lem-, tıpkı (Allah'ın) şu kavli gibidir: "(Onlar) dar bir mekânda, elleri boyunlarına bağlanmış olarak (atıldıklarında)..." Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: "(Biz de onu kıyamet günü kör olarak haşrederiz)." Bazıları şöyle demiştir: Onu, dinindeki hüccetlerinden (delillerinden) kör olarak haşrederiz. Lakin dünyada onun ne zaman hüccetleri vardı ki âhirette onlardan kör olsun?! Bazıları da şöyle demiştir: Onu kıyamet günü kör olarak haşrederiz: Hakikî körlük (ile). Tıpkı şu kavli gibi: "Biz onları kıyamet günü yüzleri üzere körler, dilsizler ve sağırlar olarak haşrederiz." Bu, basar (göz) körlüğünün hakikati üzerinedir ve bu daha eşbahtır (daha uygundur), Allahu a'lem. Mücahid şöyle demiştir: (Onun) "Rabbim! Beni niçin kör olarak haşrettin?" kavli; "Benim için hiçbir hüccet (delil) yok" demektir. "(Hâlbuki ben dünyada) basiretli idim." Lakin en eşbah olan, zikrettiğimiz basarın (gözün) gitmesi hakikatidir; zira kâfirin dünyada bir hücceti yoktu ki "Hâlbuki ben basiretli idim" desin. Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Bu, hesaba çekilip ateşe sevk edildikten sonradır -Allah'ın ateşinden O'na sığınırız-, işte o vakit basar (göz) ondan kör olur. Bazıları da şöyle demiştir: Hayır, bilakis kabirlerinden kör olarak ba's olunurlar ve haşrolunurlar, Allahu a'lem. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: "(Allah) der ki: İşte böyle, âyetlerimiz sana geldi de sen onları unuttun; bugün de sen öylece unutulursun." Yani: Âyetlerimiz sana geldiği halde sen onları unutulmuş bir şey kıldın; onlara ehemmiyet vermedin, onlara nazar etmedin ve onlara rağbet etmedin. İşte sen de ateşte, O'nun rahmetinden unutulmuş bir şey gibi olursun; sana ehemmiyet verilmez ve sana nazar edilmez. Yahut şöyle denilir: Kurtuluşun için sana gelen âyetlerimizi zayi ettiğin gibi, sen de zayi edilir ve ateşte terk edilirsin...

Âyet 126: Cenâb-ı Hakk’ın “Dedi: İşte böyle; âyetlerimiz sana geldi de sen onları unuttun; bugün de sen öylece unutulursun” kavl-i şerîfi; yani, âyetlerimiz sana geldiği halde sen onları, rahmetinden mahrum bırakılmış unutulmuş bir şey gibi kıldın [onlara ehemmiyet vermedin, onlara nazar etmedin, onlara rağbet etmedin; işte sen de ateşte, rahmetinden mahrum bırakılmış unutulmuş bir şey gibi olursun] ki sana ehemmiyet verilmez ve sana nazar edilmez. Yahut şöyle der: Nasıl ki senin necatın (kurtuluşun) için sana gelen âyetlerimizi zayi ettin, işte sen de öylece zayi edilir ve ateşte terk edilirsin; senin için hiçbir necat yoktur.

Sana bir necat (kurtuluş) olsun. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى) Yani: Dünyada israf edip (haddi aşıp) Rabbinin âyetlerine iman etmeyen herkesi işte böyle cezalandırırız. Bu hususta başkası değil, sadece o kişi kastedilmiş değildir; bilakis dünyada bu fiili işleyen herkes (bu hükmün şümulündedir). O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى). Sanki onlara bir azap ile vaîd (tehdit) önceden geçmiş, sonra da: (وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى) buyurmuştur; yani tehdit ettiğiniz o azaptan daha şiddetli ve daha bakîdir. Aksi takdirde, ibtidâen (başlangıç olarak) bu söylenmez. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِأُولِي النُّهَى) (وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَكَانَ لِزَامًا وَأَجَلٌ مُسَمًّى) (فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَى) (وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى) (وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى) O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُم) Kur’an’da zikredilen (أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُم), (أَفَلَمْ يَسِيرُوا), (أَوَلَمْ يَرَوا) ve emsali gibi bütün ifadeler, O’nun (Allah’ın) onlara bunun ötesini beyan etmiş olması mânâsınadır. Yani: Bu kimselere, geçmiş kavimlerden helâk ettikleri o kimselere muvafakat ettiklerini (onlarla aynı yolu tuttuklarını) ve resulleri ve getirdikleri âyetleri tekzip etmeleri sebebiyle başlarına gelenleri beyan etmiştir. Onlar (şimdikiler) ise emniyet içinde meskenlerinde yürürler. Öyleyse, bütün fiillerinde onlara muvafakat ettikleri halde, bu kimseler Allah’ın azabından nasıl emin oldular? Yahut şöyle der: Onlara, resulleri tekzip edip âyetleri reddetmeleri sebebiyle geçmiş kavimlerden olanlar hakkındaki sünnetimi beyan etmedim mi? Onlar da meskenlerinde emniyet içindeydiler. Öyleyse, bütün fiil ve amellerinde onlara müsavi (eşit) oldukları halde, bu kimseler O’nun azabından nasıl emin oldular? (Her iki vecih de) birdir. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِأُولِي النُّهَى). Bazıları şöyle demiştir: (لِأُولِي النُّهَى): Onlar, Allah’ın kendilerine yasakladığı şeylerden sakınanlardır; onlar akıl sahipleridir. Biz bunu başka bir yerde zikrettik. Ebû Avsece dedi ki: (وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَى) yani: Güneşin hararetine maruz kalmazsın. "Zama": susuzluktur, "Duhâ": hararettir. Ebû Ubeyde dedi ki: Ebû Avsece şöyle dedi: "Tafika" ve "Alika" birdir. "Alika ya'leku alekan fehüve..." denilir.

Âyet 128: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿أفلم يهد لهم﴾ kavli; Kur’ân’da zikredilen buna benzer bütün âyetler, meselâ: ﴿أفلم يهد لهم﴾ [Secde: 26 ve d.] ve ﴿أفلم يسيروا﴾ [Yusuf: 109 ve d.] ve ﴿ألم يروا﴾ [En’âm: 6 ve d.] ve emsalleri; bunların hepsi, kendilerine o (helâk edilenlerin) arkasındaki hakikatin beyan edilmiş olduğuna delâlet eder. Yani, kendilerine şu beyan edilmiştir ki: Onlar, resulleri ve getirdikleri âyetleri tekzip etmeleri sebebiyle başlarına gelenler ile helâk olan o geçmiş kavimlere muvafakat etmişlerdir (onlarla aynı yolu tutmuşlardır). Hâlbuki onlar, ﴿يمشون في مساكنهم﴾ (onların meskenlerinde yürürlerken) emniyet içindeydiler. Öyleyse bu kimseler, Allah’ın azabından nasıl emin olabilirler? Hâlbuki bütün fiillerinde onlara muvafakat etmişlerdir. Yahut şöyle denilir: Onlara, resulleri tekzip etmeleri ve âyetleri reddetmeleri sebebiyle geçmiş kavimler hakkında câri olan sünnetim (ilâhî kanunum) beyan edilmedi mi? Hâlbuki onlar da kendi meskenlerinde emniyet içindeydiler. Öyleyse bu kimseler, bütün iş ve fiillerinde onlara müsavi (eşit) oldukları hâlde, O’nun azabından nasıl emin olabilirler? Bu iki mânâ da birdir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿إن في ذلك لآيات لأولي النهى﴾ kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: "Ülü’n-nuhâ", Allah’ın kendilerine nehyettiği şeylerden vazgeçenlerdir; onlar akıl sahipleridir. Biz bunu başka yerlerde de zikrettik.

"Âlik" (yüksek/yüce) ve "Tâfik" (yönelen/yetişen). Dedi ki: "Hasf" (yamama) kelimesinden şöyle denilir: "Haseftü'l-huffe" (mestin altını yamadım), yani ona taban (nal) ekledim. "Nealtü'l-huffe" (meste taban ekledim) denilir. Buna "naîle" denir, "naâil" ise onun çoğuludur. Ve dedi ki: "Onun (mâîşeten danken) kavli, yani: Dar, sıkıntılı bir geçim demektir." Ebû Ubeyde dedi ki: "Her bir darlık -ister bir ev olsun ister başka bir şey- 'dank'tır." Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (Ve lev lâ kelimetün sebekat min rabbike le kâne lizâmen ve ecelün müsemmâ) (Tâhâ, 129). Bu, takdim ve tehir (öne ve arkaya alma) üzeredir. Yani: "Eğer Rabbinden geçmiş bir kelime ve belirlenmiş bir ecel olmasaydı, azap onlara lâzım (gerekli/vacip) olurdu." Der ki -Allah en iyisini bilir-: "Her insan, işlediği ameliyle (kendi kesbiyle) yükümlüdür." Dedi ki: "Ecel-i müsemmâ (belirlenmiş ecel), O'nun (belki de saat onların vaadidir ve saat daha dehşetli ve daha acıdır) buyurduğu saattir." Şu da caizdir ki, bu kavil takdim ve tehir üzere değil, bilakis idmar (gizli bir ifadeyi takdir etme) üzere olsun. Yani: "Eğer Rabbinden geçmiş bir kelime olmasaydı, azap lâzım olurdu; fakat o (azap), belirlenmiş bir ecele kadar onları bulacaktır." Bu, başka bir ayette zikredilen şudur: (Ve lâkin yuahhiruhum ilâ ecelin müsemmâ - Fakat onları belirlenmiş bir ecele kadar erteler). Ve O'nun (Ve lev lâ kelimetün sebekat min rabbike) kavli; fazl-u kerem hakkı veya hikmetin gerektirdiği bir şeyle (olması sebebiyle), "Eğer bu olmasaydı azap onlara lâzım olurdu." Fazl-u kerem hakkı, O'ndan geçmiş olan, (azabı) erteleyeceğine dair vaadidir. Fazl-u kerem yoluyla olan bir şey hakkında "Neden fazl-u keremde bulundun?" denilmez. Bunun aslı şudur: "Eğer Rabbinden geçmiş bir kelime olmasaydı, azap lâzım olurdu." Yani, O'nun şu geçmiş vaadi olmasaydı: "Bu ümmeti, resulleri yalanladıkları ve ayetleri reddettikleri vakit, kökünü kazıyacak bir azap ile cezalandırmayacak, bilakis onları belirlenmiş bir ecele kadar erteleyecektir." Bu, zikrettiğimiz şeydir; yani O'nun (Belki de saat onların vaadidir ve saat daha dehşetli ve daha acıdır) kavlidir. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: (Fasbir alâ mâ yekûlûne ve sebbih bi hamdi rabbike kable tulûi'ş-şemsi ve kable gurûbihâ ve min ânâi'l-leyli fesebbih ve etrâfi'n-nehâri lealleke terdâ) (Tâhâ, 130). Resulünü, dilleriyle yaptıkları eziyetlere karşı sabretmeye davet eder; yani sövme, sihirle ve cinnetle itham etme, Allah'a iftira atma ve benzeri şeyler. Her ne kadar Allah, onları helâk edip yok etmelerine güç yetiremeyecekleri şekilde Resulünü koruyacağını vaad etmiş olsa da... Çünkü nefsinin itlaf ve helâkten korunmasında, risaletinin ayetlerinden (delillerinden) bir ayet vardır. Zira O, kendilerine muhalefet edeni öldürmeyi ve hoşlanmadıkları şeylerle karşılarına çıkanı helâk etmeyi bir adet ve himmet edinmiş olan Firavunlara ve zorbalara gönderilmiştir. Dolayısıyla, onların O'nu itlaf ve helâk etmekten aciz kalmaları ve nefsinin onlardan korunması, bunun bizzat O'nun (peygamberliğine) dair bir ayet olduğuna delâlet eder. Onların dilleriyle yaptıkları eziyete gelince; bunun ondan korunmasında bir ayet yoktur. Çünkü eğer bu bir ayet olsaydı, (Allah) onlara mani olurdu; bu ise O'nun nefsinde bir noksanlık veya (değerinden) bir şey eksiltmiş değildir. Görmez misin ki, onlar Allah hakkında evlat isnadı gibi O'na yakışmayan şeyler söylediler. Bu da gösterir ki, nefsinin onların dilleriyle yaptıkları eziyetten korunmasında bir ayet yoktur. Ayet, ancak zikrettiğimiz üzere nefsinin itlaftan korunmasındadır. Allah en iyisini bilir.

130. âyet: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فاصبر على ما يقولون﴾ (Öyleyse onların söylediklerine sabret) kavli; Resûlünü, dilleriyle yaptıkları eziyetlere, yani sövmelerine, sihir ve cinnet ithamlarında bulunmalarına, Cenâb-ı Hak hakkında iftira etmelerine ve benzeri şeylere karşı sabırlı olmaya davet etmektedir. Her ne kadar Allah'ın, onu kendilerinden koruyacağına ve böylece onu telef etmekten ve helâk etmekten âciz bırakacağına dair vaadi var idiyse de –çünkü nefsini telesten ve helâkten muhafaza etmesinde risaletinin âyetlerinden (delillerinden) bir âyet vardır; zira O, kendisini hususî bir surettefiravunlara ve cebbarlara göndermiştir ki, bunların gayesi ve âdeti, kendilerine bir hususta muhalefet edeni öldürmek ve hoşlanmadıkları şeylerle karşılarına çıkanları helâk etmektir– onların onu telef etmekten ve helâk etmekten âciz kalmaları ve nefsini onlardan koruması, bunun zatında bir âyet (mucize) olması dolayısıyla gerçekleştiğine delalet etmiştir. Amma onların ona dille yaptıkları eziyete gelince, bunun ondan bertaraf edilip korunmasında bir âyet yoktur; çünkü o, bir âyet (mucize) değildi. Onlar ve bu eziyet, onun nefsinde veya başka bir şeyde bir noksanlığa sebebiyet vermeyecek kabilirdendir. Görmez misin ki onlar, Allah hakkında da evlat edinmek ve benzeri O'na lâyık olmayan şeyler söylediler? Demek ki nefsini onların dille yaptıkları eziyetlerden korumasında bir âyet yoktur. Âyet ancak, nefsini telesten koruması hususunda zikrettiğimiz şeydedir. En iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وسبح بحمد ربك﴾ (Rabbinin hamdiyle tesbih et) kavline gelince: Ehl-i tevil şöyle demiştir: "Rabbinin emriyle namaz kıl." Bunların bu tevilinin izahı şudur: "Rabbinin emriyle namaz kıl; çünkü O, ﴿وأقم الصلاة﴾ (Namazı dosdoğru kıl) [Hûd: 114 ve...] ve ﴿وأقيموا الصلاة﴾ (Namazı kılın) [Bakara: 43 ve...] kavliyle O'na namaz kılmasını emretmiştir." Buna göre ﴿وسبح﴾ kavlinin mânâsı şu olur: "Rabbinin ﴿وأقم الصلاة﴾ buyruğuyla sana emrettiği veçhile O'nun emriyle namaz kıl." Eğer ehl-i tevil bu âyetteki tesbihi namaza hamletmemiş olsaydı, her vakitte diğer zikir çeşitlerinden başkasına da hamledilmesi caiz olurdu. Lakin onlar bunu namaza tahsis ettiler; çünkü namaz, hem kavlen hem de fiilen birtakım mânâları ihtiva etmektedir. Diğer zikirler ise sadece kavlen zikir mânâsını ihtiva eder. Binaenaleyh namaz, O'nu zikir hususunda daha câmi' ve daha şâmildir. En iyisini Allah bilir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın ﴿قبل طلوع الشمس﴾ (Güneşin doğmasından önce) kavli, fecir namazıdır; ﴿وققبل غروبها﴾ (Batışından önce) kavli ise ikindi namazıdır. Bazıları da şöyle demiştir: ﴿وقبل غروبها﴾ öğle ve ikindi [namazıdır]. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ومن آناء الليل﴾ (Gecenin bir saatinde...) kavli hakkında şöyle denilmiştir: Fecir ve ikindi namazıdır. Bu, tekit maksadıyla tekrar ve iade kabilindendir; tıpkı ﴿حافظوا على الصلوات والصلاة الوسطى وقوموا لله قانتين﴾ (Namazlara ve orta namaza devam edin, Allah için boyun eğerek kalkıp namaza durun) [Bakara: 238] kavli gibidir. [Önce bütün namazları zikretmiş], sonra [mânâyı tekit için orta namazı tahsis etmiştir]. ﴿وأطراف النهار﴾ (Gündüzün uçlarında) kavlinin de [mânâyı tekit için] fecir ve ikindi namazının tekrarı olması caizdir. Yine ﴿وأطراف النهار﴾ kavlinin, muayyen bir vaktin iradesiyle olmayıp bütün vakitleri murat etmiş olması da caizdir. ﴿وقبل غروبها﴾ kavli hakkında öğle ve ikindi namazıdır diyenlerin sözü de bu kabildendir. En iyisini Allah bilir. Cenâb-I Hakk'ın ﴿لعلك ترضى﴾ (Umulur ki razı olursun) kavmi, hem nasp hem de ref' ile [okunmuştur]; yani yaptıkların sebebiyle Rabbin seni razı eder veya O, bununla razı olur.

Allah Azze ve Celle’nin: (وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ) “Rabbini hamd ile tesbih et” kavline gelince: Ehli tevil şöyle demiştir: “Rabb’inin emriyle namaz kıl.” Onların bu sözünün tevili şudur: “Rabb’inin emriyle namaz kıl.” Çünkü Allah, (أَقِمِ الصَّلَاةَ) “Namazı ikame et” ve (أَقِيمُوا الصَّلَاةَ) “Namazı ikame ediniz” kavliyle ona Allah için namaz kılmasını emretmiştir. Binaenaleyh (وَسَبِّحْ) “Tesbih et” kavli, “Rabb’inin (أَقِمِ الصَّلَاةَ) kavliyle sana emrettiği üzere, O’nun emriyle namaz kıl” mânâsına gelir. Eğer ehli tevil bu ayetteki tesbihi namaza hamletmeseydi, her vakitte diğer zikir çeşitlerine sarf edilmesi caiz olurdu. Lakin onlar bunu namaza hamletmişlerdir; çünkü namaz, hem kavlen hem de fiilen birtakım mânâları ihtiva eder. Diğer zikirler ise sadece kavlen zikir mânâsını ihtiva eder. Dolayısıyla namaz, O’nu zikretmek hususunda daha câmi ve daha şâmildir. Allah en doğrusunu bilendir. Sonra (قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ) “Güneşin doğuşundan önce” kavli: Fecir namazından önce demektir. (وَقَبْلَ غُرُوبِهَا) “Ve batışından önce” kavli ise: İkindi namazıdır. Bazıları ise: (وَقَبْلَ غُرُوبِهَا) kavli için: Öğle ve ikindi namazlarıdır, demişlerdir. Allah Azze ve Celle’nin (وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ) “Gecenin saatlerinden de” kavli: Akşam ve yatsı namazlarıdır, denilmiştir. Allah Azze ve Celle’nin (وَأَطْرَافَ النَّهَارِ) “Gündüzün taraflarında da” kavli: Fecir ve ikindi namazlarıdır, denilmiştir. Bu, tekit için yapılan bir tekrar ve iade kabilindendir. Tıpkı (حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى) “Namazlara ve orta namaza devam edin” kavli gibidir. Burada namazları külliyetiyle zikretmiş, sonra bir hikmete binaen orta namazı ayrıca tahsis etmiştir. Buna göre (وَأَطْرَافَ النَّهَارِ) kavlinin, bir hikmete binaen fecir ve ikindi namazlarının tekrarı olması caizdir. Yine (وَأَطْرَافَ النَّهَارِ) kavlinin, belli bir vakti irade etmeyip, bilakis bütün vakitleri murad etmesi de caizdir. (وَقَبْلَ غُرُوبِهَا) kavli hakkında: “Öğle ve ikindi namazlarıdır” diyenlerin sözü de buna göre tevil edilir. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin (لَعَلَّكَ تَرْضَى) “Umulur ki razı olursun” kavli: Hem nasb hem de ref ile okunmuştur. Yani: “Rabb’in seni, yaptığın amellerle razı eder veya sen bununla razı olursun” demektir. Allah Azze ve Celle’nin (وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى) “Onlardan birtakım sınıflara, kendilerini imtihan etmemiz için dünya hayatının zineti olarak verdiğimiz şeylere gözlerini dikme. Rabb’inin rızkı daha hayırlı ve daha bakidir” kavline gelince: Bu ayet iki vecih ihtimali taşır: Birincisi: (وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ) “Gözlerini dikme” yani: Bu dünyaya rağbet etme ve onların faydalandırıldığı dünyanın renklerine ve zinetine meyil gösterme. Bu, Allah Teâlâ’nın (فَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ...) “Onların malları ve evlatları seni imrendirmesin...” ayeti gibidir. İkincisi: (وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ) kavli, gözü dikmenin hakikati üzerinedir. Yani: Gözünü dünyanın aynlarına (göz alıcı şeylerine) ve onların üzerinde bulunduğu gurur ve süslemenin zahirine dikme. Bilakis dünyaya, dünyanın ne kılındığına bak; onda bulunan zehirlerine ve ehline verdiği sıkıntılara nazar et. Zira kim ona, içindeki zehirleri ve sıkıntıları cihetiyle bakarsa, ondan zühd eder ve yüz çevirir. Kim de ona, aynına (göz alıcı dış yüzüne), zahirine ve üzerinde bulunduğu gurur ve süslemeye bakarsa, onunla aldanır, ona rağbet eder ve ona meyleder. Kim de onun hakikatine ve bizim zikrettiğimiz üzere ne kılındığına bakarsa, ondan zühd eder ve yüz çevirir. Sonra malumdur ki, Resûlullah (asm) gözünü dünyaya dikmez, ona meyil etmez ve ona rağbet etmezdi. Bu, sadece Resûlü’ne yönelik bir nehyin ibtidasıdır. Yine malumdur ki, eğer ondan bir şeye rağbet etseydi, kendisi faydalanmak için rağbet etmezdi. Ancak rağbet eder ve onu alırdı ki, ihtiyaç sahiplerine ve fakirlere genişlik sağlasın. Sonra Allah onu bundan da nehyetti. Bu da gösterir ki, dünyadan zühd etmek ve ondan yüz çevirmek, ondan alıp hak sahiplerine vermekten daha hayırlıdır. Zira Allah onu, kendisinin ondan faydalanmak veya nefsine genişlik sağlamak için almadığını, bilakis onu müstahak olanlara vermek için aldığını bildiği halde bundan nehyetmiştir. Sonra ehli tevil, takdim ve tehir hususunda ihtilaf etmişlerdir: Hasan (Basrî) demiştir ki: Bu, (مِنْهُمْ) kavlinin (أَزْوَاجًا) kavlinden önce gelmesi takdiri üzeredir. Der ki: Bunun tevili: “Onlardan birtakım sınıflara (أَزْوَاجًا) dünya hayatının zineti olarak verdiğimiz şeylere gözlerini dikme” şeklindedir. Onun teviline göre: “Ezvac” (sınıflar/türler): Dünya hayatının zineti, yani bitkilerden renkler ve çeşitler demektir; işte dünyanın zineti budur. Bazıları ise: Takdim yoktur, bilakis ayette zikredilen siyak üzeredir, demişlerdir. Buna göre “ezvac”ın tevili: “Onlardan erkekler” demektir. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin (لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ) “Onları bununla imtihan edelim diye” kavli... Ehl-i tevil dediler ki: Yani onları imtihan edelim ve test edelim diye. Sanki fitne, içinde şiddet ve bela barındıran mihnet gibidir. Sanki O, onlara dünya hayatının süsünden verdiği şeylerle, onları onda şiddetlerle imtihan etmek için meta verdini haber vermektedir. Şöyle ki: "(Onların malları ve evlatları seni imrendirmesin...) [Tevbe, 55] ayeti gibi. Bir diğer ayette de şöyle buyurmuştur: "(Ve sizi şer ve hayır ile bir imtihan olarak imtihan ederiz.)" [Enbiya, 35] Ve buyurmuştur ki: "(Ve onları hasenat ve seyyiat ile imtihan ettik.)" [A'raf, 168] İşte bu ayetlerde, bolluk ve darlığın o kimselerin faziletinden veya heveslerinden dolayı olmadığı, aksine bunun ancak kendilerini imtihan ettiği bir mihnet olduğuna delalet vardır. Demek ki Allah, kimi bolluk ve zenginlikle, kimi de şiddet ve darlıkla imtihan eder. Binanaleyh, "şu, bundan daha hayırlıdır" şeklinde konuşmak, "(Kendilerini faydalandırdığımız şeye gözlerini dikme)" [Taha, 131] ayetinde zikrettiğimiz beyinelerle birlikte hiçbir manası olmayan bir kelamdır. Dünyada zühd etmek ve ondan helal dairesinde yiyip içmeyi terk etmek, ondan helal yoldan yemeye ve onu yerli yerine koymaya tercih edilir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Ve Rabbinin rızkı daha hayırlı ve daha bākidir.)" [Taha, 131]

Yâni: Rabbinin sana rızık olarak verdiği nübüvvet, risalet, O'na tevhid ve O'na iman, şu kimselerin hayat-ı dünyeviyenin zînetinin renklerinden ve çeşitlerinden zevk alıp faydalandıkları şeylerden daha hayırlı ve daha bakîdir. Bazıları şöyle demiştir: "(Rabbinin rızkı) hayırlı ve daha bakîdir" yâni: Rabbinden sana mertebe olarak verilen nasip, baki kalmak cihetiyle, şu kimselerin dünya zînetinden metalandıkları şeylerden daha hayırlıdır. Bu, ehl-i tevilin şu sözüdür: "Nebiyy-i Zîşân -sallallahu aleyhi ve sellem- hazretlerine bir misafir gelmişti de bir yahudiden taam (yiyecek) ödünç istedi. Yahudi, bir rehin bırakmayınca vermekten kaçındı. Bunun üzerine O da zırhını rehin bıraktı. Bunun üzerine, dörgeyi (teselli etmek için) (Gözlerini uzatma...) âyet-i kerîmesi nâzil oldu." Lâkin biz bu âyetin zikredilen sebebe mebni nâzil olduğunu, bu suretle sabit olmadıkça bilmeyiz; Allah Teâlâ en iyi bilendir. Ve Celle Celâluhu'nun şu kavli: (Ailene namazı emret, tahrîken onun üzerinde sabret (devam et). Biz senden rızk istemiyoruz, biz seni rızıklandırıyoruz. Akıbet takvâyadır.) (132) Bazıları şöyle demiştir: "Âilesi" ile muradı: Kavmidir. Bazen resullerin kavmi de "âileleri" diye tesmiye olunur. Ve ihtimal ki "âile"den maksat, kendilerinin aylığı/nafakası üzerinize lazım olan ve efrad-ı ayalinde bulunan kimselerdir. Ve Celle Celâluhu'nun şu kavli: (Ve onun üzerinde sabret), yâni: Ona müdevim ol ve onu iltizam et. Bunda, namazın ona devam etmek ve onu iltizam etmek suretiyle farz kılındığı manası vardır. Ve Celle Celâluhu'nun şu kavli: (Biz senden rızk istemiyoruz) Bazıları şöyle demiştir: Nübüvvetin ve risaletin üzerine senden bir ücret ve menfaat istemiyoruz. Ve Celle Celâluhu'nun şu kavli: (Biz seni rızıklandırıyoruz) Bazıları şöyle demiştir: Mahlûkat için senden rızk istemiyoruz, bilakis onları biz rızıklandırıyoruz. Ve Celle Celâluhu'nun şu kavli: (Ve akıbet takvâyadır); şu kavli gibidir: (Ve akıbet müttakilerindir). * * * Celle Celâluhu'nun kavli: (Dediler ki: Rabbinden bize bir âyet (mucize) getirse ya! İlk sahifelerde bulunanların beyyinesi onlara gelmedi mi?) (133) (Eğer biz onları bundan önce bir azapla helâk etseydik, mutlaka şöyle diyeceklerdi: Ey Rabbimiz! Bize bir resul gönderseydin ya, zillete ve hüsrana uğramadan evvel senin âyetlerine tabi olsaydık!) (134) (De ki: Hepiniz gözetmektesiniz, haydi gözetin! Sırât-ı sâvînin (doğru yolun) sahipleri kimler imiş ve kim hidayet bulmuş, yakında bileceksiniz!) (135) Ve Celle Celâluhu'nun şu kavli: (Dediler ki: Rabbinden bize bir âyet getirse ya!) Risaleti ve nübüvveti üzerine Rabbinden bir âyet getirmesini O'ndan istediler. Celle Celâluhu da buyurdu ki: (İlk sahifelerde bulunanların beyyinesi onlara gelmedi mi?), yâni: İlk sahifelerde yer alanlar, O'nun risaletine ve nübüvvetine dair apaçık bir beyyine olarak onlara gelmiştir. Çünkü önceki kitaplar Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in lisanından başka bir lisan ile idi; o ise kendi lisanıyla okuyup yazmayı bilmezdi, fazlası...

Âyet 133: Allah Teâlâ’nın “Dediler ki: ‘Rabbinden bize bir âyet (mucize) getirse ya!’” kavli; O’ndan, risâletine ve nübüvvetine dâir Rabbinden bir âyet getirmesini istediler. Bunun üzerine Azze ve Celle buyurdu ki: “Onlara, evvelki sahifelerde bulunanların beyyinesi (açık delili) gelmedi mi?” Yani; risâletine ve nübüvvetine dâir beyyine, elbette onlara gelmiştir. “Evvelki sahifelerde bulunanlar” (ifadesi şundandır): Çünkü mütekaddim (önceki) kitaplar, Resûlullah’ın lisanından gayrı bir dilde idi. O ise, kendi lisanındaki yazıyı dahi bilmezdi; diğer dillerdeki kitapları bilmesi ise haydi haydi mümkün değildi. Sonra, önceki kitaplarda bulunan haberleri, olduğu şekliyle haber verdi. Bu da delâlet eder ki; o, kitaplarında bulunan o haberleri ve kıssaları ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bilmiştir. İşte, Allahu a’lem, “Onlara, evvelki sahifelerde bulunanların beyyinesi gelmedi mi?” kavlinin tevili budur. Yani; zikrettiğimiz üzere, onlara (o beyyine) gelmiştir.

Kendi lisanından başka olan diğer kitapları bilmez iken, sonradan evvelki kitaplarda bulunan haberleri o kitaplardaki gibi haber vermesi; elbette o haberleri ve kıssaları yalnız Cenâb-ı Hakk'ın bildirmesiyle bildiğine delalet eder. İşte –vallahu âlem– şu meâl-i şerifin tevili budur: "Evvelki sahifelerde ne varsa onun bir beyinnesi onlara gelmedi mi?" Yani, zikrettiğimiz veçhile onlara gelmiştir. Cenâb-ı Hak'tan gelen şu kavl-i şerif: "Ve eğer biz onları bundan evvel bir azapla helâk etseydik, elbette şöyle diyeceklerdi: 'Ey Rabbimiz! Ne olurdu bize bir resul gönderseydin de, hor ve hakir düşüp rezil olumuzdan evvel senin âyetlerine tabi olsaydık!'" Yani resulünün gelmesinden evvel... "Elbette diyeceklerdi: 'Ey Rabbimiz! Bize bir resul gönderseydin de senin âyetlerine tabi olsaydık!'" İnsanlardan kimi şöyle der: "Allah'ın, bir resul göndermeden önce onları helâk edici bir azapla muazzep etmeye hakkı yoktur." Ve şu âyetin zâhiri ile istidlâl eder: "Ve eğer biz onları bundan evvel bir azapla helâk etseydik, elbette diyeceklerdi: 'Ey Rabbimiz! Ne olurdu bize bir resul gönderseydin...'" Bizim indimizde ise: Resulün irsalinden önce dahi onları bir azapla helâk etmeye hakkı vardır. Zira O Teâlâ Hazretleri, onlara aklî bir bürhan ikame etmiştir ki, eğer onda teemmül veya nazar etselerdi, Allah'ın üzerlerindeki hakkını bilir ve idrak ederlerdi. Hal böyle olunca, onların helâki beyyine ve bürhana müstenit bir helâk olurdu. Lakin O, fazl ve rahmetiyle, âyetler gönderinceye kadar onları ilk âyetle helâk etmez; bu, O'ndan bir ihsan ve minnettir. Yoksa onları tek bir âyetle helâk etmeye kadirdi ve hakkı idi. Binâenaleyh şu kavl-i şerif: "Ve eğer biz onları bundan evvel bir azapla helâk etseydik, elbette diyeceklerdi..." böyle demeleri, ancak o sözü kendilerinden kat' etmek içindir; yoksa onların o sözü söylemeye ve bununla ihticaca hakları olduğundan değil. Ve şu sebepten ki: "Ve eğer biz onları bundan evvel bir azapla helâk etseydik, elbette diyeceklerdi..." mealindeki âyet, Resulün irsalinden önce onları helâk etmediğinden dolayı bir minnet mahiyetinde sadır olmaktadır. Demek ki, aklî bürhanın ikamesi dolayısıyla zikrettiğimiz veçhile, Resulün irsalinden önce de onları helâk etmeye hakkı vardır. Vallahu âlem. Ve Cenâb-ı Hak'tan gelen şu kavl-i şerif: "De ki: 'Hepiniz gözetmektesiniz; haydi gözetleyin! Yakında bileceksiniz ashab-ı sırat-ı sâvî kimdir ve kim hidayete ermiştir.'" (135) Onlar, Resulullah Sallallahu Aleyhi ve Sellem'in helâkini ve işinin inkılabını gözetliyorlardı; Resulullah da onlara Allah'ın azabını ve onlar hakkındaki vaatlerini gözetliyordu. Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: "De ki: 'Hepiniz gözetmektesiniz; haydi gözetleyin!'" Yani: Siz şeytanın vaatlerini gözetleyin, biz ise Allah'ın vaatlerini gözetliyoruz. Ve Cenâb-ı Hak'tan gelen şu kavl-i şerif: "Yakında bileceksiniz ashab-ı sırat-ı sâvî kimdir ve kim hidayete ermiştir." "Yakında bileceksiniz" kavlinden murat, ahiretteki gözle görme kabilinden olan ilimdir ki: "Ashab-ı sırat-ı sâvî kimdir ve kim hidayete ermiştir?" Biz mi, yoksa siz mi? Dünyada ise, eğer teemmül ve nazar etselerdi, istidlâl ve idrak yoluyla ashab-ı sırat-ı sâvînin kimler olduğunu bilirlerdi. Bağzıları şöyle demiştir: "Sırat-ı sâvî": Adalet demektir. Bağzıları da şöyle demiştir: Sâvî: Müstakim ve kaim demektir. İbn Mes'ud ve Übeyy'in kıraat harfinde şöyledir: "Ve men ihteda - ve men ale'l-hüdâ" (Kim hidayete erdiyse ve kim hidayet üzerindeyse).

Âyet 135: Cenâb-ı Hakk’ın “De ki: Herkes beklemektedir” kavli; onlar Resûlullah’ın helâkini ve işinin inkılâba uğramasını bekliyorlardı. Resûlullah ise, onlar hakkında Allah’ın azabını ve O’nun onlar hakkındaki vaadlerini bekliyordu. Hasan (Basrî) dedi ki: “De ki: Herkes beklemektedir; öyleyse bekleyin!” Yani: Siz şeytanın vaadlerini bekleyin, biz ise Allah’ın vaadlerini bekliyoruz. Cenâb-ı Hakk’ın “İşte o zaman, doğru yolun sahiplerinin kim olduğunu ve kimin hidayete erdiğini yakında bileceksiniz” kavli; yani âhirette, gözle görülür bir ilimle, “doğru yolun sahiplerinin kim olduğunu ve kimin hidayete erdiğini” -biz mi yoksa siz mi- yakında bileceksiniz. Dünyada ise, eğer teemmül edip nazar etselerdi, istidlâl yoluyla ve idrak ile “doğru yolun sahiplerinin kim olduğunu” bilirlerdi. “Sırât-ı Seviy” (doğru yol) hakkında bazıları: “Adalet” demiştir; bazıları ise: “Dosdoğru, kâim olan” demiştir. İbn-i Mes’ud ve Übeyy’in kıraatinde: “Ve men ihtedâ” yerine “Ve men alâ’l-hüdâ” (hidayet üzere olan) şeklindedir. En doğrusunu Allah bilir. Hamd, âlemlerin Rabbi olan Allah’a mahsustur.

SÛRETÜ'L-ENBİYÂ Bütün bu sûre Mekkîdir. Bismillâhirrahmânirrahîm. Cenâb-ı Hakk'ın: *(İnsanların hesapları yaklaştı; hâlbuki onlar gaflet içinde yüz çevirmektedirler. Rablerinden kendilerine gelen hiçbir yeni zikir (âyet ve uyarı) yoktur ki, onu oynaya oynaya dinlemesinler. Kalpleri lâyih ve gafil iken; ve o zalimler gizli fısıltıyla şöyle dediler: "Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir. Şimdi siz göz göre göre tısıra (büyüye) mı gidiyorsunuz?" (Peygamber) dedi ki: "Rabbim gökte ve yerde söylenen her sözü bilir. O, Semi'dir, Alîm'dir." Bilakis dediler: "Bunlar karma karışık düşlerdir; onu uydurmuştur; bilakis o bir şairdir. Öyleyse evvelkilerin gönderildiği gibi bize bir âyet getirsin." Onlardan önce helâk ettiğimiz hiçbir belde halkı iman etmedi; şimdi bunlar mı iman edecekler? Senden önce de ancak, kendilerine vahyettiğimiz erkekler (resuller) gönderdik. Eğer bilmiyorsanız ehl-i zikre (ilim ehline) sorun. Biz onları yemek yemez cesetler kılmadık; ve onlar ebedî de değillerdi. Sonra onlara verdiğimiz sözde sadık çıktık; böylece onları ve dilediğimiz kimseleri kurtardık, müsrifleri ise helâk ettik. Andolsun ki size öyle bir kitap indirdik ki, sizin şanınız ve şerefiniz (zikriniz) andadır. Hâlâ akletmez misiniz?)* [Enbiyâ: 1-10] kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: *(İnsanların hesapları yaklaştı)* kavli. Hasan (ül-Basrî) rahimehullah şöyle dedi: Yani, onların muhasebesi. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Hâlbuki onlar gaflet içinde yüz çevirmektedirler)* kavli. Bunun zahiri, müşrikler hakkında nazil olduğunu gösterir; çünkü bu sûre Mekke'de inmiştir ve oranın halkının ekseriyeti şirk ehli idi. Lâkin ehl-i islamın da bundan bir nasibi vardır; o nitelediği gaflet ve yüz çevirme hususunda onlarda da bir nevi pay bulunabilir. Ehl-i islam dahi hesaptan gaflet edebilirler; ne var ki kâfirlerin gafleti, hesaptan ve Allah'ın üzerlerine indirdiği âyetlerden tekzip suretiyle bir gaflet ve yüz çevirmedir. Ehl-i islamın gafleti ise öyle değildir; onlar hesaba iman etmişler, âyetlerini tasdik etmişler ve bunları bilmişlerdir. Lâkin onlarda yer eden ve galebe çalan şehvetler sebebiyle hesaptan gaflet etmişlerdir. İşte bu cihetle onlar o kâfirlere benzerler; lakin hesaba iman ve âyetleri tasdik cihetinde ise onlar gibi değildirler. Sonra hesabın ve kıyametin yakınlığını, dânişini (yakın olmasını) ve gelip çatacağını vasfetti; tıpkı şu kavilleri gibi: *(Kıyamet yaklaştı)*, *(Allah'ın emri geldi)*, *(İnsanların hesapları yaklaştı)* ve benzerleri. Bunlar, Allah katında mâhiyet itibarıyla yakındır; çünkü Allah Teâlâ bütün vakitlerin toplamını bilir, dolayısıyla O'nun bildikleri mecmuunda bu (vakit) mâhiyet itibarıyla yakındır. Halk ise onu uzak görmüşlerdir; çünkü onlar bunu ancak kendi ecelleri, ömürleri ve ömürlerini aşan zamanlarla takdir ederler. Binaenaleyh o, onların nazarında yakın değil uzaktır; bu da ancak onların ömürleri gelip geçtikten sonra anlaşılacak bir şeydir. Katâde şöyle dedi: Zikredildiğine göre, *(İnsanların hesapları yaklaştı)* ve *(Allah'ın emri geldi, o hâlde onun acele gelmesini istemeyin)* âyetleri nazil olduğu zaman, dalalet ehlinden bir grup insan şöyle demişti: "Bu adam, kıyametin yaklaştığını iddia ediyor."

Bir müddet duraksadılar, sonra amellerine (eski hallerine) döndüler. (Allah’ın) şu kavli hakkında da böyle dediler: (أَتَى أَمْرُ اللَّهِ) "Allah’ın emri geldi." (Bunu duyunca) bir müddet duraksadılar, sonra o (emir) onlardan tehir edilince, önceden oldukları hale döndüler. Bu, şundan dolayıdır: Onlar, kıyametin yakınlığını ve emrinin gelmesini, yaklaşan bir vakit ve uzanan bir müddet olarak anladılar. Bu (vakit) geçip gidince, haberin yalan olduğu kanaati onlarda hasıl oldu ve onu yalanladılar. Çünkü onlar, (kıyameti) kendi ömürleri ve bildikleri yakınlık ve uzanma (ölçüleri) ile takdir etmişlerdi. (وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ) "Onlar gaflet içinde yüz çevirmektedirler" kavline gelince; zikrettiğimiz gaflet, yalanlama ve yüz çevirme gafletidir. (Yani) onun ayetler olduğunu bildikten sonra yalanlama ve yüz çevirmedir. Allah en doğrusunu bilir. (مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ) "Rablerinden onlara yeni bir zikir (vahiy) gelmez ki, onu alaya alarak dinlemesinler" kavline gelince; (مِنْ ذِكْرٍ) "Bir zikir" kavli; onları, işledikleri ve sakındıkları şeyler hususunda hatırlatan (şey) demektir. Yahut tehdit edildikleri ve korkutuldukları şeyleri hatırlatan (şey) demektir. Yahut (مِنْ ذِكْرٍ) "Bir zikir"; onların lehine ve aleyhine olan şeyleri onlara hatırlatan (şey) demektir. (مُحْدَثٍ) "Yeni" kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: "Muhdes (yeni/sonradan gelen); muhkemdir (sağlamdır). Allah onu, önünden ve ardından ona bâtılın gelemeyeceği şekilde muhkem kılmıştır ve onu, mahlûkatı benzerini getirmekten âciz bırakmakla muhkem kılmıştır." Bazıları da şöyle demiştir: "Muhdes (yeni/sonradan gelen); çünkü Allah bu Kur'an'ı parça parça indirmiş ve onun inişini her vakit ihtiyaca göre yenilemiştir. Parça parça indirilmesi üzerine onlar -yani kâfirler- zikredildiği üzere onu yalanlamayı ve reddetmeyi yenilediler (tazelediler). Bu da onların pisliklerine pislik kattı ve benzeri şeyler... Binaenaleyh o, zikrettiğimiz vecihlerden dolayı muhdestir (yenidir); çünkü gelmekle vasıflanan her şey muhdestir." (إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ) "Onu alaya alarak dinlemesinler" kavline gelince; (إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ) kavli, onların onu dinlemelerinin, onunla istihza ederek (alay ederek) bir dinleme olduğuna delalet eder. (لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ) "Kalpleri gaflet içindedir. O zalimler gizlice şöyle fısıldaştılar: 'Bu da ancak sizin gibi bir beşer değil mi? Şimdi siz, göz göre göre büyüye mi kapılıyorsunuz?'" kavline gelince; kendi aralarında gizledikleri şey budur: (هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ) "Bu da ancak sizin gibi bir beşer değil mi? Şimdi siz büyüye mi kapılıyorsunuz?" İşte onların gizli konuşmaları buydu. (لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ) "Kalpleri gaflet içindedir" kavline gelince; denildi ki: Kalpleri zikirden gafildir. (وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا) "O zalimler gizlice fısıldaştılar" (kısmında) gizledikleri şey, zikrettiğimiz sözleridir: (هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ) "Bu da ancak sizin gibi bir beşer değil mi? Şimdi siz göz göre göre büyüye mi kapılıyorsunuz?" (Buradaki) büyü (sihir)dür. İbn Mesud ve Übey'in kıraatinde (harfinde): (وأسروا النجوى الذين كفروا منهم) "Onlardan kâfir olanlar gizlice fısıldaştılar" şeklindedir. Kisâî dedi ki: Bazı kıraatlerde (harflerde): (وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا) şeklindedir. Dedi ki: Bizim kıraatimizde (harfimizde) ise: (وَأَسَرُّوا النَّجْوَى) şeklindedir.

Âyet 3: Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿Kalpleri lâkayt ve gaflet içinde (lahiyeten kulûbuhum). Zulmedenler gizlice fısıldaştılar: "Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir; öyle ise gööz göre göre sihre mi kapılıyorsunuz?"﴾ İşte onların kendi aralarında gizli tuttukları şey budur: ﴿"Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir; öyle ise sihre mi kapılıyorsunuz?"﴾ İşte onların gizli konuşmaları bu idi. Ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Kalpleri lâkayt ve gaflet içinde﴾ kavli hakkında şöyle denilmiştir: Kalpleri zikr-i İlâhîden gâfildir. ﴿Zulmedenler gizlice fısıldaştılar﴾; onların gizledikleri şey, zikrettiğimiz şu sözleridir: ﴿"Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir; öyle ise göz göre göre sihre mi kapılıyorsunuz?"﴾ –sihir [dedikleri şey]–. İbn Mes'ud ve Übeyy’in kıraat harfinde (nüshasında) şöyledir: "Ve onlar ki zulmettiler, gizlice fısıldaştılar." Kisâî şöyle demiştir: Bazı mushaf harflerinde ﴿Ve esrû en-necvâ ellezîne zalemû﴾ şeklindedir. Şöyle dedi: Bizim harfimizde ise ﴿Ve esrû en-necvâ﴾ şeklindedir; sonra Aziz ve Celîl olan Allah, onlardan istînafen (yeni bir cümle olarak) haber vererek şöyle buyurmuştur: ﴿Ellezîne zalemû﴾ (Zulmedenler). Şöyle ki, Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Sonra kör ve sağır kesildiler﴾ [Mâide: 71] kavli gibidir. Sonra ﴿Onlardan çoğu...﴾ buyurmuştur. Bu, iki kelâm (cümle) üzerinedir; vallâhu a'lem.

Sonra -Azze ve Celle- onlar hakkında müstakil bir haber vererek şöyle buyurdu: (الَّذِينَ ظَلَمُوا) "O kimseler ki zulmettiler." Tıpkı Allah Teâlâ’nın (ثُمَّ عَمُوا وَصَمُّوا) "Sonra kör ve sağır oldular" kavli gibi. Sonra (كَثِيرٌ مِنْهُمْ) "Onlardan birçoğu" buyurdu. Bu, iki ayrı kelâm üzerinedir; doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (قَالَ رَبِّي يَعْلَمُ الْقَوْلَ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) "Dedi ki: Rabbim, gökte ve yerde söylenen her sözü bilir. O, hakkıyla işiten ve bilendir." Şu ihtimal kuvvetlidir ki; (يَعْلَمُ الْقَوْلَ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ) "Gökte ve yerde söylenen sözü bilir" kavli, onların kendi aralarında gizledikleri şu sözleridir: (هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) "Bu, sizin gibi bir beşerden başkası değildir", (أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ) "Göz göre göre sihre mi geliyorsunuz?", (أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ بَلِ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ) "Karma karışık rüyalardır, belki onu uydurdu, belki de o bir şairdir" ve onun hakkında söyledikleri ve ona nispet ettikleri benzeri sözler. Yani: Onlara de ki: Rabbim, sizin gökte ve yerde söylediğiniz o sözü bilir. Ta ki bundan vazgeçsinler. Çünkü şahit olunan âlemde, bir kimsenin, seçtiği her söz ve fiilden haberdar olduğunu bilen kişi, o sözü söylemekten ve seçtiği şeyi yapmaya cüret etmekten imtina eder, vazgeçer. Yahut bu, ibtidâen ve istînâfen (yeni bir başlangıç olarak) söylenmiştir ki; yerde ve gökte hiçbir şey O’na gizli kalmaz. (وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) "O, hakkıyla işiten ve bilendir": Sözlerini işiten, fiillerini bilendir. Sonra onların sefihliklerinden, tefekkürlerinin azlığından, sözlerindeki ve kelâmlarındaki tutarsızlıktan (tenâkuzdan) haber vererek şöyle buyurdu: (بَلْ قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ بَلِ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ...) "Hayır, dediler: Karma karışık rüyalardır, belki onu uydurdu, belki de o bir şairdir..." Şiire, sihre ve iftiraya nispet ettikleri ve onun "karma karışık rüyalar" olduğunu söylemeleri, sözlerinde bir tenâkuzdur (çelişkidir). Çünkü sihir, iftiradan başkadır; sihir, karma karışık rüyalardan da başkadır. Onu nispet ettikleri bu harflerin (vasıfların) her biri, diğerini nakzeder ve iptal eder. Bu da gösterir ki; onlar bunu, bir marifet ve ilimden dolayı değil, taassup ve inad ile söylemişler ve nispet etmişlerdir. Zira sözleri ve kelâmları birbirini nakzetmektedir. Sihir, devam etmez ve başka bir vakitte bâki kalmaz. Oysa onun (Resulullah’ın getirdiğinin) devam ettiğini ve kıyamete kadar bâki kaldığını bildiklerinde ve anladıklarında; aynı şekilde "karma karışık rüyalar" ve "iftira" dedikleri şeyler de -yani Resulullah’ın getirdiği şeyler- böyledir. Kaldı ki, şayet onlara getirdiği şey sihir olsaydı, bu onun doğruluğuna ve nübüvvetine bir âyet ve alâmet olurdu. Çünkü sihri, öğrenmeksizin kimse bilemez. Onu, kendi aralarında neşvünemâ bulmuş (yetişmiş) gördüklerinde -ki kavmi içinde ondan sihir öğrenebilecekleri bir sihirbaz yoktu, sihir öğrenmek için sihirbazlardan birine de gitmemişti- sonra onu getirmiş olsaydı, bu durum onun bunu ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğine delâlet ederdi. Nerede kaldı ki, o onlara parlak, açık bürhanlar ve beşerin gücünü ve takatini aşan mu'cize âyetler getirmiştir? Lâkin onlar, bunları reddetmekte ve tekzip etmekte inat ve taassup gösterdiler. Muvaffak kılan Allah’tır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (فَلْيَأْتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرْسِلَ الْأَوَّلُونَ) "Öyleyse evvelkiler nasıl gönderildiyse, o da bize bir âyet (mu'cize) getirsin." Onlar, hakikaten bilmişlerdir ki; o, kendilerine öyle âyetler ve bürhanlar getirmiştir ki, eğer üzerinde tefekkür etseler ve inat etmeselerdi, bu âyetler onları onun doğruluğuna ve risâletine sevk ederdi. Onlar onun sâdık olduğunu bilmişlerdir. Lâkin (فَلْيَأْتِنَا بِآيَةٍ) "Bize bir âyet getirsin" sözleriyle, inad ve taassup anında inen o âyeti, yani geçmiş ümmetlere inatlaştıkları vakit inen âyeti istemişlerdir.

Âyet 5: Sonra onların sefahetlerini, meselelere sığ nazarla baktıklarını, sözlerinde ve kelâmlarında تناقض'dan (çelişkiden) muhafaza olamadıklarını haber vererek şöyle buyurdu: ﴿بل قالوا أضغاث أحلام بل افتراه بل هو شاعر﴾ (Hayır, bilakis kâbuslar, karışık rüyalar dediler; hayır, onu uydurdu; hayır, o bir şairdir). Onların Resul-i Ekrem'e nisbet ettikleri şiir, sihir, iftira ve bunun karışık rüyalar (أضغاث أحلام) olduğu şeklindeki iddialarında açık bir çelişki vardır. Zira sihir, iftiradan başka bir şeydir; sihir dahi karışık rüyalardan ayrıdır. Onun (aleyhissalâtü vesselâm) şahsına nisbet ettikleri bu vasıfların her bir harfi, diğerini nakzetmekte ve bâtıl kılmaktadır. Bu durum, onların bu sözleri ancak taannüt ve mukâbere (inat ve büyüklük taslama) kârı olarak söylediklerini, hakikî bir ilim ve marifete istinaden konuşmadıklarını delâlet yoluyla gösterir. Zira sözlerinin ve kelâmlarının birbiriyle çelişmesi aşikârdır; çünkü sihir daimî olmaz, başka bir vakitte de bakî kalmaz. Şayet onlar, Resul-i Ekrem'in getirdiği hakikatlerin daimî olduğunu ve âhirzâmana kadar bakî kalacağını bilip idrak etselerdi -ki aynı şekilde "karışık rüyalar" ve "iftira" dedikleri şeyler de böyledir; yani Resulullah sallallahu aleyhi vesellem'in getirdiği hakikatler daim ve bakidir ve eğer o zâtın getirdiği şey sihir olsaydı bile, bu durum onun sıdkına ve nübüvvetine bir âyet ve alâmet olurdu; zira sihir ancak talim ile (öğrenmeyle) bilinir. Halbuki o sihrin aralarında neşvünema bulduğunu, kavmi içinde ondan ders alacak hiçbir sihirbazın bulunmadığını, onun da herhangi bir sihirbaza gidip sihir öğrenmediğini ve ardından bunu getirdiğini gördüklerinde; bütün bunlar, onun bu ilmi ancak Allah Teâlâ'nın bildirmesiyle bildigine delâlet ederdi. Nerede kaldı ki o, onullara nurânî, vâzıh bürhanlar ve beşerin vüs'at ve tâkatinin haricinde mucize âyetler getirmişti! Lâkin onlar, bu delilleri reddetmek ve tekzib etmek hususunda mukâbere ve inat ettiler. Muvaffak kılan Allah'tır. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فليأتنا بآية كما أرسل الأولون﴾ (Öncekilerin gönderildiği gibi bize de bir âyet getirsin) kavline gelince: Onlar, hakikat ilmiyle çok iyi biliyorlardı ki, Resul-i Ekrem onlara öyle âyetler ve bürhanlar getirmişti ki, eğer inat ve mukâbere etmeyip tefekkür etselerdi, o deliller onlara O'nun sıdkını ve risaletini bizzat gösterecekti. Zaten O'nun sâdık olduğunu da biliyorlardı. Lâkin onlar ﴿فليأتنا بآية﴾ (Bize bir âyet getirsin) sözleriyle, mukâbere ve inat anında indirilen âyeti istediler. Bu, geçmiş ümmetlerin âyetler ve bürhanlar karşısında gösterdikleri inat ve mukâbere sebebiyle indirilen âyettir ki, o da o kavimlerin helâk ve kökünün kazınmasıdır. Zira evvelkilere müteallik sünnet-i ilâhiye ve hikmet-i Rabbaniye, âyetler ve bürhanlar karşısında inat ettiklerinde onları helâk etmek ve kökünü kurutmaktır. Bu ümmet hakkındaki sünnet ve hikmeti ise, nübüvveti onlar üzerinde hatmetmek ve Hazret-i Muhammed'in -salavatullahi aleyhi- şeriatını kıyamete kadar ibka etmektir. Geçmiş ümmetler hakkındaki sünnet-i ilâhiye, onların şeriatlarını neshetmek ve hükümlerini değiştirmek idi. Zikrettiğimiz bu hakikatler nazara alındığında, onların helâk vakti kıyamet gününe tayin kılınmıştır ki bu da ﴿بل الساعة موعدهم﴾ (Bilakis kıyamet onların vaat olunduğu andır) [Kamer Suresi, 46] kavl-i şerifinde beyan buyrulmuştur.

Âyetler ve bürhanlar; (onların cezası) helâk edilmeleri ve köklerinin kazınmasıdır. Zira evvelkiler hakkındaki sünnet-i seniyyesi ve hikmeti, âyetleri ve bürhanları inkâr edip inatlaştıklarında onları helâk etmek ve köklerini kazımaktı. Bu âyetteki sünneti ve hikmeti ise, nübüvveti onlarla hatmetmek ve Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in şeriatını kıyamete kadar baki kılmaktır. Geçmiş ümmetler hakkındaki sünneti ise, şeriatlarını neshetmek ve hükümlerini değiştirmekti. Bahsettiğimiz durum böyle olunca, onların helâk vaktini kıyamet kıldı. İşte şu âyette buyurduğu budur: "Bilakis, kıyamet onların vaad edilen vaktidir..." âyeti. Ve O'nun -azze ve celle-'nin şu kavli: "Onlardan önce helâk ettiğimiz hiçbir belde iman etmedi. Şimdi onlar mı iman edecekler?" (6) Yani: Onlardan önce, âyeti inat ve inkâr kastıyla isteyen hiçbir belde iman etmedi. Ve O'nun -azze ve celle-'nin şu kavli: "Şimdi onlar mı iman edecekler?" Yani: Bu kâfirler iman etmeyecekler. Onlara bir âyet gelse bile iman etmezler; tıpkı o geçmiştekilerin iman etmediği gibi. Çünkü onlar, irşad ve hidayet talebiyle değil, inat ve inkâr sorusuyla soruyorlar. Ve O'nun -azze ve celle-'nin şu kavli: "Senden önce de ancak kendilerine vahyettiğimiz erkekler gönderdik. Eğer bilmiyorsanız, zikir ehline sorun." (7) Bu âyet, onların: "Bu, sizin gibi bir beşerden başkası değildir. Şimdi siz, göz göre göre büyüye mi kapılıyorsunuz?" şeklindeki sözlerine ve: "Allah bir beşeri mi resûl olarak gönderdi?" sözlerine ve: "Ona bir melek indirilseydi ya!" sözlerine bir cevap olarak gelmiştir. Buyurdu ki: "Senden önce de ancak erkekler gönderdik", yani beşer. "Kendilerine vahyettiğimiz" (kısmı ise) halkın geneline (yöneliktir). Yani, kendisinden önceki ümmetlerde halkın geneline gönderilen risalet, beşer içindeydi, melekler içinde değildi. Şayet melekler içinde olsaydı, risalet meleklerden olan havassa (seçkinlere) olurdu ki onlar da resûllerdir. Buna binaen, bu ümmette halkın geneline olan risaleti meleklerde kılma; bilakis, ilk ümmetlerde beşerde kılındığı gibi, (bunu da) beşerde kıl. Şu da muhtemeldir: "Senden önce de ancak erkekler gönderdik, kendilerine vahyettiğimiz" kavli, risaleti onlardan erkeklerde kıldığı, kadınlarda ve dişilerde kılmadığı mânâsınadır; çünkü onlar risalet ve nübüvvet şartlarını tamamlamamışlardır. Sanki birincisi cinsin beyanı hakkındadır; yani risaleti halkın geneline meleklerde kılmadı, bilakis beşerde kıldı. İkincisi ise risalet şartlarının tamamlanması ve ona istihkak (hak kazanma) beyanı hakkındadır. İbn Mesud ve Übey'in kıraatinde: "Ondan önce de ancak erkekler gönderdik, kendilerine vahyettiğimiz" şeklindedir. Onların kıraatine göre sanki o kâfirlere hitap etmektedir; yani Muhammed'den önce ancak kendilerine vahyettiğimiz erkekler gönderdik. Meşhur ve zahir olan kıraatte ise hitap Resûlullah'adır; yani onlara de ki: "Allah senden önce ancak kendilerine vahyettiği erkekler gönderdi." Ve O'nun -azze ve celle-'nin şu kavli: "Eğer bilmiyorsanız, zikir ehline sorun."

Âyet 7: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Senden önce de kendilerine vahyettiğimiz erkeklerden başkasını göndermedik﴾ kavli; onların ﴿Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir; şimdi siz göz göre göre tılsıma (sühr'e) mi kapılıyorsunuz?﴾ sözüne bir cevap olarak sadır olmuştur. Aynı şekilde ﴿Allah bir beşeri mi elçi olarak gönderdi?﴾ [İsrâ: 94] sözünün ve ﴿Dediler ki: Ona bir melek indirilmeli değil miydi?﴾ sözünün cevabıdır. Buyurdu ki: ﴿Senden önce de kendilerine vahyettiğimiz erkeklerden başkasını göndermedik.﴾ Yani ümmetlere, umum halka vahyettiğimiz beşerler... Demek ki kendisinden önceki ümmetlerde de umum halka olan risalet beşer cinsinden idi, meleklerden değildi. Eğer meleklerden olsaydı, o takdirde risalet meleklerden olan havasa, yani (melek) elçilere inhisar ederdi. Buna binaen, bu ümmette de umum halka olan risalet meleklere verilmez; lakin evvelki ümmetlerde beşere verildiği gibi, yine beşere verilir. Şu da mümkündür ki, ﴿Senden önce de kendilerine vahyettiğimiz erkeklerden başkasını göndermedik﴾ kavli mânâsına gelen [Risaleti] onlardan erkek olanlara tahsis ettik; kadınlara ve dişilere vermedik demektir. Çünkü kadınlar risalet ve nübüvvetin şeraitini istikmal etmiş değillerdir. Buna göre birinci tevcih cinsin beyânı sadredindedir; yani umum halka olan risalet meleklere verilmemiş, bilakis beşere verilmiştir. İkincisi ise risalet şeraitinin istikmalini ve ona liyâkat kesb etmenin beyânı sadredindedir. İbn Mes'ud ve Übey'in kıraat harfinde (kıraatinde) şöyledir: "Ondan önce de kendilerine vahyettiğimiz erkeklerden başkasını göndermedik." Onların bu harfine (kıraatine) göre sanki o kâfirlere hitap edilmektedir; yani Muhammed'den önce de kendilerine vahyettiğimiz erkeklerden başkasını göndermedik. Zahir ve meşhur olan kıraatte ise hitap Resûl-i Ekrem'e aittir; yani onlara de ki: Allah senden önce de kendilerine vahyedilen erkeklerden başkasını göndermemiştir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Eğer bilmiyorsanız zikir ehline sorun﴾ kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: Bununla Arap müşrikleri muhatap alınmış ve kendilerine, mütaaddim olan (önceki) resullere iman eden Ehl-i Kitap'a sormaları emredilmiştir. Ta ki onlar size, risaletin umum halka değil, ancak beşere veridiğini haber versinler. Bazıları da şöyle demiştir: Bununla, Ehl-i Kitap'tan kâfir olan ve Kitab'ı bilmeyenler ile Hz. Muhammed'i bilmeyenler muhatap alınmıştır; yani "Zikir ehline, yani onlardan iman edenlere sorun ki, Hz. Muhammed'in size karşı Allah'ın resulü olduğunu size haber versinler." ﴿Eğer bilmiyorsanız﴾ ki siz O'nun Allah'ın resulü olduğunu hususi olarak bilmiyorsunuz. Birinci tevil ise bütün resuller hakkındadır.

Bazıları şöyle demiştir: "Allah bununla müşrik-i Arabı muhatap almıştır ve onlara, kendilerinden önceki resullere iman eden Ehl-i Kitab'a sormalarını emretmiştir; ta ki size haber versinler: Risalet, mahlûkatın geneline gönderilenlerde beşerden başkasına verilmemiştir." Bazıları da şöyle demiştir: "Allah bununla, Ehl-i Kitab'dan kâfir olanları -yani Kitab'ı ve Muhammed'i bilmeyenleri- muhatap almıştır ki, 'Ehl-i Zikir'e sorun' buyurmuştur. Yani, onlardan iman edenlere sorun; ta ki size, eğer siz onun Allah'ın Resulü olduğunu bilmiyorsanız, Muhammed'in size gönderilmiş Allah'ın Resulü olduğunu haber versinler." Bu tevil, hususiyle Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- hakkındadır; birinci tevil ise bütün resuller hakkındadır. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لَا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ) Bazıları şöyle demiştir: "Biz onları, içinde ruh bulunmayan, yemeyen ve içmeyen cesetler kılmadık; bilakis onları, içinde ruhlar bulunan, yiyen, içen ve çarşılarda yürüyen cesetler kıldık." Şu ihtimal de vardır ki, (وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لَا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ) kavli, melekler ve cinler nevinden değildir; bilakis biz onları beşer kıldık. Bunun hulasası şudur: Onlar, resulleri birtakım şeylerle ta'n ediyorlardı. Bir defasında: (أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَسُولًا) dediler ve (هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) ve benzeri ifadeler kullandılar. Onlar, risaleti beşerde görmüyorlar ve resulün, kendisine gönderilen kavmin cinsinden olmasını kabul etmiyorlardı. Allah da onları, babalarının tasdik ettiği ve iman ettikleri önceki resullerin beşerden olduklarına dair (وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ) kavliyle ilzam etti. Bir defasında da resulleri, diğer insanlar gibi yemek yiyip içmeleri, nikâhlanmaları ve çarşılarda yürümeleri sebebiyle ta'n ettiler; (مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ) ve benzeri sözleri gibi. Allah -azze ve celle- de onları ilzam etti ve onlara, kendilerinden önceki resullerin de yiyip içtiklerini ve ihtiyaçlarını giderdiklerini haber verdi. Nitekim şöyle buyurdu: (وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لَا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ) yani dünyada ebedî kalıcı değillerdir. Başka bir ayette de şöyle buyurmuştur: (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً). Buna binaen, size gönderilen Resul de kendisinden önceki diğer resuller gibidir; o da yiyen, içen ve nikâhlanan biridir ve o bir resuldür. O, diğer resuller gibi bir beşerdir ve o, Allah'ın Resulüdür. Ayetin tevili bu minval üzere çıkar. Bu ayet, Bâtıniyye'nin görüşlerini ve mezheplerini reddeder. Çünkü onlar derler ki: "Risalet, yiyip içen, fena bulan ve yok olan kesif, cismanî bir cevherde olmaz; ancak yemeyen, içmeyen, yok olmayan ve fena bulmayan basit bir cevherde olur." Allah -azze ve celle- ise, onları yemeyen bir ceset kılmadığını haber vermiştir...

Yemek yerler ve yok olmazlar; bilakis onları, (وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لَا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ) "Biz onları yemek yemez bir ceset kılmadık; onlar ebedî de değillerdi" kavliyle yemek yiyen ve ölen cesetler kılmıştır. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (ثُمَّ صَدَقْنَاهُمُ الْوَعْدَ فَأَنْجَيْنَاهُمْ وَمَنْ نَشَاءُ وَأَهْلَكْنَا الْمُسْرِفِينَ) "Sonra onlara verdiğimiz sözü yerine getirdik; böylece onları ve dilediğimiz kimseleri kurtardık, müsrifleri ise helâk ettik" kavli... Haber vermiştir ki, Resullere bir vaadde bulunmuştur; lakin Resullerine yaptığı o vaadinin ne olduğunu tayin etmemiştir. Lakin sonundaki beyana göre, onlara vaadettiği şey helâk ve azap vaadidir; zira şöyle buyurmuştur: (فَأَنْجَيْنَاهُمْ وَمَنْ نَشَاءُ وَأَهْلَكْنَا الْمُسْرِفِينَ) "Böylece onları ve dilediğimiz kimseleri kurtardık, müsrifleri ise helâk ettik." (فَأَنْجَيْنَاهُمْ وَمَنْ نَشَاءُ وَأَهْلَكْنَا الْمُسْرِفِينَ) kavli delalet etmektedir ki; vaat, helâk vaadidir. Şöyle deriz: Azze ve Celle'nin evvelki Resullere vaadi, onları tekzip edenleri helâk etmektir; nitekim vaat edildikleri gibi gerçekleşti,çi o موعود (vaad edilen şey) vaat vaktinden gecikmiş olsa bile... Buna binaen; Muhammed’in size vaadettiği azap da -onun nüzulü gecikse dahi- muhakkak üzerinize inicidir. Vallahu a'lem. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (لَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ) "Andolsun ki size öyle bir kitap indirdik ki, sizin zikriniz (şerefiniz/hatırlatmanız) and olsun ki,undadır. Hâlâ akıl erdirmeyecek misiniz?" kavli... (ذِكْرُكُمْ) kelimesinin şu ihtimalleri vardır: Yapacağınız ve sakınacağınız şeyleri size hatırlatan şey, yahut lehinize ve aleyhinize olan şeyleri size zikreden şey demektir. Ve bazısı şöyle demiştir: (فِيهِ ذِكْرُكُمْ) yani; eğer ittiba ederseniz şerefiniz ve neabetiniz and olsun ki,undadır. Hasan, (فِيهِ ذِكْرُكُمْ) kavli hakkında şöyle demiştir: Yani onunla muhafaza edildiğiniz dininiz and olsun ki,undadır. Bir başkası da şöyle demiştir: Eğer ona ittiba ederseniz şerefiniz ve neabetiniz and olsun ki,undadır; tıpkı şu kavil gibi: (وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ) "Şüphesiz o, senin için de, kavmin için de bir zikirdir (şereftir)." Yani senin için bir şereftir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (وَكَمْ قَصَمْنَا مِنْ قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً وَأَنْشَأْنَا بَعْدَهَا قَوْمًا آخَرِينَ (١١) فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنَا إِذَا هُمْ مِنْهَا يَرْكُضُونَ (١٢) لَا تَرْكُضُوا وَارْجِعُوا إِلَى مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَاكِنِكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ (١٣) قَالُوا يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ (١٤) فَمَا زَالَتْ تِلْكَ دَعْوَاهُمْ حَتَّى جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ (١٥)) kavli... Ve O’nun -Azze ve Celle-: (وَكَمْ قَصَمْنَا مِنْ قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً) kavli... Kasemna: Helâk ettik demektir. Kasmin aslı: Kırıktır. Hz. Muhammed'i tekzip etmelerinden ötürü Mekke ehlini, o Resulleri tekzip etmeleri sebebiyle o geçmiş kavimlerin başına gelen azapla korkutmaktadır. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (وَأَنْشَأْنَا بَعْدَهَا قَوْمًا آخَرِينَ) kavli... Ve O’nun -Azze ve Celle-: (فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنَا إِذَا هُمْ مِنْهَا يَرْكُضُونَ (١٢)) kavli... (أَحَسُّوا) kavli hakkında bazısı şöyle demiştir: Azabı bildiler, derken oradan kaçıyor ve firar ediyorlar.

Âyet 10: Allah Teâlâ’nın “Andolsun, size öyle bir kitap indirdik ki, zikriniz (şerefiniz/öğüdünüz) ondadır” kavl-i şerifi hakkında; “zikriniz” ifadesi, yapmanız ve sakınmanız gerekenleri size hatırlatan (zikreden) şeyler manasına gelebileceği gibi, lehinize ve aleyhinize olanları size bildiren manasına da gelmesi muhtemeldir. Bazıları ise “zikriniz” ifadesini, “eğer ona tâbi olursanız şerefiniz ve yüceliğiniz ondadır” şeklinde tefsir etmişlerdir. Hasan (Basrî) ise “zikriniz ondadır” kavli hakkında, “Onda, kendisiyle ayakta kaldığınız dininiz vardır” demiştir. Bir başkası ise şöyle demiştir: “Onda, eğer ona tâbi olursanız şerefiniz ve yüceliğiniz vardır.” Tıpkı, “Şüphesiz o (Kur’an), senin ve kavmin için bir şereftir (zikirdir)” [Zuhruf: 44] âyetinde olduğu gibi; yani senin için bir şereftir.

11. âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وكم قصمنا من قرية كانت ظالمة﴾ (Zâlim olan nice memleketi kırıp geçirdik/helâk ettik) kavli. قصمنا (Kasemnâ): Helâk ettik. Kasm kelimesinin aslı kırıptır. Hz. Muhammed'i (Aks/aleyhissalâtu vesselâm) tekzip etmelerinden ötürü ehl-i Mekke'yi, evvelki milletlerin peygamberlerini yalanlamaları sebebiyle başlarına gelen azap ile korkutmaktadır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وأنشأنا بعدها قوما آخرين﴾ (Ve onlardan sonra başka bir kavim inşa ettik/yaratıp meydana getirdik) kavli.

Âyet 12: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فلما أحسوا بأسنا إذا هم منها يركضون﴾ "Nihayet azabımızı hissettikleri (ansızın) o vakit, oradan süratle kaçıyorlardı" kavli hakkında: ﴿أحسوا﴾ tabiri için bazıları: "Azabı bildiler" demişlerdir. ﴿إذا هم منها يركضون﴾ yani firar ediyorlar ve kaçıyorlar. Bazıları da: "Koşuyorlar" demişlerdir ki mânâ birdir.

Bazıları şöyle demiştir: "Yed'ûne" (çağırıyorlar) şeklinde okunur, oysa kıraat "ya'dûne" (koşuyorlar) şeklindedir, bu ise tek bir kıraattir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Koşmayın, şımartıldığınız o nimetlere ve meskenlerinize dönün; umulur ki sorguya çekilirsiniz." (Enbiya, 13) Yani: İçinde nimetlendirildiğiniz meskenlerinize dönün. Bu gibi ifadeler, onlarla istihza (alay) makamında söylenmiştir. Allah Azze ve Celle'nin "Umulur ki sorguya çekilirsiniz" kavli hakkında: Bazıları: "Azap edilirsiniz" demiştir. Bazıları: "Hesaba çekilirsiniz" demiştir. Bazıları: "Umulur ki, azap inmeden önce sizden istendiği gibi, siz de iman etmeye davet edilirsiniz" demiştir. Denilmiştir ki: "Umulur ki peygamberinizi öldürmenizden dolayı sorguya çekilirsiniz." Çünkü onlar peygamberlerini öldürmüşlerdi; "Onu niçin öldürdünüz?" diye sorgulanırsınız. Bazıları şöyle demiştir: Bu, bir nazile (büyük bir hadise) esnasında vuku bulmuştur -Allah en iyisini bilir-. Melekler, kaçıp uzaklaşan o kavmi karşıladılar ve onlara istihza ederek: "Koşmayın, şımartıldığınız o nimetlere ve meskenlerinize dönün; umulur ki sorguya çekilirsiniz" dediler. Bazıları: "Umulur ki sorguya çekilirsiniz" ifadesini "anlarsınız, fıkhedersiniz" şeklinde tefsir etmiştir. Ebû Avsece şöyle demiştir: "Adğâsu ahlâm" (karışık rüyalar) hakkında: "Dağs, tevili (tabiri) olmayan şeydir" dedi. "Hulm" ve "ahlâm" denilir. "Hulm" (rüya gördü), "yahlemu" (görür), "hulmen" (rüya), o kişi "hâlim"dir (rüya gören): Uykuda bir şey gördüğü zaman denir. "İhteleme" (ihtilam oldu), "yahtelimu" (ihtilam olur), bu, "hulm" (rüya görmek) gibi değildir. "Hilm"den (yumuşak huyluluk) ise: "Halume" (yumuşak huylu oldu), "yahlemu" (olur), "hulmen" (yumuşak huyluluk), o kişi "halîm"dir. "Hallemtuhu" denilir, yani: "Onu halîm kıldım." "İftirâ": Yalandır. "Şâir": Şair olarak isimlendirilmiştir; çünkü o, başkasının hissetmediği kelâmı hisseder. "Kas'm": Kırmak demektir, murad edilen ise helâktir. "Kasamehu" (onu kırdı) başkası kırdı, "inkasame" (kırıldı) kendi kendine kırıldı demektir. Yine şöyle demiştir: "Ehassû" (hissettiler), yani: Azabımızı yakînen bildiler. "Ahsestü" denilir, yani: Buldum. "Ahsestü": Bildim ve yakîn ettim. "Ahsestü" (kestim) denildiği de olur. "Tehassesetü" ise: Haber araştırdım demektir. "El-Muhassese" ise, (bir tür) süpürgedir. Ve dedi ki: "Yerkudûne": Kaçıyorlar demektir. "İlâ mâ utriftum fîhi" (şımartıldığınız o nimetlere): Yani, nimetlendirildiğiniz ve faydalandırıldığınız şeyler. "İtrâf": İkram (ve bolluk) demektir.

Ebu Ubeyde şöyle dedi: "(يركضُونَ) koşuyorlar demektir. Ve O'nun (لَا تَرْكُضُوا وَارْجِعُوا إِلَى مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَاكِنِكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ) 'Koşmayın, içine zevk ve sefahatle daldığınız şeylere ve meskenlerinize dönün; olur ki sorguya çekilirsiniz' kavli, emir sığasıyla [gerçek anlamında bir emir] değildir. Bilakis mânâ şöyledir: 'Eğer içinde zevk ve sefahatle daldığınız şeylere geri dönecek olursanız...' Keza (قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا..) 'De ki: Yeryüzünde gezip dolaşın da bakın...' ayeti de böyledir; emir suretinde [görünümünde] değildir. Lakin 'Eğer gezip dolaşacak olursanız şuraya bakın' demektir. Binaenaleyh, (وَارْجِعُوا إِلَى مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ) 'İçinde zevk ve sefahatle daldığınız şeylere dönün' kavli de bu kabildendir. Yani: 'Eğer dönecek olursanız, tıpkı daha önce sorguya çekildiğiniz gibi sorguya çekilirsiniz.' Bu ifade, yaptıklarının cezası olarak bir istihza (alay) makamında sadır olur. Vallahu âlem. Ve Azze ve Celle'nin (قَالُوا يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ) 'Dediler ki: Ey yazıklar olsun bize! Şüphe yok ki biz zalimler idik' (Enbiyâ, 14) kavli: O gün zulümlerini ikrar ederler; lakin bu onlara bir fayda sağlamaz. Yaptıkları kötü amellerden ötürü pişmanlık duyarlar ve dünyalarına geri dönmeyi talep ederler. Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: (يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي) 'Keşke hayatım için (önceden) bir şeyler takdim etseydim!' (Fecr, 24). Ve Azze ve Celle'nin (فَمَا زَالَتْ تِلْكَ دَعْوَاهُمْ) 'İşte bu iddiaları/duaları devam edip durdu...' (Enbiyâ, 15) kavli: Yani o iddiaları, yani onların (يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ) 'Ey yazıklar olsun bize! Şüphe yok ki biz zalimler idik' şeklindeki sözleri, (حَتَّى جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ) 'Nihayet onları biçilmiş bir ekin, sönmüş birer ateş haline getirdik' (Enbiyâ, 15) buyuruncaya kadar devam etti. Eğer bu söz onlardan dünyada sadır olmuşsa, o takdirde (حَتَّى جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ) kavli, kılıçla katledilmeleri ve helak edilmeleri manasına olur. Eğer bu durum ahirette gerçekleşmişse, o takdirde (حَصِيدًا خَامِدِينَ) kavli, ahirette ateşte olacakları manasına gelir. Vallahu âlem. (حَصِيدًا) kelimesi: Helak olmuş demektir ki o, biçilmiş ekin durumundadır. (خَامِدِينَ) ise: Ateş söndüğü zaman 'Ateş söndü' denilmesi gibi bir haldir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın (وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ. لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ كُنَّا فَاعِلِينَ. بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ. وَلَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ. يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ) "Biz gökleri, yeri ve aralarındakileri oyun olsun diye yaratmadık. Eğer biz bir eğlence edinmek isteseydik, onu kendi katımızdan edinirdik. Yapacak olsaydık öyle yapardık. Bilakis biz hakkı batılın üzerine atarız da onun kafasını ezer/beynini dağıtır; bir de bakarsın ki o yok olup gitmiştir. (Allah'a) yakıştırdığınız vasıflardan ötürü yazıklar olsun size! Göklerde ve yerde kim varsa O'nundur. O'nun katında bulunanlar, O'na ibadet etmekten kibirlenmezler ve yorgunluk duymazlar. Gece gündüz tespih ederler, ara vermezler" (Enbiyâ, 16-20) ayetleri. Ve Azze ve Celle'nin (وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ) "Biz gökleri, yeri ve aralarındakileri oyun olsun diye yaratmadık" kavli: [Allah Teâlâ] gökleri, yeri ve aralarındakileri, oldukları hali üzere birer gök ve yer olup sonra da fani olsunlar diye yaratmadığını haber vermektedir. Lakin bunları, kendisi için amaçlanan bir akıbet uğruna yaratmıştır; o da ehlini imtihan etmesidir. Çünkü şahitler aleminde [dünyada] bir iş yapan kimse, o işiyle bir akıbeti kastetmiyor, bir neticeyi ümit edip beklemiyorsa, o yaptığı işinde lavzi (oyun eğlence peşinde) ve âbith (boşla meşgul) demektir. Eğer [kâinat] o kafirlerin inandığı gibi -ne yeniden diriliş, ne hesap, ne ceza ve ne de sevap olmaksızın- bir surette olsaydı, o takdirde göklerin ve yerin ve aralarındakilerin inşası batıl olurdu.

Âyet 15: Cenâb-ı Hakk’ın “Femâ zâlet tilke da’vâhüm” kavli, yani “O sözleri devam edip durdu” demektir: “Yâ veylenâ innâ künnâ zâlimîn” (Eyvah bize! Biz gerçekten zâlimlerden idik). “Hattâ cealnâhüm hasîdan hâmidîn” (Nihayet onları biçilmiş ekin gibi sönmüş/ölmüş kıldık). Âhirette ateşte; Allah en doğrusunu bilir. “Hasîdan” yani helâk olmuş, biçilmiş demektir. “Hâmidîn” ise, ateş söndüğü vakit “hâmedeti’n-nâru” denildiği gibi, sönmüş/ateşi sönmüş demektir.

16. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Biz gökleri, yeri ve ikisi arasındakileri eğlence olsun diye yaratmadık﴾ (Enbiya: 16) kavli; O, gökleri, yeri ve ikisi arasındakilerini, şu hal üzere gök ve yer olup sonra fâni olmaları ve zâil olmaları için yaratmadığını haber vermiştir. Lakin bunları kastedilen bir akıbet için yaratmıştır; o da ehlini imtihan etmesidir. Zira şahit aleminde bir amel işleyen kimse, o amelle ümit ettiği ve beklediği bir akıbeti kastetmezse, o kimse yaptığı amelde âsî ve lâyh (oyun eğlence peşinde) olur. Eğer iş, o kâfirlerin zannettiği gibi ne ba's (diriliş), ne hesap, ne ceza ve ne de sevap olmamak suretiyle idare edilseydi, o takdirde bunların ve aralarındakilerin inşası bâtıl ve oyuncak olurdu. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: ﴿Yoksa biz sizi sadece boşuna yarattığımızı ve sizin bize döndürülmeyeceğinizi mi sandınız?﴾ (Mü'minûn: 115). O zat O'na rücu etmemeyi, onların yaratılışını bâtıl bir şey haline getirmiştir. Hasan-ı Basrî (R.A.) demiştir ki: " onları eğlence olsun diye yaratmadı, bilakis onları bir hikmet için yarattı. Kim onlara nazar ederse, o ikisi onu, o ikisini inşâ edenin vahdaniyetine, saltanatına, kudretine, hikmetine, ilmine ve tedbirine delalet eder."

Oyun olsun diye; nitekim şu kavl-i şerif gibidir: *(Yoksa siz, sizi sadece boşuna yarattığımızı ve hakikaten bize döndürülmeyeceğinizi mi sandınız?)* Allah Teâlâ, yaratıldıktan sonra O'na rücu etmemeyi, onların yaratılışını oyun ve batıl kılmaktadır. Hasan-ı Basrî rahmetullahi aleyh şöyle demiştir: "Allah, o ikisini oyun olsun diye yaratmamıştır; lakin o ikisini öyle bir hikmet için yaratmıştır ki, o ikisine bakan kimse, o ikisini inşâ edenin birliğine, saltanatına, kudretine, hikmetine, ilmine ve tedbirine delalet eder." Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Eğer biz bir eğlence edinmek isteseydik, onu kendi katımızdan edinirdik; yapacak olsaydık öyle yapardık. -17-)* Bazıları şöyle demiştir: "Eğlence" yani zevce (eş). Lakin bu uzaktır; çünkü O, *(O'nun nasıl çocuğu olabilir ki, bir eşi olmamıştır)* kavliyle zevceyi nefyetmek suretiyle, onlara karşı evladı nefyetmekle hüccet getirmiştir. Meğer ki onlar, Allah'ın eşi olmadığını ikrar etmiş ve bilmiş olsunlar; aksi takdirde zevceyi nefyetmek suretiyle evladı nefyetmek hususunda onlara karşı hüccet getirmenin hiçbir manası olmazdı. Binâenaleyh, *(Eğer biz bir eğlence edinmek isteseydik)* kavlinin manası şu olur: "Evlat" edinmek isteseydik; çünkü insanlar evlatla eğlenirler; bu sebeple onu "eğlence" diye isimlendirmiştir. Şöyle buyurmuştur: *(Onu kendi katımızdan edinirdik; yapacak olsaydık öyle yapardık.)* Bu, iki vecih üzere izah edilir: Birincisi: *(Onu kendi katımızdan edinirdik)* öyle bir surette ki, onu ne sizin fehimleriniz idrak edebilir ne de ilminiz kuşatabilir. Çünkü evlat, ebeveyninin cinsinden ve şeklindendir; onu bilmenin ve tanimenin yolu ise hissî istidlâldir. Mademki siz O'nu hissî olarak bilmiyorsunuz, o takdirde şayet olsaydı O'ndan meydana gelecek olanı nasıl bilebilirsiniz?! İkincisi: Gaybî olan, ancak şâhid (görünen alem) ile istidlâl edilerek bilinir. Şayet iddia ettiğiniz gibi O'nun evladı olsaydı, o bilinemezdi; çünkü şâhid âleminde evladın bir san'atı (yaratması) yoktur. Zira O, kâinatı inşâ etmekte bir ve tek olandır. Binaenaleyh, iddia ettiğiniz gibi şayet olsaydı, evladın bilinmesi ve idrak edilmesi ortadan kalkardı. Ve kavl-i şerif: *(Eğer biz bir eğlence edinmek isteseydik, onu kendi katımızdan edinirdik)*; bu, O'nun evlat sahibi olmasının muhtemel olduğu veya evlat edinmesinin ihtimal dâhilinde olduğu manasına gelmez. Lakin (farazâ) ihtimal dâhilinde olsaydı bile, idrak edilmesi ve bilinmesi muhtemel olmazdı. Nitekim şu kavlin tevili de böyledir: *(Eğer o ikisinde Allah'tan başka ilahlar olsaydı, o ikisi de elbette bozulurdu.)* Bu, o ikisinde ilahların bulunmasının ihtimal dâhilinde olduğu manasına gelmez; lakin o ikisinde ilahların bulunması farazâ ihtimal dâhilinde olsaydı, o ikisi elbette bozulurdu. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Bilakis biz hakkı batılın üzerine fırlatırız da onun beynini parçalar, bir de bakarsın ki o yok olup gitmiştir. Söylediğiniz yalanlar yüzünden yazıklar olsun size! -18-)* Hak Teâlâ'nın, batılın üzerine fırlatılacağını haber verdiği "Hak"; Resûlüne indirdiği Kur'ân, yahut Resûlün kendisi, ya da kendi birliğine ve uluhiyetine delil kıldığı ayetler olması muhteliftir (yakındır). *(Beynini parçalar)* yani: Onların, Allah hakkında evlat, eş ve O'na lâyık olmayan sair hususlarda söyledikleri o sözü iptal eder. *(Bir de bakarsın ki o yok olup gitmiştir)* yani: O, gidip yok olmaya mahkûmdur.

Âyet 18: Cenâb-ı Hakk’ın “Bilakis Biz, hakkı bâtılın üzerine atarız da onu darmadağın eder” kavl-i şerîfi hakkında denilebilir ki; bâtılın üzerine atılacağını haber verdiği o hak, Resûlüne indirdiği Kur’ân’dır; bizzat Resûlullah’tır; yahut vahdâniyetine ve ulûhiyetine delil kıldığı âyetlerdir. “Feyedmeğuh” yani, onların Allah hakkında söyledikleri o evlat, eş ve O’nun şânına yakışmayan diğer isnadları bâtıl kılar, yok eder. Öyleyse o zâhikdir; yani gidici, yok olup gitmeye mahkûmdur. Cenâb-ı Hakk’ın “Sıfatlandırdığınız (uydurduğunuz) şeylerden dolayı vay hâlinize!” kavl-i şerîfi ise; evlat, eş ve O’nun şânına yakışmayan vasıflandırdıkları her şeyden dolayıdır.

Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve lıkümül-veylü mimmâ tasıfûn)*: Evlattan, zevceden ve O'na lâyık olmayan bütün o sıfatlardan ki, onları isnat etmişlerdir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve lehu men fis-semâvâti vel-ardı ve men ındehu lâ yestekbirûne an ibâdetihi ve lâ yestehsirûn)* (Enbiya, 19): Sanki bunu, onların sözüne bir cevap ve O'na vasfettikleri şeylerle isnat ettikleri vasıflara bir ret olarak zikretmiştir. Buyurmuştur ki: *(Ve lehu men fis-semâvâti vel-ardı)* Yani göklerde ve yerde kim varsa hepsi O'nun kulları ve cariyeleridir. Şahit aleminde hiç kimse kendi kölelerinden ve cariyelerinden kendisi için evlat edinmez. Madem ki bunu mahlûkat arasında görmüyorsunuz, bunu bir ar ve kibir vesilesi saymıyorsunuz; o halde nasıl bunu Yüce Allah hakkında söylediniz ve O'na nispet ettiniz? Yahut [bu ayet], göklerde ve yerde kim varsa hepsinin O'nun mülkü olduğunu zikretmek suretiyle O'nun mahlûkattan gani olduğunu haber vermektedir. Şahit aleminde evlat ancak önceden var olan bir hacet için talep edilir. Madem ki Allah -Sübhanehu ve Teâlâ- zikredilen vechile zatı ile gânidir, O'nun evlada hiçbir hacetimiz yoktur. Zalimlerin söylediklerinden Allah Teâlâ mutlak bir surette münezzehtir ve son derece yücedir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve men ındehu lâ yestekbirûne an ibâdetihi ve lâ yestehsirûn)*. Şuna benzer ki: Bu, onların "Melekler Allah'ın kızlarıdır" sözlerine karşılık zikredilmiştir. Böylece onların vasfettikleri gibi değil, bilakis benim kullarım olduklarını, ibadetimden usanmadıklarını ve fetret getirip yorulmadıklarını haber vermiştir. Yahut bu, meleklere ibadet eden ve onları O'nu bırakıp ilah edinenlerin durumuna binaen zikredilmiştir. Allah Teâlâ, onların ibadetimden kibirlenmediklerini, fetret getirip yorulmadıklarını, kendilerinin ise kendileri için uluhiyet iddia etmediklerini haber vermiştir. O halde nasıl uluhiyeti onlara nispet ettiniz ve beni bırakıp onlara ibadet ettiniz? Yahut bunu şu manada söylemiştir: Siz benim ibadetimden kibirlenseniz de, sizden rütbe olarak daha yüksek ve kader olarak daha azim olan kimseler bundan kibirlenmemektedirler. *(Yü-sebbihûnel-leyle ven-nehâre lâ yefterûn)* (Enbiya, 20): Allah'ı tenzih ederler ve mülhidlerin O'na yakıştırdığı evlattan ve O'nun hakkında söyledikleri O'na lâyık olmayan her şeyden beraat ettirirler. Ve bu ayet, Mutezile'nin sözünü ve mezhebini nakzetmektedir. Ki onlar şöyle demişlerdir: "Ameller zatları itibarıyla yorucu ve zahmetlidir." Eğer fiiller -onların zikrettiği gibi- zatları itibarıyla yorucu olsaydı, beşer ve melekler bu hususta eşit olurlardı. Madem ki Allah, onların yorulmadıklarını, fetret getirmediklerini ve ibadetin onları yormadığını haber vermiştir; bu da gösterir ki, ibadet zatları sebebiyle değil, onda başkasının yaratması sebebiyle yorucu olmuştur. Kulların fiillerinin yaratılması meselesine gelince; onlar fiillerin yaratılmasını inkâr ederler, biz ise deriz ki: Onlar Allah Azze ve Celle'nin yaratması, kulların ise kesbidir. Biz bunu başka bir yerde kâfi bir kelamla zikretmişizdir. Ebu Avsece dedi ki: *(Fe-yedmaguhu)* Yani onu iptal eder. Bir başkası da şöyle dedi: Onu helak eder. Bu, "Adamı vurdum ve kafasını yardıp beyzine ulaştım" sözündendir.

20. Âyet: [Yani Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli:] *(Gece gündüz tesbih ederler, hiç usanmazlar.)* Allah'ı tenzih ederler ve Mülhidlerin O'na izafe ettiği evlattan ve O'na lâyık olmayan bütün o batıl sözlerden O'nu beri kılar, pak tutarlar. Bu âyet, "Fiiller bizzat kendileri itibarıyla yorucu ve meşakkatlidir" dedikleri zaman Mutezile'nin sözünü ve mezhebini kökünden sarsar ve iptal eder. Eğer fiiller bizzat kendileri sebebiyle meşakkatli olsaydı, erbabı olan beşer ve melekler de aynı şekilde yorulurdu. Mademki Cenâb-ı Hak onların yorulmadığını, usanmadığını ve ibadetin onları yorpresumably (yormadığını) haber vermiştir; demek ki bu yorgunluk, bizzat fiillerin zatından değil, başkasının o fiildeki tasarrufundan (halkından) ileri gelmektedir. Kulların ef'alinin halkı meselesi de işte bu meseledir: Onlar ef'alin halkını inkâr ederler, biz ise deriz ki: Ef'al, Allah Azze ve Celle'nin halkı, kulların ise kesbidir. Biz bunu başka yerlerde kâfi gelecek bir malumatla izah etmişizdir. Ebu Avsece dedi ki: *<فیدمغه> (Onu darmadağın eder)* [Enbiya: 18] yani onu iptal eder, batıl kılar. Bir başkası şöyle dedi: Helâk eder. Bu tabir, "Adama vurdum, beyne ulaştığında 'dimağ'ına vurdum' deyişindendir; darbe beyne ulaştığı vakit adam ölür. Öyleyse hak, batılı işte böyle darmadağın eder, yani helâk eder." Cenâb-ı Hakk'ın *<فإذا هو زاهق> (Bir de bakarsın ki o yok olup gitmiştir)* kavli ise, "zail olur, gider ve ölür" demektir. "Zeheka" tabiri öldüğü ve helâk olduğu zaman kullanılır. "Zâhiq" kelimesi bunun haricinde semiz mânâsına da gelir. Cenâb-ı Hakk'ın *<ولا يستحسرون> (Ve usanmazlar)* [Enbiya: 19] kavli, yani yorulmazlar demektir; Mülk Suresi'ndeki *<حسير> (Yorgun ve aciz)* [Mülk: 4] ve yine *<محسور> (Bitkin)* kelimeleri de bundandır. [Ve yine] Cenâb-ı Hakk'ın *<لا يفترون> (Fetret getirmezler, usanmazlar)* kavli; fetret dahi yorgunluk ve âcizlik mânâsınadır.

Dimağ, eğer öyle olursa ölür; işte hak da bâtılı öyle dimağ eder, yani onu helâk eder. Ve O’nun (فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ) kavli, yani: gidici ve ölücü demektir. “Zeheka” öldüğü ve helâk olduğu zaman denir. “Zâhik” ise bunun dışında, semiz (şişman) demektir. (وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ) yani: yorulmazlar. “Hasîr” ve “mahsûr” da bundandır. (لَا يَفْتُرُونَ) ve fütur: yine yorgunluk ve bıkkınlık demektir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً مِنَ الْأَرْضِ هُمْ يُنْشِرُونَ (٢١) لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ (٢٢) لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ (٢٣) أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ هَذَا ذِكْرُ مَنْ مَعِيَ وَذِكْرُ مَنْ قَبْلِي بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُمْ مُعْرِضُونَ (٢٤) وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ (٢٥) Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً مِنَ الْأَرْضِ). Kavli: (أَمِ اتَّخَذُوا) zahirde halktan bir istifhamdır (sorudur). Lâkin bu, Allah tarafından îcab (kesinlik) mânâsındadır; sanki şöyle demiştir: “Muhakkak ki onlar ilâhlar edindiler.” Allah’tan zahirde sadır olan her istifham böyledir, îcab mânâsındadır. Çünkü O, olmuş ve olacak her şeyi bilendir, O’na hiçbir şey gizli kalmaz. Halk ise, birbirlerine karşı bazı şeylerin gizli kalması sebebiyle birbirlerinden istifhamda bulunmaları câizdir; böylece birbirlerinden o hususta ilim ve anlayış talep ederler. Muvaffak kılan Allah’tır. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (هُم يُنْشِرُونَ) iki vecih ihtimali taşır: Birincisi: (هُم يُنْشِرُونَ) yani yaratırlar demektir. Yani: “Yaratmayan ilâhlar edindiler.” Şu kavli gibidir: (خَلَقُوا كَخَلْقِهِ). Yaratmayan ilâhlar nasıl edinilir? İlah ancak yaratmakla ve mahlûkatta bulunan âsâr (eserler) ile bilinir. Eğer bu ilâh edindiklerinde yaratma yoksa, nasıl onları ilâh edindiler?! İkincisi: (هُم يُنْشِرُونَ), yani diriltirler ve hayat verirler demektir. Eğer ba’s (diriltme) ve ihyâ (hayat verme) üzerine ise, sanki şöyle demektedir: “Ba’s ve ihyâya mâlik olmayanları nasıl ilâh edindiler?!” Mahlûkatın yaratılması, ölümden sonra ba’s ve ihyâ için olmazsa, zahirde hikmete aykırı düşer. Çünkü şâhid âlemde bir binayı, kastedilen bir âkıbet için değil de, sadece yıkmak için yapan kimse, fiilinde hakîm değildir, binasında abesle iştigal etmektedir. Aynı şekilde O’nun şu kavli de böyledir: (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ) Mahlûkatın yaratılmasını, O’na rücû (dönüş) için olmaması hâlinde abes kılmıştır. Bu durumda mesele iki vecih üzerine çıkar: (أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً), yani: “Yeryüzünden ilâhlar edindiler (هُم يُنْشِرُونَ).” Veyahut, “Yeryüzünden, neşr (diriltme) veya nüşûra (dirilişe) mâlik olan ilâhlar edinmediler.” Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun kavli: (لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ (٢٢)

22. âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: *"Eğer ikisinde Allah'tan başka ilâhlar olsaydı, elbette ikisi de fesada uğrardı (bozulurdu)"* (Enbiyâ, 22) kavli. İbn Mes'ud, Übey ve Hafsa'nın kıraatinde ise: "Eğer onlarda Allah'tan başka ilâhlar olsaydı, elbette fesada uğrarlardı" şeklindedir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: *"Eğer ikisinde Allah'tan başka ilâhlar olsaydı, elbette ikisi de fesada uğrardı"* meâlindeki âyeti birkaç vecihle ihtimal dahilindedir: Birincisi: *"Elbette ikisi de fesada uğrardı"* yani, asltan var olmazlardı. Çünkü mلوك (hükümdarlar) arasında âdet odur ki; birinin bina ettiğini ve tesbit ettiğini diğeri bozmak ve yok etmek ister. Binaenaleyh (eğer birden fazla ilâh olsaydı) sabit olmazlar ve asltan var olamazlardı; taaddüt (çokluk) icabı olsaydı bile. İkincisi: *"Eğer ikisinde Allah'tan başka ilâhlar olsaydı, elbette ikisi de fesada uğrardı"* yani, birinin menfaatleri diğerinin menfaatleriyle mahlûkat için irtibatlı olmazdı. Çünkü her bir ilâh, kendi yarattığı menfaatlerin diğerine ulaşmasına mani olurdu. Ehl-i mahlûkat için birinin menfaati diğeriyle ittisas ve irtibat peyda ettiğinde, bu durum, onun tek bir Sâni'in eseri ve tek bir tedbir eseri olup taaddüt olmadığını delâlet eder. Üçüncüsü: Eğer taaddüt olsaydı, her yıl tedbirleri bir had ve bir sünnet-i vâhide üzerine çıkmazdı. Bu hâl, taaddüt olmayıp tek bir tedbir olduğuna delâlet eder. Zira taaddüt olsaydı, her yıl emir muhtelif olurdu; bir sünnet-i vâhide üzerine tanzim ve ittisak etmez ve bir emir üzerine cereyan etmezdi. Bazıları şöyle demiştir: *"Elbette ikisi de fesada uğrardı"* meâli, Allah Teâlâ'nın şu kavlidir: *"Allah hiçbir evlat edinmemiştir; O'nunla beraber hiçbir ilâh da yoktur. Öyle olsaydı, her ilâh kendi yarattığını alıp götürür ve elbette biri diğerine üstünlük taslardı"* (Mü'minûn, 91). Bu hüküm, yeryüzü hükümdarlarının âdeti tarzındadır. Cenâb-ı Hakk'ın: *"O halde arşın Rabbi olan Allah, onların vasiflarından (evlat ve şerik koştukları şeylerden) münezzehtir"* kavli.

İbn Mes'ud, Übey ve Hafsa'nın kıraatinde şöyle gelen hurufat gibidir: *(Eğer o ikisinde ilahlar olsaydı, fesada uğrardılar).* Sonra, O'nun *(Eğer o ikisinde Allah'tan başka ilahlar olsaydı, o ikisi de fesada uğrardı)* kavli birkaç veçhe ihtimal taşır: Birincisi: *(Fesada uğrardılar)*, yani: Aslında var olmazlardı. Çünkü mülk sahiplerinin âdeti şöyledir ki; birinin bina edip sabitlediğini diğeri bozmak ve yok etmek ister. Binaenaleyh, eğer taaddüt olsaydı (ilahlar çok olsaydı), o ikisi sabit olmaz ve asıldan var olmazlardı. İkincisi: *(Eğer o ikisinde Allah'tan başka ilahlar olsaydı, o ikisi de fesada uğrardı)*: Birinin menfaatleri, mahlûkat için diğerinin menfaatleriyle bitişik olmazdı. Çünkü her biri, kendi yarattığı menfaatlerin diğerine ulaşmasına mani olurdu. Binaenaleyh, birinin menfaatleri diğerininkine bitişik olunca, bu durum, onun bir Sâni' ve bir tedbir sahibi olduğuna delalet eder, taaddüde (çokluğa) değil. Üçüncüsü: Eğer taaddüt olsaydı, o ikisinin tedbiri her senede bir had üzere çıkmazdı. Binaenaleyh, tedbir intizam bulup iş her senede bir sünnet-i vahide üzere cari olduğunda, bu durum, bunun bir tedbir olduğuna delalet eder, taaddüde değil. Zira taaddüt olsaydı, iş her senede farklılık arz eder, bir sünnet-i vahide üzere intizam bulmaz ve bir am امر üzere cari olmazdı. Bazıları şöyle demiştir: Bu, Allah'ın şu kavlidir: *(Allah hiçbir evlat edinmemiştir, O'nunla beraber hiçbir ilah da yoktur; aksi takdirde her ilah yarattığı şeyle gider ve elbette biri diğerine üstünlük kurmaya çalışırdı)*; yeryüzü mülk sahiplerinin âdetinde olduğu gibi. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Fesübhanallahi Rabbil'عرşi amma yesifun)* yani onların evlat ve ortak kabîlinden vasfettikleri şeylerden münezzehtir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Yaptığından sorulmaz, onlar ise sorguya çekilirler. (23))* Bu, birkaç veçhe ihtimal taşır: Birincisi: O, yaptıklarından sorulmaz; çünkü O, yaptıklarını kendi mülkünde ve saltanatında işler. Ancak başkasının saltanatında ve mülkünde iş yapandan hesabı sorulur. Onda, malikinden gelen emir ve ibaha olmaksızın hiçbir şeyde tasarrufun caiz olmadığını bildiren bir delalet vardır. Böylece, "Asılda işler itlak ve ibaha üzerinedir" diyen kimsenin sözü batıl olur. İkincisi: *(Yaptığından sorulmaz)*; çünkü O, bizzat Hakim'dir, fiili hikmetten hâli olmaz. Binaenaleyh, ancak fiili sefehe ihtimali olan kimseden hesap sorulur. Fiili hikmetten başka bir ihtimal taşımayan zat ise, "Niçin yaptın?" ve "Neden yaptın?" şeklindeki suali ihtimal etmez. Üçüncüsü: Eğer yaptığı şey hakkında suali ihtimal etseydi, emri ve nehyi de ihtimal ederdi: Şöyle yap, şöyle yapma gibi. Bu ise muhaldir. Şayet onda emir sabit olsaydı, O'na yöneltilen sual, bir ihtiyaç suali olurdu. Çünkü üstte yer alan birinin, aşağıdakine emir vermesi ancak bir ihtiyaç suali kabilinden olur; aşağıda yer alan birinin, üsttekine emir vermesi ise emir olur. Ve O'nun şu kavli: *(Yoksa O'ndan başka ilahlar mı edindiler? De ki: Bürhanınızı getirin! İşte benim beraberimdekilerin zikri ve benden öncekilerin zikri. Belki de onların çoğu Hakk'ı bilmezler, bu yüzden yüz çeviricidirler. (24))* İçinde, nefyeden üzerine delilin lazım gelmesine dair bir delalet vardır. Çünkü O, *(Bürhanınızı getirin)* dediği vakit, onların şöyle deme hakkı vardı: "Sen uluhiyet iddia ettiğin şeye dair bürhanı getir, biz bunu inkâr ediyoruz." Binaenaleyh, onlar...

Âyet 24: Cenâb-ı Hakk’ın “Yoksa O’ndan başka ilâhlar mı edindiler? De ki: Bürhanınızı getirin” kavl-i şerifi, delilin nefyedene (inkâr edene) lâzım geldiğine delâlet eder. Zira “Bürhanınızı getirin” buyurduğunda, onların “Sen, iddia ettiğin ulûhiyet davasına dair bürhanı getir; biz ise bunu inkâr ediyoruz” demeleri mümkündü. Şayet böyle demiyorlarsa, bu durum delilin nefyedene lâzım geldiğine delâlet eder. Cenâb-ı Hakk’ın “Bu, benimle beraber olanların zikri ve benden öncekilerin zikridir” kavl-i şerifi; yani bu Kur’an, “benimle beraber olanların zikri ve benden öncekilerin zikridir” demektir. Bazıları şöyle demiştir: Bu Kur’an’da, “benimle beraber olanlar” için helâl ve harama dair hükümler vardır. “Benden öncekilerin zikri” ise; yani onda, geçmiş ümmetlerin amelleri, haberleri ve Allah’ın onlara ne yaptığı ve neticede ne hâle geldikleri zikredilmiştir. Yahut “Bu, benimle beraber olanların zikridir” kavli; yani benimle beraber olanların haberi; “benden öncekilerin zikri” ise; yani benden öncekilerin haberi demektir. Bu durumda onda, risaletine dair bir delil bulunur. Çünkü o, geçmiş ümmetlerin haberlerini ve durumlarını, kitaplarında zikredildiği üzere; kitaplarında ne olduğunu bilmeksizin, onlardan öğrenmeksizin veya onlarda ne olduğunu nazar etmeksizin haber vermiştir. Tâ ki onlar, bunu ancak Allah’ın bildirmesiyle bildiğini anlasınlar. “Bu, benimle beraber olanların zikri ve benden öncekilerin zikridir” kavlinin tevili, “Senden önce hiçbir resul göndermedik ki, ona ‘Benden başka ilâh yoktur, öyleyse bana ibadet edin’ diye vahyetmiş olmayalım” (Enbiya: 25) âyetinde zikredilen mânâya benzemektedir. Yani “Bu, benimle beraber olanların zikridir” ve benden önceki resullerin ve onlarla beraber olanların zikridir. Yani bu zikir, beni benimle beraber olanlara; benden öncekileri de kendi kavimlerine göndermiştir. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın “Bilakis onların çoğu hakkı bilmezler, bu yüzden yüz çevirirler” kavl-i şerifi; onlar da haktan yüz çevirmeleri sebebiyle hakkı bilmezlerdi.

Onlar bunu söylemektedirler; bu da, delâletin nâfîye (inkâr edene) lâzım geldiğine delalet eder. Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: *(Hâdâ zikru men meıye ve zikru men kablî)* [Bu, benimle beraber olanların zikridir ve benden öncekilerin zikridir.] Yani: Bu Kur’ân *(zikru men meıye ve zikru men kablî)*’dir. Bazıları şöyle demiştir: Bu Kur’ân’da, benimle beraber olanların helal ve harama dair ahkâmının zikri vardır; *(ve zikru men kablî)* ise, yani onda sâlif ümmetlerin amellerinin, haberlerinin ve Allah’ın onlara ne yaptığına dair âkıbetlerinin zikri vardır. Yahut şu kavlin mânâsı olması ihtimalidir: *(Hâdâ zikru men meıye)* yani, benimle beraber olanların haberi ve benden öncekilerin haberi; binaenaleyh onda risaletine dair bir bürhan bulunmaktadır; çünkü o, sâlif ümmetlerin haberlerini ve kıssalarını, onların kitaplarında zikredildiği veçhile haber vermiştir; halbuki o, onların kitaplarındakileri onlardan bir taallüm ile veya onlara dair bir nazarı ile bilmiş değildir. Bilsinler ki, o bunu ancak Allah vasıtasıyla bilmiştir. Şuna da yakın bir ihtimaldir ki, şu kavlin tevili: *(Hâdâ zikru men meıye ve zikru men kablî)*, şu zikredilen âyettir: *(Ve mâ erselnâ min kablike min resûlin illâ nûhî ileyhi ennehu lâ ilâhe illâ ene fa'budûn)* [Senden önce hiçbir resûl göndermedik ki ona: "Şüphesiz benden başka İlâh yoktur; öyleyse bana ibadet edin" diye vahyetmiş olmayalım.] Yani, bu, benimle beraber olanların zikridir ve benden önceki resûllerin ve onlarla beraber olanların zikridir. Yani, bu zikir beni benimle beraber olanlara göndermiştir ve benden öncekileri de kendi kavimlerine göndermiştir. Vallahu a'lem. Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: *(Bel ekseruhum lâ ya'lemûne-l-hakka fehum mu'ridûn)* [Bilakis onların çoğu hakkı bilmezler, bu yüzden de yüz çeviricidirler]: Onlar da aynı şekilde, haktan yüz çevirmeleri sebebiyle hakkı bilmiyorlardı. Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: *(Ve mâ erselnâ min kablike min resûlin illâ nûhî ileyhi ennehu lâ ilâhe illâ ene fa'budûn (25))*: Haber vermiştir ki: Kendisinden önce hiçbir resûlü, ancak şu zikredilen kelâm ile göndermiştir: *(Ennehu lâ ilâhe illâ ene fa'budûn)*. Sonra şu kavlin ihtimali vardır: *(Fa'budûn)* yani, ulûhiyette beni birleyin, ulûhiyeti benden başkasına sarf etmeyin ve benim dışımdakileri benim ulûhiyetimde şerik kılmayın. Yahut şöyle olması ihtimalidir: *(Fa'budûn)* yani, bana; ibadeti yalnızca bana sarf edin ve benden başka kimseye ibadeti sarf etmeyin. Vallahu a'lem. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: *(Ve kâlû-t-tehaze-r-rahmânü veleden subhânehu bel ibâdun mukremûn (26). Lâ yesbikûnehu bil-kavli vehüm bi-emrihî ya'melûn (27). Ya'lemu mâ beyne eydîhim ve mâ halfehum ve lâ يشفعُونَ illâ limen-irtadâ vehüm min خشيتهِ مشفقûn (28). Ve men yekul minhum innî ilâhun min dûnihî fezâlike nezîuhu cehenneme kezâlike nezîu-z-zâlimîn (29))* [Dediler ki: "Rahman evlat edindi." Hâşâ, O münezzehtir! Bilakis onlar ikram olunmuş kullardır. O’nun sözünden önce söz söylemezler ve onlar O’nun emriyle amel ederler. O, onların önlerindekini de arkalarındakilerini de bilir. O’nun rıza gösterdiğinden başkasına şefaat etmezler ve onlar O’nun haşyetinden titrerler. Onlardan her kim "Ben O’ndan başka bir ilâhım" derse, işte biz onu cehennemle cezalandırırız. Zalimleri işte böyle cezalandırırız.] Ve O’nun -Celle ve Alâ- şu kavli: *(Ve kâlû-t-tehaze-r-rahmânü veleden subhânehu bel ibâdun mukremûn)*.

Âyet 26: Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: ﴿وقالوا اتخذ الرحمان ولدا سبحانه بل عباد مكرمون﴾ (Dediler ki: "Rahman çocuk edindi." O, bundan münezzehtir; bilakis onlar ikram olunmuş kullardır.) ﴿بل عباد مكرمون﴾ (Bilakis onlar ikram olunmuş kullardır) cümlesi delâlet eder ki, onlar (o iddiada bulunanlar), o (farz ettikleri) çocuğu hakiki bir velâdet (doğum) manasında nisbet etmemişler ve "O, hakiki manada bir çocuk edindi" dememişlerdir. Lakin o sözü, nisbet ettikleri ve kendiliğinden addedip tahsis ettikleri zatların seçeği/seçkinliği cihetiyle söylemişlerdir. Çünkü Allahu Teâlâ, kendisini çocuk edindiğini söyledikleri zatların —İşa (aleyhisselâm), Üzeyir ve melekler kabilinden olanların— onların vasfettiği gibi olmadığını, bilakis onların (Allah'ın) ikram olunmuş kulları olduğunu haber vermektedir.

(بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ) kavlinin delâleti şudur: Onlar, evlâdı Allah’a nispet etmemişler, "O, hakikî manada bir evlat edindi" dememişlerdir. Bilakis onlar, bu sözü, izafe ettikleri ve nispet ettikleri kimselerin seçkinliği ve O’nun tarafından seçilmiş olmaları cihetiyle söylemişlerdir. Çünkü "Onlar O’nun evladıdır" diyenler; İsa, Üzeyir ve melekler gibi kimseler hakkında, vasfettikleri gibi değildirler; bilakis onlar, ikram edilmiş kullardır. Sonra Allah, onlara nasıl ikram ettiğini haber vererek şöyle buyurdu: (لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ) (Enbiya, 27). Onların, O’ndan bir izin ve emir olmaksızın ne bir sözde ne de bir fiilde öne geçmediklerini haber verdi. Yahut (لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ) kavlinin manası şu olabilir: Allah’tan bir izin ve emir olmaksızın hiçbir şeyi emretmezler ve hiçbir şeyi yasaklamazlar. Allah en doğrusunu bilir. (يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ) (Enbiya, 28) kavli ise, bunu "Tâhâ" sûresinde zikretmiştik. (وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى) kavli; başka bir ayette ise şöyle buyurulmuştur: (يَوْمَئِذٍ لَا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلًا) (Tâhâ, 109). O halde (إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى) kavlinin tevili: "Ancak izin verdiği kimse müstesna" demektir. Sonra (إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى) kavli, şefaat edene de yönelir. Yani: Din ve amel bakımından razı olunmuş, mürtaza (kendisinden razı olunan) biri olmadıkça hiç kimseye şefaat izni verilmez. (إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى) kavli, şefaat edilene de yönelir: Yani, Rabbin mezheb ve amel bakımından kendisinden razı olduğu kimse müstesna; ta ki amelinde bir kusur girmemiş olsun. Sonra şefaat, asıl itibarıyla, amele karışan kusurlardan dolayı bağışlanma için kılınmıştır. Sonra şefaat edilen kimse, ya küçük günah sahibidir ki, onun için azap edilmesi muhtemeldir; ya da büyük günah sahibidir. İşte bu, büyük günah sahibi hakkında kusurların bağışlanacağına ve affedileceğine dair bir delildir. Çünkü biz dedik ki: Şefaat, ancak amelinde kusur bulunan kimse için kılınmıştır. Bu, Mutezile’nin görüşünün nakzına (çürütülmesine) dair bir delildir. Çünkü onlar derler ki: "Küçük günah sahibi, küçük günahı sebebiyle affedilmiştir, dolayısıyla onun azap görmesi caiz değildir. Büyük günah sahibi için ise af ve mağfiret caiz değildir; bilakis o, ebediyen azap görendir." (وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ) kavli ise -Allah en doğrusunu bilir- sanki (لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ...) ayetinin bir sılası (bağlantısı) gibidir. Yani: O’nun azabından ve heybetinden duydukları haşyet sebebiyle, O’ndan korkarak ve heybet duyarak ne bir sözde, ne bir fiilde, ne bir emirde ne de bir nehiyde öne geçerler. Allah en doğrusunu bilir. (وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ فَذَلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ كَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ) (Enbiya, 29) kavli ise, sanki kendisinden önceki kısımdan kopuktur ve ona bağlı değildir. Çünkü kendisinden önceki kısım, onların "Rahman evlat edindi" şeklindeki sözleridir. Eğer öncekiyle bağlantılı olsaydı, "İçlerinden kim 'Ben bir ilahın evladıyım' derse" demesi gerekirdi. Çünkü onlar (اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدا) demişlerdi, "Rahman bir ilah edindi" dememişlerdi. Eğer öncekiyle bağlantılı ve ona bir cevap olsaydı, onlara bir cevap olarak çıkardı: "İçlerinden kim 'Ben bir ilahın evladıyım' derse..." Ancak sanki onlar fırkalara ayrılmışlardı: Onlardan bir kısmı "Evlat edindi" dedi, bir kısmı ise O’nun dışında melekleri ibadet etti ve onları ilahlar edindi. Bu da ona bir cevap olarak çıktı ve şöyle buyurdu: (وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ فَذَلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ...) ayeti. Eğer bize (إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ) (Enbiya, 98) kavli hakkında sorulursa ki; İsa O’nun dışında ibadet edildi, melekler de O’nun dışında ibadet edildi; bu durumda zikredilen zahire göre cehennemin odunu olurlar. Biz deriz ki: (إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ) kavlinin tevili şudur: "Siz ve O’nun dışında ibadet ettikleriniz" -ki onlara ibadet edenlerin emriyle ve onlara 'Bana ibadet edin' diyenlerin emriyle ibadet edilenler- "cehennemin odunudur." Bunun delili, ayette zikredilen şudur: (وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ فَذَلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ كَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ). Yani müşrikleri. (الظَّالِمِينَ) burada: Müşrik kâfirler demektir. Sonra Hasan (Basrî), (وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ) kavli hakkında dedi ki: "Onların bunu söylemeleri muhtemel değildir; çünkü Allah onları kendisine itaatle ve emrine muhalefeti terk etmekle vasfetmiştir. Ancak Allah bunu zikretti; ta ki mahlûkat bilsin ki, her kim bunu söylerse -kendi katında kadri ne kadar yüce ve menzili ne kadar yüksek olursa olsun- Allah onu, bunun için müstehak olduğu şeyle cezalandırır." Lakin bizin indimizde meleklerden ma'siyet mümkündür, muhtemeldir. Bunun delili şu kavlidir: "Ve kim onlardan 'Şüphesiz ben O'ndan başka bir İlahım' derse..." (Enbiya, 29). Hem onların şu kavliyle methedilmiş olmasındandır: "Allah'ın kendilerine emrettiğine asi olmazlar..." ayeti; ve şu kavli: "O'na ibadet etmekten istikbar etmezler..." ayeti. Bütün bunlar delalet eder ki, onlar bu hususta mecbur tutulmuş (maşur) olmayıp muhtardırlar, irade sahibidirler. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: "Ve kim onlardan 'Şüphesiz ben O'ndan başka bir İlahım' derse, işte onu cehennemle cezalandırırız." O, İblis'tir; o, onlardandı ve "Şüphesiz ben O'ndan başka bir İlahım, o halde bana ibadet edin" diyen de odur. Vallahu a'lem. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: "O küfre bobatlar görmediler mi ki, şüphesiz semavat ve arz rıtık idiler (bitişik idi), biz onları feteuttuk (ayırdık). Ve her canlı şeyi sudan yarattık. Hâlâ iman etmiyorlar mı? (30) Ve arzda, onları sarsmasın diye sabit dağlar (revâsî) yarattık, onda geniş yollar (ficaoen sübülen) açtık."

28. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Önlerindekini ve arkalarındakilerini bilir﴾ kavli; bunu Tâhâ Sûresi'nde (110. âyet) zikretmiştik. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿O ancak rıza gösterdiği kimselere şefaat eder﴾ kavli, başka bir âyetteki şu ifade gibidir: ﴿O gün, Rahmân'ın kendisine izin verdiği ve sözünden razı olduğu kimselerden başkasının şefaati fayda vermez﴾ [Tâhâ: 109]. Buna göre ﴿Ancak rıza gösterdiği kimselere﴾ kavlinin tevili, yani "kendisine izin verilenler müstesna" demektir. Sonra ﴿Ancak rıza gösterdiği kimselere﴾ kavli, şefaatçiye yöneliktir; yani din ve amel bakımından merziyye (razı olunmuş) ve mürteza (beğenilmiş) olmadıkça hiç kimseye şefaat için izin verilmez. Ve ﴿Ancak rıza gösterdiği kimseler﴾ kavli, kend kendisine şefaat edilen kimseye de yöneliktir; yani Rabbin, amelinde hiçbir kusur girmemiş olacak surette mezhep ve amelinden razı olduğu kimse demektir. Sonra şefaat, asılda ancak amele giren kusurlardan dolayı vazgeçilmesi (taviz verilmesi) için kılınmıştır. O halde kendisi için şefaat edilen kimse ya küçük günah sahibidir ki, o günahtan dolayı azap olunması caizdir; veya büyük günah sahibidir ki, onda büyük günah sahibinden sarfınazar edileceğine ve af olunacağına delalet vardır. Zira biz şu hakikati söyledik: Şefaat, ancak amelinde kusur bulunan kimse için kılınmıştır. Onda (bu âyette), Mutezile'nin görüşünün batıl olduğuna delil vardır. Çünkü onlar şöyle derler: Küçük günah sahibi, küçük günahı sebebiyle affedilmiştir, ta ki o günahtan dolayı azap olunması caiz olmasın; büyük günah sahibinin ise kusurundan dolayı affedilmesi caiz değildir, aksine o ebediyyen azap görecektir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Onlar O'nun haşyetinden titrerler﴾ kavli; bu, vallahu âlem, sanki ﴿O'ndan sözle ileri geçmezler﴾ [Enbiyâ: 27] âyetinin sılası gibidir. Yani O'nun azabının haşyetinden ve heybetinden ötürü, O'ndan korkarak ve heybet duyarak sözle, fiille, emirle ve nehiyle ileri geçmezler, vallahu âlem.

Âyet 29: Allah Teâlâ’nın “Onlardan kim: ‘Ben O’ndan başka bir ilâhım’ derse, işte onu cehennemle cezalandırırız. Biz zâlimleri böyle cezalandırırız” kavli, sanki kendinden önceki kısımdan kopuktur ve daha önce zikredilmiştir; ona bitişik değildir. Çünkü önceki kısım, onların şu sözüdür: “Rahmân, bir evlat edindi” [Enbiyâ: 26]. Eğer öncekiyle bitişik olsaydı, “Onlardan kim: ‘Ben bir ilâhın evlâdıyım’ derse” demesi gerekirdi. Çünkü onlar: “Rahmân, bir evlat edindi” demişlerdi, “Rahmân, bir ilâh edindi” dememişlerdi. Eğer öncekiyle bağlantılı ve ona bir cevap olsaydı, onlara verilen cevap şu şekilde çıkardı: “Onlardan kim: ‘Ben bir ilâhım’ derse.” Lakin sanki onlar fırkalara ayrılmışlardı: Onlardan kimisi “Rahmân, bir evlat edindi” demiş, kimisi de O’ndan başka melekleri ibadet ederek ilâhlar edinmişti. Bu âyet, buna bir cevap olarak çıkmaktadır. Buyurdu ki: “Onlardan kim: ‘Ben O’ndan başka bir ilâhım’ derse, işte onu cehennemle cezalandırırız.” Âyetin devamı böyledir. Eğer bize, “Siz ve Allah’tan başka taptıklarınız, cehennemin odunusunuz. Siz ona gireceksiniz” [Enbiyâ: 98] kavli hakkında sorulursa; ki Hz. İsa O’ndan başka tapınılmış ve melekler O’ndan başka tapınılmıştır; o halde zikredilenin zahirine göre onlar cehennemin odunu mu olurlar? Deriz ki: “Siz ve Allah’tan başka taptıklarınız, cehennemin odunusunuz” kavlinin tevili şudur: Yani siz ve Allah’tan başka taptıklarınız, kendilerine tapılanların emriyle -ki onlar: ‘Bana tapın’ demişlerdir- cehennemin odunusunuz. Bunun delili, âyette zikredilen şudur: “Onlardan kim: ‘Ben O’ndan başka bir ilâhım’ derse, işte onu cehennemle cezalandırırız. Biz zâlimleri böyle cezalandırırız.” Yani müşrikleri; buradaki “zâlimler”, müşrik kâfirlerdir. Sonra Hasan, “Onlardan kim: ‘Ben O’ndan başka bir ilâhım’ derse” kavli hakkında dedi ki: Onların bunu söylemesi mümkün değildir; çünkü Allah onları, kendisine itaat eden ve emrine muhalefeti terk eden kimseler olarak vasfetmiştir. Lakin Allah bunu, mahlûkata şunu bildirmek için zikretmiştir: Kim bunu söylerse, katında kadri ne kadar yüce ve menzili ne kadar celîl olursa olsun, zikrettiği şekilde onu cezalandırır ki o, buna müstehaktır. Ancak bize göre meleklerden masiyet [mümkündür, muhtemeldir; delili şudur]: “Onlardan kim: ‘Ben O’ndan başka bir ilâhım’ derse.” Çünkü Allah onları şu kavliyle medhetmiştir: “Onlar, Allah’ın kendilerine emrettiğine isyan etmezler” [Tahrîm: 6] ve şu kavliyle: “O’na ibadet etmekten büyüklenmezler” [Enbiyâ: 19]. İşte bütün bunlar, onların bu hususta muhtar olduklarına, buna mecbur bırakılmadıklarına delâlet eder. Tevil ehli olanlardan bazıları da şöyle demiştir: “Onlardan kim: ‘Ben O’ndan başka bir ilâhım’ derse, işte onu cehennemle cezalandırırız” ifadesi İblis hakkındadır. O, onlardandı ve “Ben O’ndan başka bir ilâhım, öyleyse bana tapın” diyen odur. Allah en doğrusunu bilendir.

"لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ (٣١) وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا وَهُمْ عَنْ آيَاتِهَا مُعْرِضُونَ (٣٢) وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (٣٣)" Câb-ı Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Küfredenler, gökler ve yer bitişik iken onları ayırdığımızı ve her canlı şeyi sudan yarattığımızı görmediler mi? Hâlâ iman etmeyecekler mi?) [Enbiya: 30]" Şu kavli: "(أَوَلَمْ يَرَ) -Görmediler mi?- tâbiri birkaç vecihle tefsir edilir: Birincisi: "Biliniz ve görünüz ki, gökler ve yer şöyledir" mânâsındadır. İkincisi: Eğer tefekkür edip nazar ve tahlilde bulunsalardı, bunların böyle olduğunu bilirlerdi. Üçüncüsü: Tenbih makamındadır; yani, onların göklerin ve yerin böyle olduğunu bizzat görüp bildiklerini hatırlatmaktır. Zaten O'nun: "(أَلَمْ يَرَوا إِلَى...)" -Bakıp görmediler mi?... ve "(أَلَمْ تَرَ إِلَى...)" -Görmedin mi?... şeklinde zikrettiği bütün ifadeler bu vecihlere çıkar. Sonra O'nun şu kavli gelmektedir: "(وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ (٣٠) وَجَعَلْنَا فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجًا سُبُلًا لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ (٣١) وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا)، (وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ)". Bütün bunlar, "Küfredenler görmediler mi?" kavlinin şümûlüne girer. Sanki şöyle demektedir: Onlar, zikredilen envâdan kendileri için yarattığımız şeyleri görmediler mi? Sonra bütün bunları onlara zikretmesi birkaç hikmete mebnidir: Birincisi: Onlara ni‘metlerini hatırlatmakçadır. Şöyle ki: Gök ile yerin bitişik olduğunu, sonra da rızıklarını o ikisinden açıp çıkardığını haber vermiştir. Hayatlarını su ile kıldığını, yeryüzünü ehliyle birlikte karar kılacak ve onları sükûnete erdirecek surette yarattığını, dağlar vasıtasıyla onu kendileri için bir mehâd ve ferş (beşik ve döşek) kıldığını hatırlatmaktadır ki, böylece orada ikamet etmeye ve karar etmeye muktedir olabilsinler. Sonra buyurmuştur ki: Uzak beldelerde kendileri için takdir edilen ihtiyaçlarına, arzu ve menfaatlerine ulaşabilmeleri için yeryüzünde geniş yollar ve caddeler yaratmıştır. Hem göğün, üzerlerine düşmeden muhafaza edilmesi hususundaki ni‘metini de hatırlatmaktadır ki, bunu da şu kavliyle haber verdiği vechiyle Kendisinin imsak ettiğini bildirmektedir: "(Şüphesiz Allah, gökleri ve yeri zeval bulmaktan tutuyor) [Fâtır: 41]". Yine geceyi ve gündüzü, güneş ile ayda kendileri için yarattığı menfaatleri lütfederek onlara ni‘metlerini hatırlatmaktadır; bütün bunlarla, ihsan ettiği ni‘metler mukabilinde şükrü eda etmelerini istemektedir. İkincisi: Onlara kudretini ve saltanatını hatırlatmakçadır: Gökleri yerden açıp ayırmaya, her şeyin hayatını sudan yaratmaya, göğü direksiz olarak düşmekten imsak edip muhafaza etmeye ve zikredilen gece ile gündüzün yaratılmasına, güneş ile ayın bir günde beş yüz yıllık mesafeyi katetmesine muktedir olan Zat -bütün bunlara kadir olan Zat-, onların ölümden sonra ve toprak olduktan sonra ba‘s edilmelerine (diriltilmelerine) ve ihya edilmelerine de elbette kadirdir. Üçüncüsü: Onlara Zatındaki gınasını ve mülkünü hatırlatmakçadır: Böyle bir şanı olan Zatın, evlat edinmeye veya ortak edinmeye yahut zevce edinmeye ne ihtiyacı olabilir? Bu da onların: "(Allah evlat edindi)" ve "(O'ndan başka ilahlar edindiler)" sözlerine ve benzeri iddialarına bir reddiyedir. Nitekim bütün bunların fesadını ve butlanını şu kavliyle beyan etmiştir:"

(لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا) "Eğer o ikisinde Allah'tan başka ilâhlar olsaydı, elbette ikisi de fesada uğrardı." Ve O'nun (am ittehazû âliheten mine'l-ardı hum yunşirûn) "Yoksa onlar yerden, (ölüleri) diriltecek ilâhlar mı edindiler?" kavli ve benzerleri, Allah'a isnad ettikleri "şöyle şöyle edindi" şeklindeki iddialarının fesadını bütün bu delillerle beyan eder. Sonra (kânetâ ratkan) "İkisi de bitişik idi" kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Semayı yağmurla, arzı da nebatla (bitkiyle) fethetti (açtı). Semayı -ki eşyanın en şiddetlisi ve en sertidir- en yumuşak şey olan su ile fethetti. Arzı da aynı şekilde, şiddet ve sertliğine rağmen en yumuşak şey olan nebat ile fethetti. Bu da O'nun lütfundan ve kudretinden bahsettiğimiz husustur." Bazıları da şöyle demiştir: (kânetâ ratkan) "İkisi birbirine yapışık idi, onları fethetti (ayırdı), yani yaratılışın gerçekleşmesi için aralarına hava koydu." Bazıları da şöyle demiştir: "Sema bir idi, arz da öyle idi. Semadan yedi, arzdan da aynı şekilde yedi kıldı. İşte onların fethi (ayrılması) böyledir. Allah en doğrusunu bilir." Ve O'nun -Azze ve Celle- (ve cealnâ mine'l-mâi kulle şey'in hayy) "Ve her canlı şeyi sudan kıldık" kavli. Bazıları şöyle demiştir: "Su, erkeklerin nutfesidir; mahlûkat ondan yaratılır." Bazıları da şöyle demiştir: "(Ve cealnâ mine'l-mâi) yani yeryüzünde yaratılan veya semadan indirilen sudan her şeyin hayatını kıldık. Yeryüzü mahlûkatının hayatının bu su ile olduğu bilinir, ancak sema ehlinin hayatının ne ile olduğu bilinmez. Allah en doğrusunu bilir." Ve O'nun -Azze ve Celle- (ve cealnâ fi'l-ardı ravâsiye en temîde bihim ve cealnâ fîhâ ficâcen sübülen leallehum yehtedûn) "Ve arzda, onları sarsmasın diye sabit dağlar kıldık ve onda yollar açtık ki hidayet bulsunlar" kavli. Bu, arzın asıl tabiatında -bazı insanların söylediği gibi- suya batmak ve sızmak olmadığını delalet eder. Çünkü eğer tabiatı batmak ve sızmak olsaydı, dağlar batmayı ve sızmayı artırırdı. Madem öyle değildir, o halde tabiatının ıztırap, zeval, hareket ve meyd (sarsılma) olduğu anlaşılır. Demek ki aslı, batmak ve sızmak değil, bahsettiğimiz üzere (sarsılmak) idi; O da onu dağlarla sabitledi. Gerçi biz onun bazı cüzlerinin battığını ve sızdığını müşahede ediyoruz. Bu, tıpkı şuna benzer: Biz deriz ki, âlemin bazı kısımları birbirine taalluk eder ve mekândan hâli değildir; ancak bütün âlemin (küll-i âlemin) ona bir taalluku yoktur ve mekânlar onu kuşatmaz. Arz da işte böyledir.

Yahut eğer onun tabiatı aşağıya inmek ve sızmak ise, onu, tabiatı yine aşağıya inmek olan bir şeyle lütuf ile karar kılıp sükûnet bulacak şekilde kılmıştır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجًا سُبُلًا) [Biz orada geniş yollar kıldık]. Bazıları şöyle demiştir: "Ficâc" ve "sübul" birdir; onlar, dağlarda kıldığı yollardır. Bazıları şöyle demiştir: "Ficâc", genişlik ve ferahlıktır; "sübul" ise yollardır. Bazıları şöyle demiştir: "Ficâc", dağların içindeki yollardır; "sübul" ise çöller ve ıssız yerlerdeki yollardır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا وَهُمْ عَنْ آيَاتِهَا مُعْرِضُونَ) [Biz göğü de korunmuş bir tavan kıldık; hâlbuki onlar onun âyetlerinden yüz çevirmektedirler]. Bazıları şöyle demiştir: "(Mahfûzan)", yani: üzerlerine düşmekten alıkonulmuş, hapsedilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Şeytanlardan korunmuştur; yani onlardan korunmuş hâle gelmiştir; ta ki daha önce dinledikleri gibi meleklerin kelâmını dinleyemesinler. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ) [Geceyi, gündüzü, güneşi ve ayı yaratan O'dur. Her biri bir yörüngede yüzüp gitmektedirler]. Bazıları şöyle demiştir: "Felek", semâdır. Bazıları şöyle demiştir: Semânın yuvarlaklığıdır. Denilmiştir ki: "Felek", mecrâ (akış yeri) ve sürattir. Denilmiştir ki: "Felek", iğ (çıkrık) feleği gibidir; o da onun dönmesidir. Değirmen feleği de böyledir; değirmenin onunla döndüğü şeydir, yani değirmenin kendisiyle döndüğü demirdir. Dediler ki: Şüphesiz felek, yuvarlaklıktır; dönen her şey felektir ve o, zikrettiğimiz şeydir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (يَسْبَحُونَ) [Yüzüp gitmektedirler]. Bazıları şöyle demiştir: Akıp gitmektedirler. Bazıları şöyle demiştir: "Yesbehûn" (yüzüp gitmektedirler), "ya'lemûn" (bilmektedirler) demektir. Abdullah’ın (İbn Mesud) kıraatinde de böyle rivayet edilmiştir: (كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَعْلَمُونَ) [Her biri bir yörüngede bilmektedirler].

Âyet 33: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿O, geceyi, gündüzü, güneşi ve ayı yaratandır; her biri bir yörüngede yüzmektedirler﴾ kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: "Felek, semadır." Bazıları da: "Semanın yuvarlaklığıdır" demişlerdir. Felek için: "Ceryan (akıp gitmek) ve sürattir" de denilmiştir. Ve denilmiştir ki: Felek, çıkrığın feleği (ağacı) gibi bir felekedir (topaç/daire şeklindeki şey). Bu da onun dönmesidir. Aynı şekilde değirmenin feleği de böyledir ki, o da değirmenin kendisiyle döndürüldüğü şeydir; yani değirmenin üzerinde döndüğü demirdir. Şöyle demişlerdir: Felek, istidareden (yuvarlaklıktan) ibarettir. Dönen her şey bir felektir; bu da zikrettiğimiz maddedendir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Yüzmektedirler﴾ kavline gelince; bazıları "Akıp gitmektedirler" demişlerdir. Bazıları da [﴿Yüzmektedirler﴾, "amel etmektedirler, iş görmektedirler" manasındadır] demişlerdir. Abdullah [bin Mes'ud'un] kıraat harfinde de şu şekilde rivayet olunmuştur: "Her biri bir felekte amel etmektedirler." Âyetin zahirinde, orada Güneş ve Ay’ın içinde akıp gittiği, battıkları ve ondan doğdukları [bir deniz veya nehir]un bulunması icap eder. Zira ﴿Bir yörüngede yüzmektedirler﴾ buyurmuştur. Sebt (yüzmek), insanların yanında malum olan şeydir; o da insanın bir deniz veya nehirde yüzmesidir. Âyetin zahiri budur, [bu manaya] haberler de gelmiştir. İbn Abbas’tan, o da Nebî ﷺ’den şöyle rivayet olunmuştur: "Allah Teâlâ, dünya semasının altında, miktarı üç fersah olan bir deniz yaratmıştır. O, Allah Teâlâ’nın emriyle havada duran, dalgaları birbirine engel olmuş bir denizdir; ondan bir damla bile damlamaz. Bütün denizler sâkindir (sakin durur), o deniz ise ok hızıyla akıp gitmektedir. Sonra onun havadaki inkişafı, sanki Mışrık ile Mağrip arasında uzatılmış bir dağ gibi düzelerek kapanır. İşte Güneş, Ay ve Hunnes (gezegenler) o denizde akıp giderler." İşte bu, O’nun ﴿Her biri bir felekte yüzmektedirler﴾ kavlidir. Hunnes ise gündüzleri sinen (gözden kaybolan), geceleri ise akıp giden yıldızlardır. Felek ise, o denizin enginliğinde tekerleğin dönmesidir. Resulullah ﷺ şöyle buyurmuştur: "Nefsim yed-i kudretinde olan Allah’a yemin ederim ki, eğer Güneş o denizden zuhur etseydi, yeryüzündeki kayalar dahil her şeyi yakardı. Eğer Ay o denizden zuhur etseydi, Allah’ın korudukları müstesna, yeryüzündeki bütün ehli zemin ona meftun olur, Allah’ı bırakıp ona ibadet ederlerdi." Bazı haberlerde de şöyle geçmektedir: "Felek, içinde Güneş’in, Ay’ın, yıldızların, gece ve gündüzün akıp gittiği, engellenmiş bir sudur; bunların hepsi semanın altındadır, felek onu döndürmektedir." Bunun gibi şeyler de söylenmiştir, hakikatini en iyi Allah bilir. Haberde gelen âyetin zahiri, zikrettiğimiz gibi Güneş ve Ay’ın bizzat o mekânda akıp giden ve yüzen varlıklar olduklarıdır. Bazılarının teviline göre ise, onlar kendi hallerindedirler, akıp gitmezler; lakin akan felektir; bu sebeple bir vakitte görünürler, zuhur ederler, başka bir vakitte ise gizlenip kaybolurlar. Eğer akıp gidenler bizzat onların kendileri olsaydı, her hâlükârda bir tek hal üzere kalırlar ve bütün hallerde görünürlerdi. Lakin biz bunu ancak Allah’tan gelen haber ile biliriz ki, iş böyledir; hakikatini en iyi Allah bilir.

Âyetin zahiri şudur ki: Orada bir deniz veya nehir vardır; güneş ve ay onda cury eder (akar), onda batar ve andan doğarlar. Zira (فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ - "Bir felek içinde yüzerler") buyrulmuştur. Sâbihat (yüzmek), insanların malûmûtundandır; o da insanın bir denizde veya nehirde yüzmesidir. Âyetin zahiri budur ve haberler de bu merkezde vârit olmuştur: İbn Abbâs'tan, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet edilmiştir: "Allah Teâlâ, dünya semasının dışında üç fersah miktarında bir deniz yaratmıştır. O, Allah Teâlâ'nın emriyle havada kaim (durany), dalgaları birbirine engel olunmuş bir denizdir ki, ondan bir damla dahi damlamaz; bütün denizler ise sakindir. O deniz, ok gibi bir süratle akar, sonra havadaki inkitabı (kıvrılışı) meşrik ile mağrip arasında uzatılmış bir ip gibi müstevîdir (düzgündür). Güneş, ay ve hunnes dahi o denizde cury ederler." İşte O'nun (كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ - "Hecceri bir felekte yüzmektedirler") kavlinin mânâsı budur. "Hunnes" ise; gündüzleri sinen (geri kalan) ve geceleri seyreden (akar) olanlardır. "Felek" ise; çarkın dönmesidir. "Lücce"de ise: O denizin enginliğidir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Nefsim yed-i kudretinde olan Allah'a yemin ederim ki, eğer güneş o denizeden bidayet etseydi (çıksaydı), yeryüzündeki kayalar dahi her şeyi yakardı. Ve eğer ay o denizden bidayet etseydi, yeryüzü halkının tamamı, Allah'ın korudukları müstesna, ona meftun olur ve Allah'ı bırakıp ona ibadet ederlerdi." Bazı haberlerde de şöyle geçmektedir: "(Felek: Güneşin, ayın, yıldızların, gecenin ve gündüzün içinde cereyan ettiği, dalgaları engellenmiş bir su tabakasıdır)." Şöyle de denilmiştir: Güneş, ay, gece ve gündüz; hepsi semanın altındadır, felek onları döndürür. Bunun gibi hususlar hakkında da söz söylenmiştir; en iyisini Allah bilir. Zahir-i âyet ve haberde zikrettiğimiz üzere: Güneş ve ay, o suda cereyan eden ve yüzen iki mahluktur. Bazılarının teviline göre ise: Onlar kendi hallerindedirler, cereyan etmezler; lakin felek cereyan eder de, onlar bir vakitte zahir olur, görünürler, diğer bir vakitte ise gizlenirler. Şayet cereyan edenler onların kendileri olsaydı, her hâlükârâda bir tek hal üzere bulunurlar ve bütün durumlarda görünürlerdi. Lakin biz bunu ancak Allah'ın, işin bu merkezde olduğuna dair haberiyle biliriz; Allah Teâlâ en iyisini bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: (وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ (٣٤) كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ (٣٥) وَإِذَا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُوًا أَهَذَا الَّذِي يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ وَهُمْ بِذِكْرِ الرَّحْمَنِ هُمْ كَافِرُونَ (٣٦) خُلِقَ الْإِنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ سَأُرِيكُمْ آيَاتِي فَلَا تَسْتَعْجِلُونِ (٣٧) وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (٣٨) لَوْ يَعْلَمُ الَّذِينَ كَفَرُوا حِينَ لَا يَكُفُّونَ عَنْ وُجُوهِهِمُ النَّارَ وَلَا عن ظُهُورِهِمْ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ (٣٩) بَلْ تَأْتِيهِمْ بَغْتَةً فَتَبْهَتُهُمْ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ رَدَّهَا وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ (٤٠) وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (٤١)) âyetlerinin meali. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: (وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ - "Senden önce hiçbir beşere ebedîlik vermedik; şimdi sen ölürsen onlar ebedî kalacaklar mı?") kavli...

Sanki bu, o kâfirlerin Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) hakkındaki sözlerine bir cevap olarak çıkmıştır. En muhtemel olan şudur ki; başlarına gelen şiddet, fitne ve helâk gibi musibetlerden dolayı Resûlullah’ı (sallallahu aleyhi ve sellem) uğursuz sayıyor ve O’nun yüzünden bu musibetlerin başlarına geldiğine dair tefe’ülde bulunuyorlardı. “O olmasaydı, başımıza gelen bu şeylerin hiçbiri gelmezdi” diyorlardı. Bunun üzerine cevap olarak: (وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ) “Senden önce hiçbir beşere ebedîlik vermedik” buyuruldu. Bilakis O’nun hükmü, herkesin öleceğidir; nitekim haber verildiği üzere: (كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ) “Her nefis ölümü tadacaktır.” Madem senden önce hiç kimse için ebedîlik yoktur, bilakis hepsi ölmüştür; o hâlde nasıl olur da bu musibetlerin senin sebebinle ve uğursuzluğunla başlarına geldiğine dair tefe’ülde bulunabilirler?! (أَفَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ) “Şayet sen ölürsen, onlar mı ebedî kalacaklar?” Yani; sen ölsen ve aralarından ayrılsan bile, onlar orada ebedî kalmayacaklardır; çünkü hükmü şudur ki, her nefis ölümü tadacaktır. (وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ) “Sizi şer ve hayır ile imtihan ederiz ve bize döndürüleceksiniz.” Bunun tevilini daha önce başka yerlerde zikretmiştik. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَإِذَا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُوًا أَهَذَا الَّذِي يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ وَهُمْ بِذِكْرِ الرَّحْمَنِ هُمْ كَافِرُونَ) “O kâfirler seni gördüklerinde, seni ancak alaya alırlar: ‘İlâhlarınızı diline dolayan bu mudur?’ derler. Hâlbuki onlar, Rahmân’ın zikrini inkâr edenlerin ta kendileridir.” Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) onların ilâhlarını kötülükle anar ve ayıplardı. Onlar da, O’nun ilâhlarını ayıplamasına mukabil, O’nu alaya alırlar ve: (أَهَذَا الَّذِي يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ) “İlâhlarınızı diline dolayan bu mudur?” derlerdi. Şu da muhtemeldir ki; bu söz, onların liderleri ve reisleri tarafından, tebalarını O’na karşı kışkırtmak için söylenmiştir: “İlâhlarınızı kötülükle anan budur.” Yahut, yalnız kaldıklarında birbirlerine söylüyor olabilirler; tıpkı şu kavli gibi: (وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ...) “Birbirleriyle baş başa kaldıklarında derler ki: ‘Onlara (müminlere) anlatıyor musunuz...’” âyeti gibi. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَهُمْ بِذِكْرِ الرَّحْمَنِ هُمْ كَافِرُونَ). Bazıları şöyle demiştir: “Rahmân nedir bilmiyoruz” diyorlardı; böylece Rahmân ismiyle küfre giriyorlardı. Şu da muhtemeldir ki; (بِذِكْرِ الرَّحْمَنِ) kavli, Rahmân’ın nimeti olan Muhammed (sallallahu aleyhi ve sellem) demektir. Yani; O’nun nimetini inkâr ediyorlar. Yahut bu, Resûlünü teselli etmek ve yalanlamaları karşısında O’na sabır telkin etmek için zikredilmiştir: Senin nimetlerin, Rahmân’ın nimetlerinden daha çok değildir. Onlar O’nu inkâr ediyor, yalanlıyor ve O’nun hakkında söylediklerini söylüyorlar. O hâlde sen de onların eziyetlerine ve senin hakkında söylediklerine sabret. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (خُلِقَ الْإِنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ) “İnsan aceleden yaratılmıştır.” Başka bir âyette de: (وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا) “İnsan çok acelecidir” buyurmuştur. Hasan (Basrî) şöyle demiştir: “Aceleci, yani zayıf demektir. Onun zayıflığı şudur: En ufak bir şey isabet ettiğinde göğsü daralır, sıkışır. Hatta bu göğüs darlığı, kendi nefsine beddua etmesine ve darlığından dolayı helâkini istemesine kadar onu sürükler. İşte bu, onda bulunan zayıflıktandır.”

Âyet 36: Allah Teâlâ’nın “Kâfirler seni gördükleri zaman, seni ancak alaya alırlar” kavli hakkında: Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem), onların ilâhlarını kötüleyip ayıplardı. Onlar da, onun ilâhlarını ayıpladığı mukabilinde onunla alay ederler ve “İlâhlarınızı diline dolayan bu mudur?” derlerdi. Sonra, bunun onların liderleri ve reisleri tarafından, tebaalarını ona karşı kışkırtmak için “İlâhlarınızı kötü bir şekilde anıyor” diyerek söylenmiş olması muhtemeldir. Yahut, tıpkı “Birbirleriyle baş başa kaldıklarında, ‘Allah’ın size açtığı (zaferi/bilgiyi) onlara mı anlatıyorsunuz?’ derler” [Bakara: 76] âyetinde olduğu gibi, ondan uzaklaştıklarında birbirlerine söylemiş olmaları da muhtemeldir. Allah Teâlâ’nın “Hâlbuki onlar, Rahmân’ın zikrini inkâr edenlerdir” kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: “Biz Rahmân nedir bilmiyoruz” derlerdi; böylece Rahmân ismiyle küfre girerlerdi. “Rahmân’ın zikri” ifadesinin, “Rahmân’ın nimeti” mânâsına gelmesi de muhtemeldir ki o da Muhammed (aleyhissalâtu vesselâm)’dır. Yani onun nimetini inkâr ederler. Yahut bu, Resûlünü teselli etmek ve onların tekzibine karşı sabretmesini sağlamak için zikredilmiştir: “Senin onlara olan iyiliklerin, Rahmân’ın onlara olan iyiliklerinden daha fazla değildir. Buna rağmen onlar O’nu inkâr ediyor, O’nu yalanlıyor ve O’nun hakkında söylediklerini söylüyorlar. Sen de onların eziyetlerine ve senin hakkında söylediklerine sabret.” Allah en doğrusunu bilendir.

Âyet 37: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿İnsan aceleden yaratılmıştır﴾ (Enbiyâ, 37) kavli, diğer bir ﴿Ve insan çok acelecidir﴾ (İsrâ, 11) ayetindeki kavli gibidir. Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: ﴿Acelecidir﴾ yani zayıftır. Onun zayıflığı, en ednâ bir şeyle karşılaştığında göğsünün daralması ve sıkılmasıdır; hatta göğsünün darlığı onu, sıkıntısından dolayı kendi aleyhine beddua etmeye ve helâketin gelmesini istemeye sevk eder. Bu ise, onda bulunan bir zayıflıktan ileri gelir. Bizim indimizde ise Allah Teâlâ onu, bir hal üzere sabretmeyecek şekilde aceleci olarak yaratmıştır; o hal, nimet ve refah olsa bile ondan usanır, bıkar ve o halden daha dünkü (aşağı) bir hale geçmeyi ister, o seviyedekine razı olur. Lâkin O, haber verdiği gibi onu yaratmış olmakla birlikte, nefsini terbiye ederek sabırlı ve halim bir zât oluncaya kadar riyazete tabi tutmasını onun gücü dâhilinde kılmıştır. Nitekim ﴿Şüphesiz insan hırsa düşkün ve sabırsız yaratılmıştır. Kendisine bir şer dokunduğu zaman sızlanır. Kendisine bir hayır dokunduğunda ise çok menetçidir (cimridir). Ancak namaz kılanlar müstesnâ...﴾ (Meâric, 19-22) ayetlerinde O, insanın halûk (hırsa düşkün) olarak yaratıldığını haber vermiş, sonra namaz kılanları istisna etmiştir. Bu durum, insanın riyazet (nefs terbiyesi) ile yaratıldığı halden bir başka hale, yani hilim ve sabır haline dönebildiğine delalet eder. Bunun gibi, ﴿De ki: Eğer siz rabbimin rahmet hazinelerine malik olsaydınız, o takdirde harcamakla tükenir korkusundan cimrilik ederdiniz. Zaten insan çok cimridir﴾ (İsrâ, 100) ayetinde haber verilen husus da başlangıçta böyledir. Lâkin insan, riyazet ve alışkanlıkla cömert ve sehavet sahibi olur. Aynı şekilde Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Nefisler cimriliğe hazır kılınmıştır (şehvet ve hırsa batırılmıştır)﴾ (Nisâ, 128) buyurması, ardından da ﴿Kim nefsinin cimriliğinden korunursa...﴾ (Haşr, 9 ve Teğâbün, 16) buyurması da nefsânî şuhûhun (cimriliğin) hazır kılındığını, sonra da kim nefsinin cimriliğinden korunursa işte onlara şöyle şöyle vardır, diye haber verdiğini göstermektedir. Bütün bunlar delalet etmektedir ki insan; şuhûh (cimrilik), kısırlık ve bakhillik (sıkılıklık) vasfıyla vasıflandıktan sonra, riyazet ve âdet (alışkanlık) vasıtasıyla cömertlik ve sehavet haline geçme ihtimaline sahiptir. Buna kıyasla, acelecilik, helûkluk ve جزع (sızlanma) olarak zikredilen haller de riyazet ve âdet sayesinde; işlerde melul (usanık) olmayan, halim ve sabırlı bir kimse olma haline dönüşme ihtimalini taşır. İmtihan ancak riyazet ve alışkanlıkla olur. Binaenaleyh Allah, insana nefsini terbiye etmesini ve Allah'ın kendisine emrettiği bütün amelleri yerine getirmekle onu alıştırmasını, nehyettiği bütün şeylerden de onu sakındırmasını emretmiştir. Böylece insan, O'nun emrine uymaya ve nehyettiğinden vazgeçmeye alışır. Muvaffak kılan Allah'tır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Âyetlerimi size yakında göstereceğim, benden acele istemeyin﴾ (Enbiyâ, 37) kavline gelince; muhtemeldir ki onlar Resulullah'a (s.a.v.) risaletini ispat eden âyetleri veya Allah'ın vahdaniyetini ve rububiyetini gösteren âyetleri sormuşlardı. Bunun üzerine O şöyle buyurdu: ﴿Ayetlerimi size göstereceğim﴾ Rabbimin dilediği veçhile ve bunu size açıklayacak surette, sizin dilediğiniz ve talep ettiğiniz tarzda değil. Tefsir ehl-i dediler ki: ﴿Âyetlerimi size göstereceğim﴾ tabirinden maksat, onlara ve yurtlarına inen azaptır. ﴿Benden acele istemeyin﴾ yani sizden önceki ümmetlerin peygamberleri tekzip etmelerinden ötürü başlarına gelen azabın kendi üzerinize de acele gelmesini istemeyin. Eğer seyahat eder ve yeryüzünde dolaşırsanız, onlardaki ve yurtlarındaki azap eserlerini görürsünüz. ﴿Benden acele istemeyin﴾ ki, o azap Resul'ün size vaad ettiği azaptır; O, kendilerini azapla korkutuyor ve şayet O'nu yalanlarlarsa bunu kendilerine vaad ediyordu. İşte bunu söylediği sırada bu âyet nâzil oldu.

Bizim indimizde: Allah onu aceleci olarak yaratmıştır; ta ki nimet ve reha halinde olsa bile tek bir hal üzere sabretmeyip o halden usansın, bıkasın ve o halden daha aşağı bir hale geçmek istesin ve daha aşağı bir şeye razı olsun. Lakin O, kendisini haber verdiği gibi yaratmış olmakla birlikte, nefsini riyazete tabi tutarak sabırlı ve halim bir zat olabilmesini onun kudret dairesinde kıl‧mıştır. Nitekim şu ayetlerde haber verilen budur: *(Şüphesiz insan hırsa düşkün ve aceleci yaratılmıştır. Kendisine bir şer dokunduğunda sızlanır, bir hayır dokunduğunda ise cimrilik eder. Ancak namaz kılanlar müstesna; onlar namazlarında devamlıdırlar.)* (İnsan hırsa düşkün olarak yaratıldı” diye haber vermiş, sonra namaz kılanları istisna etmiştir. Bu durum, insanın riyazet vasıtasıyla yaratıldığı halden halimlik ve sabır hali olan başka bir hale dönebileceğine delalet eder. Aynı şekilde şu ayette bildirilen husus da böyledir: *(İnsan çok cimridir.)* Başlangıçta öyledir, lakin riyazet ve alışkanlıkla cömert ve sehavet sahibi olur. Yine şu buyruk gibidir: *(Nefislere cimrilik hazır kılınmıştır.)* Sonrasında ise: *(Kim nefsinin cimriliğinden korunursa)* buyurmuştur. (Allah) nefislere cimriliğin hazır kılındığını haber vermiş, ardından kim nefsinin cimriliğinden korunursa ona şöyle şöyle vardır diye bildirmiştir. Bütün bunlar delalet etmektedir ki; insan, şedit, cimri ve بخیل (maddeten tutuk) bir halde iken, riyazet ve alışkanlık sayesinde sehavet ve cömertlik haline inkılap etme kabiliyetine sahiptir. Binaenaleyh, onda zikredilen acelecilik, hırs ve جزع (sızlanma) halleri de riyazet ve alışkanlık vasıtasıyla, işlerde usanmaz bir surette halim ve sabırlı bir kimse oluncaya kadar değişebilir. İmtihan da zaten riyazet ve alışkanlıktan başka bir şey değildir. Demek ki Allah, ona nefsini riyazete tabi tutmasını ve Allah’ın kendisine emrettiği her şeyi yerine getirmeyi adet edinmesini emretmiş, nefsini nehyettiği her şeyden alıkoymasını istemiştir. Böylece o, Allah’ın emrine uymayı ve nehyinden sakınmayı alışkanlık haline getirir. Muvaffak kılan Allah’tır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Size ayetlerimi göstereceğim, şimdi benden acele etmeyin.)* Öyle anlaşılıyor ki onlar Resulullah’tan, risaletinin hak olduğuna dair deliller istemişler yahut Allah’ın vahdetine ve rububiyetine dair mucizeler talep etmişlerdi. Bunun üzerine O da: *(Size ayetlerimi göstereceğim)* buyurmuştur; bunu sizin arzu ettiğiniz ve talep ettiğiniz tarzda değil, Rabbimin dilediği ve bunu size beyan edeceği surette yapacağım, demek istemiştir. Ehl-i tefsirden bazıları şöyle demişlerdir: Onlar hakkında ve yurtlarında vuku bulacak azap suretinde size ayetlerimi göstereceğim demektir. "Öyleyse sizden önceki ümmetlerin peygamberleri tekzip etmeleri sebebiyle başlarına gelen azabı çabuklaştırmayın." Seyahat edip yeryüzünde dolaşırsanız, onların ve yurtlarının üzerindeki azap eserlerini görürsünüz; şu halde resulün size vaad ettiği azabı acele talep etmeyin. Sanki onlara azabı korkutarak ve onu kendilerine vaad ederek ihtar etmektedir; onlar ise bunu tekzip etmişler, bunun üzerine o anda bu sözü söylemişlerdir. Onlar ayrıca şöyle diyorlar: *(Eğer doğru söyleyenler iseniz bu vaad ne zamandır?)* yani azaba uğratılacağımız vakit ne zamandır? Bu ayetin, onların saati (kıyameti) tekzip etmeleri ve onu inkâr etmeleri hususunda nazil olmuş olması da mümkündür. Binaenaleyh buyurmuştur ki: *(Size ayetlerimi göstereceğim)* yani kıyametin vukuundan önce gerçekleşecek olan alametleri göstereceğim, *(bunun vukuunda ve vukuč bulmasında benden acele etmeyin.)* Buna delil şu zikredilen ayettir: *(O küfre saplananlar, yüzlerini ve sırtlarını ateşten koruyamayacakları ve kendilerine yardım da edilmeyeceği saati bilselerdi!)* Ve şu kavli: *(Bilakis o onlara ansızın gelecektir...)* ayeti.

Âyet 39: Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿Eğer o kâfirler, ateşten yüzlerini ve sırtlarını men edemeyecekleri ve kendilerine yardım da edilmeyeceği o vakti bilselerdi...﴾. Yani, o kâfirler, kıyametin vukuuyla başlarına gelecek olan o dehşetli azabı bilselerdi; o vakit ki, ateşi yüzlerinden ve sırtlarından def etmeye güçleri yetmez. ﴿Ne yüzlerinden ateşi, ne de sırtlarından (def edebilirler); ve onlara yardım da edilmez.﴾ Ateş onları öyle kuşatır ki, ne kendileri onu nefislerinden def etmeye muktedir olurlar, ne de dünyada kendilerine yardımcı ve destekçi edindikleri kimseler o azabı def etmeye güç yetirebilirler. Bu, Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: ﴿Onların hem üstlerinde ateşten tabakalar vardır...﴾ [Zümer: 16] ve şu kavli gibidir: ﴿Kıyamet gününde yüzüyle azabın kötülüğünden korunan kimse (o azabın içinde kalanla bir olur mu?)﴾ [Zümer: 24].

Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: *(Küfredenler bilselerdi)* kıyametin vuku bulmasıyla başlarından ve sırtlarından onu defetmeye mâlik olamayacakları, kendilerine yardım da edilmeyeceği bir surette başlarına ne geleceğini bilselerdi... O azap onları bütünüyle kuşatır; öyle ki ne kendileri onu nefislerinden defetmeye mâlik olurlar, ne de dünyada kendilerine yardımcı ve yâran edindikleri varlıklar o azabı defetmeye güç yetirebilirler. Bu, şu âyet gibidir: *(Onlar için üstlerinde ateşten gölgeler vardır...)* ve şu kavli gibidir: *(Şimdi kıyamet gününde azabın kötülüğüne karşı yüzünü koruyan kimse [güvenlikte olan kimse gibi midir?])* Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: *(bilakis o onlara ansızın gelecektir)* Haber vermektedir ki, o [kıyamet] onlara bağteten, yani ansızın gelecektir; ehl-i vukuf onun vuku bulacağı vakti bilemez. *(Fetedheetühüm - Onları şaşkına çevirir).* Ehl-i tevil şöyle demiştir: *(Fetedheetühüm):* Onlara ansızın gelir. "Bahte" sanki bir hayrettir. Şöyle demektedir: Onlara ansızın, bî-huzur edici bir tarzda gelir de onları hayrette bırakır. Bu, şu haber verilen husustur: *(Ve insanları sarhoş görürsün, hâlbuki onlar sarhoş değillerdir)*; bu da onların kendi nefisleri içindeki hayretlerinden ileri gelmektedir. Ve şu zikredilen husustur: *(Şüphesiz Allah onları, gözlerin dehşetten dışarı fırlayacağı bir güne erteliyor...)* Âyet. Şiddetli ahوال [korkular ve dehşetler] sebebiyle hayretler içinde kalırlar. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: *(Artık onu geri çevirmeye güçleri yetmez, onlara mühlet de verilmez).* Haber vermektedir ki, o başlarına geldiğinde onu defetmeye mâlik olamazlar. *(Ve onlara mühlet de verilmez)* ki onun vuku bulması [geciktirilsin]. Şu a’lemde [dünya âleminde] belalara müptela olan kimse, o belayı ancak ya kendi kuvvetiyle, ya kendisine yardım edip onu defetmesinde muavenette bulunan yardımcılar ve yâran vasıtasıyla, ya da tazarru, abtihal [yalvarıp yakarma] ve teslimiyet ile nefsinden defetmeye mâlik olabilir. Şu kavilde olduğu gibi: *(Bize azabımız geldiğinde tazarru etselerdi ya!..)* Âyeti. Azze ve Celle şöyle haber vermektedir: Ne kendi nefislerinin kuvvetleriyle ne de yardımını istedikleri yardımcılarıyla onu defetmeye mâlik olurlar; nitekim şöyle buyurmuştur: *(Ne de onlara yardım edilir)* ve *(ne de tazarru ve teslimiyetle kendilerine mühlet verilir)*. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: *(Andolsun ki senden önceki resullerle de alay edildi de, onlarla alay edenleri alay edip durdukları şey kuşatıp mahvetti).* Bunda, Resûl-i Ekrem’in (Aleyhissalâtü Vesselâm) maruz kaldığı istihzalere karşı teshirine ve tesliyetine bir mânâ vardır; çünkü şöyle buyurmuştur: *(Andolsun ki senden önceki resullerle de alay edildi)*, yani: Kavmi tarafından kendisiyle alay edilen Allah’ın ilk resulü sen değilsin. Bunda, o kimselerin, resulleriyle alay etmeleri sebebiyle evvelkilerin başına gelen musibetler vasıtasıyla O’nunla alay etmelerinden ötürü bir korkutma da vardır. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: *(Fahâka - Kuşatıp mahvetti)*. Ehl-i tevil şöyle demiştir: Hâka; nâzil oldu, vacip oldu, vuku buldu ve benzeri mânâlardadır. Ehl-i maânîden bazıları şöyle demiştir: El-Hıyk; insanın ameli sebebiyle başına gelen mekruhtur, yani kendi fiili dolayısıyla; şu kavilde olduğu gibi: *(Kötü tuzak ancak sahibini kuşatır).* Ve bazısı şöyle demiştir: Hâka, yani onlara rücu etti ve onları kuşattı.

Âyet 41: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ولقد استهزئ برسل من قبلك﴾ (Andolsun, senden önceki peçamberlerle de alay edildi) kavli; Resûl-i Ekrem'in (A.S.M.), kavminin kendisiyle alay etmesine karşı teselli edilmesini ve kalbine sabır verilmesini tazammun eder. Çünki ﴿ولقد استهزئ برسل من قبلك﴾ buyurmuştur; yani: "Kavmi kendisiyle alay eden, Allah'ın ilk elçisi sen değilsin." Ve onda, o kavmin Resûl ile alay etmeleri sebebiyle, daha evvelki ümmetlerin kendi peçamberleriyle alay etmeleri neticesinde başlarına gelen azap ile o ehl-i dalâletin korkutulması vardır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فحاق بالذين سخروا منهم ما كانوا به يستهزئون﴾ (Nihayet alay ettikleri şey, o alay edenleri kuşatıp mahvetti / başlarına geldi) kavline gelince; Ehl-i تأويل (müfessirler) şöyle demişlerdir: *Hâka* (حاق); nâzil oldu, vacip oldu, vaki oldu ve emsali mânâlarındadır. Ehl-i meâniden bazısı da şöyle demiştir: *El-Hayku* (الحَيْقُ); insanın kendi fiilinden ötürü onu kuşatan mekruhtur (hoş olmayan şeydir). Şöyle ki: ﴿ولا يحيق المكر السيء إلا بأهله﴾ (Kötü tuzak, ancak sahibini kuşatır) [Fâtır: 43] kavli gibidir. Bazıları da: "*Hâka*, yani onlara rücu etti ve onları kuşattı demekti" demişlerdir.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (De ki: "Geceleyin ve gündüzün sizi Rahmân’dan kim koruyabilir?" Hayır, onlar Rablerinin zikrinden yüz çevirenlerdir. Yoksa onların, Bizden başka kendilerini koruyacak ilâhları mı var? Onlar ne kendilerine yardım edebilirler ne de Bizden bir dostluk görürler. Hayır, Biz onları ve atalarını yaşattık da ömürleri uzadı. Görmüyorlar mı ki, Biz yere geliyor, onu etrafından eksiltiyoruz? Galip gelenler onlar mıdır? De ki: "Ben sizi ancak vahiyle uyarıyorum." Fakat sağırlar, uyarıldıkları zaman çağrıyı işitmezler. Andolsun, Rabbinin azabından onlara hafif bir esinti dokunsa, "Eyvah bize! Biz gerçekten zâlimlerdik" diyeceklerdir. Kıyamet günü için adalet terazilerini kurarız. Artık kimseye hiçbir haksızlık edilmez. Bir hardal tanesi ağırlığınca da olsa onu getiririz. Hesap görücü olarak Biz yeteriz.) Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (De ki: "Geceleyin ve gündüzün sizi Rahmân’dan kim koruyabilir?") Yani: Rahmân’ın azabından sizi kim muhafaza eder ve kim korur? Denilmiştir ki: Rahmân’ın azabını sizden kim defeder? Sonra bu, iki vecih üzere tevil edilir: Birincisi: (De ki: "Geceleyin ve gündüzün sizi Rahmân’dan kim koruyabilir?") kavlidir. Yani: Eğer onlara "Sizi Rahmân’ın azabından kim korur?" diye sorsaydınız, kendilerini azabından koruyanın ve muhafaza edenin Rahmân olduğunu, ibadet ettikleri ilâhların olmadığını ikrar ederlerdi. Bu, (De ki: "Göklerin ve yerin Rabbi kimdir?") ve (De ki: "Her şeyin melekûtu elinde olan kimdir?") ve benzeri kavilleri gibidir. Onlar "Allah" diyeceklerdir, ibadet ettikleri ilâhlar değil. O halde de ki: "Nasıl O’nun ibadetinden yüz çevirdiniz de, sizi korumayan ve azabı sizden defetmeyen şeylere O’ndan başka ibadet ettiniz? Hâlbuki Rahmân’ın sizi gece gündüz koruduğunu ve O’nun göklerin ve yerin İlâhı olduğunu biliyorsunuz. Öyleyse nasıl İlâh olmayan bir şeye ibadet ettiniz?" Böylece bu, onlara karşı bir hüccet (delil) getirme ve hüccetin onlara lüzumu (bağlayıcılığı) cihetine çıkar; ta ki "Biz bundan gâfildik" demesinler. İkincisi: Onlara hatırlatma ve tenbih cihetine çıkar. Çünkü onlar Rahmân’ı inkâr ediyorlar ve "Rahmân nedir?" diyorlardı. (Onlar Rahmân’ı inkâr ederler) kavli de böyledir. (De ki: "Geceleyin ve gündüzün sizi kim koruyabilir?") kavli şuna çıkar: "Nasıl Rahmân’ı inkâr edip O’nu küfredersiniz? Hâlbuki O, sizi gece gündüz azabından korumaktadır." (Hayır, onlar Rablerinin zikrinden yüz çevirenlerdir) kavli de buna çıkar. Yani: Bilakis onlar, Rableri olan Rahmân’ın zikrinden yüz çevirmişlerdir; yani O’nu inkâr etmektedirler. En doğrusunu Allah bilir. (Yoksa onların, Bizden başka kendilerini koruyacak ilâhları mı var? Onlar ne kendilerine yardım edebilirler ne de Bizden bir dostluk görürler) kavli: Yani, Bizden başka onları azabımızdan koruyacak ilâhları yoktur. Bu, nefy (olumsuzlama) üzerinedir. Yani, görünüşü istifham (soru) olsa da, O’ndan başka ilâhları yoktur. Sonra beyan etti...

Âyet 43: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿أم لهم آلهة تمنعهم من دوننا﴾ (Yoksa onların bizim dışımızda kendilerini koruyacak ilâhları mı var?) kavli; yani: "Bizim dışımızda, onları azabımızdan koruyacak hiçbir ilâhları yoktur." demektir. Her ne kadar zâhiri istifham (soru) mânâsında ise de, bu ifade nefy (olumsuzluk) mânâsındadır. Sonra, aleyhlerindeki istidlâl (delil getirme) yerini beyan etmiştir ki, bu da onların âcizliklerini haber verdiği şu âyettir: ﴿لا يستطيعون نصر أنفسهم ولا هم منا يصبحون﴾ (Ne kendilerine yardım edebilirler, ne de bizden bir koruma görebilirler). Yani: "O ilâhlar, kendilerine bir kötülük murat edildiği zaman nefislerine bile yardım edemezler." ﴿ولا هم منا يصبحون﴾ yani yardım görürler. Teviline gelince: "Allah'ı bırakıp da nasıl O'ndan başkasına ibadet ettiniz ve şefaatlerini ve vasıta olmalarını umarak onları ilâh edindiniz? Hani şöyle demiştiniz: ﴿ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى﴾ (Biz onlara ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz) [Zümer: 3] ve yine şöyle demiştiniz: ﴿هؤلاء شفعاؤنا عند الله﴾ (Bunlar Allah katındaki şefaatçilerimizdir) [Yûnus: 18]. Madem ki onlar, kendilerine bir kötülük isabet ettiği takdirde nefislerine yardım etmeye malik değildirler; kendilerinden kötülüğü def edecek bir yâr ve yardımçı da bulamazlar; öyleyse O'nu bırakıp nasıl ilâh edindiniz? Kim kendi nefsinden kötülüğü def etmekten ve ona yardım etmekten âciz ise, başkasından bunu def etmekten ve ona yardım etmekten daha ziyade âcizdir."

Onlara karşı yapılan istidlâl (delil getirme) mahalli; onların aczinden haber verdiği şu kelâmıdır: *(Lâ yestetîûne nasra enfusihim ve lâ hum minnâ yushabûn)*. Yani: İlahlar, kendilerine bir kötülük murat edildiği vakit nefislerine yardım etmeye muktedir olamazlar. *(Ve lâ hum minnâ yushabûn)* yani: Onlara yardım olunmaz. Bunun tevili şöyledir: Şefaatlerini ve vesilelerini ümit ederek, Allah'tan başka onları nasıl ibadet edip ilah edindiniz? Hani şöyle demişlerdi: *(Mâ na'büdühüm illâ liyukarribûnâ ilâllâhi zulfâ)* ("Biz onlara ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz") ve benzeri sözler. Bir de onların şu sözünde olduğu gibi: *(Hâؤülâi şufa'ünâ indallâh)* ("Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir"). Eğer onlar, kendilerine bir kötülük isabet ettiğinde nefislerine yardım etmeye malik değillerse ve onlardan kötülüğü def edecek kimse de onlarla beraber olmuyorsa, o halde O'ndan başkasını nasıl ilah edindiniz? Kim kendi nefsinden kötülüğü def etmekten ve ona yardım etmekten âciz ise, başkasından bunu def etmekten ve ona yardım etmekten daha ziyade âcizdir. Sonra onları buna sevk eden şeyi beyan etmiştir ki, o da şu sözüdür: *(Bel metta'nâ hâؤülâi ve âbâehüm hattâ tâle aleyhimü'l-umur)* ("Bilakis biz bunları ve atalarını, ömür üzerlerine uzun gelinceye kadar faydalandırdık" - Enbiya: 44). İşledikleri amellerle onları ceza ile yakalamadı; böylece Allah'ın kendilerinden razı olduğunu ve hak üzere bulunduklarını zannettiler. İşte bunun içindir ki şöyle dediler: *(Lev şâallâhu mâ eşraknâ ve lâ âbâünâ)* ("Eğer Allah daksaydı ne biz ortak koşardık ne de atalarımız"). Kendilerinin ve atalarının üzerinde bulunduğu hal ile Allah'ın rızasını iddia ettiler. Sonra, onları uzun bir vakit terk etse ve bunda onlara metaat (faydalanma imkânı) verse bile, onların malik oldukları şeylerden eksilttiğini beyan etmiştir. Nitekim Resûlullah onların bazı mülklerine galip gelmiş ve onu Müslümanların mülkü kılmıştır. Bu da şu sözüdür: *(Efe lâ yeravne ennâ ne'ti'l-ardı nenkusuhâ min âtrâfihâ)* ("Görmüyorlar mı ki biz arza geliyor, onu etraflarından eksiltiyoruz") ve onu Müslümanların mülkü kılıyoruz. Sonra bunun tevilinde ihtilaf edilmiştir: Hasan (el-Basrî) şöyle dedi: *(Efe lâ yeravne ennâ ne'ti'l-ardı nenkusuhâ min âtrâfihâ)* sözünün manası şudur: Yani bilin ve anlayın ki biz arza geliyor, onu etrafından eksiltiyoruz. Yani kıyamet gününde onları arzın etraflarından mahşere sürüyoruz; işte bu, onun noksanıdır. Bir başkası şöyle dedi: "Efe lâ yeravne" yani Resûlullah ne zaman bir arza gönderildiyse ona galip geldi. Dedi ki: Arzı, üstüne zafer kazanmak suretiyle arsa arsa eksiltiyoruz. *(Efe humü'l-ğâlibûn)* ("Yoksa galip olanlar onlar mıdır?"): Yani galip olanlar onlar değildir; lakin onlara galip gelen, Resûlullah'tır. İbn Abbas (r.a.) şöyle dedi: "Onu eksiltiyoruz": Fıkıh âlimlerinin ve hayırlı ehlinin gitmesidir. Katâde şöyle dedi: Ziraatle onu eksiltiyoruz. Öylece İkrime de şöyle dedi: Onu etrafından ölümle eksiltiyoruz. Ve dedi ki: Eğer arz eksilseydi, bir adam için oturacağı bir meclis bulunmazdı. Buna benzer sözler de söylemişlerdir.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (قُلْ إِنَّمَا أُنْذِرُكُمْ بِالْوَحْيِ... - De ki: Ben sizi ancak vahiy ile uyarıyorum...) Bu -Allah en doğrusunu bilir- iki vecih üzere tefsir edilir: Birincisi: Onların, (مَا أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا - Sen ancak bizim gibi bir beşersin) sözlerine cevap olarak gelmiştir. Onlar, onun risaletini inkâr ediyor ve şöyle diyorlardı: "O bir beşerdir, nasıl olur da (vahiy) ona tahsis edilir?" O da şöyle der: "Ben sizi beşer olduğum için uyarmıyorum; bilakis ben sizi ancak Allah’tan gelen vahiy ile uyarıyorum. Siz ise Rabbimin müjdesini ve inzarını (uyarısını) kabul etmeyen kimselersiniz." İkincisi: Bu ifade, daha önce geçen âyetlerdeki inzarın (uyarının) Allah’a izafe edilmeden gönderilmiş olması sebebiyle söylenmiştir. Allah ona, onlara şöyle demesini emretmiştir: "Ben size yaptığım inzar ve uyarıları kendi nefsimden yapmıyorum; bilakis ben sizi ancak Rabbimden gelen vahiy ile uyarıyorum." Bunun mânâsı -Allah en doğrusunu bilir- şudur: "Size geçmiş ümmetlerin başına gelenlerden ve benim şahit olmadığım, sizin de şahit olmadığınız haberlerden yaptığım inzar, kendi nefsimden değildir; bilakis ben sizi ancak vahiy ile uyarıyorum." İşte bu, risaletini ispat etmede onlara karşı bir hüccet (delil) makamıdır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلَا يَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعَاءَ إِذَا مَا يُنْذَرُونَ - Sağırlar, uyarıldıkları zaman çağrıyı işitmezler.) Bu -Allah en doğrusunu bilir- şöyle der: Bir sağır, helâk edici şeylerden korunmak istendiğinde, dua ve nida (seslenme) ile ondan korunması mümkün değildir. Ancak o, eller ve avuçlar (işaretler) ile korunur ve helâk edici şeylerden uzaklaştırılır. Sanki (Allah), onları kurtuluşlarına vesile olan şeye çokça davet edip de onlar bunu reddedip icabet etmeyince şöyle buyurmuştur: "Siz, kurtuluşunuza vesile olan şeye yapılan dua ve nidâyı işitmiyorsunuz; ancak bunu ancak kılıç ve öldürme ile anlarsınız." Yahut şöyle denilir: "Siz, hakkı işitmeyecek derecede sağırlaşmışsınız; tıpkı kulağı duymayan sağır gibi. Kulağı duymayan sağır, dua ve nida ile çağrılmaz; çünkü işitmez. Ancak el ve işaret ile çağrılır. İşte bunun gibi siz de hakka karşı sağırsınız; nida ile çağrılmazsınız, ancak duayı (çağrıyı) anlayan şeyle, yani el ile (işaretle) çağrılırsınız." Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذَابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ - Eğer onlara Rabbinden bir nefha (esinti/dokunuş) dokunsa, 'Eyvah bize! Biz gerçekten zalim kimselerdik' diyeceklerdir.) Hasan (Basrî) dedi ki: (نَفْحَةٌ - Nefha), yani Rabbinden azabın bir taifesi (bir kısmı/bir parçası). Bazıları şöyle demiştir: Rabbinden bir nıkmet (azap/ceza). Bazıları da şöyle demiştir: Rabbinin عقوبة (ukubeti/cezası). "Nefha"nın aslı "remye"dir (atış/dokunuş). Bu sebeple hayvanın "nefhası"na, yani onun atışına/dokunuşuna "nefha" denilmiştir. Bu, (cehennemin) kıvılcımlar atması zikredilen şeye benzer; şu kavilde olduğu gibi: (إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ - O, saray gibi kıvılcımlar atar.) Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ - Kıyamet günü için adalet terazilerini kurarız. Artık hiçbir kimseye hiçbir şekilde zulmedilmez. Bir hardal tanesi ağırlığınca bile olsa onu getiririz. Hesap görücü olarak biz yeteriz.) Âyetin zahirinde mizanlar (teraziler) "kıst"tır (adalettir). Kıst ise adalettir. Çünkü (Allah) şöyle buyurmuştur: (وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ - Adalet terazilerini kurarız). Sanki şöyle demiştir: "Dünyada kurulan ve insanların haklarının bilindiği terazileri..."

Âyet 46: Cenâb-ı Hakk’ın “Ve eğer onlara Rabbinin azabından bir nefha (esinti/dokunuş) dokunsa” kavli hakkında; [Hasan (Basrî) dedi ki: “Nefha”, yani azabından bir tâife (bir parça/bir miktar) demektir.] Bazıları: “Rabbinden bir intikamdır” dediler. Bazıları da: “Rabbinin ukûbetidir (cezasıdır)” dediler. “Nefha”nın aslı, atmak/fırlatmaktır. Bundan dolayı dâbbenin (hayvanın) “nefhası”, yani onun atışı/fırlatışı isimlendirilmiştir. Bu da, “Şüphesiz o (cehennem), saray gibi kıvılcımlar atar” [Mürselât: 32] kavlinde zikredilen kıvılcımların atılması gibidir. [Ve Cenâb-ı Hakk’ın: “Vay halimize! Şüphesiz biz zâlimlerden idik” kavli.]

Âyet 47: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ (Biz kıyamet günü adalet terazilerini koyarız) kavline gelince; âyetin zahirine göre teraziler adaletin kendisidir, adalet de eşitliktir. Zira ﴿وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ﴾ buyurmuştur. Sanki şöyle denilmiştir: Dünyaya konulan ve ahirette insanların haklarının bilinmesini sağlayan terazileri, yani eşyanın hududunun ve kıymetlerinin bilindiği adaleti koyarız. Binaenaleyh adalet terazileri, ﴿فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً﴾ (Hiçbir nefse zerre miktarı zulmedilmez) kavliyle zikredilen şey olur. Yani: “Hasenatından bir şey noksanlaştırılmaz veya seyyiatının cezası artırılmaz. Lakin herkese amelinin karşılığı tam olarak verilir.” Şu ihtimal de vardır ki; ﴿وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ﴾ kavli takdir ile, yani “Dünyada bulunan terazileri kıyamet günü adaletle koyarız; dünyada yaptığınız gibi hile yapmayız, noksan tartmayız ve ziyan etmeyiz” manasındadır. Lakin adalet ederiz, hile yapmayız ve eksiltmeyiz. Bilakis eşit kılarız ve ziyade ile noksanlıktan uzak, tastamam bir surette yerine getiririz. Çünkü ziyade ve noksanlık, şâhid aleminde şu cihetlerden dolayı ancak vaki olur: Cehâletten, hacetten veya zulümden ötürü. İnsan bütün bunları ziyade ve noksanlığa hamleder. Allah Sübhânehu ve Teâlâ ise bütün bunlardan münezzehtir; çünkü O, zâtıyla alîmdir, zâtıyla gûnîdir, adildir. O’ndan hüsran ve ziyade sadır olmasının hiçbir veçhi yoktur. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا﴾ (Eğer hardal tanesi ağırlığınca bile olsa, onu getiririz) kavline gelince; yani onun cezasını getiririz, veya ﴿أَتَيْنَا بِهَا﴾ ifadesi “O şeyi bizzat kendisiyle getiririz” manasındadır. O’ndan hiçbir şey fevt olmaz (kaçmaz) ve hiçbir şey O’na gizli kalmaz. Hardal tanesi ve zerre miktarının zikrinden murat, bizzat o zerre ve hane değildir; lakin hiçbir şeyin O’ndan kaçmayacağını ve gizli kalmayacağını temsili olarak zikretmektir. Hayır ve şerden o miktar, O’ndan kaçmış değildir, unutulmuş da değildir; bilakis mahfuzdur ve muhasebesi yapılacaktır. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ﴾ (Hasipler olarak biz yeteriz) kavline gelince; hesaptaki kesret ve bunların yığılması O’nu meşgul etmez. Şâhid aleminde bir başkasını hesaba çeken kimse gibi değildir ki; üzerine hesap çoğaldığı ve yığıldığı zaman, o durum, hesabı muhafaza etmekten onu meşgul etsin. Vallahu a'lem.

Âhiret, eşyanın hududunun ve kıymetlerinin bilindiği adalettir. Binaenaleyh adalet mizanları, (فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا) kavliyle zikredilenlerdir. Yani: "Hiçbir nefse zerre kadar zulmedilmez." Hasenatından hiçbir şey noksanlaştırılmaz veya seyyiatının ceazasına bir şey ziyade olunmaz; lakin herkese amelinin cezası tastamam verilir. Şu ihtimal de vardır ki; (وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ) kavli takdirî bir hazf ile mahmuttur. Yani: "Dünyada olan mizanları kıyamet günü adaletle koyarız; taaffüm edilmez, noksanlaştırılmaz ve hasre uğratılmaz; tıpkı sizin dünyada yaptığınız gibi değil." Lakin adalet; taaffüm edilmez, noksanlaştırılmaz, ziyade ve noksansız olarak tam tesviye edilir ve istifa olunur, ne bir ziyade ne de bir noksanlık olur. Çünkü ziyade ve noksanlık ancak şahit âleminde şu cihetlerden dolayı olur: Cehalet, hâcet veya zulüm. Binaenaleyh bunları hep ziyade ve noksanlığa hamlederler. Allah -Subhânehû ve Teâlâ- ise bütün bunlardan münezzehtir; çünkü O, zâtıyla âlimdir, zâtıyla gûnîdir (ganiyy-i mutlaktır), adildir. O'ndan bir hüsranın ve O'nda bir ziyadenin olması asla tasavvur edilemez. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا). Yani: "Onun cezasını getiririz" veya "Onu bizzat getiririz." Yani aynını getiririz; hiçbir şey fevç etmez ve O'ndan gâib olmaz. (مِثْقَالَ حَبَّةٍ) ve (مِثْقَالَ ذَرَّةٍ) zikrinden murat, bizzat zerre ve hane (hardal tanesi) değildir; lakin bunlar temsili olarak zikredilmiştir. Yani: Hayır ve şerden o miktar dahi O'ndan fevç etmez, gâib olmaz, fevt olmuş değildir ve unutulmaz; lakin mahfuzdur ve muhasebesi yapılacaktır. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ). Hesabın çokluğu ve ezdahamı O'nu meşgul etmez. Şahit âleminde başkasının hesabını gören kimse gibi değildir ki; hesap çoğaldığı ve izdiham olduğu zaman bu durum onu hesabın hıfzından alıkoysun. En iyisini Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى وَهَارُونَ الْفُرْقَانَ وَضِيَاءً وَذِكْرًا لِلْمُتَّقِينَ (٤٨) الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَهُمْ مِنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ (٤٩) وَهَذَا ذِكْرٌ مُبَارَكٌ أَنْزَلْنَاهُ أَفَأَنْتُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ (٥٠) Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى وَهَارُونَ الْفُرْقَانَ). Furkan; hak ile batılı, müşتبه ile münkif olanı, işlenecek ve sakınılacak şeyi, aleyhlerinde ve lehlerinde olanları birbirinden ayıran şeydir. Nur: Eşyanın hakikatlerinin kendisiyle tecelli ettiği şeydir. Ziyâ ise; tecelli eden şeyin hüsnünün kendisiyle zahir olduğu ve müstenir olduğu şeydir. Ruh: Her şeyin hayatının kendisine müstenit olduğu şeydir. Kur'ân'a "ruh" denilmiştir; çünkü dinin hayatı onunladır. Suyu da "hayat" diye isimlendirmiştir; çünkü bedenlerin hayatı su ile kaimdir. Mübarek ise; kendisiyle her türlü hayra nail olunan ve ulaşılan şeydir. Zikir ise; aleyhlerinde ve lehlerinde olanları hatırlatan şeydir. (وَذِكْرًا). Denilmiştir ki: O, mevizedir (öğüttür). Mevize dahi denilmiştir ki: Kalpleri yumuşatan, göğüsleri genişleten, ferahlık veren ve fuadı haşyete gark eden şeydir. Allah'ın bu vasıfta zikrettiği bütün kitaplar da işte bu vasıf üzeredir.

Kur’ân onunla (hidayet bulur). Sonra onun, zikredilen vasıf üzere kimler için olduğunu beyan ederek: (Müttakîler içindir) buyurdu. O, zatında zikredilen vasıf üzere olsa da, ancak ona yönelen ve ona doğru teveccüh edip onu tazim ve iclâl nazarıyla nazar eden kimseler için şüphelerden hakikatler, bâtıldan da hak tecelli eder. Ona sırt çevirenlere gelince; onlar için zikredilen vasıf üzere değildir. Bilakis, Allah’ın: (Onların pisliklerine pislik kattı) kavliyle haber verdiği üzere (bir haldedirler). Sonra müttakîlerin kimler olduğunu beyan ederek: (Onlar ki, gayba inanarak Rablerinden korkarlar ve onlar kıyametten endişe ederler) (49) buyurdu. (Rablerinden korkarlar) kavli muhtemeldir ki: Gaybda vaad edilen azaptan, yani ahiret azabından ve onun intikamından korkarlar demektir. Mü’minler ahirette vaad edilen azaptan korkmuşlar, böylece onunla (azabın) vuku bulacağı şeylerden sakınmışlardır. Kâfirlere gelince; onlar ahirette vaad edilen azaptan korkmamışlar ve onu tasdik etmemişlerdir; onlar ancak gözle görülen, müşahede edilen azaptan korkarlar. Gaybda vaad edilen azaba gelince, ondan korkmazlar. Yine (Rablerinden korkarlar) kavli şuna da muhtemeldir: Rablerini görmeseler dahi, O’nun saltanatının ve mülkünün eserlerini gördüklerinden dolayı O’ndan heybet duyarlar ve O’ndan korkarlar. Allah Azze ve Celle’nin: (Ve onlar kıyametten endişe ederler) kavli şuna muhtemeldir: Onlar kıyametin dehşetinden ve korkularından korkanlardır. Yahut şu kavli muhtemeldir: Onlar amellerinin hesabından endişe eden ve korkanlardır. Bu yüzden, ahirette nefislerinin hesaba çekilmesinden duydukları endişe sebebiyle dünyada nefislerini hesaba çekmişlerdir. Allah Azze ve Celle’nin: (Ve bu, indirdiğimiz mübarek bir zikirdir. Şimdi siz onu inkâr mı ediyorsunuz?) (50) kavli. Mübarek zikir, zikrettiğimizdir. Allah Azze ve Celle’nin: (Şimdi siz onu inkâr mı ediyorsunuz?) kavli, zahiri itibarıyla istifham (soru) olsa da, hakikatte icab (tasdik/haber) manasındadır. Sanki şöyle demiştir: "Bu, indirdiğimiz mübarek bir zikirdir ve siz onun böyle olduğunu biliyorsunuz. Buna rağmen siz onu inkâr mı ediyorsunuz?" (Bu ifade) onların sefahatini zikreder ve inatlarını haber verir. *** Allah Teâlâ’nın: (Andolsun ki, daha önce İbrahim’e rüşdünü verdik ve biz onu bilenlerdik. Hani o, babasına ve kavmine: "Şu karşısında tapınıp durduğunuz heykeller de ne oluyor?" demişti. Dediler ki: "Biz babalarımızı onlara tapar bulduk." Dedi ki: "Andolsun, siz de babalarınız da apaçık bir sapıklık içindesiniz." Dediler ki: "Bize gerçeği mi getirdin, yoksa sen oyunculardan mısın?" Dedi ki: "Hayır! Rabbiniz, göklerin ve yerin Rabbidir ki, onları O yaratmıştır. Ben de buna şahitlik edenlerdenim. Allah’a yemin ederim ki, siz arkanızı dönüp gittikten sonra putlarınıza bir oyun oynayacağım." Derken, (İbrahim) onları parça parça etti. Yalnız onların büyüğünü bıraktı ki, belki ona müracaat ederler. Dediler ki: "Kim yaptı bunu ilâhlarımıza? Şüphesiz o, zalimlerdendir." Dediler ki: "İbrahim denilen bir gencin onları diline doladığını işittik." Dediler ki: "O halde onu insanların gözü önüne getirin, belki şahitlik ederler.") (51-61) Allah Azze ve Celle’nin: (Andolsun ki, daha önce İbrahim’e rüşdünü verdik) kavli.

50. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وهذا ذكر مبارك أنزلناه﴾ (Ve bu, bizim indirdiğimiz mübarek bir zikir/Kur'ân'dır) kavli; mübarek zikir, zikrettiğimiz şeydir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿أفأنتم له منكرون﴾ (Yoksa siz onu inkâr edenler misiniz?) kavlinin zâhiri, her ne kadar istifham (soru) olsa da, hakikatte îcaptır (tasdiki gerektiren bir ifadedir). Sanki şöyle buyurmuştur: "Bu, bizim indirdiğimiz mübarek bir zikirdir ve siz onun öyle olduğunu biliyorsunuz; hâl böyle iken siz bunda onu inkâr ediyorsunuz." [Bu ifade] onların sefihliklerini zikretmekte ve inatlarını haber vermektedir.

Âyet 51: Cenâb-ı Hakk’ın “Andolsun ki, daha önce İbrahim’e rüşdünü (doğru yolu bulma yeteneğini) verdik” kavli hakkında Hasan (Basrî) şöyle demiştir: “Rüşdünü”, yani dinini ve hidâyetini. Bir başkası ise: “Rüşdünü”, yani nübüvvetini demiştir. Şöyle olması muhtemeldir: “Andolsun ki, daha önce İbrahim’e rüşdünü verdik” kavli, onun kimsenin öğretimi olmaksızın kavmiyle münazarada bulunduğu hüccetleri ve bürhanlarıdır. Bunda, her rüşd ve hidâyetin bir beyan (açıklama/tebliğ) olmadığına delâlet vardır. Zira eğer hepsi beyan olsaydı, İbrahim’in rüşd ile tahsis edilmesinin pek bir mânâsı olmazdı; çünkü o hususta İbrahim ile kâfirler ve firavunlar müsâvidirler. Öyleyse “Andolsun ki, daha önce İbrahim’e rüşdünü verdik” kavli, bunun Allah tarafından hidâyete erenlere bir fazl-ı san’at (ilâhî bir lütuf) olduğunu göstermiştir ki, bu kâfirlerde yoktur; o da tevfîk ve ismettir. Cenâb-ı Hakk’ın “daha önce” kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: Beşere rüşdün verildiği vakitlerden önce, yani küçüklük hâli. “Daha önce” kavlinin, yani Muhammed’den (a.s.m.) önce olması da muhtemeldir. Bazıları ise: “Daha önce”, yani Musa ve Harun’dan önce demiştir. “Andolsun ki, daha önce İbrahim’e rüşdünü verdik” kavlinin, bütün din ehlinin imanından önce olması da muhtemeldir. Çünkü bütün din ehli, İbrahim’in dini üzere olduklarını iddia ederler. Allah’ın ona verdiği dininin ve rüşdünün, bütün bunların (iddia ettikleri şeylerin) tamamı olması muhtemel değildir; bilakis o, tek bir şeydir. Bu sebeple, İbrahim’in üzerinde olduğu dinin zahir olması için bunda nazar etmek ve teemmül etmek (derinlemesine düşünmek) vâcib olmuştur. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve biz onu bilenler idik” kavline gelince; “Ve biz onu bilenler idik” kavli, yani İbrahim’den sâdır olacak her şeyi bilenler idik, mânâsına gelmesi muhtemeldir.

Hasan (Basrî) rahimehullah şöyle dedi: "Onun rüşdü: Dini ve hidayetidir." Bir başkası da şöyle dedi: "Onun rüşdü: Nübüvvetidir." "Biz İbrahim'e rüşdünü verdik" kavlinden muradın; kimsenin taallümüne (öğrenmesine) hacet kalmaksızın, kavmine karşı hüccet getirdiği delilleri ve bürhanları olması ihtimali bu manayı teyit eder. Bunda şu delalet vardır: Her rüşd ve hidayet bir beyan (açıklama) ibarettir değildir. Zira eğer bunların hepsi birer beyan olsaydı, İbrahim'in rüşd ile tahsis edilmesinin pek bir manası olmazdı; çünkü o beyan hususunda kâfirler ve firavunlar ile aynı seviyede (eşit) olurdu. Binaenaleyh, "Biz İbrahim'e rüşdünü verdik" kavli delalet eder ki; hidayete erenler için Allah katından, kâfirlerde bulunmayan bir lütuf ve ilâhî san'at eseri vardır ki, o da tevfik ve عصمة (ismettir). Azîz ve Celîl olan Allah'ın: "(Daha) önceden" kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: İnsanlara rüşdün verildiği, küçüklük hali olan vakitlerden önceden demektir. "(Daha) önceden" kavli şu ihtimali de taşır: Yani Muhammed'den önceden demektir. Bazıları da şöyle demiştir: Musa ve Harun'dan önceden demektir. Şu ihtimal de varid olmuştur: "(Biz İbrahim'e rüşdünü verdik)" yani bütün din ehlince iman edilmezden evvel... Çünkü bütün din ehli, İbrahim'in dini üzere olduklarını iddia ederler. Binaenaleyh, Allah'ın ona verdiği dinin ve rüşdün bütün o iddialar olması ihtimali yoktur; bilakis bu, onlardan sadece biridir. O halde, İbrahim'in üzerinde bulunduğu dini izhar etmek için bunda nazar ve teemmül etmek (inceleyip düşünmek) vacip olmuştur. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: "Ve biz onu bilenlerdik" kavline gelince: "Ve biz onu bilenlerdik" kavli şu manaya muhtemeldir: Yani İbrahim'in üzerinde bulunduğu rüşdü ve dini önceden bilenlerdik. Veya "Ve biz onu bilenlerdik" kavli şu manadadır: Yani İbrahim'den sadır olacak her şeyi önceden bilenlerdik. Ve Teâlî olan Allah'ın: "Hani o, babasına ve kavmine: 'Üzerine müptela olup (tapmak için) durduğunuz bu heykeller de nedir?' demişti" (Enbiya, 52) kavli sanki şunu demektedir: "Şu heykeller ki onları edindiniz, üzerlerine müptela olup duruyorsunuz..." Yani mabuda ibadet eden, ancak mabuttan kendisine vaki olacak bir fiil için ibadet eder. Amma mabudun bizzat kendisinin yaptığı şeylere ibadet edilmesi hiçbir suretle ihtimal dahilinde değildir. İbrahim'in: "Kendi yonttuğunuz şeylere mi ibadet ediyorsunuz? Halbuki sizi de yaptıklarınızı da Allah yarattı" (Saffat, 95-96) demesi işte bu kabildendir. (Böylece) onların sefahetini (akılsızlığını) ortaya koymaktadır.

Onları, kendi elleriyle yonttukları şeylere ibadet etmeleri ve kendilerini ve amellerini yaratanın ibadetini terk etmeleri sebebiyle ayıplamaktadır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (قَالُوا وَجَدْنَا آبَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ - Dediler ki: "Biz babalarımızı onlara tapar bulduk.") İbrahim (a.s.) onlara söylediklerini söyleyip sefihliklerini (akılsızlıklarını) izhar edince, delilleri kesildi. Bunun üzerine babalarını taklide sığındılar ve dediler ki: (وَجَدْنَا آبَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ - Biz babalarımızı onlara tapar bulduk.) (قَالَ لَقَدْ كُنْتُمْ أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ - Dedi ki: "Andolsun, siz de babalarınız da apaçık bir sapıklık içindesiniz.") İbrahim (a.s.), babalarının fiillerini ve putlara ibadetlerini inkâr etmedi; bilakis babalarının yaptıklarını onlara ikrar ettirdi. Sonra onları ve babalarını bir araya getirip haber verdi ki: (أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ - Siz ve babalarınız apaçık bir sapıklık içindesiniz) putlara ibadet etmekle. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (قَالُوا أَجِئْتَنَا بِالْحَقِّ أَمْ أَنْتَ مِنَ اللَّاعِبِينَ - Dediler ki: "Bize hakkı mı getirdin, yoksa sen oyunculardan mısın?") Böyle bir sözü, ancak yanında bir hüccet ve bürhan bulunanın söyleyebileceğini bildiklerinde dediler ki: "Söylediğin şeyi bir delil ile mi getirdin, yoksa bizimle oynayanlardan ve alay edenlerden misin?" O ise onlara hakkı getirdiğini haber verdi ve o hakkı onlara beyan ederek dedi ki: (بَلْ رَبُّكُمْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الَّذِي فَطَرَهُنَّ - Hayır, Rabbiniz göklerin ve yerin Rabbidir ki onları O yaratmıştır.) Sizin ibadet ettiğiniz putlar değil. Yani: (رَبُّكُمْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ - Rabbiniz göklerin ve yerin Rabbidir) ki O, delâletler, bürhanlar ve başkasındaki sanat eserleri ile bilinir; sizin ihdas ettiğiniz ve edindiğiniz değil. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَأَنَا عَلَى ذَلِكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ - Ve ben de buna şahitlik edenlerdenim.) Şu muhtemeldir: "Ben, söylediği bütün o hüccetler, Allah Teâlâ’nın uluhiyetine dair deliller ikame etmesi ve o kimseleri putlara ibadet etmeleri sebebiyle sefihlikle vasıflandırması hususunda şahitlerdenim." Veya "onların yaratılmasına şahitlik edenlerdenim." Şunu söylemek de caizdir: Şâhid, "beyan eden" demektir. "Ben de buna dair beyan edenlerdenim." Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَتَاللَّهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ - Allah’a yemin olsun ki, siz arkanızı dönüp gittikten sonra putlarınıza bir tuzak kuracağım.) Putlar, kendilerine tuzak kurulması kastedilen varlıklar değildir. Ancak bunun tevili -Allah en doğrusunu bilendir- "Putlarınız hususunda size tuzak kuracağım" demektir. Allah Azze ve Celle’nin (بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ - Siz arkanızı dönüp gittikten sonra) kavli hakkında tevil ehlinin geneli şöyle demiştir: İbrahim (a.s.) bu sözü, yani (لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ - Siz arkanızı dönüp gittikten sonra putlarınıza bir tuzak kuracağım) sözünü, putlardan bayramlarına yöneldikleri zaman söylemiştir. Çünkü onlar ertesi gün bayramlarına çıkarlardı. Dedi ki: (لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُمْ - Putlarınıza tuzak kuracağım), yani: "Putlarınız hususunda size tuzak kuracağım" (بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ - Siz onlardan bayramınıza doğru arkanızı dönüp gittikten sonra). Şu da caizdir ki, onun (لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ - Siz arkanızı dönüp gittikten sonra putlarınıza tuzak kuracağım) sözü, "benden yüz çevirip gittiğinizde" manasınadır. Onlar o vakitte putların huzurunda idiler. Görmez misin ki onlara dedi: (مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ - Nedir bu heykeller ki siz onlara tapınmaktasınız?) Bu kabil kelâm, ancak putların huzurunda söylenir; çünkü putlara işaret ederek dedi ki: (مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ - Nedir bu heykeller ki siz onlara tapınmaktasınız?) O esnada dedi ki: (وَتَاللَّهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُمْ - Allah’a yemin olsun ki putlarınıza tuzak kuracağım), yani: "Birinci tevil üzere, siz benden arkanızı dönüp gittiğinizde putlarınız hususunda size tuzak kuracağım." Onların arkalarını dönmeleri, putlardan bayramlarına doğru olursa birinci tevil; İbrahim’den arkanızı dönüp gitmeniz olursa ikinci tevil olur. Allah en doğrusunu bilendir.

54. Âyet: [Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli:] ﴿Dedi ki: "Andolsun ki siz de, atalarınız da apaçık bir dalâlet içindesiniz."﴾ Atalarının fiillerini ve putlara tapmalarını onlara inkâr etmedi; bilakis atalarının yaptığını onlara tasdik ettirdi. Sonra onları ve atalarını bir araya getirdi ve putlara tapmak suretiyle ﴿Siz de, atalarınız da apaçık bir dalâlet içindesiniz﴾ olduğunu haber verdi.

Âyet 55: Cenâb-ı Hakk’ın “Dediler ki: ‘Bize hakkı mı getirdin, yoksa sen oyunbazlardan mısın?’” kavli; onlar bildiler ki, böyle bir sözü ancak yanında hüccet ve bürhanı olan bir kimse söyleyebilir. “Dediler ki: ‘Bize getirdin mi?’” söylediklerinle bir hüccetle mi geldin, “yoksa sen oyunbazlardan mısın?” bizimle oynuyor ve istihza mı ediyorsun?

Âyet 56: Onlara (1), hak ile geldiğini haber verdi ve o hakkı kendilerine açıkladı. Şöyle dedi: ﴿Belki rabbiniz, yarattığı semâvât ve arzın Rabbidir﴾; ibadet ettiğiniz putlar değil. Yani rabbiniz, semâvât ve arzın Rabbidir ki; sizin ihdas edip edindiğiniz şeylerin dışında, delaletler, bürhanlar ve san'at eserleriyle bilinir. Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve ben de buna şâhitlerdenim﴾ kavli, iki ihtimali taşır: Birincisi; "Ben, söylediği her şeyin ve Allah Teâlâ'nın uluhiyetine dair getirdiği hüccetlerin ve mukabelelerin, o kişilerin putlara ibadet etmelerindeki sefihliklerini yüzlerine vurmasının tamamının üzerindendir şâhitlerdenim" demektir. İkincisi ise; onların yaratılmasına şâhitlerdenim demektir. Şöyle de denilmesi caizdir: "Şâhit, beyan edendir; ve ben de buna göre beyan edenlerdenim." Vallahu a'lem. _______________ (1) Aslılında "وأخبره" (Onu haber verdi) şeklindedir; "M" nüshasında ise "وأخبر.." şeklindedir.

Âyet 57: Allah Teâlâ’nın “Ve tallahi leekîdenne esnâmekum” (Allah’a yemin olsun ki, putlarınıza bir tuzak kuracağım) kavl-i şerifi hakkında: Putların bizzat kendilerine tuzak kurulması kastedilmez. Lakin bunun tevili, Allah en iyisini bilir, “Putlarınız hususunda size bir tuzak kuracağım” şeklindedir. Allah Teâlâ’nın “Ba’de en tuvellû mudbirîn” (Siz arkalarınızı dönüp gittikten sonra) kavl-i şerifi hakkında: Ehli tevilin geneli şöyle demiştir: İbrahim (a.s.) bu sözü ancak şöyle söylemiştir: “Putlarınızdan bayramınıza doğru arkalarınızı dönüp gittikten sonra putlarınıza bir tuzak kuracağım.” Çünkü onlar ertesi gün bayramlarına çıkarlardı. İbrahim (a.s.) şöyle demiştir: “Ve tallahi leekîdenne esnâmekum” yani “Putlarınız hususunda size bir tuzak kuracağım”, “ba’de en tuvellû mudbirîn” yani putlardan bayramınıza doğru arkalarınızı dönüp gittiğinizde. Şu ihtimal de vardır ki, onun “Ve tallahi leekîdenne esnâmekum ba’de en tuvellû mudbirîn” sözü, “benden arkalarınızı dönüp gittiğinizde” manasınadır. Onlar o vakitte putların huzurunda bulunuyorlardı. Görmez misin ki onlara: “Nedir bu karşısında tapınıp durduğunuz heykeller?” demişti? [Onlar da: “Babalarımızı onlara tapar bulduk” dediler...] İbrahim (a.s.) bunun üzerine: “Ve tallahi leekîdenne esnâmekum ba’de en tuvellû mudbirîn” (benden arkalarınızı dönüp gittiğinizde putlarınıza bir tuzak kuracağım) demiştir. Birinci tevil üzere, arkalarını dönmeleri putlardan bayramlarına doğru olur. İkinci tevil üzere ise, arkalarını dönmeleri İbrahim’den (a.s.) yana olur. Allah en iyisini bilir.

Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Fecâ‘ahüm güzâdân...)* Ve "güzâdân" kelimesi hakkında bahtsızlar (müfessirler) şöyle demişlerdir: Parça parça. Kuteybî ise şöyle demiştir: "Güzâdân", ufacık taneler demektir. Kırdığın her şeyi cidden cezzetmiş (parçalamış) olursun. Kavut için (sewîk) "cezîz" denilmesi de bundandır. "Cedd" kesmektir, "mecnûn / mecžûz" ise kesilmiş demektir. Buna misal Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: *(Gayri mecžûzîn)* yani kesilmemiş demektir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(İllâ kebîran lehüm)* —ki onu kırmamıştı— *(La‘allehüm ileyhi yerci‘ûn).* Şöyle demektedir: İbrahim’in kırmadığı o en büyük puta bayramlarından dönerler mi diye (bekliyorlardı). Bazıları da şöyle demiştir: "Bâhusus hüccete rücu etsinler diye." Denilmiştir ki: Bu iki sözün en racih (kuvvetli) olanıdır, yani hüccetten maksat budur. Bazıları da şöyle demiştir: *(La‘allehüm ileyhi yerci‘ûn)* yani teemmül edip tezekkür etsinler diye. Şu ihtimal de caizdir ki; Allah Teâlâ’nın *(La‘allehüm ileyhi yerci‘ûn)* kavlinin manası şudur: İbrahim’in onların putları hakkında kurmak istediği kide (tuzluğa/plana) doğru dönerler. Çünkü İbrahim, onların putların yanına dönüp de onları parça parça görmeleri hâlinde, asıl o zaman onlara bir tuzak kurmayı irade etmişti. "Keyid", gafil anlarında yakalamaktır, mekr de böyledir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Kâlû men feale hâzâ bi-âlihetinâ innehu le-mine’z-zâlimin).* Eğer teemmül etselerdi, hakikatte zalimlerin ta kendileri olduklarını anlarlardı. Çünkü onlar, kendilerine bir menfaat gelir ümidiyle o putlara ibadet ediyorlardı. Nitekim şöyle demişlerti: *(Mâ na‘büdühüm illâ li-yukarribûnâ ilâllâhi zülfâ)* (Biz onlara ancak bizi Allah’a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz) ve *(Hâülâi şüfe‘âünâ indallâh)* (Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir). Baktılar ki o putlar, kendi nefislerinden bu kırılmayı ve kesilmeyi def etmeye ve bunu onlara yapanı def etmeye bile muktedir olamıyorlar; o halde onlardan nasıl bir menfaat umabilirler veya nefislerinden bir zararı def etmelerini nasıl bekleyebilirler? Çünkü kendi nefsinden zararı def etmekten âciz olan biri, bunu başkasından def etmekten kat kat âcizdir. Demek ki onlar hakikatte zalimdirler. Zira nefsi için buna malik olmayan birisinden menfaat ve zarar defetmeyi ummuşlardır; lakin bunu sırf bir sefihlikten ötürü söylemişlerdir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Kâlû semi‘nâ feten yezküruhüm...)* Onlara tuzak kurmaktan bahsettiği zaman —ki o vakit *(Le-ûkidenne asnâmeküm)* (Andolsun ki putlarınıza bir tuzak kuracağım) demişti— işte bu sözü onlardan bir takım insanlar işitmişti. Halkları *(Men feale hâzâ bi-âlihetinâ)* (Bunu ilahlarımıza kim yaptı?) dediklerinde, o işitenler kavimlerine haber verip dediler ki: *(Semi‘nâ feten yezküruhüm)* onları tuzakla anan bir genç işittik, *(Yukâlü lehu İbrâhîm)* (Kendisine İbrahim denilir). Şu ihtimal de caizdir: *(Kâlû semi‘nâ feten yezküruhüm)* yani onları düşmanlıkla anan bir genç işittik. O zaman ki İbrahim şöyle demişti: *(Fe-innehüm adüvvün lî illâ rabbe’l-âlemîn)* (Şüphesiz onlar benim düşmanımdır; âlemlerin Rabbi müstesna). İbrahim, putlara ibadet eden o kimselerin kendisinin düşmanı olduğunu haber vermişti. Öyleyse ibadet ettikleri o ma'bud da kendisine düşman olacaktır. Demek ki onlar, İbrahim’in o sözünden, putlarına bu fiili onun işlediğini istidlâl ettiler.

Âyet 59: Cenâb-ı Hakk’ın “Dediler ki: ‘Bunu ilâhlarımıza kim yaptı? Şüphesiz o, zâlimlerdendir’” kavli hakkında: Eğer teemmül etselerdi (derinlemesine düşünselerdi), hakikatte zâlim olanlar bizzat kendileriydi. Zira onlar, bir menfaat umuduyla o putlara ibadet ediyorlardı. Nitekim: “Biz onlara, bizi Allah’a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz” (Zümer: 3) demişler ve “Bunlar, Allah katında bizim şefaatçilerimizdir” (Yunus: 18) demişlerdi. Mademki o putların, kendilerine yapılan kırma ve parçalama fiilini defetmeye ve bunu yapanı savuşturmaya güçlerinin yetmediğini gördüler; o halde nasıl onlardan bir menfaat umabilir veya kendilerinden bir zararı defetmelerini bekleyebilirler? Çünkü kendi nefsinden zararı defetmekten âciz olan, başkasından defetmekten daha âcizdir. İşte onlar, kendi nefisleri için buna mâlik olmayanlardan menfaat umup zararı defetmeyi bekledikleri vakit, hakikatte zâlim olmuşlardır. Lakin onlar bunu, kendi sefâhetlerinden (akılsızlıklarından) dolayı söylemişlerdir.

60. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿قالوا سمعنا فتى يذكرهم﴾ "Dediler ki: Bir genç işittik, onları anıyordu" kavli; onlara tuzak kurmakla [tehdit etmek suretiyle] ﴿يقال له إبراهيم﴾ "Kendisine İbrahim denilir." Şu dahi mümkündür ki; O'nun: ﴿قالوا سمعنا فتى يذكرهم﴾ "Dediler ki: Bir genç işittik, onları anıyordu" sözü, adavetle [düşmanlıkla] ilgilidir. Şöyle ki: O, ﴿فإنهم عدو لي إلا رب العالمين﴾ (Şu kesindir ki onlar benim düşmanımdır; ancak Âlemlerin Rabbi müstesna -Şuarâ Sûresi: 77-) dediği vakit, o putlara tapan kimselerin kendisine düşman olduklarını haber vermişti. Demek ki tapmış oldukları ma'bud dahi O'na düşman olmaktadır. Binaenaleyh, O'nun bu sözünden, onlara o fiili işleyenin [putları kıranın] bizzat kendisi olduğu istidlâl etmiştir [çıkarmışlardır]. Vallahu âlem [En iyisini Allah bilir].

...fiil, Allah en doğrusunu bilendir. O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قَالُوا فَأْتُوا بِهِ عَلَى أَعْيُنِ النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَشْهَدُونَ) "Dediler ki: Onu insanların gözleri önünde getirin ki, şahitlik etsinler." (Enbiya, 61) Bazıları şöyle demiştir: "İnsanların başları üzerinde (herkesin göreceği bir yerde)." Denilmiştir ki: "İnsanların ona bakacağı bir surette veya insanların onu görebileceği bir mahalde." Her ikisi de aynı mânâya gelir. O’nun -Azze ve Celle- kavli: (لَعَلَّهُمْ يَشْهَدُونَ) "Umulur ki şahitlik ederler." Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "İlahlarına yaptığı şeyden dolayı onun cezalandırılmasına şahitlik etsinler; ta ki bu, ona bir ibret ve başkalarına da onun yaptığını yapmaktan sakındıran bir zecr (men edici bir ceza) olsun." İşte bu sebeple: (حَرِّقُوهُ) "Onu yakın" dediler; bir ibret ve başkalarına bir zecr olsun diye. Tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (فَجَعَلْنَاهَا نَكَالًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا) "Bunu, önündekilere ve arkasındakilere ibret (nekâlen) kıldık." Yani; zecr (sakındırıcı bir ceza). Ve yine şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ) "Onlarla, arkalarındakileri de dağıt/korkut." Bazıları şöyle demiştir: "(لَعَلَّهُمْ يَشْهَدُونَ) ifadesi, putlara yaptığı fiile şahitlik etsinler demektir." Onlar, hiçbir beyyine ve hüccet olmaksızın onu cezalandırmak istemediler. Bazıları da şöyle demiştir: "Umulur ki, ilahlarına söylediği sözlere şahitlik ederler." Allah en doğrusunu bilendir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (قَالُوا أَأَنْتَ فَعَلْتَ هَذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ) "Dediler ki: Ey İbrahim! Bunu ilahlarımıza sen mi yaptın?" (62) (قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ) "Dedi ki: Hayır, bunu şu büyükleri yapmıştır. Eğer konuşabiliyorlarsa onlara sorun." (63) (فَرَجَعُوا إِلَى أَنْفُسِهِمْ فَقَالُوا إِنَّكُمْ أَنْتُمُ الظَّالِمُونَ) "Bunun üzerine kendi vicdanlarına dönüp dediler ki: Şüphesiz sizler, zalimlersiniz." (64) (ثُمَّ نُكِسُوا عَلَى رُءُوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤُلَاءِ يَنْطِقُونَ) "Sonra tekrar başları üzerine (eski inkârcı hallerine) döndürüldüler: 'Sen de bilirsin ki bunlar konuşmazlar' dediler." (65) (قَالَ أَفَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُكُمْ شَيْئًا وَلَا يَضُرُّكُمْ) "Dedi ki: Öyleyse Allah’ı bırakıp da size hiçbir fayda ve zarar vermeyen şeylere mi tapıyorsunuz?" (66) (أُفٍّ لَكُمْ وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ) "Yuh olsun size ve Allah’tan başka taptıklarınıza! Hâlâ akıl etmeyecek misiniz?" (67) (قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانْصُرُوا آلِهَتَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ) "Dediler ki: Eğer yapacaksanız (bir şey), onu yakın ve ilahlarınıza yardım edin." (68) (قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ) "Dedik ki: Ey ateş! İbrahim’e karşı serin ve selametli ol." (69) (وَأَرَادُوا بِهِ كَيْدًا فَجَعَلْنَاهُمُ الْأَخْسَرِينَ) "Ona bir tuzak kurmak istediler, fakat biz onları en çok hüsrana uğrayanlar kıldık." (70) (وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطًا إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ) "Onu ve Lût’u, âlemler için bereketli kıldığımız yere kurtarıp ulaştırdık." (71) (وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ نَافِلَةً وَكُلًّا جَعَلْنَا صَالِحِينَ) "Ona İshak’ı ve (torun olarak) Yakub’u bağışladık ve her birini salih kimseler kıldık." (72) (وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ) "Onları, emrimizle hidayete erdiren önderler kıldık ve onlara hayırları işlemeyi, namazı ikame etmeyi ve zekâtı vermeyi vahyettik. Onlar bize ibadet edenlerdi." (73) (وَلُوطًا آتَيْنَاهُ حُكْمًا وَعِلْمًا وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ تَعْمَلُ الْخَبَائِثَ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمَ سَوْءٍ فَاسِقِينَ) "Lût’a da hüküm ve ilim verdik ve onu, çirkin işler yapan o şehirden kurtardık. Şüphesiz onlar kötü, fasık bir kavim idiler." (74) (وَأَدْخَلْنَاهُ فِي رَحْمَتِنَا إِنَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ) "Onu rahmetimize dâhil ettik. Şüphesiz o, salihlerdendi." (75) O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قَالُوا أَأَنْتَ فَعَلْتَ هَذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ) "Dediler ki: Ey İbrahim! Bunu ilahlarımıza sen mi yaptın?" (62) (قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ) "Dedi ki: Hayır, bunu onların büyüğü yapmıştır."

62 ve 63. Âyetler: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Dediler ki: Ey İbrahim, bunu bizim ilâhlarımıza sen mi yaptın?﴾ ﴿Dedi ki: Belki bunu şu büyükleri yapmıştır; eğer konuşabiliyorlarsa, onları sorgulayın!﴾ Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: İbrahim'in (as) bu sözü, onlara bir tuzak kurmak istediği sırada zâhirde bir kizbdir (yalandır), fakar hakikatte onun yanında yalan değildir. Keza "Şüphesiz ben hastayım" [Sâffât: 89] sözü ki o sıhhatte idi; ve "Bu benim Rabbimdir" [En'âm: 76, 77, 78] kavli de bunun gibidir. Dediler ki: Bu, zâhirde bir yalandır, lakin o, bununla hakikatte bir yalanı kastetmemişti. Bazıları da şöyle demiştir: O, bunu ancak, delillere daha kulak verici ve bürhanlara daha kabule mütemayil olmaları için, zâhirde onlara muvafakat ettiğini göstermek maksadıyla söylemiştir. Buna göre تأويل'i (tevili) –u-allâhu a'lem– "Muhtemeldir ki onların bu büyüğü bunu onlara yapmıştır" veya "Onların en büyüğü bunu onlara yapmıştır" demesidir. "Bu benim Rabbimdir" [En'âm: 76, 77, 78] kavli hakkında da keza böyle demişlerdir. Bazıları ise şöyle demiştir: Ne bunda, ne de benzerinde zâhirde bir yalan yoktur. Lakin o bunu şart ile söylemiştir; nitekim ﴿Belki bunu şu büyükleri yapmıştır; eğer konuşabiliyorlarsa, onları sorgulayın!﴾ kavlinde onun fiilini nutuk şartına muallak kılmıştır. Binâenaleyh eğer konuşmuyorlarsa, onu o yapmamıştır. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Şüphesiz ben hastayım﴾ [Sâffât: 89] kavline gelince; yani "Yakında hastalanacağım", çünkü her canlı bir gün hastalanır. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Bu benim Rabbimdir﴾ [En'âm: 76, 77, 78] kavli de; yani "Bu benim Rabbim değildir" demektir. Buna benzer şeyler de söylenmiştir, ve-allâhu a'lem.

(فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ) âyeti hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: İbrahim’in (a.s.) onlara tuzak kurmak maksadıyla söylediği bu söz, zahirde yalan gibi görünmektedir; her ne kadar hakikatte onun nezdinde yalan değilse de. Aynı şekilde: (إِنِّي سَقِيمٌ) "Ben hastayım" sözü de öyledir; hâlbuki o (o esnada) sağlıklıydı. Yine (هَذَا رَبِّي) "Bu benim Rabbimdir" sözü de böyledir. Onlar, bu ve benzeri sözlerin zahirde yalan olduğunu, fakat İbrahim’in (a.s.) bunlarla hakikatte yalanı kastetmediğini söylemişlerdir. Bazıları da şöyle demiştir: O, bu sözü sadece zahirde onlara muvafakat ettiğini göstermek için söylemiştir; ta ki onlar delilleri dinlemeye daha istekli, bürhanları kabule daha yakın olsunlar. Bu durumda tevili -Allah en doğrusunu bilir- şöyledir: "Belki de bunu onlara büyükleri yapmıştır." Yahut şöyle demek istemiştir: "Büyükleri bunu onlara yapmıştır." (هَذَا رَبِّي) "Bu benim Rabbimdir" sözü hakkında da böyle demişlerdir. Bazıları ise şöyle demiştir: Bunda zahirde dahi bir yalan yoktur. Lakin o, bunu şartlı olarak söylemiştir. Nitekim (بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ) "Bilakis bunu şu büyükleri yapmıştır; eğer konuşabiliyorlarsa onlara sorun" demiştir. Yani: "Eğer konuşabiliyorlarsa, bunu büyükleri yapmıştır." Onun fiilini konuşma şartına bağlamıştır; onlar konuşamadıklarına göre, fiil ondan sadır olmamış demektir. (إِنِّي سَقِيمٌ) "Ben hastayım" sözü ise: "Ben hastalanacağım" demektir; zira her canlı bir gün hastalanır. (هَذَا رَبِّي) "Bu benim Rabbimdir" sözü ise: "Bu benim Rabbim değildir" manasınadır. Onlar bu ve benzeri sözleri söylemişlerdir; Allah en doğrusunu bilir. (فَرَجَعُوا إِلَى أَنْفُسِهِمْ...) "Derken kendi vicdanlarına dönüp..." (âyeti) hakkında: Yani, kendilerini kınayarak nefislerine döndüler ve kendi aralarında: (إِنَّكُمْ أَنْتُمُ الظَّالِمُونَ) "Şüphesiz sizler zalimlersiniz" dediler. Bu ifade birkaç vecih ihtimali taşır: Birincisi: Putlara yapılan bu fiili ve kırılma hadisesini İbrahim’e nispet ettiğiniz ve "Bunu onlara o yaptı" dediğiniz için sizler zalimlersiniz. Hâlbuki bunu onlara büyükleri yapmıştır; zira onların nezdinde bunu onlara yapanın büyükleri olduğu kanaati hâsıl olmuştu. İkincisi: Büyüklerinin yanı sıra ibadette başkalarını da ortak koştuğunuz için sizler zalimlersiniz; ta ki (büyükleri) onlara kızıp onları kırsın. Yahut (إِنَّكُمْ أَنْتُمُ الظَّالِمُونَ) "Şüphesiz sizler zalimlersiniz" sözüyle kırılan putları kastediyor olabilirler: "Ey şunlar! Sizler zalimlersiniz; zira büyüğü, sizi kırmaya mecbur bıraktınız." Onların bununla neyi kastettiklerini Allah en iyi bilendir. Kitap’ta zikredilen bu kıssalara bir şey eklememiz veya onlardan bir şey eksiltmemiz yahut bir ciheti diğerine tercih ederek kesin hüküm vermemiz bize caiz değildir. Çünkü bunlar, kendi kitaplarında bulunanlarla onlara karşı hüccet getirilmesi için zikredilmiştir. Eğer (bu kıssalara) bir şey eklenir, eksiltilir veya bir cihet kesinleştirilirse...

64. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فرجعوا إلى أنفسهم﴾ "Nihayet kendi vicdanlarına döndüler" kavli, yani kendilerini kınayarak nefislerine rücu ettiler. ﴿فقالوا﴾ Kendi aralarında ﴿إنكم أنتم الظالمون﴾ "Şüphesiz ki asıl zalimler sizlersiniz" dediler. Bu, birkaç vecih ile muhtemeldir: [Birincisi :] ﴿إنكم أنتم الظالمون﴾ "Şüphesiz ki asıl zalimler sizlersiniz" demeniz; fâili ve putların kırılmasını İbrahim'e nispet ettiğiniz, "Bunu onlara o yaptı" dediğiniz zamankidir. Halbuki bunu onlara, ancak büyükleri yapmıştı; çünkü onların yanında, bunu yapanın kendi büyükleri olduğu kanaati hâsıl olmuştu. İkincisi : ﴿إنكم أنتم الظالمون﴾ "Şüphesiz ki asıl zalimler sizlersiniz" demeniz; onların büyükleri ile birlikte diğerlerini de ibadette ortaklar edindiğiniz, hatta bu yüzden onların (büyüklerinin) gazaba gelip kendilerini kırdığı zamankidir. Üçüncüsü : ﴿إنكم أنتم الظالمون﴾ "Şüphesiz ki asıl zalimler sizlersiniz" sözüyle kırılmış olan putları kastediyorlar: Ey şu varlıklar! Şüphesiz ki asıl zalimler sizlersiniz; çünkü büyüklerini, kendinizi kırmaya mecbur ettiniz. Onların bundan ne murat ettiklerini en iyi Allah bilir. Kitap'ta zikredilen bu haberlerde ziyade veya noksanda bulunmamız, yahut bir ciheti diğer bir cihete tercih ederek kat'î hüküm vermemiz caiz değildir. Çünkü bunlar, kendi kitaplarında bulunan hususlarla onlara karşı hüccet ikame etmek için zikredilmiştir. Eğer ziyade veya noksan yapılsa ve bir cihet diğer bir cihete tercih edilerek kat'î hüküm verilseydi, onlara karşı yapılan hüccet butlan bulurdu (ortadan kalkardı). Vallahu a'lem.

...bir cihet ki, onunla onlara karşı hüccet ikame edilir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (ثُمَّ نُكِسُوا عَلَى رُءُوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤُلَاءِ يَنْطِقُونَ) (Sonra başları üzerine çevrildiler: "Andolsun, sen de bildin ki bunlar konuşmazlar" - Enbiya, 65). Kavli: (نُكِسُوا عَلَى رُءُوسِهِمْ) (Başları üzerine çevrildiler), İbrahim’in (a.s.) şu sözü üzerinde tefekkür ve nazar etmeleri içindir: (بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ) (Hayır, bunu onların bu büyükleri yapmıştır; eğer konuşabiliyorlarsa onlara sorun). O, büyük putun fiilini, şayet konuşurlarsa onlara bağlamıştı. Onlar da dediler ki: "Andolsun ey İbrahim, sen de bildin ki bunlar konuşmazlar." O halde nasıl dedin: (بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا فَاسْأَلُوهُمْ) (Hayır, bunu onların bu büyükleri yapmıştır; onlara sorun)? Eğer konuşmuyorlarsa, büyükleri de yapmamıştır. Sonra buyurdu: (أَفَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُكُمْ شَيْئًا وَلَا يَضُرُّكُمْ) (Öyleyse Allah’ı bırakıp da size hiçbir fayda ve zarar vermeyen şeylere mi tapıyorsunuz? - Enbiya, 66). Eğer denilirse ki: "İbrahim, onlara 'Allah’tan başka konuşmayan şeylere nasıl taparsınız?' diye hüccet getirmedi, bilakis 'Allah’ı bırakıp da size hiçbir fayda ve zarar vermeyen şeylere mi tapıyorsunuz?' dedi." Denilir ki: O, bu türden bir hücceti onlara zaten getirmişti; nitekim şöyle demişti: (هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ) (Dua ettiğinizde sizi işitiyorlar mı? Yahut size fayda veya zarar veriyorlar mı? - Şuara, 72-73). Ayrıca o, konuşmaktan aciz olmalarıyla onlara karşı hüccet getirmiştir; nitekim: (فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ) (Eğer konuşabiliyorlarsa onlara sorun) demiştir. Sonra burada buyurdu ki: (أَفَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُكُمْ شَيْئًا) (Eğer onlara taparsanız size hiçbir fayda vermeyen...) (وَلَا يَضُرُّكُمْ) (...ve eğer ibadetlerini terk ederseniz size hiçbir zarar vermeyen şeylere mi tapıyorsunuz?). (أُفٍّ لَكُمْ وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ) (Yuh size ve Allah’tan başka taptıklarınıza! Hâlâ akıl etmeyecek misiniz? - Enbiya, 67). "Uff", bir kimsenin başkasını ve onun fiilini istihkar edip (küçümseyip) hafife alırken kullandığı bir kelâmdır. Der ki: "Uff size!" İbrahim (a.s.) bunu onlara söylediğinde, onlara ve taptıkları şeylere karşı bir istihkar (küçümseme) olarak söylemiştir. (أَفَلَا تَعْقِلُونَ) (Hâlâ akıl etmeyecek misiniz?): Ne fayda ne de zarar verene ibadet etmenin salih ve helâl olmadığını (akıl etmeyecek misiniz?). İbrahim’in (a.s.) kıssalarında, diğer kıssalarda bulunmayan hususiyetler vardır: Birincisi: Allah’tan başka tapılan hiçbir putu bırakmamış, hepsini nakzetmiştir (yıkıp bozmuştur). İkincisi: Kavmiyle önce mezheblerinin ve itikad ettikleri şeylerin fesadı hususunda münazarada bulunmuş, sonra bunun ardından onlara karşı hüccetlerini ve bürhanlarını ikame etmiştir. Çünkü o: (هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ) (Bu Rabbimdir, dedi. Batınca da: "Ben batanları sevmem" dedi - Enam, 76) demiş; (بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ) (Hayır, bunu onların bu büyükleri yapmıştır; eğer konuşabiliyorlarsa onlara sorun) demiş; (فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ) (Allah güneşi doğudan getirir, haydi sen de onu batıdan getir) demiştir. Onlara mezheblerinin fesadını gösterdiğinde, işte o vakit hüccetlerini ve bürhanlarını zikretmiştir; nitekim: (إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا) (Ben, hanif olarak yüzümü, gökleri ve yeri yaratana çevirdim - Enam, 79) demiş ve (الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ...) (Beni yaratan ve bana hidayet eden O’dur... - Şuara, 78) demiştir. İşte her münazırın üzerine vacip olan şudur: Önce hasmının mezhebinin fesadını izhar etmekle başlamalıdır. Hasmına mezhebinin fesadını gösterdiğinde, işte o zaman kendi mezhebinin hüccetlerini ve itikad ettiği şeylerin bürhanlarını zikreder; ta ki (kendi hüccetleri) daha çok işitilsin ve ikame edildiklerinde daha çok kabul görsün. Üçüncüsü: Hiçbir peygamber, onun Firavunu gibi bir Firavunla ve onun kavmi gibi sefahat, buğz ve kendisini ateşle öldürmeye teşebbüs etme hususunda bir kavimle imtihan edilmemiştir. Muhtemeldir ki, "Halîl"lik (Allah’ın dostu olma) hususiyeti, zikrettiğimiz bu hasletlerden dolayıdır. Allah en iyisini bilendir.

66. Âyet: [Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli:] ﴿İbrahim dedi ki: "Şimdi siz, Allah'ı bırakıp da, size hiçbir fayda ve zarar veremeyen şeylere mi tapıyorsunuz?"﴾ Eğer şöyle denilirse: "İbrahim, onlara 'Allah'ı bırakıp da nasıl konuşmayan şeylere taparsınız?' diye delil getirmedi; bilakis ﴿Şimdi siz, Allah'ı bırakıp da, size hiçbir fayda ve zarar veremeyen şeylere mi tapıyorsunuz?﴾ dedi." Buna şu cevap verilir: O, [Şuara Suresi 72 ve 73'teki] ﴿Duâ ettiğinizde sizi işitiyorlar mı? Veya size fayda yahut zarar verebiliyorlar mı?﴾ [kavlinde] olduğu gibi, zaten o nevi'den de bir istidlalde bulunmuştu. Hulasaten, o, ﴿Eğer konuşabiliyorlarsa onlara sorun﴾ [Enbiya: 63] dediği vakit, onların nutuktan âciz olduklarını ortaya koyarak zımnen onlara karşı bürhan getirmişti. Sonra da burada şöyle demiştir: Eğer onlara ibadet ederseniz size ﴿Hiçbir fayda veremeyen﴾, eğer ibadetlerini terk ederseniz size ﴿Zarar veremeyen şeylere mi tapıyorsunuz?﴾

Âyet 67: [Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli]: ﴿أف لكم ولما تعبدون من دون الله﴾: "Üf" kelimesi, bir kimsenin başkasını hafife alması ve onun fiilini tahkir etmesi hâlinde söylediği bir kelâmdır. "Size üf olsun" der. İbrahim (a.s.) bunu onlara söylediğinde, ancak onları ve ibadet ettikleri şeyleri istihfaf (hafife alma) sadedinde söylemiştir. ﴿أفلا تعقلون﴾: Ne fayda ne de zarar veremeyen, ne ıslah etmeye ne de helâl kılmaya gücü yetmeyen bir şeye ibadet etmenin (batıl olduğunu) akıl etmiyor musunuz? İbrahim’in (a.s.) kıssasında, diğer kıssalarda bulunmayan hususiyetler vardır: Birincisi: Allah’tan başka ibadet edilen hiçbir put bırakmamış, hepsini noksanlaştırmıştır. İkincisi: Kavmiyle önce mezheplerinin fesadı ve itikad ettikleri şeylerin bozukluğu hususunda münazarada bulunmuş, ondan sonra onlara hüccetlerini ve bürhanlarını ikame etmiştir. Zira: ﴿قال هذا ربي فلما أفل قال لا أحب الأفلين﴾ [الأنعام: ٧٦] (Dedi ki: "İşte Rabbim budur." Fakat batınca, "Ben batanları sevmem" dedi.) Ve ﴿قال بل فعله كبيرهم هذا فسألوهم إن كانوا ينطقون﴾ [الأنبياء: ٦٣] (Dedi ki: "Belki de bunu şu büyükleri yapmıştır; eğer konuşabiliyorlarsa onlara sorun.") ve ﴿قال إبراهيم فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب﴾ [البقرة: ٢٥٨] (İbrahim dedi ki: "Allah güneşi doğudan getirir, haydi sen de onu batıdan getir.") Onlara mezheplerinin fesadını gösterdiğinde, işte o vakit hüccetlerini ve bürhanlarını zikretmiştir. Nitekim şöyle demiştir: ﴿إني وجهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض حنيفا﴾ [الأنعام: ٧٩] (Ben, hanif olarak yüzümü, gökleri ve yeri yaratana çevirdim.) Ve demiştir ki: ﴿الذي خلقني فهو يهدين﴾ [الشعراء: ٧٨] (Beni yaratan, işte O bana hidayet eder.) İşte her münazır üzerine vacip olan şudur ki; evvela hasmının mezhebinin fesadını izhar etmekle başlasın. Mezhebinin fesadını ona gösterdiği vakit, o zaman kendi mezhebinin hüccetlerini ve itikad ettiği şeylerin bürhanlarını zikretsin ki, (sözleri) daha ziyade dinlenilsin ve ikame edildiğinde daha ziyade kabul edilsin. Üçüncüsü: Hiçbir peygamber, sefâhet, buğz ve kendisini ateşe atma kastı hususunda onun kavmi ve onun firavunu (nemrudu) gibi bir kavim ve firavun ile imtihan edilmemiştir. Zikrettiğimiz bu hususiyetler sebebiyle onun (İbrahim a.s.) "halîl" (dost) olması caizdir. Allah en doğrusunu bilendir.

Ve O’nun -Azze ve Celle-: "Dediler ki: Eğer bir şey yapacaksanız onu yakalimentation ve ilâhlarınıza yardım edin!" (68) kavli zahirdir. Ve O’nun -Azze ve Celle-: "Ey ateş! İbrahim üzerine serinlik ve selâmet ol dedik!" (69) kavline gelince: Şöyle olması caizdir: "Serinlik ve selâmet ol" mefhumu, yani Allah onu fıtraten hususan İbrahim aleyhisselâm için bir serinlik ve selâmet kılmむしろetmiştir; başkaları hakkında ise ateş, tabiatındaki ihrak ve hararet üzere kalmaya devam etmiştir. Binaenaleyh bu, İbrahim’in risaletinin ve nüvüvvetinin en azim âyetlerinden biri olur. Veya ehl-i tevilin dediği gibi vahiy ve ilham tarikiyle olması caizdir: Yani Allah ateşli unsura "İbrahim üzerine serinlik ve selâmet ol" diye vahyetmiştir. Velâkin eğer bu surette olmuşsa, ateşin esrarında onun emrini anlayacağı bir hassın kılınması ve bunu idrak edebileceği bir kabiliyetin yerleştirilmesi caiz olur; nitekim onu yakmamıştır. Ehl-i tevilin şu sözüne gelince: "Ateş o derece serinledi ki, meşrik ve mağrip ehli üç gün ondan istifade edemedi." Bu ancak sem‘ (nakil) ile bilinir. Ve O’nun -Azze ve Celle-: "Ve ona bir tuzak kurmak istediler, fakat biz onları en çok hüsrana uğrayanlar yaptık." (70) kavli. Keyd (tuzak/hile): Emniyet halindeyken yakalamaktır. Şöyle olması caizdir: Ona öyle bir tuzak kurdular ki, onu bir yere hapsettiler, sonra o hiç farkında olmadan etrafında odunlar topladılar ve ardından üzerine ateşi yaktılar. Veya onu gafляет (ansızın) yakalayıp mancınığa koydular ve bazı ehl-i tevilin dediği gibi ateşe attılar. Veya bundan başka bir tuzakla ona hile yaptılar, biz ise onu bilemeyiz. Ve O’nun -Azze ve Celle-: "Fakat biz onları en çok hüsrana uğrayanlar yaptık" kavli. Şüphe yok ki onlar ahirette en çok hüsrana uğrayanlardandır. Dünyadaki hüsranlarına gelince; biz o hüsranı bilmeyiz, onu en iyi bilen Allah’tır. Bazıları da O’nun: "Ve ona bir tuzak kurmak istediler" kavli hakkında şöyle demiştir: Ateşe atıldığı vakit Allah onu oradan kurtardı ve ateşi İbrahim üzerine serinlik ve selâmet kıldı. Allah Teâlâ ona Mukaddes Arza hicret etmesini emretti, o da oraya çıktı. Bunun üzerine onu aradılar ve melikleri gözetleme kulelerindeki nöbetçilere haber gönderip şöyle dedi: "Yanınızdan Süryanice konuşan hiç kimse geçmesin ki onu hapsetmeyesiniz." Ravî der ki: Allah onun lisanını İbraniceye çevirdi, böylece onların yanından geçti ve gitti. İbrahim ehline doğru yönelerek yola koyuldu. İşte O’nun: "Ve ona bir tuzak kurmak istediler, fakat biz onları en çok hüsrana uğrayanlar yaptık" kavlinin manası budur.

Âyet 69: Allah Teâlâ’nın “Biz dedik ki: Ey ateş! İbrahim’e karşı serin ve selâmetli ol” kavli hakkında şöyledir: “Ey ateş! İbrahim’e karşı serin ve selâmetli ol” sözünün, ateşin hilkatinde (yaratılışında) hususi olarak İbrahim’e karşı serin ve selâmetli kılınmış olması muhtemeldir. Başkasına gelince; o, kendi tabiatında var olan yakıcılık ve hararet üzere kalmıştır. Bu takdirde bu, İbrahim’in risaletinin ve nübüvvetinin en azîm âyetlerinden (mucizelerinden) biri olur. Yahut da bu, ehli tevilin dediği gibi vahiy ve ilham yoluyla olmuştur: Yani Allah ona, “İbrahim’e karşı serin ve selâmetli ol” diye vahyetmiştir. Lakin eğer durum böyle ise, ateşin mahiyetinde onun emrini anlayacak bir sırrın kılınması ve o emri idrak edecek bir istidadın onda mümkün olması caizdir; bu sayede onu yakmamıştır. Ehli tevilin, “Ateş o kadar soğudu ki, üç gün boyunca şark ve garp ehli ondan istifade edemedi” şeklindeki sözlerine gelince; bu ancak sem’î (naklî) delil ile bilinebilir.

70. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ve arâdû bihî keydâ - Ona bir tuzak kurmak istediler﴾ kavline gelince: Keyd (tuzak), emniyet halindeyken yakalamaktır. Muhtemeldir ki ona şöyle bir tuzun kurmuşlardır: Onu bir yere hapsetmişler, sonra o bunu hiç bilmezken etrafına odunlar toplamışlar, ardından üzerine ateş yakmışlardır. Yahut onu gizlice yakalayıp mancınığa koymuşlar, müfessirlerin dediği gibi onu ateşe atmışlardır. Veya bunun dışında zikredilmeyen başka bir tuzak da kurmuş olmaları mümkündür; lakin biz bunu bilemeyiz. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Fe cealnâhümül-ahsereyn - Böylece onları en çok hüsrana uğrayanlar kıldık﴾ kavline gelince: Şüphe yok ki onlar ahirette en çok hüsrana uğrayanlardandır. Dünyadaki hüsranlarına gelince; biz o hüsranın ne olduğunu bilemeyiz, en iyisini Allah bilir. Bazıları ﴿Ve arâdû bihî keydâ﴾ kavli hakkında şöyle demiştir: Şu sebepten ki, o ateşe atıldığı vakit Allah onu ateşten kurtarmış, o ateşi ona serinlik ve selâmet kılmıştır. Allahu Teâlâ ona mukaddes olan yere çıkmasını emretmiş, o da oraya çıkmıştır. Bunun üzerine onu aramışlar, kralları gözetleme kulelerindekilere şu haberi göndermiştir: "Yanınızdan Süryanice konuşan hiçbir insan geçmesin ki onu hapsetmeyesiniz." (Râviler) dediler ki: Allah onun lisanını değiştirmiş, İbranice konuşmasını sağlamıştır. İbrahim onların yanından geçmiş, onlar bunu fark edememişlerdir; İbrahim de ailesine doğru yönelip gitmiştir. İşte Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ve arâdû bihî keydâ fe cealnâhümül-ahsereyn﴾ kavlinin mânâsı budur; yani en alçaklar (mağluplar) onları kıldı, en üstünleri ise İbrahim aleyhisselâtü vesselâm oldu.

Yani: En aşağıdakiler ve onların en yücesi İbrahim -salavâtullâhi aleyhi- idi. Allah Azze ve Celle’nin: “Biz onu ve Lût’u, âlemler için bereketli kıldığımız yere kurtarıp çıkardık” (Enbiyâ, 71) kavli, İbrahim’in helâk olmaya yüz tutmuş bir halde olduğuna delâlet eder. Zira “necât” (kurtuluş) lafzı, ancak helâk olmaya yüz tutulmuş bir durum için kullanılır. Bu âyette, Lût’un onunla beraber olduğu da vardır. Her ne kadar o durumda imtihan edilen İbrahim olsa da, onlar (kâfirler), hem resulleri hem de onlara tâbi olanları toptan helâk etmeyi kastediyorlardı. Allah Azze ve Celle’nin: “Âlemler için bereketli kıldığımız yere” kavli hakkında Hasan (Basrî) şöyle demiştir: “Onun bereketi, başka bir âyette zikredilen şeydir; o da şu kavlidir: ‘Onları, yerleşmeye elverişli, suyu bulunan bir yüksek yere yerleştirdik’ (Mü’minûn, 50). Yani suları ve bitkisi bol olan bir yer.” Bazıları şöyle demiştir: “Onun bereketi, ahalisine geniş olmasıdır.” Bazıları da şöyle demiştir: “Onun bereketi; orası nebilerin ve resullerin mekânı olduğu için, onlar sebebiyle mübarek olmuştur.” İbrahim ve Lût sebebiyle mübarek olması da câizdir; zira İslâm orada onlar vasıtasıyla zuhur etmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: “Ona İshak’ı ve (onun oğlu) Yakub’u bir nâfile (bağış) olarak bahşettik ve hepsini sâlihler kıldık” (Enbiyâ, 72) kavli hakkında; Bazıları şöyle demiştir: “Nâfile: Atıyye (hediye/bağış) demektir.” Bazıları şöyle demiştir: “Nâfile: Fazl (fazilet/lütuf) demektir.” Nâfile’nin aslı ganimet demektir; şu kavlinde olduğu gibi: “Sana enfâli (ganimetleri) soruyorlar” (Enfâl, 1). Yani ganimetler. Evlât ve evlâdın evlâdı, Allah’tan bir fazl, bir atıyye ve bir ganimettir. Çünkü O, evlâdı “hibe” olarak isimlendirmiştir; şu kavliyle: “Dilediğine kızlar bağışlar (yehebü), dilediğine de erkekler bağışlar” (Şûrâ, 49). Ve evlâdı “mevâhib” (bağışlar) olarak isimlendirmiştir. Hususan İbrahim, o vakitte kendisine evlât verileceğini ummuyordu bile; evlâdın evlâdını nasıl umabilsin ki? Ve Allah Azze ve Celle’nin: “Hepsini sâlihler kıldık” kavli; “Sâlihler” kavli şuna ihtimal taşır: Resuller, yahut her emirde ve her şeyde sâlihler. Allah Azze ve Celle’nin: “Onları imamlar kıldık...” (Enbiyâ, 73) kavli; yani din işinde önderler. “Emrimizle hidâyet ederler (yehdûne)” kavli; “Yehdûne” kavli şuna ihtimal taşır: Yani emrimizle insanları (hakka) davet ederler; şu kavlinde olduğu gibi: “Her kavim için bir hâdî (davetçi) vardır” (Ra’d, 7). Yani dâvetçi. “Emrimizle hidâyet ederler” kavlinin, insanları Allah’ın emrettiği şeye hidâyet etmeleri (yol göstermeleri) olması da câizdir.

72. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve ona İshak'ı ve nafile olarak Yakup'u ihsan ettik﴾ kavli. Bazıları şöyle dedi: "Nafile, عطية (atiliye/bağış) demektir." Bazıları da: "Nafile, fazl (ziyade lütuf) demektir." Nafilenin aslı ganimettir; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: ﴿Sana enfalden soruyorlar﴾ [Enfâl: 1] yani ganimetlerden. Evlat ve evladın evladı, Cenâb-ı Hak katından bir fazl, bir atiyye ve bir gınadır (zenginliktir). Çünkü O, evladı hibe olarak adlandırmış ve şöyle buyurmuştur: ﴿Dilediğine kızlar bağışlar, dilediğine de erkekler bağışlar﴾ [Şûrâ: 49]. Ve [babayı da mevhup (bağışlanmış)] olarak nitelendirmiştir. Hususiyle İbrahim aleyhisselâm ki, kendisinin bir evladı olacağını ümit etmezken, evladın evladını nasıl ümit edebilirdi? Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve her birini sâlihler kıldık﴾ kavli; ﴿sâlihleri﴾ resuller olarak, yahut her emirde ve her şeyde ﴿sâlihler﴾ olarak ihtimal eder (bu manalara gelmesi muhtemeldir).

Âyet 73: Cenâb-ı Hakk’ın “Ve onları önderler kıldık” kavli; yani din işinde rehberler kıldık. “Emrimizle hidâyet ederler” kavli hakkında şu ihtimal vardır: “Hidâyet ederler” yani, “Her kavim için bir hâdî (hidayet edici/davetçi) vardır” [Ra’d: 7] âyetinde olduğu gibi, emrimizle insanları (hakka) davet ederler. “Emrimizle hidâyet ederler” kavlinin, “İnsanları Allah’ın emrettiği şeye ve O’nun dinine iletirler” mânâsında olması da câizdir. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve onlara hayırlı işleri yapmayı vahyettik” kavli; “Onlara vahyettik” ifadesi, onların resûller olduğuna delâlet eder. Sonra “Hayırlı işleri yapmak” kavli, [ibadetleri yapmak] mânâsına gelmesi muhtemeldir. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve namazı ikame etmeyi, zekâtı vermeyi (vahyettik)” kavli; bunda, namaz ve zekâtın önceki şeriatlarda da var olduğuna dair bir işaret vardır. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve onlar Bize ibadet edenlerdi” kavli; yani muvahhidler (tevhid ehli) idiler veya her vakitte O’na ibadet edenler idiler.

Câb-ı Celâl'in: *(Ve evhayna ileyhim fi'l-hayrât)* kavli ki; *(Ve evhayna ileyhim)* cümlesi, onların resuller olduğuna delâlet eder. Sonra *(fi'l-hayrât)* kavli ile *(ve ikâme's-salâti ve îtâe'z-zekât)* kavli muhtemeldir ki; salât ve zekâtın, mütekaddimûnun şeriatlarında dahi mevcud olduğuna işaret eder. Ve O'nun: *(Ve kânû lenâ âbidîn)* kavli; muhlisler, muvahhidler veya her vakit O'na âbid olanlar mânâsınadır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve Lûtan âteynâhu hukmen ve ilmen)* [Enbiyâ: 74] Bağlamda bazıları: *(Hukmen)* kelimesini "nübüvvet" ile tefsir etmişlerdir. Bazıları ise: *(Hukmen)* kelimesini "fehim ve akıl", *(ve ilmen)* kelimesini ise ilim olarak tefsir etmişlerdir. Şöyle de mümkündür: *(Hukmen)* kavli, nas arasında hükmettiği "hüküm"; *(ve ilmen)* kavli de nas arasında onunla hükmettiği "ilim" demektir. *(Hukmen)* kelimesini nübüvvet olarak tefsir eden zât demiştir ki: Çünkü enbiyâ, nas arasında ancak nübüvvet ile hükmederler. Bu yüzden hüküm tabirini zikretmekle nübüvveti kastederek iktifa etmiştir. Fehim ile tefsir eden ise; çünkü o, ancak husumet edenleri (daimî) fehmettikten sonra nas arasında hükmeder. Yoksa hükmün aslı, nas arasında hükmetmektir. *(Ve ilmen)* kavli ise, onunla hükmettiği ilim veya kendisi ile Rabbi arasındaki ilimdir. Vallahu a'lem. Ve O'nun: *(Ve necceynâhu mine'l-karyeti'l-letî kânet ta'melu'l-habâis)* kavli. Habis amelleri karyeye (şehir halkına) nispet etmiştir. Halbuki karyenin (beldelerin duvar ve binalarının) bir şey işlemeyeceği malumdur. Lakin mânâ şöyledir: "Onu, ehl-i habâis olan karyeden (şehir halkından) kurtardık." Hafsa'nın kıraatinde dahi böyle zikredilmiştir. Ve O'nun: *(El-habâis)* kavli: Küfür, âyetleri tekzip ve livata gibi her türlü habaset nevilerini şâmildir. Ve O'nun: *(İnnehum kânû kavme sûin fâsikîn)* kavli. Yani: İşlemekte oldukları ef'al ve âmallerinde *(kânû kavme sûin)* idiler, *(fâsikîn)* idiler; yani emirullâhtan harice çıkmışlar, onu terk etmişlerdi. Fisk ise, emir dairesinden huruç etmektir. O'nun: *(Fî rahmetinâ...)* [Enbiyâ: 75] Bir başkası şöyle demiştir: Rahmetimizden murat, "nimetimiz"dir. O'nun nimeti ise nübüvvettir; Hz. İsa hakkında buyurduğu gibi: *(İn huve illâ abdün en'amnâ aleyhi)* [Zuhruf: 59] yani nübüvvet ile in'am ettik. Şöyle de mümkündür: *(Fî rahmetinâ)* kavli, yani rahmetimizle ona her türlü hayır nevilerini verdik. Zira dünyada ve ahirette her kim bir hayra nail olursa, onu ancak O'nun rahmetiyle idrak eder. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(İnnehu mine'l-sâlihîn)* kavli; enbiyâdan sâlihler katarındandır demektir.

Âyet 75: [Cenâb-ı Hakk’ın “Onu rahmetimize dâhil ettik” kavli] zira o, ancak O’nun rahmetiyle o rahmete dâhil olur ve ona erişir. Bazıları şöyle demiştir: “Rahmetimize” yani “nimetimize” demektir. Nimet ise nübüvvettir; tıpkı [Îsâ (a.s.) hakkında] buyurduğu gibi: “O, ancak kendisine nimet verdiğimiz bir kuldur” [Zuhruf: 59] yani nübüvvet nimeti verdiğimiz bir kuldur. “Rahmetimize” kavlinin, “Ona rahmetimizle her çeşit hayrı verdik” mânâsına gelmesi de câizdir. Zira dünyada ve âhirette her kim bir hayra nâil olmuşsa, onu ancak O’nun rahmetiyle elde eder. Cenâb-ı Hakk’ın “Şüphesiz o, sâlihlerdendir” kavli; yani peygamberlerden demektir. Veyahut “Şüphesiz o, sâlihlerdendir” çünkü o, her çeşit salâh (iyilik ve hayır) ile amel ederdi.

Veya "(sâlihlerdendir)", yani: Her türlü salâh ve hayır ameli işlerdi. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: "(Ey Nûh'u da) Hani daha önce nida etmişti de ona icabet etmiş, böylece onu ve ehlini o büyük kederden kurtarmıştık. (76) Âyetlerimizi yalanlayan o kavme karşı ona yardım etmiştik. Şüphesiz onlar fena bir kavim idiler, biz de hepsi birden onları suda boğmuştuk. (77)" kavli. Ve O’nun: "(Ve Nûh'u da) Hani daha önce nida etmişti" kavli. Bazıları şöyle demiştir: İbrahim, İshak ve Yakup’tan önce; çünkü zikredilen bu zâtlar ondan sonra zikredilmiştir. Sonra onun nidası hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Onun nidası, şu kavlidir: "(Nihayet Rabbine: 'Şüphesiz ben mağlubum, artık bana yardım et' diye dua etmişti.)" Bazıları da şöyle demiştir: Onun nidası, şu kavlidir: "(Rabbim! Şüphesiz ben kavmimi gece gündüz davet ettim. (5) Fakat benim davetim ancak kaçışlarını artırdı.)" Veya bu nida, onun şu kavlidir: "(Rabbim! Yeryüzünde kâfirlerden hiçbir diyar (deyyâr) bırakma!)" Ve O’nun: "(Rabbim! Beni, anne babamı, iman etmiş olarak evime giren kimseyi...) " âyeti ve benzeri dualarıdır. Cenâb-ı Hakk’ın: "Böylece ona icabet etmiş, onu ve ehlini kurtarmıştık" kavli. Ehli: Ehlinden ve başkalarından olan tâbileridir. Ve O’nun: "O büyük kederden" kavli. Ehl-i tefsir’in cumhuru şöyle demiştir: "O büyük kederden" maksat, gark (boğulma) ve içinde bulunduğu şiddetli dehşettir. Şu da muhtemeldir ki, "o büyük kederden" maksat: Dokuz yüz elli sene boyunca kavmini Allah’ın dinine davet etmesi sebebiyle onlardan çektiği meşakkatler, onların kendisiyle alay etmeleri ve türlü türlü eziyetlerine maruz kalmasıdır; şu kavlinde olduğu gibi: "(Eğer bizimle alay ediyorsanız, şüphesiz biz de sizinle alay edeceğiz)" ve bunun gibi onlardan çektiği ezâlar. Böylece Allah onu o kederden kurtarmıştır; en doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Âyetlerimizi yalanlayan o kavme karşı ona yardım etmiştik. Şüphesiz onlar fena bir kavim idiler, biz de hepsi birden onları suda boğmuştuk. (77)" kavli. Übey bin Kâ’b’ın kıraatinde (harfinde) şöyledir: "Ve nassarahüm 'ale'l-kavmi'llezîne kezzebû bi-âyâtinâ" (Âyetlerimizi yalanlayan kavme karşı ona yardım etmiştik). Nasr (yardım), iki mananın ismidir: Men' (koruma/engelleme) manasının ismi ve zaffer (galibiyet) manasının ismi. "Ve nasarahü mine'l-kavmi" (Kavminden ona yardım ettik/kavmine karşı onu koruduk) diye okuyan kimseye göre mânâ şudur: Kavminin onu öldürmesinden ve helâk etmesinden onu koruduk. Nasr, men' manasınadır; şu kavilde olduğu gibi: "(Artık onlar için hiçbir nâsir [koruyucu/engelleyici] yoktur)", yani onları koruyacak hiçbir مانع yoktur. " 'Alâ'l-kavmi'llezîne kezzebû bi-âyâtinâ" (Âyetlerimizi yalanlayan kavme karşı) diye okuyan kimseye göre ise mânâ şudur: Kavmine karşı ona galibiyet verdik; şu kavilde olduğu gibi: "(Yardım ve zafer ancak kat-ı ilâhîdendir)." Nitekim ona her iki mertebe de lutfedilmiştir: Hem men' (koruma), hem de zaffer (galibiyet).

77. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Âyetlerimizi yalanlayan kavimden onu kurtarıp yardım ettik﴾ (Enbiya, 77) kavli; Ubey bin Kâ'b'ın kıraatinde ise ﴿Âyetlerimizi yalanlayan kavimden ona yardım ettik﴾ şeklindedir. Nusret (yardım), iki amْر̆ün (ismin) adıdır: Men'in (korumanın) adı ve zaferin adı. Kim ﴿Âyetlerimizi yalanlayan kavimden onu kurtarıp yardım ettik﴾ şeklinde okursa, bunun mânâsı: "Kavminin onu öldürmesinden ve helâk etmesinden koruduk" demektir. Buradaki nusret men'dir (korumadır); şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: ﴿Artık onlar için bir nasır (koruyucu ve engelleyici) yoktur﴾ (Muhammed, 13) yani onları azaptan men edici ve koruyucu kimse yoktur. Kim de ﴿Âyetlerimizi yalanlayan kavim üzerine﴾ [yani "alâ" harf-i cerri ile] okursa, bunun mânâsı: "Onu, kavmi üzerine muzaffer kıldık" demektir; şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: ﴿Zafer ancak Aziz ve Hakîm olan Allah katındandır﴾ (Âl-i İmrân, 126). O, her iki emre de bütünüyle nail olmuştur: Hem men'e (korunmaya) hem de zafere. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Şüphesiz onlar kötü bir kavim idiler﴾ kavli, fiillerinden ve amellerinden yukarıda zikrettiğimiz halleridir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Hepsini birden gark ettik (boğduk)﴾ kavli, nitekim içlerinden hiç kimse kurtulamamıştır. Ebu Avsece şöyle dedi: Kerb kelimesinin müfredi "kerb"dir, cem'i ise "kurûb"dur; bunlar hemوم (elem ve tasalar) ve şiddetlerdir. Kürbe bir tanedir, kurûb ise onun cem'idir; bu, kerb kelimesinin cem'i gibidir. Şöyle dedi: "Akrâb" ise kovaların ipleri mîvkiindedir; onlar, kovanın kulplarına bağlanan ip olan "kerb"in cem'idir. Kovanın kulpları ise tahtalarıdır, müfredi "arkûve"dir. Yine şöyle dedi: "Kerâb" ise tarlayı sürmektir.

Allah Teâlâ’nın: (Şüphesiz onlar kötü bir kavim idiler) kavli; fiillerinden ve amellerinden zikrettiğimiz hususlardır. Allah Teâlâ’nın: (Biz de onları toptan suda boğduk) kavli; öyle ki, onlardan hiç kimse kurtulamadı. Ebû Avsece dedi ki: “El-kerb” tekildir, çoğulu “kurûb”dur; o da kederler ve şiddetler demektir. “El-kürbetü” tekildir, “el-kürab” çoğuldur; o da “kurûb” gibidir. Dedi ki: “El-akrâb” ise kovalar için olur; o, “kerb”in çoğuludur. O, kovanın kulplarına bağlanan iptir. “Arâki’d-delv” ise kovanın tahtalarıdır; tekili “arkave”dir. Dedi ki: “El-kirâb” ise çift sürmektir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (Dâvûd ve Süleyman’ı da hatırla! Hani bir ekin hakkında hüküm veriyorlardı; hani o kavmin koyunları geceleyin o ekine yayılmıştı. Biz de onların hükmüne şahitler idik. Derken onu Süleyman’a fehmettirdik (anlattık/kavrat-tık). Hepsine de hüküm ve ilim verdik. Dâvûd ile beraber tesbih etsinler diye dağları ve kuşları boyun eğdirdik. Biz bunları yapanlar idik. Ona, sizin için, sizi savaşınızın şiddetinden korusun diye zırh yapma sanatını öğrettik. Artık şükrediyor musunuz? Süleyman’a da şiddetli esen rüzgârı boyun eğdirdik; onun emriyle, içinde bereketler kıldığımız yere doğru akıp giderdi. Biz her şeyi bilenler idik. Şeytanlardan da onun için dalgıçlık yapanlar ve ondan başka işler görenler vardı. Biz onları koruyup gözetenler idik.) Allah Teâlâ’nın: (Dâvûd ve Süleyman’ı da hatırla! Hani bir ekin hakkında hüküm veriyorlardı; hani o kavmin koyunları geceleyin o ekine yayılmıştı...) âyeti. Bazı insanlar dediler ki: Süleyman’ın “tefhîm” (kavratılma) ile tahsis edilmesi, Dâvûd’un o hususu anlamadığına delâlet eder. Buna şu vecihler delâlet eder: Birincisi: Allah Teâlâ’nın, hüküm, ilim ve diğer hususlarda onları müşterek kılmasıdır; nitekim: (Hani bir ekin hakkında hüküm veriyorlardı) buyurmuş ve: (Hepsine de hüküm ve ilim verdik) demiştir. Müşterek oldukları şeyi zikretmiş, Süleyman’ı ise tefhîm ile tahsis etmiştir. Dolayısıyla bir şeyde birini tahsis edip diğerinde ortak kılmak, onun diğerinden farklı olarak o hususla tahsis edildiğine delâlet eder. İkincisi: Bu haberler bize, sahip olmadığımız bir ilmi istifade etmemiz için zikredilmiştir. Eğer Süleyman, Dâvûd’dan farklı olarak fehme (anlayışa) tahsis edilmemiş olsaydı, bu bize hüküm ve ilimden başka bir fayda sağlamazdı. Oysa biz, ikisine de hüküm ve ilim verildiğini ve onların ilim ile hükmettiklerini biliyorduk. Durum böyle olunca, birinin tefhîm ile tahsis edilmesi, diğerinin o hususta tefhîm olunmadığına delâlet eder. En doğrusunu Allah bilir. Üçüncüsü: Bunda, müctehidin hüküm verip isabet ettiği zaman, o isabetin ancak Allah’ın ona tefhîmi ve tevfiki ile olduğu hususunda bir delâlet vardır. Nitekim Allah, hepsine ilim verdiğini haber vermiş, sonra Süleyman’ı tefhîm ile tahsis etmiştir. Tefhîm ise Allah’ın fiilidir; nitekim bunu kendisine izafe etmiştir. Sonra, eğer zikrettiğimiz husus, bizim mezhebimizdeki (âlimler) için bir delâlet teşkil ediyorsa; o da Dâru’l-Harb’de Müslüman birini öldürüp orada Müslüman olan kimse hakkındadır: Ona kefaret gerekir, diyet gerekmez; nitekim Allah: (Kim bir mümini hataen öldürürse...) buyurmuştur.

"(فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ إِلَّا أَنْ يَصَّدَّقُوا فَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ فَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ): İlk ikisinde diyeti ve kefareti birlikte zikretmiş, sonra üçüncüde diyeti zikretmeyip sadece kefareti tahsis etmiştir. O'nun bunlardan biriyle tahsis edilmesi, diğerinin onun üzerinde olmadığını delilendirir. Zira eğer öyle olmasaydı, birincide diyet ve kefareti zikreder, diğer ikisinde zikretmezdi; böylece birincide zikredilen diğer ikisinde zikredilmemiş olurdu yahut bütün bunlarda bunların hepsi hiç zikredilmezdi. Madem ki böyle yapılmamış, bilakis ikisinde bütün vacip olanı eksiksiz zikretmiş, birinde ise birini terk edip diğerini zikretmiştir; o halde, üçüncünün iki hükümden biriyle tahsis edilmesi, diğerinin onun üzerinde olmadığını gösterir." "Sonra da bu âyetle, içtihad-ı re'y ile amel etmenin ve hükmetmenin caiz olduğuna istidlâl etmişlerdir. Onlardan kimi, müctehidin -gerçekte Allah katında o konudaki hüküm o olmasa bile- içtihadında isabet ettiği görüşüyle istidlâl etmiştir. Bu, 'Her müctehit, o hâdisede üzerine düşen içtihat hususunda isabet etmiştir' diyenlerin görüşüdür ki, Ebû Yûsuf ve Muhammed -rahmetullâhi aleyhim- hazerâtının kavlidir." "Onlardan kimi de müctehitlerden birinin hatası ve hatasındaki özrü ile buna istidlâl eder ve şu görüşe gider: O hususta mükellef tutulan hükümden maksat iki farklı hüküm değil, tektir. O hususta mükellef tutulan hükümden maksat tek olunca, iki kişinin tek bir şey hakkında farklı iki hükümle hükmetmesi caiz olmaz; hâlbuki maksat orada tektir ve ikisi de birden isabet etmiş olmasındandır. (فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ) [Biz onu Süleyman’a anlattık] kavliyle bunlardan birini fehmetmekle tahsis etmiştir. Eğer ikisi de birden isabet etmiş olsaydılar, ikisi de birden fehmettirmiş olurlardı. Binaenaleyh, Süleyman'a fehmettirdiğini ve diğere fehmettirmediğini haber verdiğinde, bu durum isabet edenin o ikisinden fehmettiren olduğunu delillendirir. Bu da Ebû Hanîfe, Beşer ve sairlerinin kavlidir." "İsabet ettiğine istidlâl eden kimse ise; (وَكُلًّا آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا) [Her birine hüküm ve ilim verdik] kavliyle istidlâl eder. Allah Teâlâ, her ikisine de hüküm ve ilim verdiğini haber vermiştir; bu da, onların yaptıklarından ve hakkında hükmettiklerinden başka bir şeyle mükellef tutulmadıklarını delillendirir;ki onlar Allah katında hakikatte hüküm olan hususta isabet etmemiş olsalar dahi." "Sonra âyette: İkisi de ekin hakkında hükmettiklerini zikretmiş, tazminat ve tazminattan beraat ile hükmettiklerini ve hükümlerinin ne olduğunu zikretmemiştir. Binaenaleyh, hükmettikleri şeyin beyanını terk etmesi, o hükmün bizim üzerimizde olmadığını delillendirir; nitekim üzerimizde amel etmenin vacip olduğu şeyi bize beyan etmiştir ki, o da içtihat ile amel etmektir; nitekim (فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ) buyurmuştur. Hakkında hükmettikleri hükmü ise bize beyan etmemiştir. İkisinden birinin beyan edilip diğerinin beyanının terk edilmesi, zikri ve beyanı terk edilen şeyin bizim üzerimizde olmadığını delillendirir; meğerki ehl-i tevil onların hükmünü tazminat ve beraat üzerine hamletmiş olsunlar. Bunun üzerine Resûlullah -sallallâhi aleyhi ve sellem-'den haberde şöyle rivayet olunmuştur: Rivayet olunmuştur ki: Bir adamın ürkütücü bir devesi bir adamın bağına girip içindekini fesada uğratmıştır. Bunun hakkında Resûlullah ile konuşulmuş, O da bağların gündüzün korunmasının ehline ait olduğuna, davarların gecenin korunmasının da ehline ait olduğuna ve davar ehlinin üzerine de davarlarının geceleyin verdiği zararın tazminatının olduğuna hükmetmiştir." "Ve rivayet olunmuştur ki Resûlullah -sallallâhi aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: 'Davarların geceleyin verdiği zarar ehline aittir; gündüzün verdiği zarardan ise ehline hiçbir şey yoktur.' Lakin bu haber ancak Medine'de varid olmuştur. Medine'de ise davarlar sokaklarda otlatılır; çünkü onların otlakları yoktur. Biz deriz ki: Her kim bir davarı, asmanın veya bağın dışındaki otlağı olmayan bir yere salıverir de o davar orayı fesada uğratırsa, onun üzerine vacip olan tazminattır; fesada uğrattığı şeyin tazminatı. Bu tıpkı, suyu mülkünde durmayacağı bir yere salıverip de komşusunun mülküne taarruz ederek onu fesada uğratan kimse gibidir ki, ondan fesada uğrattığı şeyin tazminatı onun üzerindedir." "İnsanlardan kimi de bu haberi, (جَرْحُ الْعَجْمَاءِ جُبَارٌ) [Dilsiz hayvanın yaralaması hederdir] hadisiyle nesh edilmiş kılmaktadır. Lakin bundaki doğru yön bizim zikrettiğimizdir. Onun yaralamasının heder olması ancak, sahibinin salıvermesi olmaksızın kendi kendine taarruz etmesi hâlindedir. Ama eğer sahibinin fiiliyle olursa, o zaman tazminat onun üzerindedir. Vallahu a'lem." "Kuteybî şöyle demiştir: (نَفَشَتْ) yani geceleyin otladı. 'Nefeşet'in koyun geceleyin otladı manasında kullanılır. 'İblün nefşün' ve 'ünfâşün' de denilir ki tekili 'nâfiş'tir. Gündüzün otladığına ise 'serahat ve serabet' denilir." "Ebû Avsece de şöyle demiştir: (نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ) [Kavmin koyunları onda nefş etti]. 'Enfeşnel-ganeme' denilir: Onları geceleyin harekete geçirdiğimizde otladıkları zaman. Bu 'nefş'tir. 'Nefeşet' yani ehlinin bilgisi olmaksızın yayıldılar. 'Nefeşet tenfuşu nefsen fe hiye nâfişetün'." "Ebû Ubeyde şöyle demiştir: Geceleyin nefş: Ekinin içine girip onu yemesi yahut otlayıp yemesi demektir." Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُودَ الْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ) "Biz, dağları Dâvud ile beraber tesbih etmeleri için boyun eğdirdik." Burada dağların tesbihi zikredilmiş, kuşlar zikredilmemiştir. Ancak başka bir âyette şöyle buyurularak zikredilmiştir: (وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ) "Kuşları da toplanmış hâlde (boyun eğdirdik). Hepsi O’na (Allah’a) evvâbdır (yönelmiştir)." Yani: O’nun için tesbih ederler. Sonra, buradaki dağların ve kuşların tesbihinin, bir "tesbih-i hilkat" (yaratılıştan gelen bir tesbih) olması muhtemeldir. Lâkin eğer bu tesbih-i hilkat olsaydı, onların Dâvud (a.s.) ile beraber olan tesbihleri ile başkasıyla olan tesbihleri müsavi (eşit) olurdu. Hâlbuki "Dâvud ile beraber tesbih ederler" buyurulmuştur. Bu, Allah’ın bu eşyaya, kendisini tesbih edip zikrettikleri bir tesbih kıldığını bildirmek içindir. Tıpkı haberlerde rivayet edildiği gibi; yemek, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in avucunda tesbih ederdi. Yine rivayet edilmiştir ki; bir taş almış, o da elinde tesbih etmiştir. Ve yine şunu almıştır, o da ona selâm vermiştir. Bunun emsali çoktur. Bütün bunlar, Allah’ın resullerinin risaletlerine birer âyet ve bürhandır.

Allah Azze ve Celle’nin: (وَكُنَّا فَاعِلِينَ) "Ve Biz, (her şeye) fâiller idik" kavli. Yani: Biz, dilediğimiz her şeyi yapanlar idik: Eğer tesbih etmelerini dileseydik tesbih ederlerdi, tesbih etmemelerini dileseydik etmezlerdi. Yani: Biz, dilediğimiz her şeyin fâili idik; mahlûkat gibi değil; zira onlar, kendileri için gerçekleşmeyen şeyleri dilerler. Allah Azze ve Celle’nin: (وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَكُمْ) "Ve ona, sizin için bir giysi (zırh) yapma sanatını öğrettik..." kavli. Başka bir âyette şöyle buyurmuştur: (وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ * أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ...) "Demiri de ona yumuşattık. 'Geniş zırhlar yap'..." âyeti. Sonra, (وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ) "Demiri ona yumuşattık" kavli şu ihtimali taşır: Yani, demirin yumuşamasına sebep olan şeyi ona öğrettik, böylece onunla dilediğini yapardı; tıpkı mahlûkattan başkasına demiri yumuşatacak sebebi öğrettiği gibi. Şu ihtimal de vardır: Demiri, hiçbir sebep olmaksızın onun için yumuşak kılmıştır; tıpkı diğer şiddetli ve sert şeyleri ona musahhar kıldığı gibi, onu da ona musahhar kılmıştır. Nitekim evladı (Süleyman a.s.) için erimiş bakır kaynağını akıttığı gibi ki, şöyle buyurmuştur: (وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ) "Ve onun için erimiş bakır kaynağını akıttık." Bu, ondan başkası için olmamıştır. Aynı şekilde, babası (Davud a.s.) için de demiri yumuşattı ki, onunla dilediğini yapsın; bu, başkasının demirinde olmayan bir durumdur. (وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَكُمْ) "Ve ona, sizin için bir giysi (zırh) yapma sanatını öğrettik" kavli hakkında denilmiştir ki: Demir zırhlardır. (لِتُحْصِنَكُمْ مِنْ بَأْسِكُمْ) "Sizi savaşınızdan korusun diye" yani: Sizi savaşınızın şiddetinden, yani düşmanınızdan ve harp işlerinizden korusun diye. Bu kelimede şu kıraatler vardır: (لِتُحْصِنَكُمْ) "te" ile; (ليحصنكم) "ya" ile; ve (لنحصنكم) "nun" ile. Kisâî demiştir ki: (لِتُحْصِنَكُمْ) şeklinde "te" ile okuyan, "Sanat sizi savaşınızdan korur" demek ister. (ليحصنكم) şeklinde "ya" ile okuyan, "Zırh sizi savaşınızdan korur" demek ister. (لنحصنكم) şeklinde "nun" ile okuyan ise, "Biz sizi onlarla savaşınızdan koruruz" demek ister. Allah Azze ve Celle’nin: (فَهَلْ أَنْتُمْ شَاكِرُونَ) "Hâlâ şükretmeyecek misiniz?" kavli. Dağların, kuşların, demirin, rüzgârların ve diğerlerinin ona musahhar kılınması gibi zikrettiği nimetleri size verdiği için, hâlâ buna şükretmeyecek misiniz? Yani: O’nun nimetlerine karşı O’na şükredin; zira Allah’tan gelen istifham (soru), vücub ve ilzam (gerekli kılma ve zorunluluk) içindir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْرِي بِأَمْرِهِ...) "Süleyman’a da şiddetli esen rüzgârı (boyun eğdirdik); onun emriyle..." kavli. Burada "âsıfe" (şiddetli esen) zikredilmiştir. Başka bir âyette ise şöyle buyurmuştur: (فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً حَيْثُ أَصَابَ) "Biz de rüzgârı ona boyun eğdirdik; onun emriyle dilediği yere yumuşakça eserdi." Yani: Yumuşak. Bu durum birkaç vecih ihtimali taşır: Bazıları demişlerdir ki: Sanki Süleyman dilediğinde şiddetlenir, dilediğinde yumuşardı. Bazıları da demişlerdir ki: Tahtı taşıdığı vakit şiddetlenir, gittiği vakit yumuşardı. Şu da muhtemeldir ki: Yaratılış itibarıyla şiddetli ve "âsıfe" idi, fakat ona karşı yumuşar ve gevşerdi; sanki şöyle demektedir: Süleyman’a şiddetli ve "âsıfe" olan rüzgârı musahhar kıldık, öyle ki ona karşı yumuşardı. (تَجْرِي بِأَمْرِهِ إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا) "Onun emriyle, içinde bereket kıldığımız yere doğru eserdi" kavli; ondan başkasını kastetmez. Allah Azze ve Celle’nin: (وَكُنَّا بِكُلِّ شَيْءٍ عَالِمِينَ) "Ve Biz, her şeyi hakkıyla bilenler idik. (وَمِنَ الشَّيَاطِينِ مَنْ يَغُوصُونَ لَهُ) "Şeytanlardan da onun için dalgıçlık yapanlar..." kavli.

Sekizinci Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Suleymân'a da, emriyle rüzgârı musahhar kıldık; şiddetle esen o rüzgâr, onun emriyle içinden bereket kıldığımız yere doğru akıp giderdi﴾ (Enbiyâ, 81) kavli. Burada "عاصفة" (şiddetle esen fırtına) tabirini zikretmiştir. Başka bir âyette ise şöyle buyurmuştur: ﴿Biz de rüzgârı ona musahhar kıldık; nerede dilerse onun emriyle yumuşakça akıp giderdi﴾ (Sâd, 36). Yani yumuşak bir şekilde. Binaenaleyh bu, birkaç veçhtede ihtimal dahilindedir: Bazıları şöyle demiştir: Süleyman ne zaman isterse rüzgâr şiddetlenir, ne zaman isterse yumuşardı. Bazıları da şöyle demiştir: Tahtın taşındığı vakit şiddetlenir, seyir vaktinde ise yumuşardı. Ve şu da mümkündür: ﴿عاصفة﴾ kelimesi fıtratında şiddetli olan demektir; lakin ona karşı yumuşar ve hevâsına boyun eğerdi. Sanki şöyle demektedir: Biz Süleyman'a şiddetli esen fırtınayı musahhar kıldık, öyle ki onun için yumuşardı. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿İçinden bereket kıldığımız yere doğru akıp giderdi﴾ kavli ise, ondan başkasını kastetmezdi. ﴿Ve biz her şeyi hakkıyla bilici idik﴾.

وَيَعْمَلُونَ عَمَلًا دُونَ ذَلِكَ... (٨٢) (Onlar bundan başka bir iş de yapıyorlardı... -82-) Cenâb-ı Hak, onlara olan ni’metlerini zikrederek, dağlar, rüzgârlar, denizler, demir ve ayrıca şeytanlar gibi en şiddetli ve en sert şeyleri o iki zâta musahhar kıldığını haber vermiştir. Halbuki onlar (şeytanlar) Benî Âdem’in düşmanlarıdır. (Allah) düşmanları olan şeytanları ve rüzgârları onlara musahhar kılmıştır. Azîz ve Celîl olan Allah’ın: (وَكُنَّا لَهُمْ حَافِظِينَ) "Biz onları koruyorduk" kavli birkaç ihtimali muhtemeldir: Birincisi: İnsanları saptırmasınlar diye Biz onları koruyorduk. Bazıları şöyle demiştir: Süleyman’dan ayrılıp dağılmasınlar diye Biz onları Süleyman üzerine koruyorduk. Çünkü Hazret-i Süleyman, onları zapt etmeye ve çalıştırmaya tek başına muktedir değildi; lakin Allah onları kendisine musahhar kıldı da, onun için çalıştılar, ona boyun eğdiler ve itaat ettiler. Üçüncüsü: Ona muhalefet etmekten onları koruyorduk. En iyisini Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ -٨٣- فَاسْتَجَبْنَا لَهُ فَكَشَفْنَا مَا بِهِ مِنْ ضُرٍّ وَآتَيْنَاهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَذِكْرَى لِلْعَابِدِينَ -٨٤-) "Ve Eyyûb da; hani Rabbine ندا edip: 'Şüphesiz bana bir zarar dokundu, Sen merhametlilerin en merhametlisisin' demişti. Bunun üzerine Biz de onun duasına icabet ettik ve başına gelen zararı giderdik. Katımızdan bir rahmet ve ibadet edenler için bir zikir (ibret) olmak üzere ona ehlini ve beraberinde bir o kadarını daha verdik." (83-84) kavli. Azîz ve Celîl olan Allah’ın: (وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ) "Ve Eyyûb da; hani Rabbine ندا edip: 'Şüphesiz bana bir zarar dokundu' demişti" kavli. Bir diğer âyette şöyle zikretmiştir: (أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ) "Şüphesiz şeytan bana bir yorgunluk ve azap dokundurdu." (Sâd, 38/41). Süleyman kıssasında, şeytanı ona musallat ettiğini, onları dilediği her bir emir ve amelde kendisini istihdam etmesi için musahhar kıldığını zikretmiştir. Eyyûb kıssasında ise, Süleyman kıssasının peşinden, şeytanları ona musallat ettiğini ve sanki onlara musahhar olan bir vaziyete geldiğini şu kavliyle zikretmiştir: (أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ). Ta ki bilinsin ki; şeytanların Süleyman’a musahhar kılınması, onun için bir lütuf ve in'âm idi; onunla bunu istوجاب edecek (gerektirecek) ve hak edecek bir evvelce geçmiş (ameli) yoktu. Eyyûb’dan da bunu hak edecek bir isyan vuku bulmamıştı. Ona isabet eden bela O'ndan bir adalet idi; verilen selamet ve sıhhat ise O'ndan bir rahmet ve ni'met idi. O’nun, dilediğine dilediğini vermeye, dilediğini de dilediğinden mahrum etmeye hakkı vardır. Görmez misin ki, son kısımda kendisine alınan şeylerin iade edildiğini ve belanın def'edildiğini zikrettiğinde şöyle buyurmuştur: (وَرَحْمَةً مِنَّا) "Katımızdan bir rahmet olarak." Eğer o, Allah üzerine (kulların) bir hakkı olsaydı, "rahmet" zikrinin bir manası olmazdı. İşte bu, Mutezile’nin şu meshebini reddeder: "Allah üzerine, dinlerinde onlar için en aslâh olanı (en elverişli olanı) yaratmak vaciptir." Çünkü Eyyûb’a isabet eden belaları şeytanlara nispet etmiştir, ki şöyle demiştir: (أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ). Şayet o (bela), dininde onun için en aslâh olanı olsaydı, dini hususunda kendisi için en aslâh olanın fiilini şeytanlara nispet etmezdi. Demek ki bu, onların gittikleri mezhep üzere değildir. Sonra şu kavli: (وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ) "Ve Eyyûb da; hani Rabbine ندا edip: 'Şüphesiz bana bir zarar dokundu' demişti." Bunda bir dua izmarinin (gizli manasının) olması muhtemeldir. Sanki şöyle demiştir: "Şüphesiz bana bir zarar dokundu, o halde bana merhamet et, bana afiyet ver, Sen merhametlilerin en merhametlisisin." Görmez misin ki: (فَاسْتَجَبْنَا لَهُ فَكَشَفْنَا مَا بِهِ مِنْ ضُرٍّ) "Bunun üzerine Biz de onun duasına icabet ettik ve başına gelen zararı giderdik" buyurmuştur; bu da onun dua maksadıyla sadır olduğuna delalet eder. (أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ) "Şüphesiz bana bir zarar dokundu" kavlindeki ikinci manaya gelince: "Yaratıklardan beni gören kimsenin bana merhamet edeceği bir hâle düştüm, ve Sen..."

Âyet 83: Cenâb-ı Hakk’ın “Eyyûb’u da hatırla; hani Rabbine, ‘Şüphesiz ki bana zarar dokundu’ diye nida etmişti” kavli, diğer bir âyetteki “Kulumuz Eyyûb’u da hatırla; hani Rabbine, ‘Şüphesiz ki şeytan bana bir yorgunluk ve azap ile dokundu’ diye nida etmişti” (Sâd: 41) kavli gibidir. Süleyman (a.s.) hakkında, şeytanları ona musallat kıldığını ve onları kendisine boyun eğdirilmiş (müsahhar) kılıp dilediği her emir ve işte onları istihdam ettiğini zikretti. Eyyûb (a.s.) hakkında ise, Süleyman’ın kıssasının hemen akabinde, şeytanları ona musallat kıldığını zikretti. Öyle ki, “Şüphesiz ki şeytan bana bir yorgunluk ve azap ile dokundu” dediğinde, o (Eyyûb a.s.), adeta onlara boyun eğmiş (müsahhar) bir hâle gelmişti. Ta ki, şeytanların Süleyman’a musahhar kılınmasının bir fazl ve in’âm olduğu, (Süleyman’ın) bunu gerektirecek veya hak edecek önceden bir ameli olmadığı; Eyyûb’dan da buna (bu musallat olmaya) müstehak olacak bir isyanın sâdır olmadığı bilinsin. Ona isabet eden belâ, O’nun (Allah’ın) adaletindendir. Ona verilen selâmet ve sıhhat ise rahmet ve nimettir. O’nun, dilediğine dilediğini verme, dilediğinden de dilediğini esirgeme hakkı vardır. Görmez misin ki, (Allah) ondan aldıklarını geri verdiğinde ve belâyı ondan kaldırdığında, âyetin sonunda “bir rahmet olarak” (Enbiyâ: 84) buyurmuştur? Eğer bu (verilenler) Allah üzerine bir hak (vücûb) olsaydı, rahmetin zikredilmesinin bir mânâsı olmazdı. İşte bu, Mu’tezile’nin “Allah üzerine, kullarının dinleri hususunda en uygun olanı (aslah) yapmak vâciptir” şeklindeki mezheplerini reddeder. Zira Eyyûb’a isabet eden belâları, “Şüphesiz ki şeytan bana bir yorgunluk ve azap ile dokundu” (Sâd: 41) dediğinde, şeytanlara nispet etmiştir. Eğer bu (belâ), onun dini hususunda en uygun olanı (aslah) olsaydı, dini hususunda kendisi için en uygun olanın fiilini şeytanlara nispet etmezdi. Bu da, meselenin onların gittiği yol üzere olmadığını gösterir. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın “Eyyûb’u da hatırla; hani Rabbine, ‘Şüphesiz ki bana zarar dokundu’ diye nida etmişti” kavli, içinde bir duanın gizli (idmâr) olması muhtemeldir; sanki “Bana zarar dokundu, öyleyse bana merhamet et ve bana âfiyet ver; zira Sen merhametlilerin en merhametlisisin” demiş gibidir. Görmez misin ki, “Biz de onun duasını kabul ettik ve kendisinde bulunan zararı giderdik” (Enbiyâ: 84) buyurmuştur? Bu, (âyetin) dua üzerine çıktığına delâlet eder. Tıpkı “Şüphesiz ki şeytan bana dokundu” (Sâd: 41) kavli gibi; yani “Beni gören mahlûkatın bana merhamet edeceği bir hâle geldim, Sen ise merhametlilerin en merhametlisisin.” En doğrusunu Allah bilir.

Bütün merhamet edenlerden daha merhametli olan O’dur. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: “Biz de ona icabet ettik ve kendisinde bulunan zararı giderdik...” (Enbiyâ, 84) kavli; bedeni ve ehli hususunda ona isabet eden belayı, daha önceki haline dönünceye kadar kendisinden giderdiğinin zahiridir. Bazıları şöyle demiştir: Ehli ona dünyada verildi, ahirette de ecirlerinin bir misli verildi. Bazıları da şöyle demiştir: “(Ve ona ehlini verdik)” yani Allah onları diriltti, “(ve onlarla beraber bir mislini de)”. Eyyûb’un hanımı, beladan önce erkek ve kız evlatlar doğurmuştu, Allah onları diriltti. Bazıları ise şöyle demiştir: “(Ve ona ehlini verdik)” yani, daha önce sahip olduğu gibi, kendisiyle ünsiyet edeceği ehli ve yardımcıları (verdik). Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: “(Tarafımızdan bir rahmet ve ibadet edenler için bir zikir/ibret olsun diye)” kavli, birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Bela ile müptela olan kimse, Eyyûb’un belasına sabrettiği gibi sabrederse, Allah o belayı ondan ferahlığa çıkarır; tıpkı Eyyûb için ferahlığa çıkardığı gibi. İkincisi: Başına gelenin, kendisinden sadır olan bir işten dolayı olmadığını, bilakis Allah’ın onu imtihan ettiği bir mihnet belası olduğunu bilir. Allah dilediğini, dilediği mihnetlerle imtihan etmeye kadirdir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: “(İsmail’i, İdris’i ve Zülkifl’i de an. Hepsi de sabredenlerdendi. Onları rahmetimize dâhil ettik. Şüphesiz onlar salihlerdendiler.)” (Enbiyâ, 85-86) Allah Azze ve Celle’nin: “(İsmail’i, İdris’i ve Zülkifl’i)” kavli; “Zülkifl” isminin onun isimlerinden biri olması muhtemeldir. Zülkifl diye isimlendirilmesi, kendisinden sadır olan bir işten dolayı olması da caizdir: Zikredildiğine göre o, salih bir zat idi; bir nebîye, kavminin işi hususunda kefil oldu ve üzerine aldığı şeyi yerine getirdi; bu sebeple Zülkifl diye isimlendirildi. Sonra bu hususta ihtilaf ettiler: Bazıları: Zikrettiğimiz üzere o, salih bir zattır, dediler. Bazıları: O bir nebî idi, dediler. Biz, sabredenlerden olduğunun zikredilmesi dışında bunu bilmeyiz. Onları mutlak olarak sabredenler diye isimlendirdi; aynı şekilde onları mutlak olarak salihler diye isimlendirdi. Bu da -Allah en doğrusunu bilir- sabrın bütün nevilerini ve salahın bütün nevilerini cem ettiklerinden dolayıdır. Allah en doğrusunu bilir. Ve kavli: “(Onları rahmetimize dâhil ettik. Şüphesiz onlar salihlerdendiler.)” Hasan (Basrî) dedi ki: Onları rahmetimize, yani Cennet’e dâhil ettik. Sabır ve salah namına ulaştıkları her şeyin, Allah’ın rahmeti ve fazlı olması da caizdir. Nitekim hayırlardan ve taatlardan bir şeye nail olan kimse, ancak O’nun rahmetiyle buna nail olur. Allah en doğrusunu bilir. * * * (Zünnûn’u da an; hani o, öfkelenerek gitmişti de kendisini sıkıştırmayacağımızı sanmıştı. Derken karanlıklar içinde nida etti...)

Âyet 85: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ve İsmâîle ve İdrîse ve Zelk-kifl küllün mines-sâbirîn﴾ (Ve İsmâil'i, İdrîs'i ve Zülkifl'i de [yâd et]. Hepsi sabırlılardandır) kavli hakkında: [Muhtemeldir ki] Zülkifl, onun isimlerinden [bir isimdir]. Ve caizdir ki, kendisinden sâdır olan bir amirden dolayı Zülkifl diye müsemmâ olmuştur. Zikredildiğine ki, o sâlih bir adam idi; bir nebî için kavminin işini üstlendi (tekeffül etti), sonra da tekeffül ettiği şeyi ifa etti. İşte bundan dolayı Zülkifl diye isimlendirildi. Sonra onda ihtilaf edildi. Bazıları dediler ki: "O, zikrettiğimiz üzere sâlih bir zattır." Bazıları da dediler ki: "O, bir nebî idi." Biz ise, onun ﴿mines-sâbirîn﴾ (sabırlılardan) olduğunun zikredilmesi dışında bunu bilmeyiz. [Kur'ân] onları mutlak olarak sabırlılar diye isimlendirdi. Ve o, -vallahu a'lem-, şu sebepledir: Çünkü onlar, sabrın bütün envaını ve salahın bütün envaını cem etmişlerdi. Vallahu a'lem.

86. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وأدخلناهم في رحمتنا﴾ (Biz onları rahmetimize soktuk) kavli. Hasen (Basrî) şöyle demiştir: ﴿وأدخلناهم في رحمتنا﴾'dan murat cennettir. Şu da muhtemeldir ki; onların sabır ve salâhat dair söyledikleri şeylerin tümü, Allah'ın rahmeti ve fazlı idi. Bunun gibi, hayırlardan ve taatlardan her kim ne nâil olursa, o bütün bunları ancak O'nun rahmetiyle nâil olur. Vallahu a'lem.

"Senden başka hiçbir ilâh yoktur. Seni tenzih ederim; şüphesiz ben zâlimlerden oldum." (87) "Bunun üzerine onun duasını kabul ettik ve onu gamdan kurtardık. İşte biz mü'minleri böyle kurtarırız." (88) Allah Azze ve Celle'nin "Zünnûn" (Balık Sahibi) kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: "Zünnûn", onun isimlerinden bir isimdir ki onunla isimlendirilmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: Ona "Zünnûn" ismini vermiştir; çünkü o, "nûn"un, yani balığın karnındaydı. Yani "Balık Sahibi" demektir. O, iki farklı isimle isimlendirilmiştir: Birincisi: Vaz' edilmiş (konulmuş) bir isimdir. Diğeri ise: Fiilinden ve başına gelen hâlden türetilmiştir. Tıpkı İsa'nın bir defasında ismiyle, diğer defasında ise "Mesih" olarak isimlendirilmesi gibidir. Bunlardan biri vaz' edilmiş bir isimdir, diğeri ise fiilinden türetilmiştir ki o, hastaları ve ölüleri meshederdi (sıvazlardı) de onlar şifa bulurlardı. Aynı şekilde "Zülkifl" de bu iki isim üzere çıkarılır: Biri onun için vaz' edilmiş bir isimdir, diğeri ise zikrettiğimiz üzere fiilinden türetilmiştir. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle'nin "Hani öfkelenerek gitmişti" kavline gelince, bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Rabbine "öfkelenerek" (muğâdıben), yani O'nun için hüzünlenerek gitmiştir. Çünkü o, kavminin imanından ümidini kestiğinde ve onların inatları ile mukâbeleri (direnmeleri) çoğaldığında, Allah'ın onları helâk etmesini istemişti. Bu yüzden hüzünlü bir şekilde çıkıp gitmişti. Bazıları şöyle demiştir: Melike (krala) öfkelenerek gitmiştir. Bu şöyledir: Kavmini düşmanları esir almıştı. Allah onlara vahyedip şöyle buyurmuştu: "Düşmanınız sizi esir aldığında veya başınıza bir musibet geldiğinde bana dua edin; bana dua ettiğinizde size icabet ederim." Esir düştüklerinde bir müddet dua etmeyi unuttular. Nihayet cezalarının günleri geçip âfiyet günleri geldiğinde, Allah Teâlâ Benî İsrâil peygamberlerinden birine vahyedip şöyle buyurdu: "Güçlü ve emîn bir adam gönderin; zira ben, kavimlerini esir alanların kalplerine, onları serbest bırakmaları için bir his atacağım." Kıssa uzundur, ancak biz kısaltıyoruz. Kralları, onları ellerinden kurtarması için Yûnus'u o esirlere gönderdi. O da çıktı ve emrine uydu. Ancak kendisine ağır geldiği için krala öfkelendi. İşte "öfkelenerek gitmişti" kavli, kralın onu o esirlere gitmekle emretmesinden dolayı krala öfkelenmesi mânâsınadır. Bazıları şöyle demiştir: Kavmine "öfkelenerek gitmiştir". Bu da birkaç vecih üzere çıkarılır: Birincisi: Kavminin imanından ümidini kestiğinde onların arasından çıkıp gitmiştir. Kavmine karşı bir tedbir (mekîde) olarak çıkmıştır; çünkü onlardaki sünnet (ilâhî kanun) şudur ki, peygamberleri aralarından çıktığında üzerlerine azap inerdi. O da azaptan korkup iman etsinler diye aralarından çıkıp gitmiştir. İkincisi: Öldürülmemek için nefsine şefkat ederek çıkmıştır; çünkü kavmi onu öldürmeye kastetmişti. O da öldürülmemek için çıkıp gitmiştir.

Nefsinin şefkatinden dolayı; tıpkı Resûlullah'ın, kavmi ona suikast kastettiklerinde aralarından çıktığı gibi. Lakin Resûlullah izinle, Yunus ise izinsiz çıkmıştır. Üçüncüsü: İnat ve mukabelede aşırı gittiklerinde ve onların imanından ümidini kestiğinde, ibadetine vakit ayırmak için onlardan çıktı. Zira o, Rabbine ibadet etmekle ve kavmini buna davet etmekle memur idi. Kavminin imanından ümidini kesinliğe erince, zikrettiğimiz gibi Rabbinden bir izin olmaksızın çıktı. Her ne kadar onun çıkışında kendisi ve kavmi için bir menfaat olsa da, bu yüzden tazip edildi (azarlanıp ikaz olundu). Vallâhu âlem. Câb-ı Celâl'in şu kavli: *(Fezanne en len nakdıra aleyh)* Bazıları şöyle demiştir: *(Fezanne en len nakdıra aleyh)* Yani: Onların arasından çıktığında, onu daraltmayacağız ve şiddetli bir darlıkla imtihan etmeyeceğiz, zannetti. Şöyle denilir: "Felânun mukadderun aleyh" (falan kişiye rızık daraltılmıştır), "mukatter" ve "mudayyakun aleyhi'l-emr" denilir. Şu kavil gibidir: *(Yebsutu'r-rızka limen yeşâu ve يقدر)* Yani: Daraltır. Ve şu kavli gibidir: *(Fakedere aleyhi rızkahu)* Yani: Ona rızkını daralttı. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Fenâdâ fi'z-zulumât)* Dediler ki: Üç zulmet içinde; gecenin zulmeti, denizin zulmeti ve balığın karnının zulmeti. Bazıları da şöyle demiştir: Bir balığı başka bir balık yuttu; böylece bir balığın karnında, bir başka balığın içinde ve denizin zulmetindeydi. Şöyle nida etti: *(Lâ ilâhe illâ ente subhâneke innî kuntu mine'z-zâlimin)* Rabbini vahdaniyetle vasfetti, hakkında söylenen bütün noksanlıklardan O'nu tenzih etti. Sonra acziyetini ve zünubunu itiraf ederek şöyle dedi: *(İnnî kuntu mine'z-zâlimin)* Allah da onun duasını işitti, tövbesini kabul etti ve kendisine arız olan gamı ondan kestiğini (giderdiğini) haber vererek şöyle buyurdu: *(Festecebnâ lehu ve necceynâhu mine'l-gamm (88))* Ve müminleri de böyle kurtaracağını haber verdi. Ümit edilir ki; Allah'ın belâ ve şiddetle müptela kıldığı kimse, Yunus'un dua ettiği şeyle dua ederse, Allah onu feraha çıkarır. Şöyle buyurduğu için: *(Ve kezâlike nunci'l-mü'minîn)* Bunun üzerine Resûlullah'tan (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle rivayet olunmuştur: "Zün-Nûn'un duasıyla dua eden kimsenin duası kabul olunur." Sonra bazıları şöyle demiştir: Yerin karar merkezine (en dip kısmına) ulaştığında, oradan bunu telakkî etti (aldı) ve öyle dua etti. Bazıları da şöyle demiştir: O, sâlih ve âbid bir zat idi. Balığın karnına girmeden önce nefsini bu duaya âdet edinmişti. Balığın içine girdiğinde de, daha evvel söylemekte olduğu gibi yine onu söylemeye devam etti. Bu, şu kavil gibidir: *(Fe levlâ ennehu...)*

"لَوْلَا أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ (١٤٣) لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ..." الآية. Bazıları şöyle demiştir: Bu, onun bundan önce tesbih edenlerden olduğu mânâsındadır; aksi takdirde zikredilen zamana kadar onun karnında kalırdı. Bazıları da şöyle demiştir: Eğer o, "لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ" (Senden başka hiçbir ilâh yoktur. Seni tenzih ederim, şüphesiz ben zalimlerden oldum) sözünü söylememiş olsaydı, onun karnında kalırdı. Bu te’vile göre "كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ" ifadesi, "tesbih edenlerden oldu" mânâsına gelir. Birinci görüş daha uygundur. Sonra "وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ" (Onu gamdan kurtardık) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: O gam, Allah’ın onu balığın karnında ve denizde darlık ile imtihan ettiği şeydir; onu o gamdan kurtarmıştır. Ancak, onun aralarından çıkmasına sebep olan gamdan kurtarmış olması da muhtemeldir. Ehli te’vilin, Yunus’un balığın karnında kırk gün veya üç gün veya buna benzer bir süre kaldığına dair sözleri ise, bu ancak vahiy ile bilinebilir. Eğer vahiy sabit ise odur; değilse, bunu bilmeye ihtiyacımız yoktur. Kutrub şöyle demiştir: "وَذَا النُّونِ" (Zünnûn), yani balık sahibi demektir. "Nûn" ise balıktır. Ebû Avsece şöyle demiştir: Ona "Zünnûn" denilmesinin sebebi, balığın onu yutmuş olmasıdır. "Nûn" balıktır, "Nînân" ise çoğuludur. Kutrub şöyle demiştir: Onun "فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ" (Bize karşı daraltmayacağımızı/hükmedemeyeceğimizi sandı) kavli; "Biz ona darlık vermeyiz" demektir. Şöyle demiştir: Falan kimse "mukadder aleyh" (üzerine darlık verilmiş) ve "mukattir" (rızkı kısılmış) denir. "فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ" (Rızkını ona daralttı) kavli de bundandır. Yani ona darlık verdi. Yine O’nun "يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ" (Dilediğine rızkı genişletir ve daraltır) kavli de bundandır; yani daraltır. Allah en doğrusunu bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: "وَزَكَرِيَّا إِذْ نَادَى رَبَّهُ رَبِّ لَا تَذَرْنِي فَرْدًا وَأَنْتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ (٨٩) فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يَحْيَى وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ (٩٠)" Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: "وَزَكَرِيَّا إِذْ نَادَى رَبَّهُ رَبِّ لَا تَذَرْنِي فَرْدًا" (Zekeriya’yı da hatırla; hani Rabbine, 'Rabbim! Beni tek başıma bırakma, Sen vârislerin en hayırlısısın' diye nida etmişti). Onun "لَا تَذَرْنِي فَرْدًا" (Beni tek başıma bırakma) kavli, zahirde nehy (yasaklama) gibidir. Aynı şekilde "رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا" (Rabbimiz, kalplerimizi saptırma) ve benzerleri de zahirde nehy kalıbında gelir. "رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ" (Rabbimiz, resullerin vasıtasıyla bize vaad ettiğini ver) ve benzeri kavli ise emir kalıbında gelir. Kuldan efendiye olan emir ve nehy, tazarrû ve duadır. Efendiden kula olan ise emir ve nehy olup, tazarrû ve dua değildir; bilakis emir ve nehyin hakikatidir. Aynı şekilde emirin (yöneticinin) tebaasından talebi emir ve nehy; tebaanın emirden talebi ise tazarrû, tazavvu ve duadır.

Sonra Cenâb-ı Hakk’ın: **(رَبِّ لَا تَذَرْنِي فَرْدًا)** “Ey Rabbim! Beni tek başıma bırakma!” kavli; hayatta olduğum müddetçe taat, ibadet, zikir, tesbih ve tahmid hususunda beni yalnız bırakma, lâkin ibadet ve zikirde bana yardım edecek birini ortak kıl, demektir. Bu, Hazret-i Musa’nın şu kavli gibidir: **(وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا مِنْ أَهْلِي * هَارُونَ أَخِي * اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي * وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي * كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا * وَنَذْكُرَكَ كَثِيرًا)** “Bana ailemden bir vezir kıl; kardeşim Harun’u. Onunla arkamı kuvvetlendir ve onu işimde ortak kıl ki seni çok tesbih edelim ve seni çok zikredelim.” Ve şu kavli gibidir: **(فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا * يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ)** “Öldüğüm vakit bana katından bir veli hibe et; bana varis olsun, Yakup hanedanına da varis olsun.” Veya **(لَا تَذَرْنِي فَرْدًا)** kavlinin manası: Ölümümden sonra kabrimde beni yalnız bırakma, lakin vefatımdan sonra beni zikredecek, bana dua edecek ve namazımı/emrimi ihya edecek birini bana hibe et, demektir. Ve O’nun -Azze ve Celle-: **(وَأَنْتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ)** “Ve Sen varislerin en hayırlısısın” kavli; bu te’vile göre, “İbadete varis olanların en hayırlısı Sensin” demektir. Birinci te’vile göre ise: “İbadet ve taate yardım edenlerin en hayırlısı Sensin” manasınadır. Vallahu A’lem. Ve O’nun -Azze ve Celle-: **(فَاسْتَجَبْنَا لَهُ...)** “Buna icabet ettik...” kavli; yani onun duasına icabet ettik. **(وَوَهَبْنَا لَهُ يَحْيَى)** “Ve ona Yahya’yı hibe ettik.” Hasan (el-Basrî) rahimehullah şöyle dedi: Yahya, Allah’ın taat ve ibadette onun için takdir ettiği vasıf üzere idi. Ahirette ise ikramlar ve bol sevaplar içinde diri/mesuttur. Biz bunu evvelce zikretmiştik. Ve O’nun kavli: **(وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ)** “Ve zevcesini onun için ıslah ettik.” Bu, iki vecizle tefsir olunur: Birincisi: Zevcesini, kocasının kendisine rağbet edeceği bir surette, güzel bir heyet ve manzara sahibi kıldık. Çünkü kıssada zikredildiğine göre, o kadın yaşlılıkta neredeyse yüz yaşına varmıştı. Kadınlar âdetinde, zekeriya’nın zevcesinin ulaştığı iddia edilen o yaşa ulaştıklarında, hiç kimsenin kendisine rağbet etmeyeceği yaşlı kadınlardan olurlar. Binaenaleyh Allah, onu ıslah ettiğini ve güzel bir heyet ve manzara sahibi, kendisine rağbet edilir bir hale getirdiğini haber vermiştir. İkincisi: **(وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ)** “Ve zevcesini ıslah ettik” yani, çocuk doğurur bir hale getirdik; öyle ki çocuk doğurabilirdi. Zira Yahya ile müjdelendiğinde şöyle demişti: **(أَنَّى يَكُونُ لِي غُلَامٌ وَكَANَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا)** “Benim nasıl oğlum olabilir ki, karım kısır idi.” Kısır; çocuk doğurmayan demektir. Binaenaleyh **(وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ)** kavli, “çocuk doğurur bir hale getirdik” manasında olur. Vallahu A’lem. Bu iki vecih de muhtemeldir. Zevcesinin lisanında kabalık ve uzatmak (gevezelik) olduğunu, tabiatında da fenalık bulunduğunu söyleyen kimsenin sözüne gelince; o, sağlam bir delil olmadıkça söylenmesi helal değildir. Bu, onların zikrettiği ve vasfettiği hususların hilafındadır ki, Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: **(إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ)** “Şüphe yok ki onlar hayırlarda yarışırlardı.” Hayırlarda yarışmak, hiçbir şeyin onları hayırlardan alıkoymaması demektir. Mümin de böyledir; o, herhangi bir şehvet veya gaflet gibi bir mani arız olmadıkça bütün hayırlara rağbet eder. Ve O’nun -Azze ve Celle-: **(وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا)** “Ve bize rağbet ve rehbetle (ümit ve korku ile) dua ederlerdi” kavli; yani katımızdaki bol sevapları ümit ederek ve elim azabımızdan korkarak bize dua ederlerdi, demektir.

İkincisi: Bizim nezdimizdeki hayırlara muvaffakiyet ve günahlardan korunmak gibi lütuflara rağbet ederek; yine bizim nezdimizdeki cezalar, yardımsız bırakılmak ve haktan sapmak gibi şeylerden korkarak. Ve O’nun: (وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ) kavli. Bazıları şöyle demiştir: Huşû; kalbe yerleşmiş, onu hiç terk etmeyen dâimî bir korkudur. Bazıları da şöyle demiştir: Allah’ın emrine karşı mütevazı ve zelil olmaktır. Huşûnun tefsiri, O’nun: (وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا) kavliyle zikredilen şeydir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (وَالَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِنْ رُوحِنَا وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَهَا آيَةً لِلْعَالَمِينَ) kavli. Ve O’nun: (وَالَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا) kavli; yani, ırzını iffetle korudu, demektir. Ve O’nun: (فَنَفَخْنَا فِيهَا مِنْ رُوحِنَا) kavli hakkında tevil ehli şöyle demiştir: Cebrail ona gelip yakasına veya fercine üfledi. Bu, âyette yoktur; dolayısıyla bir delil olmaksızın bunu söylemek caiz değildir. Lakin O’nun: (فَنَفَخْنَا فِيهَا مِنْ رُوحِنَا) kavli, Âdem hakkındaki: (وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي) kavli gibidir. Yani: "Onda ruhumdan yarattım/inşa ettim" demektir. Zira hiç kimse Âdem hakkında "üfleme" ile, yani "Cebrail ona üfledi" şeklinde bir şey söylememiştir. Binaenaleyh, O’nun: (فَنَفَخْنَا فِيهَا مِنْ رُوحِنَا) kavli de böyledir; yani "Onda ruhumuzdan yarattık/inşa ettik" demektir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun: (وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَهَا آيَةً لِلْعَالَمِينَ) kavli. Burada tek bir âyet (mucize) zikretmiştir; çünkü o, kocasız doğum yapmıştır. Babasız bir çocuk, o (Meryem) onu kocasız doğurduğunda tektir; babasız olması hasebiyle tek bir âyettir. Meryem hakkındaki âyet, zikredilen şu âyettir: (يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاءِ الْعَالَمِينَ). İsa’nın âyeti ise beşikte konuştuğu zamandır; şöyle demiştir: (إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ...) âyeti. Ebû Avsece şöyle demiştir: (أَحْصَنَتْ); yani iffetli oldu. "Kadın hasandır" denilir, yani iffetlidir. "Muhsane" ise, kocası onu koruma altına almıştır demektir. "Muhsane" (diğer okuyuşla), yani iffetlidir. "Kadın hasandır", "kadınlar hasanât ve havâsın" denilir. Dedi ki: "Hısân" atın erkeğidir, "hısn" ise çoğuludur. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ (٩٢) وَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ كُلٌّ إِلَيْنَا رَاجِعُونَ (٩٣) فَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ وَإِنَّا لَهُ كَاتِبُونَ (٩٤) وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ (٩٥) حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ) kavli.

"Ye'cûcü ve Me'cûcü ve hum min külli ḥadebin yensilûn" (96) "Veḳrebe'l-va'dü'l-ḥaḳḳu fe-izâ hiye şâḫiṣatün ebṣâru'lleżîne keferû yâ veylenâ ḳad künnâ fî ġafletin min hâżâ bel künnâ ẓâlimîn" (97) "İnneküm ve mâ ta'bûdûne min dûni'llâhi ḥaṣabu cehenneme entüm lehâ vâridûn" (98) "Lev kâne hâ'ulâ'i âliheten mâ veradûhâ ve küllün fîhâ ḫâlidûn" (99) "Lehum fîhâ zefîrun ve hum fîhâ lâ yesme'ûn" (100) Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(İnne hâẺihî ümmetüküm ümmeten vâḥideten ve ene rabbüküm fa'budûn" (92)) kavli hakkında; Bazıları şöyle demiştir: Şüphesiz bu, sizin milletiniz, şeriatınız ve mezhepleriniz tek bir millet ve tek bir şeriat demektir. Yani İslâm şeriatıdır ve fırkalara ayrılmamış tek bir millettir. Bazıları da şöyle demiştir: Şüphesiz bu dininiz, geçmiş ümmetlerin muhtelif dinleri gibi olmayıp tek bir dindir. Veya "ümmet" kelimesi, kendisine yönelinek ve kastedilen mânâsına olması da mümkündür; çünkü ümmet cemaattir ve maksuda erendir. Şu ihtimal de caizdir ki; bu ümmetin, diğer geçmiş ümmetler gibi ihtilaf etmemiş ve fırkalara ayrılmamış olarak tek bir din ve tek bir millet üzere olduklarına dair bir haberdir. Nitekim şu âyetler gibidir: "(Ve lâ tekûnû kelleżîne teferraḳū vaḫtelefû...)" ve "(Ve lâ teferraḳū)". (Allah Teâlâ) onlardan, onların fırkalara ayrılmamış olduklarını haber vermiş ve evvelkilerin fırkalara ayrıldığı gibi fırkalara ayrılmaktan onları nehyetmiştir. Görmezmisin ki bunun hemen peşinden şöyle buyurmuştur: "(Ve teḳaṭṭacû emrehum beynehüm)". Bu delalet eder ki, bu âyet İslâm ehlinden asr-ı saâdetin başlangıcında onların tek bir hakikat üzere olduklarına dair bir haberdir. Züccâc şöyle demiştir: "(İnne hâẺihî ümmetüküm ümmeten vâḥideten)" (âyeti), hakkı iltizam ettikleri ve ona tabi oldukları müddetçe böyledir. Lakin hakkı iltizam etmeyi ve O'na tabi olmayı terk ettiklerinde ise artık tek bir ümmet değillerdir. Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(Ve ene rabbüküm fa'budûn)" kavli. Başka bir âyette de şöyle buyurmuştur: "(Ve ene rabbüküm fetteḳûn)" (Mü'minûn, 52). Bununla, ibadet ile takvanın hakikatte bir olduğunu bildirmek istemiştir. Çünkü takva, ef'alden (fiillerden) imtina edilen (sakınılan) şeydir; ibadet ise (yapılması) istenen fiillerdir. Öyleyse kul, sakınılması wajib olan şeyden sakındığı zaman, elbette getirilmesi (yapılması) wajib olan şeyi yerine getirmiş olur. Ve getirilmesi wajib olan şeyi yerine getirdiği zaman da sakınılması wajib olan şeyden sakınmış olur. Bu, şu âyet gibidir: "(İnne'ṣ-ṣalâte tenhâ ani'l-fahşâi vel-münker)" (Ankebût, 45). Çünkü insan, namazı kılmakla fahşâ ve münkerden sakınmış olmaktadır. Şu da mümkündür ki; "(Ve ene rabbüküm fa'budûn)" kavli, ehl-i tevilin dediği gibi "Yani beni tevhid edersiniz" demektir; çünkü (Allah Teâlâ) bu hitabı ile ancak Mekke ehlini muhatap almıştır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(Ve teḳaṭṭacû emrehum beynehüm)" (93) kavli; evvelkilerin dinlerinde ihtilaf ettiklerini ve fırkalara ayrıldıklarını haber vermektedir.

Âyet 93: Cenâb-ı Hakk’ın “Ve emrlerini aralarında parça parça ettiler” kavli; evvelkilerin dinleri hususunda ihtilâfa düştüklerini ve fırkalara ayrıldıklarını haber vermektedir. “Her biri Bize dönecektir” ifadesi ise, ister fırkalara ayrılmış olsun, ister olmasın, herkesi şâmildir. Tıpkı “Ve O’na döndürüleceksiniz” (Bakara: 245) ve “Dönüş ancak O’nadır” (Mâide: 18) kavillerinde olduğu gibi.

(كُلٌّ إِلَيْنَا رَاجِعُونَ) "Hepsi Bize rücu edicidir (dönecektir)." (Bu hüküm) birbiriyle ayrılıp dağılanı da, dağılmayanı da kapsar. Tıpkı şu âyetlerde olduğu gibi: (وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) "Ve ancak O'na döndürüleceksiniz." (وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ) "Ve dönüş ancak O'nadır." Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (فَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ وَإِنَّا لَهُ كَاتِبُونَ) "Şimdi her kim mümin olarak salih amellerden birşey işlerse, artık onun sa'yine (çalışmasına) karşı bir nankörlük (kufkân) yoktur. Muhakkak ki Biz onu yazmaktayız." (Enbiya, 94). Bu âyette, salih amellerin ancak iman ile kabul olunacağına dair bir delil vardır. Çünkü iman, amellerin kabulü için bir şarttır. (وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ) kavli, "Yâni sa'yinin şükrü zayi edilmez, o kabul olunur, inkâr edilmez ve küfrana uğratılmaz" demektir. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: (وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ) "Ve onlar her ne hayır işlerlerse, asla inkâr olunmayacaklardır (karşılıksız bırakılmayacaklardır)." (Âl-i İmran, 115). Bu âyet (فلن تكفروه) şeklinde hem "yâ" hem de "tâ" ile (iki surette de) okunmuştur. "Kukfrân" kelimesinin aslı: örtmektir. "Şükür" ise: izhar etmektir (meydana çıkarmaktır). Demek ki Cenâb-ı Hak -Azze ve Celle-, onların işledikleri hasenât ve hayrâtı örtmeyeceğini, bilakis onlara şükredeceğini ve onları izhar edeceğini haber vermektedir. Ve O'nun şu kavli: (وَإِنَّا لَهُ كَاتِبُونَ) "Ve şüphe yok ki Biz ona kâtipleriz (yazıcıyız)." Yâni o hasenât ve hayrâtı onlar için yazar ve kaydederiz. Tıpkı şu duada olduğu gibi: (وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ) "Ve bize bu dünyada da, ahirette de bir hasene yaz." (A'râf, 156). Ve O'nun şu kavli: (وَحِرْمٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ) "Ve helâk ettiğimiz bir memleket (halkı) üzerine haramdır (hüküm vaki olmuştur) ki, onlar bir daha dönmeyeceklerdir." (Enbiya, 95). (وَحَرَامٌ) kelimesi elif ile de okunmuştur. Ehl-i lisan ve lügat âlimlerinin kavline göre, (وَحِرْمٌ) ile (وَحَرَامٌ) kelimeleri birdir. Nasıl ki "Hirmün aleyke keza" (şöyle şöyle yapman sana haramdır/yasaktır) ve "haram" denilir; tıpkı "hil" ve "halâl" denilmesi gibidir. Ehl-i tefsire gelince; onlar bu iki kelimenin arasını ayıwirler ve şöyle derler: "Hirm": katı bir hüküm ve vacip demektir. Buna göre âyetin manası: (وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ) "Helâk ettiğimiz bir memleket (halkına) azabın vacip olması, onların..." demektir. Yâni onların bir daha dönmeyeceklerini (bilip) ilim buyurduktan sonra, o memleket halkını helâk etmek kesin bir hüküm olmuştur. (أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ) yâni tevbe etmezler demektir. Çünkü Allah onları, kendilerinden asla tevbe etmeyeceklerini bildiği için helâk etmiştir. Veya (وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ) kavlinin manası şu olabilir: Allah Teâlâ o memleketin helâk edilmesini irade etmiştir, çünkü (أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ) (onlar dönmeyeceklerdir). (وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ) âyetinin zâhiri, onların dünyaya bir dönüşlerinin olmayacağını gösterir. Çünkü buyuruyor ki: (وَحِرْمٌ... أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ) (Dönmemeleri kesin bir hüküm ve yasaktır). Şu âyete dikkat etmez misin: (حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ) "Nihayet Ye'cüc ve Me'cüc'ün önü açıldığı zaman..." (Enbiya, 96). Bu âyetin zâhiri de onların (dünyaya) dönmeyeceklerini ifade eder; nitekim Ye'cüc ve Me'cüc'ün önü açılıncaya ve hak olan vaat (kıyamet) yaklaşıncaya kadar bu böyledir. İşte o zaman dönerler; çünkü şu âyet bunu bildirmektedir: (فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ الَّذِينَ كَفَرُوا) "O vakit küfre saplananların gözleri hemen belerip kalır." (Enbiya, 97). Veya şu ihtimal vardır: Cenâb-ı Hak bu durumu (أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ) kavliyle zikretmiştir; çünkü birtakım kimseler şöyle diyordu: "Şüphesiz mahlûkat tıpkı bitki gibidir; biter, sonra kurur, sonra yine biter. Mahlûkat da tıpkı bunun gibidir; ölürler, sonra yine iade olunurlar ve dönerler." Râfizîlerden bir kısmı da şöyle diyorlardı: "Hz. Ali ve falan kimse (dünyaya) dönecektir." İşte Allah Teâlâ onların bu sözlerini reddetmek ve haberlerini tekzip etmek için "Onların dönmeyeceklerini" haber vermiştir. Çünkü Kur'ân, kendisinin mislini getirmekten âciz kaldıkları zaman (tüm insanlığa) karşı bir bürhan (delil) olmuştur, halbuki bunu inkâr etmişlerdi. Bütün bunları en iyi bilen Allah'tır. Ve O'nun şu kavli: (حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ) "Nihayet Ye'cüc ve Me'cüc açıldığı zaman..." (Enbiya, 96) sanki -vallahu a'lem- o seddin açılmasını...

95. âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وَبَحْرَامٍ﴾ (Ve haram olsun) [Enbiya Suresi, 95] kavli; elf ile ﴿وَحَرَامٌ﴾ de okunmuştur. Sonra ﴿وَحَرُمَ﴾ ve ﴿حَرَامٌ﴾ kelimeleri, lisan ve lügat ehline göre birdir. Şöyle derler: "حرم عليك كذا" (Şu sana haram oldu) ve "حرام" (haramdır), tıpkı "حل" (helal oldu) ve "حلال" (helaldir) denilmesi gibidir. T’vil ehline gelince; onlar ikisinin arasını ayırırlar ve şöyle derler: "وحرم" kelimesi, katî ve vacip mânâsınadır; ﴿عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ (helak ettiğimiz bir beldeye [tekrar dünyaya] dönmemeleri [haram kılınmıştır, yani bu imkânsızdır]); yahut hüküm ve vacip demektir: ﴿عَلَى قَرْيَةٍ﴾ onların helak edilmesi, ﴿أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ yani tövbe etmeyeceklerini bildikten sonradır. Çünkü Allah onları ancak kendilerinden tövbe etmeyeceklerini bildiği için helak etmiştir. Yahut ﴿وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ﴾ kavli şöyle olur: Allah helak etmeyi irade ettiği ﴿أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ bir beldeye... ﴿وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ kavrinin zâhiri, onlar için bir rücu' (dönüş) olacağı şeklindedir; çünkü ﴿وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ buyurmaktadır. Şu kavle bakmaz mısın: ﴿حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ﴾ (Nihayet Ye'cûc ve Me'cûc'ün önü açıldığı zaman...) [Enbiya, 96]? Bunun zâhiri ﴿أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ (onların dönmeyecekleri) şeklindedir, ﴿حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ﴾ ﴿وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ﴾ (ve hak olan vaad yaklaştığı zaman...) [Enbiya, 96-97]. İşte o vakit dönerler; zira şu kavil bunu göstermektedir: ﴿فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ (O an, inkar edenlerin gözleri de baka kalmıştır!) [Enbiya, 97]. Yahut ﴿أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ zikri, bir kavmin sözüne ret için olmuş olabilir: Çünkü bir kavim şöyle der: "Muhakkak ki insan, nebat gibi biter, sonra kurur, sonra yine biter." İşte mahlûkat da bunun gibi ölürler, sonra yine dönerler ve rücu ederler. Ravâzıh'tan (ŞiA fırkalarından) bazıları da şöyle derler: "Hz. Ali ve falan kimse dönecektir." Bunun üzerine Allah, onların haberini yalanlamak ve reddetmek üzere asla dönmeyeceklerini haber vermiştir. Çünkü Kur'an, onların benzerini getirmekten aciz kaldıkları için -inkâr etseler dahi- üzerlerinde bir hüccet olmuştur. Bütün bunları en iyi bilen Allah'tır.

Âyet 96: Allah Teâlâ’nın “Hattâ izâ futihat Ye’cûcü ve Me’cûcü” kavli hakkında; sanki, Allah en iyisini bilir, o seddin açılmasını bizzat kendilerine isnad etmiştir ve onlar bir cemaattir. Yoksa seddin açılmasının müennes (dişil) gelmesine bir vecih (gerekçe) bilmiyorum. Allah en iyisini bilir. Allah Teâlâ’nın “Ve hum min külli hadebin yensilûn” kavli hakkında; denildi ki: “el-Hadeb”, yüksek şey demektir. Yine denildi ki: “el-Hadeb”, yeryüzünden yükselen her şeydir. Bir görüşe göre de “el-Hadeb”, tepe demektir. “Min külli hadebin” ifadesi için, “her cihetten ve her mekândan” denilmiştir. “Yensilûn” için ise, “süratle giderler” ve “çıkarlar” denilmiştir. Haber verdi ki onlar “min külli hadebin”, yani her taraftan ve her cihetten süratle gelirler. Sanki o sed üzerlerine kapatıldığında ve bu âlemden geçimlerini temin edip rızıklandıkları şeylerle aralarına mani konulduğunda, geçimlerini sağlayacak şeyleri aramak için o mekânlara dağılmışlardı. Seddin açılma haberi onlara ulaştığında, dağılmış oldukları her cihetten ve her taraftan gelirler. “Yensilûn”, yani süratle gelirler; çünkü sed üzerlerine kapatıldığından beri her tarafa dağılmışlardı. Sed açılınca da süratle çıktılar. İşte bu, “Ve tereknâ ba’dahum yevmeizin yemûcü fî ba’d” (Kehf, 99) âyetinde zikredilen durumdur.

...kendi nefislerine dönerler ki onlar bir cemaattir; yoksa ben seddin fethinin müennes sigasıyla gelmesine (فتح السد) bir vecih bilmiyorum, en iyisini Allah bilir. Ve O'nun şu kavli: *(وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ)* Denilmiştir ki: El-Hadab, yüksek şeydir. Ve denilmiştir ki: El-Hadab, arzdan yükselen her şeydir. Ve denilmiştir ki: El-Hadab, tepedir. Ve denilmiştir ki: *(مِنْ كُلِّ حَدَبٍ)*: Her cihetten ve her mekândan demektir. *(يَنْسِلُونَ)* Denilmiştir ki: Sürat ederler. Ve denilmiştir ki: Çıkarlar. Haber vermiştir ki onlar, her hadabdan, yani her nahiyeden ve her cihetten sürat etmektedirler. Şöyle ki: O seddi kendilerine seddettikleri ve arzu ettikleri şeylerle -yani bu âlemden geçimlerini temin ettikleri ve rızıklandıkları şeylerle- aralarına mani girildiği zaman, o mekânlarda geçimlerini aramak için dağılmışlardı. Ne zaman ki seddin açıldığı haberi kendilerine ulaştı, dağılmış oldukları her cihetten ve nahiyeden *(يَنْسِلُونَ)* yani sürat ederek geldiler. Çünkü onlar, o seddi kendilerine kapattıklarından beri o seddin açılması hususunda büyük bir meşakkat içindeydiler. Ne zaman ki açıldı, süratle çıktılar. Zikredilen husus da budur: *(وَتَرَكْنَا بَعْضَهُمْ يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ فِي بَعْضٍ)* (Ve o gün biz, onları birbiri içinde dalgalanır/kargaşa içinde bırakırız). Ve Azîz ve Celîl olan O'nun kavli: *(وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ)* (Ve hak olan vaat yaklaşmıştır). O'nun *(اقْتَرَبَ)* kavli; yani hak vaat vuku buldu ve vacip oldu demektir. Çünkü bu vaktin evvelinde de *(اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ)* (Saat yaklaştı) ve *(اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ)* (İnsanların hesabı yaklaştı) kavliyle onun yaklaştığını haber vermişti. Bu, tıpkı *(إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ)* (Şüphesiz Allah'ın rahmeti muhsinlere yakındır) kavli gibidir ki, bu yakınlık mekân veya zaman kurbiyeti manasında değil, vuku bulmasının kat'iyeti ve vücubu manasındadır. Binâenaleyh evvelki de vuku ve vücubtan bir haber olması ihtimal dâhilindedir. Hem yakınlık manasında olması da caizdir. Onun vücubu ve vukuu şu kavildedir: *(فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ الَّذِينَ كَفَرُوا)* (Bir de görürsün ki inkar edenlerin gözleri donakalmıştır). Tıpkı şu kavil gibi: *(إِنْمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ)* (...ancak onları gözlerin dehşetten dışarı fırlayacağı bir güne ertelemektedir...) ayeti gibi ve şu kavil gibi: *(مُهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ)* (...çağırana koşa koşa...) ayeti gibi. Ve Azîz ve Celîl olan O'nun kavli: *(يَا وَيْلَنَا)* Yani derler ki: Yâ veylenâ! *(قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا)* (Biz bundan gaflet içindeydik). Kânû aralarında müzakere eder gibi: Biz bundan ancak bir gaflet içindeydik dediler, sonra gafil olmadıklarını idrak edip telafi ettiler ve dediler ki: *(بَلْ كُنَّا ظَالِمِينَ)* (Bilakis biz zalimler idik) bunda; dalalette idik. Zulüm ve dalaletlerini itiraf ettiler. Ve O'nun kavli: *(إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ)* (Şüphesiz ki siz ve Allah'tan başka taptığınız şeyler cehennem odunusunuz. Siz ona varacaksınız). Şöyle denilmiştir: "Men" (مَنْ) harfi beşer için kullanılır, "mâ" (مَا) harfi ise âlemden onların dışındakiler için kullanılır. Binaenaleyh mesele bu kaide üzere olduğunda...

Âyet 98: Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Şüphesiz siz ve Allah'tan başka taptığınız şeyler cehennem odunusunuz﴾ kavline gelince; şöyle denilir: "Min" harfi insanlardan ve benzerlerinden bahseder; ["Mâ" harfi ise] (1) ancak bunlardan başka olan âlemden bahseder. Eğer zikredilen bu husus üzere olursa, o kimselerin ﴿Ve taptığınız şeyler﴾ kavminden Îsâ’yı, Uzeyr’i ve melekleri anlamaları münasip olmaz. Onlar şöyle diyorlar: "Bunlar Allah'tan başka ibadet olunanlardır, öyleyse sizin iddianıza göre onlar cehennem odunudurlar." Ehl-i tevil buraya gider ve şöyle derler: Sonra: ﴿Şüphesiz kendileri için tarafımızdan saadet (hüsnâ) takdir edilmiş olanlar, işte onlar ondan uzak tutulurlardır﴾ [Enbiya: 101] kavli nâzil oldu. Dediler ki: "Allah'tan başka ibadet olunanlardan, kendisi için saadet (hüsnâ) sâbık olan kimseyi -ki o, Uzeyr, Îsâ ve şu [meleklerdir] (3)- bu hükmün dışında tuttu (istisna etti)." Lakin biz zikrettik ki, bundan bunların anlaşılması caiz değildir; bilakis, taptıkları putlar ve taşlardır. Tıpkı: ﴿Yakıtı insan ve taşlardır﴾ [Bakara: 24] kavminde olduğu gibi ki, bunları tapmışlardı. Veya Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Şüphesiz siz ve Allah'tan başka taptığınız şeyler cehennem odunusunuz﴾ kavli, kendilerine emreden ve Allah'tan başkalara ibadet etmeye davet eden şeytanlar olur. Binâenaleyh, Allah'tan başkasına ibadet, şeytan için hakikî olur; çünkü zikredilenlerin aksine, bunu onlara emreden ve buna davet eden odur. Zira onlar -yani Îsâ, Uzeyr ve melekler- onlara bunu emretmemişlerdir (4). Buna göre sanki şöyle denilmiş gibi olur: "Şüphesiz siz ve Allah'tan başka taptığınız şeytanlar cehennem odunusunuz." Başka bir âyette zikredilen de budur: ﴿Zulmedenleri ve eşlerini ve taptıklarını haşredin﴾ ﴿Allah'tan başka﴾, Cenâb-ı Hakk’ın şu kavline kadar: ﴿Derken birbirlerine dönüp soruştular﴾ ﴿İçlerinden bir sözcü dedi ki: "Şüphesiz benim bir karînim (arkadaşım) vardı"﴾ [Sâffât: 22 ve 23'ten 50 ve 51'e kadar]. Bu, karînin şeytan olduğuna delâlet eder; tıpkı: ﴿Kim ki buna mukabil bir şeytanı takdir ederiz, artık o ona bir karîndir﴾ [Zuhruf: 36] kavminde olduğu gibi. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Cehennem odunu (حصب جهنم)﴾ kavli sad (ص) harfi iledir; târ (ط) ile de kıraat olunmuştur (5): Cehennem odunu (حطب). İbn Abbas dedi ki: "Hasb, Zenci lisanında odundur." Bazısı dedi ki: "O, Habeş lisanında odundur." Ve yine sad (ص) harfi ile [hasbu cehennem] denilir. Bazısı dedi ki: "Hasb, atmaktan türetilmiştir; cehennemi onlarla doldurur (yahut onlarla cehenneme atar), yani onları oraya atar." Hatab ise malumdur. Hazb ise tehyiç etmektir, yani ateşi onların üzerine coşturmaktır. Kisâî dedi ki: "Hazabetin-nâru, yani ateşe odun attım." Aişe (r.anha)’dan rivayetle: Dad (ض) harfi ile ﴿Hazbu cehennem﴾. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Siz ona varıcılarsınız﴾ kavli ise, yani oraya düşenlersiniz demektir.

Zikrettiler ki: O kimselerin, (وَمَا تَعْبُدُونَ) "Taptıklarınız" kavlinden; İsa, Üzeyir ve melekler gibi zâtları anlamaları ve "Sizin iddianıza göre bunlar Allah'tan gayrı ibadet edilenler oldukları için cehennemin odunlarıdır" demeleri gerekmez. Ehl-i tevil buna gider ve derler ki: "Sonra (إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنَى أُولَئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ) 'Şüphesiz, kendileri için tarafımızdan en güzel (akıbet) takdir edilmiş olanlar, işte onlar oradan (cehennemden) uzaklaştırılmışlardır' kavli nazil oldu." Dediler ki: "Allah'tan gayrı ibadet edilenlerden, kendisi için en güzel akıbet takdir edilmiş olanları -ki onlar Üzeyir, İsa ve o zâtlardır- istisna etti." Lakin biz zikrettik ki, bundan bu zâtların anlaşılması caiz değildir; bilakis (anlaşılması gerekenler), tıpkı (وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ) "Onun yakıtı insanlar ve taşlardır" kavlinde olduğu gibi, ibadet ettikleri putlar ve taşlardır. Veya (إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ) "Şüphesiz siz ve Allah'tan gayrı taptıklarınız cehennemin odunlarısınız" kavli, onları Allah'tan gayrı ibadete emreden ve çağıran şeytanlar olabilir. Bu durumda Allah'tan gayrı ibadet, hakikatte şeytanadır; çünkü onları buna emreden ve buna çağıran odur, zikredilenler değil. Zira bu zâtlar -yani İsa, Üzeyir ve melekler- onlara bunu emretmediler. Bu durumda sanki şöyle demiş gibi olur: "Şüphesiz siz ve Allah'tan gayrı taptığınız şeytanlar cehennemin odunlarısınız." Bu, başka bir ayette zikredilen husustur: (احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ (٢٢) مِنْ دُونِ اللَّهِ...) "Zalimleri, eşlerini ve Allah'tan gayrı taptıklarını haşredin..." kavlinden (فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ (٥٠) قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّي كَانَ لِي قَرِينٌ) "Birbirlerine dönüp sorarlar. İçlerinden bir sözcü der ki: 'Benim bir karînim (arkadaşım) vardı'" kavline kadar. Bu, karînin şeytan olduğuna delalet eder; tıpkı (نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ) "Ona bir şeytanı musallat ederiz, artık o ona bir karîndir" kavlinde olduğu gibi. (حَصَبُ جَهَنَّمَ) "Cehennemin odunları" kavli, "sad" harfi iledir. "Tı" harfi ile (حطب جهنم) şeklinde de kıraat edilmiştir. İbn Abbas dedi ki: "Haseb, Zenc dilinde odun demektir." Bazıları dedi ki: "Habeş dilinde odun demektir." Ayrıca "dad" harfi ile (حضب جهنم) şeklinde de söylenir. Bazıları dedi ki: "Hasb, fırlatmak/atmak demektir; cehenneme onlarla 'hasb' edilir, yani onlarla atılır/fırlatılır. Hatab ise malumdur. Hadb ise alevlendirmektir, yani ateşi üzerlerine alevlendirir." Kisâî dedi ki: "Hasabtu'n-nâra, yani ateşe odun attım." Âişe'den ise "dad" harfi ile (حضب جهنم) rivayet edilmiştir. (أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ) "Siz ona varanlarsınız" kavli, yani onun içine düşenlersiniz demektir. (لَوْ كَانَ هَؤُلَاءِ آلِهَةً مَا وَرَدُوهَا وَكُلٌّ فِيهَا خَالِدُونَ (٩٩) "Eğer bunlar ilâh olsalardı, oraya varmazlardı. Hepsi orada ebedî kalıcılardır" kavli, yani: "Eğer Allah'tan gayrı ibadet ettikleri şeyler, iddia ettikleri üzere ilâh olsalardı, ateşe varmazlardı" demektir. Eğer denilirse ki: "Onlar, onun (cehennemin) ateşe varacağını ikrar etmediler." Denilir ki: Onun bir benzerini getirmekten aciz kaldıklarında, hüccet onlara lazım gelmiştir; sanki onlar, onun (cehennemin) varanları olduklarını ikrar etmiş gibidirler.

Ve o, şu âyet gibidir: *(Allah’ı nasıl inkâr edersiniz ki, siz ölü iken sizi diriltti, sonra sizi öldürecek, sonra yine diriltecek...)* Âyetin sonuna kadar. Onlar, öldükten sonra dirileceklerini ikrar etmemişlerdi; lakin kendilerinin ölü iken Allah’ın onları dirilttiğini bildikleri zaman, ölümden sonra diriliş hususunda da ikrar ve bürhan onlara lazım gelmiş oldu. Binaenaleyh, birinci hususta olduğu sanki onlar, bürhanın kendilerine lazım kıldığı şeyleri tasdik ederek varacaklarını ikrar etmişler gibidir. Ve O’nun *(Ve onlar orada ebedî kalıcılardır)* kavli zâhirdir. Ve O’nun *(Onlar için orada bir zefir vardır ve onlar orada işitmezler)* (100) kavli. Denildi ki: Zefir; içinde inilti bulunan hırıltılı/alçak sestir; şehik ise içinde inilti bulunan yüksek sestir. Ve denildi ki: Şehik, eşeğin anırmasının evvelidir; zefir ise onun anırmasının sonudur. Ve O’nun *(Ve onlar orada işitmezler)* kavli hakkında denildi ki: Hayrı işitmezler, başkasını işitirler. Ve bazısı şöyle dedi: İşitmezler; çünkü onlar kör, dilsir ve sağır olacaklardır. Bu, şu âyet gibidir: *(Biz onları kıyamet gününde kör, dilsiz ve sağır olarak yüzüstü haşredeceğiz).* Kuteybî şöyle dedi: *(Helâk ettiğimiz bir belde halkına (haram kılındı ki) artık dönmezler)*: Onların dönmesi haram kılınmıştır. Ve şöyle de denilir: Vaciptir. Ve dedi ki: Hirm ve haram birdir; tıpkı hil ve halal denildiği gibi. Ve dedi ki: *(Ve onlar her yüksek tepeden koşa koşa gelirler)*: Yerin her tümseğinden ve tepesinden *(yensilûn)* yani hızla yürümek manasındaki nəslandan gelmektedir; bu da kurdun acele ettiği zamanki yürüyüşü gibi adımları sıklaştırıp süratli yürümesidir. Ebû Avsece dedi ki: El-Hadab, yerdendir ki yüksek olan kısımdır, teki hadبەdir. *(Yensilûn)* yani gelirler. *** Cenâb-ı Hakk’ın kavli: *(Şu kesim ki, kendileri için bizden en güzel akıbet (saadet) takdir edilmiş olanlar; işte onlar, ondan uzak tutulurlar (101) Onun fısıltısını dahi işitmezler ve onlar, nefislerinin arzu ettiği şeylerin içinde ebedî kalıcılardır (102) En büyük korku onları mahzun etmez ve melekler onları şöyle karşılar: "İşte bu, size vaad olunan gününüzdür!" (103) O gün biz semâyı, yazılı parşömenlerin defter dürülmesi gibi düreriz. İlk yaratmaya başladığımız gibi, onu tekrar iade ederiz; bu üzerimize aldığımız bir vaadittir. Şüphesiz biz failleriz (104) Andolsun ki biz, Zikir’den (Tevrat’tan) sonra Zebur’da da: "Şüphesiz yeryüzüne sâlih kullarım varis olacaktır" diye yazdık (105) Şüphesiz bunda, âbid bir kavim için kâfi bir tebliğ (veya kâfi bir nasihât) vardır (106)* Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(Şüphesiz o kimseler ki, kendileri için bizden en güzel akıbet takdir edilmiştir).* Tefsir ehlinden âmme dedi ki: *(Muhakkak ki siz ve Allah’tan başka taptığınız şeylerdeki...)* kavli nazil olduğu zaman...

Âyet 101: [Allah Teâlâ’nın] “Şüphesiz, kendileri için tarafımızdan en güzel (akıbet) takdir edilmiş olanlar...” kavli hakkında, tevil ehlinin cumhuru şöyle demiştir: “Şüphesiz siz ve Allah’tan başka taptıklarınız cehennemin odunusunuz” [Enbiyâ: 98] âyeti nazil olduğunda, kâfirler dediler ki: “İsa, Uzeyr ve melekler Allah’tan başka tapınılanlardır; o halde onlar da cehennemin odunudur.” Bunun üzerine, “Şüphesiz, kendileri için tarafımızdan en güzel (akıbet) takdir edilmiş olanlar...” âyeti nazil oldu ve kendileri için en güzel akıbet takdir edilmiş olanları -ki onlar İsa, Uzeyr ve meleklerdir- bu hükümden istisna etti. İbn Mesud’un kıraatinde de istisna yoluyla “İlla (ancak) kendileri için tarafımızdan en güzel akıbet takdir edilmiş olanlar” şeklindedir. Ali (r.a.)’den rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: “Şüphesiz, kendileri için tarafımızdan en güzel (akıbet) takdir edilmiş olanlar...” âyeti, Osman, Talha ve Zübeyr hakkındadır; ben de Osman, Talha ve Zübeyr’in şiasındanım (taraftarlarındanım). Sonra, “Onların göğüslerinde bulunan kin ve hasedi söküp attık” [A’râf: 43 ve Hicr: 47] âyetini okudu. Lakin biz bu husustaki vecihi zikrettik. Eğer bu âyetin onlar hakkında nazil olduğu sabit ise öyledir; değilse, bu âyet Allah katında kendisi için en güzel akıbet takdir edilmiş olan herkes içindir. Sonra “el-Hüsnâ” (en güzel akıbet), “Kim verir ve sakınırsa ve en güzeli (el-hüsnâ) tasdik ederse...” [Leyl: 5-6] kavlinde olduğu gibi Cennet manasına gelmesi muhtemeldir. Yani Cenneti tasdik ederse... Bu itibarla, “Şüphesiz, kendileri için tarafımızdan en güzel (akıbet) takdir edilmiş olanlar...” kavli de böyledir. “El-Hüsnâ”nın saadet, Cennet ile müjdelenme ve onun sevabı manasına gelmesi de muhtemeldir. Allah Teâlâ’nın, “Onlar, ondan (cehennemden) uzaklaştırılmışlardır” kavli, yani ebediyen ona dönmezler demektir. Bu, “Onlar apaçık bir sapıklık içindedirler” [Zümer: 22] kavlinde olduğu gibi mekân uzaklığı manasında değildir; yani hidayete asla dönmezler demektir. Yahut “Ondan uzaklaştırılmışlardır” kavli, mekân itibarıyla da olabilir. Lakin şu âyette zikredilmiştir: “Bugün iman edenler kâfirlere gülerler. Tahtlar üzerinde bakarlar” [Mutaffifin: 34-35]. Başka bir âyette ise, “Derken (cehenneme) bakar da onu cehennemin ortasında görür” [Sâffât: 55] buyurulmuştur. Biz şunu bilmiyoruz: Cennet ehlinin kuvvetlerine, o kâfirlere bakmak istediklerinde onları görebilecekleri bir kudret mi verilir, yoksa ateş onlara yaklaştırılır da onlar da kâfirlere mi bakarlar? Allah en doğrusunu bilir. Birincisi daha muhtemeldir; yani onlar cehenneme ebediyen dönmezler.

(Cehennemin odunu) Kâfirler dediler ki: "Şüphesiz İsa, Üzeyir ve melekler Allah'tan başka taptılardı, şu halde onlar cehennemin odunudurlar." Bunun üzerine şu âyet nazil oldu: "(Şu kesim ki) kendileri için bizden en güzeli (saadeti ve hüsn-ü akıbeti) geçmiş olanlar..." (Enbiya, 101). (Âyet) onlardan kendisi için en güzeli geçmiş olanları istisna etmiştir; onlar da İsa ve bu zatlardır. Abdullah bin Mes'ud'un kıraat harfinde de istisna kabilinden şöyle yer almıştır: "Meğerki kendileri için bizden en güzeli geçmiş olanlar..." Hazret-i Ali -radıyallahu anh-’tan şöyle rivayet edilmiştir: "(Şu kesim ki kendileri için bizden en güzeli geçmiş olanlar...) âyeti; işte onlar Osman, Talha ve Zübeyir'dir. Ben Osman'ın, Talha'nın ve Zübeyir'in şiasındanım (taraftarıyım)." Sonra şu âyeti okudu: "Biz onların göğüslerinde ne kadar gıll ü gış (kin ve düşmanlık) varsa söküp atmışızdır..." (A'râf, 43 / Hicr, 47). Lâkin biz bunun hakkındaki vecihi zikrettik; eğer bunun o zatlar hakkında nâzil olduğu sabit olursa ne âlâ, aksi takdirde bu hüküm, kendisi için Allah katından en güzeli geçmiş olan herkesi şamilidir. Sonra (el-Hüsnâ) kelimesi cennet ihtimalini taşır. Şöyle ki: "(Mallarını) veren, taktva sahibi olan ve en güzeli (el-hüsnâ) tasdik eden..." (Leyl, 5-6) kavlinde olduğu gibi. Yani: Cenneti (tasdik eden). Binaenaleyh, "Kendileri için bizden en güzeli geçmiş olanlar" kavlinin mânâsı da buna dayanır. Hem (el-Hüsnâ) kelimesi saadet ve cennetle müjdelenmeyi ve onun sevabını da ihtimal eder. Ve O'nun: "(Onlar) ondan uzak tutulmuşlardır" (Enbiya, 101) kavli; yani ebediyen oraya dönmezler. Bu, mekânın uzaklığı manasında değildir; tıpkı şu kavilde olduğu gibi: "Onlar derin bir dalalet içindedirler" (İbrahim, 18 / Hacc, 33) yani onlar ebediyen hidayete dönmezler. Veya (müb’adûn) kavli, oradan mekân olarak uzak tutulmuşlar manasındadır. Lâkin şu âyette zikredilmiştir: "İşte o gün iman edenler kâfirlerde gülerler. Koltuklar üzerine kurulup (etrafa ve kâfirlere) bakarlar." (Mutaffifin, 34-35). Başka bir âyette de şöyle buyrulmuştur: "Derken (cennetten) göz atıp onu cehennemin ortasında gördü." (Saffat, 55). Biz bilemeyiz ki, cennet ehline şu kudret verilir de onlar ne zaman o kimselere bakmak ve onları görmek isteseler buna muktedir olurlar mı? Yoksa ateş onlara yaklaştırılır da onlar da onlara bakarlar mı? Allah bilir. Birinci ihtimal (oraya asla dönmeyecekleri) daha akla yakındır, ki onlar oraya ebediyen dönmezler. Ve O'nun: "Onlar (cehennemin) hışırtısını, sesini duymazlar..." (Enbiya, 102) kavli; yani onun sesini (duymazlar). Bu, demin zikredilen uzak tutulma hâlinin bir neticesidir. Onlar cehennemden uzaklaştırıldıkları vakit, onun hışırtısını da işitmezler. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: "Onlar nefislerinin arzuladığı şeylerde ebedî kalıcıdırlar" (Enbiya, 102) kavli; başka bir âyette beyan buyurduğu şu gerçektir: "Orada nefislerin arzuladığı ve gözlerin lezzet aldığı her şey vardır ve siz orada ebedî kalıcısınız." (Zuhruf, 71). Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: "O en büyük korku (kıyamet dehşeti) onları üzmez ve melekler onları şöyle karşılar: 'İşte bu, size vaad olunup durduğunuz gününüzdür!' (Enbiya, 103) kavli; yani kıyamet gününün hevl ve dehşetleri onları hüzne sevk etmez. "(Ve melekler onları karşılar)" yani melekler onları müjde ile karşılar. Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: "Şüphesiz 'Rabbimiz Allah'tır' deyip sonra istikamet üzere dosdoğru olanlar..." (Fussilet, 30) âyeti.

Âyet 103: Allah Teâlâ’nın “En büyük korku onları mahzun etmez” kavli; yani kıyamet gününün dehşetleri ve korkuları onları mahzun etmez. “Melekler onları karşılar” müjde ile; tıpkı “Rabbimiz Allah’tır deyip sonra istikamet üzere olanlar...” (Fussilet: 30) âyetinde olduğu gibi. Yahut “En büyük korku onları mahzun etmez” kavli; yani kâfirlere inen korku ve azap onları mahzun etmez. Bu, dünyada bir insanı bela ve şiddet içinde gören veya azap ile azap edilen birini görüp de onun başına gelenlerden dolayı hüzünlenen ve kederlenen kimse gibi değildir. İşte Allah, kâfirlere gelen azap ve şiddetlerden dolayı onların mahzun olmayacaklarını haber vermiştir. Ebû Evcece dedi ki: “Cehennemin yakıtı” (hâsabü cehennem) hakkında; “Hâsab” ile “hatab” (odun) birdir, dedi. Dedi ki: Araplardan bu lafzı konuşan ne kadar çok insan vardır. Dedi ki: “Hadabü cehennem” (dad harfi ile) diye bir şey bilmiyorum. Bir başkası ise, bizim zikrettiğimiz, içine odun atılması ve kızıştırılması manasını söyledi. “Siz ona varacaksınız” kavli; yani ona gireceksiniz. “Onların orada derin bir nefes alıp vermeleri (zefir) vardır” kavli; zefir, göğüste nefesin şiddetlenmesidir; “Zefere, yezfirü, zefîran” denilir. Bazıları da şöyle demiştir: Zefir, her mahzun ve kederli kimsenin inlemesidir ki bu da bizim zikrettiğimize yakındır. “Onun hışırtısını (hasîs) işitmezler” kavli; yani onun sesini. Bu, his ve ses kökünden gelir. Kuteybî dedi ki: “Cehennemin yakıtı (hâsabü cehennem)”; içine atılan şeydir. Aslı “hasbâ”dan gelir ki o da çakıl taşı demektir. “Hasabtu fülanen” denilir; yani onu çakılla taşladım (sad harfi sakin). Attığın şeye ise “hasab” denilir (sad harfi fethalı). Tıpkı “nefadtu’ş-şecere nefden” (ağacı silkeledim) ve yere düşene “nefad” denilmesi gibi. Cemre taşlarına da “hasab” denilir.

Veya (O en büyük korku onları hüzne boğmaz), yani: Kâfirlere inen korku ve azap onları hüzne sevk etmez. Dünyada bir insanın bir bela ve şiddet içinde veya bir azapla azap olunurken görülmesi gibidir ki, o kimse kendine inen şeyden dolayı hüzne ve tasa kapılır. Şu halde (âyet), kâfirlere inen azap ve şiddetlerden dolayı onların hüzne kapılmayacaklarını haber vermiştir. Ebu Avsece şöyle dedi: ((Cehennemin odunu)) hakkında: "El-Hasab ve el-hatab birdir (aynı mânâyadır)" dedi. Araplardan bu lafza kullananların çok olduğunu söyledi. Ve "Dad" harfiyle ((Cehennemin hazbu)) şeklini bilmediğini belirtti. Bir başkası da, içine odun atılması ve tutuşturulması hususunda zikrettiğimizin aynısını söyledi. Ve O'nun: ((Siz ona varacaksınız)) kavli, yani: "Oraya gireceksiniz" demektir. Ve O'nun: ((Onlar için orada bir zefîr vardır)) kavli; zefîr, göğüsteki nefesin şiddetidir. "Zefere yezfiru zefîran" denilir. Bazıları şöyle dedi: Zefîr, her mahzun ve kederlinin inlemesidir; bu da zikrettiğimiz mânâya yakındır. Ve O'nun: ((Onlar onun hَسis işitmezler)) kavli, yani: "Onun sesini işitmezler." Hİss, ses demektir. Kuteybî şöyle dedi: Cehennemin hasabından maksat, içine atılan şeydir. Aslı "el-hasbâ"dan gelir ki, o da çakıl taşlarıdır. "Hasabtu fulânen" denilir ki, sad harfini sükûn ile "onu taşa tuttum" demek ve sad'ın fethiyle o taşa tuttuğun şey "hasab" olur. Nitekim "nefadtü'ş-şecere nefda" (Ağacı sarstım) dersin, sarsıntı neticesi dökülen de "nefd"dir. Cemمرات (hacıların taş attığı yerler) çakıllarının ismi de "hasab"dır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: ((O gün biz göğü, kitapların yazılı olduğu sicilin dürülmesi gibi düreriz. İlk yaratmaya başladığımız gibi onu iade edeceğiz. Bu üzerimize bir vaattir; şüphesiz biz failleriz -yaparız-)) (Enbiya, 104) kavline gelince: Sanki bu, mukaddimesiz (önceden bir başlangıç olmaksızın) sordukları bir sualin peşinden sadır olmuştur. Çünkü benzeri bir meseleyi, öncesinde bir kelâm olmaksızın başlatmak akla uygun bir ihtimal değildir. Binâenaleyh sanki –vallahu a'lem– Allah Teâlâ cehennem ehlini: ((Nihayet o kâfirlerin gözleri belerip kalır...)) kavlinden: ((Siz ona varacaksınız)) kavline kadar zikrettiğinde; cennet ehlini de zikredip onları: ((Şu var ki, kendileri için bizden en güzel akıbet takdir edilmiş olanlar...)) kavlinden: ((İşte bu, size vaad olunup durduğunuz gününüzdür)) şeklindeki zikrin sonuna kadar vasvettiğinde, sanki onlar: "Bu ne zaman olacaktır?" dediler. Bunun üzerine buyurdu ki: ((O gün biz göğü, kitapların dürülmesi gibi düreriz.)) Göğün, sicilin kitapları dürdüğü gibi dürüleceğini haber verdi. Sonra gökteki dürülmeyi bir yerde, tebdili de başka bir âyette zikrederek şöyle buyurdu: ((O gün yer, başka bir yerle değiştirilir...)) âyeti. Yine bir âyette infitarı (parçalanmayı) ve insikakı (yarılmayı) zikretmiştir; tıpkı: ((Gök yarıldığı zaman)) ve ((Gök parça parça delindiği zaman)) ile benzerleri gibi. Dağlar hakkında da birtakım ahvali zikrettiği gibi; bir defasında: ((Dağlar atılmış yün gibi olur)) dedi. Bir başka âyette: ((Rabbim onları ufalayıp savurur)) dedi. Bir başka âyette: ((Dağılıp gitmiş toz übara döner)) dedi. Bir başka âyette: ((Dağları görürsün de onları hareketsiz sanırsın, oysa onlar bulutun geçişi gibi geçerler)) dedi ve benzerleri. Şu halde, az önce zikrettiğimizchale göre ahvalin değişmesiyle bunun da öyle olması caizdir. Sonra tıpkı "dağılıp gitmiş toz übara döner" zikrinde olduğu gibi, hiç bir şey kalmayayıncaya kadar çözülüp fâni olurlar. İşte bunun gibi semâvât ve arzlar da zikredilen durumlara göre ahval değişime uğrar; bunların son safhası ise, göklerin, dağların ve yerlerin değişmesi hususunda bu âyetlerde zikredildiği vechile tebdildir: ((O gün yer, başka bir yerle, gökler de başka göklerle değiştirilir)). Bu, bu âlemin bütünüyle ve külliyen fenâ bulacağının (yok olacağının) delilidir. Çünkü göklerin, yerin ve dağların yok olması, mahlûkatın vehimlerinden uzaktır; diğer mahlûkata gelince, onlar bunların yok oluşunu müşahede ederler. Bu sebeple, onların vehimlerinde uzak görünen şeyin yok oluşu zikredilmiştir ki, bu âlemin bütün olarak yok olacağını ve ceza için beka (ebedîlik) ihtimali olan başka bir âlemle istibdal olunacağını (değiştirileceğini) bilsinler. Vallahu a'lem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: ((İlk yaratmaya başladığımız gibi onu iade edeceğiz)) kavli: Bu da yine ancak mukaddem (önceden geçmiş) bir zikir ile anlam kazanabilir. Bu sebeple, cennet ehline ve cehennem ehline dair az önce geçen zikirden neşet eden durumların kapsamına girer. Dediler ki: "Nasıl diriltilecekler?" Bunun üzerine buyurdu ki: ((İlk yaratmaya başladığımız gibi onu iade edeceğiz)). Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle dedi: Nutfeler olarak, sonra alaklar, sonra mudğalar, sonra kemikler, sonra et olarak; sonra da içlerine ruh üflenir. Bazıları şöyle dedi: ((İlk yaratmaya başladığımız gibi onu iade edeceğiz)), ilk yaratıldıkları gündeki gibi yalınayak ve çıplak olarak. Bazıları şöyle dedi: ((İlk yaratmaya başladığımız gibi onu iade edeceğiz)), yani: Allah yedi semâyı dürer, onları tıpkı evvelinde, içinde altı semâ yaratılmadan önceki gibi tek bir semâ yapar; yerleri de öylece (dürer). Bunun zikredilmesi, Allah'ın onların yaratılışını ibda etmeye (ilk baştan yaratmaya) muktedir olduğu gibi, onları yeniden iade etmeye de muktedir olduğunu haber veren bir beyan olması da caizdir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: ((Üzerimize bir vaattir; şüphesiz biz failleriz)) kavli, yani: Onların haşr edilmeleri (diriltilip mahşere sevkedilmeleri) üzerimize bir vaattir, bu vaat asla değişmez. Nitekim buyurmuştur ki: ((Şüphesiz Allah vaadinden dönmez)). Sonra sicil hakkında ve onun kıraatinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle dedi: Sicil, bir adamın özel adıdır; o, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kâtibidir. Bazıları şöyle dedi: O, yazıyı yazan meleğin adıdır. Bazıları şöyle dedi: Sicil, sahifedir (sayfadır/yazı rulosudur).

Sonra bazısı şöyle dedi: "(السِّجِلِّ)" kelimesini şeddeli okuyan kimseye göre bu, sahifedir (sayfadır). "(السِّجْل)" kelimesini hafif (şeddesiz) okuyan kimseye göre ise o, sahifelerle vazifelendirilmiş bir melektir; adı Siccil'dir ve kitabı okur. Ebu Avsece şöyle dedi: "(كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ)" (Kitapların dürülmesi gibi) ayeti hakkında o şöyle dedi: "İsmeleceftü ve seleceftü" denilir ki, "yazdım" demektir; "İsicalen ve tesicilen" (masdardır). Ve yine "seceftü" tabiri, "amel ettim" manasına gelir. "Secele" kelimesi ise "yarattı" demektir; bundan "secele, yەسcilu, siclen" tasrifi yapılır. "El-Müsâcele", müfaheret (övünüşmek ve üstünlük yarışına girmek) demektir. "Sâceletühü" denilmesi, "onunla müfaheret ettim" demektir. Şöyle de denilir: "Esceletü'l-kelâme fe huve müseccelün", yani "o sözü salıverdim ve irsal ettim (gönderdim)." En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ)" (Andolsun ki, Zikir'den sonra Zebur'da da yazdık ki; şüphesiz arzı benim salih kullarım varisçi olacaktır.) [Enbiyâ: 105] Bazısı şöyle dedi: Muhakkak Allah'ın indirdiği bütün kitaplar Zebur'dur. "(مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ)" yani; Allah katındaki Kitap ki o, Levh-i Mahfuz'dur. Bu te'vile göre bunun manası -vallahu a'lem- şudur: Levh-i Mahfuz'da yazılı olmasından sonra indirdiğimiz kitaplarda yazdık ki: "(أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا...)" böyledir. Ve bazısı şöyle dedi: Allah, bilinen Zebur'da -ki o, Davud'un Zebur'udur- "(مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ)" yani Tevrat'tan sonra şunu yazdı: "(أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا)" yani Cennet'i: "(يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ)" (Salih kullarım ona varis olacaktır.) Ve bunu şu Kur'an'da da yazdı ve şöyle buyurdu: "(إِنَّ فِي هَذَا لَبَلَاغًا لِقَوْمٍ عَابِدِينَ)" (Şüphesiz bunda, ibadet eden bir kavim için elbette bir kâfi miktar [veya tebliğ] vardır.) Ve bazısı şöyle dedi: "(وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ)" yani Davud'un Zebur'unda, O'nun katındaki (Levh-i Mahfuz) da yazdıktan sonra. Şu da caizdir ki, O'nun "(كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ)" kavlinin manası: Kitabın bir kısmında, yani surelerin birisinde demektir. "(مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ)" yani sureden sonra: "(أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا)" böyledir. Şu da caizdir: Bir kitapta "(كَتَبْنَا)" yazdı; "(مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ)" yani onlara zikredip vaaz ettikten sonra: "(أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا)" böyledir. Sonra O'nun şu kavli hususunda ihtilaf ettiler: "(أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ)": Ehl-i te'vîlin umumu şöyle dedi: O, Cennet'tir. Allah, Cennet'e ancak benim salih kullarımın varis olacağını haber vermiştir. Bu, başka bir ayette zikredilen husustur: "(أُولَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ (١٠) الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)" (İşte onlar varislerin ta kendileridir. Onlar Firdevs'e varis olurlar ve onlar orada ebedî kalıcılardır.) [Mu'minûn: 10-11]

Böylece bu, onun tefsiri olur. Bazıları şöyle demiştir: "(Arza) yani Beytü'l-Makdis toprağına (salih kullarım vâris olur)." Bu, böylece vuku bulmuştur; Allah'ın salih kulları kıyamet gününe kadar orada eksik olmamıştır. Şu da muhtemeldir ki, "Arza vâris olur" kavlinden murad, [Ümmet-i Muhammed]dir. Tıpkı Resûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- şu hadîs-i şerîfi gibidir: "Yeryüzü benim için dürüldü (bir araya getirildi), böylece onun doğularını ve batılarını gördüm. Ümmetimin mülkü, bana dürülen yerlere kadar ulaşacaktır." İşte bu, onların oraya vâris olmalarıdır. Onlar, Allah'ın salih kullarıdır. Tıpkı Allah'ın: "Siz, (insanlar için) çıkarılmış en hayırlı ümmetsiniz..." âyetinde olduğu gibi; Allah, onların ümmetlerin en hayırlısı olduğunu haber vermiştir. En doğrusunu Allah bilir. Allah'ın: "Şüphesiz bunda, âbid (ibadet eden) bir kavim için bir belâğ (yeterli bir bildiri) vardır" (106) kavline gelince; "Bunda" ifadesi şunları ihtimal dahilinde tutar: Yani, "Andolsun ki Zikir'den sonra Zebur'da da yazmıştık ki, arza salih kullarım vâris olur" kavlinde zikredilen hususlarda, "âbid bir kavim için bir belâğ vardır." Yani, himmetleri ibadet olan bir kavim için veya itaatkâr, muvahhid bir kavim için. Şu da muhtemeldir ki, "Bunda" ifadesi, daha önce geçen âyetler hakkındadır. O da şudur: "Hak olan vaad yaklaştı. Bir de bakarsın ki, kâfir olanların gözleri dehşetle donup kalmıştır..." âyetinden, "Siz oraya varacaksınız" kavline kadar olanlar ve "Şüphesiz kendileri için tarafımızdan en güzel (akıbet) önceden belirlenmiş olanlar..." kavlinden zikredilenlerin sonuna kadar olanlar; zikredilenlerin tamamında "âbid bir kavim için bir belâğ vardır." Şu da muhtemeldir ki, bu tüm insanlar için bir belâğdır. Tıpkı "Bu, insanlar için bir belâğdır" kavli gibidir. Bu durumda "âbid bir kavim için" ifadesi, "ibadetin kendilerine lazım geldiği bir kavim için" manasına gelir. Bazıları da şöyle demiştir: "Bunda" yani bu Kur'an'da, "bir belâğ vardır", yani Allah'tan onlara tebliğ edilen bir bildiri vardır, "âbid bir kavim için." İbn Mesud'un kıraatinde ise: "Şüphesiz bunda" yani bu hususta, "âbid bir kavim için (bir belâğ vardır)" şeklindedir. * * * Allah Teâlâ'nın: "Biz seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik" (107). "De ki: Bana ancak, ilâhınızın tek bir İlâh olduğu vahyolunuyor. Artık siz müslüman oluyor musunuz?" (108). "Eğer yüz çevirirlerse de ki: Size (tebliğimi) eşit bir şekilde bildirdim. Tehdit edildiğiniz şey yakın mı, uzak mı, bilmiyorum" (109). "Şüphesiz O, sözün açığını da bilir, gizlediklerinizi de bilir" (110). "Bilmiyorum, belki de bu (gecikme) sizin için bir fitne ve bir süreye kadar (dünyadan) yararlanmadır" (111). "Dedi ki: Rabbim, hak ile hükmet! Rabbimiz, vasfettikleriniz (iddialarınız) üzerine kendisinden yardım istenen Rahmân'dır" (112). Allah'ın -azze ve celle- "Biz seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik" kavline gelince; Allah'ın bütün resullerinin, âlemler için Allah'tan bir rahmet olması muhtemeldir. Aynı şekilde Allah'ın bütün kitapları da âlemler için bir rahmettir. Tıpkı İsa (a.s.) hakkında zikredildiği gibi: "Ve bizden bir rahmet; bu, hükme bağlanmış bir iştir."

Âyet 107: Cenâb-ı Hakk’ın “Biz seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik” kavl-i şerîfi hakkında şöyledir: Allah’ın bütün resullerinin, Allah tarafından âlemlere bir rahmet olması câizdir. Nitekim Hz. Îsâ hakkında zikredildiği üzere, Allah’ın bütün kitapları da âlemlere rahmettir: “...ve bizden bir rahmet; bu, hükme bağlanmış bir iştir.” (Meryem: 21). Resûlullah’ın (s.a.v.) hususiyetle kastedilmiş olması da câizdir. Bu takdirde iki vecih (yön) ortaya çıkar: Birincisi: “Biz seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik” âyetindeki “Biz seni göndermedik” ifadesi, “Seni ancak âlemlere rahmet kıldık” mânâsındadır. İkincisi: “Biz seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik” ifadesi, “Bizden âlemlere bir rahmet olarak gönderdik” demektir. “Âlemler”den murad ise cinler ve insanlardır; zira O (s.a.v.), onlara gönderilmiştir. Sonra, O’ndaki rahmet birkaç vechi ihtimal eder: Birincisi: Azabın onlardan tehir edilmesi (ertelenmesi). İkincisi: O’nun bir rahmet olması hasebiyle, kendisine tâbi olduklarında kurtuluşlarının O’nunla olması; dünyada ve âhirette izzetlerinin O’nunla tahakkuk etmesidir. Üçüncüsü: Âhirette büyük günah sahiplerine şefaati ve benzeri hususlardır.

Resûl-i Ekrem -salavâtullahi ve selâmü aleyh- Hazretlerine mahsus olması da mümkündür; bu da iki vecih üzere olur: Birincisi: "Biz seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik" (Enbiya, 107) yani: "Seni ancak âlemlere rahmet kıldık" demektir. Yahut şöyle denilir: "Seni ancak bizden bir rahmet olarak âlemlere gönderdik." Âlemler ise cin ve insdir; çünkü o, bunlara be’set olunmuştur (gönderilmiştir). Sonra, ayetteki rahmet kelimesi birkaç ihtimali taşır: Birincisi: Azabın onlardan tehir edilmesidir. İkincisi: O, öyle bir rahmettir ki, o Hazrete tâbi olduklarında onunla kurtuluşları ve hem dünyada hem ahirette izzetleri olur. Üçüncüsü: Ahirette büyük günah sahiplerine şefaat etmesi ve benzeri hususlardır. Cenâb-ı Hak'sın şu kavli: "De ki: Bana ancak, ilahınızın tek bir ilah olduğu vahyolunuyor. Artık siz müslüman oluyor musunuz?" (Enbiya, 108) Bu ayet, sanki dua ve davet makamında vürut etmiştir. Sanki şöyle buyurmuştur: Rabbim bana, "İlahınızın bir tek ilah olduğunu" herkese haber vermemi emretti; o halde ibadeti yalnız O'na hasredin, onda başkasını ortak koșmayın. Veya şöyle denilir: "Bana, sizi tek bir ilah olan ilahınıza davet etmem vahyolundu." Yoksa Resûlullah (aleyhissalâtu vesselâm) zaten O'nun tek bir ilah olduğunu biliyordu; lakin bu ifade, O'nun tek ilah olduğuna dair bir davet ve haber verme suretinde çıkmıştır. Yahut onlara şunu haber vermektedir: "Ben sizi davet ettiğim şeye davet ediyor ve emrediyorum. Ben ancak vahyolunan şeyle, bana vahyedilenle davet ediyor ve emrediyorum; kendi tarafımdan (resen) değil. 'De ki: Ben ancak vahy ile sizi uyarıyorum' (Enbiya, 45)." Vallahu âlem. Ve O'nun kavli: "فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ" (Artık müslüman oluyor musunuz?) Zahir itibarıyla istifham (soru) olsa da, mana bakımından emir ve icap (gereklilik) manasındadır. Sanki şöyle demektedir: "Bana, ilahınızın bir tek ilah olduğu vahyolunmuştur; o halde O'na teslim olun, ibadeti yalnız O'na halis kılın, onda başkasını ortak koşmayın." İslam ise, her şeyin küllini ve bütün amelleri Cenâb-ı Hakk'a hasretmektir. Sonra bu, iki vecih üzere olur: Birincisi: İtikat bakımındandır; her şeyin bütün bütüne Allah'a ait olduğuna inanmaktır, lâkin o fiili bizzat tahakkuk ettirmek suretiyle değil. İkincisi: Bütün eşyayı itikat, fiil ve kavil olarak tamamen Allah'a hasretmeyi tahakkuk ettirmektir. Yalnız O'ndan korkar, yalnız O'ndan ümit var olur; O'ndan başkasından korkmaz ve O'ndan başkasından umut beslemez. İşte bu, hakikî İslam'dır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Eğer yüz çevirirlerse de ki: Size tam bir eşitlikle (hepinize aynı şekilde) ilan ettim. Artık size vaad olunan şey yakın mı, uzak mı, bilmiyorum" (Enbiya, 109). Bu ayet, evvelki hitabın emir ve davet suretinde vürut ettiğine delalet eder. Nitekim şöyle buyurmuştur: "Eğer yüz çevirirlerse" -yani seni davet ettiğin şeye icabet etmekten yüz çevirirlerse-, "De ki: Size tam bir eşitlikle ilan ettim ( آذَنْتُكُمْ عَلَى سَوَاءٍ )" Yani: Size adalet ve hak üzere bildirdim. Şöyle ki: "De ki: Ey kitap ehli, bizimle sizin aranızda adil bir kelimeye gelin" (Âl-i İmrân, 64) ayetindeki gibidir. Yani aramızda adalet olan bir kelimeye... İşte bunun gibi, şu ayetteki "alâ sevâ" (عَلَى سَوَاءٍ) tabirinin de adalet ve hak üzere manasına olması muhtemeldir.

Âyet 109: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فإن تولوا﴾ (Eğer yüz çevirirlerse) kavli; birincinin (önceki emrin), "İcapten ve davet ettiğiniz şeye icabet etmekten yüz çevirirlerse" dediği zaman emir ve dua manasına çıktığına delalet eder: ﴿فقل آذنتكم على سواء﴾ (De ki: Size adalet ve hak üzere bildirdim/ilan ettim.) Yani: "Şu kavli celilde olduğu gibi, adalet ve hak üzere sizi haberdar ettim: ﴿قل يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم﴾ [Âl-i İmran: 64] Yani, bizimle sizin aranızda adaletli bir kelimeye gelin." Binaenaleyh, buna göre şu ihtimal de vardır: ﴿على سواء﴾ kavlinin manası, "Adalet ve hak üzere" demektir. Şu ihtimal dahi vardır: ﴿آذنتكم على سواء﴾; yani, "Sizi öyle haberdar ettim ki, ben ve siz ilimde 'sevâ' üzere, yani düşmanlıkta ve muhalefette ve her bir amirde eşitlik üzere olduk." Bu, şu kavl-i ilâhî gibidir: ﴿فانبذ إليهم على سواء﴾ [Enfâl: 58] (Aynı şekilde onlarla olan ahdini at/arkaya vur.) Düşmanlıkta eşitlik üzere; yani, ahit atma hususundaki ilimde sen ve onlar eşit oluncaya kadar onlara ahdi at. Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وإن أدري أقريب أم بعيد ما توعدون﴾ (Bilmem ki, vaad olunduğunuz şey yakın mı, uzak mı?) kavli; yani: "Vaad olunduğunuz şey yakın mı, uzak mı, bilmem." Sonra ﴿ما توعدون﴾ (Vaad olunduğunuz şey) tabirinden maksat, kendisiyle tehdit olundukları Saat ve Kıyamet olması ihtimali vardır ki, onlar o kıyametin gelmesini acele isterlerdi. Şu kavl-i ilâhî gibidir: ﴿يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها﴾ [Şûrâ: 18] (Ona inanmayanlar, onun çabuk gelmesini isterler.) Binâenaleyh (Peygamber Aleyhissalâtü Vesselâm) şöyle der: "Vaad olunduğunuz şey yakın mıdır, uzak mıdır, bilmem." Ve ﴿ما توعدون﴾ tabirinden maksat, dünyada başlarına ineceği kendilerine vaad olunan azap olması ihtimali de vardır ki, onlar o azabın da çabuk gelmesini isterlerdi. Şu kavl-i ilâhî gibidir: ﴿يقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين﴾ [Mülk: 25] (Eğer doğru isterseniz, bu vaad ne zamandır? derler.) Binâenaleyh şöyle der: "Azaptan size vaad olunan şey yakın mıdır, uzak mıdır, bilmem." Vallahu a'lem.

Şu da muhtemeldir: (آذَنْتُكُمْ عَلَى سَوَاءٍ) yani: "Sizi haberdar ettim." Şöyle ki: Ben ve siz, ilimde müsavi (eşit) bir seviyedeyiz. Yani adavet ve muhalefette, her hususta eşitlik üzerindeyiz. Bu, şu kavl-i ilâhî gibidir: (فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ) yani adavette eşitlik üzere; "Onlara (antlaşmayı) at, ta ki sen ve onlar, antlaşmanın bozulduğu hususunda ilimce müsavi olasınız." Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَإِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ أَمْ بَعِيدٌ مَا تُوعَدُونَ) yani: "Size vaad edilen şeyin yakın mı yoksa uzak mı olduğunu bilmiyorum." Sonra (مَا تُوعَدُونَ) kavli, kendilerine vaad edilen ve acele istedikleri o Saat ve Kıyamet’ten başkasına da hamledilebilir. Şu kavl-i ilâhî gibidir: (يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا) "Ona inanmayanlar, onun (gelmesinde) acele ederler." Yani der ki: "Size vaad edilen şeyin yakın mı yoksa uzak mı olduğunu bilmiyorum." Yine (مَا تُوعَدُونَ) kavli, dünyada başlarına ineceği vaad edilen ve acele istedikleri azaba da hamledilebilir. Şu kavl-i ilâhî gibidir: (وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) "Eğer doğru söyleyenler iseniz, bu vaad ne zamandır? derler." Yani der ki: "Azaptan size vaad edilen şeyin yakın mı yoksa uzak mı olduğunu bilmiyorum." Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ وَيَعْلَمُ مَا تَكْتُمُونَ) Bu, vaad, tenbih ve Resûlullah’a (a.s.m.) karşı mekr (hile) yapmaktan ve ona yakışmayacak sözler söylemekten zecr (men etme) üzerine çıkarılır. Haber verir ki; sözden izhar ettiğinizi (açıkladığınızı) bilir, (وَمَا تَكتُمُونَ) yani ona karşı kurduğunuz gizli mekrleri de bilir. Bunda, Muhammed’in (a.s.m.) risaletinin ispatına dair delalet vardır; zira aralarında ona karşı gizledikleri mekrleri onlara haber vermiştir. Ve kavli: (وَإِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَكُمْ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ) Zikretti ki: "Bilmiyorum, (لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَكُمْ) belki bu sizin için bir fitnedir." Ve neyin onlar için fitne olacağını beyan etmedi. Lakin bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: "Azap ve Saat hakkında size söylediklerimin, sizin müddetinizce tehir edilip edilmediğini ve bir zamana kadar sizin için bir meta (geçimlik) olup olmadığını bilmiyorum. Böylece size yaklaştırdığım azap ve Saat, sizin için bir fitne olur da dersiniz ki: 'Muhammed’in bizi korkuttuğu şey hak olsaydı, hemen inerdi.' Böylece benim o sözüm sizin için bir fitne olur." Bu muhtemeldir. Başka bir vecih daha muhtemeldir: (وَإِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَكُمْ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ) dediğinde; onları azabın inmesiyle korkutuyordu, fakat ne zaman ineceğini onlara beyan etmiyordu. Der ki: "Bilmiyorum, belki de azap ile sizi korkutmam, vaktinin beyan edilmemesi cihetiyle sizin için bir fitnedir." Çünkü azap onlardan tehir edildiğinde, bu onlar için bir meta olur ve ondan emin olurlar. Bu da onları, korkuttuğu azap hususunda onu tekzip etmeye sevk eder. Azaptan emin olmaları da onlar için bir meta olur. Çünkü eğer azabın iniş vakti beyan edilmiş olsaydı, daima korku içinde olurlardı. Bu korku, o (huzuru) bozar ve onları metadan men ederdi. Lakin vakit beyan edilmeyince, onlardan tehir edildiğinde emin olurlar.

Âyet 111: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وإن أدري لعله فتنة لكم ومتاع إلى حين - Bilmem, belki o sizin için bir fitne ve bir zamana kadar bir metadır (faydalanmadır)﴾ kavli zikredilmiştir: Şöyle ki, ﴿وإن أدري لعله فتنة لكم ومتاع إلى حين﴾ [âyetinde] Hz. Peygamber (as) ne bildiğini beyan etmemiştir, ﴿لعله فتنة لكم - Belki o sizin için bir fitnedir﴾ buyurmuş, ancak neyin onlar için fitne olacağını tayin ve beyan etmemiştir. Lâkin ehl-i tefsirden bazıları şöyle demiştir: "Ben size azaptan ve kıyametten ne söylediğimi bilmiyorum, lakin bu, sizin müddetinizi uzatmanız ve bir zamana kadar sizin için bir meta kılınması içindir." Binaenaleyh, size yakınlaştırdığım azap ve kıyamet sizin için bir fitne olur; nitekim şöyle derler: "Eğer Muhammed'in bizi kendisiyle korkuttuğu şey hak olsaydı, şimdiye kadar inmiş olurdu." Böylece benim o sözüm sizin için bir fitne hâline gelir. Bu, muhtemeldir. Ve başka bir vecih dahi muhtemeldir ki o da şudur: Cenâb-ı Peygamber, ﴿إن أدري أقريب أم بعيد ما توعدون - Bilmem ki, vaad olunduğunuz şey yakın mı, yoksa uzak mı?﴾ dediği vakit, o, azabın üzerlerine inmesiyle onları korkutuyordu; lakin azabın ne zaman üzerlerine ineceğini onlara zaman olarak tayin etmiyordu. Şöyle demektedir: "Bilmem, belki de azapla sizi korkutmam -zamanının beyan edilmemiş olması itibarıyla- sizin için bir fitnedir." Zira azap onlardan tehir edip ertelendiğinde ve bu onlar için bir meta (faydalanma vesilesi) olduğunda, azaptan emin olurlar. Bu durum da onları, kendilerini azapla korkuttuğu hususunda Hz. Peygamber'i tekzip etmeye sevk eder. Onların azaptan emin olmaları kendileri için bir meta olur; çünkü eğer azabın vakti onlara beyan edilmiş olsaydı, daima bir korku içinde olacaklardı. Bu korku da onların [yaşantılarını / hayatlarını] tatsızlaştırır ve metadan menederdi. Ve eğer onlara vakit beyan edilmemişse, azap onlardan tehir edildiği zaman emin olurlar ve zevk ederler. Binâenaleyh şöyle der: "Bilmem, belki de sizi azapla korkutmam sizin için bir fitnedir." Öyleyse, ﴿فتنة لكم - Sizin için bir fitne﴾ kavlini tefsir etmek vacip değildir. Çünkü [Cenâb-ı Hak] hangi şeyi murat etmişse, onlar onunla neyin kastedildiğini anlamışlardır. Resûlullah Aleyhissalâtü Vesselâm'dan bir beyan olmadıkça, "Bానిyla şunu murat etmiştir" diye onu tefsir etmek bizim vazifemiz değildir.

Ve istifade ederler, der ki: "Bilmiyorum, belki sizi korkutmam, sizin için bir fitnedir." Bizim yanımızda ise: "Onun (FİTNETÜN LEKÜM) kavlini, 'ne şeyi murad etti?' diye tefsir etmek vacip midir? Hâlbuki onlar, onunla neyi murad etmediğini bilmişlerdir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den bir beyan olmadıkça, 'şunu murad etti' diye tefsir etmemiz bize düşmez." Ve onun (RABBİ'HKUM Bİ'L-HAKK) kavli: Mutezile'nin çoğu, kendi meselelerinde bu âyetin zahirine tutunmuşlardır; derler ki: "Dua edenin, kendisi için verilmiş olduğunu bildiği şeylerle dua etmesi caizdir. Mağfiret istemek gibi: 'Rabbim beni bağışla' der, hâlbuki o bağışlanmıştır. 'Rabbim bana şunu ver' der, hâlbuki o kendisine verilmiştir. Ve 'Rabbim beni bağışla' der, hâlbuki kendisinin bağışlanmayacağını bilir." Ve buna benzer meseleleri için, onun (KUL RABBİ'HKUM Bİ'L-HAKK) kavlinin zahiriyle delil getirirler. Resûlullah'a, Allah'ın ancak hak ile hükmedeceğini bildiği hâlde, bununla dua etmesi emredilmiştir. Biz ise deriz ki: Allah'ın onu yapmış olması gibi, o hususta başka bir mânâya itikat etmedikçe, bu tür bir dua ile mutlak manada dua etmek caiz değildir. O takdirde bu, O'ndan adalet ve hak olur. (KUL RABBİ'HKUM Bİ'L-HAKK) kavlinin, "Yani: Ona nusret ve düşmanlarına karşı zafer ile hükmet" mânâsında olması gibi. Hâlbuki O'nun, ona nusret etmemesi de mümkündür ve bu O'ndan adalet ve haktır. Yahut muradın şu olması: (İHKUM Bİ'L-HAKK) yani: "Resulleri yalanlayanlar üzerine hükmün olan azap ile hükmet." Mutezile'nin (RABBİ'HKUM Bİ'L-HAKK) kavlinden itikat ettikleri şeyi itikat edip de bununla dua etmek ise şöyle olur: "Allah'ım, zulmetme ve Rabbim, adaletli ol!" Kim Rabbini böyle tanırsa, o O'nun hakikatini tanımıyor demektir. Ebû Ubeyde, (RABBİ'HKUM Bİ'L-HAKK) kavli hakkında şöyle demiştir: "Yani: Rabbim, hükmünle hükmet ki o haktır." Bu, muhtemel ve müstakim bir mânâdır. Biz bu meseleyi ve emsallerini daha önce zikretmiştik. Ve O'nun -azze ve celle- (VE RABBÜNE'R-RAHMÂNÜ'L-MÜSTEÂNÜ ALÂ MÂ TASI FÛN) kavli: Resûlüne, davet ettiği ve vaat ettiği hususlarda onu yalanlamaları hakkında söyledikleri şeylere karşı Allah'tan -teâlâ- yardım istemesini emretmiştir. Kutubî dedi ki: (ÂZENTÜKÜM ALÂ SEVÂİN) yani: "Sizi bilgilendirdim; böylece ben ve siz eşitlik üzere olduk." (ÂZENTÜKÜM) ile ancak şunu murad eder: "Sizi haberdar ettim ve bunu size bildirdim; böylece ilimde eşit olduk." Bu, zikrettiğimiz şeydir. Ebû Avsece dedi ki: (ÂZENTÜKÜM ALÂ SEVÂİN) kavli, yani: "Hepiniz" demektir. Doğrusunu Allah bilir, dönüş ve varış O'nadır, tevekkül O'nadır.