Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Hacc 22:1 – Mü'minûn 23:118

SÛRETÜ'L-HAC Bismillâhirrahmânirrahîm Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey insanlar! Rabbinizden sakınınız! Şüphesiz kıyametin sarsıntısı çok büyük bir şeydir)* kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey insanlar! Rabbinizden sakınınız!)* kavlinin tevilini başka yerlerde zikretmiştik. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz kıyametin sarsıntısı çok büyük bir şeydir)* kavli. Hasan (el-Basrî) dedi ki: Kıyametin önünde, tövbenin ve imanın kabulünü perdeleyen alametler vardır. Bunlardan biri: Zikredilen sarsıntıdır (zelzele); diğeri güneşin batıdan doğması, Deccal'in çıkışı, Dabbetü'l-Arz, Ye'cûc ve Me'cûc'ün çıkışı ve benzerleridir. Bu, O'nun şu kavli gibidir: *(Yahut Rabbinin bazı alametleri gelir. Rabbinin bazı alametlerinin geleceği gün, önceden iman etmemiş yahut imanında bir hayır kazanmamış olan bir kimseye artık imanı hiçbir fayda sağlamaz).* Bizim mezhebimize göre; bu alametlerin, tövbenin ve imanın kabulü için bir nihayet (son sınır) olması caizdir. O vakte kadar (tövbe ve iman) kabul edilir, o vakitten sonra ise tövbe ve iman etseler dahi kabul olunmaz. Yahut da O'nun: *(İmanı hiçbir fayda sağlamaz)* kavlinin manası şu olması caizdir: Çünkü o alametler onları meşgul edeceğinden dolayı iman etmezler; zira o alametler bütün mahlûkatı, mümini ve kafiri tamamen kuşatır. Batıl ehline ve dalalette olana, kendisinin dalalet ve batıl üzere olduğunu, dolayısıyla hidayete ve hakka rücu etmesi gerektiğini bildirmez. Bu durum, hususi bir kavme inen azap gibi değildir; çünkü o hususi azap, onlardaki tekzip ve inattan ötürü ancak kendilerine indiğini onlara bildirir. Alametler umumi olduğu zaman ise, dalalet ehli batıl üzere olduklarını ve (o azabın) ancak kendi sebeplerinden dolayı indiğini bilemezler; çünkü o (zelzele ve dehşetin) bütün mahlûkatı kuşattığını görürler. Binaenaleyh O'nun: *(Fayda sağlamaz)* kavli, iman etmeyecekleri manasındadır; tıpkı şu kavil gibidir: *(O halde şefaatçilerin şefaati onlara fayda vermez).* Yani, kendileri adına şefaat edecek kimseler bulunmaz; yoksa şefaatçileri olur da şefaat ederler de şefaatleri kabul olunmaz manasında değildir. İşte bunun gibi, O'nun: *(Fayda sağlamaz)* kavlinin, imandan alıkonulacakları için iman etmeyecekleri, dolayısıyla da (imanın) kendilerine bir fayda vermeyeceği manasında olması caizdir; tıpkı zikrettiğimiz veçhile. Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: *(Kıyametin sarsıntısı)* kıyametten öncedir. Kimi de: Kıyametin kendisidir, demişlerdir. Ve yine bazıları dediler ki: *(Şüphesiz kıyametin sarsıntısı)* kıyamet(in kendisi)dir; onu şiddet ve dehşetle vasfederek şöyle buyurmuştur: *(O gün...)*

"تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ" (Onu gördüğünüzde, o emziren kadın...) Yani: Şiddetli dehşetinden ve korkularından dolayı her emziren kadını meşgul eder. "وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا" (Ve her gebe olan, yükünü bırakır.) Bu, kıyamet sarsıntısının kıyametten önce olacağını söyleyenlerin görüşüne göre tahkikîdir. Yani: Emzirdiği çocuktan gafil olur ve karnındaki yükünü bırakır. Çünkü o vakitte hem emziren hem de gebe durumundadır. O günün dehşet ve korkularından dolayı çocuğunu unutur ve karnındakini düşürür. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: "O gün kişi kardeşinden kaçar..." (Abese, 34). Burada bu kimselerin zikredilmesi şundandır: Dünyada bir musibete uğrayan kimse, bu yakınlarına sığınır. O günün şiddetinden ve dehşetinden dolayı, kişinin kendisiyle meşgul olmasından ötürü, o gün bazısının bazısından kaçacağı haber verilmektedir. Kıyamet sarsıntısının bizzat kıyametin kendisi olduğunu söyleyenlerin görüşüne göre ise; "تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ" (Her emziren, emzirdiğinden gafil olur...) âyeti temsilî (mecazî) olarak çıkar. Yani: Eğer emziren olsaydı emzirdiğinden gafil olurdu, eğer gebe olsaydı yükünü bırakırdı; o günün şiddetinden ve dehşetinden dolayı. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى" (İnsanları sarhoş görürsün, hâlbuki onlar sarhoş değillerdir.) Yani: Kendisine imkân verilmiş ve kuvvetli olan kimse, insanları sarhoş gibi görür, hâlbuki onlar hakikatte sarhoş değillerdir. Aksi takdirde, hakikatte sarhoş olmadıkları hâlde onları sarhoş olarak görmesi caiz olmazdı. Biz "kendisine imkân verilmiş ve kuvvetli olan kimse görür" dedik; zira eğer hepsi sarhoş olsaydı, onları sarhoş olarak göremezdi. Çünkü sarhoş olan kimse, kendi hâlinde olanı sarhoş olarak görmez. Yahut bu hitap, Resulüne (a.s.m.) yöneliktir ve başkalarında olan o dehşet, onda bulunmaz. Yahut bu, tahkikî değil, temsilîdir. Tevil ehlinin görüşü şöyledir: O gün Âdem'e (a.s.) şöyle denilir: "Kalk ve ateş ehlini gönder." O da: "Ya Rabbi, ne kadar?" der. Allah da: "Her bin kişiden dokuz yüz doksan dokuzu ateşe, biri cennete" buyurur. Bu konuda Resulullah'tan (s.a.v.) haberler rivayet ederler. Eğer ondan rivayet edilenler sabit ise (kabul edilir), değilse bu gibi konularda susmak daha evlâdır. Çünkü (Âdem a.s.), bu cezayı gerektirecek bir şey olmadığı hâlde evladını ateşe göndermekle emrolunduğunda hüzünlenir. Kutrub demiştir ki: "تَذْهَلُ" (Tezhelü): Yani evladını unutur ve onu terk eder. Ebû Avsece demiştir ki: "تَذْهَلُ" (Tezhelü): Yani unutur. "Zehele, yezhelü, zehûlen" denilir. "Ezheltühü" ise; onu unutturdum demektir. Bir başkası da şöyle demiştir: Yani meşgul eder. "El-hamlü" (fetha ile) karnındaki şeydir; "el-himlü" (kesra ile) ise sırtındaki şeydir.

Zuhur... Ve zelzele: Sarsıntı. "Zelzelet" denilir, yani: "Hareket ettirildi"; "Tezelzelet" denilir, yani: "Hareket etti." * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(İnsanlardan öylesi vardır ki, hiçbir bilgisi olmadığı halde Allah hakkında mücâdele eder ve her inatçı şeytana uyar. Ona yazılmıştır ki: Kim onu dost edinirse, muhakkak o onu saptırır ve cehennem azabına götürür. Ey insanlar! Eğer öldükten sonra dirilmekten şüphede iseniz, şüphe yok ki biz sizi topraktan, sonra nutfeden, sonra alakadan, sonra hilkati belli belirsiz bir et parçasından yarattık; bunu size kudretimizi apaçık gösterelim diye açıklıyoruz. Dilediğimizi belirlenmiş bir süreye kadar rahimlerde tutuyoruz, sonra sizi bir bebek olarak çıkarıyoruz; sonra güçlü çağunuza erişmenizi sağlıyoruz. Kiminiz vefat ettiriyor, kiminiz de ömrün en zavallı çağına kadar iade ediliyor ki, bilmesin bir zamanki bildiği her şeyi! Yeryüzünü ölü ve kupkuru görürsün; fakat biz onun üzerine suyu indirdiğimiz zaman, harekete geçer, kabarır ve her çeşit iç açıcı çift bitkileri bitirir. İşte bu, şüphe yok ki Allah'ın hak olmasındandır; şüphesiz O, ölüleri diriltir ve O, her şeye hakkıyla kadirdir. Şüphesiz kıyamet gelecektir, onda asla şüphe yoktur ve şüphesiz Allah kabirlerde olanları diriltip kaldıracaktır.)* Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(İnsanlardan öylesi vardır ki, hiçbir bilgisi olmadığı halde Allah hakkında mücâdele eder.)* Allah hakkında mücâdeleyi zikretmiş, fakat ne hususta mücâdele ettiklerini beyan etmemiştir. Halbuki onların mücâdelesi çeşitli vecihlerden idi: Onlardan kimi, Allah Tebâreke ve Teâlâ'nın meşiyyeti hakkında mücâdele etti. Onlardan kimi: "Acaba bu âlem sıfırdan yaratılmış mıdır, değil midir?" diye mücâdele etti. Onlardan kimi, Allah Teâlâ'nın vahdâniyeti hususunda: "Bir midir, yoksa birden fazla mıdır?" diye mücâdele etti. Onlardan kimi, enbiyanın be'si ve rüselin irsali hakkında mücâdele etti. Onlardan kimi, kütübün nüzulü hakkında mücâdele etti. Onlardan kimi de, davet edildiği Allah Teâlâ'nın dini hakkında mücâdele etti. İşte buna benzer şekilde zikrettiğimiz hususlarda mücâdeleleri çoğalmıştır. Bütün bunlar ise bilgisizce yapılan mücâdeleler idi. Çünkü eğer onlar bu âlem üzerine tefekkür etselerdi ve hakkıyla nazar kılsal নিদর্শন, bu âlemin bir yaratıcısı olduğunu, O'nun birdir, taaddüt kabul etmez olduğunu, zatıyla alîm ve kadir bir Zât olduğunu, resulleri ve kitapları gönderdiğini bilirlerdi. Hem bu âlemi tekrar dirilteceğini, onları yeniden hayat sahibi kılacağını ve bunun kendisine kolay olduğunu da bilirlerdi. Lakin onlar tefekkür etmediler, hakkıyla nazar kılmadılar ve bunun için de ilimsizce mücâdelede bulundular. Azîz ve Celîl olan Allah'ının şu kavli: *(Ve her inatçı şeytana uyar.)* Şu ihtimal dahilindedir ki; O'nun *(Ve her inatçı şeytana uyar)* kavli, kendisi bilinen şeytanın bizzat kendisidir; insan kendisini çağırdığı her şeyde ona tâbi olur. Şu da caizdir ki; bundan maksat, şeytanın amelini işleyen her şahsın takip edilmesidir. Onlar da, şeytanın davet ettiği ve vahyettiği şeylere uymaya çağıran önderlerdir: *(Şüphesiz şeytanlar, sizinle mücâdele etmeleri için kendi dostlarına vahyederler.)* (Allah) şeytanların, kendileriyle mücâdele etmeniz için insanlardaki dostlarına vahyettiklerini haber vermiştir. İşte *(Ve her inatçı şeytana uyar)* kavlinin manası budur. Denilmiştir ki: "Merî" kelimesi, "fail" manasında "feîl" veznindedir.

Diğer bir âyette zikredildiği üzere: (مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ مَارِدٍ) "Her bir inatçı şeytandan." Bazıları şöyle demiştir: İnat ve kibirde haddi aşan her kimse, o bir mâriddir. Bazıları da şöyle demiştir: Mârid; azgınlık ve isyanında kendi cinsinin sınırlarını aşan kimsedir. Bundan dolayı sakalı olmayan kimseye "emred" (tüysüz) denilmiştir; çünkü o, kendi cinsinin ve erkeklerin (sakal) sınırından çıkmıştır. Mârid kelimesinin Farsçası: "Setenbe"dir. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ) "Onun (şeytanın) üzerine yazılmıştır ki: Kim onu dost edinirse, şüphesiz o (şeytan) onu saptırır ve onu çılgın ateşin azabına sürükler." Bazıları şöyle demiştir: Şeytanın üzerine yazılmıştır ki, kim onu dost edinip ona uyarsa, o (şeytan) onu saptırır ve (يَهْدِيهِ) yani onu (عَذَابِ السَّعِيرِ) "çılgın ateşin azabına" çağırır. Bu, başka bir âyette buyurduğu gibidir: (أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَانُ يَدْعُوهُمْ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ) "Şeytan onları çılgın ateşin azabına çağırıyor olsa bile mi?" Bazıları da şöyle demiştir: Şeytanı dost edinip ona uyan kimsenin üzerine yazılmıştır ki, o (şeytan) onu saptırır; yani onu, sapıklığına ve helâkine sebep olan şeye çağırır. "Kütibe" (yazıldı) kavli hakkında: Hükmedildi, denilmiştir. Kaza edildi (takdir olundu), denilmiştir. (كُتِبَ) kelimesi "ispat" (tespit) ihtimalini de taşır. Yani: "Ümmü'l-Kitab'da tespit edilmiştir ki, kim şeytanı dost edinip ona uyarsa, o (şeytan) onu saptırır." Şeytanın saptırması başka yerlerde de zikredilmiştir. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ) "Ey insanlar! Eğer dirilişten şüphe içinde iseniz, şüphesiz biz sizi topraktan, sonra bir nutfeden yarattık..." Yani: Aslınızı topraktan, onun (Âdem'in) çocuklarını ise nutfeden yarattık. (ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ...) "Sonra bir alakadan..." âyeti devam eder. Bunun tevili -Allah en iyisini bilir- şudur: Nasıl olur da dirilişten şüphe eder ve onu inkâr edersiniz? Hâlbuki dirilişi inkâr etmenizin sebebi, ancak akıbetinizde toprak veya su olmanızdır. Hâlbuki siz, hallerinizin başlangıcında toprak ve su idiniz. Öyleyse toprak olduğunuzda dirilişinizi nasıl inkâr edersiniz? Yahut bunun mânâsı şöyle olabilir: Nasıl olur da dirilişi inkâr edersiniz? Hâlbuki gördünüz ki O (Allah), sizi nutfe halinden alaka haline, alakadan da mudga haline çevirir. Bir halden başka bir hale, kastedilen bir netice olmaksızın çevirmez. Eğer -iddia ettiğiniz gibi- diriliş olmasaydı, yaratılmanız ve bir halden bir hale çevrilmeniz abes olurdu. Nitekim haber verdiği üzere: Yaratılanların yaratılışı, O'na dönüş için değilse abestir. Şu kavli gibi: (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ) "Yoksa sizi sadece boş yere yarattığımızı ve sizin bize döndürülmeyeceğinizi mi sandınız?" Yaratılanların yaratılışını, O'na dönüş için değilse abes kılmıştır. Öyleyse (bu âyet) o birincisi (gibi)dir. Yahut bunun tevili -Allah en iyisini bilir- şudur: (فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ...) âyetin sonuna kadar. Eğer beşerin hükeması ve âlimleri, beşerin o topraktan veya nutfeden yaratılmasının sebebini bilmek için bir araya gelselerdi -buna güç yetiremezlerdi. Beşer için onda bir eser, ne de beşeriyetin bir mânâsını bulamazlardı. Öyleyse bu âlemin başlangıcını, içinde hiçbir sebep ve eser bulunmaksızın topraktan veya nutfeden yaratmaya gücü yeten, onları iade etmeye de elbette kadirdir. Şeyin iadesi, sizin akıllarınızda başlangıcından (ibdâından) daha kolay ve daha basittir. Kim başlangıcını yaratmaya kadir ise, o iadesine daha ziyade kadirdir. Ve şu kavli: (مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ) "Yaratılışı belli (tam) ve belli olmayan (tam olmayan)." Dedi ki: (مُخَلَّقَةٍ): Yani yaratılışı yaratılmış (tamamlanmış). (وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ): Yani yaratılışı yaratılmamış, nutfe kendi halindedir. Bazıları da şöyle demiştir: (مُخَلَّقَةٍ) yani: Tamamlanmış. (وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ) yani: Yaratılışı tamamlanmamış. Bu daha şebih (benzer/uygun) olandır; çünkü teşdid (şeddeli okuyuş), fiilin çokluğunu zikretmek içindir; tahfif (şeddesiz okuyuş) ise azlığını zikretmek içindir. Sanki şöyle demiştir: (مُخَلَّقَةٍ), yani: Onun yaratılışını uzuvlar ve azalarla tamamlamıştır. (وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ), yani: Yaratılışı tamamlanmamış, bilakis noksandır. Ve şu kavli: (لِنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى...) "Size açıklayalım diye. Ve dilediğimizi belirlenmiş bir süreye kadar rahimlerde tutarız..." Sanki (وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ) kavli, (مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ) kavline mevsuldür (bağlıdır). (وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى): Altı aydan iki seneye kadar veya Allah'ın dilediği kadar. (ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ) "Sonra sizi çıkarırız" rahimlerde tutulduktan sonra (طِفْلًا) "çocuk olarak." Bazıları şöyle demiştir: Sonra hepinizi çocuk olarak çıkarırız. Bazıları da şöyle demiştir: "Tıfl" (çocuk) ismi hem cem (çoğul) hem de müfred (tekil) için kullanılır. (ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ) "Sonra erginlik çağınıza ulaşasınız diye." Bazıları şöyle demiştir: Eşüd (erginlik çağı), otuz üç yaştır. Bazıları şöyle demiştir: O, on sekiz yaşından otuz yaşına kadardır. "Eşüd"ün aslı, her şeyin şiddetlenmesi ve onda bulunan cevârih (azalar) ve uzuvların, ayrıca onda terkip edilen akıl ve diğer şeylerin kuvvet bulmasıdır. İşte o zaman onlara beyan edilir. "Size beyan edelim diye" (لِنُبَيِّنَ لَكُمْ) kavli, zikredilen hâl üzere, onları bir hâlden diğer bir hâle çevirdiğini bildikleri o mertebeye ulaştıklarında, bütün bunlardan sonra olur. Sonra "Size beyan edelim diye" kavli muhtelif vecihler ihtimal eder: Birincisi: Kudretini ve saltanatını beyan etmesidir: Onları toprak hâlinden insanlık ve beşeriyet hâline, nutfe hâlinden alaka (embriyo) hâline... sonra zikredilenin sonuna kadar çevirmeye kâdir olan, toprak olduktan sonra da ba's ve ihyaya (diriltmeye) elbette kâdirdir. Yahut, çocuğun içinde bulunduğu üç karanlıkta ilmini beyan etmesidir ki, o karanlıklarda onu bir hâlden bir hâle nasıl çevirdiğini bildirsin; ta ki O'na hiçbir şeyin gizli kalmadığını bilsinler. Yahut, insanı topraktan ve nutfeden yaratmasındaki hikmetini ve tedbirini beyan etmesidir ki; eğer beşerin bütün hükeması ve ulemâsı bir araya gelse, insanın ondan yaratıldığı ve onunla beşer olduğu mânâyı bilmek için toplansalar, buna güç yetiremezlerdi ve onunla öyle olduğu sebebi de bilemezlerdi. Ta ki O'nun, başkasının tâlimiyle değil, bizzat zâtıyla Hakîm, Alîm ve Kâdir olduğunu bilsinler. Kimin yolu bu ise, ona hiçbir şey âciz gelmez; eşyayı eşyadan ve eşyadan olmayan şeylerden, dilediği gibi ve dilediği şekilde inşa eder. "İçinizden kimi de vefat ettirilir" (وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى) kavli, yani: Eşüdüne ulaşmadan önce vefat ettirilenler. Buna delili, "İçinizden kimi de vefat ettirilir" kavlidir; yani o mertebeye, yani eşüde ulaşmadan önce. "İçinizden kimi de ömrün en rezil (en düşkün) zamanına döndürülür" (وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ) yani: İğrenilen ve kötü görülen bir vakte. Küçük gibi değildir; çünkü küçük ve çocuktan akıbette menfaatler ve ziyadeler umulur. Bunda ise akıbet namına bir şey umulmaz ve beklenmez. Üzerinden zaman geçtikçe aklında ve nefsinde daha zayıf olur. Küçük ise böyle değildir. Nitekim şöyle buyurmuştur: "Sizi zayıflıktan yaratan, sonra zayıflığın ardından bir kuvvet kılan, sonra kuvvetin ardından bir zayıflık ve ihtiyarlık kılan O'dur." Kutrub demiştir ki: "Ömrün en rezil zamanı" (أَرْذَلِ الْعُمُرِ): Yani bunaklık ve ihtiyarlıktır. "Bilgisinden sonra hiçbir şeyi bilmesin diye" (لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا) kavli, yani: Bildiği şeyden sonra hiçbir şeyi bilmemesi için. Sonra kudretini ve saltanatını zikrederek şöyle buyurdu: "Yeryüzünü kupkuru (hâmide) görürsün." Bazıları demiştir: Ölü. Denildi ki: Yarılmış. Denildi ki: Kurumuş. Denildi ki: Çürümüş. "Ona suyu indirdiğimiz zaman harekete geçer ve kabarır" (فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ) kavli. Zeccâc demiştir ki: "Kabarır" (وَرَبَتْ): Ziyadeleşmek ve büyümekten gelir. Ebû Avsece de böyle demiştir: "Rabâ yerbû" denilir, yani ziyadeleşti. Bu, ribâdandır. "Rabâ" yükselmekten, "rabâ yerbû rabveten" (yükseldi, yükselir, tepe/yükseklik) gibidir. Şu kavli gibi: "Onları, karargâhı olan ve suyu bulunan bir tepeye (rabve) yerleştirdik." Sonra ihtizazı (hareketi) ve ziyadeleşmeyi yeryüzüne izafe etti; hâlbuki o ne hareket eder ne de kabarır. Ancak ondan çıkan nebatat kabarır ve hareket eder. Lakin o nebatatın hareketi onunla olduğu ve büyüme onunla olduğu için, ona izafe edildi. Yahut eğer yükselmek ve tepe (rabve) mânâsındaysa, o yağmurla yükselir, kabarır ve hareketlenir. "Ve her güzel çiftten bitirir" (وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ) kavli. Denildi ki: "Behîc": Güzel olan. Bütün bunlarda kudretini ve saltanatını haber veriyor: Kurumuş ve ölü hâldeyken yeryüzünü ihyaya kâdir olan, elbette ihyaya kâdirdir.

Âyet 5: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ey insanlar! Eğer dirilişten şüphe içinde iseniz, şüphe yok ki biz sizi topraktan, sonra bir damla sudan yarattık﴾ kavli; yani aslınızı topraktan, evlâdınızı ise bir damla sudan yarattık, ﴿sonra bir alakadan﴾ ayetine kadar. Bunun tevili -vallahu âlem- şöyledir: Dirilişten nasıl şüphe edersiniz ve onu inkâr edersiniz? Dirilişi inkâr etmenizin sebebi, ancak ve ancak neticede toprak veya su haline gelecek olmanızdır. Hâlbuki siz, ahvâlinizin başlangıcında toprak ve su idiniz; hal böyle iken toprak haline geldiğinizde diriltileceğinizi nasıl inkâr edersiniz? Veya mânâsı şu olur: Dirilişi nasıl inkâr edersiniz ki, siz O'nun, sizi nütfe halinden alaka haline, alakadan da mudğa haline çevirdiğini görüp duruyorsunuz; O, bir halden diğer bir hale, maksatsız ve akıbeti olmaksızın çevirmez. Eğer iddia ettiğiniz gibi bir diriliş olmasaydı, yaratılmanız ve bir halden diğer bir hale çevrilmeniz abes olurdu. Nitekim O, yaratılışın O'na rücu etmek için olmayışının abes olduğunu şu kavliyle haber vermiştir: ﴿Yoksa sizi sadece boş yere yarattığımızı ve gerçekten bize döndürülmeyeceğinizi mi sandınız?﴾ [Mü'minûn: 115] Yaratılışın O'na rücu için olmayışını abes kılmıştır. Evvelki hüküm de buna kıyas edilir. Veya bunun tevili -vallahu âlem- ﴿Şüphe yok ki biz sizi topraktan, sonra bir damla sudan yarattık﴾ ayetinin sonuna kadardır. Beşerliğin hükeması ve uleması bir araya gelse, insanın o topraktan veya nütfeden yaratılmasının sebebini bilmek için toplansalar buna güç yetiremezler; bunda beşer için ne bir eser ne de beşeriyete dair bir mânâ bulabilirler. Öyle ise bu âlemin ibtidâî inşasına, onda bulunacak herhangi bir sebep ve eser olmaksızın, topraktan veya nütfeden kim güç yetirdiyse, o, onları iade etmeye de kadirdir. Şeyi iade etmek, aklınızca ibtidadan daha kolay ve ehemmiyetsizdir. Öyle ise ibtidaya kadir olan, iadeye daha ziyade kadirdir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Sonra hilkati belli belirsiz bir mudğadan﴾ kavline gelince; bazıları: ﴿Muhkeletin / hilkati belli﴾ yani tam yaratılmış; ﴿ve gayri muhkeletin / hilkati belirsiz﴾ yani hilkatçe tam yaratılmamış demektir, demişlerdir ki en münasip olanı budur. Zira şeddeli kelime fiilin yaratılışını tekثیر (çoğaltmak) için zikredilir, tahfifli olan ise taklili (azlığı) içindir. Binaenaleyh sanki şöyle buyurmuştur: ﴿Muhkeletin﴾ yani uzuvları ve azaları bakımından yaratılışı tamamlanmıştır; ﴿ve gayri muhkeletin﴾ yani yaratılışı tam olmayıp eksiktir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Size delillerimizi gösterelim ve dilediğimizi, takdir edilmiş bir vakte kadar rahimlerde tutalım diye böyle yaptık﴾ kavli; sanki ﴿Dilediğimizi rahimlerde tutarız﴾ kavli, ﴿Sonra bir nütfeden, sonra bir alakadan, sonra hilkati tam ve noksan bir mudğadan﴾ kavline mevsuldür (bağlıdır). ﴿Ve dilediğimizi takdir edilmiş bir vakte kadar altı aydan iki seneye veya Allah'ın dilediği kadar bir müddete rahimlerde tutarız.﴾ [Cenâb-ı Hakk'ın kavli] ﴿Sonra sizi çıkarırız﴾ rahimlerde karar kıldıktan sonra ﴿bir çocuk olarak﴾. Bazıları: Sonra her birinizi çocuk olarak çıkarırız, demişlerdir. Bazıları da: "Tıfl" ismi hem cem' hem müfred olarak kullanılır, demişlerdir. [Cenâb-ı Hakk'ın kavli] ﴿Sonra rüşd çağınıza ulaşmanız için﴾ Bazıları: Eşedd (rüşd çağı) otuz üç senedir, demişlerdir. Bazıları da: On sekiz seneden otuz seneye kadar olan devredir, demişlerdir. Eşeddin aslı, her şeyin şiddetlenmesi, azaların ve uzuvların ondan kuvvet bulması ve onda müterekkip olan akıl ve saire gibi bütün melekelerin güçlenmesidir. Sonra bu sırada onlara beyan olunur. ﴿Size gösterelim / beyan edelim diye﴾ kavli, bütün bu anlatılanlardan sonra, zikredildiği veçhile sizi bir halden diğer bir hale çevirdiğini bildiğiniz merhaleye ulaştıkları vakit tahakkuk eder. Sonra ﴿Lübiyene leküm / size beyan edelim diye﴾ kavli birkaç veçhe muhtemeldir: Birincisi: Kudretini ve saltanatını beyan eder ki; onları toprak halinden insaniyet ve beşeriyet haline, nütfe halinden alaka haline ve zikredilen son hadde kadar çevirmeye kadir olan Zat, toprak olduktan sonra da diriltmeye ve ihya etmeye kadirdir. İkincisi: Çocuğun içinde bulunduğu üç karanlık içerisindeki ilmini beyan eder: O karanlıklar içerisinde onu bir halden diğer hale nasıl çevirdiğini bildirir ki, O'na hiçbir şeyin gizli kalmadığını bilsinler. Üçüncüsü: İnsanı topraktan ve nütfeden yaratmasındaki hikmetini ve tedbirini beyan eder ki, beşerin bütün hikeması ve uleması insanın ondan hangi mânâ ile yaratıldığını ve bununla nasıl beşer olduğunu bilmek için bir araya gelsseler, buna güç yetiremezler; öyle bir hâle geldiği sebebi de bilemezler. Ta ki O'nun, başkasının talimiyle değil, bilakis bizzat Hakim, bizzat Alim ve Kadir olduğunu bilsinler; başkasının kudretiyle değil. Kimin hâli bu merkezde ise, onu hiçbir şey âciz bırakamaz; dilediği gibi ve dilediği surette eşyayı eşyadan ve eşyasız olarak inşa eder. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿İçinizden kimi de vefat ettirilir﴾ kavli; yani rüşd çağına ermeden vefat ettirilir. Bunun delili şu kavlidir: ﴿İçinizden kimi de vefat ettirilir﴾ yani o hadde, yani eşeddin erişmesinden evvel; ﴿ve içinizden kimi de ömrün en rezil anına (erzel-i ömre) geri götürülür﴾ yani iğrenilecek ve kötülenecek bir vakte kadar. Küçük gibi değildir; çünkü küçükten ve çocuktan âkıbette menfaatler ve ziyadeler ümit edilir. Bundan ise [hiçbir şey] رجى edilmez, âkıbette de bir şey umulmaz. Üzerinden zaman geçtikçe aklında ve nefsinde daha da zayıf düşer. Küçük ise öyle değildir. Şöyle ki: ﴿Allah, sizi bir zayıflıktan yarattı, sonra zayıflığın ardından bir kuvvet verdi, sonra kuvvetin ardından bir zayıflık ve ihtiyarîlık yarattı﴾ [Rûm: 54] buyurmuştur. Kuteybî şöyle dedi: ﴿Ömrün en rezil hâli (erzeli'l-ömür)﴾ yani bunama (hıraf) ve yaşlılık (herem) demektir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Şöyle ki, daha önce bildiği bir şeyi bilmesin diye﴾ kavli, yani daha önce bilmekte olduğu bir şeyi [artık] bilemeyecek duruma gelsin diye, demektir. Sonra kudretini ve saltanatını zikrederek şöyle buyurdu: ﴿Ve yeryüzünü kupkuru görürsün﴾ Bazıları şöyle dedi: Ölü. Kimisi: Boyun bükmüş, kimisi: Kuru, kimisi de: Çürümüş, dedi. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Biz onun üzerine suyu indirdiğimiz zaman, harekete gelip kabarır﴾ kavli. Züccâc şöyle dedi: ﴿Ve rabet﴾ ziyade ve nemâdan [gelmektedir]. Ebû Avsece de kezalik şöyle dedi: "Rerâ yerbû" denilir, yani arttı; faiz (rebâ) bundandır. "Rebevat" da yükseklikten [gelir]; "reba yerbû rebveten" tıpkı şu kavil gibidir: ﴿Ve ikisini, yerleşmeye elverişli, akarsulu bir tepeye (rebve) yerleştirdik﴾ [Mü'minûn: 50]. Sonra ihtizazı ve ziyadeyi yeryüzüne nispet etti; hâlbuki o ne hareket eder ne de kabarır! Kabaran ve hareket eden ancak ondan çıkan nebatattır. Lakin [Allah] bunu ona nispet etti; çünkü o nebatatın hareket etmesi onun sayesinde olur, nemâ da onunla gerçekleşir; bu yüzden ona nispet edilmiştir. Veya [eğer bu] yükseklik ve tepeden (rebve) ise, o [toprak] yağmurla yükselir, şişer ve hareket eder. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ve her güzel çiftten bitirdi﴾ kavli. Denildi ki: el-Behîc: Güzel. [Allah] burada kudretinin ve saltanatının kemâlini haber veriyor ki; yeryüzünü kuru ve ölü bir hâle geldikten sonra ihyaya muktedir olan [Zât], ölüleri de ölümden sonra ve toprak olduktan sonra diriltmeye [elbette] kadirdir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Min külli zevcin behîc﴾ kavli, yani her güzel ve neşelendirici cinsten, yani insanın içini ferahlatan; "fail" manasında "فعيل" veznindedir. "Bahej ahlâkta bir kadın" denilir. Ebû Avsece şöyle dedi: el-Hâmid, çürümüş demektir. "Elbise eskidiği zaman hamede" denilir. el-Hâmid aynı zamanda sönmüş demektir; ateş söner, humûden ve humûdân olarak [sönüverir]. Bazıları da şöyle dedi: ﴿Ve rabet﴾ kavli, yani nebatı kat kat çoğalttı, demektir.

Ölüler, öldükten ve toprak olduktan sonra (diriltilirler). Cenâb-ı Hakk’ın: (مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ) kavli; yani her bir güzel cinsten demektir. (بَهِيجٍ) ise; sürur veren, sevindiren demektir. Bu, fâil mânâsında fe’îl veznindedir. Nitekim “kadın, güzel ahlâk sahibidir” mânâsında “imraetün zâtü hulukın bâhic” denilir. Ebû Avsece dedi ki: “Hâmid” (هامد), çürümüş demektir. “Hemede’s-sevb” denilir ki; elbise eskidi, çürüdü mânâsına gelir. “Hâmid” aynı zamanda “hâmid” (sönmüş) mânâsına da gelir. “Hamedeti’n-nâru humûden” denilir; ateş söndü, sönüverdi demektir. Bazıları da şöyle demiştir: Onun: (وَرَبَتْ) kavli; yani bitkiyi çoğalttı, artırdı demektir. Onun: (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) kavli; yani zikri geçen o kıyamet, onun zelzelesi, dehşetleri, insanın yaratılışı ve halden hale çevrilmesi, ba’s ve ihyâdan bahsedilmesi ve arzın, hâmid (çürümüş/sönmüş) olduktan sonra ihyâ edilmesi; işte bütün bunlar haktır. (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ) yani; bu, şüphesiz vuku bulacak bir şeydir. Görmez misin ki devamında: (وَأَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) ve (وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ) buyurmuştur. Bütün bunlar, (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ) kavlinin, ba’s ve ölümden sonra ihyânın tahakkukuna, hiçbir şeyin O’nu âciz bırakamayacağına, O’nun zâtı ile kâdir ve zâtı ile alîm olduğuna delâlet ettiğini gösterir. Bazıları da şöyle demiştir: (ذَلِكَ) der ki; bu fiil ve O’nun sanatından zahir olanlar, Allah’ın Hak olduğuna ve onların ibadet ettikleri diğer ilâhların bâtıl olduğuna delâlet eder. Ve O, ahirette ölüleri diriltendir; ibadet ettikleri ilâhlar değil. (وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) yani; dilediği her şeye kâdirdir ki, bu da bize haber verdiği şeydir. Hasan (Basrî) dedi ki: O, Allah Teâlâ’nın isimlerinden bir isimdir ki, hak ile hükmettiği için bu isimle isimlendirilmiştir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ * ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَذَابَ الْحَرِيقِ * ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ) kavli. Onun: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ) kavli; (بِغَيْرِ عِلْمٍ) ifadesi, hissî bir ilim olabileceği gibi, (وَلَا هُدًى) yani; akıl cihetinden bir delil beyanı olmaması, (وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ) yani; üzerinde cedelleşilen ve husumet edilen meseleyi aydınlatacak bir vahiy olmaması ihtimalini taşır. Şu da muhtemeldir ki: (بِغَيْرِ عِلْمٍ) yani; ilim sahibi olandan bir iz’an (kabul) olmaksızın, (وَلَا هُدًى) yani; delil sahibi olana bir teslimiyet ve kitap-ı münir sahibi olana bir hudu’ (boyun eğme) olmaksızın demektir.

7. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وأن الساعة آتية لا ريب فيها وأن الله يبعث من في القبور﴾ (Şüphe yok ki o saat gelecektir ve Allah kabirlerde olanları diriltip kaldıracaktır) kavli; bütün bunlar, ﴿ذلك بأن الله هو الحق﴾ (Çünkü Allah, O, Hak'tır) âyetinin, ba'sin (öldükten sonra dirilmenin) ve ölümden sonra ihyanın tahakkümüne, Allah'ı hiçbir şeyin âciz bırakamayacağına, O'nun zatıyla kadir ve âlim olduğuna delalet ettiğini göstermektedir. Bazıları şöyle demiştir: "Zâlike" kelimesi hakkında şöyle der: O'nun yaptığı ve kudret eseri olarak zuhur eden bu şeyler, Allah'ın ﴿هو الحق﴾ (Hak olan O'dur) olduğuna ve O'ndan başka ibadet ettikleri bütün ilâhların bâtıl olduğuna, ﴿وأنه يحيي الموتى﴾ (Ve şüphesiz O, ölüleri diriltir) âhirette dirilteceğine –ki ibadet ettikleri ilâhlar bunu yapamaz– ve ﴿وأنه على كل شيء قدير﴾ (Ve şüphesiz O, her şeye kadirdir) dilediği her şeye gücü yeteceğine delalet eder. Bize haber verilen de budur. Hasan (el-Basrî) rahimehullah şöyle demiştir: ﴿الحق﴾ (el-Hak), Allah'ın esmâ-i hüsnâsından bir isimdir. Hak ile hükmettiği için bu isimle müsemmâ olmuştur.

Sekizinci Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ "İnsanlardan öyleleri de vardır ki, hiçbir bilgisi yokken Allah hakkında mücâdele eder" kavline gelince: [Şöyle de ihtimal olunmuştur ki; O’nun ﴿بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ "bilgisizce" kavri, ﴿وَلَا هُدًى﴾ "ve hidayetsizce" yani amel cihetinden delilli bir beyan olmaksızın ve ﴿وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ﴾ "nurlu bir kitap da olmaksızın" yani hakkında mücâdele ve muhâsaka ettiği nurlu bir vahiy olmaksızın mânâlarına gelmesi muhtemeldir. Ve yine ihtimal olunmuştur ki; ﴿بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ kavli, yani nezdinde ilim bulunan kimseden bir iz'an olmaksızın, ﴿وَلَا هُدًى﴾ delil nezdinde bulunan kimseye bir istislâm (teslimiyet) olmaksızın ve ﴿وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ﴾ nurlu kitap nezdinde bulunan kimseye bir hudûs ve huzu' olmaksızın (mücâdele eder demektir).]

Ve O’nun (Celle Celâluhu) şu kavli: (ثَانِيَ عِطْفِهِ... - "Yanını bükerek/çevirerek...") Bazıları şöyle demiştir: "Boynunu Allah’ın masiyetine doğru büken/çeviren." Bazıları da şöyle demiştir: "Yanına, yani tarafına bakan; bunun gibi." Lakin bunun hakikati iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Allah’ın hak dininden yüz çevirmesi ve ondan saded etmesi (uzaklaşması) hakkında bir temsil ve kinaye olmasıdır. Tıpkı O’nun (Celle Celâluhu) şu kavli gibi: (انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ - "Yüzüstü dönüp gitti") ve şu kavli gibi: (انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ - "Topuklarınız üzerinde gerisin geri döndünüz") ve benzerleri. Bunların hepsi, topuklar üzerinde dönmenin hakikatine değil, haktan yüz çevirme ve saded etme hakkında temsil ve kinayedir. Buna binaen, (ثَانِيَ عِطْفِهِ) kavlinin, haktan yüz çevirme hakkında temsil ve kinaye olarak tevil edilmesi caizdir. İkincisi: Boynu bükmenin ve onlara karşı kibir ve tekebbürle onlardan meyil etmenin hakikati üzere olması da caizdir. Sonra bunu niçin yaptığını beyan ederek şöyle buyurdu: (لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ - "Allah yolundan saptırmak için"). Sonra dünyada yaptığı bu işten dolayı ona ne olacağını haber vererek şöyle buyurdu: (لَهُ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ - "Dünyada onun için bir hüsran/rezillik vardır"). Bazıları şöyle demiştir: "Hizy (rezillik/hüsran): Onu rezil eden azaptır." Hizy’nin aslı, hevan ve zillet (aşağılanma)tır. Onlar Allah’a ibadetten ve O’nun dininden yüz çevirdiklerinde, putlara ibadet ve şeytana ittiba ile müptela oldular; işte dünyada onlar için olan hizy budur. Sonra ahirette ona ne ceza olduğunu haber vererek şöyle buyurdu: (وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَذَابَ الْحَرِيقِ - "Kıyamet gününde de ona yakıcı azabı tattırırız"). Müfessirlerin geneli, âyeti onlardan birine, yani Nadr bin Hâris’e hamlederler ve derler ki: (لَهُ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ - "Dünyada onun için bir hizy vardır"); çünkü o, Bedir günü esir alınmış, boynu vurulmuş ve sabren (hapis/esaret halindeyken) öldürülmüştür; işte onun için olan hizy budur. Hasan-ı Basrî ise şöyle der: "Bu hizy, bütün kâfirler içindir; çünkü var olduklarından beri onların sanatı/işi hep bu olmuştur. Onlar için dünyada hizy vardır: Geçmiş ümmetlerde olduğu gibi, yere batırılma ve taş yağmuruna tutulma." O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: (ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ... - "Bu, ellerinin takdim ettiği/yaptığı şeyler sebebiyledir...") ellerin takdim etmesinin hakikati üzere değildir; bilakis ellerin takdim ettiği şeyler sebebiyle bir temsildir. Tıpkı topuklar üzerinde dönme (inkılab) hakkında zikrettiğimiz gibi, elin zikredilmesi de bunun içindir. O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: (وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ - "Şüphesiz Allah, kullarına zulmedici değildir"); çünkü O, hiç kimseyi işlemediği bir günah sebebiyle muaheze etmez ve onu başkasının günahı ile de cezalandırmaz.

10. Âyet: Allah Teâlâ’nın ﴿ذلك بما قدمت يداك﴾ (Bu, ellerinin takdim ettiği şeyseçmeden dolayıdır) kavli, ellerin hakikî olarak öne sürülmesi mânâsına değil; ellerle takdim edilen (yapılıp öne sürülen) şeylerin temsilidir. Dolayısıyla ellerin zikredilmesi, arkaların dönülmesi (gerisin geri sapmaya dönülmesi) hâlini temsil içindir. Ve Allah Teâlâ’nın ﴿وان الله ليس بظلام للعبيد﴾ (Ve şüphesiz Allah, kullara asla zulmedici değildir) kavli ise; O, hiçbir kimseyi günahsız olarak yakalamaz ve kimseyi de başkasının günahıyla mesulutup cezalandırmaz.

Cenâb-ı Hakk’ın: *(İnsanlardan öylesi de vardır ki, Allah’a bir kenar üzere ibadet eder. Eğer kendisine bir hayır erişirse ona sükûnet bulur, kalbi yatışır; eğer kendisine bir fitne isabet ederse yüz üstü döner, (dinden) gerisingeriye döner. O, dünyayı da ahireti de kaybetmiştir; işte apaçık hüsran budur. O, Allah’ı bırakıp kendisine ne zarar verecek ne de menfaat sağlayacak şeylere dua eder; işte bu, uzak bir dalalettir. O, zararı menfaatinden daha yakın olan kimseye dua eder; o ne kötü bir mevlâ ve o ne kötü bir yoldaştır!)* (Hac Suresi, 11-13) kavli ve Aziz ve Celil olan Allah’ın: *(Allah’a bir kenar üzere ibadet eder)* ayeti. (عَلَى حَرْفٍ - Bir kenar üzere) tabirinin mânâsında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: *(Allah’a bir kenar üzere ibadet eder)* yani şüphe üzerine, Rabbi hakkında imtihana girişerek ibadet eder; şu itikatla ki: Eğer (Allah) kendisine dünyadaki tamahını ve arzusunu verirse, O’nun uluhiyetini ve ibadete layık olduğunu tasdik eder; eğer tamahını ve arzusunu bulamazsa bunu tasdik etmez ve şöyle der: "O, ilah değildir; eğer ilah olsaydı, bu şüphe halindeki talebinde kendisine istediğini verirdi." Bu suretle imtihan suretinde ibadet eder. Bazıları da şöyle demiştir: *(عَلَى حَرْفٍ)* yani bir şart üzerine; yani ibadetini verme şartına bağlayarak O’na ibadet eder. Şöyle der: "Eğer ümidimi bana verirse O’na ibadet ederim, bunu bana vermezse O’na ibadet etmem." İbadeti bu şart üzerine olur. Bazıları ise şöyle demiştir: *(Allah’a bir kenar üzere ibadet eder)* yani tek bir hal üzere ve tek bir cihet üzere. Mümin gibi iki hal üzere ibadet etmez. Mümin ise her iki hal üzere de ibadet eder: Zahir hali ve batın hali, darlık ve bolluk hali, genişlik ve şiddet hali; Allah’ın kendisine emrettiği veçhile. Nitekim şu ayette buyurulduğu gibidir: *(Ve onları iyilikler ve kötülüklerle imtihan ettik)* ve benzeri ayetler. Mümin, Allah’ın kendisine emrettiği veçhile her iki hal üzere de O’na ibadet eder. Münafık ise sadece bolluk ve bereket hali üzere ibadet eder; çünkü o, Rabbini hakkıyla tanımamaktadır, o ancak bolluk ve refaha ibadet etmektedir. Mümine gelince; o, Rabbini tanıdığı zaman, her halükarda O’na ibadet eder. Çünkü kendi nefsini Efendisinin bir abdİ (kulu) olarak bilmiş, kul için her halükarda Mevlâsına ibadeti terk etme hususunda hiçbir genişlik (ruhsat) görmemiştir. Ve Mebûd’un, her halükarda: darlık ve bolluk halinde, kulunu ibadete ve hizmete sevk etme hakkının bulunduğunu müşahede etmiştir. Veya kul, başına gelen şiddet ve belaları, kendisinden sadır olan bir kusur ve tefritten ileri geldiğini görmüş olur; bu yüzden her halükarda O’na ibadet eder. Veya Rabbinin kendisine olan nimetlerinin çokluğunu görüp bildiğinden ve o nimetlerin şükrünü kendi üzerine lazım bildiğinden dolayı her halükarda O’na ibadet eder; o nimetlerin şükrü için. O kimselere (münafıklara) gelince; onlar Allah’ın kendi üzerlerinde hiçbir nimetini görmemişlerdir, bunun için de O’na ancak zikrettiğimiz cihet üzere ibadet etmişlerdir. Onlar kâfirlerin fırkaları idi: Onlardan kimi, şiddet ve darlık halinde Allah’a ibadet eder, bolluk ve refah halinde ibadet etmez. Nitekim şu ayette buyurulduğu gibidir: *(Denizde başınıza bir sıkıntı geldiğinde, O’nun haricindekiler dalâlete gider (unutulur), yalnız O’na yalvarırsınız. Sizi karaya çıkarıp kurtarınca da yüz çevirirsiniz. İnsan zaten çok nankördür)* ve benzeri ayetler.

Onlardan bir kısmı, genişlik ve rahatlık hâlinde O’na ibadet ederdi ki, bu, münafığın durumuna dair zikrettiğimiz husustur. Mü’mine gelince; o, zikrettiğimiz üzere O’nu hakikî bir ma’bud olarak gördüğü için bütün hâllerde O’na ibadet eder. O’nun: (وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ) kavli: Fitnenin, içinde bela ve şiddet bulunan mihnet olduğunu zikretmiştik. O’nun: (انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ) kavli: Bazıları şöyle demiştir: Bu, (نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ) ve (انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ) kavillerinde zikrettiğimiz üzere temsilîdir (mecazîdir). Bazıları ise şöyle demiştir: Bu, yüzünün dönmesinin hakikatine göredir; zira onun ibadeti zahirî idi, genişlik hâlinde batında O’na ibadet etmiyordu. Şiddet ona isabet edince, batını ne ise zahiri de o olacak şekilde ibadetini terk etti; işte bu, onun yüzünün dönmesidir. Allah en doğrusunu bilir. O’nun: (خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ) kavli: Dünya hüsranına gelince; zira zevaliyle ümit ettiği şeyler elinden kaçmıştır. Ahiret hüsranı ise zahirdir: Azap ve şiddetler. Dünya hüsranının, ibadet için putlar gibi ne zarar ne de fayda verene boyun eğmesi olması da caizdir (ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ); zira o, her iki yurtta da ümidini ve tamahını kaybetmiştir. Allah en doğrusunu bilir. O’nun -Azze ve Celle-: (يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُ وَمَا لَا يَنْفَعُهُ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ) kavli: Denildi ki: Bu ayet münafıklar hakkındadır. Onlar, Allah’a ibadet üzere değil, bir kenar üzere ibadet etmiyorlardı; bilakis bu, şeytana bir ibadetti. O, kendisine ibadeti terk etse zarar vermeyecek, ibadet etse fayda vermeyecek olanı ibadet ettiğini haber verdi. Buna delalet eden şudur: (ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ) kavli; zira o, ibadet etmese kendisine zarar vermeyecek, ibadet etse fayda vermeyecek olana ibadet etti. İşte o, uzak bir sapıklıktır. O’nun -Azze ve Celle-: (يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ لَبِئْسَ الْمَوْلَى وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ) kavli: Bazıları şöyle demiştir: Bunun tevili: Zararı faydasından daha yakın olana dua eder (ibadet eder). Bazıları şöyle demiştir: O’nun (يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ) kavli; bu, eğer ona ibadet ederse, ona ibadeti hem ahirette hem de dünyada ona zarar verir. Nitekim (مَا لَا يَضُرُّهُ) kavlinde, dünyada ibadetini terk etse zarar vermeyeceğini; (وَمَا لَا يَنْفَعُهُ) kavlinde ise, ibadet etse fayda vermeyeceğini beyan etmiştir. Allah en doğrusunu bilir. O’nun -Azze ve Celle-: (لَبِئْسَ الْمَوْلَى وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ) kavli: Bazıları şöyle demiştir: (لَبِئْسَ الْمَوْلَى) yani veli; o da şeytandır. (وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ) yani arkadaş; (وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ) kavli gibi, yani onlarla maruf ile arkadaşlık edin, demektir.

13. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk’ın ﴿O kimseyi çağırır ki, onun zararı faydasından daha yakındır﴾ kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Bunun tevili, ﴿Zararı faydasından daha yakın olanı çağırır﴾ demektir. Bazıları da şöyle demiştir: ﴿O kimseyi çağırır ki, onun zararı faydasından daha yakındır﴾ kavli şöyledir: Eğer o putu orospu/ma'bud edinirse, ona ibadeti ahirette kendisine zarar verir. Birinci [âyette de zikredildiği gibi](3) -ki orada ﴿Allah'ı bırakıp kendisine ne zarar verecek...﴾ (yani dünyada ibadetini terk etse zarar vermeyecek) ﴿ne de fayda verecek şeyleri çağırır﴾ (yani ibadet etse fayda vermeyecek şeyleri) denilmiştir-, والله أعلم (en iyisini Allah bilir). Cenâb-ı Hakk’ın ﴿O ne kötü bir mevlâ ve ne kötü bir eşittir (arkadaştır)!﴾ kavline gelince, [bazıları şöyle demiştir: ﴿Ne kötü mevlâdır﴾], yani velîdir; [﴿ve ne kötü eşittir﴾], yani arkadaştır. ﴿Onlarla bilinen ölçüler içinde iyi geçinin﴾ [Nisâ: 19] kavminde olduğu gibi. Yani onlarla bilinen ölçüler içinde arkadaşlık edin. Bazıları da şöyle demiştir: ﴿Ne kötü mevlâdır﴾, yani velîdir ki o şeytandır; ﴿ve ne kötü eşittir﴾, yani hiç ayrılmayan karindir. Kuteybî şöyle demiştir: Yani arkadaş ve halildir. Bu, bizim zikrettiğimiz mânâya döner, hepsi birdir. Ebû Avsece şöyle demiştir: ﴿Eşîr﴾, kendisiyle geçindiğin, arkadaşlık ettiğin ve karıştığın refiktir. Eşîr aynı zamanda zevc (koca/eş) mânâsına da gelir. Kuteybî şöyle demiştir: ﴿Boynunu bükerek (veya yanını vererek)﴾, gururlanarak yüz çevirir demektir. Ebû Avsece de şöyle demiştir: ﴿Boynunu bükerek﴾, yani kibirlenerek, cebbarlık taslayarak. "Atf" aslen yan demektir, "a'tâf" ise bunun çoğuludur. ﴿Allah’a bir kenardan (harf) ibadet eden kimse vardır﴾ kavline gelince, o şöyle demiştir: Hak mı, batıl mı olduğunu bilmez; bu şüphedir. "Ben bu işten dolayı bir harf üzerindeyim" denilir ki, yani şüphe üzerindeyim, kesin olarak bilmiyorum demektir. Kuteybî şöyle demiştir: Bir harf üzere, bir vecih üzere ve bir mezhep (meslek) üzere demektir. Katâde de bizim zikrettiğimiz gibi şüphe üzere olduğunu söylemiştir. Ebû Ubeyde ise "harf üzere"yi, yani devam etmez mânâsında tefsir etmiş ve şöyle der: "Ben ancak [bir] harf üzerindeyim" yani sana güvenmiyorum, buna benzer bir manadır. Bunun aslı, daha önce zikrettiğimiz husustur. Bazıları da şöyle demiştir: ﴿Zararı... olanı çağırır﴾ kavli ahirettedir; ﴿faydasından daha yakındır﴾, yüzüstü dönmüştür, yani dinine geri dönmüştür.

Bazıları şöyle dedi: "(Ne kötü mevlâdır!)" Yani: Veli ve yardımcıdır ki o şeytandır. "(Ve ne kötü 'aşîrdir!)" Yani: Bir an olsun ayrılmayan karîndir. Kuteybî şöyle dedi: Yani dost ve halildir ki bu da zikrettiğimizin aynısıdır, hepsi birdir. Ebû Avsece dedi ki: El-'Aşîr: Kendisiyle içli dışlı olduğun, arkadaşlık ve beraberlik kurduğun refiktir. 'Aşîr aynı zamanda zevç (eş) mânâsına da gelir. Kuteybî "(Atsın da boynunu büker / 'Sâniye 'itfihî')" hakkında şöyle dedi: Kibirlenerek yüz çevirir. Ebû Avsece de tıpkı böyle diyerek "(Sâniye 'itfihî)" ifadesini: Kibirlenerek, cebbarlık taslayarak diye tefsir etmiştir. 'Itf, aslen yan (taraf) demektir. A'tâf ise onun cem'idir. Ve O'nun (C.C.) şu kavli: "(Harp üzerindeyken Allah'a ibadet eden kimse)..." Şöyle denildi: Hak mı, bâtıl mı olduğunu bilmez; bu da şektir. Şöyle denilir: "Şüphesiz ben bu işten dolayı bir harf üzerindeyim," yani şüphe üzerindeyim, müsteykin (kesin olarak bilen) değilim. Kuteybî şöyle dedi: Bir harf üzerindedir, bir vecih üzerindedir ve bir mezheb (görüş) üzerindedir. Katâde dedi ki: Şüphe üzerindedir, tıpkı zikrettiğimiz gibi. Ebu Ubeyde dedi ki: Harf üzere, yani devam etmez. Şöyle der: "Ben ancak bir harfim," yani sana güvenmiyorum, ve benzeri sözler. Bunun aslı da evvelce zikrettiğimiz husustur. Bazıları şöyle dedi: O'nun şu kavli: "(Öyle birisine dua eder ki, onun zararı)..." Ahirette "(faydasından daha yakındır)." "(Yüzüstü dönmüştür)" yani dinine geri döner. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Şüphesiz Allah, iman edip salih ameller işleyenleri, altından nehirler akan cennetlere koyacaktır. Şüphesiz Allah ne irade ederse onu yapar. (14) Kim, Allah'ın kendisine dünya ve ahirette asla yardım etmeyeceğini zannediyorsa, hemen tavana (göğe) bir ip uzatsın, sonra (boynuna geçirip) kesiversin de baksın, bu hilesi öfkelendiği şeyi giderebilecek mi? (15) İşte böylece biz onu beyyinler (apaçık ayetler) olarak indirdik. Şüphesiz Allah dilediği kimseyi hidayete erdirir. (16) Şüphesiz iman edenler, Yahudi olanlar, Sâbiîler, Hıristiyanlar, Mecûsiler ve şirk koşanlar; şüphesiz Allah onların arasını kıyamet günü hükmedip ayıracaktır. Şüphesiz Allah her şeye şahittir. (17)" Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Şüphesiz Allah, iman edip salih ameller işleyenleri, altından nehirler akan cennetlere koyacaktır. Şüphesiz Allah ne irade ederse onu yapar.)" Mutezile bu ayeti ve bunu takip eden ayeti, yani O'nun şu kavmini yalanlamıştır: "(Şüphesiz Allah dilediği kimseyi hidayete erdirir);" çünkü onlar şöyle derler: "Allah bütün mahlûkatın imanını irade etti de sonra bunu yapmadı; bütün hayırları da irade etti..."

Ve şerlerden el çekip, sonra murad ettiği şeyi yerine getirmeye muktedir olamayan kimse gibidirler. Derler ki: "Allah’ın, kulların fiillerinde hiçbir sanatı ve tedbiri yoktur." Onların bu kavillerine göre, Allah murad ettiği şeylerden binlercesinden birini dahi yapmamıştır. Yine derler ki: "Allah bütün mahlûkatın hidayetini murad etti, fakat onlar hidayet bulmadılar." Hâlbuki O, dilediğini hidayete erdireceğini haber vermiştir. Onlar ise "Bütün halkın hidayetini murad ediyor ama hidayet bulmuyorlar" demektedirler. Biz ise deriz ki: Allah kime hidayet murad ettiyse o hidayet bulmuştur. Ne yapmayı murad ettiyse onu yapmıştır. O, (فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ - Dilediğini yapandır) ayetinde haber verdiği üzere, murad ettiğini yapacağını bildirmiştir. Bu durumda onların kavli iki vecihten birine çıkar: Ya vaadinde hilaf (sözünden dönme) ya da sözünde ve haberinde yalan. Allah’ı tenzih ederiz; sözde aşırılıktan (sereftan) Allah’a sığınırız. O’nun -azze ve celle- şu kavli: (مَنْ كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ) Ayetin tevili -bizce- iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Kim, Allah’ın Muhammed’e -aleyhi efdalü’s-salevât- yardım etmeyeceğini zanneder de sonra Allah ona yardım ederse, onun bu yardımı onu öfkelendirir. Öfkesi devam ederse, (فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ - bir sebep uzatsın) yani semadan bir ip uzatsın da kendini boğup öldürsün; ta ki bu yardımdan dolayı duyduğu öfkesi gitsin; öfkelendiği şeyden rahatlasın. İkincisi: Yardım vaadi ve haberi üzerine çıkar: Yani, "Ona vaad edilen yardımın gerçekleşmeyeceğini, Allah’ın ona yardım etmeyeceğini ve vaadini yerine getirmeyeceğini zanneden kimse; (فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ) yani, kendisine vaad edilen yardımı engellesin; eğer vaad edilen şey onu öfkelendirdiyse, öfkesini gidermek için bunu yapsın." Bu tevil üzere sema, asıl semadır; yani semadan inen sebebi engeller. Bazıları şöyle demiştir: "Onun (مَنْ كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ - Kim yardım etmeyeceğini zannederse) kavli, 'Allah ona rızık vermeyecek' demektir." Ve bunu (وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ - İnsanlardan kimi de Allah’a bir kenardan ibadet eder) kavline bağlar. Çünkü ayeti münafıklar hakkında kılar. Der ki: "Münafıklardan kim, içinde bulunduğu ve devam ettiği dinde iken Allah’ın kendisine rızık vermeyeceğini zannederse - zikredilen şekilde bir sebep uzatsın." Mücahid dedi ki: (كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ - Onun hilesi öfkelendirdiği şeyi giderir mi?) Bu, rızıklandırılmama korkusudur. Tevil ehli, semayı evin tavanına hamletmişler ve "kesmek"ten maksadın "boğmak" olduğunu söylemişlerdir. Kutrub dedi ki: (مَنْ كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ - Kim Allah’ın ona yardım etmeyeceğini zannederse) yani, "Allah ona rızık vermeyecek" demektir. Bu, Ebû Ubeyde’nin kavlidir.

Şöyle denilir: "Matarun nâsırun" ve "ardun mansûratun", yani yağmura kavuşmuş demektir. Müfessirler dediler ki: "Her kim, Allah'ın Muhammed'e asla yardım etmeyeceğini zannediyorsa (felyemdud bi-sebebin), yani evin tavanına bir ip uzatsın, (sümme lyakta' -yani boğulsun-) (felyenzur hel yüzhibenne kaydühü -yani hilesi-) öfkesini -yani gücünün son həddine kadar gayret etsin-." Ebu Avsege dedi ki: "(Felyemdud bi-sebebin) ayeti hakkında şöyle dedi: Bu, vuku bulmayacak ve kimsenin gücünün yetmeyeceği bir şeydir. Bu, kendisi hakkında söz söylenen kişiye bir zemdir (yergidir); çünkü o, semayı aslî sema kıldı. Ve O'nun (felyemdud) sözü, yani elini uzatsın demektir. Ve O'nun (bi-sebebin) sözü; "sebeb" aslen ip demektir; yani bir ip asıp göğe yükselsin. Ve "sebeb" kelimesi eşek manasına da gelir, "subûb" ise onun çoğuludur, yani eşekler demektir. Şöyle dedi: Huzeyl lügatinde "sebeb" ip demektir. Ve O'nun (mâ yagīzu) sözü: Şiddetli öfke demektir. Azîz ve Cejîl olan Allah'ın şu sözü: "(Ve kezâlike enzelnâhu âyâtin beyyinâtin ve ennellâhe yehdî men yürîd -16-)" yani böylece ve bunun gibi biz onu beyinli (apaçık) ayetler olarak indirdik; lehlerinde ve aleyhlerinde olan şeyleri beyan eder. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu sözü: "(İnnellezîne âmenû vellezîne hâdû ves-sâbiîne ven-nasârâ vel-mecûse vellezîne eşrakû innellâhe yefsilu beynehüm yevmel-kıyameti innellâhe alâ külli şey'in şehîd -17-)" Amma sâbiînlere gelince: İnsanlar onlar hakkında ihtilaf etmişlerdir: Te'vil ehli dediler ki: Onlar melek tapıcılarıdır. Biz onların buradaki görüşlerini Mâide Suresi'nde zikretmiştik, bu sebeple burada zikretmeyi terk ettik. (Vellezîne eşrakû): Denildi ki: Onlar Arap müşrikleridir; onlar da evtan ve asnam (putlar) tapıcılarıdır. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu sözü: "(İnnellâhe yefsilu beynehüm yevmel-kıyamet)." O'nun (yefsilu beynehüm) sözü şu ihtimali taşır: Yani dünya mecrasındaki ihtilaflarından dolayı kıyamet günü bunların arasında hükmeder; şu ayette olduğu gibi: "(Ve kâletil-yehûdü leysein-nasârâ alâ şey'in ve kâletil-nasârâ leyse-l-yehûdü alâ şey'in)" Sonra buyurdu ki: "(Fallâhu yahkümu beynehüm)", yani kıyamet günü bunların arasında hükmeder. Öyleyse kıyamet günü aralarını fasletmek (ayırmak), bu ayette zikredilen hüküm demektir. Ve O'nun "(yefsilu beynehüm yevmel-kıyameti)" sözü makamda şu ihtimali de taşır: Bunları Cennet'e, ötekileri de Ateş'e gönderir; işte onların arasını ayırmak budur. Şöyle olması da caizdir: (Yefsilu) yani hak ile batılı onlara beyan eder; ta ki hepsi hakkı ikrar edip ona iman etsinler, lakin o gün bu iman onlara menfaat vermez.

Âyet 17: Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿Şüphesiz iman edenler, Yahudiler, Sâbiîler, Hristiyanlar, Mecûsiler ve müşrik olanlar...﴾ Sâbiîlere gelince; insanlar onlar hakkında ihtilâf etmişlerdir. Ehl-i te’vil şöyle demiştir: Onlar meleklerin ibadetçileridir. Biz onların hakkındaki görüşleri Mâide Sûresi’nde zikretmiştik, bu sebeple burada zikretmeyi terk ettik. ﴿Ve müşrik olanlar﴾ denilmiştir ki: Onlar Arapların müşrikleridir; onlar da evsân ve asnâmın (putların) tapıcılarıdır. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Şüphesiz Allah, kıyamet günü onların arasını ayıracaktır﴾ kavline gelince; ﴿Aralarını ayıracaktır﴾ kavli şu ihtimali taşır: Dünyadaki ihtilâflarından dolayı kıyamet günü onlar arasında hükmedecektir. Tıpkı şu kavli gibi: ﴿Yahudiler, "Hristiyanlar bir şey (temel) üzerinde değildir" dediler. Hristiyanlar da, "Yahudiler bir şey üzerinde değildir" dediler.﴾ [Bakara: 113] Ve yine şu kavli gibi: ﴿Allah, kıyamet günü onlar arasında hükmedecektir.﴾ [Bakara: 113] Yani onlar arasında hüküm verecektir. Binâenaleyh, kıyamet günü aralarını ayırmak, âyette zikredilen hükümdür. ﴿Kıyamet günü aralarını ayıracaktır﴾ kavli şu ihtimali de taşır: Makamda (mahşer yerinde); bunları Cennete, şunları da Ateşe (Cehenneme) gönderecektir. İşte aralarındaki fasıl (ayrım) budur. ﴿Ayıracaktır﴾ kavlinin, yani onlara hakkı bâtıldan beyan edecektir, tâ ki hepsi hakkı ikrar edip ona iman etsinler, mânâsında olması da câizdir. Fakat o gün bu (iman ve ikrar) onlara fayda vermez. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Şüphesiz Allah, her şeye şahiddir﴾ kavli; onların amellerine, fiillerine, ikrarlarına, sözlerine ve onlardan sâdır olan her şeye şahiddir.

Ve O'nun -azze ve جلّ-: "Şüphesiz Allah her şeye şahittir" (Nisa, 33) kavli; onların amellerine, fiillerine, ikrarlarından, sözlerine ve onlardan sadır olan her şeye şahittir. * * * Teâlâ Hazretlerinin şu kavli: "Görmedin mi ki, göklerde ve yerde olanlar, güneş, ay, yıldızlar, dağlar, ağaçlar, dağarlar (hayvanlar) ve insanlardan birçoğu Allah'a secde etmektedir? Birçoğunun üzerine de azap hak olmuştur. Allah kimi hor ve hakir kılarsa, artık onu ikram edip aziz kılacak kimse yoktur. Şüphesiz Allah dilediğini yapar. (18) Şu iki hususum/rakip grup Rableri hakkında mübareze ettiler (tartıştılar). O küfre saplananlar için ateşten elbiseler biçilmiştir; başlarının üstünden de kaynar su dökülür. (19) Onunla karınlarında olanlar ve deriler eritilir. (20) Bir de onlar için demirden sopalar (mukamıc) vardır. (21) Oradan, çektiğimiz bir gam ve kederden ötürü her ne zaman çıkmak isteseler, oraya geri çevrilirler ve: 'Tadın yangın azabını!' denilir. (22) Şüphesiz Allah, iman edip salih ameller işleyenleri, altından ırmaklar akan cennetlere sokar; orada altından bilezikler ve incilerle süslenirler, oradaki elbiseleri de ipektir. (23) Onlar sözün en tayyibine (güzeline) ulaştırılmışlar ve Hamîd olanın (övülmeye layık zatın) sıratına iletilmişlerdir. (24)" (Hac Suresi, 18-24) Ve O'nun kavli: "Görmedin mi ki, göklerde ve yerde kim varsa Allah'a secde eder?" (Hac, 18) Âyetindeki "(مَنْ) - men" harfi, lügat ve lisanın zahirinde ancak mükellef olan (imtihana tabi tutulan) beşer, cin ve melekler için kullanılır. Cemadat (cansız varlıklar) için ise bu harf kullanılmaz; cansızlar için ancak "(مَا) - ma" harfi kullanılır. Lakin âyetin sonunda -ki o da: "Güneş, ay, yıldızlar, dağlar..." âyetidir- hepsini murat ettiğine delalet eden bir şey zikredilmiştir; yani mükellef olanları ve cansızların tümünü kapsayacak şekilde. Nitekim âyette: "Ağaçlar, hayvanlar, insanlardan birçoğu ve birçoğunun üzerine de azap hak olmuştur" buyrulmuştur. Eğer böyle olmasaydı, âyetin zahiri zikrettiğimiz gibi olurdu: Yani "(مَنْ)" harfi yalnız mükellefler için, "(مَا)" harfi ise herkes (veya her şey) için kullanılır. Şu da mümkündür ki; (mükellef ve cansızlar) içtima ettiğinde (bir araya geldiğinde), tıpkı erkek ve dişi bir arada zikredildiğinde erkeklerin ismiyle tabir edilmesi kaidesi gibi, mükellef olanın ismiyle zikredilmiştir. Sonra, bu şeylerin secdesinden zikredilen hususlar birkaç vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Hilkat (yaratılış) secdesidir. Tesbihte zikrettiğimiz vecihle, zikredilen her şey hilkatiyle Allah'a secde eder. İkincisi: İbadet secdesidir. Bu da, imtihana tabi tutulan mükellef olan her mümkünün fiili ve terkî ile yaptığı secdedir. Üçüncüsü: Onların secdesi; su, güneş, ağaç, hayvan ve her bir şeyin, hiç kimseye nasip olmayacak şekilde bu varlıklarda sarf edilen menfaatleri (faydaları) bizzat takdim etmeleridir (sunmalarıdır). Dördüncüsü: Bu şeylere ilham edilen, Allah'a itaat ve O'na boyun eğme (huzû) halidir. Görmez misin ki buyurmuştur: "İsteyerek veya istemeyerek gelin! Dedik ki: İtaat ederek geldik." (Fussilet, 11) Görmez misin ki Allah, hayvanlara kendilerine menfaati dokunacak şeyleri bilmeyi ve helâk edici şeylerden sakınmayı ilham etmiştir. Binaenaleyh, onların da O'na itaati ve O'na boyun eğmeyi bilmeleri mümkündür. Vallahu A'lem.

Ve O’nun -azze ve جلّ- şu kavli: *(Ve kesîrun minen-nâs)* cennettedir *(Ve kesîrun hakka aleyhil-azâbü ve men yuhinillâhu fe mâ lehu min mukrim).* Bu, iki vechî ihtimal eder: Birincisi: Allah’ın h<bos>25üzllettiği ve ibadetinden ve kapısından kovduğu kimse için *(Fe mâ lehu min mukrim)* yani: "Onu ikram edecek hiçbir kimse yoktur." Tıpkı şu kavli gibi: *(Ve men yudlilillâhu fe mâ lehu min hâd).* Veya şu mânâdadır: Allah’ın azap ile ateşte hor ve hakir kıldığı kimseyi, o azaptan kurtaracak hiçbir kurtarıcı yoktur. *(İnnallâhe yef’alu mâ yeşâü)* Bu ayet, Mutezile’ye karşı bir reddiyedir. Zira onlar şöyle derler: "Allah bazı şeyleri dilendi de yapmadı." Halbuki O şöyle buyurmaktadır: *(Yef’alu mâ yeşâü)* (Allah ne dilerse onu yapar). Ve O’nun şu kavli: *(Hâzâni خصمان iktasamû fî rabbihim fellezîne keferû kuttiat lehum siyâbun min nârin yusebbu min fevki ruûsihimul-hamîm).* Bunun tevili hususunda ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle demiştir: Bu ayet, mübareze (karşılıklı düello) yapan altı kişi hakkında nâzil olmuştur. Üçü Müslümanlardan: Hamza bin Abdulmuttalib, Ali bin Ebî Talib ve Ubeyde bin el-Hâris. Üçü de müşriklerden: Utbe bin Rebiîyye, Şeybe bin Rebiîyye ve Velid bin Utbe. İşte onların husumeti budur. Bazıları da şöyle demiştir: Din hususunda Ehl-i İslâm ile Ehl-i Kitap’tır. Yahudiler ve Hristiyanlar dediler ki: "Ey Müslüman cemaati, biz Allah’a sizden daha layığız; çünkü bizim nebîmiz sizin nebînizden öncedir, dinimiz dininizden öncedir ve kitabımız kitabınızdan öncedir." Müslümanlar ise şöyle dediler: "Bilakis, biz Allah’a daha layığız; biz kendi kitabımıza da, sizin kitabınıza da iman ettik; nebîmize de, nebînize de iman ettik ve Allah’ın indirdiği her kitaba iman ettik. Sonra siz bizim nebîmizi, kitabımızı ve nebînizden önce gelen her nebîyi inkâr ettiniz." Bunun üzerine Allah Teâlâ, müminler ile Ehl-i Kitap’ın arasını ayıran şu ayeti indirdi ve buyurdu ki: *(Hâzâni خصمان iktasamû fî rabbihim fellezîne keferû)* Muhammed’i ve Kur’an’ı inkâr edenler ki onlar Yahudiler ve Hristiyanlardır *(Kuttiat lehum siyâbun min nâr...)* zikredilen ayetin sonuna kadar. Müminler hakkında ise şöyle buyurdu: *(İnnallâhe yudhilullezîne âmenû ve amilûs-sâlihâti cennâtin tejrî min tahtihâl-enhâru...)* ayeti kerimesi. Bazıları da şöyle demiştir: *(Hâzâni خصمان iktasamû fî rabbihim)* ayetindeki iki hasım, Cehennem ve Cennet’tir. Cehennem dedi ki: "Allah beni, âsiler ve fasıklar için ceza yeri kıldı." Cennet dedi ki: "Allah beni, enbiyâ ve evliyâ için rahmet yeri kıldı." Ve buna benzer şeyler. Lakin Cehennem'in ve dahi Cennet’in hasımlığı ne zaman olacaktır? Hem bu uzak bir ihtimaldir. Bazıları da şöyle demiştir: Mümin ile kâfir, ba’s (öldükten sonra dirilmek) hususunda ihtilaf etmişlerdir.

Şu ihtimal dâhilindedir ki, onların husûmeti (çekişmeleri), sûrenin başından bu mevzie kadar zikredilenlerdir. Bunlardan bazıları şunlardır: "İnsanlardan kimi vardır ki, hiçbir bilgisi olmaksızın Allah hakkında mücâdele eder" kavli; "İnsanlardan kimi de Allah’a bir kenardan (şüphe ile) ibadet eder" kavli; ve "Şüphesiz iman edenler, Yahudi olanlar, Sâbiîler, Hristiyanlar, Mecûsiler ve müşrik olanlar..." kavli. Onların husûmeti, bu sûrede zikredilen bu kimseler, yani ehl-i İslâm ve ehl-i küfür arasındadır. Âyette bunun beyanı vardır; nitekim şöyle buyurmuştur: "İşte o kâfirler için ateşten elbiseler biçilmiştir." Müminler hakkında ise şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz Allah, iman edip sâlih ameller işleyenleri, altlarından ırmaklar akan cennetlere girdirir." Sonra şu da muhtemeldir ki, birinci âyette zikredilen, yani "Şüphesiz Allah, kıyamet günü onların arasını hükmüyle ayıracaktır" kavli şudur: Ehl-i İslâm'ı cennete, ehl-i küfrü ise ateşe indirir. Allah en doğrusunu bilendir. "Onlar için ateşten elbiseler biçilmiştir" kavli, "Onların gömlekleri katrandandır..." âyeti gibidir. "Başlarının üstünden kaynar su dökülür" kavli hakkında denilmiştir ki: Hamîm (kaynar su), harareti son noktaya ulaşmış sıcak sudur. "Onunla karınlarındaki şeyler ve derileri eritilir" (Hac, 20). Kutrub demiştir ki: "Yusheru" (eritilir), yani eritilir. Denilir ki: "Ateş iç yağı eritti." "Suhâre", kuyruk yağından eritilen şeydir. Aynı şekilde şöyle demiştir: "Suhâre", eritildiklerinde iç yağından ve kuyruk yağından geriye kalan şeydir. "Şahmi (iç yağını) erittim" denilir; yani onu erittim, "as-huruhu sahren" (onu erittim). "Onlar için demirden kamçılar (makâmî') vardır" (Hac, 21). Bazıları demiştir ki: "Makâmî'", demirden sütunlardır. Bu, Ebû Muâz'ın görüşüdür. Bazıları ise şöyle demiştir: "Makâmî'", değneklere benzer şeylerdir. Tekili "mikme'a"dır. Ebû Muâz demiştir ki: "Onunla karınlarındaki şeyler eritilir" kavli, yani sadece karınlarındaki şeyler eritilir, demektir. Derilere gelince; onlar yakılır. Çünkü deri eritilmez ve erimez. Demiştir ki: Bu, Arapların şu sözü gibidir: "Ona geldim, bana Allah hakkı için tirid yedirdi, Allah hakkı için ekşi süt içirdi, Allah hakkı için izâr (alt giysi) ve ridâ (üst giysi) verdi, Allah hakkı için soylu binekler verdi." Her bir şey için ona uygun bir fiil getirirler. Kur'ân'da bunun benzeri çoktur, aynı şekilde dilde de öyledir. "Ne zaman ki, gamdan dolayı oradan çıkmak isteseler, oraya geri çevrilirler ve 'Tadın yakıcı azabı!' denilir" (Hac, 22). Bazıları demiştir ki: Cehennem coştuğu zaman, içindekileri üst kısmına atar. Onlar oradan çıkmak isterler, bekçiler (hazeneler) onları kamçılarla oraya geri çevirirler ve bekçiler onlara derler ki: "Tadın yakıcı azabı!"

21. Âyet: [Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli:] *Onlar için demirden sopalar vardır.* Bazıları şöyle demiştir: "El-Makāmic, demirden direklerdir." Bu, Ebu Muâz'ın görüşüdür. Bazıları da şöyle demiştir: "El-Makāmic, sopalara benzer; tekili miaprahdır." Ebu Muâz şöyle dedi: Yani şu kavlidir: *Onların karınlarındaki şeyler dağlanır (eritilir).* Yani hususan karınlarındaki şeyler eritilir. Derilere gelince; onlar yanar, çünkü deri eritilmez ve erimez. Şöyle dedi: Bu, Arapların şu sözü gibidir: "Ona geldim; vallahi bana tirit yedirdi, vallahi ekşi süt içirdi, vallahi izar ve rida (elbise) giydirdi, vallahi soylu binek (at) verdi." Yani her şey için ona münasip bir fiili takdir edersin. Kur'ân'da bunun benzeri çoktur; lisan da böyledir.

22. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا فِيهَا﴾ ("Ne zaman o gâm ve sıkıntıdan oradan çıkmak isteseler, oraya geri çevrilirler") kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Cehennem coştuğu zaman, içindekileri üst tabakasına fırlatır; onlar da buradan çıkmak isterler. Bunun üzerine bekçiler (hazin) demir topuzlarla onları yine oraya iade ederler ve bekçiler onlara şöyle der: ﴿وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ﴾ ("Tadın yakıcı azabı!"). Bazıları da şöyle demiştir: Cehennemin derekeleri vardır; azap üzerlerine şiddetlendiği zaman en alttaki derekeden üstteki derekeye doğru döner ve yükselirler. Sonra buradan çıkmak isterler, fakat yine oraya döndürülürler. Şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: ﴿سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً﴾ [Müddessir: 17] ("Ona sarp bir yokuş tırmandıracağım"). Bazıları da şöyle demiştir: Ateş, aleviyle onları döver ve en üst noktaya çıkıncaya kadar yükseltir. Orada demir topuzlarla vurulurlar. En dibe ulaştıklarında ise ateşin hırıltılı soluğu onları çarpar. Hakiki bilgiyi ancak Allah bilir.

Bazıları şöyle demiştir: "Cehennemde derkeler (tabakalar) vardır. Azap onlara şiddetlendiğinde, aşağı derkeden yukarı derkeye doğru çevrilirler ve yükselirler. Sonra oradan çıkmak isterler, fakat tekrar oraya iade edilirler. Nitekim Allah Teâlâ'nın: 'Onu sarp bir yokuşa süreceğim' (Müddessir, 17) kavli gibidir." Bazıları da şöyle demiştir: "Ateş onları aleviyle çarpar ve yükseltir. Nihayet en üstüne vardıklarında, demirden kamçılarla (makâm' ile) vurulurlar. En aşağıya ulaştıklarında ise ateşin uğultusu (zefer) onları çarpar. En doğrusunu Allah bilir." Allah Azze ve Celle'nin: "Şüphesiz Allah, iman edip salih ameller işleyenleri, altlarından ırmaklar akan cennetlere sokar. Orada altın bilezikler ve incilerle süslenirler. Oradaki elbiseleri de ipektir" (Hac, 23) kavli; yani, "sakinlerinin altından" demektir. Bu, başka bir ayette zikredildiği gibidir: "Altlarından ırmaklar akar" (İbrahim, 23). "Orada altın bilezikler ve incilerle süslenirler" kavline gelince; -en doğrusunu Allah bilir- bu, dünyada zikredilen şeylerle süslenmeye rağbet eden ve bununla dünyada övünen bir kavim için zikredilmiştir. Nitekim şu ayette zikredilen gibidir: "Ona altın bilezikler verilmeli değil miydi?" (Zuhruf, 53). Aksi takdirde, dünyada insanlar, özellikle kadınlar müstesna, zikredilen şeylerle süslenmeye pek rağbet etmezler. O halde bu, ya kadınlar için zikredilmiştir ya da dünyada bununla övünen bir kavim içindir ki, ahirette onlara bu vaat edilmiştir: "Orada nefislerin arzu ettiği ve gözlerin lezzet aldığı her şey vardır" (Zuhruf, 71). "Ve inciler" (ve lü'lüen) kavline gelince; el-Kisâî şöyle demiştir: "Ve lü'lüin" şeklinde cer ile okuyan kimse, bunu şu mânâya hamletmiştir: "Orada altın bileziklerle süslenirler ve bileziklerden başka bir süs olarak incilerle de süslenirler." Nasb ile "ve lü'lüen" şeklinde okuyan kimseye göre ise mânâ şöyledir: "Orada incilerle süslenirler." Allah Azze ve Celle'nin: "Oradaki elbiseleri de ipektir" kavli de böyledir. Nitekim haberde de şöyle zikredilmiştir: "O (ipek), dünyada onlar (kâfirler) içindir, ahirette ise bizim içindir." Allah Azze ve Celle'nin: "Onlar, sözün en güzeline iletilmişler ve Hamîd (övülmeye lâyık olan Allah'ın) yoluna iletilmişlerdir" (Hac, 24) kavli; Bunun hem dünyada hem de ahirette olması caizdir. Dünyada olması: Tevhid kelimesi ve ihlâs şehadetidir. Ahirette olması ise şu kavli gibidir: "Oradaki duaları: 'Seni tenzih ederiz Allah'ım', oradaki selâmlaşmaları: 'Selâm', dualarının sonu ise: 'Hamd, âlemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur'dur" (Yunus, 10). İşte bu, iletildikleri o güzel sözdür. Bazıları şöyle demiştir: "Sözün en güzeline iletilmişlerdir" kavli: Kur'an'dır. "Hamîd'in yoluna iletilmişlerdir" kavli ise: İslâm ve onun şeriatlarıdır. Katâde şöyle demiştir: "Onlara, nefes alıp vermeleri gibi tesbih ve tahmid (Allah'ı tenzih ve hamd etme) ilham edilmiştir."

Âyet 24: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ وَهُدُوا إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ﴾ (Güzel söze iletilmişler ve Hamîd olanın yoluna hidayet olunmuşlardır) kavline gelince; bunun hem dünya hem de ahkâmda (ahirette) olması ihtimalidir. Dünyaya gelince; o, tevhid ve ihlas şehadetidir. Ahirette ise [o] (٢), şu kavl-i şerif gibidir: ﴿دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِين﴾ [Yûnus: 10] İşte bu, hidayet olundukları "طيب من القول" (güzel söz)dür. Bağzı mufessirler de şöyle demişlerdir: "﴿وهدوا إلى الطيب من القول﴾ (Güzel söze iletilmişler) kavli Kur'ân'dır; ﴿وهدوا إلى صراط الحميد﴾ (Hamîd olanın yoluna hidayet olunmuşlardır) ise İslâm ve onun şeriatleridir." Katâde şöyle demiştir: "Nefes (nefes alıp vermek) ilham olunduğu gibi, onlara da tesbih ve tahmid ilham olunmuştur." Ve şunu söylemiştir: "﴿الطيب من القول﴾ (Güzel söz), her bir hüsn-i kelâmdır." Ve ﴿الحميد﴾ (Hamîd) kelimesine gelince; "صراط الحميد" (Hamîd olanın yolu) mânâsına gelmesi muhtemeldir ki, ﴿صراط الله﴾ [Şûrâ: 53] kavli gibidir. Hem de o sıratın bir neعتı (sıfatı) olması, yani "حميد bir sırat" mânâsına gelmesi de muhtemeldir. Vallahu a'lem.

Şöyle ki: (الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ): O, her bir hüsn-ü kelâmdır. Ve (الْحَمِيدِ) kavli, (صِرَاطِ الْحَمِيدِ) şeklinde mahmuldür. Yani: Allah’ın sıratı demektir; (صِرَاطِ اللَّهِ) kavli gibi. Ve o sıratın na’tı olması da muhtemeldir. Yani: Hamid olan bir sırat demektir. Vallâhu a’lem. * * * Cenâb-ı Hakk’ın (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ الَّذِي جَعَلْنَاهُ لِلنَّاسِ سَوَاءً الْعَاكِفُ فِيهِ وَالْبَادِ وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (٢٥) وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَنْ لَا تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالْرُّكَّعِ السُّجُودِ (٢٦) وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ (٢٧) لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ (٢٨) ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ (٢٩)) kavli... Cenâb-ı Hakk’ın (إِنَّ الَّذِينَ... وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ) kavline gelince: (كَفَرُوا) kelimesi mazi bir haberdir, (وَيَصُدُّونَ) kelimesi ise müstakbel bir haberdir; böylece müstakbel, mazi üzerine atfedilmiştir. Züccâc dedi ki: Kâfirler ve Allah’ın yolundan alıkoyanlar (وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ) [hükmü kapsamındadır]. Bizim indimizde bunun tevili şöyledir: Onlar, Hz. Muhammed (aleyhissalâtu vesselâm) be’set edilmeden evvel kâfir olanlar; Hz. Muhammed be’set olunduğunda ise insanları Allah’ın yolundan alıkoyanlardır. Sonra (وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ) kavli şu manalara ihtimallidir: Birincisi, Müslümanları İslâmiyet ve onun hakkında soru sormak sebebiyle Mescid-i Haram’a girmekten men ediyorlardı. İkincisi, onları oradan çıkarıyorlardı; (وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِنْدَ اللَّهِ) kavli gibidir. Ve (الَّذِي جَعَلْنَاهُ لِلنَّاسِ سَوَاءً الْعَاكِفُ فِيهِ وَالْبَادِ) kavli: Bunun zahiri, kendisinde mütekellim/hâsıl kılınan şeyin -yani evvelinde sevk edilenin- Mescid-i Haram olmasıdır. Çünkü (جَعَلْنَاهُ لِلنَّاسِ سَوَاءً) buyurmuştur. Lakin ehl-i tevil bunu Mekke’ye hamletmişler ve (سَوَاءً الْعَاكِفُ فِيهِ وَالْبَادِ) ifadesini menzillere inmek hususunda tevil etmişlerdir. Bunun zahiri ise zikrettiğimiz gibidir. Sonra Mescid-i Haram’ın bu hususta mahsus olması muhtemeldir; sahipleri bulunan diğer mescitler gibi değildir ki o mescitlerin ehli, başkalarından ziyade oraya hak sahibi olsunlar. Amma Mescid-i Haram ise, insanlar onda şerîktirler/müsaittirler; orada seken (akif) ile çöl bedevisi (badi) eşittir. Ve şu ihtimal de vardır: Mescid-i Haram’ı, insanların onda eşit olmasıyla tahsis etmiştir; tâ ki diğer mescitlerde de hükmün böyle olduğunu bilsinler: Yani insanların mescitlerde gerek ehlinden olsunlar gerekse gayr-ı ehlinden olsunlar eşit olduklarını anlasınlar. Vallâhu a’lem. Ve Azîze ve Celîle olan (وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ) kavli: Bazıları şöyle dedi: Oradaki ilhaddan maksat, şirk ve küfürdür. Bazıları da şöyle dedi: İlhad, bütün ma’siyetlerdir. İlhadın aslı ise, yoldan sapmak ve meyletmektir. Bunun tevili şöyledir: Kim onda zulümle bir ilhadda bulunursa, ona şöyle şöyle tttiririz. Bazıları da şöyle dedi: Kim onda zulümle bir ilhada niyet ederse, ona şöyle şöyle tattırırız. Sonra o mekanın zikredilen şeylerle tahsis edilmesi birkaç vecih ile muhtemeldir: Birincisi: İnsanlar bilsinler ki, hayırların çokluğu ve kat kat olması, oradaki seyyiatın iskat edilmesinde ve imha edilmesinde müessir değildir. Şu rivayette geldiği gibi: "Mekke’de kılınan bir namaz, diğer mekanlardaki şu kadar namaza bedeldir." Oradaki hasene de böyledir. İkincisi: O yer, hasenatın kat kat olmasıyla tahsis edildiği gibi, bu hususta da tagliz ve teşdid ile zikredilmekle tahsis edilmiştir. Üçüncüsü: O kimseler, o mekanda inmeleri hasebiyle Allah katında başkalarından daha evla olduklarını iddia etmişlerdi. Bunun üzerine Allah, kim onda şöyle şöyle bir şey irade ederse ona [azabı] tattıracağımızı haber vermiştir. Bu, o mekanın zikredilen şeylerle tahsis edilmesi ve gayrısında af olması manasında değildir; bilakis zikrettiğimiz mana içindir. Ve bazıları şöyle dedi: Bunun manası, kim onda zulümle bir ilhadda bulunursa demektir; buradaki "bâ" harfi zahiddir (fazladandır). (تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ) kavli gibidir ki manası "yağ ile biter" demektir. Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem)’den şöyle bir haber rivayet edilmiştir: "Mekke’de taam ihtikâr etmek ilhaddır." Kezalik Hazret-i Ömer’den ve İbn-i Ömer’den de böyle rivayet edilmiştir.

Zikrettiğimiz bu şiddet, ağırlaştırma ve cezanın katlanması hususunun olması muhtemeldir. İşte bu sebeple bir topluluk, Mekke’de ikamet etmeyi hoş görmemişlerdir; zira orada bir günah işlendiğinde veya ilhadda bulunulduğunda ceza katlanmaktadır. Zikrettiğimiz husus muhtemeldir. Bir topluluk da, "Orada yerleşik olan ile dışarıdan gelen (bâdî) eşittir" kavl-i şerifi sebebiyle Mekke’deki evlerin satılmasını ve kiralanmasını hoş görmemişlerdir. Bu hususta, bunun yasaklandığına dair haberler rivayet edilmiştir. Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurduğu rivayet olunmuştur: "Mekke bir konaklama yeridir; evleri satılmaz ve kiraya verilmez." Ömer’den (radıyallahu anh) de şöyle rivayet edilmiştir: "Ey Mekke halkı! Evleriniz için kapılar edinmeyin; dışarıdan gelen (bâdî) dilediği yere girsin." Ve onlara evlerinin kapılarını kilitlemelerini yasaklamıştır. Âyetin zahirinde Mekke’nin zikri yoktur; âyette mescidin zikri vardır. Nitekim şöyle buyurmuştur: "Ve Mescid-i Haram ki, onu insanlar için -orada yerleşik olan ile dışarıdan gelen (bâdî) eşit olmak üzere- kıldık." Bu zikir, sadece Mescid-i Haram hakkında vaki olmuştur. Ebû Hanife (rahimehullah) şöyle demiştir: "Hac ve umre mevsiminde Mekke evlerinin kiralanmasını hoş görmüyorum. Mukim ve mücavir olanlara gelince, onlardan bunun alınmasında bir beis görmüyoruz." Bu, Muhammed’in de görüşüdür. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Hani biz İbrahim’e Beyt’in yerini hazırlamıştık (ve demiştik ki): Bana hiçbir şeyi ortak koşma ve Beyt’imi tavaf edenler, kıyamda duranlar, rükû ve secde edenler için temizle." (Hac, 26). Bazıları şöyle demiştir: "Bevve'nâ", yani "hazırladık" demektir. "Beyt’in yerini"; orada konaklaması için. "Beytûnet", indirmek/konaklatmak demektir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Hani biz İbrahim’i Beyt’in yerine yerleştirdik"; orada bir ev edinmesi için. Ve ona dedik ki: "Bana hiçbir şeyi ortak koşma." Bütün nebiler böyle gönderilmişlerdir; Allah’a ortak koşmamaları üzere gönderilmişler ve insanları Allah Teâlâ’ya şirk koşmayı terk etmeye davet etmekle emrolunmuşlardır. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Beyt’imi tavaf edenler için temizle" ve insanları Allah’a hiçbir şeyi ortak koşmamaya da davet et. Sonra, "Beyt’imi tavaf edenler için temizle" ve zikredilenler (için temizle) kavli şu manaya gelmesi muhtemeldir: Onu, içinde bulunan putlardan ve heykellerden temizle ki, O’ndan başkasına ibadet edilmesin. "Beyt’imi temizle" kavlinin, bütün pisliklerden ve husumetler, alışverişler ve diğerleri gibi her türlü eziyetten temizle manasına gelmesi de muhtemeldir. Bu, Mescid-i Haram ve diğer mescitler içindir; temizlenir ve her türlü eziyet, pislik ve çirkinlikten uzak tutulur.

Allah Azze ve Celle’nin: (لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ) kavli hakkında ehl-i tevil şöyle demiştir: (لِلطَّائِفِينَ) yani beldelerden gelenler, (وَالْقَائِمِينَ) yani orada ikamet edenler, (وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ) yani namaz kılanlar demektir. Şu ihtimal de vardır: (لِلطَّائِفِينَ) yani Beytullah’ı tavaf eden herkes için; (وَالْقَائِمِينَ) ve (وَالْعَاكِفِينَ) yani ona (Beytullah’a) yönelip orada ibadet için duran herkes için. “Ukûf”, ibadet için orada durmaktır. (وَالْقَائِمِينَ) yani ona yönelip orada duran her kâim için; (وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ) yani ona yönelip rükû ve secde eden, yani namaz kılan herkes için. Bu görüş daha münasiptir, Allah en doğrusunu bilir. Allah’ın: (وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ) kavli iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi, i’lâm (bildirme) üzerinedir: Yani insanlara, Allah’ın üzerlerinde Beytullah’ı haccetme borcu olduğunu bildir, demektir. Tıpkı: (وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ...) âyetinde olduğu gibi. İkincisi: (وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ) yani insanları çağır ve onları Beytullah’ı haccetmeye davet et, demektir. Ehl-i tevil şöyle demiştir: Allah, İbrahim’e (a.s.) insanları hacca çağırmasını emrettiğinde, o da çağırdı. Allah, onun sesini doğu ile batı arasındakilere işittirdi; hatta henüz erkeklerin sulbünde ve kadınların rahminde olanlara dahi sesini ve nidasını işittirdi. Onlar da: “Lebbeyk” dediler. Kim Beytullah’ı haccetmişse, o, İbrahim’in (a.s.) hacca çağırdığında icabet eden kimsedir. Ancak bu durum, ancak Resûlullah’tan (s.a.v.) gelen haberle bilinir ki, zikredilenler vuku bulmuştur. Aksi takdirde, bu ve benzeri konularda sükût etmek daha evlâdır. Dediler ki: (وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ) kavli, Allah’ın: (وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ...) âyetindeki kavline bağlıdır. (وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ) kavlinin Resûlullah’a (s.a.v.) veya her zamanda bu emirle gönderilen her bir resûle olması da caizdir. Allah bunu en iyi bilendir. (يَأْتُوكَ رِجَالًا) kavli, yani ayaklar üzerinde, yaya olarak demektir. (وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ) yani, yolun uzaklığından dolayı zayıflamış, semizliği gitmiş binekler üzerinde demektir. Bu da: (يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ) yani her uzak yoldan gelenler, demektir. Sonra (وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ) kavli, dua ve emir üzerinedir. Bu durumda (يَأْتُوكَ رِجَالًا) kavlinde, yaya olanlara haccın lüzumuna dair bir delâlet vardır. Sanki şöyle buyurmuştur: Onlara emret, yaya olarak ve binekli olarak haccetsinler. Eğer bu i’lâm (bildirme) üzerindeyse, vaad ve ceza (karşılık) üzerinedir: Yani onlar sana yaya olarak ve binekler üzerinde geleceklerdir.

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Uzak her derin dereden/yoldan gelsinler)* [Hac, 27]. Gelmeyi binitlere nispet etmiştir; zira binitler vasıtasıyla gelirler, bu sebeple ona nispet etmiştir, en doğrusunu Allah bilir. Ebu Avsece şöyle dedi: *(Orada süslenirler)* [Hac, 23], altın ve gümüşten zînet anlamındaki "el-hilye"dendir. "Kad hületil-mer'etü" dersin; yani zînet edindi. Şöyle de denilir: "Hale'ş-şey'ü yahla huliyyen"; güzelleştiği zaman. "Bi-aynihi" denilir; gözüne güzel göründüğünde. Şöyle de denilir: "Hale'ş-şey'ü yahlu hulâveten fe hüve hulvün" (şey tatlı oldu, o halde o tatlıdır). Şöyle de denilir: "Tehaleytü", dilersen onu "tatlılığını yedim" manasında kılarsın, dilersen zînetten kılarsın. Şöyle de denilir: "Halaetü'l-ibili ani'l-mâi", yani men edildi. Şöyle de denilir: "Haleytü'ş-şey'e ve ahleytüke", yani onu tatlı kıldım. Kuteybî şöyle dedi: *(Orada mukim olan da badî olan da eşittir)* [Hac, 25]; yani yerleşik olan. "El-Bâdî" ise -ki o çölden gelen târîdir (yabancıdır)- onunla eşittir, orada mukim olan oraya uzaktan gelenden daha evlâ değildir. *(Ve her kim orada ilhad ile bir zulüm irade ederse)* [Hac, 25]; yani orada bir ilhad irade ederse ki o, zulüm ve haktan sapmaktır; "bâ" harfi ziyade kılınmıştır, tıpkı *(Yağ ile biter)* [Mü'minûn, 20] denilmesi gibi ki bu da zikrettiğimiz kabildendir. Ve O’nun kavli: *(Ve her zâmır (zayıf binek) üzerinde)* [Hac, 27], yani yolculuğun uzunluğundan dolayı zayıflamış binekler üstünde binitli olarak *(uzak her derin dereden/yoldan)* [Hac, 27], yani uzak ve derin (ulaşılması güç). Ebu Avsece şöyle dedi: *(El-Akif):* Mukim olan, *(El-Bâdî):* Çölde olan. "El-İlhad": Haktan sapmaktır, kabrin lahti olan "lahit" buradan türetilmiştir. *(Ve her zâmır üzerinde)* [Hac, 27], yani karnı içe çekilmiş her zayıf deve üzerinde. *(Sana yaya olarak gelirler)* [Hac, 27]. "Racule'r-racülu yerculu ruleten fe hüve râcilün" dersin. "El-Fecce": Yol. "El-Amîk": Uzak. "Amuka" denilir; yani uzaklaştı, "yamuku umukan fe hüve amîk" (derinleşti, o halde o derindir/uzaktır). Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(Kendi menfaatlerini müşahede etsinler ve kendilerine rızık olarak verdiği kıymetli kurbanlık hayvanlar üzerine malum günlerde Allah'ın adını zikretsinler. Artık onlardan yiyin ve bânis olan yoksulu doyurun)* [Hac, 28]. Hasan dedi ki: Orada birtakım mahfilleri (makamları) müşahede ederler, orada Allah'ı zikrederler ve ahirette kendilerine menfaat verecek şeyleri kesbederler; işte bu, onların müşahede ettikleri menfaatleridir. Te’vil ehlinden başkası şöyle dedi: *(Kendileri için menfaatler):* Ticaretler ve hac için çıktıklarında kesbettikleri menfaatler. Bazıları şöyle dedi: Dünya için ticaret, ahiret için ecir. Bu, birinciye benzer. Şöyle olması da caizdir, O’nun kavli: *(Kendi menfaatlerini müşahede etsinler)* [Hac, 28]: Uzak beldelerde kendileri için takdir edilmiş olan rızıklardır ki, eğer onları müşahede etmeselerdi Allah onu kendilerine sevketmezdi. Zira beldelerde kendileri için takdir edilen rızıklardan öyleleri vardır ki, sahipleri kendi makam ve yerlerindeyken kendilerine sevkedilir; rızıklardan öyleleri de vardır ki, sahipleri onlara sevkedilir; şayet onlar oraya gelmeselerdi o rızık sevkedilmezdi. O halde zikredilen menfaatlerin şu olması caizdir: Uzak beldelerde kendileri için takdir edilen ve kendilerinden gâip olan menfaatler ve rızıklardır ki, hacc için çıktıklarında onları elde ederler, hacc için çıkmadıklarında ise elde edemezler. Bazıları şöyle dedi: *(Kendi menfaatlerini müşahede etsinler)* [Hac, 28], yani ticaretleri ve menâsiklerini eda etmeleri. Ve O’nun kavli: *(Ve malum günlerde Allah'ın adını zikretsinler)* [Hac, 28]. Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Hasan dedi ki: O, hususiyle kurban bayramı günüdür. Tekil olanı cemaate (çoğula) nispet etmek caizdir, O’nun kavli gibi: *(Ve kameri onların içinde bir nur kıldı)* [Nuh, 16], hâlbuki o sadece dünya semasında kılınmıştır. Ve tıpkı: "Falan, Benî Temim’in evlerinde saklandı" denilmesi gibi, halbuki o onların evlerinden sadece bir evde saklanmıştır. Buna benzer şeyler çoktur ve lisanen bu caizdir. Bazıları şöyle dedi: Malum günler, kurban bayramı günü ve ondan sonraki iki gündür. Bazıları şöyle dedi: Malumat ve ma'dudat (malum ve sayılı) günler, teşrik günlerinin tümüdür. Bazıları şöyle dedi: Malum günler, aşere (ilk on) günleridir; zira oralarda zikir günleri onlardır. Şöyle olması da caizdir, O’nun kavli: *(Ve malum günlerde Allah'ın adını zikretsinler)* [Hac, 28], kurban kesmeye kinayedir. Kurban günleri ise üçtür: Kurban bayramı günü ve ondan sonraki iki gün. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: *(Kurbanlık hayvanlardan kendilerine rızık olarak verdiği şeyler üzerine... Artık onlardan yiyin)* [Hac, 28]. Yemeyi zikretmiş, kesmeyi zikretmemiştir; işte bu, O’nun *(Allah'ın adını zikretsinler)* kavminin kesmeye kinaye olduğuna delalet eder. Kinaye olmuştur; zira zikir ile kurbanlar takdim edilir ve zikirsiz ondan hali olunmaz, en doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun kavli: *(Artık onlardan yiyin)* [Hac, 28]: Bazıları şöyle dedi: Kurbanlıklardan; zira kurbanlıklardan istifade etmek helal değil idi, bu yüzden ondan istifade etmeye ruhsat ve helallik çıkışı olarak vârid oldu. Lakin kurbanlıklar bunu kaldırmaz; zira vakit kurban vakti değildir ve mekanları da kurban mekanları değildir; o ancak temettü, kıran kurbanı ve tatıv (nafile) kurbanı vaktidir. Onda temettü ve kıran kurbanı kanından istifade etmenin mubah olduğu (hükmü) vardır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(Ve bânis olan yoksulu doyurun)* [Hac, 28]: Bazıları şöyle dedi: El-Bânis; kendisine çetin bir ihtiyaç ve şiddet isabet eden "be's" kelimesindendir.

Bazıları şöyle demiştir: "Bâis (yoksul), senden isteyen kimsedir; fakir ise, hiçbir şeyi olmadığı halde iffetinden dolayı istemeyen kimsedir." Bazıları da şöyle demiştir: "Bâis, kendisinde bir hastalık (zamanet) bulunan kimsedir; fakir ise, hiçbir şeyi olmadığı halde sağlıklı olan kimsedir." Bu da birincisiyle aynı mânâdadır. Allah Teâlâ'nın: (ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ) kavli hakkında, bazı edebiyat ehli şöyle demiştir: "Tefes (تفث), Arap lisanında ne mânâya geldiği bilinmeyen bir kelimedir." Hasan (Basrî) ise şöyle demiştir: "Tefes, takaşşüftür (kılık kıyafete dikkat etmemek, perişan haldir); yani zineti terk etmektir. Buna, hacı hakkında sorulduğunda verdiği şu cevap delâlet eder: 'Her saçları dağınık, üstü başı toz toprak içinde olan (eş'es, tefil) kimsedir.'" Ebû Avsece ise şöyle demiştir: "Tefes aslen kirdir. 'Kadın tefisedir' denilir; eğer kötü kokulu ise. Bu da Hasan'ın dediğine yakındır; yani zineti terk etmektir." Tevil ehli ise şöyle derler: "Tefes; saç tıraşı olmak, tırnakları ve bıyıkları kesmek, şeytan taşlamak, kurban kesmek ve benzeri amellerdir." Bazıları da şöyle demiştir: "(ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ) kavli, menâsik (hac amelleri)nin tamamıdır." Haberde şöyle rivayet edilmiştir: "Kim Arafat'ta gece vakfe yaparsa ve bizimle beraber Cem'de (Müzdelife'de) namaz kılarsa, haccı tamamlanmış ve tefesini (menâsikini) kaza etmiştir." "Tefesini kaza etti" ifadesinin zahiri, "menâsikini eda etti" demektir. Şu da muhtemeldir ki: "Tefesini kaza etti" sözü, "zinet vakti geldi" demektir; bu da tıraş olma ve (ihramdan çıkıp) elbise giyme vaktidir. Allah en doğrusunu bilir. (وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ) kavli, yani: "Adadıkları kurbanları keserek adaklarını yerine getirsinler" demektir. (Allah Teâlâ), temettu ve kıran haccı için sevk ettiği hedyden (kurbandan) yemeyi zikretmiştir; (فَكُلُوا مِنْهَا) kavlinden dolayı. Ancak adak ile vacip olan kurbandan yemeyi zikretmemiştir. Bundan dolayı mezhebimizdeki âlimler şöyle derler: "Kişinin temettu ve kıran kurbanından yemesi caizdir; ancak adak ve kefaret sebebiyle vacip olan kurbandan yemesi caiz değildir. Bilakis, hepsini tasadduk etmesi gerekir." İşte (فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ) kavli bunun hakkındadır. Allah en doğrusunu bilir. (وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ) kavli, ziyaret tavafıdır. Bu, kurban bayramı günü yapılan tavaftır ve bizim yanımızda farzdır. Bazı insanların dediği gibi, bunun "sadr (veda) tavafı" olması ihtimali yoktur. Çünkü Allah Teâlâ: (وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ) buyurmuştur. Beyt'in haccı, Beyt'i tavaf etmekten başka bir şey değildir. Giriş tavafı ve veda tavafı, Mekke ehli üzerine vacip değildir; ancak hac, diğer insanlar üzerine olduğu gibi onların üzerine de vaciptir. Bu zikrettiklerimiz, (وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ) kavlinin ziyaret tavafı olduğuna ve bunun da Allah'ın (وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ) buyurduğu Beyt'in haccı olduğuna delâlet eder. (بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ) kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: "Ona 'Atîk' (özgür/kadim) ismini vermiştir; çünkü Allah onu, zorbaların ona zorbalık etmesinden azat etmiştir. Nice zorba onu yıkmak için gelmiş, fakat Allah onları bundan men etmiştir." Bazıları da şöyle demiştir: "Ona 'Atîk' ismini vermiştir; çünkü o dördüncü semaya yükseltilmiştir, işte o yükseltilen Beyt-i Atîk'tir." Bizim yanımızda Beyt-i Atîk, İbrahim'in (aleyhisselâm) bina edip temelini attığı Beyt'tir. (وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ) kavli, insanların sonradan ihdas ettiği yeni Beyt değil, İbrahim'in temelini attığı Beyt'tir. Görmez misin ki, Resûlullah'tan (sallallahu aleyhi ve sellem) rivayet edilmiştir; Âişe'ye şöyle buyurmuştur: "Eğer kavmin İslâm'a yeni girmiş olmasalardı, Beyt'i İbrahim'in temelleri üzerine geri döndürürdüm ve ona iki kapı yapardım: Bir kapı ki oradan girilir, bir kapı ki oradan çıkılır." Bazı haberlerde de Abdullah b. Zübeyr'in rivayetiyle Resûlullah'ın (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir...

"Beyt-i Atîk" denilmesi ancak şu sebeptendir: Çünkü ona hiçbir cebbar (zorba) galip gelmemiştir." Eğer bu sabit olursa, mesele odur. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(İş bu âyet-i kerîme gibidir; kim Allah'ın haramlarına ve mukaddesatına tazim ederse, bu, Rabbi katında onun için bir hayırdır. Kendilerine okunanlar müstesna olmak üzere, en'am (deve, sığır, koyun gibi hayvanlar) size helâl kılındı. O halde putlardan hâsıl olan ricsden (maddî ve manevî pislikten) sakının ve yalan sözden kaçının. (30) Allah'ı bir tanıyarak, O'na hiçbir şeyi ortak koşmayan hanifler olarak (bu emre uyulur). Kim Allah'a şirk koşarsa, sanki gökten düşmüş de onu kuşlar kapmış veya rüzgâr onu ıssız, derin bir yere sürükleyip atmış gibidir. (31) İş bu âyet-i kerîme gibidir; kim Allah'ın şeâirine (dinî alametlerine ve ibadet nişanelerine) tazim ederse, şüphe yok ki o, kalplerin takvasındandır. (32) Onlarda sizin için muayyen bir vakte kadar menfaatler vardır; sonra onların kurban kesileceği yer (veya tahsis yerleri) Beyt-i Atîk'tir. (33) Biz her ümmet için -Allah'ın kendilerine rızık olarak verdiği behîmetü'l-en'am (kurbanlık hayvanlar) üzerine ism-i celâlini zikretsinler diye- bir mensik (kurban kesme yolu ve ibadet mahalli) tayin ettik. Hepinizin İlâhı bir tek İlâh'tır; o halde yalnız O'na teslim olun. Mırıldanarak tevazu gösteren ve kalpleri saygı ile ürperen (múhbitojn) müminleri müjdele! (34) O müminler ki, Allah zikredildiği zaman kalpleri ürperir, başlarına gelen musibetlere karşı sabrederler, namazı dosdoğru kılarlar ve kendilerine rızık olarak verdiklerimizden infak ederler. (35) Büyük kurbanlık develeri ve sığırları da sizin için Allah'ın şeâirinden kıldık. Onlarda sizin için hayır vardır. O halde onlar ayakları üzerinde sıra halinde dururken üzerlerine ism-i celâli zikredin (bismillah deyin). Yanları üzerlerine düşüp canları çıktıktan sonra artık onlardan kendiniz de yiyin, kanaat edip istemeyen fakire de, el açıp isteyen yoksula da yedirin. İşte böylece onları sizin istifadenize verdik ki şükredesiniz. (36) Kesilen kurbanların ne etleri Allah'a ulaşır ne de kanları; lakin O'na ulaşan ancak sizin takvanızdır. İşte böylece onları sizin musahharınız (emrinize amade) kıldı ki, sizi hidayete erdirdiği için Allah'ın büyüklüğünü anasınız. Muhsinleri müjdele! (37)* Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(İş bu âyet-i kerîme gibidir; kim Allah'ın haramlarına tazim ederse...)* kavli hakkında: "Zâlike" kelimesinin, evvelce zikredilmiş olan şeye raci olması caizdir."

(يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ (٢٧) لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ...) kavl-i şerifinden, zikredilen hususların sonuna kadar: (وَمَنْ يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ). Şu ihtimal de vardır ki; bu, o kabilden olmayıp, bir kıssanın hatminde ve ondan farâgat edildiğinde (tamamlandığında), herhangi bir şeyi bağlamaksızın müpteda olarak zikredilen bir harftir (ifadedir). Tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (هَذَا ذِكْرٌ وَإِنَّ لِلْمُتَّقِينَ...) Kezalik: (وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ...). Kezalik şu kavl-i şerifler gibi: (وَإِنَّ لِلْمُتَّقِينَ), (وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ). Bu kelime (hâdâ zikr...) zikredilmeksizin de sıhhati vardır, lakin bu, birinci kelâmın hatminde ve diğeri de yeni bir kelâmın ibtidasında zikredilmiştir. İşte bunun gibi, kavl-i şerif olması da mümkündür: (ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ). Ve kavl-i ilâhîsi: (وَمَنْ يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ عِنْدَ رَبِّهِ) Sanki şöyle buyurmuştur: Kim Allah'ın حرمatini tazim ederse, hacc için yola çıkarsa, mal infak ederse ve nefsini yorarsa, onun Rabbi katındaki sevabı nedir? İşte bu (tazim), malını ve nefsini muhafaza etmesinden daha hayırlıdır. Yoksa şüphe yok ki, Allah'ın حرمatini tazim eden kimse, onu tazim etmeyenden elbette daha hayırlıdır. Ve -Cezve Celle Hazretlerinin- şu kavli: (وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعَامُ). İbn Mes'ud'un kıraatinde şu harf (lafız) vardır: (وَأُحِلَّتْ لكم بهيمة الأنعام إلا ما يتلى عليكم) Muharremattan olan miyete (leş), kan ve Sûre-i Maide'de zikredilenler müstesna. Biz bunu zikretmiş bulunmaktayız, ve Allah Teâlâ en iyisini bilir. Ve -Cezve Celle Hazretlerinin- şu kavli: (فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ) Şu ihtimal de vardır ki; kavl-i şerifteki (فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ) ifadesinden murat, bizzat putlardır (وهم الأوثان). Ve şu ihtimal de vardır: Kavl-i şerifin mânâsı (فَاجتَنِبُوا عبادة الأوثان) Putların ibadetinden sakının, çünkü o bir ricsdir (necis/pisliktir). Bunun mânâsı, putlardan gayrısının rics olmadığı değildir. Tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ) (Fakirlik korkusuyla evlatlarınızı öldürmeyin). Bunun mânâsı, fakirlik korkusu dışındaki hallerde evlat öldürmenin helal olduğu değildir. Binaenaleyh, bu hüküm de böyledir. Ve kavl-i şerifi: (وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ) Her türlü zûr sözü (batıl ve yalan sözü) ihtimal dahilindedir. Ve müşriklerin Allah hakkında söyledikleri evlat, ortak ve O'na lâyık olmayan hususlardaki zûr sözü de ihtimal dahilindedir. (وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ. حُنَفَاءَ لِلَّهِ) Bunun tevili -Allah en iyisini bilir- şöyledir: Zûr sözünden sakının ve Allah'a yönelen (حنفاء) kimseler olun ki, O'na hiçbir şeyi ortak koşmayasınız. Ve kavl-i şerifi: (حُنَفَآءَ (٣١) bunu zaten zikretmiştik. Ve şu ihtimal de vardır; kavl-i şerifteki (غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ) ifadesi, (حُنَفَاءَ لِلَّهِ) kavlinin tefsiridir. Yani: Bütün işlerinizde Allah'a mahlis (ihlaslı) kimseler olun ve bu hususta O'na hiçbir şeyi ortak koşmayın. Ve Allah Teâlâ en iyisini bilir.

Ve O'nun -Azze ve Celle-: "Kim Allah'a ortak koşarsa, sanki gökten düşmüş de onu kuşlar kapmış veya rüzgâr onu uzak bir yere sürükleyip atmıştır" kavli, Allah'a ortak koşanı gökten düşene ve kuşların kapmasına yahut rüzgârın onu uzak bir yere sürüklemesine benzeterek bir temsil getirmektedir; bunda birkaç vecih vardır: Birincisi: Tasvir edilen ve kendisine temsil getirilen şey, ne karar kılacak yeri ne de sebatı olan bir şeydir. Tıpkı şu kavli gibi: "Kötü bir kelimenin misali, yerden koparılmış, hiçbir karar kılacak yeri olmayan kötü bir ağaca benzer." Ve şu kavli gibi: "İnkâr edenlerin amelleri, ıssız bir çöldeki serap gibidir ki, susayan onu su zanneder..." (âyetin sonuna kadar). Küfrün misalini, ne karar kılacak yeri ne de sebatı olan bir şeyleضرب etmiştir (darb-ı mesel kılmıştır). Buna binaen onun misalini, gökten düşen, kendisini kuşların kaptığı veya rüzgârın sürüklediği, nerede olduğunu kimsenin bilmediği, eğer aramak isteseler nerede aranacağı meçhul olan ve asla erişilemeyen bir kimse olarak getirmiştir. Kâfir de böyledir. İkincisi: Onun misalini gökten düşen kimse ile getirmiştir ki gök, vehimlerde mekânların en uzağıdır; ne o yerden düşenden ne de nefsinin herhangi bir şeyinden istifade edilebilir, ne de nefsi baki kalır. Kâfir de böyledir; Allah'ın dininden uzak olması sebebiyle ne mahasininden (güzelliklerinden) bir şeyden istifade edilir, ne de kendisinden istifade edilecek bir nefsi baki kalır. Üçüncüsü: Gökten düşenin, düşüşünün tesiri hem nefsinde hem de bütün azalarında görülmüştür. Bütün bunlarda bu tesir öyle bir zuhur etmiştir ki artık şifası ve sıhhati ümit edilmez. Kâfir de böyledir; Allah'ın dininden uzak olması sebebiyle küfrün eserleri nefsinde ve azalarında zuhur eder. Vallahu a'lem. Bazıları şöyle demiştir: Bu, Allah'ın, kendisine şirk koşan kimsenin helâk oluvermesi ve hidayetten uzak kalması hususunda irad buyurduğu bir temsildir. "Es-sehîk": Uzak demektir. Bu da zikrettiğimiz manaya yakındır. Ve O'nun: "İşte böyle; kim Allah'ın şeâirine (nişanelerine) tazim ederse, şüphe yok ki o, kalplerin takvasındandır" (Hac, 32) kavli, O'nun şu kavlinde zikrettiğimiz gibidir: "İşte böyle; şüphesiz tağutlar için de fena bir dönüş yeri vardır." "Şüphesiz müttakiler için de elbette güzel bir dönüş yeri vardır." Ve O -Azze ve Celle-'nin: "Kim Allah'ın şeâirine tazim ederse, şüphe yok ki o, kalplerin takvasındandır" kavlinin tevili -vallahu a'lem- şöyledir: Her kim Allah'ın şeâirine uzuvlarıyla tazim ederse, şüphesiz o tazim, kalplerin takvasındandır. İnsanlar arasında görülen amr de böyledir: Kalpte takvadan veya hayırdan bir şey bulunduğu vakit, o, azalarda zuhur eder. Aynı şekilde şer dahi, kalpte bulunduğu vakit azalarda zuhur eder. "Hurumatüllah" ve "Şeâirüllah" hakkında bazıları şöyle demiştir: İkisi birdir ve o, menasiktir. Bazıları da şöyle demiştir: Hurumat, Allah'ın bütün haramları ve isyanlarıdır; onlara tazim göstermek suretiyle onlardan sakınılır. Biz "şeâirüllah"ın tevilini Mâide Suresi'nde zikretmiştik. "Es-sehîk": Uzak olan mekândır, şöyle denilir:

"Sekaha'l-mekânu yeshaku sahkan fehüve sehîkun": Uzaklaştığı vakit denir. "Es-sahku" aynı zamanda eskimiş şey demektir; "es-haka's-sevbu" (elbise eskidi) denilir. "Sehaka yeshaku sahkan" ve "eshaka yeshiku" şeklinde de kullanılır. "Es-sehûku" ise uzun hurma ağacıdır. Cenâb-ı Hakk'ın "Ev tehvî bihi'r-rîhu" (Yahut rüzgâr onu uçurur) kavl-i şerifi; yani onu alıp götürür demektir. "Hevâ yehvî hevâen" denilir ki, kendi kendine gitti mânâsındadır. "Lekum fîhâ..." (Sizin için onlarda... [33]) kavl-i şerifi; yani zikredilen şeâirde (kurbanlık hayvanlarda) "menâfiu ilâ ecelin musemmâ summe mahilluhâ ile'l-beyti'l-atîk" (belli bir vakte kadar menfaatler vardır. Sonra onların varacakları yer, o Beyt-i Atîk'tir) demektir. Bazıları şöyle demiştir: "Sizin için onlarda; sırtlarına binmekten, sütlerinden ve yünlerinden istifade etmek vardır." "İlâ ecelin musemmâ" (belli bir vakte kadar); yani gerdanlık takılıp hediye edilinceye kadar demektir. "Summe mahilluhâ" (sonra onların varacakları yer); gerdanlık takılıp hediye edildiklerinde "ile'l-beyti'l-atîk" (Beyt-i Atîk'tir). Ashabımız da şöyle derler: Kim bir kurbanlık deve (bedene) vacip kılarsa veya hediye ederse, zaruret hali müstesna, ondan veya onun herhangi bir cüzünden istifade etmesi helâl olmaz. Varıp ulaşacağı yere ulaştığında ve kesildiğinde, etinden istifade etmek helâl olur. Onlardan bazıları ise "Lekum fîhâ menâfiu ilâ ecelin musemmâ" (Sizin için onlarda belli bir vakte kadar menfaatler vardır) kavli hakkında şöyle demişlerdir: "Sırtına binmek, sütünü sağmak, yününü kırkmak ve daha önce onlardan istifade ettikleri diğer hususlar gibi, varacağı vakte kadar demektir." Bu hususta bir haber rivayet edilir: Nebiyyullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bir adamın bir kurbanlık deve sevk ettiğini gördüğü, ona "Ona bin" buyurduğu rivayet olunmuştur. Adam, "O bir kurbanlıktır" deyince, "Ona bin" buyurdu. Adam tekrar, "O bir kurbanlıktır ya Resûlallah" deyince, "Yazıklar olsun sana, ona bin!" buyurdu. Ashabımız da bu görüştedir.

Bazı insanlar, hediyelerin ve gerdanlık takılmış kurbanların, kesilip boğazlanmadan önce istifade edilmesini mubah görürler; lakin bizde bu, zaruret ve muztar kalındığı şiddetli ihtiyaç anındadır. İşte böyle bir durumda, başkasının mülkünden bedelsiz olarak istifade etmek caiz olur. Buna binaen hediyelerden, zikrettiğimiz şekilde istifade edilir ve binek olarak kullanılmasından dolayı meydana gelen noksaniyet garanti (zamin) edilir. Şu da muhtemeldir ki; (لَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى) -O kurbanlarda sizin için bir süreye kadar menfaatler vardır- kavlindeki غاية (sınır), ya onların helak olması yahut sizin helak olmanızdır. Tıpkı (وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ) -Bir zamana kadar geçimlik- kavli gibidir; yani onların helak olacağı vakte kadardır. Buna göre mana birinci ihtimal üzerinedir. Sonra (ثُمَّ مَحِلُّهَا إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ) -Sonra onların varacağı yer (kesim yeri) Beyt-i Atik'tir- kavli -vallahu a'lem- hediyelerin ve gerdanlık takılanların yerinin sorulduğu bir istifhama bidayettir (ilk cevaptır). Bunun üzerine şöyle buyurmuştur: (مَحِلُّهَا إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ), vallahu a'lem. Birinci görüş, zikrettiğimiz manaya daha şebih (benzer) ve daha kariptir (yakındır). (إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ) kavline gelince; Beyt-i Atik'i zikretmiştir ve malumdur ki, bundan bizzat Beyt'in kendisi kastedilmemiştir. Lakin ancak onunla, içinde Beyt'in bulunduğu o kıta (arazi) kastedilmiştir. Zira kanlar Beyt'in içinde akıtılmaz, ancak içinde bulunduğu o kıtada akıtılır. Harem'in tamamı bir manحر (kesim yeri) ve mızbahdır. (وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ) kavliyle ise bizzat Beyt'in kendisini murat etmiştir. Görmez misin ki burada (بِالْبَيْتِ) buyurmuştur ki, ancak o tavas edilir; orada ise (إِلَى الْبَيْتِ) buyurmuş, "ila" harfi cerriyle idafe etmiştir. Bu da delalet eder ki, bundan bizzat Beyt'in kendisi kastedilmemiştir, lakin içinde Beyt'in bulunduğu arazidir, vallahu a'lem. Ve (وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْعَنْعَامِ فَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ) -Biz her ümmete bir mensek (kurban kesme yolu/ibadet) kıldık ki, Allah'ın kendilerine rızık olarak verdiği behîmetü'l-en'âm (inek, koyun, deve gibi hayvanlar) üzerine İsm-i Celâl'i zikretsinler. Sizin İlah'ınız bir tek İlah'tır; öyleyse ancak O'na teslim olun. Ve mükhbitleri müjdele- kavline gelince: Kimi der ki: Mensek; ibadet ettikleri, ibadet için mensik (amel) işledikleri ve ibadet maksadıyla yöneldikleri yerdir. İşte buradan ötürü âbid olan kimseye "nâsik" denilir. İşte bu sebepten dolayı, "(مَنْسَكًا)" kelimesine, yani "ibadet için yönelirler ve dışarı çıkarlar" manasını verenler böyle demişlerdir. Kimi de: "Mensek; dindir" demiş, kimi de: "Şeriat'tır" demiştir. Kimi de şöyle demiştir: Mensek; manhar ve mızbahtır (kurban kesim yeridir). Lugatta ذبح (boğazlama/kurban kesme) işine "nesük" denilmesi mümkündür. Tıpkı (فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ) -Oruçtan, sadakadan veya nesükten bir fidyedir- kavli gibidir ki o, kurban kesmektir. Yine (إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي) -Şüphesiz benim namazım, nesüküm (kurbanım/ibadetim), hayatım ve ölümüm...- kavli de böyledir. Eğer nesük, ibadet olsaydı -tıpkı bir ibadet olan namazın zikredilmesi gibi- nesük ayrıca zikredilmezdi. Bu da delalet eder ki, nesükten murat ذبح'tir (kurban kesmektir). (لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ) kavli; (لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ) ibaresi, İsm-i Celâl'i zikretmenin zîbîhanın (kesilen kurbanın) şartlarından olduğuna delalet eder. Nitekim kurban kesmekten açıkça bahsetmeyip İsm-i Celâl'in zikredilmesini zikretmiştir. Böylece İsm-i Celâl'in zikredilmesinden kurban kesmeyi anlamışlardır. Bu da delalet eder ki, bu, onun caiz ve helal olmasının şartlarındandır. Şâfiî müstesna; çünkü o, insanların ve bütün ümmetlerin anladığı bu manayı anlamamış, İsm-i Celâl'in zikrini kurbanın şartlarından kılmamıştır. (فَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ) kavline gelince; sanki (وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا) kavlini, kurban kesmeyi inkar eden bir kavme cevaben zikretmiştir. Buyurmuştur ki: (وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا) yani bir kurban ki onu boğazlamışlar ve onun üzerine ma'budlarının ismini zikretmişlerdir. Sonra ma'budlarının bir tek olduğunu haber vermiştir: (فَلَهُ أَسْلِمُوا) yani bütün bunları O'na halis kılın. (وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ) kavli hakkında şöyle denilmiştir: Mütevazi olanlar. Kimi: Mutmain olanlar, denenmiştir. Kimi: Haşin olanlar, demiştir. Kimi de: İbadette gayret eden her müctehid mükhbittir, demiştir. Şöyle de denilmiştir: Muhlis olanlar. Mükhbitin tefsiri, peşinden zikredilen şu ayettir ki şöyle buyurmuştur: (الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ...) -Onlar ki, Allah zikredildiği zaman kalpleri ürperir...- ayeti. Mükhbit kelimesine "mutmain" manasını veren kimse şöyle demiştir: El-hubte, tatmin demektir. (مَنْسَكًا) ve (مَنْسِكًا) kelimesinde iki lugat vardır: Kesâî şöyle demiştir: (مَنْسِكًا) şeklinde sin harfini kesreli okuyan kimse, bunu نَسَكَ يَنْسِكُ fiilinden türetmiştir. (مَنْسَكًا) şeklinde nasb ile okuyan ise نَسَكَ يَنْسَكَ fiilinden türetmiştir. Sonra ehl-i ilim arasında, Hac ve Umre'de sevkedilen bedelerin (develerin) ve gerdanlık takılan hediyelerin Harem'den başka bir yerde kesilmesinin caiz olmadığı hususunda hiçbir ihtilaf yoktur. Lakin ihsara uğrayan kimse (ihramdan çıkmak istediğinde) helal olmak için hediyesini nerede kesip boğazlayacağı hususunda ihtilaf etmişlerdir. Biz onların görüşlerini ve ihtilaflarını Bakara Suresi'nde zikrettik. Allah Teâlâ'nın (ثُمَّ مَحِلُّهَا إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ) kavlinin manasına, zikrettiğimiz üzere Harem'in tamamının dâhil olduğunda ihtilaf edilmemiştir. Haberler de bu vecihle rivayet olunmuştur: Câbir bin Abdullah'tan şöyle rivayet edilmiştir: Buyurdu ki:

Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-: "Arafat'ın tamamı vakfe yeridir, Mina'nın tamamı kurban kesim yeridir ve Mekke'nin bütün geçitleri yol ve kurban kesim yeridir" buyurmuştur. Hz. Ali -radıyallahu anh-'tan rivayet edildiğine göre Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Her Arafat vakfe yeridir ve her Mina kurban kesim yeridir." Bazı haberlerde: "Teşrik günlerinin her gününde kesim vardır" denilmiştir. Hz. Ali -radıyallahu anh-'tan rivayet edildiğine göre, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- Cemre'ye gelmiş, ona taş atmış, sonra kurban kesim yerine gelip şöyle buyurmuştur: "İşte burası kurban kesim yeridir ve Mina'nın tamamı kurban kesim yeridir." İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Kurban kesim yeri ancak Mekke'dir, lakin orası kan akıtılmaktan tenzih edilmiştir ve Mina da Mekke'dendir." Allah Teâlâ'nın şu kavli: {(O kimseler ki) Allah zikredildiği zaman kalpleri ürperir; başlarına gelen musibetlere karşı sabredenlerdir; namazı dosdoğru kılanlardır ve kendilerine rızık olarak verdiklerimizden infak ederler} (Hac, 35). Yani: O'ndan korkarak ürpermiş ve korkmuştur. {(Başlarına gelen) musibetler ve belalardan dolayı sabredenler (ve namazı dosdoğru kılanlar ve kendilerine rızık olarak verdiklerimizden infak edenler)}. Biz bu âyetin tevilini Enfâl Suresi'nde zikretmiş bulunuyoruz. Ve Allah Teâlâ'nın şu kavli: {Kurbanlık develeri de sizin için Allah'ın işaretlerinden (şâairinden) kıldık; sizde onlar için hayır vardır. O halde onlar sıra sıra dururken üzerlerine Allah'ın adını zikredin (üzerlerine besmele çekin). Yanları üzerine düşüp canları çıktıktan sonra onlardan kendiniz yiyin, bir şey istemeyen yoksula (kanike) ve isteyene (mu'tarra) da yedirin. İşte böylesine onları sizin hizmetinize verdik ki şükredesiniz} (Hac, 36). Bazıları şöyle demiştir: "Allah'ın farzlarındandır." Hasan ise şöyle demiştir: "Allah'ın dinindendir." En münasip olanı, O'nun (مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ) sözünün mânâsının: "Allah'ın dininin ve ibadetinin alametlerindendir" olmasıdır. Çünkü şâair lügatte alametler demektir. İbadetlerden başka hususi olarak hac menasikine tahsis edilmiş ve onları menasikin alametleri kılmıştır. Bedene (kurbanlık deveye), nefislerinde büyük görüldüğü ve etlenip irileştiği için bedene adı verilmiştir. Bir insan kendinde büyük görüldüğü zaman filan bedene (irileşti) denilir. Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilenin zahiri, "Bedene yedi kişi adına kafi gelir, sığır da yedi kişi adına kafi gelir" buyurmuş olmasıdır ki, bedene hecin deve ve develerdir. Zira "Bedene yedi kişi adına kafi gelir, sığır da yedi kişi adına kafi gelir" buyurarak zikirde bedene ile sığırı birbirinden ayırmıştır. En iyisini Allah bilir. Ve O'nun (لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ) kavli. Bazıları şöyle demiştir: "Kurbanlık olarak boyunlarına gerdanlık takıldıktan ve hibe edildikten sonra onlara binmek, sütünü sağmak ve üzerlerine yük yüklemek gibi hâlihazırdaki menfaatlerdir." Bazıları da şöyle demiştir: {(لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ) sözü} gerdanlık takılıncaya kadardır; gerdanlık takıldığı vakit ise artık onlar için ahirette ecir vardır. Görünüşe göre bu daha münasiptir. Yani O'nun (لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ) sözünün mânâsı: "Ahiretteki ecre nail olmaktır." Çünkü bedene olarak tayin edildikten sonra, zaruret hali müstesna, onlardan intifa etmek (yararlanmak) helal olmaz. Zira başka bir âyette: {Allah'ın şâairini (koyduğu yasakları ve nişaneleri) helal saymayın} buyurmuştur. Onlardan yararlanmak ise Allah'ın şâairini helal saymak demektir. İşte bundan dolayı ashabımız şöyle demiştir: "Bedenelerden intifa olunmaz." Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edildiğine göre, o, bir adamın bir deve (bedene) güttüğünü görmüş ve ona: "Ona bin" demişti. Adam: "O bir bedenedir ya Resûlallah!" dedi. Nebî yine: "Ona bin" buyurdu. Adam: "O bir bedenedir" dedi. Bunun üzerine: "Yazıklar olsun sana, bin" buyurdu. Bazı haberlerde "Veyl sana" şeklindedir. Bizim mezhebimize göre bu hadise, Hz. Peygamber'in o adamda deveye binmek hususunda şiddetli bir ihtiyaç gördüğü zamana hamledilir. Bu da bizim zikrettiğimiz husustur: Yani bedenelerden intifa etmek zaruret halinde caiz olur, ihtiyar (serbestlik) halinde caiz değildir. Nasıl ki haram şeylerden yararlanmak zaruret halinde caiz oluyorsa, menasikin alametleri kılınan bedeneler de böyledir. En iyisini Allah bilir. Ve O'nun (فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ) kavli. Bu, Allah'ın adını zikretmenin kurbanın şartlarından olduğuna delalet etmektedir. Çünkü Allah Teâlâ kesim fiilini bizzat zikretmemiş, lakin sadece O'nun adının zikrini zikretmiştir. Eğer insanlar, kurbanlıkların üzerine Allah'ın adının zikredilmesinden onların boğazlanacağını ve kesileceğini anlamamış olsalardı, kesimi zikretmeyip sadece O'nun adını zikretmekle yetinmezlerdi. Demek ki onlar bunu o zikir vasıtasıyla anlamışlardır ve bu, kurbanın caiz olmasının şartlarındandır. En iyisini Allah bilir. Ve (صَوَافَّ) kelimesinde üç lügat vardır: Birincisi: (صوافي) -ya harfi ile-. Bu, Allah'a karşı ihlaslı olmak ve O'na halis bir ubudiyet sunmak demektir. İkincisi: (صوافن) -nun harfi ile-. Bu, devenin üç ayağının bağlanıp bir ayağının serbest bırakılması demektir. Üçüncüsü: (صوافٍ) -tenvin ile-. Yani kıyam halindeyken saf tutmuşlar demektir. Zikredilenlerin hepsinden maksat, onda Allah'a karşı ihlasın, ayakların bağlanmasının ve kıyam halinin bir araya getirilmesidir. Sünnet ve asar da bu şekilde varid olmuştur. İbn Mes'ud'un kıraat harfinde (صوافن) şeklinde nun harfi ile geçmektedir ve bunun tevili de zikrettiğimiz gibidir. Âyetin zâhiri, kıyam (ayakta durma) hâline delâlet eder. Zira Cenâb-ı Hak: (فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا) "Yanları yere yapıştığı (yıkıldığı) vakit" buyurmuştur. "Vecebet" (وَجَبَتْ) kavli, yani "yere düştü/yıkıldı" demektir. Düşmek ise ancak kıyam hâlinden olur. Bu da delâlet eder ki, o kurbanlar yatırılarak değil, ayakta iken kesilir. En doğrusunu Allah bilir. (فَكُلُوا مِنْهَا) "Ondan yiyin" kavline gelince; bunu daha önce (فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ) "Ondan yiyin ve bâis (sıkıntı içinde olan) fakiri doyurun" âyetinde zikretmiştik. "Bâis-i fakir" hakkında bazıları: "Senden isteyen kimsedir" demişlerdir. Bazıları da şöyle demiştir: "Bâis", şiddetli sıkıntısı (büs) ile bilinen kimsedir; "Fakir" ise, istemeyen, iffetini koruyan kimsedir. Bazıları da: "Bâis", miskindir; "Fakir" ise fakirdir, demişlerdir. Bazıları da: "Bâis", âmâ (gözleri görmeyen) kimsedir, demişlerdir. (وَالْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ) "Kâni' ve mu'ter"e gelince: Bazıları: "Kâni'", kanaatten gelen, hâlinden razı olandır, demişlerdir. Bazıları da: O, isteyendir; bu da "kunû'" (istemek) kökünden gelir, demişlerdir. "Mu'ter" ise, sana ilişen (gelen) fakat istemeyen kimsedir.

Âyet 36: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Bedeni de sizin için Allah'ın şeairinden kıldık﴾ kavline gelince; bazıları: "Allah'ın farzlarından" demişlerdir. Hasan ise: "Allah'ın dinindendir" demiştir. Daha münasip olanı, ﴿Allah'ın şeairinden kıldık﴾ sözünün, yani "Allah'ın dininin, ibadetinin ve menâsikinin alametlerinden" manasında olmasıdır. Çünkü şeair, lüğatte alametler demektir; diğer ibadetlerden ayrı olarak hususiyle menâsike tahsis edilmiştir, böylece onları (menâsiki) kendisi için alametler kılmıştır. Bedene, cüsse olarak büyümesi ve etlenmesi sebebiyle "bedene" adı verilmiştir. Bir kimse iri yarı olduğunda "Fلان (falan) bedene büründü / irileşti" denilir. Resûlullah'tan ﷺ rivayet edilen: "(Bedene yedi kişi adına geçerlidir, sığır da yedi kişi adına geçerlidir)" hadisinin zahirine göre, bedene, cezûr (deve) ve develerdir. Şöyle ki; [(Bedene yedi kişi adına geçerlidir, sığır da yedi kişi adına geçerlidir) [Müslim, 1213/138] derken] zikirde bedene ile sığırı mukayese etmiştir (yan yana zikretmiştir), en doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Sizin için onlarda hayır vardır﴾ kavline gelince; bazıları: "Gerdanlık takıldıktan, hediye (kurbanlık) kılındıktan sonra onlara binmek, sütünü sağmak ve üzerlerine yük yüklemek gibi hâzır menfaatlerdir" demişlerdir. Bazıları ise: ﴿Sizin için onlarda hayır vardır﴾ sözü, gerdanlık takılıncaya kadardır; gerdanlık takıldığında ise âhirette ecir vardır, demişlerdir. ﴿Sizin için onlarda hayır vardır﴾ sözünün âhiretteki ecir olması [manasına gelmesi] şuna daha yakın [münasip] görülmüştür: Çünkü onlardan istifade etmek, ancak muztar (zorunlu) kalma hali müstesna, bedene vacip kılınmadıkça helâl olmaz. Zira Cenâb-ı Hak başka bir ayette: ﴿Allah’ın şeairini helâl saymayın﴾ [Mâide: 2] buyurmuştur. Onlardan istifade etmek, O'nun şeairini helâl saymak demektir. İşte bundan dolayı ashâbımız: "Bedeneden istifade edilmez" demişlerdir. Resûlullah'tan ﷺ rivayet edildiğine göre: (O, bir adamın bir bedene sevksizini görmüş ve ona: "Binek olarak kullan / bin." demişti. Adam: "Ey Allah'ın Resûlü, o bir bedenedir (kurbandır)." dedi. Peygamber: "Bin ona." buyurdu. Adam: "O bir bedenedir." deyince, [Peygamber] "Yazıklar olsun sana, bin ona!" buyurdu.) [Buhârî, 1690] Bazı rivayetlerde de: (Helâk olasın ki / Yuh sana!) şeklindedir. Bizim mezhebimize göre bu hadise, Resûlullah'ın o adamda binek olarak kullanmaya şiddetli bir ihtiyaç gördüğü andaki duruma hamledilir. Bu da zikrettiğimiz gibi, haram olan şeylerden istifadenin ıztırar (zorunluluk) hâlinde caiz olup, ihtiyâr (serbestlik) hâlinde caiz olmaması kaidesine dayanır; zira haram olan şeylerden istifade ıztırar hâlinde caizdir. Menâsik için alametler kılınan bedenler de bu hükümdedir, en doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿O hâlde onları saf hâlde (ayakta dururken) üzerlerine Allah'ın adını anın﴾ kavli; kurbanın şartlarından birinin de üzerine Allah'ın adının anılması olduğuna delalet eder. Çünkü bizzat kesme fiilini zikretmemiş, sadece O'nun adını zikretmiştir. Eğer onlar, üzerine Allah'ın adının anılmasından kurbanın kesilmesini/nahr edilmesini anlamamış olsalardı, kesmeyi zikretmeksizin sadece O'nun adının zikriyle yetinmezlerdi. Demek ki bunu bununla anlamışlar ve bunun [kesilmesinin caiz olmasının] şartlarından biri olduğunu bilmişlerdir, en doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Saf hâlde (صواف)﴾ kelimesinde üç lügat (kullanım) vardır: Birincisi: Ya harfiyle صوافي (sevâfî) şeklindedir; bu, Allah'a ihlas ve işin Allah için saf/halis kılınmasından türetilmiştir. İkincisi: Nun harfiyle صوافن (sevâfin) şeklindedir; bu, devenin üç ayağını bağlayıp bir ayağını serbest bırakması manasından alınmıştır. Üçüncüsü: Tenvinli olarak صوافا (sevâfan) yani kıyam hâlinde saf tutmuşlar demektir. Zikredilen bütün bu manalardan maksat; Allah'a ihlas, ayakların bağlanması ve kıyam (ayakta durma) hallerinin hepsinin onda bir arada bulunmasıdır. Sünnet ve âsar da bu merkezde varid olmuştur. İbn Mes'ud'un kıraat harfinde صوافن (sevâfin) şeklinde nun harfiyle gelmiştir. Bunun tevili de zikrettiğimiz gibidir. Ayetin zahiri ise kıyam etmeye (ayakta durmaya) delalet eder, çünkü ﴿Yanları yere geldiği zaman﴾ buyurmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Yanları yere geldiği zaman (وجبت جنوبها)﴾ kavli; yani düştükleri zaman demektir. Düşmek ise ancak kıyamdan (ayakta durmaktan) sonra olur. Demek ki onlar yatırılmış olarak değil, ayakta iken nahr edilirler (kesilirler), en doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Onlardan yiyin﴾ kavline gelince; bunu daha önce geçen ﴿Onlardan yiyin, yoksula ve fakire de yedirin﴾ (Hac, 28) kavm-i celilinde zikretmiştik. "Bâis-i fakir" senden isteyendir. Bu, bir kısmının görüşüdür. Bazıları da: "Bâis, bilsen/sefaletle tanınan kimsedir; fakir ise dilenmeyen iffetli kimsedir" demişlerdir. Diğer bazıları da: "Bâis miskindir, fakir ise (zaten) fakirdir" demişlerdir. Bazıları da: "Bâis kördür" demişlerdir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Kani' (istemeyip kanaat eden) ve mu'terr (hâlini arz eden veya istiskal etmeden gelen) olanlara yedirin﴾ kavline gelince; bazıları: ﴿Kani'﴾, razı olan kimsedir, kanaatten türetilmiştir, demişlerdir. Bazıları: "O, dilencidir, kunûçtan alınmıştır" demişlerdir. ﴿Mu'terr﴾ ise; "Sana gelen ve istemeyen kimsedir. Kani' ise evinde oturan ve benzeri kimsedir." Kuteybî şöyle demiştir: "Kani' dilencidir; قنع يقنع قنوعا (kane'e ya'ne'u kunûan) denilir. Razı olma manasındaki ise قنع يقنع قناعة (kane'e ya'ne'u kanâaten) şeklindedir. ﴿Mu'terr﴾ ise sana gelen ve istemeyen kimsedir; عَرَنِي وَاعْتَرَنِي (arene ve'terenî) denilir." Ebû Avsece şöyle demiştir: "Kani' dilencidir, kunûç dilenmektir, kanâat ise rızadır. Ondan قنع يقنع قناعة denilir. Şöyle de denir: أقنعته (aknâtuhu) yani onu razı ettim; قنعته (kane'tuhu) yani başını örtü ve benzeri bir şeyle örttüm. Mu'terr kelimesinden ise اغتر اغتراراً (iğtere iğtırâran) ve عَرَّ عَرَّا (arra arran) denilir, hepsi aynı manadadır." Şöyle de demiştir: ﴿Saf hâlde﴾ yani saf tutmuş ayakta duranlar demektir. Şöyle de olur: صوافن ve صوافي yani üç ayak üzerinde duranlar demektir; deve üç ayağı üzerinde durduğunda صفن الفرس يصفن صفونا (safena'l-ferasu yasfunu sufûnen) denilir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وجبت جنوبها﴾ ("Cenbleri / yanları yere düştüğü zaman") kavli; yani yere düştükleri vakit demektir. "وجب يجب وجوبا فهو واجب" tabiri, bir şey düştüğü zaman kullanılır. Güneş battığı vakit de "وجبت الشمس" denilir. Bunların hepsi ses kökünden gelmektedir; nitekim "سمعت وجبته" yani "onun düşerken çıkardığı sesi işittim" denilir. Ve O'nun: ﴿منسكا﴾ ("Bir ibadet mahallİ") kavli; yani ibadet etmek için kendisine yöneldikleri mahâl demektir. İbn Abbas'tan rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: "Kani" (قانع), kendisine verdiğinle kanaat eden kimse demektir; "Mu'ter" (المعتر) ise, istemeksizin hâlini sana arz eden kimse demektir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿كذلك سخرناها لكم لعلكم تشكرون﴾ ("İşte böylece onları sizin istifadenize verdik ki şükredesiniz") kavli; yani zikrettiğimiz bedabeler (kurbanlık develer) demektir. Sonra, onlaın bizim teshirimiz altında verilmiş olması, zikredilen iki veçhe muhtemeldir: Birincisi: ﴿كذلك سخرناها لكم﴾ ("İşte böylece onları sizin istifadenize verdik") yani onlara binmeniz, üzerlerine yük yüklemeniz ve hayat hâlinde onlardan türlü çeşit istifadeler etmeniz için onları teshir ettiğimiz gibi. İkincisi: ﴿كذلك سخرناها لكم﴾ ("İşte böylece onları sizin istifadenize verdik") yani size vasfettiğim gibi, bütün bunlar onların bizim tarafımızdan sizin emrinize verilmesindendir.

Ve (el-kanic): Evinde oturan ve benzeri kimselerdir. Kuteybî şöyle demiştir: (El-kanic): Dilencidir. Şöyle denilir: "Kanea yakneû kunûan." Rızadan olan ise "kanea yakneû kanâaten" şeklindedir. (El-mu‘etter): Sana gelen ve fakat istemeyen kimse demektir. Şöyle denilir: "İ‘etteranî" (bana geldi), "ve ‘aderanî" ve "i‘etteranî". Ebû Avsece şöyle demiştir: (El-kanic): Dilencidir. Kunû, dilenmek mânâsınadır. Kanâat ise rızadan gelmektedir. Bunun fiili "kanea yakneû kanâaten" şeklinde kullanılır. Şöyle denilir: "Kanea'tühü" yani "onu razı ettim"; "Kanea'tühü" yani "başını ve benzeri şeyini örtü ile örttüm." El-mu‘etter için ise şu tabirler kullanılır: "İ‘etere i‘tirâran", "i‘etera", ve "ara yeu" ve bunların hepsi birdir. Şöyle de demiştir: (Savâffe), yani kıyam üzere saf tutmuşlardır. Ve şöyle demiştir: (Savâfin) de olabilir; yani üç ayağı üzerinde duran demektir. Şöyle denilir: "Safene'l-ferasu yaskunü sufunen" -at üç ayağı üzerinde durduğu zaman. "Vebet cünûbühâ" kavline gelince; yani yere düştüler demektir. Şöyle denilir: "Vacebe yecibü vucûben, fe hüve vâcib" -düştüğü zaman. "Vebeti'ş-şemsü" ise güneş battığı vakit kullanılır. (Müellif) dedi ki: Bunların hepsi ses kökünden gelmektedir. "Semi‘tü vecbeten" denilir, yani bir ses işittim demektir. (Mensekan) kelimesi ise ibadet için yöneldikleri mahâl demektir. İbn Abbas'tan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: (El-kanic): Kendisine verdiğin şeyle kanaat eden kimse demektir. (El-mu‘etter): Kendisini sana gösteren fakat bir şey istemeyen kimsedir. "Kezalike saḫhernâhâ leküm" kavli ise; zikrettiğimiz بدن (kurbanlık develer) demektir. Sonra, bunların bize musahhar kılınmasından zikredilen husus iki ihtimali taşır: Birincisi: (Kezalike saḫhernâhâ) yani onları size; üzerlerine binmeniz, yük taşımanız ve hayat hâlinde çeşitli menfaatler elde etmeniz için musahhar kıldığımız gibi, yine onları size musahhar kıldık. Yani vasfettiğim gibidir, bunların hepsi onların size musahhar kılınmasındandır. Vallahu a'lem. "Len yenâlellâhe lühûmühâ ve lâ dimâühâ ve lâkin yenâlühü't-takvâ minküm kezalike saḫrahâ leküm litükebbirûllâhe alâ mâ hedâküm ve beşşiri'l-muhsinîn (37)" kavli iki vecih ihtimalindedir: Birincisi: Allah Teâlâ ancak ehl-i takvâ olan kimselerden bunu kabul eder, küfür ehlinin kurbanlarını kabul etmez. Çünkü onlar Câhiliye devrinde, zikrettiğimiz gibi kurbanlık develeri keserlerdi. (Allah Teâlâ) bunun ancak ehl-i takvâ olanlardan kabul edileceğini haber vermiştir. Bu, şu kavl-i şerif gibidir: "İnnemâ yetekabbelu'l-lâhu mine'l-müttekîn" (Allah ancak muttakilerden kabul eder). İkincisi: "Len yenâlellâhe" kavlinin mânâsı şudur: Allah'a ancak salih ve zâki ameller ve takvâ ile yapılanlar yükseltilir. Bunların dışındakiler ise ne yükseltilir ne de yukarı çıkarılır. Bu, şu sözün mânâsıdır: "Velâkin yenâlühü't-takvâ minküm." Ehl-i te'vîlden bazıları şöyle demiştir: Bu, şu sebepten zikredilmiştir: Câhiliye ehli kurbanlık develeri kestiklerinde...

Beytullah’ın etrafını kanlarıyla buluyorlar ve: "Bu, Allah’a bir kurbiyettir (yakınlaşma vesilesidir)" diyorlardı. Müslümanlar da onların yaptıkları gibi yapmak istediler. Bunun üzerine şu âyet nazil oldu: "Onların ne etleri Allah’a ulaşır ne de kanları; fakat O’na ulaşan sizin takvanızdır. İşte böylece onları sizin istifadenize verdi." (Hac, 37) Zikrettiğimiz hususları daha önce beyan etmiştik. Cenâb-ı Hakk’ın: "Sizi hidayete erdirdiği üzere Allah’ı tekbir edesiniz diye..." (Hac, 37) kavli; yani, sizi kurbanlıkların (beden) musahhar kılınması (emrinize verilmesi) sebeplerine hidayet ettiği ve bu sayede onlardan çeşitli şekillerde istifade etme yollarını öğrettiği için, Allah’ı azamet ve kibriya ile vasıflandırın demektir. Zira Allah bizi hidayet edip, onların musahhar kılınması ve boyun eğdirilmesi için gerekli sebepleri öğretmeseydi, güçleri, şiddetleri ve sertlikleri sebebiyle onlardan istifade etmeye muktedir olamazdık. İkinci bir vecih ise; "Sizi hidayete erdirdiği üzere" kavlinin, kurbanlıkların (hedy) durumuyla ilgili olmasıdır. "İyilik edenleri müjdele" (Hac, 37) kavli ise; "muhsinîn" (iyilik edenler) ifadesi şu vecihler üzere tevil edilebilir: Birincisi; nefislerine iyilik edenler, yahut kardeşlerine iyilik edenler, yahut fiilleri güzelleşmiş ve amelleri ıslah olmuş olanlar. Allah’a iyilik edenler (muhsinîn) manası ise ihtimal dahilinde değildir. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: "Şüphesiz Allah, iman edenleri savunur. Muhakkak ki Allah, hiçbir haini ve nankörü sevmez. Kendilerine savaş açılanlara, zulme uğramaları sebebiyle (savaşma) izni verildi. Şüphesiz Allah, onlara yardım etmeye elbette kadirdir. Onlar, sırf 'Rabbimiz Allah’tır' dedikleri için haksız yere yurtlarından çıkarıldılar. Eğer Allah, insanların bir kısmını diğer bir kısmıyla defetmeseydi (savmasaydı), içlerinde Allah’ın ismi çokça zikredilen manastırlar, kiliseler, havralar ve mescitler elbette yıkılıp giderdi. Allah, kendisine yardım edene elbette yardım edecektir. Şüphesiz Allah, Kavî’dir, Azîz’dir. Onlar ki, eğer kendilerine yeryüzünde imkân ve iktidar versek, namazı dosdoğru kılarlar, zekâtı verirler, marufu emrederler ve münkerden nehyederler. İşlerin akıbeti Allah’a aittir." (Hac, 38-41) "Şüphesiz Allah, iman edenleri savunur (yüdâfi’u)" kavli hakkında; bazı kıraatlerde elifsiz olarak "yedfau" (defeder) şeklinde okunmuştur. "Yedfau"nun tevili; Allah, iman edenlerden kâfirlerin tüm şerlerini ve eziyetlerini defeder demektir. "Yüdâfi’u"nun tevili ise; müminlere yardım ederek kâfirleri onlardan uzaklaştırır, demektir. Sanki "iman edenleri savunur" kavli Mekke’de nazil olmuştur. Orada iman edenlere, sayıca az ve zayıf, o kâfirlerin ise çok ve güçlü oldukları bir halde, nusret ve müdafaa vaad edilmiştir. Onlar o vakit -yani Mekke’de- gerçekten az ve zayıftılar. "Şüphesiz Allah, hiçbir haini ve nankörü sevmez" kavlinin nüzulü ise Medine’de olmuş olabilir. Çünkü orada hıyanet ehli vardı; zira onlar, Muhammed’in (a.s.m.) risaletine dair kendilerine emanet edilen hususlarda hıyanet etmiş ve bunları gizlemiş olan Kitap ehliydiler. O gün Mekke’de onlardan kimse yoktu, hepsi müşrikti. Dolayısıyla zikrettiğimiz husus (bu şekilde) olması muhtemeldir. Yahut "Şüphesiz Allah, hiçbir haini ve nankörü sevmez" kavli, Yahudilerin: "Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz" sözlerine mukabil olarak nazil olmuştur. Allah da onların bu sözlerine karşılık, hiçbir hain ve nankörü sevmediğini, bilakis onlara buğzettiğini haber vermiştir.

Bunda, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatına dair bir delil vardır; zira O, onların (müşriklerin) onlara (müminlere) galip geleceğini, onlardan eziyet ve şerri def edeceğini ve onların hain olduklarını haber vermiştir. Netice, haber verdiği gibi vuku bulmuştur; bu da gösterir ki, O bunu Allah'ın bildirmesiyle bilmiştir. Allah Azze ve Celle'nin: "(Savaş izni verilenlere) zulme uğramaları sebebiyle (savaşma) izni verilmiştir. Şüphesiz Allah, onlara yardım etmeye elbette kadirdir" (Hac, 39) kavline gelince; bazı müfessirler şöyle demiştir: Müşrikler, Resulullah'ın ashabına sürekli eziyet eder ve onlarla savaşırlardı; oysa o vakitler henüz (müminlere) savaşmaları emredilmemişti. Medine'ye hicret ettiklerinde, "Zulme uğramaları sebebiyle (savaşma) izni verilmiştir" kavliyle onlarla savaşmaları emrolundu. Bazıları şöyle demiştir: Onlara savaşma emri veya izni, bu emir gelene kadar verilmemişti. İzin verildiklerinde (müşrikler) şöyle dediler: "Bizimle savaşmanız emrolunmadı, o halde nasıl bizimle savaşırsınız?" Bunun üzerine (Allah), onların izin aldıklarını ve savaşmakla emrolunduklarını haber verdi. En doğrusunu Allah bilir. Bunun zahiri şudur: Savaşma izni verilip emrolunana kadar orada bir men (yasak) vardı; ancak bunun hangi cihetten olduğunu bilmiyoruz. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle'nin "Şüphesiz Allah, onlara yardım etmeye elbette kadirdir" kavli, haber verdiği üzere zahirdir. Allah Azze ve Celle'nin "Onlar ki, haksız yere, sırf 'Rabbimiz Allah'tır' dedikleri için yurtlarından çıkarıldılar..." (Hac, 40) kavline gelince; bazı müfessirler şöyle demiştir: Kâfirler, Resulullah'ın ashabını Mekke'den haksız yere çıkardılar; sırf "Rabbimiz Allah'tır" dedikleri, O'na iman edip O'nu birledikleri için onları çıkardılar. Bazıları ise (âyette) takdim ve tehir olduğunu söyleyerek şöyle demiştir: Sanki şöyle denilmek istenmiştir: "Zulme uğrayan ve haksız yere yurtlarından çıkarılanlara, 'Rabbimiz Allah'tır' demeleri müstesna, onlarla (müşriklerle) savaşmaları için izin verilmiştir." Yani, eğer bunu söylerlerse savaş onlardan kaldırılır. Çünkü Mekkeliler Allah'ı ikrar etmiyor ve O'na inanmıyorlardı. Şayet bunu söyler ve O'nun Rableri olduğunu ikrar ederlerse, savaş onlardan kaldırılır. Allah'ı ikrar ve tasdik edip de Muhammed'in risaletini ve nübüvvetini inkâr edenlere gelince; bunu ikrar etmedikçe ve tasdik etmedikçe savaş onlardan kaldırılmaz. Allah'ı ikrar edip O'nun Resulü olduğunu tasdik eden ancak şeriatları inkâr eden kimse ise, şeriatları ikrar ve tasdik edinceye kadar onunla savaşılır; şeriatı ikrar ettiğinde ise savaş ondan kaldırılır. Bütün bunlar rivayet edilen haberde mevcuttur ki, -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "İnsanlarla, 'Lâ ilâhe illallah' deyinceye kadar savaşmakla emrolundum. Bunu dediklerinde, hakkı müstesna, kanlarını ve mallarını benden korumuş olurlar." Bir başka haberde: "...Lâ ilâhe illallah ve benim Allah'ın Resulü olduğumu söyleyinceye kadar; bunu dediklerinde benden korumuş olurlar..." şeklindedir. Bir başka haberde ise: "...Lâ ilâhe illallah ve benim Allah'ın Resulü olduğumu söyleyip, namazı kılıp zekâtı verinceye kadar..." zikredilenin sonuna kadar böyledir. Birincisi, Allah Teâlâ'nın vahdaniyetini ikrar edenler içindir; bunu ikrar ettiklerinde savaş onlardan kaldırılır. İkincisi, O'nu ikrar edip risalete inanmayanlar içindir; buna iman ettiklerinde savaş onlardan kaldırılır. Üçüncüsü ise, Allah'ı ikrar edip Resulüne iman eden ancak şeriatları inkâr edenler içindir; bunları ikrar ettiklerinde savaş onlardan kaldırılır. Zikrettiğimiz üzere üç kısım idiler; her bir fırka hakkında zikrettiğimiz hüküm gelmiştir. Allah en doğrusunu bilir. "Eğer Allah, insanların bir kısmını diğer bir kısmıyla defetmeseydi, manastırlar, kiliseler..." (Hac, 40) zikredilenin sonuna kadar olan kavline gelince; başka bir âyette şöyle buyurmuştur: "Eğer Allah, insanların bir kısmını diğer bir kısmıyla defetmeseydi, yeryüzü fesada uğrardı" (Bakara, 251). Bir başka yerde ise: "Gökler ve yer fesada uğrardı" (Mü'minun, 71) ve benzeri ifadeler geçmektedir. Bazıları şöyle demiştir: Nebiler vasıtasıyla müminler (kâfirlerden) defedilmiştir; mücahitler vasıtasıyla da oturanlar (cihadı terk edenler) defedilmiştir; eğer bu defetme olmasaydı, zikredilenler yıkılırdı. Yani, hayırlılar vasıtasıyla şerliler, daha hayırlı olanlar vasıtasıyla daha aşağı olanlar defedilmiştir; aksi takdirde zikredilenler yıkılır ve fesada uğrardı. Bazıları da şöyle demiştir: Eğer Allah, namaz kılanlar vasıtasıyla namaz kılmayanları, oruç tutanlar vasıtasıyla tutmayanları, haccedenler vasıtasıyla haccetmeyenleri, zekât verenler vasıtasıyla vermeyenleri, hayır işleyenler vasıtasıyla işlemeyenleri defetmeseydi, yeryüzü fesada uğrar, manastırlar ve zikredilenler yıkılırdı. Bu hususta Ebu'd-Derda -radıyallahu anh-'den rivayet edilmiştir ki; Şam halkına sabah namazını kıldırmış, sonra şöyle demiştir: "İnsanlar bu namazdaki hayrı bilselerdi, ona gelirlerdi." Sonra şöyle devam etmiştir: "Eğer Allah, mescitlere gelenler vasıtasıyla gelmeyenleri, gaziler vasıtasıyla gaza etmeyenleri defetmeseydi, azap onlara apaçık gelirdi." Veya buna benzer bir kelâm. Hasan (Basrî) ise şöyle demiştir: Manastırlarda, kiliselerde ve havralarda İslam'a ve onun şeriatına sımsıkı sarılan rahipler ve âlimler vardır; onlar vasıtasıyla, (o mekânlarda olup da) sarılmayanlar defedilir. Bazıları şöyle demiştir: "Eğer Allah, bu dinin ehli ile (diğerlerini) defetmeseydi, şöyle şöyle olurdu." Bazıları da şöyle demiştir: "Müslümanlar vasıtasıyla mescidleri, Hristiyanlar vasıtasıyla kiliseleri (biye), Yahudiler vasıtasıyla da havraları (kenise) korumuştur." Müteahhirîn ve mütekaddimîn müfessirlerin bir kısmı bu görüşe gitmiştir. Şayet bundan başka bir şey söylenirse, daha münasip ve daha yakın bir mânâ olur ki o da şudur: Allah bu mahlûkatı yaratmış, kimini kimine hem dünya işlerinde hem de din hususunda yardımcı ve destek kılmıştır. Bazılarını, başkalarının kendisinden istifade edeceği şekilde yaratmıştır. Şayet hepsi, kendi ihtiyaçlarını bizzat kendileri görmeye mükellef tutulsalardı, helâk olurlardı ve buna güçleri yetmezdi. Tıpkı bir kimsenin; ziraat, tarla sürme, hasat, harman, savurma, öğütme, ekmek yapma ve benzeri ihtiyaç duyduğu her şeyi bizzat kendisinin yapmasıyla mükellef tutulması gibidir. Eğer bunların hepsini bizzat yapmaya zorlansaydı helâk olurdu. Fakat Allah, kimini kimine yardımcı ve destek kılmış, birbirlerinden istifade etmelerini sağlamıştır. Aynı şekilde iplik eğirme, dokuma, dikim, kesim ve yıkama işleri de bu kıyas üzeredir. Şayet hepsi bunları bizzat yapmaya mükellef tutulsalardı, helâk olurlardı. Onlar helâk olsalardı, göklerde ve yerde bulunan, kendilerine musahhar kılınan her şey de helâk olurdu. Bazıları da şöyle demiştir: "Mescid ehlinin mescidlerde Allah'ın ismini zikretmeleri sebebiyle, Allah, manastır (savâmi'), kilise (biye) ve havra (kenise) ehli üzerindeki belâları defetmiştir." Bu, bizim daha önce zikrettiğimiz mânâya yakındır. Sonra, zikredilen savâmi', biye ve salavât hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları: "Savâmi' rahipler içindir, biye Hristiyanlar içindir, salavât ise Yahudilerin havralarıdır, mescidler de Müslümanlar içindir" demiştir. Bazıları: "Salavât, Sâbiîler içindir" demiştir. Kutebî ise şöyle demiştir: "Savâmi' Sâbiîler içindir, biye Hristiyanlar içindir, salavât Yahudilerin ibadethaneleridir, mescidler de Müslümanlar içindir." Ebû Avsece şöyle demiştir: "Savâmi' rahipler içindir, biye Hristiyanların namazgâhlarıdır, salavât Yahudiler içindir ki o da zikrettiğimiz üzere biye gibidir." En doğrusunu Allah bilir. Allah'ın: (وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ) kavli; yani, Allah'ın velilerinden kim olursa, Allah ona yardım eder, demektir. Hasan (Basrî) şöyle demiştir: "Allah'ın hikmeti gereği, kim Allah'a yardım ederse, Allah da ona yardım eder." Biz bunu daha önce başka yerlerde zikretmiştik. Allah'ın: (إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ) kavli; "Velilerine yardım etmede güçlü, düşmanlarından intikam almada izzet sahibidir" mânâsına gelebileceği gibi; Veya (لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ) kavli; "O, öyle bir güçlüdür ki, O'nun gücü karşısında kendisinden başka her güçlü zayıf kalır; öyle bir izzet sahibidir ki, O'nun izzeti karşısında her aziz zelil olur" mânâsına da gelebilir. Yahut; "O'ndan başka güçlü olmayan bir Kavi, O'ndan başka aziz olmayan bir Azizdir." (وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ) âyetinde ve zikredilen hususlarda, kiliselerin ve biye'lerin yıkılmasının terk edilmesine ve bunların yıkılmasının yasaklanmasına delâlet vardır. Çünkü Allah, savâmi' ve biye'leri zikretmiştir. Bu sebeple Müslümanların beldelerindeki kiliseler ve biye'ler yıkılmadan bırakılmıştır. İlim ehli arasında bu hususta ihtilaf yoktur. Onlar sadece Müslümanların beldelerinde ve köylerinde yeni biye ve kiliseler inşa edilmesine mani olurlar. Kadim olanlara gelince, onları kendi hallerine bırakırlar. En doğrusunu Allah bilir.

Âyet 40: Ve Teâlâ'nın şu kavli: ﴿O kimseler ki, haksız olarak yurtlarından çıkarıldılar; illâ "Rabbimiz Allah'tır" demelerinden ötürü.﴾ Bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: Kâfirler, Resûlullah’ın ashabını Mekke'den haksız yere çıkardılar. "Rabbimiz Allah'tır" demelerinden, O'na iman etmelerinden ve O'nu birlemelerinden dolayı, işte bunun için onları çıkardılar. Ve bazısı şöyle demiştir: Âyette takdim ve tehir vardır. Şöyle ki, sanki şöyle buyurmuştur: Zulme uğrayanlara ve haksız yere yurtlarından çıkarılanlara, -eğer "Rabbimiz Allah'tır" demeleri müstesna olmak üzere- savaşmaları için izin verildi. O hâlde bunu söyledikleri zaman onlardan savaş kaldırılır. Çünkü Mekke ehli Allah’ın birliğini ikrar etmezler ve O'na şirk koşarlardı. Ne zaman ki bunu söylerler ve O'nun Rabbini ikrar ederlerse, onlardan savaş kaldırılır. O kimseye ki, O'nu ikrar eder ve tasdik eder, lâkin Muhammed'in risaletini ve nübüvvetini inkâr eder; işte bunu ikrar etmeyen ve tasdik etmeyen kimimseden savaş kaldırılmaz. Kim de O'nu ikrar eder ve O'nun Resûlü olduğunu tasdik eder, lakin şeriatları inkâr ederse; o, şeriatları ikrar edinceye ve tasdik edinceye kadar kendisiyle savaşılır. Onları ikrar ettiği zaman da kendisinden savaş kaldırılır. Ve bütün bunlar, rivayet olunan şu haberde zikredilmiştir; Hazret-i Peygamber ﷺ şöyle buyurmuştur: "İnsanlarla, 'Lâ ilâhe illallah' deyinceye kadar savaşmakla emrolundum. Bunu söyledikleri zaman, haklı sebebi müstesna, kanları ve malları benden korunmuştur." (Buhârî, 25). Ve başka bir haberde: "(Şu kadar ki,) 'Lâ ilâhe illallah ve enne Muhammeden Resûlullah' desinler. Bunu söyledikleri zaman benden (şöyle şöyle) korunmuş olurlar." Ve başka bir haberde: "('Lâ ilâhe illallah ve enne Muhammeden Resûlullah' deyinceye), namazı ikame edinceye ve zekâtı verinceye kadar..." (Buhârî, 25) zikredilen hadislerin sonuna kadar. Birincisi, Allah'ın birliğini ikrar etmeyenler hakkındadır. Bunlar O'nu ikrar ettikleri zaman /349-b/ onlardan savaş kaldırılır. İkincisi: O'nu ikrar eden, lakin risalete iman etmeyenler hakkındadır. Bunlar da risalete iman ettikleri zaman kendilerinden savaş kaldırılır. Ve üçüncüsü: Allah'ı ikrar eden ve O'nun Resûlüne iman eden, lakin şeriatları inkâr edenler hakkındadır. Bunlar da şeriatları ikrar ettikleri zaman kendilerinden savaş kaldırılır. Zikrettiğimiz üzere onlar üç kısım idiler; her bir fırka hakkında zikrettiğimiz hüküm geldi. Vallahu âlem. Ve Teâlâ'nın şu kavli: ﴿Ve eğer Allah'ın insanları birbiriyle defetmesi olmasaydı, şüphesiz manastırlar, kiliseler ve namaz kılınan yerler yıkılırdı...﴾ zikredilen âyetin sonuna kadar; başka bir âyetteki şu kavli gibidir: ﴿Ve eğer Allah'ın insanları birbiriyle defetmesi olmasaydı, yeryüzü mutlaka fesada uğrardı.﴾ (Bakara: 251) Ve başka bir yerdeki şu kavli gibidir: ﴿Mutlaka gökler ve yer fesada uğrardı.﴾ (Mü'minûn: 71) ve benzeri âyetler. Bazıları şöyle demiştir: Peygamberler vasıtasıyla müminleri müdafaa etti, mücahitler vasıtasıyla da oturanları müdafaa etti. O müdafaa olmasaydı, şunlar şunlar yıkılırdı ve zikredilen fesat çıkardı. Yani hayırlı olanlar vasıtasıyla şerli olanlar def edilmiştir, efdal olanlar vasıtasıyla da daha Ednâ (aşağı derecede) olanlar def edilmiştir. Aksi takdirde, zikredilenler yıkılır ve fesada uğrardı. Ve bazısı şöyle demiştir: Eğer Allah Teâlâ namaz kılanlar vasıtasıyla namaz kılmayanları, oruç tutanlar vasıtasıyla oruç tutmayanları, haccedenler vasıtasıyla hacvetmeyenleri, zekât verenler vasıtasıyla zekât vermeyenleri ve hayır işleyenler vasıtasıyla işlemeğenleri def etmeseydi, yeryüzü fesada uğrardı ve manastırlar ile zikredilen diğer yerler yıkılırdı. Bunun üzerine Ebû Derdâ radıyallahu anh'ten rivayet olunmuştur ki; Şam halkına sabah namazını kıldırdı, sonra şöyle dedi: "Eğer insanlar bu namazdaki hayrın ne olduğunu bilselerdi, elbette ona hazır olurlardı." Sonra dedi ki: "Eğer Allah Teâlâ, mescitlerde hazır bulunanlar vasıtasıyla orada bulunmayanları, gaziler vasıtasıyla da gaziilik yapmayanları def etmeseydi, azap onlara apaçık gelirdi." Veya buna benzer bir kelâm söyledi. Ve Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: Manastırlarda, kiliselerde ve havralarda, İslâm'a ve O'nun şeriatlarına sımsıkı sarılan rahipler ve hahamlar vardır; onlara uymayanlar, işte bu kimseler vasıtasıyla def olunur. Bazıları da şöyle demiştir: Eğer Allah Teâlâ bu dinin bütün ehli vasıtasıyla def etmeseydi, böyle böyle olurdu. Ve bazısı şöyle demiştir: Müslümanlar vasıtasıyla mescitleri, hıristiyanlar vasıtasıyla kiliseleri, yahudiler vasıtasıyla da havraları müdafaa etmiştir. Ehl-i tevil ve mütekaddimûn (müfessirler) bu görüşe gitmişlerdir. Eğer bundan başkası söylenirse, daha münasip ve daha yakın olur. O da şudur: Allah Teâlâ bu mahlûkatı yaratmış, maişet ve din işlerinin hepsinde kimini kimine yardımcı ve dayanak kılmış, kiminin menfaatlerini de kimine öylesine raptetmiştir ki, şayet her bir fert tek başına kendi işini görmeye mükellef kılınsaydı, helâk olurlardı ve buna güçleri yetmezdi. Şöyle ki: Eğer hiçbir fert, ihtiyacı olan ziraat, tarım, biçerdöverlik, harman, savurma, öğütme, ekmek yapma ve benzeri bütün işlerini bizzat yapmaya mükellef kılınmasaydı, tek başına bütün bunları yapmaya kalkışsaydı helâk olurdu. Lakin Allah, bazısını bazısına yardımcı kılmış, bazısının bazısından istifadesini bir nizamla düzenlemiştir. Keza eğrilmek, dokumak, terzilik, kesmek, yıkamak; bütün bu işler de bu kıyas üzerinedir. Şayet herkes bütün bunları bizzat yapmaya mükellef kılınsaydı, helâk olurlardı. Helâk olasalardı, göklerde ve yerde ve onlarda ne varsa onların yaratılmış olduğu şeyler ile kendilerine musahhar kılınan şeyler de helâk olurdu. Ve bazısı şöyle demiştir: Mescit ehlinin mescitlerde zikrettikleri Allah'ın esmâsı vesilesiyle manastır, kilise ve havra ehli def olunur. Bu da bizim daha evvel zikrettiğimiz manaya yakındır. Sonra, zikredilen "savamı', biye', salavât" hakkında ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Savamı' rahibler içindir, biye' nasârâ içindir, salavât yahudilerin olan kenîselerdir, mesacit ise müslümanlar içindir. Bazıları da: Salavât sâbiîndendir, demiştir. Kuteybî şöyle demiştir: Savamı' sâbiîndendir, biye' nasârâ içindir, salavât yahudilerin ibadet haneleridir, mesacit ise müslümanlar içindir. Ebû Avsece şöyle demiştir: Savamı' ruhbanlık içindir, biye' nasârâ ve onların mescitleri içindir, salavât yahudiler içindir ve o, zikrettiğimiz üzere biye benzeridir, vallahu âlem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Elbette Allah kendisine yardım edene yardım eder﴾ (yani her kim Allah'ın velilerini) nzaer ederse, (Allah) ona yardım eder. Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: Bunun hükmü şudur: Her kim Allah'a yardım ederse, Allah da ona yardım eder. Biz bunu daha önce başka yerlerde zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Şüphesiz Allah kuvvetlidir, azizdir﴾ kavli, ﴿kuvvetlidir﴾ ki evliyasına yardım eder, ﴿azizdir﴾ ki düşmanlarından intikam alır, mânâlarına muhtemeldir. Vyahut Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Kuvvetlidir, azizdir﴾ kavli; öyle bir kuvvetlidir ki, O'nun kuvveti yanında kendisinden gayri her kuvvetli zayıf kalır; (öyle bir azizdir ki) her azizi zelil kılar. Vyahut öyle bir kuvvetlidir ki, O'ndan başka kuvvetli yoktur; öyle bir azizdir ki, O'ndan başka aziz yoktur. (Cenâb-ı Hakk'ın şu) kavm-i şerifinde: ﴿Eğer Allah'ın, insanları birbiriyle defetmesi olmasaydı, elbette savamı', biye' ve salavât yıkılırdı﴾ Zikredilen şey, kenîselerin, biye'nin ve zikredilenlerin yıkılmasının terkedilmesine ve bunların yıkılmasından nehyedildiğine delalettir; zira savamı' ve biye'yi zikretmiştir. Binaenaleyh, müslümanların amsârında (şehirlerinde) kenîseler ve biye' bu sebepten ötürü yıkılmayarak bırakılmıştır. Ehl-i ilim arasında bunda hiçbir ihtilaf yoktur. Onlar, müslümanların amsârında ve kurasındaki (köylerindeki) yeni biye' ve kenîselerin ihdasından men' olunurlar. Kadîm (eski) olanlarına gelince, onlar buna terk olunurlar (dokunulmaz), vallahu âlem.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (O kimseler ki, eğer kendilerine yeryüzünde imkân ve iktidar verirsek, namazı dosdoğru kılarlar, zekâtı verirler...) (41), âyetin sonuna kadar. Bazı müfessirler şöyle demişlerdir: Bu âyet, Allah’ın, Resûlullah’ın (asm) ashabı ve onlara tâbi olanlar için bir vasfıdır. Onların, korku hâlinde iken kabul edip sarıldıkları Allah’ın dinine, yeryüzünde kendilerine imkân ve iktidar verildikten ve başlangıçta duydukları o korkudan emin kılındıktan sonra da devam etmelerinden dolayı bir medh ü senâdır. Allah, onların bu din üzere sebat ettiklerini ve o hâl üzere bulundukları müddetçe onu terk etmediklerini, bilakis bu husustaki hırslarını ve gayretlerini daha da artırdıklarını haber vermiştir. Nûr Sûresi’nde zikredilen âyet de böyledir; o da Allah’ın şu kavlidir: (Allah, içinizden iman edip sâlih ameller işleyenlere vaad etmiştir ki, onları yeryüzünde mutlaka halife kılacaktır...) âyetin sonuna kadar. Eğer tevil bu ise, bu âyet Râfızîlerin görüşlerini ve mezheplerini reddeder. Zira onlar şöyle derler: "Ebû Bekir (ra) velâyeti üstlendiğinde, hepsi irtidat ettiler ve seçtikleri dini terk ettiler." Bu iki âyet, onların irtidat ettiklerine dair iddialarının bâtıl olduğuna delâlet eder. Çünkü Allah (Azze ve Celle), onlara yeryüzünde imkân verdiğini, onları halife kıldığını ve onlara Cennet vaad ettiğini haber vermiştir. İrtidat edenler ancak İslâm’a baskı ve zorlama ile girenlerdi; kendilerine imkân verildiğinde ise onu terk ettiler. Bazıları da şöyle demiştir: Âyetin zahiri haber ve vaad olsa da, hakikatte bir emirdir: "Şöyle yapın..." şeklinde, zikredilenin sonuna kadar. Allah’ın şu kavli: (Ve Allah’ındır âkıbetü’l-umûr / işlerin sonu). (Âkıbetü’l-umûr) kavli muhtemeldir ki; işlerin âhirette O’na rücû etmesi demektir. Şu âyette olduğu gibi: (Ve işler Allah’a döndürülür). Şu da câizdir ki; (Âkıbetü’l-umûr) kavli, işlerin sonunun, düşmanlarına karşı nusret ve galebe ile Allah’ın velîlerine ait olması demektir. O hâlde izafetin O’na (Allah’a) yapılmasıyla murad edilen, O’nun velîleridir. Şu âyette olduğu gibi: (Eğer siz Allah’a yardım ederseniz, O da size yardım eder). Yani; eğer O’nun velîlerine yardım ederseniz veya O’nun dinine yardım ederseniz, O da size yardım eder. En doğrusunu Allah bilir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (Eğer seni yalanlıyorlarsa, bil ki onlardan önce Nûh kavmi, Âd ve Semûd da yalanlamıştı (42). İbrahim kavmi ve Lût kavmi de (43). Medyen ashâbı da. Mûsâ da yalanlanmıştı. Ben de o kâfirlere mühlet verdim, sonra onları yakaladım. Benim inkârım (cezalandırmam) nasılmış? (44). Nice memleketler vardır ki, zâlim oldukları hâlde onları helâk ettik de, şimdi onlar çatıları üzerine çökmüş (harabe hâlinde)dir. Nice kullanılmaz hâle gelmiş kuyular ve nice yüksek saraylar vardır (45). Hiç yeryüzünde dolaşmadılar mı ki, düşünecek kalpleri veya işitecek kulakları olsun? Zira hakikat şudur ki; gözler kör olmaz, lâkin sinelerdeki kalpler kör olur (46). Senden azabı acele istiyorlar. Allah vaadinden asla dönmeyecektir. Şüphesiz Rabbinin katında bir gün, sizin saydıklarınızdan bin sene gibidir (47). Nice memleketler vardır ki, zâlim oldukları hâlde onlara mühlet verdim, sonra onları yakaladım. Dönüş ancak Banadır (48). De ki: Ey insanlar! Ben sizin için ancak apaçık bir uyarıcıyım (49). İman edip sâlih ameller işleyenler için mağfiret ve kerîm bir rızık vardır (50). Âyetlerimizi boşa çıkarmaya çalışarak (onlar hakkında) koşturanlar ise, işte onlar cehennem ashâbıdır (51). Ve O’nun şu kavli: (Eğer seni yalanlıyorlarsa, bil ki onlardan önce Nûh kavmi de yalanlamıştı...) âyeti.

Birincisi: Eğer onlar, onlara haber verdiğin ve din üzerinde sebat ile temkini zikrettiğin hususlarda ve kendilerine cenneti vaat ettiğin konularda seni yalanlarlarsa; bil ki, senden evvelki ümmetler de kendilerine bir şey haber verildiğinde veya bir zafer ve benzeri bir şey vaat olunduğunda kendi resullerini yalanlamışlardır. İkincisi: ﴿وإن يكذبوك﴾ kavlinin, risalette ve Allah'tan haber verdiğin haberlerde olması caizdir. Resulüne teselli vererek buyuruyor ki: Sen halk içerisinde yalanlanan ilk resul değilsin; lakin senden evvel geçen kavimler de kendi resullerini risalette yalanlamışlardır. Bu, ﴿وكلا نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك﴾ (Hûd: 120) âyetinde beyan buyurulan manadır.

42 ve 43. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وإن يكذبوك فقد كذبت قبلهم قوم نوح وعاد وثمود﴾ ﴿وقوم إبراهيم وقوم لوط﴾ kavlidir. Bu, iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Onlara haber verdiğin, din üzerine temkin ve sebatı zikrettiğin ve kendilerine cenneti vaat ettiğin hususlarda seni yalanlarlarsa; senden evvelki ümmetler de kendilerine bir şey haber verildiğinde veya bir zafer ve benzeri bir şey vaat olunduğunda resullerini tekzip etmişlerdi. İkincisi: ﴿وإن يكذبوك﴾ kavlinin risâlette ve Allah'tan haber verdiğin malûmatta olması caizdir. Resulüne şu teselliyi verir: "Halk arasında tekzip edilen ilk sen değilsin; bilakis senden evvel gelen kavimler de resullerini risâlette yalanlamışlardır." Bu, ﴿وكلا نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك﴾ (Hûd: 120) âyetinin beyan ettiği manadır.

Bu, iki vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Eğer seni, onlara haber verdiğin ve zikrettiğin o temkin (yeryüzünde hâkimiyet) ve din üzerinde sebat hususunda yalanlıyorlarsa ve onlara cenneti vaat ettiğinde (yalanlıyorlarsa), senden önceki ümmetler de kendilerine bir şey haber verildiğinde, bir zafer veya benzeri bir şey vaat edildiğinde resullerini yalanlamışlardı. Diğeri ise şudur: (وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ) kavlinin, risalet hususunda ve Allah’tan haber verdiğin hususlarda olması caizdir. Resulüne sabır telkin edilir: Sen, mahlûkat içinde yalanlanan ilk resul değilsin. Lakin senden önceki kavimler de resullerini risalet hususunda yalanlamışlardı. İşte şu âyet bunu ifade eder: (وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ...) Ve (فَأَمْلَيْتُ لِلْكَافِرِينَ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ) kavli; yani: Allah, resullerini yalanlayan bir kavmi, resulleri yalanladıkları vakitte hemen cezalandırmadı. Bilakis onlara mühlet verdi; ta ki azabın gecikmesiyle gurura kapıldılar ve yalanlamaları ile inatları arttı. İşte o vakit yakalandılar ve yalanlamaları sebebiyle cezalandırıldılar. Bu, Allah’ın onlardan haber verdiği gibidir ve şu kavli gibidir: (لَوْلَا يُعَذِّبُنَا اللَّهُ بِمَا نَقُولُ). Hasan (Basrî) demiştir ki: Allah, bir kavmi ilk yalanlamalarıyla helâk etmedi. Lakin onlara asırlarca, kavim kavim, resul resul mühlet verdi. İşte o vakit, onlardan iman etmeyeceklerini bildiğinde onları helâk etti. Gerçi Allah ezelde onlardan kimin iman edeceğini, kimin etmeyeceğini bilmekteydi; ancak (bu helâk), onların iman etmeyeceklerini halk içinde bir zuhur ve imtihan ilmiyle bilmesi içindir. Bu, şu âyet gibidir: (حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ) -yani halk içinde bir zuhur ilmiyle; yoksa O, bâtın ve hafî olanı zaten bilmekteydi. Ve (فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا وَهِيَ ظَالِمَةٌ فَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَبِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَشِيدٍ) kavli; Allah Teâlâ, bir karye (şehir/kasaba) halkını, ancak o karye ehlinin inadı ve şirk zulmü gerçekleştikten sonra kökten helâk ve azap ile helâk etmiştir. Şu âyetlerde olduğu gibi: (وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إِلَّا وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ) ve (وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ). Bu minvalde zikrettiğimiz üzere misaller çoktur. Ve (عَزَّ وَجَلَّ) kavli olan (فَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا) hakkında; tavanlar gidip duvarlar kaldığında, o (karye) tavanları üzerine çökmüş (harabe) haldedir. Bazıları şöyle demiştir: "Hâviye", harab olmuş, duvarları tavanlarının üzerine yıkılmış demektir. Hasan (Basrî) demiştir ki: "Arîş", yeryüzünden yükselen ve yücelen her şeydir. "Arş" denilir, "urûş" ise onun çoğuludur. Allah’ın helâk ettiği karyeler işte böyleydi:

Âyet 45: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Nice memleketler vardır ki, zulmederken onları helâk ettik﴾ kavli; Allah Azze ve Celle, bir memleketin halkını kökten helâk ve azap ile ancak ehlolunan inat ve şirkin zulmünden sonra helâk etmiştir. Şu kavlinde olduğu gibi: ﴿Biz, halkı zalim olmadıkça memleketleri helâk edici değiliz﴾ (Kasas, 59). Ve şu kavlinde olduğu gibi: ﴿Ve senin Rabbin, zulüm ile memleketleri helâk edici değildir﴾ (Hûd, 117) ve bunun gibi misaller çoktur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Artık o, çatıları üzerine çökmüştür﴾ kavli hakkında (bazıları şöyle demiştir): Tavanlar gidip de duvarlar baki kaldığında ﴿o, çatıları üzerine çökmüştür﴾. Bazıları da şöyle demiştir: Hâviye; duvarları tavanları üzerine yıkılmış, harab olmuş demektir. Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: Arîş, yerden yükselen ve ulu olan her şeydir; "arış" denir, çoğuluna da "urûş" denir. Allah'ın helâk ettiği memleketler de şu şekildedir: Kimi memleketler vardır ki, halkını helâk etmiş, memleketleri ve binaları dostları için olduğu gibi bırakmıştır; Firavun(un kavmi ve diğerleri) gibi kavimlerden bir kısmı böyledir. Kimi de vardır ki, memleketleri ehliyle birlikte helâk etmiş, Lut'un, Semûd'un, Âd'in ve diğerlerinin köyleri kabilinden onlardan hiçbir şey bırakmamıştır. Bazıları da şöyle demiştir: Urûş, ağaç gövdeleridir, sanki onların sütunları gibidir. "Hâviye" kelimesinin aslı ise ehlden hâli kalmasıdır (boşalmasıdır). Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve atıl kalmış bir kuyu﴾ kavli; halkının terk ettiği, içinde kimse bulunmayan kuyudur. Halkının helâk olmasıyla (1) zikrettiğimiz gibi harab olduğu için değil. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve kireçle sıvanmış yüksek bir köşk﴾ kavli; bazıları ﴿meşîd﴾ kelimesini "alçıyla sıvanmış" diye tefsir etmişlerdir; "şîd" alçıdır. Bazıları da ﴿meşîd﴾ kelimesini "yüksek" diye açıklamışlardır. Şedde ve med ile okunan "müşeyyed" ise yüksek demektir. Kuteybî şöyle demiştir: El-Meşîd, şîd yani alçı ile bina edilendir. El-Müşeyyed ise uzatılmış (yüksek) olandır. Denilmiştir ki: İkisi de birdir, o da uzatılmış olandır. Ebu Avsece de böyle veya buna yakın bir şekilde söylemiştir. Sanki (müfessir) bunu Mekke halkına iki sebepten dolayı zikretmiştir: Birincisi: İçinde sığınak edindikleri korunaklı, yüksek köşklerin bulunduğu bir memleketin olmasıdır. Haber vermektedir ki, sizden öncekiler kuvvetçe daha şiddetli, kaleler ve köşkler bakımından daha çok idiler. Yalanlayıp peygamberlerine karşı geldiklerinde bu onlara bir fayda vermedi, bilakis üzerlerine azap iniverdi. Binâenaleyh ey Mekke halkı, siz de peygamberinizi yalanladığınızda o öncekilere inen azabın bir benzeri üzerinize inecektir. İkincisi: Onların orada emin ve mutmain olmalarıdır. Buyurmuştur ki: Şüphesiz o kimseler, sizin güven içinde olduğunuz gibi köylerinde emin ve mutmain idiler, sonra üzerlerine o inen indi. Siz her ne kadar güvende olsanız da, öncekilere inen ne ise yakında üzerinize inecektir. Bu da Sübhânehu ve Teâlâ'nın: ﴿Allah, (şöyle) bir şehri misal verdi: (O şehir) emin ve mutmain idi﴾ (Nahl, 112) mealindeki âyette bildirdiği husustur. Vallahu a'lem.

Bunlardan bir kısmı: Allah’ın, ahalisini helâk edip köyleri ve binaları, evliyasına (dostlarına/varislerine) kalacak şekilde olduğu gibi bıraktığıdır. Firavun ve kavmi ile diğer kavimler buna örnektir. Bir kısmı da: Köyleri ahalisiyle birlikte helâk edip, onlardan hiçbir şey bırakmadığıdır; Lût ve Semûd kavimlerinin köyleri ve benzerleri gibi. Bazıları şöyle demiştir: "Arûş" (tahtlar/çatılar), ağaç gövdeleridir; sanki bir sütun gibidir. "Hâviye"nin aslı ise, ahalisinden boşalmış olmasıdır. Nitekim Allah’ın (وَبِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ) "Ve atıl kalmış bir kuyu" kavli de böyledir; ahalisi onu terk etmiştir, içinde kimse yoktur. Bu, ahalisinin helâk edilmesiyle zikrettiğimiz üzere harabeye dönmesi demek değildir. Allah’ın (وَقَصْرٍ مَشِيدٍ) "Ve yükseltilmiş/alçılı bir saray" kavline gelince; bazıları "Meşîd"i, "alçılanmış" (sıvanmış) olarak tefsir etmiştir. "Şîd" ise alçıdır. Bazıları da "Meşîd"i, "yüksek" manasında tefsir etmiştir. "Müşeyyed" (şedde ile) ise, uzatılmış ve yükseltilmiş demektir. Kutrub demiştir ki: "Meşîd", şîd ile yani alçı ile bina edilmiş olandır. "Müşeyyed" ise uzatılmış olandır. İkisinin de aynı olduğu ve "uzatılmış" manasına geldiği de söylenmiştir. Ebû Avsece veya ona yakın biri de böyle demiştir. Sanki bu, Mekke ehline iki cihetten zikredilmiştir: Birincisi: Onların, içinde kendisiyle korundukları, muhkem, yüksek sarayları bulunan bir köyleri vardı. Allah, "Sizden öncekiler kuvvetçe daha şiddetli, kale ve saraylarca daha çok idiler; fakat peygamberlerini yalanladıklarında bu onlara fayda vermedi, bilakis üzerlerine azap indi" diye haber veriyor. Buna binaen, ey Mekke ehli, siz de peygamberinizi yalanladığınızda, o geçmiş kavimlerin başına gelenin aynısı sizin de başınıza gelecektir. İkincisi: Onların o köylerde emniyet ve huzur içinde olmalarıdır. Allah buyuruyor ki: "O geçmiş kavimler, sizin emniyetiniz gibi köylerinde emniyet ve huzur içinde idiler. Sonra başlarına gelen geldi. Siz de emniyet içinde olsanız dahi, o geçmiş kavimlerin başına gelen sizin de başınıza gelecektir." Allah Azze ve Celle’nin şu kavli de buna işaret eder: (وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً...) "Allah, güvenli ve huzurlu bir ülkeyi misal getirdi..." (Nahl, 112). En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ) "Yeryüzünde gezip dolaşmadılar mı ki, akledecek kalbleri veya işitecek kulakları olsun? Zira gerçek şu ki, gözler kör olmaz, lâkin sinelerdeki kalbler kör olur." (Hac, 46). Yani, yeryüzünde gezip dolaşmadılar mı ki, akledecek kalbleri olsun da (gördükleri üzerinde) nazar etsinler; böylece yalanlama sebebiyle o geçmiş kavimlerin başına gelenleri bilsinler ve (yalanlamaktan) sakınsınlar. "Veya işitecek kulakları olsun" ifadesi ise; yani gezip dolaşsınlar da, o kavimlerin helâkine dair haberleri ve yalanlama ile inatlaşma sebebiyle başlarına gelenleri işitsinler. Çünkü öncekilerin başına gelenler ancak iki şeyden biriyle bilinir: Ya bizzat görerek (müşahede ile) nazar etmekle...

...onlara, ya da haberleri işitmek suretiyle. Yahut O'nun: "(فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ) Yeryüzünde gezip dolaşmadılar mı?" kavlinin mânâsı şudur: Yeryüzünde dolaşmışlardır, lakin tezkip suretiyle o kavimlerin başına gelen ibretleri vasıtasıyla tefekkür edip ibret alacakları kalpleri -akılları veya fehimleri- yoktu. Onların başına gelenleri dinleyecek kulakları da yoktu. Yani: Hakikî bir nazarla baktıkları takdirde kendileriyle akıl yürütecekleri akılları, hakikî bir sem' ile işittikleri takdirde işitecekleri kulakları vardı; lakin onlar akıllarından ve işitmelerinden intifa etmedikleri (faydalanmadıkları) için, [Kur'ân] bunu onlardan nefyetmiştir. İşte Cenâb-ı Hakk'ın: "(فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ) Şme ki, gözler kör olmaz; (وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ) lakin sinelerdeki kalpler kör olur" buyurduğu hâdise budur. Kendilerinden sem'i ve basarı nefyetmesi de bunlardan intifayı terk etmelerindendir: "(صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ) Sağırlar, dilsizler, körlerdir." Bağzıları dediler ki: Bu âyet, amâ olan Abdullah bin Zâide bin Ümmü Mektûm'un şânı hakkındadır. Mânâsı şudur: Körlük, kalbin körlüğüdür, basar (göz) körlüğü değildir. O ise gözü amâ idi, kalbi amâ değil idi. Eğer bu sabitse mânâsı budur, ve'l-ilmu indallâh. Ve O'nun: "(وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ وَعْدَهُ) Senden azabı acele isterler; hâlbuki Allah vaadinden asla dönmez" kavli. Yani: Allah, azabın nüzulü hususunda vadettiği vaadinden asla dönmez. Yani: O azap onlara inecektir; vaktinden ne öne geçer ne de tehir olunur. Ve O'nun: "(وَإِنَّ يَوْمًا عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ) Şüphe yok ki, Rabbin katındaki bir gün, sizin saydığınız senelerden bin sene gibidir." Amme-i ehl-i tevil –İbn Abbas, Dahhâk, Mücahid ve bunların emsali– dediler ki: Bunlar, Allah'ın dünyayı yarattığı ve ona bir ecel tayin ettiği günleridir ki, o günlerin her biri sayılacak bin sene gibidir. Amme-i ehl-i tevil bunu bu mânâya hamletmiştir, biz bunun için [başkaca] bir veçih bilmiyoruz. Bağzıları da dediler ki: Rabbin katındaki bir gün, onların ahiretteki azabından, sizin dünyada saydığınız senelerden bin sene gibidir; tek bir gün bin sene demektir. Bunun veçhi şudur: Azap ve belânın şiddetinden ötürü, kısa ve az bir vakit uzun ve medit bir hale gelebilir. Şu kavilde olduğu gibi: "(كَمْ لَبِثْتُمْ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ) Ne kadar kaldınız? Dediler ki: Bir gün veya günün bir kısmı kadar kaldık." Maruz kaldıkları azabın şiddetinden ötürü dünyadaki ikametleri onlara kısa gelmiştir. Bu da bunun gibidir, ve'l-ilmu indallâh. Caziptir (muhtemeldir) ki bu, tevkit ve müddet için olmasın; zira ahiret, nihayetlenmesinin bir gayesi olmayan bir âlemdir. Ve her şey...

Onun nihayeti için bir gaye yoktur; dolayısıyla onun için vakit zikredilmesi, vakit tayini kabilinden değil, temsil kabilindendir. Tıpkı şu kavl-i şerifi gibi: "(Cennet ki) genişliği göklerin ve yerin genişliği kadardır." Yine buyurmuştur ki: "Genişliği gökler ve yerdir." Bu, onun için bir tahdit ve vakit tayini değildir; bilakis vehimlerin haricinde kalan bir hakikati beyan etmek için bu zikredilmiş ve onunla temsil edilmiştir. İşte evvelki de bu kabildendir, Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Nice memleketler vardır ki, zulmedip dururlarken onlara mühlet verdim (48)." Yani "onlara mühlet verdim", zulmettikleri vakitte onları hemen yakalamadım. "Sonra onları yakaladım" (onların ardından). "Dönüş ancak Banadır." Ve şu kavli: "De ki: Ey insanlar! Ben sizin için ancak apaçık bir uyarıcıyım (49)." Bu zahirdir, başka yerlerde zikrettik. Ve şu kavli: "İman edip salih ameller işleyenler için bir mağfiret vardır (50)." Günahları ve masiyetleri için. "Ve kerim bir rızık." Bazıları şöyle demiştir: Ona "kerim rızık" ismini vermiştir; çünkü bununla rızıklandırılan ve kendisine verilen kimse ikram görür ve kadr-ü kıymeti yücelir. Bazıları da şöyle demiştir: Ona "kerim" ismini vermiştir; çünkü kerim olan, katında ihtiyaçların ve hacetlerin giderildiği zattır. Buna göre o rızık, ona nail olan ve erişen kimsenin katında hacetlerini giderdiği bir rızıktır; bu sebeple "kerim" diye isimlendirilmiştir, Allah en doğrusunu bilendir. Ve şu kavli: "Âyetlerimiz hakkında (bizi) âciz bırakmaya çalışarak (muâcizîne) koşanlar var ya, işte onlar cehennemin yaranıdır (51)." Kur'an'ın bazı kıraatlerinde: [(مُعَاجِزِينَ)] şeklindedir. Bazıları "muâcizîn"i şöyle tefsir etmiştir: İnsanları bir şeye uymaktan alıkoyan, yavaşlatan, geri bırakanlar. Bize göre daha muhtemel olan şudur ki; "muâcizîn" kavli: "Sâbikîn ve fâitîn" (geçip kurtulacaklarını sananlar) manasınadır. Ancak bu, takdir-i kelâm iledir. Sanki şöyle demiştir: "Âyetlerimiz hakkında, O'nun azabından geçip kurtulacaklarını zannederek koşanlar (muâcizîn), işte onlar cehennemin yaranıdır." * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: "Senden önce hiçbir resûl ve nebî göndermedik ki, bir şey temenni ettiği zaman şeytan onun temennisine (arzusuna) bir şey karıştırmasın. Allah, şeytanın karıştırdığını iptal eder, sonra âyetlerini muhkem kılar. Allah Alîm'dir, Hakîm'dir (52). (Allah bunu) şeytanın karıştırdığını, kalplerinde hastalık olanlar ve kalpleri katılaşanlar için bir fitne (imtihan) kılsın diye yapar. Şüphesiz zalimler, uzak bir ayrılık (ve düşmanlık) içindedirler (53). Ve kendilerine ilim verilenler, onun Rabbinden gelen bir hak olduğunu bilsinler, ona iman etsinler ve kalpleri ona ihbat ile (huzur ve huşu ile) bağlansın diye (bunu yapar). Şüphesiz Allah, iman edenleri dosdoğru bir yola hidayet edendir (54). İnkâr edenler, kendilerine o saat (kıyamet) ansızın gelinceye veya onlara akîm (kısır/hayırsız) bir günün azabı gelinceye kadar, o (Kur'an) hakkında şüphe içinde kalmaya devam ederler (55). O gün mülk Allah'ındır; aralarında hüküm verir. İman edip salih ameller işleyenler naîm cennetlerindedirler (56). İnkâr edip âyetlerimizi yalanlayanlar ise, işte onlar için aşağılayıcı bir azap vardır (57). Allah yolunda hicret edip sonra öldürülen veya ölenleri, Allah elbette güzel bir rızıkla rızıklandıracaktır. Şüphesiz Allah, rızık verenlerin en hayırlısıdır (58). Onları elbette..."

Âyet 49: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿De ki: Ey insanlar! Ben ancak sizin için apaçık bir nezirliyim (korkutucusuyum)﴾ kavli zâhirdir; bunu başka bir yerde zikretmiş bulunuyoruz.

Âyet 50: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فالذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة﴾ "Îmân edip salih ameller işleyenler için bir mağfiret vardır" kavli, günahları ve isyanları için demektir. ﴿ورزق كريم﴾ "Ve kerim bir rızık vardır." Başkaları şöyle demiştir: Ona "kerim rızk" adını vermiştir; çünkü o rızıkla rızıklandırılan ve kendisine o ver ބilen kimse ikrama mazhar olur ve kadr-ü kıymeti azamet bulur. Yine başkaları şöyle demiştir: Ona "kerim" adını vermiştir; çünkü "kerim", kendisinin yanında ihtiyaçların ve hacetlerin bitirildiği (karşılandığı) zattır. Binaenaleyh bu rızık da böyledir; kim ona nail olur ve isabet ettirirse, onun katında hacetler bitirilir (görülür). İşte bunun için ona kerim denilmiştir, vallahu a'lem.

Âyet 51: Allah Teâlâ’nın “Onlar ki, âyetlerimiz hakkında (bizi) âciz bırakmak için çabaladılar” kavli. Bazı kıraatlerde: “mu‘cizîne” (şeklindedir). Bazıları şöyle demiştir: “Mu‘âcizîne”, (insanları) alıkoyanlar, yavaşlatanlar demektir; insanları bir şeye tâbi olmaktan geri bırakırlar. Bizce en münasibi şudur ki: “Mu‘âcizîne” kelimesi, öne geçenler, kaçıp kurtulanlar mânâsına gelmiş olsun. Lâkin bu, takdir-i hazf (gizli bir mânâ) iledir. Sanki şöyle denilmiştir: “Âyetlerimiz hakkında, O’nun azabından öne geçip kurtulacaklarını zannederek âciz bırakmaya çalışanlar...” (İşte) “onlar, cehennemin yârânıdırlar.”

(مُدْخَلًا يَرْضَوْنَهُ وَإِنَّ اللَّهَ لَعELِيمٌ حَلِيمٌ - ٥٩) Ve O’nun şu kavli: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى... - ٥٢) Yani: Tilâvet ettiğinde (أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ) -şöyle denilmiştir: Tilâvetinde ve âyeti kıraat edip okumasında-. Amme-i ehl-i tevil şöyle demiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- temenni ettiği zaman -yani namazında tilâvet ettiğinde- yahut kendi kendine bir şey konuştuğunda, şeytan (وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى) suresini tilâveti esnasında lisanına şunu ilkā etti (bıraktı): Hatta (أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى - ١٩ وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى) kavline ulaştığında şöyle dedi: "O yüce kuğulardır (putlardır), şüphesiz onların şefaati de elbette umulur." Zikrederler ki; ona Cebrail suretinde biri geldi ve zikrettikleri şeyi ona ilkā etti (söyledi). Sonra ona Cebrail geldi, Nebi de bunu ona haber verdi; bunun üzerine Cebrail ona şöyle dedi: "Kesinlikle onun gibi bir şeyi asla indirmedi." Ve söylediklerinin benzeri rivayetler. Lakin zikrettikleri bu şey her neyse, ikinci defasında bunun Cebrail olduğunu ve şeytan olmadığını nasıl bildi? Bir başka vakitte bir benzerinde kendisine (şeytanın) telbiste bulunmayacağı (karıştırmayacağı) nasıl garanti edilebilir? Katâde şöyle demiştir: O -sallallahu aleyhi ve sellem- ilâhlarını bir kusur ile zikretmesini temenni ediyordu. O âyeti (وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى) okuduğu zaman şöyle dedi: "Şüphesiz onlar yüce kuğulardır ve şüphesiz onların şefaati nezdlerinde elbette umulur." Bundan kastı: O kâfirlerin nezdinde (şefaat umulur); ki onlar o vaziyetteyken o putlara ibadet ediyorlardı. Hasan şöyle demiştir: O, "O yüce kuğulardır ve şüphesiz onların şefaati elbette umulur" sözüyle melekleri murat etmiştir. Çünkü onlar, kıyamet gününde kendilerine şefaat etmeleri ümidiyle meleklere ibadet ediyorlardı. Böylece meleklerin şefaatinin umulduğunu haber vermiştir. Bu iki tevil, birincisinden daha çok gerçeğe yakındır. Bizim nezdimizde en münasip ve hakikate yakın olanı ise; meselenin onların söylediğinden başka türlü olmasıdır. O da şudur: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ) kavlinin manası şudur: Yani kâfirlerin kalplerine, Resûlullah ile mücadele ve muharebe edecekleri şeyleri Kur'an'ı tilâvet ettiği esnada ilkā etmesidir (atmasıdır). Böylece sıradan tabileri peşlerinden sürüklemek için o bâtıl fikirlerle şüpheye düşürürler. Bu, onların şu sözleri kabîlindendir: "O, Allah'ın kestiğini haram kılıyor, kendi bizzat kestiğini ise helal yapıyor." Ve şu sözleri gibidir; (إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ) kavli nazil olduğu vakit şöyle demişlerdi: "İsa, Üzeyir ve melekler Allah'tan başka tapanlarca ibadet olunmuştur, o halde onlar cehennem odunudurlar." Yine onların (الم. ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ) kavlini ebced hesabına (حساب الجُمَّل) yorarak saptırmaları gibi... Resûlullah ile mücadele ettikleri ve muharebe eyledikleri bu ve benzeri şeyler... (Allah Teâlâ) haber vermiştir ki; o, onların bu muharebe ve mücadelelerini nesh eder, âyetlerini ise muhkem kılar. Nitekim onların, "Kendi kestiğini helal, Allah'ın kestiğini haram kılıyor" iddiaları üzerine şöyle buyurmuştur: Bunu neyle haram kıldı? Diğerini neyle helal kıldı? Bu da O'nun şu kavlidir: (وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ), lakin üzerine Allah'ın ismi zikredilen şeylerden yiyin. Böylece beyan buyurmuştur ki; o, ancak üzerine Allah'ın ismi zikredilmekle helal olmuş, diğerini de Allah'ın isminin zikri terk edilmekle haram kılınmıştır. Ve yine şu iddialarını da açıklığa kavuşturmuştur: İsa Allah'tan başka ibadet olunmuştur, melekler de O'ndan başka ibadet olunmuştur, şu halde onlar cehennem odunu değillerdir. Nitekim o kimseleri istisna ederek şöyle buyurmuştur: (إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنَى... - Âyet). Ve âyeti ebced hesabına (حساب الجُمَّل) çevirerek yaptıkları mücadele ve muharebelerini (هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ... - Âyet) kavliyle iptal etmiştir. İşte bu -vesselâmu a’lem (en iyisini Allah bilir)- şu kavlin tevilidir: (فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ). Şeytanın o kâfirlerin kalplerine attığı, kendisiyle mücadele ettikleri şeyleri (Allah) nesh eder; âyetlerini de zikrettiğimiz surette muhkem kılar. Sonra, İbn Abbas ve zikrettiğimiz amme-i ulemanın rivayet ettikleri şey -yani "O (söz) lisanından cari oldu" demeleri- eğer sabitse, bizim nezdimizde caizdir ki; masum olan bir zatın lisanından hata cari olabilir. Şayet dinleyicisi onun mezhebini ve intisap ettiği dinini biliyorsa, cari olan o şeyin sehiv ve hata kabilinden olduğunu anlar. Tıpkı bir mezhebe itikat edip bir mesleği benimseyen kimsenin durumunda olduğu gibi; kendisinden bilinen itikadının hilafı lisanından cari olur da, bunun sehiv yoluyla lisanından sadır olduğu bilinir. Ehl-i tevilin zikrettiği husus da buna göredir; meğer ki kendisinden bunu söylediğine dair rivayet ettikleri şey sabit olmuş olsun. Bunda hakikate en yakın olan, şeytanın kâfirlerin kalplerine Resûlullah ile mücadele ve muharebe edecekleri şeyleri ilkā etmesi hususunda zikrettiğimiz manadır. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: (وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ... - Âyet). Kuteybî şöyle demiştir: (إِلَّا إِذَا تَمَنَّى) Yani Kur'an'ı tilâvet ettiği zaman; (أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ) Yani tilâvetinde. Aynı şekilde Ebû Avsece de söylemiş ve şöyle demiştir: "Şeddelidir, emâniyy (أماني) kelimesinin çoğuludur." İkisi dışındaki bir başkası da şöyle demiştir: "Temenni ettiği zaman" yani konuştuğu zaman; "ümmisindeki (أمنيته) ila" yani konuşmasında.

Bazıları şöyle demiştir: "Temennî etti" ve temennîsi; nefsin temennisindendir. Şu kavl-i kerim gibi: *(Ve la tetemennevu...)* Âyet-i kerimesi ve benzeri... Bu, Hasan-ı Basrî'nin kavlidir: "Temennî etti, insanların dünyadan temenni ettiği bazı şeyleri temennî etti." Katâde de şöyle demiştir: Zikrettiğimiz nefsin temennisinden maksat, zikrettiğimiz üzere, kendilerine ibadet edilen ve şefaatleri umulan ilâhlarının zikredilmesini temennî etmesidir; Allah en iyisini bilir. Ve O'nun şu kavli: *(Liyec’ale mâ yulkīş-şeytânu fitneten lillezîne fî kulûbihim meradun vel-kâsiyeti kulûbuhum ve innez-zâlimîne le fî şikâkın baîd (53))* "Şeytanın ilkā ettiği şeyi, kalplerinde hastalık olanlar ve kalpleri katılaşanlar için bir fitne karsın diye... Muhakkak zalimler elbette uzak bir şikâk (ayrılık ve inat) içindedirler." İşte bu, kavmin tevilidir: Şeytanın o kâfirlerin kalplerine ilkā ettiği şeyi, zikredilen kimseler için bir fitne kılmak içindir. Çünkü onlar, belki de Allah'ın onlara cevap vermeye kadir olmadığını veya onlara cevap verecek şeyin O'nun yanında hazır bulunmadığını zannettiler; böylece bu, onlar için bir fitne oldu; Allah en iyisini bilir. Ve O'nun şu kavli: *(Fî kulûbihim meradun)* "Kalplerinde hastalık olanlar." Sanki onlar münafıklardır; çünkü bu isimle mevsuf ve müsemmâ olanlar onlardır. Şu kavl-i kerimde olduğu gibi: *(Ve iz yekûnul-münâfikûne vellezîne fî kulûbihim meradun mâ vaadel-lâhu ve resûluhu illâ gurûrâ)* "Ve o vakit münafıklar ve kalplerinde hastalık olanlar diyorlardı ki: 'Allah ve Resûlü bize bir gururdan (aldatmacadan) başka bir şey vaad etmedi.'" Ve O'nun şu kavli: *(Vel-kâsiyeti kulûbuhum)* "Ve kalpleri katılaşanlar." Sanki onlar, Resûlullah'a karşı kibirlenen, inat eden reisler ve kâfirlerin tümüdür ki kalplerinin katılığı ile mevsufturlar. Şu kavl-i kerimde olduğu gibi: *(Summe kaset kulûbuhum min ba’di zâlike fe hiye kel-hicâreti ev eşeddu kasvetâ)* "Sonra bunun ardından kalpleriniz yine katılaştı; artık onlar taş gibi, hatta daha da katıdır." Ve O'nun şu kavli: *(Ve innez-zâlimîne le fî şikâkın baîd)* "Ve muhakkak zalimler elbette uzak bir şikâk içindedirler." Şöyle ihtimal olunmuştur: Yani, O'nun icabetine karşı inat ve kibir içinde veya Hakk'ı işitmekten ve onu kabul etmekten uzak bir inat içindedirler. Ve şöyle denilmiştir: Şikâk, yani uzak bir muhalefet demektir. Yani onlar ebediyen vifaka (uzlaşmaya) dönmezler. Ve O'nun şu kavli: *(Ve liy-a’lemellezîne ûtül-ilme ennehul-hakku min rabbike fe yü’minû bihî (54))* Ve O'nun şu kavli: *(Ve lâ yezâlül-lezîne keferû fî miryetin minhu)* "Ve kâfirler ondan bir şüphe içinde kalmaya devam ederler..." Bu âyet, daha evvel zikrettiğimiz âyetler gibidir. Bunlardan biri de şu kavldir: *(Ve izâ mâ unzilet sûratun fe minhum men yekûlu eyyüküm zâdethe hâzihî îmânâ, fe emmâllezîne âmenû fe zâdet-hum îmânân ve hum yestebşirûn. Ve emmâllezîne fî kulûbihim meradun...)* Âyet-i kerimesi ve ehliyet-i tevhidi onu kabul etmekle, hudu ve Ona yönelmekle vasfeden, küfür ehlini ise reddetmek ve tekzip etmekle vasfeden benzeri âyetler... Buna binaen O'nun şu kavlidir: *(Ve liy-a’lemellezîne ûtül-ilme ennehul-hakku min rabbike)* "Kendilerine ilim verilenler bunun Rabbinden gelen hak olduğunu bilsinler diye." İlim verilenler, Kur'ân'ın ve Muhammed'in Rablerinden bir hak olduğunu bildiler; çünkü O'na ta'zim, tebcil ve hudu nazarıyla baktılar; böylece O'nu tasdik ettiler. Bununla Allah onların hidayetini, rahmetini ve şifasını artırdı. Diğerleri ise O'na istihfaf, istihza ve tekzip nazarıyla baktılar; bununla da Allah onların ricsini (maddî-manevî kirini), dalaletini ve fesadını artırdı. Ve O'nun şu kavli: *(Azâbu yevmin akîm (55))* "Akîm (kısır) bir günün azabı." Bazıları şöyle demiştir: O, Bedir günüdür.

Âyet 54: Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك فيؤمنوا به فتخبت له قلوبهم وإن الله لهاد الذين آمنوا إلى صراط مستقيم﴾ (Kendilerine ilim verilenler, onun Rabbinden gelen bir hak olduğunu bilsinler de ona iman etsinler ve kalpleri ona karşı ihbât etsin [saygı ve tevazu ile boyun eğsin] diye. Şüphesiz Allah, iman edenleri dosdoğru bir yola iletendir.) Kavli: ﴿فتخبت له قلوبهم﴾ (Kalpleri ona karşı ihbât etsin) yani; boyun eğsin ve zelil olsun (tevazu göstersin). Bu, ﴿وبشر المخبتين﴾ (İhbât edenleri müjdele) (Hac, 34) kavlinde zikrettiğimizin aynısıdır.

55. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ولا يزال الذين كفروا في مرية منه﴾ (Kâfirler o Kur'ân'dan şüphe içinde kalmaya devam ederler) kavli. Bu âyet, evvelce zikrettiğimiz âyetler gibidir. Bunlardan biri şu kavlidir: ﴿وإذا ما أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون وأما الذين في قلوبهم مرض﴾ âyeti (Tevbe suresi, 124-125) ve ehl-i tevhidin onu kabul ile, hudu ve icabetle vasfedip, ehl-i küfrün ise reddedip tekzip etmesiyle vasfettiği benzeri âyetler gibidir. Buna binaen Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك﴾ (Kendilerine ilim verilenler de bunun, Rabbinden gelen hak olduğunu bilsinler diye) kavli, kendilerine ilim verilenlerin (yani müminlerin) Kur'ân'ın ve Muhammed'in Rabbinden gelen hak olduğunu bilmeleridir. Çünkü onlar Kur'ân'a ta'zim, tebcil ve huşû nazarıyla baktılar, onu tasdik ettiler; bununla o Kur'ân onlara hidayet, rahmet ve şifa ziyadeleştirdi. Ötekiler ise onu istihfaf, heva ve tekzip nazarıyla baktılar; bununla o da onlara pislik, dalalet ve fesat ziyadeleştirdi. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿عذاب يوم عقيم﴾ (Kısır bir günün azabından...) kavli hakkında bazıları "O, Bedir günüdür" demişlerdir; bazıları da "O, kıyamet günü azabıdır ki o pek şiddetlidir" demişlerdir. O güne "akîm" (kısır) adını vermesi caizdir; çünkü o günden necat (kurtuluş) ve hayır ümit edilmez. Nitekim kendisinden evlat ümit edilmeyen kadına da, evlat doğurmadığı için "akîm" denilmesi gibidir.

Bazıları şöyle dedi: O, kıyamet gününün azabıdır ve o şiddetlidir. Şu da mümkündür ki, ona "akim" (kısır) demiştir; çünkü ondan kurtuluş ümit edilmez. Nitekim, kendisinden çocuk ümit edilmediği için, doğurmayan kadına da "akim" denilmiştir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Mülk o gün lillâhındır (Allah'ındır); aralarında hükmeder. Artık iman edip salih ameller işleyenler Naim cennetlerindedirler" (Hac, 56) kavli hakkında Hasan-ı Basrî şöyle dedi: Mülk, bütün hallerde, dünyada ve ahirette Allah'ındır. Lakin "Mülk o gün lillâhındır" kavlinin tevili şudur: O gün hüküm yalnız Allah'ındır. O, başkaları müdahale etmeden aralarında hükmeder. Çünkü dünyada başkasının hükmetmiş olduğu kimseler var ise de, o gün hüküm yalnız O'nundur. Bizce ise; mülk bütün günlerde Allah'ın olduğu halde, o gün hükmün yalnız O'na mahsus kılınarak zikredilmesi şu sebeptendir: Çünkü o gün hepsi, hiç kimse münakaşa etmeksizin mülkün yalnız O'na ait olduğunu ikrar ederler. Dünyada ise nefsine mülk iddia eden kimseler olmuştur. Bu, O'nun: "Ve hepsi birden Allah'ın huzuruna çıktılar", "Ve dönüş ancak Allah'adır", "Ve bütün işler ancak Allah'a döndürülür" ve benzeri ayetlerde zikrettiği husustur. Durum budur, en doğrusunu Allah bilir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Artık iman edip salih ameller işleyenler Naim cennetlerindedirler (56). Küfredip ayetlerimizi yalanlayanlar ise; işte onlar için horlayıcı bir azap vardır (57)" kavlinin tevili zahirî üzeredir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Allah yolunda hicret edip sonra öldürülenler veya ölenler var ya, elbette Allah onları güzel bir rızıkla rızıklandıracaktır. Şüphesiz Allah, rızık verenlerin en hayırlısıdır (58)" kavline gelince; ehl-i tevil, bu ayetin tevilini Allah yolunda gazap ve cihad edip de öldürülen veya yataklarında ecelleriyle ölen gazilere ve mücahitlere irca etmişlerdir; zikredilen güzel rızık ve razı olunacak giriş yeri onlar içindir. Ayetin zahirine göre ise bu, Resûlullah'a hicret edenler hakkındadır. Eğer onlardan hakkındaysa, bu durum Ravifelerin sözünün batıl olduğuna delalet eder. Zira onlar: "Genel müminler dirtetmiştir (irtedetmiştir)" demişlerdir. Halbuki Allah onlara cenneti, güzel rızzı ve razı olunacak giriş yerini şahit göstermiş, öldürülmüş veya ecelleriyle ölmüşlerdir; dolayısıyla onların dediği gibi bir hal onlardan ihtimal dahilinde değildir. Kuteybî şöyle dedi: "Kalpleri O'na ihbat etsin (saygı ile yumuşasın)" kavli; yani boyun eğsin ve tevazu göstersin demektir. Bu, "Mühbiteri müjdele" kavminde zikrettiğimiz husustur. Ve şöyle dedi: "Akim (kısır) bir günün azabı", sanki o gün, kâfir için içinde bir hayır ve ferah bulunmaktan akim kalmıştır (uzaktır). Ebu Avsece şöyle dedi: "Akim bir günün azabı", şiddetli demektir. Bu, zikrettiğimiz husustur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Elbette Allah onları güzel bir rızıkla rızıklandıracaktır" kavli hakkında şöyle denildi: Bu cennettir; çünkü o, ölüm ve katilden sonra zikredilmiştir. Dolayısıyla, her tabiatın ve aklın güzel bulacağı cennetten başka güzel bir rızık olamaz.

Âyet 57: (Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli): {O kâfir olup âyetlerimizi yalanlayanlar var ya, işte onlar için hor ve hakir kılıcı bir azap vardır.} (Bu iki kelimenin tevili) zâhirdir.

Âyet 58: Cenâb-ı Hakk’ın (1) şu kavli: *(Ve’llezîne hâcerû fî sebîlillahi summe kutilû ev mâtû).* Ehl-i tevil ise, âyetin tevilini Allah yolunda gazâ ve cihad edip de gerek kılıçla öldürülen, gerekse yatağında eceliyle vefat eden mücahitlere sarf etmişlerdir; şüphe yok ki onlar için zikredilen o güzel rızık ve hoşnut olunacak girdiğimiz yer (makam) vardır. Âyetin zâhiri, bunun Resûlullah’a hicret edenler hakkında olduğunu göstermektedir. Eğer onlar hakkındaysa, bu durum Revâfız’ın (Râfizîlerin), "Allah onlara cenneti, güzel rızzı ve hoşnut olunacak makamı şehadetle birlikte takdir etmişken, öldürülmüş veya yataklarında ölmüşken, onların ekseriyeti dinden döndü" (2) şeklindeki sözlerinin butlanına (geçersizliğine) delâlet eder. Binaenaleyh, onların dediği şeyin onlardan sadır olması ihtimali yoktur. Kuteybî dedi ki: Cenâb-ı Hakk’ın *(Fe tuhbete lehu kulûbuhum)* kavli; yani itaat ederler, boyun eğerler ve tevazu gösterirler demektir. Bu, *(Ve beşşiril-muhbitîn)* kavlinde zikrettiğimiz mânânın aynısıdır. Yine buyurdu ki: *(Azâbin yevmin akîmin)*; kâfir için içinde hayır veya ferah bulunmaktan âri (uzak) olan gün demektir. Ebû Avsece de şöyle dedi: *(Azâbin yevmin akîmin)* şiddetli demektir ki bu da zikrettiğimiz mânâdadır. Cenâb-ı Hakk’ın *(Le yerzukennehullâhu rizkan hasenâ)* kavline gelince: Denilmiştir ki, bu cennettir. Zira bu rızık, ölüm ve katlden sonradır. Öyleyse cennetten başka her tabiat ve aklin güzel bulacağı bir güzel rızık olamaz. Cenâb-ı Hakk’ın *(Ve innallâhe lehuve hayrur-râzikîn)* kavli ise: Allah Teâlâ, Kendisinden başka bir rızık veren yok iken "O, rızık verenlerin en hayırlısıdır" diye haber vermiştir. Çünkü onlar, bolluk ümidiyle Allah’tan başkasına ibadet ettikleri sırada, rızkı ve bolluğu O’ndan gayrısının katından umuyor ve talep ediyorlardı. Bunun üzerine Hak Teâlâ, Hakikî rızık verenin Kendisi olduğunu, rızık ve bolluğun ancak O’ndan umulacağını haber verdi; çünkü bunların mâliki yalnız O’dur. Bu, *(Fe tebârakallâhu ahsenul-hâlikîn)* (Mü'minûn, 14) kavli gibidir. (Yine buyurmuştur ki: *(Etedûne ba'len ve tezherûne ahsenul-hâlikîn)* [Sâffât, 125] [4]), halbuki O’ndan başka bir hâlık (yaratıcı) yoktur.

Ve O’nun şu kavli: (وَإِنَّ اللَّهَ لَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ - Şüphesiz Allah, rızık verenlerin en hayırlısıdır.) Allahu Teâlâ, O'ndan başka rızık veren hiç kimse yok iken, Kendisinin "rızık verenlerin en hayırlısı" olduğunu haber vermiştir. Çünkü onlar, O'ndan başkasının katından rızık ve genişlik umuyor ve talep ediyorlardı. Nitekim genişliğe nail olma ümidiyle Allah'tan başkasına ibadet ediyorlardı. Bunun üzerine Allah, hakikî rızık verenin Kendisi olduğunu ve rızık ile genişliğin ancak O'ndan umulacağını haber verdi; çünkü bunların maliki O'dur. Tıpkı (أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ - Yaratıcıların en güzeli) kavlinde olduğu gibidir ki, O'ndan başka yaratıcı yok rivayet olunduğu gibi. Ve O'nun şu kavli: (لَيُدْخِلَنَّهُمْ مُدْخَلًا يَرْضَوْنَهُ وَيُرْضَوْنَهُ وَإِنَّ اللَّهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ (٥٩) - Onları elbette memnun olacakları bir yere sokacaktır. Şüphesiz Allah Alîm'dir, Halîm'dir.) Bu da cennettir; her bir fıtrat ve akıl ondan razı olur. (وَإِنَّ اللَّهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ - Şüphesiz Allah Alîm'dir, Halîm'dir.) Alîm'dir; düşmanların, dostlarına yaptıklarını veya Kendisinin dostlarına ne lutfettiğini bilir. Halîm'dir; düşmanlarından intikam almayı ertelemiştir, dostlarına yaptıkıkları zaman onlardan intikam almamıştır. Allah en iyisini bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (ذَلِكَ وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ لَيَنْصُرَنَّهُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ (٦٠) ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ (٦١) ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ (٦٢) - İş bu böyledir! Kim kendisine yapılan işkencenin aynısı ile ceza verir, sonra yine kendisine saldırılırsa, Allah ona mutlaka yardım edecektir. Şüphesiz Allah, çok affedicidir, çok bağışlayıcıdır. Bu, şüphe yok ki Allah'ın, geceyi gündüze sokması, gündüzü geceye sokması sebebiyledir. Şüphesiz Allah Semî'dir, Basîr'dir. Bu, şüphe yok ki Allah'ın Hak olmasındandır. O'nu bırakıp taptıkları ise bâtıldır. Şüphesiz Allah Aliyy'dir, Kebîr'dir.) Ve O'nun şu kavli: (ذَلِكَ وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ - İş bu böyledir! Kim kendisine yapılan işkencenin aynısı ile ceza verir...) Evvelce zikrettiğimiz üzere, gaib olan bir şeyden haber veriliyor olsa bile, lügatte (ذَلِكَ - İşte bu) ve (هَذَا - Bu) harflerinin ibtida olarak zikredilmesi caizdir. Nitekim şu kavillerde olduğu gibi: (هَذَا ذِكْرٌ وَإِنَّ لِلْمُتَّقِينَ لَحُسْنَ مَآبٍ - Bu bir zikirdir. Şüphesiz müttakiler için elbette güzel bir dönüş yeri vardır), ve (هَذَا وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ - Bu böyledir, şüphesiz tağiler için...) Bu, (هَذَا) zikredilmeksizin de istikamet bulur; şöyle ki: "Şüphesiz müttakiler için şöyle şöyle vardır, şüphesiz tağiler için de böyle böyle vardır" denilir. Binaenaleyh buradaki de böyledir. Yahut da (ذَلِكَ) kelimesinin zikri, evvelce geçen kıssalar ve haberler türünden şeylerin bir zeyli/sılası olmasındadır. Şöyle ki: "Sana zikrettiğim ve haber verdiğim şu husus şöyledir: (وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ - Kim kendisine yapılan işkencenin aynısı ile ceza verirse...)" Sonra bu âyetin nüzul sebebi hususunda ihtilaf etmişlerdir: BAZILARI DEDİ Kİ: Bu âyet kısas hakkındadır; bir kimse diğerinin velisini öldürür de ondan kısas alınır, sonra kısas alan kimse öldürülenin velisine saldırıp onu öldürürse, Allah onu, kendisine saldıran kimseye karşı mutlaka nusret edecektir. Bu, başka bir âyette zikredilen husustur; ki o da şu kavildir: (فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ - Kimin lehine kardeşinden bir şey affolunursa, artık örfe uyması ve ona güzellikle ödemede bulunması gerekir. Bu, Rabbinizden bir hafifletme ve bir rahmettir.) Sonra da buyurmuştur ki: (فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ... - Her kim bundan sonra tecavüz ederse, artık onun için...) Şöyle kâbildendir. Lakin burada, mal alınıp affedildikten sonraki tecavüz zikredilmiştir; evvelki âyette ise kısastan sonraki bağy/saldırı zikredilmiştir, mânâları ise birdir. VE BAZILARI DEDİ Kİ: Müminler ve müşrikler hakkında nazil olmuştur. Şöyle ki: Müşrikler müminlere birtakım cezalar vermiş ve onlara tecavüz etmişlerdi. Sonra müslümanlar onlara galip geldiler, onlara yaptıklarının cezası olarak aynıyla mukabelede bulundular. Sonra da

Âyet 60: Cenâb-ı Hakk’ın “Zâlike ve men ‘âkabe bi-misli mâ ‘ûkıbe bihî” kavli. Daha önce zikrettiğimiz üzere, dilde “zâlike” ve “hâzâ” harflerinin, gâib hakkında haber veriliyor olsa dahi, mübteda olarak zikredilmesi câizdir. Nitekim “Hâzâ zikrun ve inne lil-muttakîne le-husne meâb” (Sâd: 49) ve “Hâzâ ve inne lit-tâgîne le-şerru meâb” (Sâd: 55) kavillerinde olduğu gibi. Bu âyetlerde “hâzâ” zikredilmeksizin de ifadenin istikameti bozulmazdı; yani “ve inne lil-muttakîne kezâ, ve inne lit-tâgîne kezâ” denilebilirdi. Binâenaleyh, “zâlike” ya bu “hâzâ” kabilindendir yahut kendisinden önce zikredilen peygamberlerin kıssasına bir atıftır. Şöyle der: “Sana zikrettiğim ve haber verdiğim o şey şudur: Kim kendisine yapılan cezanın misliyle karşılık verirse...” Sonra bu âyetin nüzul sebebi hakkında ihtilâf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Bu âyet kısas hakkındadır. Bir kimse, bir başkasının velisini öldürür, sonra ondan kısas alınır; ardından kısas alınan kişi, maktulün velisine bağy eder (haksızlık eder) ve onu öldürürse, Allah onu, kendisine bağy edene karşı nusretle destekleyecektir. Bu, başka bir âyette zikredilen husustur; o da şu kavlidir: “Kim, kardeşi tarafından bir şey (bir kısas hakkı) ile affedilirse, artık (kısas isteyen) örfe uygun davranmalı ve (kısas hakkı olan da) ona güzellikle diyet ödemelidir. Bu, Rabbinizden bir hafifletme ve rahmettir.” Sonra devamında “Kim bundan sonra haddi aşarsa, onun için elîm bir azap vardır” (Bakara: 178) buyurmuştur. Ancak burada, mal alındıktan ve affedildikten sonraki tecavüz zikredilmiştir. İlkinde ise kısastan sonraki bağy (haksızlık) zikredilmiştir ki, mânâ itibarıyla birdirler. Bazıları da şöyle demiştir: Bu âyet, mü’minler ve müşrikler hakkında nazil olmuştur. Şöyle ki: Müşrikler mü’minlere cezalar verip onlara tecavüz etmişlerdi. Sonra Müslümanlar onlara galip gelince, cezalarının karşılığı olarak onlara ceza verdiler. Ardından müşrikler mü’minlere bağy ettiler; Allah da onlara, bu bağyden sonra nusret vaad etti. Bazıları da buna yakın bir görüş beyan etmiştir: Müşrikler, Resûlullah’ın (asm) ashabına ve onlardan iman edenlere eziyet eder, hac aylarında onlara cezalar verirlerdi. O vakitte mü’minlere onlarla savaşma izni verilmemişti. Mü’minler de onlara mukabele olarak savaştılar. Allah Azze ve Celle de, onlar (müşrikler) daha sonra kendilerine bağy ettiklerinde, mü’minlere nusret vaad etti. Bu te’vile göre nusret vaadi, onlar daha sonra kendilerine bağy ettiklerinde gerçekleşecektir. İlk te’vile göre ise nusret vaadi, onlar (müşrikler) bu mü’minlere bağy ettikten sonradır. Allah en doğrusunu bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın “İnnallâhe le-afuvvun gafûr” kavli ise; ya mü’minlere, savaş izni verilmediği vakitlerde hac aylarında onlarla savaşmaları hususunda bir emirdir yahut tövbe edip yaptıklarından vazgeçtiklerinde “İnnallâhe le-afuvvun gafûr” (Allah elbette çok affedici, çok bağışlayıcıdır) demektir. Allah en doğrusunu bilendir.

Müşrikler müminlere karşı taşkınlık ve tecavüzde bulundular. Allah da onlara, bu taşkınlıklarından sonra müşriklere karşı zafer vadetti. Kimi mufassırlar bundan buna yakın bir manayı zikretmişlerdir ki o da şudur: Müşrikler, Resûlullah’ın ashabını ve onlardan iman edenleri taciz ediyorlar, eşhür-i hurumda (haram aylarda) onlara eziyet veriyorlardı. O vakitte müminler için onlarla kıtalde bulunma (savaşma) izni yoktu. Müşrikler ise mukabelede bulunarak onlarla savaştılar. Bunun üzerine Azîz ve Celîl olan Allah haber verdi ve o müşrikler daha sonra yine tecavüz ve taşkınlık yaptıklarında müminlere zafer vadetti. Bu te’vile göre zafer vadİsi, o kimselerin daha sonra bunlara saldırması durumundadır. Birinci te’vile göre ise zafer vadİsi, o müşriklerin bu müminlere tecavüz etmelerinden sonradır. Hakikatini en iyi bilen Allah’tır. Allah Teâlâ’nın: "(Şüphesiz Allah, çok affedicidir, çok bağışlayicidir)" kavline gelince; bu, müminlerin, kendilerine savaş izni verilmemiş olan haram aylarda o müşriklerle savaşmalarından dolayıdir. Veya: "(Şüphesiz Allah, çok affedicidir, çok bağışlayicidir)" yani eğer tevbe eder ve yaptıklarından vazgeçerlerse (affedicidir). En iyisini Allah bilir. Allah Teâlâ’nın: "(Bu, şüphe yok ki Allah’ın, geceyi gündüze sokması, gündüzü de geceye sokması sebebiyledir. Ve şüphesiz Allah hakkıyla işitendir, görendir) [Hac: 61]" kavline gelince; daha önce zikrettik ki, (ذَلِكَ - Bu) kelimesi, önceki bir kelimeye bağlı olmaksızın, sıntıra mütteka (müstakil bir başlangıç ve istinaf) olarak zikredilmesi caizdir. Şu da caizdir ki, bu kelime: "(Elbette Allah ona yardım edecektir)" kavlinin mukaddimesine bir sıla olsun. Yani: O zikredilenlere yapılan bu yardım, şundandır: Geceyi gündüze, gündüzü de geceye sokmaya kadir olan Zat, onlara vadettiği zafere de elbette kadirdir. Ve Allah Teâlâ’nın: "(Ve şüphesiz Allah hakkıyla işitendir, görendir)" kavlindeki (سَمِيعٌ - İşitendir) kelimesi, onların sözlerini işitendir; (بَصِيرٌ - Görendir) kelimesi ise onların ihtiyaçlarını görendir manasınadır. Hem "Semî" tabiri için, " mucibdir" denilmiştir. Yani onların dualarına icabet edendir. "Basîr" ise, düşmanlardan ne zuhur edeceğini görendir. Veya bu, her amelde bir istinaf (yeni bir cümle başlangıcı) kabîlindendir. Kezalik: "(Şüphesiz Allah, O hakktır... [Hac: 62])" ayetinde de zikrettiğimiz gibidir. Bazıları şöyle demiştir: "(Şüphe yok ki Allah...)"; yani bu fiilleri işleyen O’dur. Allah Teâlâ’nın: "(Şüphesiz Allah, O hakktır)" kavli hakkında Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: "Hak", Allah’ın esmâsından bir isimdir; O’nunla ihsan eder, mahlûkat arasında O’nunla hükmeder, O’nunla kaza eder ve benzeri tasarruflarda bulunur. Şu da caizdir: "(Şüphe yok ki Allah, O hakktır)" kavlinin manası şu dahi olabilir: İbadette tamah edilen ve talep edilen her şey O’nun katında tahakkuk eder; çünkü bütün bunların mâliki O’dur. Allah Teâlâ’nın: "(Ve şüphesiz, O’nu bırakıp taptıkları da bâtıldır)" kavlinin manası şudur: Allah’tan başka ibadet ederek tamahta bulunduğunuz şey bâtıldır; onlar, şefaat ümidiyle veya bolluk ve genişlik talebiyle taptıkları putlardır. Allah Teâlâ, o putların hiçbir şeye malik olmadığını haber vermiştir; mülk ve tasarruf ancak Allah’a mahsustur. Ve Allah Teâlâ’nın: "(Şüphesiz Allah, O, Aliy ve Kebîr’dir)" kavlinin manası şudur: Yücelik ve ululuk ancak O’nun katından istenir; rızık, bolluk, şefaat, zafer, nusret, galebe ve duaya icabet, bu putların katından değil, ancak O’nun katından talep edilir ve umulur.

Âyet 62: Allah Teâlâ’nın “Zâlike bi-ennallâhe hüve’l-hakku” (Bu, Allah’ın hak olmasındandır) kavli hakkında Hasan (Basrî) şöyle demiştir: “El-Hak”, Allah’ın esmâsından bir isimdir. O’nunla verir, O’nunla mahlûkat arasında hükmeder, O’nunla kaza eder ve benzeri işleri yapar.” Şöyle olması da câizdir: “Zâlike bi-ennallâhe hüve’l-hakku” kavli, yani ibadette umulan ve talep edilen her şeyin ancak O’nun katında tahakkuk etmesi demektir; zira bunun mâliki O’dur. Allah Teâlâ’nın “Ve enne mâ yed’ûne min dûnihî hüve’l-bâtıl” (Ve O’ndan başka yalvardıkları şeyler bâtıldır) kavli ise; şefaat ümidiyle ve genişlik/bolluk arzusuyla ibadet ettikleri putlar gibi, O’ndan başka ibadet etmeyi umdukları her şey bâtıldır, demektir. Allah Teâlâ, onların buna mâlik olmadıklarını haber vermiştir. Buna ancak Allah Teâlâ mâliktir. Allah Teâlâ’nın “Ve ennallâhe hüve’l-aliyyü’l-kebîr” (Ve şüphesiz Allah, Aliyy’dir, Kebîr’dir) kavli ise; yücelik O’nun katından talep edilir; rızık, genişlik, şefaat, nusret, zafer ve icabet O’nun katından istenir ve umulur; ibadet ettikleri bu putların katından değil, demektir. (Allah Teâlâ), Allah’ı bırakıp putlara ibadet etmelerindeki sefâhetlerini (akılsızlıklarını) zikretmektedir.

Kendi ibadet ettikleri putlar; Allah'ı bırakıp putlara tapmalarındaki sefihliklerini ve akılsızlıklarını zikretmektedir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: *(Görmedin mi ki, Allah gökten bir su indirdi de yeryüzü yeşeriverdi? Şüphesiz Allah Latîf'tir, Habîr'dir. Göklerde ne varsa, yerde ne varsa O'nundur. Şüphesiz Allah,, zâtı itibarıyla Ganiyy'dir, Hamîd'dir. Görmedin mi ki, Allah yerde ne varsa hepsini sizin hizmetinize ram etmiştir; gemiler de O'nun emriyle denizde akıp gitmektedir. O, izni olmasa göğün yere düşmesine mâni olmaktadır. Şüphesiz Allah, insanlara karşı çok şefkatlidir, çok merhametlidir. Hayatı veren O'dur; sonra sizi öldürecek, sonra yine sizi diriltecektir. Şüphesiz insan çok nankördür.)* Ve Cenâb-ı Hakk'ın *(Elem tera - Görmedin mi?)* kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: *(Elem tera)* tabiri, ancak bir taaccüp harfidir; Resûlullah'ı, Allah'ın yaptığı bütün ef'aline karşı hayrete düşürür. Bazıları da şöyle demiştir: *(Elem tera)* tabiri, hüccetleri izah ve bürhanlarını tenvir eden bir harftir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Rabbinin gölgeyi nasıl uzattığına bakmadın/görmedin mi?)* ve benzerleri gibi. Bunun aslı şudur: Bunun zahrî mânâsı istifham (soru) olsa bile, hakikatte tahkik ve îcabdır (tasdik ve sabitlemedir). Yani *(Elem tera)* demek; "Gördün ve haberdar oldun" demektir. Kitab-ı Kerîm'de zâhiri istifham sika1yetiyle gelen bütün ifadeler böyledir; hakikatte ise îcab ve ilzam mânâsınadır. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın *(Şüphesiz Allah gökten bir su indirdi de yeryüzü yeşeriverdi)* kavlinde, ba'si (öldükten sonra dirilmeyi) inkâr edenlere karşı istidlâl cihetinden iki vecih vardır: Birincisi: Allah, kudretini ve saltanatını haber vermektedir: Gökten su indirmeye, yeri yarıp açmaya ve toprağın katılığına ve şiddetine rağmen nebatın zayıflığına ve letafetine karşılık onu yerden çıkarmaya muktedir olan bir Zât - ki mahlûkatı ölümden sonra diriltmeye de kadirdir; hiçbir şeyin O'nu aciz bırakması ihtimali yoktur. İkincisi: Yeri ölümünden ve kurumasından sonra diriltmeye muktedir olduğu gibi, ba'se ve diriltmeye de kadirdir. Halbuki onlar, bir şeyin iadesinin (yeniden yaratılmasının), bid'inden (ilk kez yaratılmasından) daha kolay olduğunu biliyorlardı. Veya ilk yaratmayı bilen kimse, ilk yaratmaya malik olmasa bile iadeye (tekrar yaratmaya) kadirdir. Cenâb-ı Hakk'ın *(Şüphesiz Allah Latîf'tir, Habîr'dir)* kavline gelince; Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: "Şahit aleminde 'Latîf' kelimesi üç vecizle ıtlak olunur (kullanılır): Birincisi: Bir şeye latîf denilir; zaraleti ve inceliğinden dolayıdır. Bu mânâ Allah hakkında men edilmiştir. İkincisi: Latîf denilir; eşyanın kendisine kolay gelmesi ve zor gelmemesi itibarıyledir. Üçüncüsü: Latîf; Rahîm ve Raûf olan demektir. Bu iki vecih Allah'a izafe edilir, birinci vecihin ise O'na izafesi caiz değildir." *(Habîr):* Alîm demektir.

Ve O’nun şu kavli: "Göklerde ve yerde ne varsa O’ndandır. Şüphesiz Allah, O Ghaniyy’dir, Hamîd’dir" (Hac, 64). (Allah) göklerde ve yerde ne varsa hepsinin Kendisine ait olduğunu, onların da O’nun kulları ve cariyeleri bulunduğunu; onları kendi zatının bir ihtiyacı için değil, bizzat kendilerinin ihtiyacı için yarattığını haber vermektedir. Nitekim O, zatıyla Ghaniyy (hiçbir şeye muhtaç olmayan) olduğunu bildirmektedir. İkincisi: O, kullara emir vermesini, onları nehyetmesini ve imtihan etmesini Kendisine dönecek bir menfaat için değil, imtihan edilenlerin menfaatleri için yaptığını haber vermektedir. "El-Hamîd" ise, efendisinde mahmoud (övülmüş) olan, yahut "el-Hamîd" [İsmi merfu olarak] hamdedendir. Ve O’nun şu kavli: "Görmedin mi ki Allah, yerde ne varsa hepsini sizin hizmetinize verdi; gemiler O’nun emriyle denizde akar. O, izni olmaksızın göğün yere düşmesini engeller. Şüphesiz Allah, insanlara karşı çok şefkatli ve merhametlidir" (Hac, 65). (Allah) kendilerine yapılan şükrün eda edilmesi için onlara nîmetlerini hatırlatmaktadır. Çünkü O, yer yüzündeki muhtelif menfaat türlerini kendilerinin hizmetine verdiğini haber vermiştir; o menfaatler vasıtasıyla bilsinler ki, Allah onları boş yere (abes olarak) yaratmamış ve başıboş (sưdâ) bırakmamıştır. Zira yaratılışı zikredilen gayeye matuf olan bir şey, sırf bir yaratılış olması hasebiyle başıboş bırakılmış değildir. Yine O, yer yüzündeki menfaatlere, bu menfaatlerin şiddetine ve katılığına rağmen ulaşmalarını sağlayacak esbabı (sebepleri) kendilerine lütfettiğini; ayrıca denizin menfaatlerine ulaşmalarını sağlayacak esbabı da ihsan ettiğini haber vermektedir. Deniz menfaatlerine ulaşabilsinler diye denizde O’nun emriyle akan gemileri onlar için yaratmıştır. Öyle ki, demir, taş ve benzeri şeylerin tabiatında suya batmak ve batıp gitmek olduğu halde; suyun üzerinde batmadan durabilen ahşabı yaratmıştır. Ta ki, demirin, taşın ve benzeri eşyanın durmadığı suyun üzerinde, ahşabın nasıl sabit durduğunu ve suyun üstünde kararlı kaldığını görerek O’nun fazlını ve rahmetini bilsinler. Sonra demir, ahşapla birlikte suyun üzerinde sabit kılmıştır; çünkü gemiler demirden hâli olamaz ve gemiler onunla kaim olur, buna rağmen batıp gitmez. Vallahu a'lem. Ve O’nun şu kavli: "(O) göğün yere düşmesini engeller..." Yani göğü tutar; ne esbab ile ne de şahit alemindeki şeyleri tutan vasıtalarla tutar. Nitekim şu ayette buyurulan gibidir: "Şüphesiz Allah, gökleri ve yeri zeval bulmaktan tutar..." (Fâtır, 41). Ve O’nun şu kavli: "Şüphesiz Allah, insanlara karşı çok şefkatli ve merhametlidir." Yani şefkat ve merhametindendir ki, zikredilenleri onlar için yaratmış ve musahhar kılmnuştır. Ve O’nun şu kavli: "Sizi dirilten, sonra sizi öldürecek, sonra yine sizi diriltecek olan O’dur..." (Hac, 66). Biz bunu daha önce zikretmiştik. Ve O’nun şu kavli: "Şüphesiz insan çok nankördür (kafür)." "İnsan" kelimesinden maksadın kâfir olması muhtemeldir. Yani "kafür", ba'se (öldükten sonra dirilişe) karşı kâfirdir, yani onu inkâr edendir. O, Allah’ın kendilerine lütfettiği nîmetler hususunda Rabbine karşı da nankördür. Nitekim "Sizin hizmetinize verdi" kavlinde (Hac, 65) bunların kendileri için musahhar kılındığını zikretmiştir. Kâfir böyledir; çünkü o nîmetlerde Allah’ın fazlına ve o nîmetlerdeki ihsanına bakmaz da, nîmetin sebeplerine ve başvurduğu hilelere bakar. İşte bu sebeple Rabbine karşı nîmetlerinde nankör (kafür) olmuştur. Mü'mine gelince; o, bu konudaki sebeplere ve hilelere bakmaz; aksine Allah’ın fazlına, ihsanına ve O’nun kendisine olan in'amına bakar. Bu yüzden O’na karşı nankör değil, şükredici olur. Kâfir ise zikrettiğimiz şekilde bakar, işte bu sebepten ötürü durum onun anlattığı gibi gerçekleşmiştir.

Âyet 65: Allah Teâlâ’nın, ﴿Görmedin mi ki, Allah yeryüzünde olanları ve emriyle denizde akıp giden gemileri sizin hizmetinize verdi﴾ kavli; onlara bir nimetini hatırlatıyor ki, bununla şükrünü eda etsinler. Zira Allah, yeryüzündeki her çeşit menfaati onların hizmetine verdiğini haber veriyor; ta ki bilsinler ki, onları abes yere yaratıp başıboş bırakmamıştır. Çünkü kimin yaratılışı zikredilen bu gayelere matuf ise, onun yaratılışı, başıboş bırakılmış bir mahlûk olması için değildir. Ve haber veriyor ki; onlara, yeryüzünün menfaatlerine ulaşmalarını sağlayan sebepleri, yeryüzünün sertliğine ve katılığına rağmen vermiştir. Yine denizin menfaatlerine ulaşmalarını sağlayan sebepleri de vermiştir ki, bunlar da gemilerdir. Allah, o gemileri, denizin menfaatlerine ulaşsınlar diye onlar için yaratmıştır. O vakit ağacı, suyun üzerinde batmadan duracak şekilde yaratmıştır. Demir, taş ve benzeri eşyalar gibi tabiatı itibarıyla suya batıp dibe çöken diğer şeylerin aksine, ağacın suyun üzerinde durması, Allah’ın fazlını ve rahmetini bilsinler diyedir. Nasıl oldu da bu (ağaç) suyun üzerinde sabit kaldı ve durdu? Demir, taş ve benzerleri ise durmadı? Sonra demir, ağaçla beraber suyun üzerinde nasıl sabit kalıyor? Zira gemiler demirden hâli değildir ve gemiler onunla kaimdir; buna rağmen batmıyor. Allah en iyisini bilendir. Allah Teâlâ’nın ﴿Göğü, izni olmaksızın yerin üzerine düşmekten tutar﴾ kavli; yani göğü, ne sebeplerle ne de şahit olduğumuz âlemde eşyayı tutan şeylerle tutar. Nitekim şöyle buyurmuştur: ﴿Şüphesiz Allah, gökleri ve yeri zeval bulmaktan (yok olmaktan) tutar﴾ (Fâtır: 41). Allah Teâlâ’nın ﴿Şüphesiz Allah, insanlara karşı çok şefkatli, çok merhametlidir﴾ kavli; yani O’nun şefkati ve rahmeti, onlar için yarattığı ve zikredilenleri hizmetlerine vermesidir.

66. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿O, sizi dirilten, sonra öldürecek olandır﴾ kavli; bunu daha önce zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Şüphesiz insan çok nankördür (kofurdur)﴾ kavline gelince; ﴿Şüphesiz insan﴾ kavlinden maksadın -kâfir olarak- haşri inkâr eden ﴿çok nankör﴾ olması muhtemeldir. O, Allah'ın kendilerine lütfettiği nimetler hususunda Rabbine karşı nankördür. Ki Allah, ﴿Gemiye sizin emriniz âmade kıldı﴾ kavminde o nimetleri onlar için zikretmiştir. Böyledir; çünkü o, nimetler içinde (Yaratıcı'nın ikramına değil) birtakım sebeplere ve başvurduğu hilelere bakar; o nimetlerde Rabbi'nin lütuf ve ihsanını görmez. İşte bundan dolayı O, nimetleri hususunda Rabbine karşı nankör olmuştur. Mümüne gelince; o, bu nimetlerde sebep ve hilelere bakmaz; bilakis o nimetlerde Allah'ın lütfuna, ihsanına ve kendisine olan in'âmına bakar. Dolayısıyla o nimetler sebebiyle nankör değil, şükredici olur. Kâfir ise zikrettiğim şeye bakar. İşte bundan dolayı, ﴿Şüphesiz insan çok nankördür﴾ âyeti Mutezile aleyhine bir delildir. Çünkü onlar: "Gemiye musahcar kılan O'dur" âyeti hakkında derler ki: "Allah gemiyi musahcar kılmamıştır; bilakis O, ancak gemilerin kendisinden yapıldığı tahtayı musahcar kılmıştır." Çünkü onlar, kulların fiillerinde Allah'ın bir tedbirini ve san'atını görmezler. Onlar, bizim için gemilerin musahcar kılınmasında zikredilen hususta Rablerinin nimetine nankörlük etmektedirler ve zikrettiğimiz vecihle âyetin zahirine dâhildirler.

Bu, Mutezile'nin: *(Şüphesiz insan çok nankördür)* kavli hususundadır. Çünkü o (Ehl-i sünnet), "Gemileri idare edip istifadeye amade kılan Allah'tır" der; onlar ise, "Allah gemileri musahhar kılmamıştır; lakin ancak gemilerin kendisinden yapıldığı tahtaları musahhar kılmıştır" derler. Zira onlar, kulların fiillerinde Allah için ne bir tedbir ne de bir san'at görmezler. Onlar, gemilerin bize musahhar kılınması hususunda zikredilen şeyde Rablerinin nimetine küfrandan başka bir şey yapmamaktadırlar ve belirttiğimiz vecihle bu âyetin zahirine dahil bulunmaktadırlar. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Her ümmet için, (üzerinde ibadet edip) mensak kıldıkları bir şeriat yaptık. O halde bu iş hususunda seninle münakaşa etmesinler. Sen Rabbine davet et! Şüphe yok ki sen, dosdoğru bir hidayet üzeresin. (67) Eğer seninle mücadele ederlerse de ki: Allah, yaptıklarınızı en iyi bilendir. (68) Hakkında ihtilaf edip durduğunuz şeylerde Allah kıyamet günü aranızda hükmedecektir. (69) Bilmedin mi ki şüphesiz Allah, gökte ve yerde ne varsa bilir? Şüphesiz bu, bir kitaptadır. Kuşkusuz bu, Allah'a göre kolaydır. (70))* kavli. Ve O'nun: *(Her ümmet için bir mensak kıldık)* kavli. "Mensak" hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "(Mensak), yani her ümmet için davet edildikleri bir din kıldık; yani her ümmet tek bir dine, o da İslam dinine davet edilir." Bu, Hasan-ı Basrî'nin kavlidir. Bazıları da: *(Her ümmet için bir mensak kıldık)* kavli hakkında, yani "bir şeriat kıldık" demişlerdir. Binaenaleyh bu, ihtilafa göre, yani "Her ümmet için ayrı bir şeriat kıldık" demektir. *(Onlar ona nausik olanlardır)* yani onu tatbik edenlerdir. Bu, *(Sizden her biriniz için bir şeriat ve bir minhac kıldık)* kavli gibidir. Tevil ehlinin âmme-i efradı şöyle demiştir: "(Mensak): Yani kesilen kurbanlar ve bayram yeridir." Dediler ki: Bu husus -vallahu a'lem- şundan dolayı zikredilmiştir: İnsanlardan öyleleri vardır ki, kurban kesmenin Allah'ın şeriatı olmasını inkâr ederler. Bunun üzerine (Allah Teâlâ), kurban kesmenin bütün ümmetlerde Allah'ın sünneti ve şeriatı olduğunu, Seneviyecilerin söyledikleri gibi olmadığını haber vermiştir. Ve O'nun: *(O halde bu iş hususunda seninle münakaşa etmesinler)* kavli; mensekin din olduğunu söyleyenlerin teviline göre: "Senin üzerinde bulunduğun şeyin Allah'ın dini olduğu kalbine asla gelmesin, sen insanları ona davet et" demektir. Mensekin kurban olduğunu söyleyenlerin teviline göre ise: *(Seninle münakaşa etmesinler)*, yani onu inkâr edenler seni kurban kesmekten alıkoymasınlar demektir. Bu, *(Sakın seni Allah'ın âyetlerinden alıkoymasınlar)* kavli gibidir. *(Ve Rabbine davet et)* yani Rabbinin tevhidin davet et. Veya *(Ve Rabbine davet et)* kavlinin mânâsı: Rabbinin ibadetine davet et ve O'ndan başkasının ibadetinden onları sakındır, demektir. Ve O'nun: *(Şüphe yok ki sen, dosdoğru bir hidayet üzeresin)* kavli, mensek hakkında zikrettiğimiz tevilin -ki o... (metin burada sona ermektedir)

"ed-Dîn" (daha) şebih ve daha yakındır; zira (İnneke le’alâ hüden müstakîm - Şüphesiz sen dosdoğru bir hidayet üzeresin) buyurulmuştur. Öyleyse bu hususta nefsinde hiçbir şüpheye yer verme. Allah en iyisini bilendir. Ve O’nun (Ve in câdelûke... - Eğer seninle tartışırlarsa... [68]) kavli: Kurban meselesinde veya dinde (tartışırlarsa). Onlar kendisiyle dinde çokça tartışmışlardır. Ancak -Allah en iyisini bilendir- bu ifade, onların tevhide ve İslâm’a girmelerinden ümidini kestiği vakit söylenmiştir. Şöyle der -Allah en iyisini bilendir-: (Ve in câdelûke) dinde ve tevhidde seninle tartışırlarsa, de ki: (Allâhu a’lemu bimâ ta’melûn - Allah yaptıklarınızı en iyi bilendir). Bu, (Lâ huccete beynenâ ve beyneküm, Allâhu yecmeu beynenâ ve ileyhil-masîr - Aramızda ve sizin aranızda hiçbir delil/hüccet yoktur; Allah aramızı birleştirecektir ve dönüş O’nadır) kavli gibidir. Buna binaen (Allâhu a’lemu bimâ ta’melûn) kavli de bu kabildendir. Bazı tevil ehli şöyle demiştir: Bu âyet mensuhtur; onu kıtal (savaş) âyeti neshetmiştir. Çünkü bu âyette kıtaldan bir men ve onları kendi hallerine bırakıp, aralarında hüküm vermesi için işi Allah’a havale etme durumu vardır. Ancak bizim zikrettiğimiz, yani bunun ancak onların tevhidinden ümit kesildiği vakit söylendiği ihtimali de caizdir. Ve O’nun (Elem ta’lem ennallâhe ya’lemu mâ fis-semâi vel-ard - Bilmez misin ki Allah, gökte ve yerde ne varsa bilir [70]) kavli: Biz başka bir yerde zikrettik ki, "Elem" harfi birtakım vecihlere yönelir: Birincisi taaccübe, ikincisi tenbih ve ikaza, üçüncüsü ise hüccet ve bürhanların izahına. Ve O’nun (İnne zâlike fî kitâb, inne zâlike alallâhi yesîr - Şüphesiz bu bir kitaptadır, şüphesiz bu Allah’a göre kolaydır) kavli. Ve O’nun (Ve ya’budûne min dûnillâhi mâ lem yünezzil bihî sultânen ve mâ leyse lehum bihî ilm, ve mâ liz-zâlimîne min nasîr - Allah’ı bırakıp, hakkında hiçbir delil/sultan indirmediği ve kendilerinin de hakkında hiçbir bilgileri olmayan şeylere tapıyorlar. Zalimler için hiçbir yardımcı yoktur [71]) kavli: Hüccetler ve bürhanlar... (Ve mâ leyse lehum bihî ilm - Ve kendilerinin de hakkında hiçbir bilgileri olmayan şeylere) ifadesi, onların sefahati hakkında haber verir ki; onlar Allah’tan başkasına tapıyorlar, halbuki ne bir sultanları ne de bir hüccetleri vardır; bu hususta bir ilimleri de yoktur. Çünkü onlar, kendilerine haber getirecek bir resule iman etmiyorlardı, ellerinde ilim edinebilecekleri bir kitap da yoktu. Şöyle derler: Allah onlara bunu emretti. Halbuki bu hususta ne bir hüccetleri ne de bir ilimleri vardır. Burada şu husus vardır: Allah, resulleri onlara ancak onların resulleri yalanlayacaklarını bildiği halde göndermiştir. Çünkü insanlar arasında, yalanlayacağını ve davetine icabet etmeyeceğini bildiği kimseye resul göndermeyi inkâr edenler vardır; tıpkı şahitlik âleminde, kendisini yalanlayacağını ve icabet etmeyeceğini bildiği kimseye resul göndermeyen kimse gibi. Buna binaen derler ki: Allah’ın, yalanlayacağını ve icabet etmeyeceğini bildiği kimseye resul göndermesi caiz değildir. Lakin Allah, onların yalanlayacaklarını ve icabet etmeyeceklerini bildiğini (şu âyetle) haber vermiştir: (Elem ta’lem ennallâhe ya’lemu mâ fis-semâi vel-ard). Onların "Şahitlik âleminde, kendisine elçi gönderilenin yalanlayacağını bilen kimse, ona elçi göndermez; çünkü gönderen, ancak kendi ihtiyacı ve menfaati için gönderir. Yalanlayacağını ve icabet etmeyeceğini bildiğinde ise göndermez" şeklindeki sözlerine gelince; Allah -Subhânehu ve Teâlâ- ise resûlü ancak gönderilenin ihtiyacı ve menfaati için gönderir, kendi ihtiyacı ve menfaati için değil. Dolayısıyla onun yalanlaması ve inkârı Allah’a hiçbir zarar vermez. Bu yüzden, yalanlayacağını bildiği halde onu göndermesi caizdir. Ve O’nun (İnne zâlike fî kitâb) kavli: Bazıları şöyle demiştir: Bu ilim, O’nun katındaki Kitap’tadır.

Âyet 69: (Allah Teâlâ’nın şu kavli): ﴿Allah, kıyamet gününde, hakkında ihtilâf ettiğiniz şeylerde aranızda hükmedecektir﴾ yani dinden (ihtilâf ettiğiniz hususlarda). Bazı ehl-i te’vil dediler ki: Bu âyet mensuhtur; onu kıtal (savaş) âyeti neshetmiştir. Zira bu âyette kıtaldan bir men ve onları bulundukları hal üzere bırakıp işi Allah’a havale etmek vardır; kıyamet gününde aralarında hükmedecektir. Lakin zikrettiğimiz şu ihtimal de caizdir ki: Allah bunu, onlardan tevhid hususunda ümit kesildiği vakit söylemiştir.

Âyet 70: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ألم تعلم أن الله يعلم ما في السماء والأرض﴾ "Meğer bilmedin mi ki, muhakkak Allah, gökte ve yerde ne varsa hepsini bilir" kavline gelince; biz başka bir yerde zikretmişizdir ki, ﴿ألم﴾ harfi birkaç veçhe müteveccihtir: Birincisi taaccübe, ikincisi tenbih ve ikaza, üçüncüsü de hüccet ve bürhanların izahına. Ve Cenâb-of Hakk'ın: ﴿إن ذلك في كتاب إن ذلك على الله يسير﴾ "Şüphesiz bu bir kitaptadır; şüphesiz bu, Allah'a göre çok kolaydır" kavli de böyledir.

(إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) O, bunu söylemektedir: O'nun hafazasında tutması Allah Teâlâ'ya kolaydır, kitapsızdır; O'na hiçbir şeyin hıfzı zor gelmez. Çünkü O, zâtı ile âlimdir, bir sebebe veya talime (öğrenmeye) binaen değildir. Hıfz, ancak bir şey hakkındaki ilmi sebep ve talime dayanan kimseye zor gelir. Ve O'nun şu kavli: (أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) Burada, Kaderiyye'nin sözünü reddeden bir delil vardır. Onlar şöyle demişlerdir: "Resulleri yalanlayan kimse, Allah'ın iradesi olmaksızın yalanlar." Cenâb-ı Hak ise, onların bu fiillerinin O'nun ilmi dahilinde olduğunu zikretmiştir. Aynı şekilde Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet edilmiştir: "Ahir zamanda ümmetimden Kader'i yalanlayan kimseler olacaktır. Onlara cevap olarak şunu söylemeniz kâfidir: (أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ)." Bunun tevili -vallahu âlem- şudur: Onlara şu sual sorulur ve denilir ki: "Allah, haber verdiği haberinin tasdik edilmesini mi irade etti, yoksa tekzip edilmesini (yalanlanmasını) mi?" Eğer: "Haberinde tasdik edilmesini irade etti" derlerse, onlardan sadır olan her şeyi irade ettiğini söylemeleri lazım gelir. Eğer: "Haberinin yalanlanmasını irade etti" derlerse, bu da mahحض (katıksız) bir küfür olur. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَمَا لَيْسَ لَهُمْ بِهِ عِلْمٌ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ (٧١) وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ تَعْرِفُ فِي وُجُوهِ الَّذِينَ كَفَرُوا الْمُنْكَرَ يَكَادُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكُمُ النَّارُ وَعَدَهَا اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (٧٢) يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذَّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ (٧٣) مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ (٧٤) اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ (٧٥) يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ (٧٦)) Ve O'nun şu kavli: (وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا) Bu, evvelce zikrettiğimiz gibi; Allah'tan başka, hiçbir hüccet, bürhan ve ilim olmaksızın putlara tapanları sefih görmesidir. Onlar, Allah'ın ilâh veRabbi olduğuna, ibadete müstahak bulunduğuna dair hüccetler, bürhanlar ve ilim ortadayken Allah'a ibadeti terk etmişlerdir. Ve O'nun şu kavli: (وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ) Onlara yardım edecek ve onları Allah'ın azabından men edecek hiç kimse yoktur. Burada Hz. Peygamber'in risaletini ispat eden bir delil vardır; çünkü O, bunu onlardaki reisler ve önderler için söylemiştir. Onların ise hiçbir şeye yardıma güçleri yetmemiş, söylenen herhangi bir şeyi de reddedememişlerdir. Bu durum, o işin Allah ile olduğuna delalet eder. Vallahu âlem.

Allah Teâlâ’nın: (وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ... - "Onlara apaçık âyetlerimiz okunduğunda...") kavlindeki "âyât" (âyetler) kelimesi, hem "hüccetler ve bürhanlar" manasına gelmesi muhtemeldir, hem de "kendisine indirilen Kur'ân" manasına gelmesi muhtemeldir. (تَعْرِفُ فِي وُجُوهِ الَّذِينَ كَفَرُوا الْمُنْكَرَ) - "Kâfirlerin yüzlerinde inkârı tanırsın": Yani inkârı, inadı, âyetlerini reddetmeyi, ona karşı duydukları kerahat ve buğzu (yüzlerinden) anlarsın. Allah Teâlâ’nın: (يَكَادُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا) - "Neredeyse âyetlerimizi kendilerine okuyanlara saldıracaklar" kavli, âyetler kendilerine okunduğunda ve hüccetler üzerlerine ikame edildiğinde, onların sefihliklerini, şiddetli taassuplarını ve azgınlıklarını haber vermektedir. Zira (يَكَادُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ) buyurmuştur. "Yastûne" (يَسْطُونَ) kelimesi hakkında; "şiddetle yakalarlar" denilmiştir, "şiddetle saldırırlar" da denilmiştir. Kutrub demiştir ki: "Yastûne" (يَسْطُونَ), yani onlara sövmek ve vurmak suretiyle kötülükle muamele ederler, demektir. Ebû Avsece demiştir ki: (يَكَادُونَ يَسْطُونَ) yani onlara saldırırlar. "Satâ yastû satveten" denilir; "raculun zû satvetin ve batşetin" (güçlü ve şiddetli vuruşu olan adam) demektir, yani kuvvet ve kudret sahibidir. Dedi ki: "Satavtu bi-fulân" denilir, yani onu şiddetli bir şekilde yakaladım veya ona öylece şiddetle vurdum, demektir. Sonra buyurdu ki: (قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكُمُ النَّارُ) - "De ki: Size bundan daha şerlisini haber vereyim mi? Ateştir..." Âyetin zahiri, kendinden öncekine bir cevap veya onun bir devamı değildir; bir ibtida (yeni bir başlangıç) üzere de değildir. Lakin (bu âyet) onlardan sadır olan bir hâdise ve bir emir üzerine nazil olmuştur ki, o (hâdise) bize zikredilmemiştir. İbn Abbas ve tevil ehli diğer âlimler ise şöyle demişlerdir: Bu âyet, Resûlullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) ve ashabına söyledikleri söze cevap olarak indirilmiştir. Zira onlar: "Dünyayı onlara yasaklanmış, dünyadan onlara hiçbir şey verilmemiş gördüklerinde, 'Sizden daha şakî (bedbaht) bir kavim bilmiyoruz' demişlerdi. Bunun üzerine onlara cevap olarak: (قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكُمُ النَّارُ...) âyeti nazil oldu." Bazıları da şöyle demiştir: Bu âyet, (يَكَادُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ) kavlinin cevabıdır. (قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكُمُ النَّارُ) ifadesi, tıpkı şu âyet gibidir: (قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ...) âyeti. Allah Teâlâ’nın: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ... - "Ey insanlar! Bir misal verildi, şimdi onu dinleyin...") kavli; misaller vermenin manası ve buna olan ihtiyaç zikredilmiştir. Şöyle ki: Akılların önüne hak yolunu perdeleyen engellerin çıkması muhtemeldir. Yoksa akıllar, kendisi için yaratıldığı hakikati idrak etmekten geri kalmamalıydı. Lakin zikrettiğimiz o perdelerin ve hicabların araya girmesi, hakkı ve onun yolunu idrak etmeye mani olur. İşte bu, zikrettiğimiz misallerle keşfolunur. Sonra bu misalde iki vecih vardır: Birincisi: En zayıf mahlûku yaratmaya dahi gücü yetmeyenleri ibadetle tazim etmelerinden dolayı onların akıllarının sefihliğini (akılsızlığını) haber vermektedir. Nitekim: (لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ) - "Bir araya gelseler dahi bir sinek yaratamazlar" buyurmuştur. Ve kendilerinin Hâlıkı ve bütün mahlûkatın Hâlıkı olan Zât’a ibadeti terk etmelerini (haber vermektedir). İkincisi: Putlara ibadetlerinden umdukları ve tamah ettikleri şeylerin kesilip atılacağını haber vermektedir. Nitekim: (وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ) - "Sinek onlardan bir şey kapsa, onu ondan kurtaramazlar" buyurmuştur. Ve her hayrın kendisinden umulduğu ve tamah edildiği Zât’a ibadeti terk ederler. Allah en iyisini bilendir. (فَاسْتَمِعُوا لَهُ) - "Onu dinleyin" kavli hakkında; bazıları "ona icabet edin" demiştir. Bazıları da: "Hakkı görüp tefekkür eden ve onu kabul eden kimsenin dinlemesi gibi dinleyin" demiştir. Hakkı görmeyen kimse dinlemeyi izhar ettiğinde, manası: "Hakkı görmeyen ve onu kabul etmeyen kimse, dinlemeyi izhar ettiğinde" demektir. Allah en iyisini bilendir. (إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) - "Allah’tan başka dua ettikleriniz (ibadet ettikleriniz)..." kavli hakkında; bazıları "ted'ûne" yani "Allah’tan başka ibadet ettikleriniz" demiştir. Bazıları da "dua" manasında "Allah’tan başka çağırıyorsunuz" demiştir, yani "Onları Allah’tan başka ilâhlar olarak isimlendiriyorsunuz" demektir. Onlardan her iki durum da sadır olmuştur: Allah’tan başka putlara ibadet etmek ve onları Allah’tan başka ilâhlar olarak isimlendirmek. (لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ) - "Bir araya gelseler dahi bir sinek yaratamazlar" kavlinde, zikrettiğimiz iki vecih vardır: Allah’ın en zayıf mahlûkunu yaratmaya gücü yetmeyene ibadet etmeleri hususunda akıllarının sefihliği ve umdukları menfaatten aciz kalmaları, kendilerine zarar vermeye kastedenleri defetmekten ve zikredilen şeyi geri almaktan aciz olmaları. Sonra (ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ) - "İsteyen de zayıf, istenen de zayıf" kavli hakkında ihtilaf edilmiştir. Bazıları demiştir ki: "Tâlib" (isteyen) puttur, "Matlûb" (istenen) ise sinektir. Ancak tevil üzere burada "lev" (şayet) takdir edilir; yani "Şayet put isteyen olsaydı, o zayıftır" demektir. Bazıları da demiştir ki: "Tâlib" sinektir, "Matlûb" ise puttur. Şayet denilirse ki: "Bu tevilcilerin -yani bu kişilerin- teviline göre her ikisini de, yani sineği ve putu zayıflıkla vasfetmiştir. Put, vasfedildiği üzere zayıf ve acizdir. Amma sineğe gelince, o zayıf değildir; çünkü şayet isteyen veya istenen olsa bile o puta galip gelmiştir. O halde her iki durumda da galip olan sineği nasıl zayıflıkla vasfeder? Lakin sanki (ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ) kavlini, "âbid" (ibadet eden) ve "ma'bûd" (ibadet edilen) üzerine irca etmiştir. Sanki şöyle demiştir: "Âbid, ibadetinden umduğu ve tamah ettiği şeyden zayıf kalmıştır; ma'bûd ise umulan ve tamah edilen şeyi yerine getirmekten zayıf kalmıştır." Bu, birincisinden daha şebih (benzer) ve teviline daha yakındır. Allah en iyisini bilendir.

73. âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ey insanlar, bir misal verildi; şimdi onu dinleyin!﴾ kavli: Misal vermenin mânâsını ve buna olan ihtiyacı daha önce zikrettik. Şöyle ki: Akıllara, hakkın yolunu onlara örtecek ve hakkı idrak etmelerine perde olacak şeyler arız olabilir. İşte misaller, akılların hakkın yolunu idrak edebilmesi için o perdeyi ve örtüyü kaldırmak üzere verilir. Yoksa akılların (hakkı idrak edenlerden) kılınması hasebiyle, hakkı idrak etmemeleri caiz olmazdı. Lakin hakkın idrakine ve yoluna, zikrettiğimiz perdelerin ve engellerin arız olması mânî teşkil eder; zikrettiğimiz misallerle de bu perdeler keşfolunur, açılır. Sonra bu misalde iki vecih vardır: Birincisi: En zayıf mahluku yaratmaya gücü yetmeyen -ki bu, ﴿Bir sinek yaratmaya asla güç yetiremezler; bunun için bir araya gelseler dahi﴾ mealindeki âyette zikredilendir- bir varlığı ibadet edinmek suretiyle onların akılsızlıklarını ve sefihliklerini haber vermekte ve kendilerini ve bütün mahlukatı yaratan Allah'a ibadeti terk edişlerini beyan etmektedir. İkincisi: ﴿Ve eğer sinek onlardan bir şey kapıp alsa, onu ondan kurtaramazlar﴾ buyurulmakla, putlara ibadet etmek suretiyle umdukları ve tamah ettikleri şeylerin kesintiye uğradığını haber vermekte; kendisinden her türlü hayır umulan ve tamah edilen Allah'a ibadeti ise terk ettiklerini bildirmektedir. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Şimdi onu dinleyin!﴾ kavline gelince: Kimi şöyle demiştir: "Ona icabet edin!" Kimi de şöyle demiştir: "Ona, hakka bakan, onu arzulayan ve kabul eden kimsenin dinlemesi gibi dinleyin; hakka bakmayan ve onu kabul etmeyenin dinlemesi gibi değil." Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Şüphesiz Allah'tan başka taptığınız o kimseler...﴾ kavli: Kimi ﴿tedûne﴾ yani "ibadet edersiniz, Allah'tan başka" manasındadır demiştir. Kimi de: ﴿Şüphesiz Allah'tan başka taptığınız o kimseler﴾ (dua mânâsına değil) yani "Allah'tan başka onları ilâhlar diye isimlendiriyorsunuz" manasındadır demiştir. Onlarda her iki durum da bizzat mevcut idi: Allah'tan başka putlara ibadet etmek ve onları Allah'tan başka ilâhlar olarak isimlendirmek. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Bir sinek yaratmaya asla güç yetiremezler; bunun için bir araya gelseler dahi﴾ kavli: Allah'ın en zayıf mahlukunu yaratmaya malik olmayan bir varlığa ibadet etmekle akılsızlık ettiklerini ve sefihliğe düştüklerini, menfaatten umduklarını elde etmekten aciz kaldıklarını ve kendilerine zarar ve sille vurmak isteyenin bu zararını defetmekten aciz bulunduklarını daha önce zikrettiğimiz vecihle ihtiva etmektedir. Sonra: ﴿Arayan da aranan da acze düştü﴾ kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi "Arayan puttur, aranan ise sinektir" demiştir. Lakin bu te'vile göre ifadeye "lev" (şayet) takdir etmek gerekir; yani: "Şayet arayan olsaydı, put acze düşerdi." Kimi de "Arayan sinektir, aranan ise puttur" demiştir. Şöyle denilirse: "Te'villerinde onların ikisini de -yani sinek ile putu- zayıflıkla vasfettiler; şöyle ki: Put zayıftır, vasfedildiği şeyden acizdir. Sinek ise zayıf değildir, çünkü o putA galip gelmiştir; ister arayan olsun ister aranan. O halde, iki hal üzere de kendisine galip olan o sinek nasıl zayıflıkla vasfedilmiştir?" Lakin sanki o, ﴿Arayan da aranan da acze düştü﴾ cümlesini abid (kul) ile ma'buda (ilah) irca etmiştir; sanki şöyle demek istemiştir: "Abid, o'na ibadet etmekten umduğu ve tamah ettiği şey hususunda acze düştü; ma'bud da umulanı ve kendisinden tamah edilen şeyi yerine getirmekten acze düştü." İşte bu, birinci te'vilden sanki daha cazip ve ona daha yakındır. Vallahu a'lem.

Ve O’nun (c.c.) şu kavli: (مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ - Onlar, Allah’ı hakkıyla takdir edemediler) [Hac, 74]. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: (مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ) yani; Allah’ı hakkıyla marifet ile bilmediler. O’na şerik, veled ve sahibe isnad ederek O’nun hakkında layık olmayan sözler söylediler. Zira O’nu hakkıyla bilselerdi, O’na (şerik ve benzeri şeyleri) nisbet etmezler ve O’nu (mahlûkata) benzetmezlerdi; O’nun zâtını ve bu gibi şeylerden yüceliğini (tenzihini) bilirlerdi. Lakin O’nu hakkıyla bilmediklerinden, zikrettiğimiz üzere O’nu mahlûkatından birine benzettiler (teşbih ettiler). Bazıları da şöyle demiştir: (مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ) yani; Allah’ı hakkıyla tazim etmediler. Zira ibadeti ve şükrü O’ndan başkasına sarf ettiler. Şayet O’nu hakkıyla tazim etselerdi, ibadetlerini ve şükürlerini kendilerine nimet verenden başkasına sarf etmezlerdi ve o hususta O’na başkasını şerik koşmazlardı. Hâlbuki o nimetlerin, ibadet ettikleri kimselerden değil, ancak Allah’tan kendilerine ulaştığını biliyorlardı. İsmet ve isabet Allah’tandır. Sonra, O’nu hakikatiyle tazim etmek ve bilmek; "Ya Azîm, ya Kebîr" gibi sözlerle değil, O’nun emirlerini tazim etmek, onları kabul etmek ve yerine getirmekle olur. Ancak zikrettiğim üzere, O’nun emirlerini tazim etmek ve onları yerine getirmekle (olur). Aynı şekilde Allah’a muhabbet de; "Ben senin habibinim" demekle veya kalbinde bir şey tasvir etmekle değil, ancak O’nun emirlerini yerine getirmek, onlara yönelmek ve nehiylerinden sakınmakla olur. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun şu kavli: (إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ - Şüphesiz Allah, Kavî’dir, Azîz’dir). (إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ) kavli, evliyasını (dostlarını) nusret ile desteklemesi ve akıbeti onlara kılması ihtimalini taşır. (عَزِيزٌ) yani; düşmanlarından intikam alandır. Veya şöyle denilir: (لَقَوِيٌّ); zira O’nun kuvveti karşısında bütün kuvvetler zayıf kalır. (عَزِيزٌ); O’nun izzeti karşısında bütün izzet sahipleri zelil olur. Veya şöyle denilir: (لَقَوِيٌّ); zira kuvvetli olan, O’nunla kuvvet bulur ve o kuvvet ondan istifade edilir. (عَزِيزٌ); zira izzetli olan, O’nunla izzet bulur ve o izzet O’ndan olmuştur. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun şu kavli: (اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ - Allah, meleklerden resuller seçer, insanlardan da. Şüphesiz Allah, Semî’dir, Basîr’dir) [Hac, 75]. (يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا) kavli şu ihtimali taşır: Yani, kendisine yapılan ibadet ve taat nevilerinden imtihan ettiği bazı hususlarda meleklerden resuller seçti; o hususları tebliğ etmeleri için onlardan resuller gönderdi. Tıpkı insanlardan, imtihan ettiği hususlarda onlara (insanlara) resuller seçtiği gibi. Şu ihtimal de vardır: Meleklerden, insan olan resullere resuller seçti. Yani; onlardan -yani insanlardan- resuller seçti. Allah en doğrusunu bilendir. Tıpkı şu kavli gibidir: (اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ - Allah, risaletini nereye koyacağını en iyi bilendir) [En'âm, 124]. Ve O’nun şu kavli: (إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ). (بَصِيرٌ) kavlinin, risalete ehil olan kimseyi görmesi (manasına gelmesi) caizdir.

75. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Allah, meleklerden de elçiler seçer, insanlardan da" (Hac, 75) kavli hakkında şu ihtimaller vardır: "Allah, meleklerden elçiler seçer" kavli, melekleri imtihan ettiği bazı hususlarda onlardan elçiler seçtiği mânâsına muhtemeldir. Veya "Meleklerden elçiler seçer" ki bunlar insan elçilere gönderilen meleklerdir; "Ve insanlardan" yani onlardan, -ikrâm ve irâdemle insanlara elçiler kastediyorum- seçmiştir; en iyisini Allah bilir. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Allah, elçiliğini nereye vereceğini en iyi bilendir" (En'âm, 124) kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Şüphesiz Allah Semî'dir, Basîr'dir" (Hac, 75) kavline gelince; "Basîr" kelimesinin, elçiliğe lâyık olanı ve olmayanı, elçilik için seçtiğini ve seçmediğini görmesi mânâsında olması جائزdır (caizdir). "Semî'" ise, kendisine elçi gönderilen kimsenin, o elçiden aldığı icabet, kabul, red ve tekzîbi işitmesi demektir. Şüphesiz O, elçilere karşı yapılan red ve tekzîpten tam bir ilim ile haberdardır. Bu âyette, O'nun onları sırf elçilik için seçtiği, buna mukabil kendilerinin O'ndan bunu hak ettirecek herhangi bir şey sebebiyle değil, bilakis tamamen lütuf ve ihsanından ileri geldiğine dair bir delil vardır.

Ve kim salih olmazsa, -ve o, risalet için seçeni de seçmeyeni de görendir- resûlün kendisine gönderildiği kimsenin, tebliğ edileni karşılama hususundaki icabet ve kabulünü, ret ve tekzibini işitendir; ve O, ret ve tekzipten tam bir ilim sahibi olarak resûlü göndermiştir. Ve bunda, Allah'ın onları risalet için, kendilerinin bunu hak ettirecek bir şey sebebiyle değil, bilakis sırf kendi lütuf ve ihsanıyla ıstıfa buyurduğuna delalet vardır. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Yâ eyyühellezîne âmenû...)* "Önlerindekini bilir..." (76) yani: Onları yaratmazdan evvel ne olduğunu bilir; *(ve mâ halfehüm)*: Onları yarattıktan sonra ne olacağını da bilir. Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle dedi: "İşlerinin evvellerini de ahirlerini de bilir." Bazıları şöyle demiştir: *(Mâ beyne eydîhüm)*: Dünyadan; *(ve mâ halfehüm)*: Ahiretten olan şeylerdir. Ve yine bazıları şöyle demiştir: *(Mâ beyne eydîhüm)*: Ahiretten; *(ve mâ halfehüm)*: Dünyadan olan şeylerdir. Şu da mümkündür ki: Cenâb-ı Hakk'ın *(Ya'lemu mâ beyne eydîhüm)* kavlinden murat, hayatlarında kendi nefisleriyle işledikleri amellerdir; *(ve mâ halfehüm)* ise kendilerinden sonra başkaları için çığır açıp bıraktıkları sünnetlerdir (kötü veya iyi çığırlar). Tıpkı şu ayette olduğu gibi: *(Alimet nefsün mâ kaddemet ve ahharet)* "Her nefis takdim ettiği ve tehir ettiği şeyi bilir." (Takdim ettiği: bizzat kendisinin işlediği amellerdir; tehir ettiği ise: kendinden sonra başkaları için bıraktığı çığırlar ve eserlerdir.) Ve şu da caizdir ki, bu ifade hakiki manada bir "ön" ve "arka" (beyne eydî ve half) mefhumuna dayanmıyor olabilir; bilakis manası şudur: Onların fiillerinden ve sözlerinden hiçbir şey O'na gizli kalmaz. *(Ve ilâllahi türceul-umûr)* "Ve bütün umur ancak Allah'a rücu ettirilir." Bunun manasını evvelce zikretmiştik. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ey inat eden iman edenler! Rukû edin, secde edin, Rabbinize ibadet edin ve hayır işleyin ki felaha bulasınız. 77. Ve Allah yolunda, hakiki cihat ile cihad edin. O sizi seçmiştir ve din hususunda üzerinize hiçbir haracet (güçlük) kılmamıştır. Babanız İbrahim'in milleti(ne uyun). O sizi evvelde ve bu Kur'ân'da "Müslümanlar" diye isimlendirmiştir; ta ki Resûl sizin üzerinize şahit olsun, siz de bütün insanlara şahitler olasınız. Artık namazı kılın, zekâtı verin ve Allah'a sarılın; O sizin Mevlânızdır. Ne güzel Mevlâ ve ne güzel Nasîr'dir! 78)* Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey iman edenler, rükû edin, secde edin, Rabbinize ibadet edin ve hayır işleyin)* kavli. Bu ayette, imanın hususi ve tek bir şey olduğuna, bütün hayırların mecmuu manasında bir isim oladığına, onun da tasdik olduğuna bir delalet vardır. Çünkü Allah Teâlâ onlara "iman" ismini sabitledikten sonra, onlara rükû etmeyi, secde etmeyi ve hayırlar işlemeyi emretmiştir. Şöyle ki: Bu ayetle muhatap olan herkes, kendisine hitap olunanın kim olduğunu biliyordu. Eğer iman, bütün hayırların mecmuu olan bir isim olsaydı, hitap olunan kimse bilinemezdi; çünkü hiç kimse bütün hayırları işlemeye kadir olamaz. Demek ki iman, sahibini marifet sınırına ulaştıran, muhatabın kendisiyle bildiği malum ve mahsus bir şeydir. Vallahu âlem. Sonra, Cenâb-ı Hakk'ın *(Rükû edin, secde edin, Rabbinize ibadet edin ve hayır işleyin)* emrinin birkaç vecih ihtimali vardır: Birincisi: Rükûunuzu, secdelerinizi ve ibadetlerinizi yalnız Allah'a ibadet kılın; onda başkasına hiçbir şekilde şirk koşmayın.

Âyet 77: Cenâb-ı Hakk’ın “Ey iman edenler! Rükû edin, secde edin, Rabbinize ibadet edin ve hayır işleyin” kavl-i şerifi, imanın hususi ve tek bir şey olduğuna, bütün hayırların ismi olmadığına delâlet eder. İman, tasdiktir. Zira Cenâb-ı Hak, onlara iman ismini ispat ettikten sonra rükû, secde ve hayır işlemeyi emretmiştir. Çünkü bu âyetle muhatap olanların hepsi, kime hitap edildiğini biliyorlardı. Eğer iman bütün hayırların ismi olsaydı, muhatap olanlar bilinmezdi; zira hiçbir kimse bütün hayırları işlemeye güç yetiremez. Bu da gösterir ki iman, muhatabın bilindiği vakit sahibinin marifet sınırına döndüğü, bilinen hususi bir şeydir. Doğrusunu Allah bilir. Sonra, “Rükû edin, secde edin, Rabbinize ibadet edin ve hayır işleyin” kavli muhtelif vecihlere ihtimal taşır: Birincisi: Rükûunuzu, secdenizi ve ibadetinizi Allah için yapın; Mekke ehli ve diğer kâfirlerin ibadetlerinde O’ndan başkasını, yani taptıkları putları ortak koştukları gibi, siz de ibadetinize O’ndan başkasını ortak koşmayın. İkincisi: Rabbinize, size ibadet olduğunu bildirdiği sebepler ve şeyler ile ibadet edin; aynı şekilde size hayır olduğunu bildirdiği hayırları işleyin. Üçüncüsü: Kıyam, kuûd, hareket ve sükûn hâlindeki ahvalinizi Allah için ibadet kılın; geçiminiz için olan ve mübah kılınıp izin verilen tasarruflarınızı da yine Allah Teâlâ için ibadet hükmüne getirin. Birincisi, Allah’ın bizzat nass ile tayin ettiği ibadettir. İkincisi ise niyet ve kasıt ile ibadete dönüşen şeydir. Böylece insan, bütün ahvalinde ibadet edâ eden birisi olur. İnsana vacip olan da budur; namaz, oruç ve sair nafilelerden edâ ettiği her şeyde bir farzı edâ ediyor gibi olmalıdır. Yani bütün bunları, O’nun nimetlerine şükür ve günahlarına kefaret niyetiyle edâ etmelidir. Her ikisi de lâzım ve vaciptir. Şayet bunu yaparsa, üzerine lâzım olanı edâ etmiş olur. Doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın “Umulur ki felaha erersiniz” kavli, zahiri itibarıyla tereddî (ümit) üzere gelmiştir; hakikatte ise daha önce zikrettiğimiz üzere vücub (zorunluluk) ifade eder.

Ne Mekke halkı ne de diğer kâfirler, ibadetlerinde Allah'tan başkasına ortak koşmadılar; ki o ortak koştukları da taptıkları putlardır. İkincisi: Rabbinize, ibadet olduğunu size bildirdiği sebepler ve şeyler ile ibadet ediniz; aynı şekilde size hayır olduğunu bildirdiği hayırları işleyiniz. Üçüncüsü: Üzerinde bulunduğunuz kıyam, kuğu, hareket ve sükûn gibi hallerinizi Âlemşümul Allah'a ibadet kılın; yine sizin için mübah kılınan ve izin verilen maişet (geçim) için olan dönüp dolaşmalarınızı da ibadet kılın. Birincisi, Allah'ın bizzat nass ile belirlediği ibadetin kendisidir; ikincisi ise niyet ve kasıt ile ibadet hükmüne geçen şeydir ki, fert bununla bütün hallerinde ibadet edici olur. İnsanın üzerine vacip olan da namaz, oruç ve sair ibadetlerde olduğu gibi, bütün yaptıklarında farzı eda edici olmasıdır; bu da bütün bunları O'nun nimetlerine şükür ve günahlarına keffaret niyetiyle eda etmesidir. Her ikisi de lâzım ve vaciptir; şayet bunu yaparsa, lâzım olanı eda etmiş olur. Vallahu âlem. "Lâallekum tuflihûn" (Umulur ki felaha erersiniz) kavline gelince; lafzının zâhiri tercî (ümit vaat etme) sîgasıyla varid olmuştur, fakat hakikatte ise evvelce zikrettiğimiz veçhile vücut (farziyet) ifade eder. "Ve câhidû fîllâhi hakka cihâdihî..." (78) kavline gelince; Allah'ın hakkı için varılacak bir son sınır yoktur. Aynı şekilde "İttakullâhe hakka تُquâtihî" (Allah'tan, O'na yaraşır şekilde sakının) kavli de böyledir. Çünkü şayet O'nun hakkının bir sınırı olsaydı, resuller ve melekler bunu hakkıyla yerine getirirler ve onlardan bu sınırın aşılması hatıra gelebilirdi. Zira her bir sınır ve gâye sahibinde sınırı aşma ihtimali hatıra gelir. Şayet sınırı aşmak ihtimal dahilinde değilse, bu, O'nun hakkının bir sınırının ve gâyesinin olmadığını gösterir. "Ve câhidû fîllâhi hakka cihâdihî" ile "hakka تُquâtihî" kavlinin tevili şu olur: O'nun, gücünüzün, bünyenizin ve takatinizin kaldırabileceği kadarıyla olan hakkıdır. Tıpkı "Fettekullâhe mâsteta'tûm" (Gücünüz yettiği kadar Allah'tan sakının) kavli gibidir. Binalyeş tefsiri olur. Sonra, "Ve câhidû fîllâhi" kavli şu ihtimali de taşır: Yani nefislerinizi şehvet ve arzularına karşı cihad ettirin. Veya Allah'ın düşmanlarına karşı vesveseyi defetmek ve onlarla harbetmek suretiyle cihad edin. "Huvectebâkum" (O sizi seçti) kavli iki veçhi ihtimal eder: Biri: İman, hidayet ve tevhit için "O sizi seçti." Veya: Diğer bütün cinslerin arasından en hayırlı cinsler ve en keremlileri olarak "O sizi seçti." Tıpkı "Ve lekad kerramnâ benî Âdeme ve hamelnâhum fîl berri vel bahri" (Andolsun biz Âdemoğlunu mükerrem kıldık ve onları karada ve denizde taşıdık) kavli gibidir. Tefsir ehlinden âmme, "Irkeû vescudû va'budû Rabbekum" (Rükû edin, secde edin ve Rabbinize ibadet edin) kavli hakkında şöyle demişlerdir: Yani Rabbinizi birleyin. Kitap'ta zikredilen her ibadeti tevhid kılınmışlardır. Binaenaleyh burada ibadetin zikredilmesi, "Yâ eyyühellezîne âmenû âmenû billâhi" (Ey iman edenler, Allah'a iman edin) kavli gibidir; sanki şöyle buyurmuştur: Ey iman edenler, Rabbinizi birleyin. Sonra "Yâ eyyühellezîne âmenû rkeû vescudû" kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Bunda, tilavet secdesinin vücûbu vardır. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den gelen haberde şöyle buyrulmuştur: "Hac suresi, diğer surelere nazaran iki secde ile üstün kılındı; kim o ikisinde secde etmezse onu okumasın." Aynen bunun gibi Ömer -radiyallahu anh-'tan da rivayet edilmiştir ki, o bu sureyi okumuş, onda iki defa secde etmiş, sonra da zikrettiğimiz şeyi söylemiştir. Bizim indimizdeki tevili ise şudur: "İki secde ile üstün kılındı" kavlinden murat, namazın aslî rükünlerinden olan secde ile surenin başındaki tilavet secdesidir; kim o ikisinde secde etmezse onu okumasın. Tilavet secdesinin vücudundaki asıl ise şudur: Kur'an'da hudu (boyun eğme) için zikredilen her secde, tilavet için vaciptir ve ona lâzımdır. Namaz secdesinin hakkı olarak emredilen her secde ise, tilavet için secdesini lazım kılmaz. Binaenaleyh "Irkeû vescudû" kavrindeki secde emri, namaz secdesinin emridir, başkası değildir; okuyana tilavet secdesini lazım kılmaz. Vallahu âlem. "Ve mâ ceale aleykum fîd dînî min haracin" (Ve din hususunda üzerinize hiçbir harac [güçlük] kılmamıştır) kavline gelince; bunun tevili birkaç veçhi ihtimal eder: Birincisi: Onların, Allah’ın vahdaniyetini, uluhiyetini, benzerlerden ve ortaklardan münezzeh olduğunu bilmeleri gerekir. Yine onların, Allah’ın nimetlerini bilmeleri, O’na şükürle mukabelede bulunmaları ve her an O’na boyun eğmeleri lazımdır; peçerler gönderilmemiş olsa bile... Lakin O, fazl ve rahmetiyle onlara peçerler göndermiştir ki, bunu bilmeleri daha kolay ve hafif, bunu eda edip yerine getirmeleri daha kolay olsun. Çünkü eşyayı sadık ve adil bir lisanın işitmesinden öğrenmek daha kolaydır; idrak etmek, nazar ve tefekkürle bilmekten daha hafiftir. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: *(Eğer üzerinizde Allah’ın fazl ve rahmeti olmasaydı, pek azınız müstesna, şeytana uyardınız.)* Allah, peygamber göndermek suretiyle olan fazl ve rahmeti olmasaydı, pek azı hariç şeytana uyacaklarını haber vermiştir. İstisna ettiği o az insan ise, tefekkür ve nazar eden, bu sayede tefekkür ve nazarla bilen kimselerdir. Bu ise ancak cehd ve külfetle bilinir. Binaenaleyh, *(Ve din hususunda üzerinize hiçbir güçlük yüklemedi)* kavli buna delalet eder. Lakin Allah, hak yolunun ve onu bilmenin daha açık olması için size peygamberler göndermiştir. Halbuki peygamber göndermeyip, bunu nazar ve tefekkürle mükellef kılmak da O’nun hikmetinin gereği olabilirdi. İkincisi: *(Ve din hususunda üzerinize hiçbir güçlük yüklemedi)* kavli; onların ihtiyaç duyduğu şeylerin önünü kesmeyi, bütün yiyecek, içecek ve giyecek türlerini haram kılmayı nefyetmiştir. Lakin Allah bunlardan bir türü haram kıldığında, onun yerine ihtiyacını giderecek ve illetini def edecek başka bir türü mubah kılmıştır. Eğer bunların bütün türlerini haram kulsaydı, işte o zaman dinde güçlük ve darlık olurdu. Üçüncüsü: Allah, onlara güçlerinin ve bünyelerinin kaldıramayacağı ibadetler ve farzlar yüklememiş, bunların edasını istememiştir. Fıtratlarına ve maişetlerinin icabına aykırı olan şedid ve meşakkatli amelleri omuzlarına yüklememiştir. Lakin onlara güçlerinin ve bünyelerinin kaldırabileceği ibadetler yüklemiş; maişetlerinin nizamına ve fıtratlarına uygun, meşakkatli olmayan ameller tevdi etmiştir; bu ameller onlara uzak ve ırak görünse dahi... Dördüncüsü: Allah, onların işledikleri günahlardan ve cürümlerden dolayı tevbelerini; tıpkı bir kavme kılıç çekip birbirlerini öldürmelerini ve helak etmelerini şart koştuğu gibi kılmamıştır. Nitekim o kavme şöyle denilmişti: *(Yaratıcınıza tevbe edin de nefislerinizi katledin!)* Eğer böyle bir mükellefiyet kolsaydı, dinde güçlük olurdu; buna benzer haller de böyledir. Beşincisi: Şöyle olması da mümkündür: *(Ve din hususunda üzerinize hiçbir güçlük yüklemedi)* yani: Hiçbir şek ve şüphe yüklemedi. Demek ki Allah, sizin için ikame ettiği hüccet ve bürhanlarla şüpheyi ve şekki sizden izale etmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Ve *(İbrahim’inizin milleti)* kavli iki vecihle tevil olunur: Birincisi, emir manasındadır: "İbrahim’in milletine sarılın, uyun." İkincisi: Zikredilen bu din, babanız İbrahim’in millettir. Ve *(O, daha önce de, bu Kur'an'da da sizi Müslümanlar olarak isimlendirdi)* kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Tefsir efradının umumu şöyle demiştir: *(O isimlendirdi)* yani: Allah sizi Müslümanlar olarak isimlendirdi. Bazıları da şöyle demiştir: İbrahim *(daha önce de sizi Müslümanlar olarak isimlendirdi).* Nitekim O şöyle demişti: *(İbrahim de bunu kendi oğullarına vasiyet etti, Yakup da: Ey oğullarım! Şüphesiz Allah sizin için bu dini seçti, öyleyse ancak Müslümanlar olarak ölün.)* Resulullah Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- İsmail’in zürriyetindendir; İbrahim ise o ve zürriyeti için bu dua da bulunmuştur. Ve *(Daha önce de, bu Kur'an'da da)* kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: *(Daha önce):* Mütekaddim kitaplarda, *(bu Kur'an'da da)* yani: Kur'an'da. Bazıları da şöyle demiştir: *(Daha önce):* Sizden önceki ümmetler içinde; çünkü hiçbir kavim ve ümmet yoktur ki aralarında bu isimle anılan Müslümanlar bulunmasın. *(Bu Kur'an'da da):* Kendi kavmi içinde. Yani siz, geçmiş ümmetler içinde de bu isimle anılıyordunuz. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: *(Siz insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmetsiniz.)* Yani siz, önceki ümmetler içinde en hayırlı ümmetsiniz ki bu zamanda zuhur ediyorsunuz. En doğrusunu Allah bilir. Ve *(Resul sizin üzerinize şahit olsun diye)* kavline gelince: Bir kısım ulema şöyle demiştir: *(Aleykum / üzerinize)* kelimesi "lekum / sizin lehinize" manasındadır. Arap dilinde bu caizdir. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: *(Ve putlar üzerine kesilen hayvanlar)* yani putlar için kesilen. Binaenaleyh bu ayette de *(aleykum)* kelimesi caizdir, yani lehinize demektir. Bunun tevili şöyle olur: Resul, O’nu tasdik etmeniz hususunda sizin lehinize şahit olsun; siz de Resulullah’ı tasdik ettiğinizde, insanların aleyhine (veya lehine) şahitler olasınız. Bazıları da şöyle demiştir: *(Resul sizin üzerinize şahit olsun)* kelimesi, zahiri üzere aleyhinize manasındadır. Bunun tevili şöyledir: O’na muhalefet edip tasdik etmediğinizde, o sizin aleyhinize şahit olacaktır. Siz de Resulünüzü tasdik edip O’na muvafakat ettiğinizde -resullerini tekzip eden ve O'na muhalefet eden diğer insanların aleyhine şahitler olacaksınız. Bu âyette, asrı saadet asrının ve o devirdeki haccetmiş zâtların, kendilerinden sonra geleceklere karşı bir hüccet ve delil olma hususunda ittifak ettiklerine delâlet vardır. Zira onları, hem kendilerinden sonra gelenler hem de öncekiler üzerine şahitler kılmıştır. Biz bu âyetin tevilini Bakara Suresi'nde zikretmiştik. Ve kavl-i şerifi: *(Feadîmû's-salâte ve âtû'z-zekâte)*. Eğer maksat maruf olan namaz ve maruf olan zekât ise; namazın ikame edilmesindeki emirde, kulların kendileri ile Rableri arasındaki münasebeti ıslah etme emri vardır. Zekâtta ise kendileri ile mahlûkat arasındaki münasebeti ıslah etme manası vardır. Şöyle ki: *(Şüphesiz namaz, insanı hayasızlıktan ve kötülükten alıkoyar)*. Abdullah bin Mes'ud'un kıraatinde ise şöyledir: "Şüphesiz namaz adaletle emreder, hayasızlıktan ve kötülükten alıkoyar." Ve kavl-i şerifi: *(Ve''tesimû billâh)*. Bağzıları şöyle demiştir: Allah'ın dini ile ki, bu da evvelce zikredilen *(Rükû edin, secde edin ve Rabbinize ibadet edin)* kavl-i şerifinde beyan buyrulmuştur. *(Ve'l-hayra faitesû...)* zikredilen ifadenin sonuna kadar; sanki şöyle demektedir: Zikredilen zâta ve esmâya sarılın. İعتصام (itısam) kelimesinin aslı, O'na iltica etmektir. Binaenaleyh sanki şöyle buyurmuştur: Ne kadar nehyedilen şerler varsa ve ne kadar emredilen hayırlar varsa, O'na sığınarak hepsinden sakının ve sarılın. Ve kavl-i şerifi: *(Hüve Mevlâkûm)*. Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: O, itaatle Kendisini veli edinen herkesin mevlâsıdır. Bağzıları da şöyle demiştir: Mevlâ, nasir demektir. Yani O, sizin yardımcı ve muhafazanızdır. *(Fe ni'me'l-mevlâ ve ni'me'n-nasîr)*. Mânî ve nasir; düşmanlarına karşı onlara yardım eden ve düşmanları onlardan defeden demektir. *(Hüve Mevlâkûm)* kavl-i şerifinin şu manaya gelmesi de mümkündür: Rabbiniz ve seyyidinizdir. Nasıl ki kölenin efendisine "Bu, onun mevlâsı ve seyyididir" denilir. Vallahu a'lem. *(Liyekûne'r-resûlü şehîden alayكُمْ)* kavl-i şerifinden murat, Resûl'ün size tebliğ etmiş olmasıdır; *(ve tekûnû şühedâe alâ'n-nâs)* ifadesinden murat ise, Resûl'ün onlara tebliğ ettiğine sizin şahitlik etmenizdir. Ebu Avsece rahimehullah şöyle demiştir: *(Ma kaderullâhe hakka kadrih)*, yani Allah'ı hakkıyla tanımadılar. Kelâmda "Ma kadrüke hakka kadrike" denilir, yani "Seni hakkıyla tanıyamadım" demektir. Şöyle demişlerdir: Harac, bu meselede ve sair yerlerde zayıf olan demektir. *(Fe lâ yekün fi sadrike haracün minh)* kavl-i şerifindeki haracın "şüphe" olduğu söylenmiştir. Yani, bir şey hakkında şüpheye düşüldüğü zaman göğüste darlık husule gelir. Ebu Muaz şöyle dedi: Kelâmda haracın aslı, sarmaşık dikenli ağaçlardır. Tekili "harace"dir. "Haracetü müslim" tabiri buradan gelmektedir. Ve kavl-i şerifi: *(Hüve'ctebâküm)*. Yani sizi seçti. İbn Mes'ud ve Übey'in kıraatinde: *(Hüve'ctebâküm ve semâkü'l-müslimîne min kablü)* şekltedir. Bu da "O, sizi Müslümanlar olarak isimlendirdi" diyenlerin tevilini teyit eder. Yani Allah isimlendirmiştir. Bağzıları *(Ve ma ceale aleyküm fî'd-dîni min harac)* kavli hakkında şöyle demişlerdir: Allah bu ümmete, zaruret halinde ruhsat kılınmadığı hiçbir şeyi farz kılmamıştır. Su bulunmadığı zaman teymüm edilmesi, hastalandığında oturarak ve yatarak namaz kılması, hasta olduğunda orucunu açması gibi. Ruhsatı bulunmayan hiçbir farziyet yoktur. Evvelki ümmetlerde bu yoktu. Bu, Mukatil bin Hayyan'ın görüşüdür. Katâde rahimehullah şöyle dedi: *(Ve ma ceale aleyküm fî'd-dîni min harac)* yani darlık manasındadır. Dedi ki: Bu ümmete, Peygamber'den başka hiç kimseye verilmeyen üç şey verilmiştir: Peygamber'e (aleyhissalâtu vesselâm) "Git, senin üzerinde hiçbir harac yoktur" denilirdi. Allah Tealâ da bu ümmete: *(Ve ma ceale aleyküm fî'd-dîni min harac)* buyurmuştur. Peygamber'e "Sen kavmin üzerine şahitsin" denilirdi. Allah Tealâ da bu ümmete: *(Ve tekûnû şühedâe alâ'n-nâs)* buyurmuştur. Yine Peygamber'e "İste, verilecektir" denilirdi. Allah Tealâ da bu ümmete: *(Bana dua edin, size icabet edeyim)* buyurmuştur. Bağzıları *(Rükû edin ve secde edin)* kavli hakkında şöyle demişlerdir: Yani Allah için namaz kılın. Şunun gibidir: *(Onlara rükû edin denildiği zaman rükû etmezler)*. Yani namaz kılın, namaz kılmıyorlar, demektir. Katâde şöyle dedi: *(Rükû edin ve secde edin)*. Dedi ki: Rükûsuz namaz olmaz. Bazı topluluklar bid'atlar ihdas ettiler; bunlardan biri yüz secde eder de aralarında hiç rükû etmez. Şöyle denilirdi: İnsanların ihdas ettiği üç şey vardır: "Dua ederken elleri kaldırmak, dua esnasında sesleri yükseltmek ve secdede iktisar/ihtisar etmek (kısaltmak)." Ebu Hüreyre radiyallahu anh şöyle dedi: "Rükûsuz secde sahih olmaz." Doğrusunu en iyi bilen Allah'tır. Dönüş ve varış O'nadır. O'nun yardımıyla muvaffak oluruz.

SÛRETÜ'L-MÜ'MİNÛN Mekke'de nâzil olmuştur. Bismillâhi'r-Rahmâni'r-Rahîm. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Şüphesiz müminler felâh bulmuştur. O kimseler ki, onlar namazlarında huşû içindedirler. Ve onlar ki, lüzumsuz ve faydasız şeylerden yüz çevirirler. Ve onlar ki, zekâtı ifa ederler. Ve onlar ki, iffetlerini korurlar. Ancak eşleri ve ellerinin altında bulunan cariyeleri müstesna; çünkü onlar (onlardan dolayı) kınanmış değillerdir. Fakat kim bunun ötesini ararsa, işte onlar haddi aşanların ta kendileridir. Ve onlar ki, emanetlerine ve ahitlerine riayet ederler. Ve onlar ki, namazlarını muhafaza ederler. İşte varis olanlar onlardır. Onlar Firdevs cennetine varis olurlar, onlar orada ebedî kalıcıdırlar.)* [Müminûn: 1-11] Azze ve Celle'nin şu kavli: *(قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ)* (Şüphesiz müminler felâh bulmuştur.) "Felâh" hakkında kimi bilginler şöyle demişlerdir: Felâh, bekadır; yani müminler (cennette) bakî kalmışlardır. Kimi bilginler de şöyle demişlerdir: Felâh, saadettir. Yine kimi bilginler de şöyle demişlerdir: Felâh, fevze eremektir ve benzeri mânâlardır. *(قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ)* kavlinden zikredilen ayetlerin sonuna kadar olan kısımda şöyle bir delil vardır: Müminlerden bir kısmı, şu kimselerin vasiflandığı bu vasıflara sahiptirler. "İman" ismi ise, bu ayette zikredilen vasıfların daha altında yer alan kimseler için de kullanılır. Çünkü eğer böyle olmasaydı, namazlarındaki huşû, iffetlerinin korunması ve lüzumsuz şeylerden yüz çevrilmesi gibi zikredilen vasıflar (özellikle) zikredilmezdi. Demek ki bu, şu kimselerin vasıflandırıldığı vasfın gayrında da bir kimsenin mümin olabileceğine delalet eder. Nitekim Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli de böyledir: *(İçinizden adalet sahibi iki kişiyi de şahit tutun)* [Talâk: 2] ve şu kavli: *(Şahitlerden razı olduklarınızdan)* [Bakara: 282]. Bu da şahitler arasında adalet sahibi olmayanların ve şahitliklerinde kendilerinden razı olunmayacak kimselerin bulunduğuna delalet etmektedir; nitekim (ayet-i kerimede) şahitlik hususunda adalet sahibi olanlar ve rıza gösterilenler tahsis edilmiştir. Ve şu kavli: *(الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ)* (O kimseler ki, onlar namazlarında huşû içindedirler.) [Müminûn: 2] Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: Huşû, kalpteki daimî ve lazım olan korkudur. Bir başkası da şöyle demiştir: Huşû kalptedir. Huşûun aslı, sanki korkudan kaynaklanan ve yüzde ile bütün uzuvlarda görülen bir zillet eseridir; yoksa (sadece) o kimselerin zikrettiği (sıradan) korku değildir. Görmez misin ki (Cenâb-ı Hak) şöyle buyurmuştur: *(O gün nice yüzler huşû içindedir)* [Ğâşiye: 2] ve *(Gözleri huşûdan boyunları bükülmüştür)* [Kamer: 7]. Bu, huşûun, yüzde ve bütün uzuvlarda görülen korkudan neşet eden bir zillet eserleri olduğuna delalet eder. İşte bu yüzden bazıları şöyle demiştir: Namazda huşû, (o kadar derin bir haldir ki) insanın sağında ve solunda kim olduğunu bilememesidir; çünkü bu hal, onu kendisine en yakın olan (Allah) hakkında marifet sahibi olmaktan meşgul eder. Huşûun aslı ise zikrettiğimiz gibidir, ve'l-ilmu indallâh. Azze ve Celle'nin şu kavli: *(وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ)* (Ve onlar ki, lüzumsuz ve faydasız söz ve işlerden yüz çevirirler.) [Müminûn: 3]

Âyet 2: Cenâb-ı Hakk’ın “Onlar ki, namazlarında huşû içindedirler” kavli hakkında Hasan (Basrî) şöyle demiştir: “Huşû, kalpte dâimî ve lâzım olan korkudur.” Bir başkası ise: “Huşû, kalptedir” demiştir. Huşûun aslı, korkudan kaynaklanan bir zilletin (tevazuun) izidir ki, bu iz yüzde ve bütün azâlarda zuhur eder. Bu sebeple bazıları şöyle demiştir: “Namazda huşû, sağında ve solunda kimin olduğunu bilmemektir; zira bu durum, (okuduğu şeyi) bilmekten onu meşgul eder.” Huşûun aslı, zikrettiğimiz gibidir. En doğrusunu Allah bilir.

Âyet 3: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ﴾ (O kimseler ki, onlar lütuftan ve boş şeylerden yüz çeviricidirler) kavline gelince; "Lâğiv", sanki her batılın ve kıymet verilmeyip atılan, ehemmiyet verilmeyen her şeyin ismi gibidir. Allah Teâlâ, onların her batıldan ve nehyedildikleri her şeyden yüz çevirdiklerini, her bir taate ve emredildikleri her şeye yöneldiklerini haber vermektedir.

"Lâğv": Sanki her bâtılın ve kıymeti olmayıp ehemmiyet verilmeyen her şeyin ismidir. Haber verdi ki; onlar her bâtıldan ve nehyedildikleri her şeyden yüz çevirirler; her itaate ve emrolundukları her şeye yönelirler. (وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ) "Zekât" kelimesi muhtemeldir ki: Allah katında nefislerinin kendisiyle tezkiye olduğu (temizlendiği) zekâttır. Ve yine muhtemeldir ki; bilinen ve me’hud (örfleşmiş) olan zekâttır. Haber verdi ki; onlar bunu ifa edenler ve eda edenlerdir. Ve yine muhtemeldir ki; mü’minlerin bu zikri; Allah’a itaatten, O’nun emrine imtisalden ve O’ndan razı olmaktan ibarettir. Bu, münafıklardan sadır olan infaktaki kerahat, namazdaki tembellik ve riyakârlığın mukabilidir. Nitekim Allah’ın şu kavli gibidir: (وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ...) âyeti ve (وَلَا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَهُمْ كَارِهُونَ) kavli ve onların (لَا تُنْفِقُوا عَلَى مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ) sözleri... Onları tembellik, muhalefet, infakı terk ve taatlarda riyakârlık ile vasfetti. Mü’minleri ise bunun zıddı ile; emirlerine rağbet etmek, maasi ve nevahisinden (yasaklarından) sakınmak ile vasfetti. Ve O’nun kavli: (وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ) Burada istisna yaptı; çünkü bu, bir halde helâl olup diğer halde haram olanlardandır. Lâğv ve âyetin başından sonuna kadar zikredilenler ise hiçbir halde helâl olmaz. Lâğv, bütün ahvalde haramdır. Kezâ emaneti eda etmeyi, zekâtı ve namazı terk etmek de hiçbir halde terk edilmesi helâl olmayanlardandır. Ve O’nun kavli: (فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ) Zikretti ki; bu hususta onlara bir levm (kınama) ulaşmaz -Allah en doğrusunu bilir- iki vecih ile: Birincisi: Seniyye ehlinin (Mecusîlerin) sözü içindir; çünkü onlar nikâhı (tencîh) görmezler. Haber verdi ki; levm bu ikisinde değildir, levm ancak bu ikisinin gayrısındadır. İkincisi: Muta nikâhını ibtal etmek için zikredilmiştir; çünkü zevceleri ve cariyeleri istisna etti. Muta ise istisna ettiği bu ikisinde değildir. Sonra haber verdi ki; bu ikisinde levm yoktur, bunların dışındakilerde ise levm vardır. Muta, bu ikisinin dışındakilerdendir. İşte (وَلَا تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاءِ) kavli budur. Fercin muhafazası buna sarf edilir. Yoksa; insanların geneli ferclerini zinadan muhafaza ederler ve onun hürmetini bilirlerdi. Lakin onlar mutayı ve onda icâreyi (ücret karşılığı ilişkiyi) mübah görüyorlardı; işte bu haram kılındı. Sonra dedi ki: (فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ) "Âdî" (sınırı aşan): Kendisi için sınır konulan haddi tecavüz edendir. Ve O’nun kavli: (وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ)

5 ve 6. Âyetler: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿والذين هم لفروجهم حافظون﴾ "Ve o kimseler ki, onlar namuslarını korurlar" ﴿إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم﴾ "Meğer ki zîcroları (zevceleri) ola veya ellerinin malik olduğu cariyeleri ola" (Mu'minûn, 5-6). Bu hususta istisna yaptı; çünkü bu (cinsî münasebet), bir hâlde helâl olur, bir hâlde haram olur. Lâğiv ve zikredilen diğer hususlara gelince, onlar hiçbir hâlde helâl olmazlar. Lâğiv, bütün hâllerde haramdır. Kezalik emaneti eda etmeyi, zekâtı ve namazı terk etmek de hiçbir hâlde terki helâl olmayan şeylerdendir. Ve Cenâb-T Hakk'ın: ﴿فإنهم غير ملومين﴾ "Çünkü onlar kınanmış değildirler" kavli. Vallahu âlem, iki vecihten dolayı bunda onlara bir lâime (kınama) lüzûm etmeyeceğini zikretmiştir: Birincisi: Seneviyye'nin sözünü reddetmek içindir. Çünkü onlar nikâhlanmayı meşru görmezler. Binaenaleyh, bu iki kısımda lâime (kınama) olmadığını, kınamanın ancak bu ikisinin gayrısında olduğunu haber vermiştir. İkincisi: Mut'a nikâhını ibtal etmek için zikredilmiştir. Çünkü zevceleri ve ellerinin malik olduğu cariyeleri istisna etmiştir; mut'a ise istisna ettiği bu iki kısımda dâhil değildir. Sonra haber verdi ki, bu iki şeyde ve bunların ötekisinde lâime yoktur, bu ikisinin gayrısında ise lâime vardır. Mut'a da bu ikisinin gayrısı olan şeylerdendir. O da şu kavlin mazmunudur: ﴿ولا تكرهوا فتياتكم على البغاء﴾ "Cariyelerinizi fuhşa zorlamayın" (Nûr, 33). Fıruçların (namusların) hıfzı buna sarf edilir (yorumlanır). Yoksa amme-i nas (halkın ekseriyeti) zaten namuslarını zinadan koruyorlar ve onun حرمtetini biliyorlardı; lakin onlar mut'ayı ve onda ruhsat verilmesini mubah görüyorlardı, bu yüzden o haram kılındı.

5 ve 6. Âyetler: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿والذين هم لفروجهم حافظون﴾ "Ve o kimseler ki, onlar namuslarını korurlar" ﴿إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم﴾ "Meğer ki zîcroları (zevceleri) ola veya ellerinin malik olduğu cariyeleri ola" (Mu'minûn, 5-6). Bu hususta istisna yaptı; çünkü bu (cinsî münasebet), bir hâlde helâl olur, bir hâlde haram olur. Lâğiv ve zikredilen diğer hususlara gelince, onlar hiçbir hâlde helâl olmazlar. Lâğiv, bütün hâllerde haramdır. Kezalik emaneti eda etmeyi, zekâtı ve namazı terk etmek de hiçbir hâlde terki helâl olmayan şeylerdendir. Ve Cenâb-T Hakk'ın: ﴿فإنهم غير ملومين﴾ "Çünkü onlar kınanmış değildirler" kavli. Vallahu âlem, iki vecihten dolayı bunda onlara bir lâime (kınama) lüzûm etmeyeceğini zikretmiştir: Birincisi: Seneviyye'nin sözünü reddetmek içindir. Çünkü onlar nikâhlanmayı meşru görmezler. Binaenaleyh, bu iki kısımda lâime (kınama) olmadığını, kınamanın ancak bu ikisinin gayrısında olduğunu haber vermiştir. İkincisi: Mut'a nikâhını ibtal etmek için zikredilmiştir. Çünkü zevceleri ve ellerinin malik olduğu cariyeleri istisna etmiştir; mut'a ise istisna ettiği bu iki kısımda dâhil değildir. Sonra haber verdi ki, bu iki şeyde ve bunların ötekisinde lâime yoktur, bu ikisinin gayrısında ise lâime vardır. Mut'a da bu ikisinin gayrısı olan şeylerdendir. O da şu kavlin mazmunudur: ﴿ولا تكرهوا فتياتكم على البغاء﴾ "Cariyelerinizi fuhşa zorlamayın" (Nûr, 33). Fıruçların (namusların) hıfzı buna sarf edilir (yorumlanır). Yoksa amme-i nas (halkın ekseriyeti) zaten namuslarını zinadan koruyorlar ve onun حرمtetini biliyorlardı; lakin onlar mut'ayı ve onda ruhsat verilmesini mubah görüyorlardı, bu yüzden o haram kılındı.

7. Âyet: Sonra buyurdu ki: *“Her kim bunun ötesini ararsa, işte onlar haddi aşanların ta kendileridir.”* "El-Âdî" (haddi aşan), kendisine tayin edilen hududu aşan kimse demektir. *(1) Asl nüshada ve M nshasında "El-Mecâzî" şeklindedir.*

8. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿والذين هم لأماناتهم وعهدهم راعون﴾ "O kimseler ki, onlar emanetlerine ve ahidlerine riayet edicidirler" kavli; emanetler, ibadetleri veya üzerlerine farz kılınan feraizi ihtimal dahilindedir. Onlara riayet ettiler, yani onları vakitlerinde eda ettiler. Kendileri ile Hak arasındaki ahidleri de riayet ettiler, yani onları muhafaza ettiler ve ehli olanlara eda edip zayi etmediler. Vallahu âlem.

"Emanetler"den maksat muhtemeldir ki: Kendilerine farz kılınan ibadetler ve فرائض (ferâiz) olup, onları raayet etmişlerdir; yani vakitlerinde eda etmişlerdir. Bir de kendileri ile Rableri arasındaki ahitlerdir. Yahut emanetler, yanlarına konulan emanetler ve kendileri ile halk arasındaki ahitler olup, bunları raayet etmişlerdir; yani muhafaza etmişler, sahiplerine iade etmişler ve zayi etmemişlerdir. Vallahu âlem. Câb-ı Celâl'in şu kavli: *(Ve onlar ki, namazlarına muhafaza ederler - 9)* Namazın muhafazası şu vecihlerle olur: Birincisi: Onu erkânı, فرائض (ferâiz)i, levazımı ve âdâbı ile muhafaza ederler. İkincisi: Onu, kendisi için tayin edilen vakitler, taharetler, avret yerinin örtülmesi ve namaz ancak kendileriyle kaim olan diğer esbab gibi sebeplerle muhafaza ederler. Üçüncüsü: Onu huşû, vakar, Cenâb-ı Hakk'a karşı zilleti izhar etmek, ihlas ve musallinin yapılmasına nehiy olunan diğer eşya ile muhafaza ederler. Emanetlerden ve sair hususlardan zikredilenlerin cümlesi bu kabildendir. Vallahu âlem. Ve O'nun şu kavli: *(İşte onlar varislerin ta kendileridir (10) O kimseler ki Firdevs'e varis olurlar, onlar orada ebedî kalıcılardır (11))* Varis: Müristen baki kalandır. Allah -Cezve Celle- buyurmuştur ki: *(Şüphesiz yeryüzüne biz varis oluruz)* Yani: Şüphesiz biz mahlûkattan baki kalanlarız; yani mahlûkatı fâni eder, o baki kalır. Yahut O'nun *(Firdevs'e varis olurlar)* kavlinin manası şudur: Allah kullarına, eğer davetine icabet ederlerse Cenneti vaat etmiştir. Ve onları şu kavliyle o Cennete davet etmiştir: *(Allah Darüsselâm'a davet eder)* Kim O'nun davetini terk ederse, icabet ettiği takdirde kendisine vaat olunan şey, icabet edene intikal eder; Allah'ın zikrettiği irsaset (varislik) işte budur. *(Firdevs)* kavline gelince: Denilmiştir ki, Rûm lisanında "bostan" demektir. Allah Cenneti muhtelif isimlerle tesmiye etmiştir: Andan Adn, Naim, Mâvâ ve Firdevs. Hakikatte ise bunlar birdir; zira Adn, ikametgâh demektir; Naim, kendisinde nimetlenilen şeydir; Mâvâ dahi öyledir; kezalik Firdevs, Adn, Mâvâ ve Naîm'dir. Bazı ahbarda Resulullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'den rivayet olunmuştur ki, şöyle buyurmuştur: "Firdevs, Cennetin en yüksek ve en orta tepesidir, hem de en güzelidir." Eğer bu sabit ise, durum zikredildiği gibidir. İbn Abbas -Radiyallahu Anh-'dan rivayet olunduğuna göre o, *(O kimseler ki, namazlarında huşû içindedirler)* kavli hakkında şöyle demiştir: "Namazına yönelmek ve onda zillet göstermektir."

10 ve 11. âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: ﴿Ve ilkike humul-vârisûn﴾ (Ve işte varis olanlar onlardır) ﴿Ellezine yerisûne'l-firdevse hum fîhâ hâlidûn﴾ (O kimseler ki Firdevs'e varis olurlar, onlar orada ebedî kalıcılardır). Vâris, mîras bırakanın arkasından baki kalandır. Azîz ve Celîl olan Allah şöyle buyurmuştur: ﴿İnâ nahnu nerisu'l-arda﴾ (Şüphesiz arza biz varis oluruz - Meryem, 40). Yani, mahlûkatın arkasından baki kalanlar şüphesiz biziz; şöyle ki, mahlûkat fâni olur, O ise baki kalır. Yahut O'nun ﴿Ellezine yerisûne'l-firdevse﴾ (O kimseler ki Firdevs'e varis olurlar) kavli şöyle olur: Allah'ın kullarına vaad ettiği şey budur; eğer O'na icabet ederlerse cenneti verir ve onları şu kavliyle o cennete davet etmiştir: ﴿Vallâhu yed'û ilâ dâris-selâm﴾ (Allah, selâmet yurduna davet eder - Yunus, 25). Kim O'nun davetine icabet etmeyi terk ederse, tehdit edildiği vaad yerine maruz kalır. İşte Cenâb-ı Hakk'ın zikrettiği mîrasçılık budur.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: ﴿الفردوس﴾ (Firdevs). Denilmiştir ki: O, Rum lisanında bostandır. Allah Teâlâ Cennet'i muhtelif isimlerle tesmiye etmiştir. Onlardan biri: Adn'dir. (Ve onlardan Naim, ve onlardan Ma'vâ, ve onlardan Firdevs'tir. Bunlar hakikatte) birdir. Zira Adn, makamdır; Naim, ile nîmetlendirilen şeydir; Ma'vâ da böyledir. Sonra Firdevs, Adn ve Ma'vâ naimdir. Bazı ahbârda Resulullah ﷺ'den rivayet edilmiştir ki, o şöyle buyurmuştur: "(Firdevs, Cennet'in en yüksek tepesidir; o, onun en orta yeri ve en güzelidir)" (Tirmizî, 3174). Eğer bu sâbit ise, o, zikredilen şeydir. İbn Abbas radıyallahu anhüma'dan rivayet edildiğine göre (o) şöyle demiştir: ﴿الذين هم في صلاتهم خاشعون﴾ (Onlar ki, namazlarında huşû içindedirler - Mü'minûn, 2). Huşû, namaza yönelmektir. İbn Ali radıyallahu anh'den rivayet edildiğine göre (o) şöyle demiştir: Huşû, kalptedir; Müslüman bir ferde karşı cenahını (yanını) yumuşatman ve namazında etrafa bakmamandır. Hem denilmiştir ki: Tevâzudur; bunun aslı da zikrettiğimiz şeydir.

Hazret-i Ali -radıyallahu anh-'tan şöyle rivayet edilmiştir: "Huşû, kalptedir. Müslüman bir ferde karşı cenahını (yanını, kanadını) yumuşatman ve namazında etrafa bakmamandır." Ve şöyle de denilmiştir: "O tevazodur." Bunun aslı da zikrettiğimiz husustur. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Andolsun ki biz insanı çamurdan bir sülâleden yarattık. Sonra onu metin bir karargahda bir nutfe yaptık. Sonra o nutfeyi alaka yarattık, derken o alakayı bir mudğa yarattık, derken o mudğayı kemikler halinde yarattık, deyu o kemiklere et giydirdik; sonra onu başka bir halk ile inşa ettik. Öyleyse esmâ ve sıfâtının tecellîleri ne kadar mübarek ve yücedir! Allah, hâlıkların en güzelidir. Sonra siz şüphe yok ki bunun ardından elbette öleceksiniz. Sonra siz şüphesiz kıyamet gününde diriltileceksiniz)* kavli [Mu'minûn, 12-16]. Ve O'nun: *(Andolsun ki biz insanı çamurdan bir sülâleden yarattık)* kavli. Bağzıları şöyle demiştir: "Sülâle'nin zikredilmesi, onun her bir topraktan süzülüp alınmasından (süll eylemesinden) dolayıdır." Ebu Avseje şöyle demiştir: "Sülâle, her şeyin hâlis olanıdır." Ve O'nun *(Min sülâletin min tîn)* kavli, hâlâs mânâsınadır; yani en iyi çamurdan demektir. Bir defasında *(Min sülâletin min tîn)*, bir defasında *(Min salsâlin min həmâin mesnûn)*, bir defasında *(Fe innâ halaknâkum min turâbin)*, bir defasında *(Kel-fahhâr)* ve benzeri ifadeler zikredilmiştir. Bu, -aleyhisselâm- olan Âdem'dir. Bu da hallerin değişmesinedir. Doğrusunu en iyi bilen Allah'tır. Ve O'nun: *(Sonra onu metin bir karargahta bir nutfe yaptık)* [Mu'minûn, 13] kavli; yani sonra onun evladını ve zürriyetini bir nutfeden yarattık, demektir. Âdem'in yaratıldığı aslı ve evladının yaratıldığı aslı haber vermiştir ki o da nutfedir. Ve O'nun: *(فِي قَرَارٍ مَكِينٍ - Metin bir karargahta)* kavli. Bağzıları şöyle demiştir: "O, rahimdir." Karargahın erkeğin sulbi olması da caizdir. Çünkü insan ilk yaratıldığında nutfe sulbün içinde yaratılmaz, bilakis sonradan oraya konulur. Bu itibarla sulp, oradan rahimce çıkacağı vakte kadar onun karargahı ve mekanı olur. *(Femustegarrun ve mustevda'un)* kavli de buna hamledilir: [Buradaki] مستقر (müstegarr) rahimdir. Bağzıları da şöyle demiştir: "Müstegarr rahimdir, müstevda' ise sulptür." Hangisi olursa olsun -ister rahim ister sulp-, her ikisinin de bir olması caizdir. Çünkü her ikisi de birer karargahtır ve içlerine şey emanet edilir (mustevda' kılınır).

13. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Sonra onu bir nutfe yaptık﴾ kavli; yani: "Sonra onun evladını ve zürriyetini bir nutfeden yarattık" demektir. Hz. Âdem'in yaratıldığı aslı ve evladının yaratıldığı aslı haber vermiştir ki, o da nutfedir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Sağlam bir karargahta﴾ kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Rahimdir. Hem ihtimal ki, o karargâh erkeğin sulbüdür (beli); çünkü insanın yaratıldığı ilk anda nutfe sulbte yaratılmaz, lakin sonradan orada kılınır. Binaenaleyh sulp, oradan rahimciğe çıkacağı vakte kadar onun karargâhı ve mekanı olur. Buna delalet eden de ﴿Bir karargâh ve bir emanet konulacak yer vardır﴾ (En'âm, 98) kavlidir. Rahim için bazıları şöyle demiştir: Karargâh rahimdir, emanet konulacak yer ise sulptür. Ve ihtimal ki hepsi birdir; hangisi olursa olsun, ister rahim ister sulp; çünkü her ikisi de birer karargâhtır ve içinde şeylerin biriktiği yerdir. İbn Abbas ve başkaları şöyle demişlerdir: Sülâle, suyun (meninin) hülâsası ve safvesidir.

İbn Abbas ve başkaları şöyle demişlerdir: "Es-sülâle: Suyun hülâsasıdır." "Sonra o nutfeyi alaka yaptık..." (13-14) ayetindeki nutfe, malumdur; alaka kandır, mudğa ise bir et parçasındadır -zikredilen son noktaya kadar-. (Yüce Allah) onlara, kendilerini bir halden bir hale çevirmesini ve devirdigini şu hikmetlerle haber vermektedir: Birincisi: Kudretini, saltanatını, ilmini ve tedbirini haber vermektedir. Ta ki bilsinler ki: Nutfeden alakayı yaratmaya kadir olan Zat -ki şayet bütün mahlûkat, bu (alakanın) bundan yaratılışının sebebini bilmek üzere hepsi bir araya gelse, halbuki nutfede alaka eserinden hiçbir şey olmadığını ilimleriyle ihata etmişken, buna asla güç yetireremezlerdi-; nutfeden mudğaya, alakadan kemiğe, mudğadan insana kadar zikredilen bütün bu devrelerde de durum böyledir. Bütün bunlar, O'nun kadir olduğuna delalet eder. Öyleyse buna kadir olan, onları aslından -hiç yoktan- yaratmaya da kadir olur; toprak haline geldikten sonra onları diriltmeye de kadir olur. Zikredilen nutfe, alaka ve mudğadan insan yaratılmasındaki acayiplik, zikrettiğimiz cihetlerden, onları topraktan yaratmasından aşağı değildir. Ve onda, O'nun zatî ilmine delalet vardır. Zira onları, üç karanlık içinde zikrettiği bir halden diğer bir hale çevirmeye kadir olan Zat, delalet eder ki O, başkasından istifade edilmiş bir ilimle değil, kesb edilmiş bir kuvvetle değil, bilakis zatî ilim ve zatî kuvvet sahibidir. Çünkü ilmi istifade edilmiş olan ve kuvveti istifade edilmiş ve kesbedilmiş olan kimse bu mertebeye ulaşamaz. Ve onda, O'nun tedbirine delalet vardır. Çünkü bütün mahlûkatın, işlerinin başından varıp son bulacakları غâyeye kadar tek bir akış ve tek bir sünnet üzere çıkmaları ve çoğalmaları, kendilerinde kılınan tevlid ve tahrîkte hiçbir değişiklik olmaksızın gerçekleşmektedir. Aynı şekilde, yeryüzünden çıkan bütün nebatat, ağaçlar ve yapraklar her yıl, her sene tek bir akış ve tek bir sünnet üzere çıkar; ne zamanı değişir ne de tefahüt eder; bilakis tek bir takdir ve tek bir mizan üzeredir. Bu da delalet eder ki O, rastgele değil, bir Zat'ın tedbiriyle çıkmıştır. Havl ve kuvvet ancak Allah'adır. O'nun kendilerini bir halden bir hale çevirmesinde ve devretmesinde, onları kendileri için yaratmadığına, kendilerinden başka âlemde yarattığı şeyleri ancak onlar için yarattığına ve kendilerini de bir akıbet için yarattığına delalet vardır. Çünkü şayet onları kendileri için ve "Sonra şüphe yok ki sizler, bunun ardından elbette ölümsüzlerdensiniz" mealindeki ayette zikredilen fenâ için yaratmış olsaydı, onları bir hal üzere bırakır ve bir halden diğer bir hale çevirmezdi. Madem ki onları çevirmiş ve bir halden bir hale devirmiştir, o halde delalet eder ki, onları sadece "Sonra şüphe yok ki sizler, bunun ardından elbette ölümsüzlerdensiniz" sözüyle zikredilen ölüm için yaratmamıştır; bilakis, maksat olan ve içinde fenâ bulunmayan ebedî beka olan bir akıbet için yaratmıştır ki o da zikredilendir: "Sonra siz, kıyamet gününde diriltileceksiniz." Ve O'nun: "Sonra onu başka bir yaratılışla inşa ettik" kavli. Tevil ehline gelince: Onlardan kimi şöyle demiştir: "Ona ruh üflenmesidir." Bu, İbn Abbas'ın ve başkalarının sözüdür. Bazıları da şöyle demiştir: "Saçın bitmesi ve benzeri şeylerdir." Bu da Katâde'nin ve başkalarının sözüdür. Hasan ve başkasından da şöyle rivayet edilmiştir: "Erkek veya dişi olmasıdır." Şöyle olması da muhtemeldir: "Onu başka bir yaratılışla inşa ettik" kavli, bunların söylediklerinden gayrısıdır. O da uzuvların ve azaların ortaya çıkarılması ve tertip edilmesidir. Zira haber vermiştir ki O, onu, bu uzuvlar ve azalar kendisinde bulunmayan, tek parça ve som bir şey iken devirmektedir; onda ancak bunların eserleri bulunur, aynları bulunmaz. Nihayet onda uzuvların ve azaların gözlerini tertip eder, ta ki bir insan olsun. İşte bu, başka bir yaratılışın inşasıdır. Ruhun üflenmesi ve saçın bitmesi ise zikrettiğimiz tertibin içinde yer alır. Vallahu A'lem. Şeyin, hiç yoktan yaratılmasını inkâr eden ve âlemin kıdemini söyleyen kimse, bunu ancak şahit aleminde hiç yoktan bir şeyin yapıldığını görmediği için inkâr etmektedir. Ona denilir ki: Aslı hiç eser kalmayacak şekilde telef edilerek, "şeyden bir şeyin" inşa edildiğini gördün mü? Madem ki bunu şahit âleminde görmedin, hâlbuki gaib âleminde aslın telef olması suretiyle "şeyden bir şeyin" inşasını gördün; nitekim nutfenin, içinde nutfe telef olmak suretiyle alaka olması, alakanın, içinde alaka telef olmak suretiyle mudğa olması... zikredilen son noktaya kadar böyledir. Bütün bunlar başka bir şeyden inşa edilmiştir ki o da aslın telef olmasından sonra gerçekleşmiştir. Öyleyse bu durum, şahit âleminde hiç yoktan inşanın olmamasının, gaib âleminde de olmamasına delalet etmeyeceğini göstermez mi? Ve O, buna kadir olduğu yerde her şeye kadirdir. Ve O'nun: "O halde Allah ne yücedir, Yaratıcıların en güzelidir" kavli. İnsanlardan kimi şöyle istidlâl etmektedir: Eğer O'ndan başka bir yaratıcı olmasaydı, "Yaratıcıların en güzeli" sözünün bir manası olmazdı; tıpkı "Merhametlilerin en merhametlisi", "Hâkimlerin en hâkimi" ve benzeri sözler gibi. (Yüce Allah) bunu ancak O'ndan başka merhamet eden, hükmeden ve kerem sahibi olanlar olduğu için söylemiştir; böylece en hâkimlerin hâkimi, en merhametlilerin merhametlisi olduğunu haber vermiştir. İşte bunun gibi "Yaratıcıların en güzeli" buyurmuştur. Lakin insanları nezdinde, hakikatte onun dışında başka bir ispat olmaksızın, bunun gibisini söylemek caizdir. Ve bu birkaç vecih üzere tevil olunur: Birincisi: "(Hâlıkların en güzeli)" tabiri, sizin nisbet ettiğiniz ve kendinizce hâlık kıldığınız şeylere kıyasladır. Tıpkı şu kavl-i şerif gibi: "(Nihayet onların ilâhlarına yöneldi)" [Sâffât, 91]. Hz. İbrahim, onların ibadet ettikleri ma'buduna, uluhiyeti O'nun için hakiki bir surette tayin ederek "ilâh" adını vermiş değildir; bilakis onların adlandırmalarına ve uluhiyeti O'na nisbet etmelerine binaen öyle zikretmiştir. Aynı şekilde Hz. Musa'nın şu sözü de böyledir: "(Başından müdavim olduğun ilâhına bir bak!)" [Tâhâ, 97]. Bu, onların inançlarına görecedir, yoksa hakiki manada o şeyin ilâh olarak adlandırılması sebebiyle değildir. Zikrettiğimiz hususlar, delalet eder ki; her ne kadar O'nun dışında hâlık bir ilâh yok ise de, zikredilen şeyin o isimle anılması ve zikredilmesi caizdir. Aynı şekilde şu kavl-i şerif de bundandır: "(Şefaatçilerin şefaati onlara fayda vermez)" [Müddessir, 48]. Bu, onlar için şefaat edecek şefaatçilerin bulunduğu manasına değildir; aksine onların hiçbir şefaatçisi yoktur. Binaenaleyh zikrettiğimiz mana burada da geçerlidir. İkincisi: "(Hâlıkların en güzeli)" tabirinin tevili şöyledir: Yani, O'nun dışında başka bir hâlıkın bulunması caiz olsaydı, o takdirde O, hâlıkların en güzeli olurdu; lakin (başka bir hâlıkın varlığı) caiz değildir. Bu, şu âyet-i kerimelere benzer: "(Eğer Allah bir evlat edinmek isteseydi, yarattıklarından dilediğini seçerdi)" [Zümer, 4]. Yani: Eğer evlat edinmesi caiz olsaydı, zikredilenler arasından seçerdi; lakin bu caiz değildir. Yine şu kavl-i şerif de böyledir: "(Eğer biz bir eğlence edinmek isteseydik, onu katımızdan edinirdik)" [Enbiyâ, 17]. Yani: Eğer şöyle olması caiz olsaydı böyle olurdu; yoksa bunun (fiilen) caiz olduğu manasına gelmez. Yine şu kavl-i şerif de bundandır: "(Allah hiçbir evlat edinmemiştir; O'nunla beraber hiçbir ilâh da yoktur. Öyle olsaydı, her ilâh kendi yarattığı ile beraber giderdi...)" [Mü'minûn, 91] âyeti. Yani: Eğer O'nunla beraber bir ilâhın bulunması caiz olsaydı, zikredildiği gibi her biri yarattığı ile giderdi; lakin bu caiz değildir. Binaenaleyh şu âyet de bu kabildendir: "(Önceden ne yücedir Allah, hâlıkların en güzeli!)" [Mü'minûn, 14]. Yani: Eğer O'nun dışında bir hâlıkın bulunması caiz olsaydı, O, hâlıkların en güzeli olurdu; lakin bu caiz değildir. Muvaffak kılan Allah'tır. Üçüncüsü: "Hâlıkların en güzeli" ifadesinin zikredilmesi; çünkü Arap milleti her bir sanatkârı "hâlık" (yaratıcı) olarak isimlendirir. Dolayısıyla bu ifade, onların bu adlandırmalarına göre vârid olmuştur; yoksa O'nun dışındakilerin hakiki manada halk (yaratma) fiilini işledikleri manasına değildir. Tıpkı Hz. İsa'nın şu sözü gibi: "(Şüphesiz ben sizin için çamurdan yaratırım)" [Âl-i İmrân, 49]. Veya bu ifadenin zikredilmesi, âlemin aslı itibarıyla dört tabiattan (sıcaklık, soğukluk, kuruluk ve nemlilikten) ibaret olduğunu söyleyen kimselerin görüşüne binaenmiş gibi olur. Veya bazı filozofların şu sözü gibi olur: "Âlem aslı itibarıyla dört veya beş şeyden ibarettir: Sudan, topraktan, ateşten ve başkalarından." Böylece Allah Teâlâ, işin onların zannettiği gibi olmadığını, bilakis onların vehmettikleri o şeylerden olmayarak, onların hâlıkının Kendisi olduğunu haber vermiştir. O'ndan başkasının da hâlık olabileceğini söyleyen kimsenin görüşüne göre ise, bu durumda halk (yaratılmışlık) hâlıka delalet etmez olurdu. Hâlbuki Allah, halkı hâlıkı bilmek için bir sebep kıl िştır. Eğer O'ndan başkası hâlık olsaydı, halk, hâlıkı bilmeye delalet etmezdi. Çünkü (ayet-i kerimede) şöyle buyrulmaktadır: "(Onlar O'nun yaratması gibi yarattılar da, yaratma hususu onlara karıştırıldı)" [Ra'd, 16]. (Allah) haber vermiştir ki; eğer O'nun dışında bir başka varlık olsaydı, yaratma hususu onlara benzer ve karışırdı. O şey benzeştiği takdirde ise, ilâhların sayısını ispat hususunda haber verdiği gibi, (hâlıkı) bilmek için bir sebep teşkil etmezdi. Tıpkı şu kavl-i şerif gibi: "(O'nunla beraber hiçbir ilâh da yoktur. Öyle olsaydı, her ilâh kendi yarattığı ile beraber giderdi)" [Mü'minûn, 91]. Bu batıl olduğuna, ilâhların sayısının ve O'ndan başkası için uluhiyet ispat etmenin caiz olmadığına göre, durum böyledir...

...bizim zikrettiğimiz vecihler üzere halketmiştir. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Sonra siz şüphesiz o ölümden sonra elbette öleceksiniz. Sonra siz şüphesiz kıyamet günü diriltileceksiniz.)* [Mü'minûn: 15-16] Biz evvelce zikretmiştik ki, bu âlemin halk edilmesinden maksat, imâhate (öldürmeye) ve İfna'ya (yok etmeye) müteallik değildir. Lakin maksat, kalplerinin bir halden diğer bir hale tahavvül ettiği, teemmül ve taksîd olunan (gaye edinilen) bir akıbettir; ki onları bir hal üzere bırakmamıştır. Eğer onların yaratılmasından maksat fena ve helâkten ibaret olsaydı, onları bir hal üzere bırakır ve bir halden diğer bir hale sevketmezdi. Demek ki, bir halden diğer bir hale tahvil ve taklip edilmesi, haktan maksadın –bizim zikrettiğimiz vecih üzere– bir akıbet olduğuna delalet eder. Vallahu a'lem. Çünkü O, onların yaratılışının, arkasından bir gaye güdülmeyen bir abes olmadığını haber vermiştir; nitekim şöyle buyurmuştur: *(Yoksa sizi sadece boş yere yarattığımızı mı sandınız?)* [Mü'minûn: 115] Onların yaratılışını O’na rücu etmemek suretiyle abes kılmamıştır. Ve başka bir ayette şöyle buyurmuştur: *(İpliğini iyice eğirip bükükten sonra çözen kadın gibi olmayın...)* [Nahl: 92] Ayet. İpliğin sağlamlaştırılıp büküldükten sonra sökülmesini o kadın için bir sefeh (beyinsizlik) kılmıştır. Şu halde, o kadının, kendisine bir menfaat temin etmeyecek şekilde, ipliğini içtimâ ve ibramdan (sağlamlaştırıp bükmekten) sonra sökmesi nasıl sefeh sayılırsa, O’nun da öyle yapması –yani mahlûkatı bizzat fena ve helâk için yaratması– abes ve oyun olur. Şâhid âleminde de bina, bir akıbet ve menfaat için değil de sırf yıkım ve hidm için bina edilirse sefeh ve oyun olur. Deriz ki: Mâdemki halkın yaratılışı sırf ölüm için değildir, lakin O’nun şu kavliyle zikredilen gayet içindir: *(Sonra siz şüphesiz kıyamet günü diriltileceksiniz.)* [Mü'minûn: 16] Yani, diriltileceksiniz. Kuteybî rahimehullah şöyle demiştir: Çocuğa babasının sülâlesi denilir. Şaraba da sülâle denilir. Ve denilir ki: Âdem, sülâleden kılınmıştır; çünkü o, bütün toprak çeşitlerinden süzülüp alınmıştır (sülle). Ebû Avsece rahimehullah şöyle demiştir: Sülâle, her şeyin hâlisidir. Ebû Muâz dedi ki: Nesil, her kılın altından süzülüp çıkarılan çocuktur. Ve Kuteybî dedi ki: Mudğa, küçük et parçasında ibarettir; bu isim verilmiştir, çünkü çiğnenecek miktar kadardır. Tıpkı "ğurfe" kelimesinin bir avuç alınacak miktar denilmesi gibi. Ve O’nun şu kavli: *(فِي قَرَارٍ مَكِينٍ - Sağlam bir karargâhta).* [Mü'minûn: 13] Yani, muhafaza edilen emin bir mekânda. Veya o, rahimdir yahut sulptür; hangisi olursa olsun, vasfedilen manaya uygundur. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Andolsun ki biz, sizin üstünüzde yedi yol yarattık. Biz yaratmaktan gafil değiliz. Biz gökten miktarınca bir su indirdik de onu yerde durdurduk. Şüphesiz biz onu gidermeye de kadiriz. Derken onunla sizin için hurmalıklar ve üzüm bağları olan bahçeler inşâ ettik...)* [Mü'minûn: 17-19]

15 ve 16. Âyetler: Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿Sonra şüphe yok ki siz, bunun ardından elbette öleceksiniz. Sonra şüphesiz ki siz, kıyamet gününde diriltileceksiniz.﴾ Biz daha evvel zikretmiştik ki, bu âlemin halk edilmesinden maksat, imâta (öldürme) ve ifnâ (yok etme) değildir; lâkin maksat, onları bir hâlden diğer bir hâle kalbettiği, sonra da onları bir hâl üzere bırakmadığı zaman; bir akıbet, bir teemmül ve bir kasd olmaktır. Eğer onların yaratılmasından maksat, fenâ ve helâkten ibaret olsaydı ve başka bir şey olmasaydı, onları bir hâl üzere bırakır ve onları bir hâlden diğer bir hâle nakletmezdi. Demek ki, bir hâlden diğer bir hâle tahvil ve تقليب (kalbetmek), halktan maksadın, zikrettiğimiz üzere bir akıbet olduğuna delalet etmektedir. Vallâhu a'lem, O haber vermiştir ki, onların bir akıbet ve maksat olmaksızın yaratılması abestir. Nitekim şu âyette şöyle buyurmuştur: ﴿Yoksa sizi sadece boşuna yarattığımızı mı sandınız?﴾ (Mü'minûn, 115). Onların yaratılışını, Kendisine rücu etmeyecek bir surette kılmak abestir. Başka bir âyette de şöyle buyurmuştur: ﴿İpliğini iyice eğirdikten sonra çözüp bozan kadın gibi olmayın...﴾ (Nahl, 92). İpliğin sağlamlaştırılıp sıkılaştırıldıktan sonra sökülmesini o kadının sefahati kılきました. Şu hâlde, o kadının, kendisine bir menfaat olmaksızın, ipliğiniihkam ve ebrâm ettikten sonra sökmesini sefihane sayması caiz olmasın da, sonra Kendisinin bunu yapması (nasıl caiz olur?); zira mahlûkatı bizzat fenâ ve helâk için yaratmak abestir, lehviyattır. Binaenaleyh, şahit âleminde de binanın bir akıbet ve menfaat için değil de, sırf yıkmak ve sökmek için bina edilmesi sefahat ve oyundur. İşte bunun içindir ki dedik: Mâdem ki mahlûkat yalnız ölüm için yaratılmamıştır; lâkin şu buyrukta zikredilen gayet içindir: ﴿Sonra şüphesiz ki siz kıyamet gününde diriltileceksiniz.﴾ Yani hayat verileceksiniz.

"Sizin için orada pek çok meyveler vardır, onlardan yersiniz. (19) Sîrâ-i Sina'dan çıkan, yağ ve yiyenler için katık bitiren bir ağaç (da yarattık). (20) Şüphesiz sizin için hayvanda da elbette bir ibret vardır; karınlarındakinden sizi suluyoruz, andolsun ki sizin için onlarda daha birçok menfaatler vardır ve onlardan yersiniz. (21) Hem onların üzerinde, hem de gemiler üzerinde taşınırsınız. (22)" Ve O'nun şu kavli: "(Andolsun ki, başınızın üstünde yedi yol yarattık... 17)" Bazıları şöyle dedi: "Yedi semadır." Bazıları da şöyle dedi: "Yedi apektir (felektir)." Allahü alem, (ayet) şunu zikretmektedir: İster semalar olsun, ister felekler olsun; ki onları mahlûkatın emri ve ihtiyaçları için yaratmıştır, iki cihetten dolayıdır: Birincisi: Kudretinden, saltanatından ve gınasından haber vermektedir ki; zikredilenleri yaratmaya ve onları sebepsiz olarak inşa etmeye kâdir olan Zat, mahlûkatı da hiçe (yoktan) inşa etmeye elbette kâdirdir. İkincisi: Buna kâdir olan Zat, onları öldükten sonra ba's etmeye (diriltmeye) ve ihya etmeye de kâdirdir. Kuteybî şöyle dedi: "Yedi yol" yani yedi semadır; her bir sema bir yoldur. Felekler hakkında da şöyle denilir: Her biri bir yoldur. Onlara "yol" (tarâik) denilmesi, bazısının bazısı üzerinde olmasındandır. Şöyle denilir: "Bir şeyi tabaka tabaka üst üste koydun (tarakte'ş-şey'e)" - ki bir kısmını diğerinin üzerine koymuş olursun. Yine "ve bişrun tarâik" denilir. Bir başkası da şöyle dedi: "(Tarâik) muhtelif heveslerin yollarıdır." Ve O'nun şu kavli: "(Biz, yaratmaktan gafil değiliz.)" Yani: Onları, hallerini bilmeyerek yaratmadık; bilakis buna ilmen âşina olarak yarattık. Şu ihtimal dahilinde değildir: Onları ilmi dahilinde yaratıp, sonrasında da teemmül edilecek bir akıbet için değil, sadece fena bulmaları için yaratmış olsun. Çünkü şahit aleminde (görünen âlemde) böyle bir şeyi yapan, ancak ya o husustaki cehlinden dolayı veya bir hacetten dolayı yapar; Allah ise bütün bunlardan yücedir, münezzehtir. Yahut O'nun şu kavli: "(Biz, yaratmaktan gafil değiliz):" zikredilenlerin yaratılması (demektir). Yani; bu eşyanın yaratılmasının sadece kendileri için değil, bilakis sizin nefisleriniz ve menfaatleriniz için olduğunu bildiğinizde, bunların sizin için imtihansız ve ibtilasız yaratılmış olması ihtimal dahilinde değildir. Sizin hakkınızda imtihan sâbit olunca, sevap ve ceza da sâbit olur; bu sâbit olunca da ba's ve hayat sâbit olur. Allahü alem. Ve O'nun şu kavli: "(Gökten bir ölçüyle su indirdik, onu yeryüzünde iskân ettik; şüphe yok ki bizim onu gidermeye de gücümüz yeter. 18)" Bazıları şöyle dedi: "(Bir ölçüyle - bi-kaderin):" ilmimiz dairesinde (demektir)."

18. Âyet: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وأنزلنا من السماء ماء بقدر﴾ (Gökten bir ölçüye göre su indirdik) kavlidir. Bazıları şöyle demiştir: ﴿بقدر﴾ (bir ölçüye göre), "ilim ve irademizle" demektir. Bazıları da: "Onların ihtiyaç ve kâfiyetine düşen miktardır" demişlerdir. Şöyle olması da mümkündür: ﴿بقدر﴾ tabiri, "malûm ve mukadderdir; ne ileri geçer, ne geri kalır, ne artar, ne de eksilir; lâkin takdir edildiği gibidir" manasındadır. Bütün eşya da böyledir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿فأسكناه في الأرض﴾ (Onu yerde iskân ettik) kavline gelince; Allahü Teâlâ bunu zikretmekte ve kudret ile saltanatını haber vermekteyiz ki; suyu gökten indirmeye kâdir olan zat, haşre ve şeyi hiçe yoktan (la min şey') yaratmaya da kâdir ve zîşandır. Zira mahlûkattan hiç kimse, ancak Allah’ın kendisine öğrettiği tedbirler ve vasıtalarla buna güç yetirebilir. Veya şöyle der: Yerin menfaatlerini göğün menfaatlerine, göğün menfaatlerini de yerin menfaatlerine –aralarındaki o uzak mesafeye rağmen– rabt edip bağladığı zaman; aralarındaki bu uzak mesafeye rağmen birinin menfaatinin diğerine bitişik olması, onları inşa edenin de bir olduğuna, onları idare edenin de zâtı ile âlim olan bir tek zat olduğuna delâlet eder. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وإنا على ذهاب به لقادرون﴾ (Şüphe yok ki bizim, onu gidermeye de gücümüz yeter) kavli ise, O’nun ﴿De ki: Söyleyin bakalım, eğer suyunuz çekiliverse...﴾ (Mülk Sûresi, 30) âyeti gibidir.

Bazıları şöyle dedi: "Onlara (yetecek kadar) ihtiyaç ve kâfi miktar vaki olur." Ve (بِقَدَرٍ) kavlinin şu manaya olması caizdir: Yani malûm, mukadder; ne öne geçer ne geri kalır, ne ziyadeleşir ne noksanlaşır. Lâkin takdir edildiği gibidir. Bütün eşya dahi böyledir. Ve (فأسكناه في الأرض) kavli. Bunu zikrediyor ve kudretinden ve saltanatından haber veriyor: Gökten suyu indirmeye kadir olan zat, ba'sa (öldükten sonra diriltmeye) ve şeyi, la min şey' (hiçten) yaratmaya kadirdir. Zira mahlûkattan hiç kimse, Allah'ın kendisine öğrettiği hileler (vasıtalar) müstesna, buna kadir olamaz. Veya şöyle olması (muhtemeldir): O, yeryüzünün menfaatlerini göğün menfaatlerine, göğün menfaatlerini de yeryüzünün menfaatlerine -aralarındaki mesafenin uzaklığına rağmen- rabtettiği zaman; birinin menfaatinin diğere bağlanması, aralarındaki uzaklıkla beraber, şuna delalet eder ki: Onları inşâ eden birdir, onları tedbir eden; zâtı ile âlim olan birdir. Ve (وَإِنَّا عَلَى ذَهَابٍ بِهِ لَقَادِرُونَ) kavli. Şu kavli gibidir: (أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا...) âyeti. Ve (فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ.. (١٩) kavli. Yani: Su ile. (جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ). Yani: Asmalar. Allah'ın, bedenlerin ve bilumum eşyanın hayatının kendisine bağlı olduğu su ile onlara in'am ettiği nimeti zikrediyor; tâ ki şükrü ve ibadeti eda edilsin. Ve (فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ لَكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ) kavli. Eğer (لَكُمْ فِيهَا) kavli, yani: Cennetlerde ise; ki kendisi için pek çok meyveler inşâ ettiğini zikretmiştir; bunda İmam Ebû Hanîfe -rahmetullahi aleyh- için bir hüccet vardır: Kim bir meyve yemeğine yemin eder de üzüm yerse - yeminini bozmuş olmaz. Zira hurmalıkları ve üzümleri zikretmiş, meyveleri de onlar içinde ayrı olarak zikretmiştir. Ve eğer bundan muradı hurmalıklar ve üzümler ise, onda onun için bir hüccet yoktur. Ve (وَشَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْنَاءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَصِبْغٍ لِلْآكِلِينَ (٢٠) kavli. Yani: Sizin için -hemçinin- Tûr-ı Sînâ'da bir şecere inşâ ettik. Sonra, dağlarda bulunan ağacın bitmesinde mahlûkun bir san'atı yoktur. Cennetlerde ve bostanlarda olanlar ise ancak mahlûkun bitirmesiyledir. Sonra her ikisini de (mahlûkun içinde san'atı olanı ve olmayanı) izafe etti; bunların hepsinin Ona izafe edilmesi şuna delalet eder ki: Kulların fiilinde de Allah'ın bir san'atı vardır ve mevcut olan bütün eşya ancak O'ndan bir san'at ve lütuf ile olur. Ve onlara inşâ ettiği cennetleri, hurmalıkları, üzümleri ve zikrettiği meyveleri hatırlatarak lütfettiği nimetleri zikrediyor; tâ ki bununla şükrü eda edilsin. Ve onda kudretinin ve saltanatının delaleti vardır; nitekim o ağacı inşâ etmiş ve onu dağdan çıkarıp çıkarıvermiştir. Hâlbuki dağ, eşyanın en şedidi ve en sarpıdır. Ve o ağacın içerisinde, eşyanın en yumuşak ve en latifi olan yağı var etmiştir. Şu halde haber veriyor ki: En yumuşak şeyleri en şedit ve en sarp olanlarından çıkarmaya kadir olan bir zâtı hiçbir şey âciz bırakamaz. Ve onda, bir şeyin bir şeyle mukarin (bitişik) olmasında bir beis olmadığı (mânası) vardır; o ki hepsi birdendir ve kimini kimine zammetmiştir. Ve yemekte cem' eder; nitekim (تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَصِبْغٍ لِلْآكِلِينَ) kavlinde şöyle buyurmuştur: O, idamdır (katıktır). Sonra (طُورِ سَيْنَاءَ) kavlinde ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle dedi: Tûr: Süryanicede dağdır; Sînâ ise Habeşçede güzeldir. Bazıları şöyle dedi: Tûr: Dağdır ve zikrolunan şeydir; Sînâ ise güzel ağaçtır. Bazıları şöyle dedi: Tûr: Allah'ın Musa ile kelâm buyurduğu ve ona vahyettiği dağdır; ağaç ise zeytin ağacıdır. Bazıları şöyle dedi: Sînâ: Taşlardır. Bazıları da şöyle dedi: Tûr-ı Sînâ, Musa üzerine vahyolunan şeyle mübarek kılınandır. Bazıları şöyle dedi: Tûr: Dağdır; Sînâ ise etrafındaki ağaçlardır. İbn Mes'ud ve Hafsa'nın harfinde (kıraatinde) şöyledir: (وشجرة تخرج من طور سيناء تخرج الدهنَ وصِبغَ الآكلين). Bazıları şöyle dedi: Meyveyi çıkarır. Ebû Muâz dedi ki: "Enbete" ve "nebete" bitki bitti manasında iki lügattir; tıpkı "esrâ" ve "serâ" kelimelerinde olduğu gibi. Züheyr dedi ki: "Hattâ izâ enbetel-baklu..." Kesâî dedi ki: "Harcetu bi-zeydin" ve "ahrectü zeyden" dersin. Lâkin "Ahrectü bi-zeydin" demezsin; meğer ki "Ahrectü bi-zeydin amran" (Zeyd ile Amr'ı çıkardım) diyesin." Kuteybî dedi ki: (وَصِبْغٍ لِلْآكِلِينَ) kelimesi, "sabbâğ" gibidir; tıpkı "debeğe debâğen", "lebise libâsen" denilmesi gibi. Ebû Avsece: (وَصِبْغٍ لِلْآكِلِينَ) yani: Sabbâğdır. O, herhangi bir şeyle boyandığın (katık yaptığın) şeydir.

20. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Tûr-i Sînâ'dan çıkan bir ağaç﴾ kavli; yani: "Biz sizin için Tûr-i Sînâ'da hem bir ağaç inşa ettik (yarattık)" demektir. Sonra, dağlarda biten ağacın bitmesinde mahlûkatın hiçbir san'atı yoktur; bağlarda ve bostanlarda olan ise ekseriyetle mahlûkatın dikmesi ve yetiştirmesiyle olur. Sonra [Cenâb-ı Hak] her ikisini de -mahlûkatın onda san'atı olanı ve olmayanı- [kendi kudretine] nisbet etmiştir. Bunların hepsinin O'na nisbet edilmesi, ( Allah'ın, kulların fiilinde dahi bir san'atı bulunduğuna )(1) ve kâinatta ne varsa ancak O'nun san'atı ve lütfu ile vücuda geldiğine delalet eder. Ve [ayet], kendilerine cennetleri, hurma ağaçlarını, üzümleri ve zikredilen meyveleri inşa edip ihsan etmek suretiyle Allah'ın üzerlerindeki nimetini onlara hatırlatıyor ki, bununla O'na şükür edip eda etsinler. Ve onda, [Allah'ın] ağacı inşa ettiği ve onu -eşyanın en katı ve en sertlerinden olan- dağdan çıkardığı zaman kudret ve saltanatının delaleti vardır. ( Sonra o ağacın içinde )(3) -eşyanın en yumuşak ve en lâtifi olan- yağı (zeytinyağını) yaratmıştır. Böylece, en sert ve en katı şeyden en yumuşak şeyi çıkarmaya kadir olan bir Zât'ı hiçbir şeyin âciz bırakamayacağını haber vermektedir. Ve onda, bir şeyin başka bir şeyle mukarin olmasında (birleşmesinde) bir beis olmadığını; böylece her ikisinin birden yenilebileceğini, bir kısmının diğerine zammedilebileceğini (katılabileceğini) göstermektedir. Şöyle ki, [ayet-i kerimede]: ﴿Yağ ile biter ve yiyenler için katık (olarak)﴾ buyurulmuştur ki bu, idamdır (ekmeğe katık yapılan şeydir). Sonra ﴿Tûr-i Sînâ﴾ kavli hakkında ihtilaf etmişlerdir: Bazıları: "Tûr, Süryanicede dağdır; Sînâ ise Habeşçede güzeldir" demişlerdir. Bazıları: "Tûr, dağdır; zikredilen Sînâ ise güzel ağaçtır" demişlerdir. Bazıları: "Tûr, Allah'ın Musa ile ( kenarından )(8) kelam buyurduğu ve ona vahyettiği dağdır; ağaç ise zeytin ağacıdır" demişlerdir. Bazıları: "Sînâ, taşlardır" demişlerdir. Bazıları: "Tûr, dağdır; Sînâ ise Musa'ya vahiy olunmakla mübarek kılındığı [yer]dir" demişlerdir. Bazıları: "Tûr dağdır, Sînâ ise etrafındaki ağaçlardır" demişlerdir. İbn Mes'ud ve Hafsa'nın kıraat harfinde: ﴿Ve Tûr-i Sînâ'dan çıkan bir ağaç﴾ yağ çıkarır ﴿ve yiyenler için katık[dır]﴾ şeklindedir. Bazıları: "Meyve çıkarır" demişlerdir. Ebu Muâz şöyle demiştir: "Enbete" (bitirdi) ve "nebete" (bitti) iki lügattir; tıpkı "esrâ" ve "serâ" dediğin gibi. Şair Zuheyr de şöyle demiştir: ( Hacet sahiplerini evlerinin etrafında ؍ yerleşik buldum )(9) ta ki ot bitinceye (10)؍ Kisâî şöyle demiştir: "Harcetü bi-Zeydin" (Zeyd ile çıktım) ve "Ahrecetü Zeyden" (Zeyd'i çıkardım) dersin; lakin: "Ahrecetü bi-Zeydin" demezsin; meğer ki: "Ahrecetü bi-Zeydin Amran" (Zeyd ile beraber Amr'ı çıkardım) diyesin. Kuteybî şöyle demiştir: ﴿Ve yiyenler için katık﴾ tabiri, tıpkı "debeğe" (tabakladı) ve "dibâğ" (tabaklama) (11), "lebise" (giydi) ve "libâs" (elbise) denilmesi gibi bir sıbağdır (boya/katıktır). Ebu Avsece şöyle demiştir: ﴿Ve yiyenler için katık﴾, yani sıbağ demektir. O da kendisiyle bir şeyi boyadığın, yani onu içinde batırdığın şeydir.

Yâni: Onu onda boğdu, kuşattı. Ve O’nun şu kavli: (وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهَا وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ - Şüphe yok ki, sizin için en'âmda (deve, sığır, koyun gibi ehli hayvanlarda) elbette bir ibret vardır. Size onların karnındakilerden içiriyoruz; andolsun ki, onlarda sizin için birçok menfaatler vardır ve onlardan yersiniz də.) [Mü'minûn, 21] Nahl Suresi’nde (مِمَّا فِي بُطُونِهِ) buyrulmuştur. Bazıları şöyle dedi: Onu sadece müfred (tekil) sıygasıyla zikretmiştir; müennes (dişil) olarak zikrettiği hususta ise cem' (çoğul) sıygasıyla zikretmiştir. Bazıları da şöyle dedi: Tezkir (erillik) ile zikrettiği hususta, ondan en'âm cinsini murat etmiştir ki, bu [mana] daha uygundur. Biz bunu daha önce zikretmiştik. Sonra O’nun şu kavli: (وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً - Şüphe yok ki, sizin için en'âmda elbette bir ibret vardır.) Oradaki ibretin vechi birkaç cihettendir: Birincisi: İbn Abbas’ın söylediğidir ki, o da Azze ve Celle Hazretleri’nin zikrettiği şu âyettir: (مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ... - Fersth ile kan arasından...) [Nahl, 66] İşte bunda bir ibret ve O’nun vahdaniyetine, rububiyetine, ilmine, kudretine, tedbirine ve lütfüne bir delil vardır. Zira onlardan öyle bir şey yoktur ki, onda O’nun vahdaniyetine ve rububiyetine bir delil, ilmine, kudretine ve tedbirine de bir delil bulunmasın. Ve onda şu hakikat vardır: [Allah] bu en'âmı kendi nefisleri için yaratmamıştır; lakin onları beşer için yaratmıştır. Nitekim onları insanların istifadesine verdiğini (musahhap kıldığını) haber vermiştir; ta ki onlarla onları imtihan etsin. Sonra en'âm hakkında ihtilaf etmişlerdir: Mukatil dedi ki: En'âm; eti yenilen ve sütü içilen her şeydir; eti yenilmeyen ve sütü içilmeyen ise en'âmdan değildir. Ebu Muaz dedi ki: Şüphesiz en'âmdan öyleleri vardır ki, eti yenilmez ve sütü içilmez. Bazıları da şöyle dedi: En'âm; vahşi hayvanlar dahil her bismîdir (dört ayaklı hayvandır). En'âmin deve olması ihtimali daha uygundur; lakin biz onun hakikatini bilemeyiz; o ancak lügattir, dolayısıyla lügat ehlinin adlandırdığı gibidir. Ve O’nun şu kavli: (وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ كَثِيرَةٌ - Ve onlarda sizin için birçok menfaatler vardır.) Denildi ki: Yük taşımadan (hamule) ve başkasından menfaatler. Biz bunu Nahl Suresi’nde zikretmiştik. Ve O’nun şu kavli: (وَعَلَيْهَا وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ (٢٢) - Ve onların üzerinde ve gemiler üzerinde taşınırsınız.) [Mü'minûn, 22] En'âm ve gemilerden onların istifadesine verdiği şeylerdeki nişanlarını (nimetlerini) onlara hatırlatmaktadır; ta ki O’na şükür eda edilsin. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلَا تَتَّقُونَ (٢٣) فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُرِيدُ أَنْ يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ - Andolsun ki Nuh’u kavmine gönderdik de dedi ki: Ey kavmim! Allah’a ibadet edin; sizin O’ndan başka bir ilâhınız yoktur. Hâlâ sakınmıyor musunuz? Bunun üzerine kavminden kâfir olan melek (ileri gelenler) topluluğu dediler ki: Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir; size üstünlük taslamak istiyor. Eğer Allah dileseydi...)

22. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وعليها وعلى الفلك تحملون﴾ (Hem onların üzerinde ve hem de gemiler üzerinde taşınırsınız) kavli; şükrünü eda ettirmek için, kendilerine teshir buyurduğu en'âm (deve vb. hayvanlar) ve sefinelerdeki (gemilerdeki) nimetlerini onlara hatırlatmaktadır.

لَأَنْزَلَ مَلَائِكَةً مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي آبَائِنَا الْأَوَّلِينَ (٢٤) إِنْ هُوَ إِلَّا رَجُلٌ بِهِ جِنَّةٌ فَتَرَبَّصُوا بِهِ حَتَّى حِينٍ (٢٥) قَالَ رَبِّ انْصُرْنِي بِمَا كَذَّبُونِ (٢٦) فَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ أَنِ اصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا فَإِذَا جَاءَ أَمْرُنَا وَفَارَ التَّنُّورُ فَاسْلُكْ فِيهَا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ وَأَهْلَكَ إِلَّا مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ مِنْهُمْ وَلَا تُخَاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ (٢٧) فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَمَنْ مَعَكَ عَلَى الْفُلْكِ فَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي نَجَّانَا مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (٢٨) وَقُلْ رَبِّ أَنْزِلْنِي مُنْزَلًا مُبَارَكًا وَأَنْتَ خَيْرُ الْمُنْزِلِينَ (٢٩) إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ وَإِنْ كُنَّا لَمُبْتَلِينَ (٣٠) Ve O'nun şu kavli: (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ - Andolsun ki Biz Nuh'u kavmine gönderdik de şöyle dedi: Ey kavmim! Allah'a ibadet edin; sizin O'ndan başka bir İlah'ınız yoktur - 23). Aziz ve Celil olan Allah, ulü'l-azm resullerin kıssalarını ve haberlerini tekrar ediyor ve bunları Resûl-i Ekrem'e yandırıyor (tekrarlıyor); ta ki o, daima uyanık ve müteyakkız olsun, ulü'l-azm peygamberlerin kavimlerine nasıl muamele ettiklerini, ulü'l-azm resullerin kavimlerinin eziyetine ve kendilerini tekzip etmelerine nasıl sabrettiklerini bilsin. Öyle ki, o da kavmine onların muamele ettiği gibi muamele etsin; o zatların kavimlerinin eziyetine ve kendilerini tekzip etmelerine sabrettikleri gibi, o da kavminin eziyetine sabretsin. İşte bunun içindir ki onların haberlerini ona tekrarlayıp durmaktadır. Ve yine kavmine şunu bildiriyor: Onlar, tekzip etmelerinin neticesinde umduklarına asla nail olamazlar; bilakis akıbet, kavimlerinin değil, tıpkı ulü'l-azm resullerin akıbeti gibi, onun lehine tecelli edecektir. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: (أَفَلَا تَتَّقُونَ - Hiç sakınmaz mısınız?). Bu, birkaç vechî ihtimal eder: Birincisi: (أَفَلَا تَتَّقُونَ) Allah'a muhalefet etmekten ve Resûl'üne muhalefet etmekten sakınmaz mısınız? Veya (أَفَلَا تَتَّقُونَ) O'nun azabından, nıkmetinden ve vaîdinden sakınmaz mısınız? Veya (أَفَلَا تَتَّقُونَ) Allah'tan başkasına ibadet etmekten sakınmaz mısınız? Ve O'nun şu kavli: (فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُرِيدُ أَنْ يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَنْزَلَ مَلَائِكَةً مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي آبَائِنَا الْأَوَّلِينَ - Kavminden inkar eden ileri gelenler dediler ki: Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir; üstünüze başkanlık/üstünlük taslamak istiyor. Eğer Allah dileseydi, elbette melekler indirirdi. Biz önceki atalarımız arasında bunu asla işitmedik - 24). Onların söyledikleri bu söz bir tenakuzdur (çelişkidir). Çünkü onlar: "O, sizin gibi bir beşerdir; iddia ettiği risalet vesilesiyle ve kendisini çağırdığı şeye icabet etmeniz suretiyle üzerinize üstünlük taslamak istiyor" dediler. Sonra da kendileri –yani onlardan reisler ve önderler– sefil tabakayı peşlerinden sürüklemekle ve kendilerinden muvafakat ile icabet talep etmekle kendileri için fazilet iddia ettiler; hâlbuki onlar da kendileri gibi birer beşerdiler. İşte bu, sözde bir tenakuzdur. Sonra da mahlûkatın bir kısmının diğer bir kısmına üstün kılınmasını ikrar ettiler ve Allah'ın buna kadir olduğunu bildiler; nitekim: (وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَنْزَلَ مَلَائِكَةً - Eğer Allah dileseydi melekler indirirdi) dediler. Mademki melekleri insanlara üstün kılmaya kadirdir, o halde insanların bir kısmını diğer bir kısmına üstün kılmaya da kadirdir. Sonra Allah, Nuh'un risalet iddiasıyla onlara üstünlük taslamak istemediğini, aksine onlara nasihat etmek ve şefkat göstermek istediğini haber vererek şöyle buyurmuştur: (وَلَا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ - Eğer size nasihat etmek istesem de, nasihatim size fayda vermez).

24. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Onun kavminden kâfir olan melae (ileri gelenler): "Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir; size üstün gelmek istiyor" dediler.﴾ Onların bu sözü mütenakıttır (çelişkilidir). Zira onlar: ﴿"O, sizin gibi bir beşerdir; iddia ettiği risalet ve davet ettiği şeye icabet hususunda size üstün gelmek istiyor"﴾ dediler. Sonra kendileri—yani onlardaki reisler ve önderler—en sefil kimseleri öne geçirmekle kendileri için fazilet iddia ettiler ve onlardan kendilerine muvafakat ve icabet talep ettiler; hâlbuki onlar da kendileri gibi birer beşerdir. Binâenaleyh bu, sözde bir tenakuzdur. Sonra halkın bir kısmını diğer bir kısmına tafdil etmeyi (üstün kılmayı) ikrar ettiler ve Allah'ın buna olan kudretini bildiler; nitekim: ﴿"Eğer Allah dileseydi melekler indirirdi"﴾ dediler. Melekleri beşere tafdil etmeye muktedir olan (Zât), beşerin bir kısmını diğer bir kısmına tafdil etmeye de muktedirdir. Sonra Hz. Nuh'tan haber vererek, onun iddia ettiği risalet ile onlara üstünlük taslamak istemediğini, aksine onlara nasihat etmek ve şefkat göstermek istediğini beyan etti. Nitekim şöyle demişti: ﴿"Eğer ben size nasihat etmek istesem de, nasihatim size fayda vermez."﴾ (Hûd: 34) Ve şöyle demişti: ﴿"Şüphesiz ben, üzerinize (gelecek) büyük bir günün azabından korkuyorum."﴾ (A‘râf: 59 ve Şuarâ: 135) Ve (şöyle) demişti: ﴿"Nihayet onları o gölge gününün azabı yakaladı; şüphesiz o, büyük bir günün azabı idi."﴾ (Şuarâ: 189) Bunun benzeri beyanatıyla, onların iddia ettiği üstünlük taslamayı değil, bilakis nasihat ve şefkati murat ettiğini haber vermiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿"Evvelki atalarımız arasında biz bunu işitmedik"﴾ kavline gelince; bu onların sözüdür ve söylediklerinde yalan söylemişlerdir. Mukatil şöyle dedi: ﴿"Size üstün gelmek istiyor"﴾ yani risalet ile (üstünlük taslamak istiyor), hâlbuki hiçbir şeyde sizin üzerinize bir fazileti yoktur ki ona tâbi olasınız. ﴿"Bunu işitmedik"﴾ kavline gelince; baştıları şöyle dedi: Yani azabı ﴿"evvelki atalarımız arasında"﴾ (işitmedik). Vè denildi ki: Nuh'un davet ettiği gibi tevhidi ﴿"evvelki atalarımız arasında"﴾ işitmedik.

Ve şöyle dedi: *(Şüphesiz ben üzerinize büyük bir günün azabından korkuyorum)*, *(Bulut günü azabı)* ve benzeri sözler. Haber verdi ki; onların söyledikleri gibi bir üstünlük taslamak değil, ancak nasihat ve şefkat irade etmiştir. Ve şu kavli: *(Biz bunu evvelki atalarımızda işitmedik).* Bu onların sözüdür ve onlar söylediklerinde yalan söylemişlerdir. Ve şu kavli: *(O, ancak kendisinde cinnet olan bir adamdır; o halde bir zamana kadar onu gözetleyin) (25)* Biliyorlardı ki onda hiçbir cinnet yoktur; lakin kendi kavimlerine karşı telbis ve temouh (şaşırtma ve kandırma) etmek istediler. Çünkü o, onların bütün işlerinde kendilerine muhalefet etmiş, içlerindeki reislere ve önderlere düşman olmuştu. Ve şöyle diyorlar: "Bunu ancak kendindeki bir cinnetten ve aklına isabet eden bir âfetten dolayı yapar." Yoksa kendileri -önderleri kastediyorum- kendi içlerinde biliyorlardı ki o, مجنون (mecnun) değildir; lakin kavimlerini kandırmak istediler. Sonra dediler ki: *(Bir zamana kadar onu gözetleyin).* Biz bilmiyoruz; "hîn" (zaman) ile neyi irade ettiler: Ölümü mü irade ettiler? Yoksa onda cinnet olduğunu söyledikleri şeyin zeval bulduğu vakti mi? Veya başka bir vakit mi irade ettiler? Mukatil dedi ki: O (Hz. Nuh), risalet ile onlara üstünlük taslamak istiyor; hâlbuki sizin üzerinizde hiçbir hususta bir üstünlüğü yoktur, o halde ona uymayız (demek istediler). Ve şu kavli: *(Biz bunu işitmedik).* Bazıları şöyle dedi: Yani evvelki atalarımız hakkında azabı (işitmedik). Ve denildi ki: Nuh'un davet ettiği gibi, tevhidi evvelki atalarımızda işitmedik. Ve şu kavli: *(Dedi ki: Ey Rabbim, beni tekzip etmelerine karşı bana yardım et) (26)* Onları ilk tekzip ettiklerinde aleyhlerine beddua etmedi; lakin tasdik etmeye dönmelerinden ümidini kestikten sonra aleyhlerine dua etti. Bu da şu sözüdür: *(Şüphesiz ben mağlubum, o halde intikam al).* Tevil ehli şöyle dedi: *(Bana yardım et):* Onlar için vaad ettiğin azabı tahakkuk ettirerek (yardım et); zira o, onların üzerine inicidir. Ve *(beni tekzip etmelerine karşı)*: Azabın dünyada onların üzerine ineceği hususundaki sözümde beni tekzip etmelerine karşı (yardım et). Veya şu sözü kabilinden olur: *(Tekzip etmelerine karşı bana yardım et),* yani: Tekzip etmeleri sebebiyle bana onlar üzerine zafer ver ve emsali. Ve -Teâlâ Hazretlerinin- şu kavli: *(Bunun üzerine ona vahyettik ki: Gözümüzün önünde ve vahyimizle gemiyi yap! Emrimiz gelip de tandır kaynadığı zaman, her birinden ikişer çift (eş) ve aleyhine söz geçmiş olanlar dışındaki ehlini içine al! Ve zulmedenler hakkında bana hitap etme; şüphesiz onlar suda boğulacaklardır) (27)* Bazıları şöyle dedi: Bizim nezaretimiz altında. Bazıları da şöyle dedi: Bizim mer'amız (görüşümüz) altında. Caizdir ki -aleyhi's-selâtu ve's-selâm- gemi edinmesi emredildiğinde şöyle zannetmiştir: Onlar gemi edinmesine mani olurlar, onu bırakmazlar. Bunun üzerine -Azz ve Celle- ona haber verdi ki: Sen onu, bizim göreceğimiz bir surette edineceksin ve seni onlara öyle bir surette yardım edeceğiz ki, onu edinmene mani olmaya muktedir olamayacaklar. Ve şu kavli: *(Ve vahyimizle),* yani emrimizle. Ve şu kavli: *(Emrimiz gelip de tandır kaynadığı zaman),* yani emrimizle vaat edilen şey geldiği ve tandır kaynadığı zaman. Veya şöyle demiş olur: Emrimizle azap vakti geldiği ve zikredilen şey kaynadığı zaman; yani sudan dışarı çıkıp göründüğü zaman. Ve şu kavli: *(İçine al).* Denildi ki: İçine sok. "Selaktü" denilir ki sokmak demektir; şu kavli gibi: *(Elini cebine sok)*, yani içeri sok. Ve *(seluk)* kelimesinin tefsiri, bir diğer ayette zikredilendir: *(Dedik ki: Onda taşı).* Ve şu kavli: *(Her birinden ikişer çift).* Muhtemeldir ki *(ikişer)* sözü, *(her birinden çiftlerden)* sözünün neti (sıfatı) olsun: Erkek ve dişiden. Ve caizdir ki *(her birinden çiftlerden)* sözü şu anlama gelsin: Her iki çiftten, iki sayıdan, iki renkten: Beyaz ve siyah, iyi ve kötü. Ve şu kavli: *(Ve ehlini),* yani ehlini de gemiye bindir. Ve şu kavli: *(Aleyhine söz geçmiş olanlar hariç).* Azap ve helak ile (aleyhine söz geçmiş olanlar); biz bunu Hûd Suresi'nde zikrettik. Ve şu kavli: *(Ve zulmedenler hakkında bana hitap etme; şüphesiz onlar suda boğulacaklardır).* Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bir kısım zatları dedi ki: Zulmedenler hakkında kendisine hitap etmesini ancak şu suretle yasaklamıştır; nitekim şöyle demişti: *(Şüphesiz oğlum ehlimdendir).* Onu, soru sormaktan nehyetti. Eğer bu mana üzerine ise, şu sözü: *(Ve bana hitap etme),* yani zulmedenler hakkında bana sözü tekrar etme (müzakerede bulunma) demektir. Bir kısım zâtlar da şöyle dedi: *(Zulmedenler hakkında) bana (hitap etme)* kavli, kavminin bütün zalimleri hakkındadır; *(şüphesiz onlar suda boğulacaklardır).* Eğer bu mana üzerine ise, bu, onların necatı hususunda ibtidaen soru sormaktan bir nehiydir. Vallahu a'lem.

26. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Rabbî unşurnî bimâ kezzebûn﴾ (Yâ Rab, beni tekzip etmelerine mukabil bana yardım et!) kavlidir. İlk tekzip ettikleri zaman beddua etmedi; ancak onların tasdike döneceklerinden ümitsiz olduktan sonra beddua etti. Nitekim: ﴿Ennî mağlûbun fentesir﴾ (Şüphesiz ben mağlup oldum; artık sen yardım et!) (Kamer, 10) demiştir. Ehl-i tevil dediler ki: "Onlar için vadettiğin azabın, dünyada başlarına geleceği suretiyle tahakkuk ettirilerek bana yardım et! Onların azabı, azabın dünyada başlarına geleceğine dair olan sözümü tekzip etmelerindendir." Veya şu demek olur: ﴿Unşurnî bimâ kezzebûn﴾ Yani: "Tekzip sebebiyle ve benzeri şeylerle bana onlar üzerinde zafer ihsan eyle!"

27. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Biz ona: Gözümüzün önünde (nezaretimizde) gemiyi yap, diye vahyettik﴾ mealindeki kavline gelince: Bazıları "Nazarımız dahilinde" demişlerdir. Bazıları da "Görüşümüz dahilinde" demişlerdir. O'nun (aleyhi's-salâtü ve's-selâm), gemiyi yapması emredildiğinde, kavminin gemiyi yapmasına müsaade etmeyeceklerini zannetmiş olması mümkündür. Bunun üzerine Azze ve Celle Hazretleri, ona "Sen onu, bizim gördüğümüz bir surette yapıyorsun; seni, onu yapmaktan men etmeye muktedir olamayacakları bir surette onlara karşı muzaffer kılacağız" diye haber vermiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve vahyettik﴾ kavli, yani "Emrimizle" demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Nihayet emrimiz gelip de tandır kaynadığı zaman﴾ kavli, yani vaad edilen şey emrimizle geldiği zaman ﴿ve tandır kaynadığı zaman﴾ demektir. Yahut şu demektir: Azapla ilgili emrimiz vakti gelip de zikredilen şey kaynadığı, yani sudan su çıkıp zahir olduğu zaman... Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Onun içine sok (yükle)﴾ kavli: "İçine koy" denilmiştir. "Selektü ve esleketü" denilir ki bu, ﴿Elini koynuna sok﴾ (Kasas, 32) kavminde olduğu gibi İدخal (içeri sokmak) manasındadır. ﴿Fasluk﴾ kelimesinin tefsiri, bir diğer âyette zikredilen şu iledir: ﴿Biz demiştik ki: Onda taşı/yükle﴾ (Hûd, 40). Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Her bir çiftten ikişer tane﴾ kavline gelince; ﴿İkişer tane﴾ kelimesinin, erkek ve dişiden ibaret olan ﴿Her bir çiftten﴾ kelimesinin neti (sıfatı) olması mümkündür. Ve yine ﴿Her bir çiftten﴾ kavrımının şu manaya gelmesi de mümkündür: Beyaz ve siyah, iyi ve kötü gibi iki türlü, iki adet her bir çift... Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve ehlini﴾ kavli, yani ehlini de gemiye yükle, demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Aleyhinde hüküm sebkedenler hariç﴾ kavli, yani azap ve helakle hakkındaki hüküm geçmiş olanlar hariç. Biz bunu Hûd Sûresi'nde zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿O zulmedenler hakkında bana hitap etme (yakarmada bulunma); çünkü onlar kesinlikle suda boğulacaklardır﴾ kavminde ihtilaf edilmiştir. O, ancak ﴿Şüphesiz oğlum ehlimdendir﴾ (Hûd, 45) dediği vakit, zulmedenler hakkında kendisine dua etmekten onu men etmiştir; onların kurtulması hakkında kendisine yalvarmaktan onu nehyetmiştir. Eğer mesele bu merkezde ise, ﴿Bana hitap etme﴾ kavli, yani onların necatı hususunda bana müracaat etme, demektir. Vallahu âlem.

Ve O’nun şu kavli: (فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَمَنْ مَعَكَ... (٢٨) Müminlerden (عَلَى الْفُلْكِ فَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي نَجَّانَا مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) (Sen ve beraberindekiler gemiye yerleştiğinizde de ki: "Bizi zalim kavimden kurtaran Allah'a hamdolsun.") Allah’ın, zulmetten kurtardığı her ferdin, bu nimetten ötürü Rabbine hamdetmesi ve onlarla imtihan edildiğinde O’ndan necat istemesi işte böyle vaciptir. Nitekim Allah, Nuh’a (aleyhisselâm) zikredilenleri söylemesini ve onlardan kurtuluşundan dolayı O’na hamdetmesini öğretmiştir. Ve Musa, onların yanından korku içinde ayrıldığında şöyle dediği gibi: (رَبِّ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) ("Ey Rabbim, beni zalim kavimden kurtar!") Ve Firavun’un hanımı, Firavun’dan ve kavminden kurtuluş dileyerek şöyle dediği gibi: (وَنَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) ("Beni Firavun'dan ve amelinden kurtar, beni zalim kavimden kurtar!") Sonra Rabbi, O’na mübarek bir menzile indirmesini istemesini öğretti; ş maxValueyle buyurduğu gibi: (وَقُلْ رَبِّ أَنْزِلْنِي مُنْزَلًا مُبَارَكًا وَأَنْتَ خَيْرُ الْمُنْزِلِينَ (٢٩)) ("Ve de ki: 'Ey Rabbim, beni mübarek bir menzile indir, sen indiricilerin en hayırlısısın.'") Sonra O’nun, mübarek menzil istemesi şu ihtimalleri taşır: Bütün hayırlar, hasenatlar ve salih ameller. Ve mübarek menzil istemesi şu ihtimali de taşır: Genişlik ve bolluk barındıran yer; tevil ehlinin bir kısmının söylediği üzere, su ve ağaç vesair şeylerle mübarek olan yer. Eğer durum böyleyse, bunda genişlik ve bolluk istemenin caiz olduğuna dair bir delil vardır; ve en doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun şu kavli: (إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ وَإِنْ كُنَّا لَمُبْتَلِينَ (٣٠)) ("Şüphesiz bunda âyetler vardır; biz elbette imtihan edicileriz.") Bir kısım müfessirler şöyle dedi: (إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ) kavlinin manası; yani Nuh kavminin helakinde ve suda boğulmalarında, onlardan sonra gelenler için âyetler (deliller) vardır. (وَإِنْ كُنَّا لَمُبْتَلِينَ) ise; bunun dışında bir lütuf ve ihsan olarak âyetlerle imtihan edicileriz demektir. Ve başka bir vecih daha ihtimal dahilindedir ki, o da (وَإِنْ كُنَّا لَمُبْتَلِينَ) kavlidir: Meydana gelen âyetlerin sûrları (çeşitleri) ile imtihan edicileriz demektir; lügatte (إن) harfinin (ما) manasında gelmesi caizdir. Ve bir diğer vecih daha ihtimal dahilindedir: O da (وَإِنْ كُنَّا لَمُبْتَلِينَ) kavlidir, yani: "Ve biz muhakkak imtihan ediciler idik", yani onları helak etmeden önce onları imtihan etmiştir. Lâkin biz bu kelâmın hakikatinin ne olduğunu ve muradının ne olduğunu bilemiyoruz; ve en doğrusunu Allah bilir. Kuteybî şöyle dedi: (فَاسْلُكْ فِيهَا), yani oraya sok. Şöyle denilir: İpliği iğneye geçirdim (selektü’l-ḫayta fi’l-ibrati) ve onu soktum (eslektühü). Ebû Ubeyde de böyle söylemiştir. Ebû Avsece şöyle dedi: (وَإِنْ كُنَّا لَمُبْتَلِينَ): Bu, ibtilâdandır, yani imtihandır; belâdan ise müblondurlar (imtihana maruz kalanlar). * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (ثُمَّ أَنْشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ (٣١) فَأَرْسَلْنَا فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلَا تَتَّقُونَ (٣٢) وَقَالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِلِقَاءِ الْآخِرَةِ وَأَتْرَفْنَاهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يَأْكُلُ مِمَّا تَأْكُلُونَ مِنْهُ وَيَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ (٣٣) وَلَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَرًا)

29. Âyet: Sonra Rabbi, ona mubarek bir menzilde indirilmesini istemesini öğrettiği zaman şöyle buyurdu: *(Ve de ki: "Ey Rabbim, beni mubarek bir menzile indir; Sen indiricilerin en hayırlısısın.")* Sonra onun mubarek menzil talebi, bütün hayırları, hasenatları ve salih amelleri işlemesini ihtimal dahilinde gösterdiği gibi; tevil ehlinden bazısının dediği gibi, içinde genişlik ve bolluk bulunan yeri mubarek menzil olarak istemesini de ihtimal dahilinde gösterir ki, "mubarek" sudan, ağaçtan ve başkasından mahrum olmayandır. Eğer maksat bu ise, bunda genişlik ve bolluk istemenin caiz olduğuna dair delil vardır; en iyisini Allah bilir.

Bazı müfessirler dediler ki: "﴿Şüphesiz bunda elbette âyetler vardır﴾ cümlesinin manası; Nuh kavminin helâk edilmesinde ve suda boğulmalarında, onlardan sonra gelenler için elbette deliller ve ibretler vardır demektir. ﴿Biz ise elbette imtihan ediciler olduk﴾ yani biz bundan başka, bir lütuf ve ihsan olarak, mütenevvi âyetlerle (mucizeler ve imtihanlarla) imtihan ediciler olduk." Ve başka bir vecih daha ihtimal dahilindedir. O da şudur: ﴿Biz ise elbette imtihan ediciler olduk﴾ cümlesindeki "in" (إن), vuku bulan âyetler (mucizeler) suresi/türüyledir. Lügatte "in" kelimesinin "mâ" (nefi/olumsuzluk ma'sı) manasına gelmesi caizdir. Ve bir başka vecih daha ihtimal dahilindedir ki, o da şu'dur: ﴿Biz ise elbette imtihan ediciler olduk﴾ yani O, onları helâk etmezden evvel de imtihan etmişti. Biz ise bu kelâmın hakikatinin ne olduğunu ve muradın ne olduğunu bilmiyoruz? Vallahu a'lem (En iyisini Allah bilir). Kuteybî dedi ki: ﴿Oraya bindir/sok﴾ (Mü'minûn: 27) yani oraya dahil et. "İpi iğneye geçirdim (salktü'l-ḫayta fi'l-ihrasi)" denir, "eslektühü" de denir. Ebu Ubeyde de aynı şekilde söylemiştir. Ebu Avsece dedi ki: ﴿Biz ise elbette imtihan ediciler olduk﴾ bu, ibtilâdandır; yani imtihan demektir. Belâdan ise: "Müblîn" (imtihan ediciler) olur.

"mislekum innekum izen leḫâsirûn" (34) "Aye-idukum ennekum izâ mittum ve kuntum turâben ve izâmen ennekum muḫrecûn" (35) "Heyhâte heyhâte limâ tû-adûn" (36) "İn hiye illâ ḫayatüned-dünyâ nemûtu ve nahyâ ve mâ nahnu bi-meb‘ûsîn" (37) "İn hüve illâ racülünifterâ ‘alâllâhi keziben ve mâ nahnu lehu bi-mu'minîn" (38) "Kâle rabbi unşurnî bimâ kezzehûni" (39) "Kâle ammâ kalîlin le-yusbiHunne nâdimîn" (40) "Fe-eḫazethümüs-sayHatü bil-Hakkı fe-ce‘alnâhüm ğusâen fe-bu'den lil-kavmiz-zâlimîn" (41) Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Summe enşemnâ min ba‘dihim karnen âharîn" (31) kavli hakkında denilmiştir ki: Nuh kavminden sonra diğer bir nesil; Âd ve başkalarıdır. "Fe-erselnâ fihim resûlen minhum..." (32) Dediler ki: Hûd'dur. "Eni‘budûllâhe mâ leküm min ilâhin ğayruh" Bütün enbiya ve rusül ancak Allah'ın tevhidine daवत ve ibadeti yalnız O'na has kılmak için be's olunmuşlardır (gönderilmişlerdir). Ve O'nun: "E-felâ tettekûn" kavli. Evvelce zikrettiğimiz veçhile; O'na muhalefet etmekten, O'ndan başkasına ibadet etmekten ve bütün ma‘siyetlerden sakınmak demektir. Ve O'nun: "Ve kâle-l-meleü min kavmihî-llezîne keferû ve keze-bû bi-likâil-âḫirati..." (33) kavli. Yâni: Ba‘s ile (öldükten sonra dirilmekle). "Ve etrafnâhüm fî-l-hayâti-dünyâ" Bazıları şöyle demiştir: "Etrafnâhüm" yâni dünyaya öyle bir vüs‘at verdik ve genişlik sağladık ki, nihayet ma‘siyete daldılar. Bazıları da şöyle demiştir: "Müterref": Zengin ve taşkınlık eden kimsedir. Ve O'nun: "Mâ hâzâ illâ beşerun misluküm ye'kulu mimmâ te'kulûne minhu ve yeşrabü mimmâ teşrabûn" (33) "Ve le-in eta‘tum beşeren misluküm..." âyeti. Evvelce zikrettiğimiz gibi onlar: "Mâ hâzâ illâ beşerun misluküm..." sözünden "Ve le-in eta‘tum beşeren misluküm inneküm izen leḫâsirûn" kavline kadar olan ifadelerinde tenaküze düştüler. Çünki tebaaya, Resûl'e ittiba etmeyi ve O'na itaat etmeyi menettiler; "Çünki O sizin gibi bir beşerdir" dediler. Sonra da kendileri onların misli birer beşer oldukları halde, kendi emirlerine itaat etmeyi ve kendilerine ittiba etmeyi istediler. İşte bu, sözde bir tenaküz ve fesattır. Ve O'nun: "Aye-idukum ennekum izâ mittum ve kuntum turâben ve izâmen ennekum muḫrecûn" (35) "Heyhâte heyhâte limâ tû-adûn" (36) kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: "Heyhâte heyhâte" kelimesi: İşin imkânsız görülmesini ve inkâr edilmesini ifade eder; yâni "Çok uzak, pek uzak!" mânâsına olup, asla vuku bulmayacak bir amirdir.

﴿فأرسلنا فيهم رسولا منهم﴾ "Sonra içlerinde kendilerinden bir resul gönderdik." Dediler ki: Hud'u (gönderdik). ﴿أن اعبدوا الله ما لكم من إله غيره أفلا تتقون﴾ "Allah'a ibadet edin, O'ndan başka sizin bir ilahınız yoktur. Hâlâ sakınmıyormuşsunuz?" Bütün enbiya ve rusul, ancak Allah'ın tevhidine davet etmek ve ibadeti yalnız O'na hasretmek için gönderilmişlerdir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿أفلا تتقون﴾ "Hâlâ sakınmıyormuşsunuz?" kavli ise; evvelce zikrettiğimiz veçhile, O'na muhalefet etmekten, O'ndan başkasına ibadet etmekten ve bütün ma'siyetlerden sakınmak demektir.

33. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: ﴿Kavminden kâfir olan ve âhiret لقاءını (ahirette kavuşmayı) yalanlayan meâsî (ileri gelenler) dedi ki...﴾ Yani ba'sü ba'delmevt (öldükten sonra diriliş) hususunu yalanlayanlar. ﴿Ve biz onları dünya hayatında refaha erdirdik (ıtrâf ettik).﴾ Bazıları şöyle demiştir: ﴿Ve biz onları ıtrâf ettik﴾ yani dünyayı onlara genişlettik; o derece ki, isyankârlığa daldılar. Bazıları da şöyle demiştir: Mûtref (refah içinde şımartılmış kimse), zengin ve taşkınlık edendir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: ﴿Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir; sizin yediğinizden yiyor, sizin içtiğinizden içiyor.﴾ Kuteybî rahimehullah şöyle demiştir: ﴿Ve biz onları ıtrâf ettik﴾ (el-Mu'minûn: 33/355-b) yani: "Onlara genişlik verdik, ta ki ıtrâf edildiler (refahla şımarıklaştettirildiler)." Tırfe, nimet demektir; tıpkı tuhfe gibi. Sanki mûtref, kendisine tuhfe takdim edilen (ikramda bulunulan) kimisedir. Bir başkası da şöyle demiştir: ﴿Ve biz onları ıtrâf ettik﴾ yani onlara nimet verdik ve dünyayı genişlettik. Hepsi aynı manaya rücu etmektedir.

Âyet 34: (Ve Cenâb-ı Hakk'ın :) ﴿ولئن أطعتم بشرا مثلكم﴾ yani: "Eğer kendiniz gibi bir beşere itaat edecek olursanız..." (1) âyeti. Biz daha önce zikretmiştik ki; onlar: ﴿ما هذا إلا بشر مثلكم﴾ "Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir" sözlerinden, ﴿ولئن أطعتم بشرا مثلكم إنكم إذا لخاسرون﴾ "Eğer kendiniz gibi bir beşere itaat ederseniz, şüphe yok ki o takdirde hüsrana uğrayanlar olursunuz" sözlerine kadar olan kısımlarda kendi aralarında tenaküsa (çelişkiye) düştüler. Çünkü onlar, tebaayı ve tabileri, Resûl'e tâbi olmaktan ve O'na itaat etmekten men ediyorlardı; "Çünkü O, sizin gibi bir beşerdir" diyorlardı. Sonra da kendileri onların (tabi olanların) kendilerine itaat etmelerini ve işlerinde kendilerine tâbi olmalarını talep ediyorlardı; hâlbuki onlar da kendileri gibi birer beşer idiler. İşte bu, sözde bir tenaküs ve fesattır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «'O, size öldüğünüz, toprak ve kemik haline geldiğiniz zaman muhakkak (kabirden diri olarak) çıkarılacağınızı mı vaad ediyor (e-yeıdüküm enneküm izâ mittüm ve küntüm türâben ve ızâmen enneküm muhracûn)?'» kavl-i celîline gelince: «E-yeıdüküm enneküm izâ mittüm ve küntüm türâben ve ızâmen enneküm muhracûn»: İnkâr-ı Ba's, İstiğrâb-ı Keffâr ve Mâturîdî İzahı: - «Enneküm Muhracûn»: Müşrikler insanın çürüyüp toprak ve kuru kemik olduktan sonra tekrar diriltilmesini akıllarına sığdıramayarak alaya almışlar; ilk defa yoktan yaratan Zât-ı Bârî'nin ikinci kez diriltmeye haydi haydi kādir olduğunu idrak edememişlerdir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «'Heyhât, o size vaad edilen şey ne kadar da uzak (heyhâte heyhâte li-mâ tûadûn)!'» kavl-i celîline gelince: «Heyhâte heyhâte li-mâ tûadûn»: İstib'âd-ı Ba's, Tekzîb ve Keffârın İddiası: - «Heyhâte Heyhât»: Müşriklerin dirilişi imkânsız ve son derece uzak görerek söyledikleri bir inkâr ve alay sözüdür; çürümüş kemiklerin yeniden dirilemeyeceğini zannetmişlerdir.

Cenâb-ı Hakk'ın: (Hayat ancak bu dünya hayatımızdır; ölürüz ve yaşarız, ve biz tekrar diriltilecek değiliz) kavli. Eğer bu söz seneviyye (ikici) ve dehriyyeden ise, "ölürüz ve yaşarız" kavli kendi nefisleri hakkındadır; çünkü onlar derler ki: İnsan ölür, sonra ondan başkası -sığır, eşek ve saire- topraktan yediğinde onunla yaşar. Eğer bu söz seneviyyeden değilse, deriz ki: "ölürüz ve yaşarız" kavli, yani: biz ölürüz de evlatlarımız yaşar, demektir. İbn Mes'ûd ve Übey'in kıraatinde şöyle zikredilmiştir: "Yaşarız ve ölürüz, ve biz tekrar diriltilecek değiliz." Cenâb-ı Hakk'ın: (O, ancak Allah'a karşı yalan uyduran bir adamdır, ve biz ona iman edecek değiliz) kavline gelince: bu, onların sözüdür. Cenâb-ı Hakk'ın: ("Rabbim, beni yalanlamalarına karşı bana yardım et!" dedi) kavlini ise zikretmiştik. (Dedi ki: "Az bir zaman sonra elbette pişman olacaklar") Yani: yakın bir zamanda, söyledikleri bu söz ve inkâr ettikleri şey sebebiyle yalanlamalarından dolayı pişman olacaklardır; bunda şüphe yoktur. Kutebî dedi ki: (Ve etraf ettik onları), yani: onlara öyle genişlik verdik ki nimet ve refaha eriştiler; "tırfe" de bundandır, "tuhfe" gibi; "mutref" ise kendisine hediye/nimet takdim edilen kimsedir. Başkası dedi ki: (Ve etraf ettik onları), yani: onlara nimet verdik ve genişlik sağladık; hepsi bir mânâya döner. Ebû Avsece dedi ki: (Heyhât heyhât) kavli, işi uzak göstermektir; yani: bu, uzak bir iştir; zikrettiğimiz üzere, olmayacaktır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Derken hak ile o sayha onları yakaladı...) kavlini zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve onları bir çer çöp kıldık) kavline gelince: Bazıları dedi ki: "Guşâ" (çer çöp), kuruyup solmuş şey demektir; toprağın bitkisi kuruduğunda olduğu gibi. Bazıları dedi ki: "Guşâ", selin dalgalarıyla sürüklediği şeydir. Ebû Muâz dedi ki: (Guşâen ahvâ), yani: siyah. Bazıları dedi ki: "Guşâ", yani: ölüler demektir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «'O, ancak Allah'a karşı yalan uyduran bir adamdır; biz ona asla inanmayız!'» kavl-i celîline gelince: «İn hüve illâ racülünifterâ alallâhi keziben ve mâ nahnü lehû bi-mü'minîn»: İftirâ-ı İnkâr ve İnat: - «İfterâ Alallâh»: Peygamberin getirdiği vahyi 'Allah adına uydurulmuş yalan' sayarak kibirle imandan yüz çevirmişlerdir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «(Peygamber:) 'Rabbim! Beni yalanlamalarına karşı bana yardım et!' dedi.» kavl-i celîline gelince: «Kāle rabbi'nsurnî bi-mâ kezzebûn»: İstinsâr ve İlticâ: - «Rabbi'nsurnî»: Kavminin tekzibine karşı peygamberin Zât-ı Bârî'ye sığınıp nusret ve adâlet dilemesidir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «(Allah) buyurdu ki: 'Az bir zaman sonra onlar muhakkak pişman olacaklardır (le-yusbihunne nâdimîn)!'» kavl-i celîline gelince: «Kāle ammâ kalîlin le-yusbihunne nâdimîn»: Nedâmet-i Müşrikîn ve Va'd-i İlâhî: - «Le-Yusbihunne Nâdimîn»: Azap ansızın başlarına indiğinde inkârcılar tekziplerinden dolayı derin bir pişmanlığa kapılacaklar; fakat vakit geçmiş olacaktır.

41. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: (Derken hak ile sayha onları yakaladı) kavlini zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve onları bir çer çöp kıldık) kavline gelince, dedi ki: Bazıları: Guşâ, kuruyup solmuş şeydir; toprağın bitkisi kuruduğunda olduğu gibi. Bazıları dedi ki: Guşâ, selin (dallardan) sürüklediği şeydir(1). Ebû Muâz dedi ki: (Onu kapkara bir çer çöp kıldı) yani siyah. Bazıları dedi ki: "Guşâ", yani ölüler. Ve caizdir ki (guşâ) kavlinin te'vili, unutulup asla anılmayan şey gibi olmasıdır; çünkü o Firavunlar ve büyükler helâk olduklarında asla anılmazlar, ve(2) çocuklarından hiçbiri, peygamberlerin, resullerin ve salihlerin evlatlarının kendi babaları ve dedeleriyle helâklerinden sonra iftihar ettikleri gibi, onlarla iftihar etmez; oysa o salihler ebedü'l-âbidîne kadar anılır olmuşlardır. O Firavunlar ise, unutulmuş, terk edilmiş bayağı bir şey gibi zikri taşıyan kimseler olmuşlardır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve onları bir çer çöp kıldık) kavline gelince, guşâ zikrettiğimiz şeydir; bazılarının kavline göre(3): selin sürüklediği kuruyup çürümüş şey gibidir; bazılarının kavline göre(4): eskiyip değişmiş şey gibidir; bazılarının kavline göre(5): guşâ, su üzerinde yükselen ve kendisinden faydalanılmayan şeydir; hepsi birdir. Kutebî dedi ki: (Guşâ), yani guşâ gibi helâk olmuşlar demektir; o da selin üzerindeki köpük ve süprüntüdür; çünkü o gider ve dağılır. Ebû Avsece dedi ki: Guşâ, selin sürüklediği dallar ve tezektir; "eğsiye" onun çoğuludur; guşâ, selin taşıdığı şeydir. Sonra Âd ve Semûd kavminin nefislerini zikretti ve onları zikrettiği guşâya benzetti; bütün şer ve fesad ehli de böyle zikredilir. Hayır ehlinde ise nefislerini değil amellerini zikretti; çünkü onların hayır ve salâh amelleri vardır; böylece onların nefisleri amelleriyle diri kılınır; O'nun: (Ve onları birer kıssa kıldık) kavlinde olduğu gibi; amellerini aralarında kıssalar/söylenegelen sözler kıldı. Küfür ve şer ehline gelince, onların anılacak amelleri yoktur; bu yüzden nefisleri "bu'den ve sahkan" (uzaklık ve helâk) ile anılır. 1 Aslında ve M nüshasında: "dalga ile". 2 Aslında ve M nüshasında: "ve". 3 Aslında ve M nüshasında vav düşmüştür. 4 Aslında ve M nüshasında vav düşmüştür. 5 Aslında ve M nüshasında: "bazı". 6 Aslında ve M nüshasında: "fe-innehû".

Ve caizdir ki (guşâ) kavlinin te'vili, ebediyen anılmayan unutulmuş şey gibi olmasıdır; çünkü o Firavunlar ve büyükler helâk olduklarında ebediyen anılmazlar, çocuklarından hiçbiri, peygamberlerin, resullerin ve salihlerin evlatlarının kendi babaları ve dedeleriyle helâklerinden sonra iftihar ettikleri gibi onlarla iftihar etmez; oysa o salihler ebedü'l-âbidîne kadar anılır olmuşlardır. O Firavunlara gelince, unutulmuş, terk edilmiş bayağı bir şey gibi sönük bir zikre sahip olmuşlardır. (Ve onları bir çer çöp kıldık) kavline gelince, guşâ zikrettiğimiz şeydir; bazılarının kavline göre selin sürüklediği kuruyup çürümüş şey gibidir, bazılarının kavline göre eskiyip değişmiş şey gibidir. Bazılarının kavline göre: guşâ, su üzerinde yükselen ve kendisinden faydalanılmayan şeydir; hepsi birdir. Kutebî dedi ki: guşâ, yani guşâ gibi helâk olmuşlar demektir; o da selin üzerindeki köpük ve saman çöpüdür; çünkü o gider ve dağılır. Ebû Avsece dedi ki: Guşâ, selin sürüklediği dallar, tezek ve zarlardır hep birlikte; guşâ, selin taşıdığı şeydir. Sonra Âd ve Semûd kavminin nefislerini zikretti ve onları zikrettiği guşâya benzetti; bütün şer ve fesad ehlinin nefisleri de böyle zikredilir. Hayır ehlinde ise nefislerini değil amellerini zikretti; çünkü onların hayır ve salâh amelleri vardır; böylece onların nefisleri amelleriyle diri kılınır; O'nun: (Ve onları birer kıssa kıldık) kavlinde olduğu gibi, amellerini aralarında kıssalar kıldı. Küfür ve şer ehline gelince, onların anılacak amelleri yoktur; bu yüzden nefisleri uzaklık ve helâk ile anılır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (Sonra onların ardından başka nesiller yetiştirdik (42). Hiçbir ümmet ecelini ne öne alabilir ne de geciktirebilir (43). Sonra peygamberlerimizi ardarda gönderdik; her ne zaman bir ümmete kendi peygamberi geldiyse, onu yalanladılar; biz de onları birbiri ardınca helâk ettik ve onları birer kıssa kıldık; iman etmeyen kavme uzaklık olsun! (44)) kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: (Sonra onların ardından yetiştirdik) kavline gelince, denildi ki: Âd kavminin ve bunların ardından, demektir. (Başka nesiller (42). Hiçbir ümmet ecelini ne öne alabilir ne de geciktirebilir (43)) kavline gelince: Sanki bunu, onlar kendilerine vaad edilen azabı ve helâki acele istedikleri için zikretmiştir; böylece haber verdi ki her ümmetin bir eceli vardır: acele isteyenlerin acele istemesiyle o ecel öne alınmaz, kendilerine tayin edilen ecel de geciktirilmez. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: (Sonra peygamberlerimizi ardarda gönderdik... (44)) kavli.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Hiçbir ümmet kendi ecelini ne öne alabilir, ne de erteleyebilir (mâ tesbiku min ümmetin ecelehâ ve mâ yeste'hırûn)!» kavl-i celîline gelince: «Mâ tesbiku min ümmetin ecelehâ ve mâ yeste'hırûn»: Ecel-i Müsemmâ ve Adâlet-i İlâhiyye: - «Ecel-i Ümem»: Her kavmin ve medeniyetin Zât-ı Bârî'nin ezelî ilminde takdir edilmiş muayyen bir eceli vardır; o vakit gelince azap ne bir an öne alınır ne de ertelenir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Sonra Biz resûllerimizi birbiri ardınca gönderdik (sümme erselnâ rusülenâ tetrâ). Her ne zaman bir ümmete peygamberi geldiyse onu yalanladılar (kezzebûh). Biz de onları birbiri ardınca helâk edip (fe-etba'nâ ba'dahüm ba'dâ) onları ibret dolu masallar/tarih yaptık (ve cealnâhüm ehâdîs). İman etmeyen o kavim kahrolsun, uzak olsun (fe-bu'den li-kavmin lâ yü'minûn)!» kavl-i celîline gelince: «Sümme erselnâ rusülenâ tetrâ külle mâ câe ümmeten resûlühâ kezzebûhü fe-etba'nâ ba'dahüm ba'dan ve cealnâhüm ehâdîse fe-bu'den li-kavmin lâ yü'minûn»: İrsâl-i Rusul Tetrâ, Tevâtür-i Risâlet, Cezâ-i Tekzîb, Ehâdîs ve Mâturîdî Hikmeti: - «Rusülenâ Tetrâ»: Cenâb-ı Hak insanları hüccetsiz bırakmamak için peygamberleri peş peşe («tetrâ / tevâtürle») göndermiştir. - «Cealnâhüm Ehâdîs»: İnkâr eden zâlim milletler helâk edilmiş, arkalarından sadece dillerde ibretle anılan acı hikâyeler («ehâdîs») kalmıştır.

Bazıları dedi ki: (Tetrâ), art arda, biri diğerinin ardından, bazısı bazısının izinden gelmek demektir. (Her ne zaman bir ümmete kendi peygamberi geldiyse, onu yalanladılar; biz de onları birbiri ardınca [helâk ettik]) kavline gelince: birinci helâki, sonra ikincisini, demektir. (Ve onları birer kıssa kıldık) kavline gelince: kendilerinden sonra gelenler için ve kendilerinden kalanlar için, yani: helâk edilenler için, demektir. (İman etmeyen kavme uzaklık olsun) kavli. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (Sonra Mûsâ'yı ve kardeşi Hârûn'u âyetlerimizle ve apaçık bir delille gönderdik (45). Firavun'a ve ileri gelenlerine; onlar ise kibirlendiler ve ululuk taslayan bir kavim oldular (46). Dediler ki: "Bizim gibi iki insana mı iman edelim, halbuki onların kavmi bize kulluk etmektedir?" (47). Böylece ikisini de yalanladılar ve helâk edilenlerden oldular (48). Andolsun ki Mûsâ'ya Kitab'ı verdik, umulur ki doğru yolu bulsunlar (49). Meryem'in oğlunu ve annesini bir âyet kıldık, ve ikisini de karar edilecek düz bir yer ve akarsuya sahip bir tepeye barındırdık (50). Ey peygamberler! Temiz şeylerden yiyin ve salih amel işleyin; şüphesiz ben yaptıklarınızı hakkıyla bilirim (51). Ve şüphesiz bu, tek bir ümmet olarak sizin ümmetinizdir, ve ben sizin Rabbinizim; öyleyse benden sakının! (52). Derken işlerini aralarında parça parça böldüler; her hizib, yanındakiyle sevinç içindedir (53)) kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: (Sonra Mûsâ'yı gönderdik) kavlini zikretmiştik. (Kibirlendiler ve ululuk taslayan bir kavim oldular (46)) kavli, O'nun: (Şüphesiz Firavun yeryüzünde ululuk tasladı) kavli gibidir. Bazıları dedi ki: kibirlenen ve zorbalık edenler, demektir. Ebû Avsece dedi ki: bu, "ulüvv"den (yücelmek) gelir, "teâlî"den değildir; "teâlî" ile mahlûkat vasıflandırılamaz. Kutebî dedi ki: (Tetrâ), yani her iki peygamber arasında bir fetret ile ardarda gelmek demektir; bu, "tevâtür"den gelir, aslı "vetrâ"dır; vav, tâ'ya kalb edilmiştir; "takvâ", "tuhme" ve "tekelân" kelimelerinde vav'ı böyle kalb ettikleri gibi. Ebû Avsece dedi ki: (Tetrâ), bazılarının bazılarının izince gelmesi demektir; bu "mütâbaat"tandır (izlemekten). Cenâb-ı Hakk'ın: (Sonra peygamberlerimizi ardarda gönderdik) kavlinde şuna delalet vardır: fetret ehli ve peygamberlerin gönderilişleri arasında bulunan kimseler için hiçbir şeyde özür yoktur; çünkü sonraki bir peygamber gönderilmeden önce, hüccetler ve bürhanlar ile onların güzel eserleri ve alâmetleri -yani: peygamberlerin eserleri ve alâmetleri- bâki kalmıştır; haber verdi ki O, peygamberleri ardarda gönderdi: bazısını bazısının izince, gönderilişleri arasında bir fetret bulunsa da; çünkü hüccetleri, bürhanları, peygamberlerin eserlerini ve amellerini bâki bırakmıştır,

Cenâb-ı Hakk'ın: «Firavun'a ve onun ileri gelenlerine (gönderdik); fakat onlar büyüklük tasladılar (fe-stekberû) ve zâten zorba, gururlu bir topluluk idiler (ve kânû kavmen âlîn)!» kavl-i celîline gelince: «İlâ fir'avne ve meleihî festekberû ve kânû kavmen âlîn»: İstikbâr-ı Fir'avn, Uluv ve Tuğyân: - «Kavmen Âlîn»: Firavun ve kavmi yeryüzünde kibirlenmiş, zulüm ve zorbalıkta haddi aşmış bir tağut topluluğudur.

Allah en iyi bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Dediler ki: "Bizim gibi iki insana mı iman edelim, halbuki onların kavmi bize kulluk etmektedir?" (47)) kavline gelince: Bazıları, taaccüb yoluyla dedi ki: Onlara galip iken şimdi onları mı yükseltelim?! Onları bize galip mi kılalım, halbuki bize kulluk ediyorlardı?! Yani: onları üstümüze çıkaralım da biz onların altında mı kalalım, oysa biz bugün onların üstündeyiz, onlar bizim altımızda; bunu nasıl yaparız?! Bu -Allah en iyi bilir- risaletle kendilerine geldiklerinde söylenmiştir. (Böylece ikisini de yalanladılar ve helâk edilenlerden oldular (48)) kavline gelince: yalanlamaları sebebiyle helâk edilenlerden oldular. Cenâb-ı Hakk'ın: (Andolsun ki Mûsâ'ya Kitab'ı verdik, umulur ki doğru yolu bulsunlar (49)) kavline gelince: "Lealle" (umulur ki) harfi Mûsâ'ya râci olsa gerektir; yani: Mûsâ'ya Kitab'ı verdik, umulur ki onun yanında doğru yolu bulsunlar; "lealle" bir recâ ve umut harfidir; ancak bazan îcab ve ilzam mânâsında, bazan da nehiy mânâsında kullanılır; O'nun: (Neredeyse kendini helâk edeceksin) kavlinde olduğu gibi, yani: kendini helâk etme, demektir; ve O'nun: (Neredeyse sana vahyedilenin bir kısmını terk edeceksin) kavlinde de, yani: sana vahyedilenin bir kısmını terk etme, demektir; bu, dilde de böyle câridir; kişi diğerine "lealleke şöyle" der, yani: yapma, demek ister, bunun benzeri; Allah'tan gelen "lealle" îcab, ilzam ve nehyi ihtimal eder; mahlûktan gelen ise nehiy ve recâ üzerine hamledilir. Allah en iyi bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Meryem'in oğlunu ve annesini bir âyet kıldık, ve ikisini de karar edilecek düz bir yer ve akarsuya sahip bir tepeye barındırdık (50)) kavline gelince: Azze ve celle, İsa'yı ve annesini, ikisini de bir âyet kılmakla tahsis etti; halbuki bütün beşer, âyet olma mânâsında birdir; çünkü hepsi bir nutfeden yaratılmıştır, sonra nutfe alakaya, alaka mudgaya dönüşür, nihayet varacağı yere varır da bir insan olur; öyleyse insanın nutfeden yaratılışındaki âyet ve acâyiblik, zikrettiğimizden -eğer daha çok ve daha büyük değilse- aşağı değildir; İsa'nın babasız ve eşsiz yaratılışı ve zikredilen diğer haller gibi. Fakat O, âyeti ikisinde zikretmekle onları tahsis etti; çünkü ikisi de yaratılışta mutad olan işin dışına çıkmışlardır; onlarda görünen âdet ise, nutfeden, babadan, evlenmeden ve aralarında cereyan eden tenasül ve tevâlüd sebeplerinden, yaratılışta tevâlüd için konulan sebeplerden yaratılmaktır; ikisinin mutad işten ve zâhir âdetten çıkışları sebebiyle onları âyet ve beşer yaratılışındaki acâyiblik zikriyle tahsis etti; zikredilen nutfeden yaratılış, eğer daha çok ve daha büyük değilse ondan aşağı değildir. Bu, tıpkı Beni İsrail'i -kendilerine men (kudret helvası) ve selvâ (bıldırcın) nimetini verdiği ve Firavun hanedanından kurtardığı için- şükür hitabıyla tahsis etmesi gibidir; O'nun: (Allah'ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın; hani sizi Firavun hanedanından kurtarmıştı) kavlinde olduğu gibi, Ve dedi ki: (Ey İsrailoğulları! Size verdiğim nimetimi ve sizi âlemler üzerine üstün kıldığımı hatırlayın).

Cenâb-ı Hakk'ın: «Böylece onları yalanladılar ve helâk edilenlerden oldular (fe-kezzebûhümâ fe-kânû mine'l-mühlekîn)!» kavl-i celîline gelince: «Fe-kezzebûhümâ fe-kânû minel-mühlekîn»: Tekzîb ve Helâk-ı Âl-i Fir'avn: - «Mine'l-Mühlekîn»: İki ulu peygamberi yalanlayan Firavun ve ordusu Kızıldeniz'de boğularak helâk edilenler zümresine katılmışlardır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Andolsun Biz Mûsâ'ya, belki doğru yolu bulurlar diye o Kitab'ı (Tevrat'ı) verdik (ve le-kad âteynâ mûse'l-kitâbe leallehüm yehtedûn)!» kavl-i celîline gelince: «Ve le-kad âteynâ mûsel-kitâbe leallehüm yehtedûn»: İtâ-i Kitâb, Hüdâ, Kelâm-ı İlâhî ve Mâturîdî Tahlili: - «Leallehüm Yehtedûn»: İsrâiloğulları'nın dalâletten kurtulup sırat-ı müstakîme ermeleri için Hazret-i Mûsâ'ya Tevrat inzal buyurulmuştur. Âyetteki 'lealle' lafzı; Cenâb-ı Hak hakkında bir tereddüt veya şek ifade etmeyip, kullara doğru yolun ve hidayet sebeplerinin açıkça gösterildiğini, onların iradeleriyle hidayeti seçmelerinin matlûp olduğunu beyan eder.

50. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: (Meryem'in oğlunu ve annesini bir âyet kıldık) kavline gelince: Azze ve celle, İsa aleyhisselâm'ı ve annesini, ikisini de bir âyet kılmakla tahsis etti. Halbuki bütün beşer, âyet olma mânâsında birdir; çünkü hepsi bir nutfeden yaratılmıştır, sonra nutfe alakaya, alaka mudgaya dönüşür, nihayet varacağı yere varır da bir insan olur. Öyleyse insanın nutfeden yaratılışındaki âyet ve acâyiblik, zikrettiğimizden -eğer daha çok ve daha büyük değilse- aşağı değildir; İsa'nın babasız ve eşsiz yaratılışı ve zikredilen gibi. Fakat O, âyeti ikisinde zikretmekle onları tahsis etti; çünkü ikisi de yaratılışta mutad olan işin dışına çıkmışlardır; çünkü onlarda görünen âdet, nutfeden, babadan, evlenmeden ve aralarında cereyan eden tevâlüd ve tenasül için konulan sebeplerden(1) yaratılmaktır(2). Beşer yaratılışındaki acâyiblik ise nutfedendir; zikredilen, eğer daha çok ve daha büyük değilse ondan aşağı değildir. Bu, tıpkı Beni İsrail'i -kendilerine men ve selvâ nimetini verdiği ve onları(3) Firavun ve hanedanından kurtardığı için- şükür hitabıyla tahsis etmesi gibidir; O'nun: (Hani Mûsâ kavmine demişti: "Allah'ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın; hani sizi Firavun hanedanından kurtarmıştı") kavlinde ve(4) (Ey İsrailoğulları! Size verdiğim nimetimi ve sizi âlemler üzerine üstün kıldığımı hatırlayın) kavlinde olduğu gibi. Halbuki onların üzerinde men ve selvâdan, Firavun ve hanedanından kurtuluşlarından daha büyük ve daha çok nimetler vardı. Fakat O, onları men ve selvâ zikriyle tahsis etti, ve sair nimetler arasından bununla onlardan şükrü istedi; çünkü bu, ma'ruf nimetlerin mutadından çıkmıştı, ve onlar bununla başkalarından tahsis edilmişlerdi. İşte bunun üzerine İsa ve annesi de mutad işin dışına çıkmış ve bununla tahsis edilmişlerdir. Bu yüzden onları âyet zikriyle tahsis etti; âyet ise, bazı ehl-i te'vilin zikrettiği gibi, onun babasız yaratılması; annesinin onu bir zevç olmaksızın doğurması ve emsalidir. Bazıları dedi ki: İsa'daki âyet, beşikte iken insanlarla konuşması ve buna benzer şekilde, doğuştan körü ve alaca hastalığına tutulmuşu iyileştirmesi, ölüyü diriltmesi ve emsalidir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve ikisini de karar edilecek düz bir yer ve akarsuya sahip bir tepeye barındırdık) kavline gelince: zikretti ki O, ana-babanın çocuğunu kendisiyle geçineceği bir mekâna barındırdığı gibi, ikisini de bir tepeye barındırmıştır; çünkü tepe, içinde geçinilecek bir mekândır. Görmez misin ki O, (karar edilecek düz bir yer) diye zikretti; bu, kişinin içinde karar kılıp yerleştiği ve geçindiği mekândır; ve dedi(5) ki: (ma'în), akıp giden, gözlerin aldığı ve nazarların üzerine düştüğü zâhir sudur. Ebû Avsece dedi ki: (Bir tepeye) kavlinde, "rabve" yüksek yer demektir, "âveytühû" ise "eveytühû" (onu barındırdım) demektir. Kutebî dedi ki: "rabve" yükseklik demektir; yükselen veya artan her şey "rebâ" fiiliyle ifade edilir, alışverişteki "ribâ" da bundandır. Ebû Muâz dedi ki: Araplar "rabve" kelimesinde dört lehçe kullanırlar: "rabve", "ribve", "rubve" ve "rubâve". Cenâb-ı Hakk'ın: (Karar edilecek düz bir yer ve akarsu) kavline gelince, Ebû Avsece dedi ki: "ma'în", akıp giden zâhir sudur; "karâr" ise sebattır; bundan "karra-yekurru-karâren"(7) denir, "kaarr" olur, "akrartühû" ise onu sabit kıldım demektir; Kutebî de böyle demiş ve şöyle söylemiştir: (ma'în), zâhir sudur, "ayn"dan mef'ûldür; aslı "ma'yûnen"(8) idi; "mahyût elbise" ve "makîl buğday" denildiği gibi. 1 Aslında ve M nüshasında düşmüştür. 2 Aslında ve M nüshasında şu ilave edilmiştir: "ve yaratılışta tevâlüd için konulan sebepler, yaratılıştaki mutad işten çıkışları sebebiyle onları âyet zikriyle tahsis etti." 3 Aslında ve M nüshasında: "Âl-i Firavun". 4 Aslında ve M nüshasında: "ve dedi". 5 Aslında ve M nüshasında: "ve kavli".

Halbuki onların üzerinde, men ve selvâdan ve Firavun ile hanedanından kurtuluşlarından zikredilenden daha büyük ve daha çok nimetler vardı; fakat O, onları men ve selvâ zikriyle tahsis etti, ve sair nimetler arasından bununla onlardan şükrü istedi; çünkü bu, ma'ruf nimetlerin mutadından çıkmıştı, ve onlar bununla başkalarından tahsis edilmişlerdi; işte bunun üzerine İsa ve annesi: mutad işin dışına çıkmış ve bununla tahsis edilmişlerdir; bu yüzden onları âyet zikriyle tahsis etti; âyet ise, bazı ehl-i te'vilin zikrettiği gibi, onun babasız yaratılması, annesinin onu bir fiil olmaksızın doğurması ve emsalidir. Bazıları dedi ki: İsa'daki âyet, beşikte iken insanlarla konuşması ve buna benzer şekilde, doğuştan körü, alaca hastalığına tutulmuşu iyileştirmesi, ölüyü diriltmesi ve emsalidir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve ikisini de karar edilecek düz bir yer ve akarsuya sahip bir tepeye barındırdık) kavline gelince: Zikretti ki O, ana-babanın çocuğunu kendisiyle geçineceği bir mekâna barındırdığı gibi, ikisini de bir tepeye barındırmıştır; çünkü tepe, içinde geçinilecek bir mekândır; görmez misin ki O, (karar edilecek düz bir yer ve akarsu) diye zikretti; bu, kişinin içinde karar kılıp yerleştiği ve geçindiği mekândır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve akarsu) kavline gelince, "ma'în", akıp giden, gözlerin aldığı ve nazarların üzerine düştüğü zâhir sudur. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ey peygamberler! Temiz şeylerden yiyin ve salih amel işleyin; şüphesiz ben yaptıklarınızı hakkıyla bilirim (51)) kavline gelince: Ehl-i te'vilin cumhuru dedi ki: Bununla ancak Muhammed'e hitap edilmiştir, ona hitap edildiği üzere; bundan murad ise: onun bütün ümmetidir. Fakat şöyle de denilebilir: Bununla bütün peygamberlere hitap edilmiştir; çünkü hepsi de bu hitabın tamamıyla muhataptır: temiz şeylerden yemek ve salih amel işlemek; bu hitap, onlarda ve onların dışındakilerde de câridir; çünkü bununla hepsini kuşatmıştır. Sonra "tayyibât" (temiz şeyler) ile helâl olan şeylerin murad edilmesi ihtimal dahilindedir; sanki şöyle demiştir: haram olmayan helâl yiyin; görmez misin ki (Ve salih amel işleyin) buyurdu, yani: salih amel işleyin, kötü amel işlemeyin; buna göre Cenâb-ı Hakk'ın: (Temiz şeylerden yiyin) kavli de, yani: helâl yiyin, haram olanı -pis olanı- yemeyin, demektir. Bunda, onların da başkalarının emir ve nehiy ile imtihan edildiği gibi imtihan edildiklerine delalet vardır. Ve dahi Cenâb-ı Hakk'ın: (Temiz şeylerden yiyin) kavlinin, nefislerinizin hoşlandığı ve lezzet aldığı şeyler mânâsına gelmesi de ihtimal dahilindedir; eğer böyle ise, bu ibaha ve ruhsat üzerine çıkar, emir üzerine değil; mânâsı: nefislerinizin hoşlandığı şeyi yemeniz sizin için helâldir, ve onu kendinize tercihle başkalarına vermeniz de sizin için helâldir, demektir. Eğer emir üzerine ise, o zaman emir ve nehiy üzerine çıkar. Allah en iyi bilir.

Cenâb-ı Hakk'ın: (Şüphesiz ben yaptıklarınızı hakkıyla bilirim) kavli, zâhirdir ve bir vaîddir (tehdittir). Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve şüphesiz bu, tek bir ümmet olarak sizin ümmetinizdir, ve ben sizin Rabbinizim; öyleyse benden sakının! (52)) kavline gelince: Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve şüphesiz bu, tek bir ümmet olarak sizin ümmetinizdir) kavlinin, önceki kitaplarda ve geçmiş peygamberlerin dilinde olması ihtimal dahilindedir; O'nun: (Siz insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmet oldunuz) kavlinde olduğu gibi, yani: önceki kitaplarda ve geçmiş ümmetler arasında en hayırlı ümmet oldunuz demektir; buna göre bu da böyledir. Bazıları dedi ki: (Ve şüphesiz bu, tek bir ümmet olarak sizin ümmetinizdir) kavli, yani: dininiz tek bir dindir, milletiniz tek bir millettir, o da İslâm'dır, demektir. Bazıları dedi ki: lisanınız tek bir lisandır, demektir. Ve (ümmetiniz tek bir ümmettir) kavlinin, sizden öncekiler peygamberleri hakkında ihtilâfa düştükleri gibi kıyamet gününe kadar peygamberiniz hakkında ihtilâf etmeyeceksiniz, bilakis peygamberinizi olduğu hal üzere peygamber kılacaksınız, mânâsına gelmesi de ihtimal dahilindedir; sair ümmetlere gelince, onlar peygamberleri hakkında öyle ifrata gitmişlerdir ki içlerinden peygamberi kendisine oğul kılan bile çıkmıştır; O'nun: (Yahudiler: "Üzeyir Allah'ın oğludur" dediler) kavlinde olduğu gibi, ve Hristiyanlar da öyle; bu ümmete gelince, onlar hep tek bir emir üzere kalacaklardır. Allah en iyi bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve ben sizin Rabbinizim; öyleyse benden sakının) kavline gelince, başka bir âyette de: (Öyleyse bana kulluk edin) buyurmuştur; bu ikisinin bir olması ihtimal dahilindedir, ve (Benden sakının) kavlinin bana muhalefet etmekten sakının, (bana kulluk edin) kavlinin de bana kulluk edin ve bana itaat edin, mânâsına gelmesi de ihtimal dahilindedir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Derken işlerini aralarında parça parça böldüler; her hizib, yanındakiyle sevinç içindedir (53)) kavline gelince: Bazıları dedi ki: (Fetekattaû emrehüm) ile (kattaû) birdir, ikisi de iki lehçedir; "teferrekû" ve "ferrekû" gibi. (Züberen) kelimesi bâ harfinin ref'i ile, (züberen) de bâ harfinin nasbı ile okunur; Ebû Muâz dedi ki: kim nasb ile (züberen) okursa, mânâsı: parçalar demektir; O'nun: (Bana demir parçaları getirin) kavlinde olduğu gibi; ref' ile (züberen) ise, yani: kitaplar demektir; O'nun: (Onu kâğıtlar/sayfalar haline getiriyorsunuz) kavlinde ve (Kitabı elleriyle yazanlara yazıklar olsun) kavlinde ve benzerlerinde olduğu gibi. İbn Mes'ûd ve Übey'in kıraatinde şöyle denilmiştir: "Ve Zebur'u aralarında parçaladılar." Ebû Muâz dedi ki: (kattaû) ile (tekattaû) iki lehçedir; senin: "alaktu'ş-şey'e" ve "tealaktühû" (o şeyi astım/asılı bıraktım), "havveltü" ve "tehavveltü" (döndürdüm/döndüm), "velleytü" ve "tevelleytü" (yönelttim/yöneldim) demen gibi; bunun benzeri çoktur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Fakat onlar (ümmetler), kendi aralarındaki din işlerini parça parça bölüp fırkalara ayrıldılar (fe-tekattaû emrahüm beynehüm zübürâ). Her fırka/parti kendi yanındakiyle böbürlenip sevinmektedir (küllü hızbin bi-mâ ledeyhim ferihûn)!» kavl-i celîline gelince: «Fe-tekattaû emrahüm beynehüm zübüran küllü hızbin bi-mâ ledeyhim ferihûn»: Teferruk-ı Ümem, Fırak-ı Dâlle, İ'câb-ı Hevâ ve Mâturîdî İntikadı: - «Zübürâ»: İnsanlar peygamberlerin tevhîd mirasını terk ederek dini parçalamış; her bir fırka kendi uydurduğu bâtıl akîdelere, kitaplara ve hevâlarına sarılmıştır. - «Küllü Hızbin Bi-Mâ Ledeyhim Ferihûn»: Her sapık fırka kendi bâtıl mezhebini ve bid'atini hak zannederek gururlanmakta ve sevinmektedir; halbuki hakikat tevhîd iledir.

Cenâb-ı Hakk'ın: (Her hizib, yanındakiyle sevinç içindedir) kavli, kendilerinde bulunan dinden -veya zikrettiğimiz şeyden- razı ya da mesrur olanlar, demektir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (Şimdi onları bir vakte kadar kendi sapkınlıkları içinde bırak (54). Kendilerine mal ve evlatlardan verdiğimiz şeyle, onlara hayırlarda acele ettiğimizi mi sanıyorlar? (55) Hayır, onlar farkında değiller (56)) kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: (Şimdi onları bir vakte kadar kendi sapkınlıkları içinde bırak) kavline gelince, başka bir âyette de: (Şimdi onları bırak, dalsınlar ve oynasınlar) buyurmuş, ve: (Onları taşkınlıkları içinde şaşkın şaşkın dolaşır halde bırakırız) demiştir; bu, birkaç vecihi ihtimal eder: Birincisi: bunu, kendilerinden iman etmeyeceklerini bildiği için, icabetlerinden ümit kesildiğinde söylemiştir; bu, belirli bir kavim hakkındadır; sanki şöyle demiştir: şunları bırak, ve emrini kabul edip duanı işiten ve icabet eden şu kimselere yönel. İkincisi: onları kendi sapkınlıkları içinde bırak, ve onları mükâfatlandırma -yani cezalandırma- ta ki ben onları mükâfatlandırayım; O'nun: (Öyleyse onları bırak, ta ki içinde çarpılıp bayılacakları günlerine kavuşsunlar) kavlinde olduğu gibi. Üçüncüsü: ona, Allah'a sövmeye ve âyete tan etmeye dalmasınlar diye onlardan yüz çevirmesini emretmesidir; O'nun: (Âyetlerimiz hakkında dalıp gidenleri gördüğünde...) âyetinde olduğu gibi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Bir vakte kadar) kavli, kıyameti ihtimal eder, ve beyan edilmemiş başka bir vakti de ihtimal eder. Allah en iyi bilir. Ebû Avsece dedi ki: (Bir tepeye) kavlinde, yüksek yer demektir; "âveytühû" ise "eveytühû" demektir. Kutebî dedi ki: "rabve", yükseklik demektir; yükselen veya artan her şey "rebâ" fiiliyle ifade edilir, alışverişteki "ribâ" da bundandır. Ebû Muâz dedi ki: Araplar "rabve" kelimesinde dört lehçe kullanırlar: "rabve", "ribve", "rubve" ve "rubâve". Cenâb-ı Hakk'ın: (Karar edilecek düz bir yer ve akarsu) kavline gelince, Ebû Avsece dedi ki: "ma'în", akıp giden zâhir sudur; "karâr" ise sebattır; bundan "yekurru-karâren" denir, "kaarr" olur, "akrartühû" ise onu sabit kıldım demektir; Kutebî de böyle demiş ve şöyle söylemiştir: (ma'în), zâhir sudur, "ayn"dan mef'ûldür; aslı "ma'yûn" idi; "mahyût elbise" ve "makîl buğday" denildiği gibi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendi sapkınlıkları içinde) kavline gelince, denildi ki: dalâletleri ve gafletleri içinde, demektir.

Bazıları dedi ki: "gamr", çok su demektir; savaşın "gamresi" ortasıdır; ölümün "gamresi" ise şiddetidir; "racül-ün gamr" (gamr adam), yani cömert, cimriliği olmayan kimse demektir, çoğulu "gimar"dır; denir ki: "gamerahü'l-mâ'", yani su onu örttü, üzerine çıktı, demektir. Bazıları dedi ki: "gamr", düşmanlık demektir; "gamr", işleri tecrübe etmemiş kimsedir, çoğulu "ağmâr"dır; "gamr" damgadır; "gamre" şiddettir, "gamerât" onun çoğuludur; "gamr" küçük kadeh demektir; "muğamere" ise göz göre göre tehlikeye atılmaktır; "gâmere binefsihî" denir, yani onunla göz göre göre tehlikeye atıldı, demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendilerine mal ve evlatlardan verdiğimiz şeyle onlara hayırlarda acele ettiğimizi mi sanıyorlar (55)? Hayır, onlar farkında değiller (56)) kavline gelince: O kâfirler, kendilerine verilen mallardan ve evlatlardan mededin -kendilerine verilen şeyin- ancak kendileri için bir hayır ve iyilik olarak verildiğini, kötülük olarak verilmediğini sandılar; Azze ve Celle de sandıkları bu zannı yalanladı ve haber verdi de: (Hayır, onlar farkında değiller) buyurdu; yani, o şeyi onlara ancak kötülük olarak verdiğini bildirdi. O kâfirlerin, kendilerine verilen mallar ve evlatlar hakkında ancak hayır verildiğini sanmalarının misali, Mu'tezile'nin: "Allah Teâlâ, mahlûkatından hiçbirine, dinde kendisi için en salih olandan başkasını yapmaz" sözlerinde sandıklarının misalidir; Allah da haber verdi ki bu, onlar için dinde ne bir hayırdır ne de onlar için en salih olandır; bu, O'nun: (Onlara ancak günahları artsın diye mühlet veririz) kavlinde zikredilenden bilinir; halbuki onlar: "Onlara ancak hayır ve iyilikleri artsın diye mühlet verilir" derler. Keza O'nun: (Öyleyse onların malları ve evlatları seni imrendirmesin; Allah bunlarla ancak onlara azap etmek ister) kavlinde de böyle söylemişlerdir; onlar: hayır, bilakis O bununla ancak onlara merhamet etmek ister, derler. Onlara denilir ki: siz mi daha iyi bilirsiniz yoksa Allah mı?! O kâfirlere de dediği gibi; hani (Siz mi daha iyi bilirsiniz yoksa Allah mı?) buyurmuştu; meğerki inat edip kibirlensinler; (Hayır, onlar farkında değiller) kavline gelince, bu, onların bu sözü zan ve tahminle söylemiş olmaları, ilim üzere söylememiş olmaları sebebiyledir; nitekim (Kendilerine mal ve evlatlardan verdiğimiz şeyle mi sanıyorlar) buyurmuş, sonra (Hayır, onlar farkında değiller) demiştir; çünkü onlar bunu zan ve tahmin ile söylemişlerdir; halbuki onlara vacip olan, bunu ihata ve yakîn ilmiyle bilmeleridir. Buna cevap şöyle verilir: onların yanında, o şeyin kendilerine ancak hayır ve iyilik olarak verildiği ve mühlet verildiği sabittir; böylece kendi nefislerinde bundan yakîn ve ihata sahibi olmuşlardır; halbuki bu, onlar için ancak Allah katındaki hakikate dair bir zan ve tahmindir; yoksa kendi nefisleri katında hakiki ilim üzere olsalardı, O'nun kendilerine ancak hayır olarak verdiğini ve mededettiğini bilirlerdi; Allah da bunda onları yalanladı ve "O bunu ancak zikrettikleri için verdi" sözlerini reddetti; bilakis haber verdi ki O, bunu ancak onun zıddı için vermiştir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (Şüphesiz Rablerinin haşyetinden titreyenler (57), Rablerinin âyetlerine iman edenler (58), Rablerine şirk koşmayanlar (59), verdiklerini kalpleri ürpererek verenler, çünkü onlar Rablerine döneceklerdir (60), işte onlar hayırlarda yarışırlar (61)...) kavli.

55 ve 56. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendilerine mal ve evlatlardan verdiğimiz şeyle onlara hayırlarda acele ettiğimizi mi sanıyorlar? Hayır, onlar farkında değiller) kavline gelince: o kâfirler, Allah'ın kendilerine mededettiği mallardan ve evlatlardan(1) kendilerine verdiği şeyin ancak hayır ve iyilik olarak verildiğini, kötülük olarak verilmediğini sandılar. Azze ve Celle de sandıkları bu hesabı yalanlayıp haber verdi ve: (Hayır, onlar farkında değiller) buyurdu; yani, O bunu onlara ancak kötülük ve günah olarak vermiştir. O kâfirlerin, kendilerine verilen mallar ve evlatlar hakkında sandıkları üzere, onlara ancak hayır verilmiştir. Mu'tezile de kendi sözlerinde şöyle sanmıştır: Allah Teâlâ, mahlûkatından hiçbirine dinde kendisi için en salih olandan başkasını yapmaz; Azze ve Celle ise haber verdi ki bu, onlar için dinde bir hayır değildir ve onlar için en salih olan da değildir; bu, O'nun: (Onlara ancak günahları artsın diye mühlet veririz) kavlinde zikredilendir; halbuki onlar: "Onlara ancak hayır ve iyilikleri artsın diye mühlet veririz" derler. Keza O'nun: (Öyleyse onların malları ve evlatları seni imrendirmesin; Allah bunlarla ancak onlara azap etmek ister) kavlinde de böyle söylemişlerdir; onlar: hayır, bilakis O bununla ancak onlara merhamet etmek ister, derler. Onlara denilir ki: siz mi daha iyi bilirsiniz yoksa Allah mı? O kâfirlere de dediği gibi; hani (De ki: Siz mi daha iyi bilirsiniz yoksa Allah mı?) buyurmuştu; meğerki inat edip kibirlensinler. Cenâb-ı Hakk'ın(2): (Hayır, onlar farkında değiller) kavli, bu sözü zan ve tahminle söylemiş olmaları, ilim üzere söylememiş olmaları sebebiyledir; nitekim(3) (Kendilerine mal ve evlatlardan verdiğimiz şeyle mi sanıyorlar) buyurmuş, sonra: (Hayır, onlar farkında değiller) demiştir, çünkü(4) onlar bunu zan ve tahmin ile söylemişlerdir. Halbuki onlara vacip olan, bunu ihata ve yakîn ilmiyle bilmeleridir. Buna cevap şöyle verilir: onların yanında, o şeyin kendilerine ancak verildiği ve hayır ve iyilik olarak mühlet verildiği sabittir; böylece kendi nefislerinde bundan yakîn ve ihata sahibi olmuşlardır; halbuki bu, onlar için Allah katındaki şeye dair ancak bir zan ve tahmindir; yoksa kendi nefisleri katında hakiki ilim üzere olsalardı, O'nun kendilerine ancak bunu verdiğini ve kendilerine hayır mededettiğini bilirlerdi. Allah da bunda onları yalanladı ve "O bunu ancak zikrettikleri için verdi" sözlerini reddetti; bilakis haber verdi ki kendilerine verdiği şey, onun zıddı içindir. 1 Aslında ve M nüshasında vav düşmüştür. 2 Aslında ve M nüshasında: "kavlinde". 3 Aslında ve M nüshasında: "çünkü". 4 Aslında ve M nüshasında: "çünkü".

(...Hayırlarda), ve onlar bunda öne geçenlerdir (61). Biz hiçbir nefse gücünün yettiğinden fazlasını yüklemeyiz; ve yanımızda hakkı söyleyen bir kitap vardır, ve onlara zulmedilmez (62)) kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: (Şüphesiz Rablerinin haşyetinden titreyenler (57)) kavline gelince: Bunun, O'nun: (Onlara hayırlarda acele ederiz) kavline, takdim ve tehir yoluyla bitişik olması ihtimal dahilindedir; sanki şöyle demiştir: hayırlarda ancak Rablerinin haşyetinden titreyenlere acele ederiz, o kâfirler hakkında zikredilenin sonuna kadar; ve bunun, müminlerin vasfı ve sıfatı olarak yeni bir cümle başlangıcı olması da ihtimal dahilindedir, öyle ki: (Şüphesiz Rablerinin haşyetinden titreyenler) buyurmuştur, yani: Rablerinin azabından korkanlar, demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Rablerinin âyetlerine iman edenler (58)) kavline gelince: Âyetlere iman, hakikaten Allah'a imandır; çünkü âyetler, Allah'ın vahdaniyetine ve rububiyetine delalet eden alâmetlerdir; iman ise tasdiktir; kişi O'nun âyetlerini -ki onlar Allah'ın vahdaniyetinden haber veren alâmetler ve haberlerdir- tasdik ettiğinde, Allah'ı tasdik etmiş ve O'na iman etmiş olur; bu yüzden dedik ki: O'nun âyetlerine iman, Allah'a imandır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Rablerine şirk koşmayanlar (59)) kavline gelince: Yani: ibadetlerinde O'ndan başkasını ortak koşmayanlar, demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Verdiklerini kalpleri ürpererek verenler, çünkü onlar Rablerine döneceklerdir (60)) kavline gelince: Bazı kıraatlerde: "vellezîne ye'tûne mâ etev" şeklinde, kasr ile okunmuştur; bu, Âişe'nin kıraatidir. "Vellezîne ye'tûne mâ etev" diye okuyana göre te'vili şudur: yaptıkları amelden dolayı kalpleri ürperen kimseler, yani: bu amel kendilerinden kabul olunacak mı olunmayacak mı diye korkarlar, demektir. "Yü'tûne mâ âtev" diye okuyana göre ise, bu, "i'tâ" (verme) ve infaktandır; yani: verdikleri ve infak ettikleri şeyi verenler, ve kalpleri, bu kendilerinden kabul olunacak mı olunmayacak mı diye ürperiktir, demektir. Bunda, Rabbine itaat ederken itaat eden kimsenin, kötülük işlerken kötülük işleyen kimse gibi O'ndan korku üzere olduğuna delalet vardır. Keza Âişe'den rivayet edildi ki, o, Resûlullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- bu âyeti sordu, dedi ki: "Bunlar, şarap içen, hırsızlık yapan ve zina eden kimseler midir?" Resûlullah buyurdu ki: "Hayır; bilakis bunlar, oruç tutan, namaz kılan ve sadaka veren, ve kendilerinden kabul olunmayacağından korkan kimselerdir: (İşte onlar hayırlarda yarışırlar)."

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve Rablerinin âyetlerine iman edenler (ve'llezîne hüm bi-âyâti rabbihim yü'minûn)...» kavl-i celîline gelince: «Vellezîne hüm bi-âyâti rabbihim yü'minûn»: Tasdîk-i Âyât ve Kemâl-i Îmân: - «Bi-Âyâti Rabbihim Yü'minûn»: Hem Kur'ân'ın vahyedilen âyetlerini hem de kâinatta tecelli eden kevnî mucizeleri ve tevhîd delillerini bütün kalpleriyle tasdik ederler.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve Rablerine hiçbir şeyi ortak koşmayanlar (ve'llezîne hüm bi-rabbihim lâ yüşrikûn)...» kavl-i celîline gelince: «Vellezîne hüm bi-rabbihim lâ yüşrikûn»: İhlâs-ı Tevhîd ve Nefy-i Şirk: - «Lâ Yüşrikûn»: İbadetlerinde ve itaatlerinde Zât-ı Bârî'ye hiçbir şeyi şerik koşmazlar; gizli ve açık şirkten, riyadan ve putperestlikten tamamen berîdirler.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve verdiklerini (zekât ve sadakalarını), Rablerine dönecekleri için kalpleri ürpererek verenler (ve'llezîne yü'tûne mâ âtev ve kulûbühüm veciletün ennehüm ilâ rabbihim râciûn)...» kavl-i celîline gelince: «Vellezîne yü'tûne mâ âtev ve kulûbühüm veciletün ennehüm ilâ rabbihim râciûn»: Vecel-i Kulûb, Havf ve Recâ, Hadîs-i Âişe ve Mâturîdî Tahkiki: - «Kulûbühüm Vecileh»: Hazret-i Âişe vâlidemiz bu âyeti Resûl-i Ekrem'e sorarak: 'Bunlar içki içen, hırsızlık yapanlar mıdır?' dediğinde Fahr-i Kâinat: «Hayır ey Sıddîk'ın kızı! Onlar namaz kılan, oruç tutan ve sadaka veren, fakat 'Acaba Rabbimiz amelimizi kabul etti mi etmedi mi?' diye kalpleri titreyen takvâ ehlidir» buyurmuştur. - İbadet ettikten sonra kibre ve ucba kapılmayıp havf ve recâ dengesiyle Zât-ı Bârî'nin rızasını ummak mü'minin en yüce ahlâkıdır.

Ve caizdir ki O'nun: (Ve kalpleri ürperiktir) kavli o mânâ üzere değil, ancak zikredilecek olan mânâ üzeredir; yani: kalpleri, Rablerine dönüşlerinin saadet üzere mi yoksa şekavet üzere mi olacağı hususunda ürperiktir, demektir. Allah en iyi bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: (İşte onlar hayırlarda yarışırlar, ve onlar bunda öne geçenlerdir (61)) kavline gelince: Haber verdi ki, kendilerini vasıflandırıp niteleyerek zikrettiği kimseler, hayırlarda yarışan kimselerdir, önceden zikri geçen o kâfirler değil; (Ve onlar bunda öne geçenlerdir) kavli ise, yani: o kâfirleri bunda geçtiler, mânâsını ihtimal eder. Allah en iyi bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Biz hiçbir nefse gücünün yettiğinden fazlasını yüklemeyiz; ve yanımızda hakkı söyleyen bir kitap vardır, ve onlara zulmedilmez (62)) kavline gelince: Bunun, o kimselerin işledikleri, güç yetirilemeyen ve helâl olmayan amellerden ötürü zikredilmiş ve söylenmiş olması ihtimal dahilindedir; onlar: Allah bize bunu emretti, demişlerdi; O'nun: (Allah bize bunu emretti) kavlinde olduğu gibi; bunun üzerine: (Biz hiçbir nefse gücünün yettiğinden fazlasını yüklemeyiz) buyurdu, yani: ancak gücünün yettiği şeyi, yani: ancak gücünün yettiği ve helâl olan şeyi, demektir; Cenâb-ı Hakk'ın: (Şüphesiz Allah fuhşu emretmez) kavlinde olduğu gibi; bu, onların sözlerini reddetmek ve yalanlamak içindir. Bu, başka bir vechi de ihtimal eder, şöyle ki: biz hiçbir nefsi, ancak "vüs'ası" ile, yani: takatiyle, amellerden mükellef kılarız, denmiş olabilir; bu ise iki vechi ihtimal eder: Birincisi, şu demektir: biz hiç kimseyi, o işte gücünün ve takatinin telef olacağı bir amelle mükellef kılmayız: zengin kimse, zenginliğini telef edecek bir vermekle mükellef kılınmaz, keza her canlı da, gücünü ve hayatını telef edecek bir amelle mükellef kılınmaz; ancak O, kişiyi ancak o amele ve o emre güçlerinin yeteceği hususlarla emreder ve mükellef kılar; eğer böyle ise, bu, O'nun bununla amelin gücünü ve kudretini kastetmediğine, ancak ahvalden ileri gelmesi caiz olan takati kastettiğine delalet eder. İkincisi: bunu, "biz mükellef tutulduğumuza güç yetiremedik" demesinler diye zikretmiştir; çünkü onlar, kendisiyle emrolundukları amelleri terk etmişler, terk ettikleri amellerin benzeriyle -ki bu, işledikleri masiyetlerdir- mükellef kılınmışlardır; kendilerine emredilen ameller, işledikleri amellerden fazla değildir, ancak onların benzeridir; bu yüzden onlar için bunda bir hüccet/itiraz olamaz. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve yanımızda hakkı söyleyen bir kitap vardır) kavline gelince: Bazıları dedi ki: bu, içine hayırlardan ve kötülüklerden amellerinin ve fiillerinin yazıldığı kitaptır, ki bunların hepsi kendileri üzerinde muhafaza edilmiş ve sayılmıştır; O'nun: (Hiçbir söz söylemez ki yanında hazır bir gözetleyici bulunmasın) kavlinde olduğu gibi; eğer bu ise, o zaman (hak ile) kavli, yani: tasdik ile, demek olur. Bazıları dedi ki: bu, bize indirilen kitaptır, o da bu Kur'an'dır; size hak ile söyler, yani: Allah'ın bizim üzerimizdeki hakkı ile, ve bazımızın bazımız üzerindeki hakkı ile; O'nun: (İşte bu kitabımız size karşı hak ile söyler) kavlinde olduğu gibi; bu, O'nun bizim üzerimizdeki hakkından zikrettiğimiz şeydir, ve haktan...

62. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: (Biz hiçbir nefse gücünün yettiğinden fazlasını yüklemeyiz) kavline gelince, bunun, o kimselerin işledikleri, güç yetirilemeyen ve helâl olmayan amellerden(1) ötürü zikredilmiş ve söylenmiş olması ihtimal dahilindedir; onlar: Allah bize bunu emretti, dediler; O'nun: (Allah bize bunu emretti) kavlinde olduğu gibi; bunun üzerine: (Biz hiçbir nefse gücünün yettiğinden fazlasını yüklemeyiz) buyurdu, yani: ancak gücünün yettiği ve helâl olan şeyi, demektir; O'nun: (De ki: Şüphesiz Allah fuhşu emretmez) kavlinde olduğu gibi; bu, onların sözlerini reddetmek ve yalanlamak içindir. Bu, başka bir vechi de ihtimal eder, şöyle ki: biz hiçbir nefsi amellerden ancak "vüs'ası" ile, yani: takatiyle, mükellef kılarız, denmiş olabilir. Bu ise iki vechi ihtimal eder: birincisi, şu demektir: biz hiç kimseyi, o işte gücünü ve takatini(2) telef edecek bir amelle mükellef kılmayız; zengin kimse, gücünü ve hayatını telef edecek bir vermekle mükellef kılınmaz, ancak O, kişiyi ancak o amele ve o emre güçlerinin yeteceği hususlarla emreder ve mükellef kılar. Eğer böyle ise, bu, O'nun bununla amelin gücünü ve kudretini kastetmediğine, ancak fiillerden(3) öne geçmesi caiz olan ahvalin takatini kastettiğine delalet eder. İkincisi: bu, "biz mükellef tutulduğumuza güç yetiremedik" demesinler diyedir; çünkü onlar, kendisiyle emrolundukları amelleri terk etmişler, terk ettiklerinin benzeri amellerle -ki bu, işledikleri masiyetlerdir- mükellef kılınmışlardır. Kendilerine emredilen ameller, işledikleri amellerden fazla değildir, ancak onların benzeridir; bu yüzden onlar için bunda bir hüccet/itiraz olamaz. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve yanımızda hakkı söyleyen bir kitap vardır) kavline gelince, bazıları dedi ki: bu, içine hayırlardan ve kötülüklerden amellerinin ve fiillerinin yazıldığı kitaptır. Bunların hepsi kendileri üzerinde muhafaza edilmiş ve sayılmıştır; O'nun: (Hiçbir söz söylemez ki yanında hazır bir gözetleyici bulunmasın) kavlinde olduğu gibi; eğer bu ise, o zaman (hak ile) kavli, yani: tasdik ile, demek olur. Bazıları dedi ki: bu, bize indirilen kitaptır, o da bu Kur'an'dır; size hak ile söyler, yani: bazımızın bazımız üzerinde olan hak ile, demektir; O'nun: (İşte bu kitap size karşı hak ile söyler) kavlinde olduğu gibi; bu, bizim üzerimizdeki haktan ve bazımızın bazımız üzerindeki haktan zikrettiğimiz şeydir. Ve caizdir ki bu, Levh-i Mahfûz'dur; eğer bu ise, bunda, Allah'ın olmuş ve olacak şeyleri ebedü'l-âbidîne(4) kadar hep bilici olduğuna delil vardır. Cenâb-ı Hakk'ın(5): (Ve onlara zulmedilmez) kavline gelince: eğer bu, amellerinin yazıldığı kitap üzerine ise, o zaman (Ve onlara zulmedilmez) kavli, yani: işledikleri hayırlardan eksiltilmez, ve kötülüklerine de fazlalık yapılmaz, bilakis işledikleri şey olduğu gibi muhafaza edilir, demek olur. Yahut (zulmedilmezler), yani: amellerinin miktarı üzerine karşılıkta fazlalık yapılmaz, ve miktarından eksiltilmez de, bilakis amellerinin miktarınca karşılık görürler, demek olur. Allah en iyi bilir. 1 Aslında ve M nüshasında: "amel" (tekil). 2 Aslında ve M nüshasında: "güçleri". 3 Aslında ve M nüshasında: "ahvalin". 4 Aslında ve M nüshasında düşmüştür. 5 Aslında ve M nüshasında düşmüştür.

...bazımızın bazımız üzerindeki hakkından zikrettiğimiz şeydir. Ve caizdir ki bu, Levh-i Mahfûz'dur; eğer bu ise, bunda Allah'ın olmuş ve ebedü'l-âbidîn olacak zamanlarda olacak şeyleri hep bilici olduğuna delil vardır. (Ve onlara zulmedilmez) kavline gelince: Eğer bu, amellerinin yazıldığı kitap üzerine ise, o zaman (Ve onlara zulmedilmez) kavli, yani: işledikleri hayırlardan eksiltilmez, ve kötülüklerine de fazlalık yapılmaz, bilakis işledikleri şey muhafaza edilir, demek olur. Yahut (zulmedilmezler), yani: amellerinin miktarınca karşılıkta fazlalık yapılmaz, ve miktarından eksiltilmez, bilakis amellerinin miktarınca karşılık görürler, demek olur. Allah en iyi bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (Bilakis onların kalpleri bundan bir gaflet içindedir, ve onların bunun ötesinde işledikleri ameller vardır (63). Nihayet nimet içinde şımarmış olanlarını azap ile yakaladığımızda, o an feryat ederler (64). Bugün feryat etmeyin! Şüphesiz siz bizden yardım görmezsiniz (65). Andolsun âyetlerim size okunuyordu da siz ökçelerinizin üzerinde geri dönüyordunuz (66), ona karşı büyüklenerek, gece toplantılarında saçma sapan sözler söyleyerek (67). Onlar bu sözü hiç düşünmediler mi? Yoksa kendilerine, önceki atalarına gelmemiş bir şey mi geldi? (68) Yoksa peygamberlerini tanımadılar mı da onu inkâr ediyorlar? (69) Yoksa "Onda bir cinnet var" mı diyorlar? Hayır, o kendilerine hak ile geldi, fakat onların çoğu haktan hoşlanmıyorlar (70). Eğer hak onların hevalarına uysaydı, gökler, yer ve onlarda bulunanlar elbette bozulup giderdi; hayır, biz onlara kendi şereflerini/zikirlerini getirdik, fakat onlar kendi şereflerinden yüz çeviriyorlar (71). Yoksa sen onlardan bir ücret mi istiyorsun? Rabbinin vereceği ücret daha hayırlıdır, ve O, rızık verenlerin en hayırlısıdır (72)) kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: (Bilakis onların kalpleri bundan bir gaflet içindedir) kavline gelince: Denildi ki: körlük, cehalet ve gaflet içindedir, demektir; (bundan) ise: içinde amellerinin bulunduğu ve kendileri üzerinde sayılıp döküldüğü o kitaptan, demektir. Bazıları, Cenâb-ı Hakk'ın: (Bilakis onların kalpleri bundan bir gaflet içindedir) kavlinde dedi ki: yani, hak ile söyleyen şu Kur'an'dan, demektir; yani, kalpleri bu Kur'an'dan körlük ve gaflet içindedir. Ve caizdir ki (bundan) kavli, önceden müminler için zikredilen amellerden olsun; ondan olmak üzere O'nun: (Şüphesiz Rablerinin haşyetinden titreyenler (57), Rablerinin âyetlerine iman edenler...) kavlinden, amellerinden zikredilenin sonuna kadar; böylece haber verdi ki o kâfirlerin kalpleri, müminlerin işlediği amellerden gaflet ve körlük içindedir. Allah en iyi bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve onların bunun ötesinde işledikleri ameller vardır) kavli.

Bunda ihtilâf edildi: bazıları dedi ki: (Ve onların bunun ötesinde işledikleri ameller vardır) kavli, yani: önceden zikri geçen amellerden -O'nun: (Şimdi onları bir vakte kadar kendi sapkınlıkları içinde bırak (54). Kendilerine mal ve evlatlardan verdiğimiz şeyle onlara hayırlarda acele ettiğimizi mi sanıyorlar (55)? Hayır, onlar farkında değiller (56). Şüphesiz Rablerinin haşyetinden titreyenler (57)) kavlinden, zikredilen yere kadar- o kâfirlerin işlediği amellerin ötesinde, demektir; sonra haber verdi ki, onların zikredilenin ötesinde amelleri vardır. Bazıları dedi ki: (Ve onların amelleri vardır), amelleri zikredilen müminleri kastediyor; yani: onların, kendileri için zikredilen o amellerin ötesinde de amelleri vardır, demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Nihayet nimet içinde şımarmış olanlarını azap ile yakaladığımızda, o an feryat ederler (64)) kavline gelince: Ehl-i te'vil dedi ki: bu, Mekke ehlinin dünyada, kendilerine inen açlıktan -leşleri ve yanmış kemikleri ve benzerini yiyecekleri hale gelinceye kadar- yakalandıkları azap hakkındadır. Fakat, bunun âhiret azabı hakkında olması daha muvafıktır; görmez misin ki O: (O an feryat ederler) buyurmuştur, yani: yalvarıp yakarırlar, demektir; ve yine: (Andolsun âyetlerim size okunuyordu da siz ökçelerinizin üzerinde geri dönüyordunuz) buyurmaktadır ki, bu ancak: dünyada böyle yapıyordunuz, diye haber vermektedir; ve (O an feryat ederler) demektedir; halbuki dünyada O'na yalvarıp yakarmaları, sonra o yalvarışın kendilerinden kabul olunmaması, veya O'nun (Bugün feryat etmeyin (65)) buyurarak onları yalvarmaktan nehyetmesi ihtimal dahilinde değildir; bu da delalet eder ki, bu âhirette olmuştur; bu, O'nun: (Baskınımızı gördüklerinde...) âyetinde zikrettiğidir; bunun benzeri âhirette olur, dünyada ise O'nun: (Andolsun onları azap ile yakaladık da Rablerine boyun eğmediler, ve yalvarıp yakarmadılar) buyurduğu şey zikredilmiştir; dünya azabında, kendilerine azap indiğinde dünyada yalvarıp yakarmadıklarını, ve kendilerinden yalvarış ve boyun eğişin kabul olunmadığını zikretmiştir; bu da delalet eder ki, o zikrettiğimiz gibidir; görmez misin ki O: (Bugün feryat etmeyin) buyurmuştur; onları yalvarıp yakarmaktan nehyetmiştir, halbuki bundan nehiy ihtimal dahilinde olmazdı. Cenâb-ı Hakk'ın: (Şüphesiz siz bizden yardım görmezsiniz) kavline gelince: yani: O'nun azabından men olunmazsınız, demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Andolsun âyetlerim size okunuyordu da siz ökçelerinizin üzerinde geri dönüyordunuz (66)) kavline gelince: (Ökçelerinizin üzerinde) döner idiniz kavli, temsil yoluyladır, tahkik üzere değildir; çünkü onlar ökçeleri üzerinde döndüklerinde, önlerinde olan şey arkalarına geçer; sanki onu arkalarına atmış gibidirler. Yahut ökçeler üzerinde dönen kimse, yüzü üstü kapanan kimse gibidir; yüzü üstü kapanan ise zemmedilmiştir,

Cenâb-ı Hakk'ın: «(Onlara şöyle denir:) 'Bugün boşuna feryat edip yalvarmayın (lâ tec'erü'l-yevm); zira Bizden asla yardım göremezsiniz (inneküm minnâ lâ tünsarûn)!'» kavl-i celîline gelince: «Lâ tec'erül-yevme inneküm minnâ lâ tünsarûn»: Katiyyet-i Azâb, İnkıtâ-ı Nusret ve Mâturîdî İzahı: - «Lâ Tec'erü'l-Yevm»: Vaktiyle dünyada teklif ve tevbe kapısı açıkken hidayete sırt çeviren inkârcılara kıyamet günü böyle hitap olunur; azap gelip çattıktan sonra edilen feryat ve pişmanlık kabul olunmaz. - «Minnâ Lâ Tünsarûn»: Allah'ın adâlet hükmü ve azabı karşısında onları kurtaracak, himaye edecek hiçbir yardımcı ve şefaatçi bulunamaz.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Âyetlerim size okunurdu da siz ökçeleriniz üzerinde gerisin geri dönerdiniz (fe-küntüm alâ a'kâbiküm tenkisûn)!» kavl-i celîline gelince: «Kad kânet âyâtî tütlâ aleyküm fe-küntüm alâ a'kâbiküm tenkisûn»: Nükûs alâ'l-A'kâb, İ'râz ve İstikbâr: - «Tenkisûn»: Kur'ân'ın hak âyetleri kendilerine tebliğ edildiğinde; hakkı dinlemekten yüz çevirip gerisingeri kaçan kimselerin bu hâli, savaştan veya hakikatten arkasını dönüp kaçan zelil mağlupların nükûsuna teşbih edilmiştir.

Onu gören ve müşahede eden herkes nezdinde böyledir; bunun için ona benzetildi ve onunla misal verildi. Allah en iyi bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ona karşı büyüklenerek, gece toplantılarında saçma sapan sözler söyleyerek (67)) kavline gelince: Ehl-i te'vilin cumhuru dedi ki: (Ona) kavli, yani: Beyt'e (Kâbe'ye), demektir. Bunun veçhi şudur: onlar, kendilerini Beyt'in yanındaki ve Allah'ın harîmindeki makamlarıyla emniyette görüp, diğer bölgelerin ehlini korku içinde görünce, bunun kendilerine Allah katındaki kerametlerinin ve mertebelerinin fazlı sebebiyle olduğunu sandılar; bu da onları Resûlullah'a ve ona tabi olanlara karşı büyüklenmeye sevketti. Bazıları dedi ki: (Büyüklenerek), yani: Kur'an'a ve onun te'viline karşı, yani: Kur'an indiğinde Allah'a ve resûlüne karşı büyüklendiler, demektir; büyüklenmenin Kur'an'a izafe edilmesi, onların, onun inişiyle Allah'a karşı büyüklenmiş olmalarındandır; büyüklenmelerini ona izafe etti, çünkü o, büyüklenmelerinin sebebi olmuştu; bu, O'nun: (Bir sûre indirildiğinde... bu onların pisliklerine pislik kattı...) âyetinde olduğu gibidir: pisliklerinin artışını sûreye izafe etti, çünkü onunla pislikleri artıyordu ve o, pisliklerinin sebebi olmuştu, gerçi o, hakikatte pislik artırmaz. Cenâb-ı Hakk'ın: (Gece toplantılarında saçma sapan sözler söyleyerek) kavline gelince: Zeccâc dedi ki: "sâmir", ay ışığının gölgesidir, onun içinde saçma sapan konuşurlardı; "semer" ise gece söylenen sözdür. (Tehcurûn) kavline gelince, bazıları dedi ki: doğru yola gidersiniz, demektir. Bazıları dedi ki: Kur'an'ı terk edersiniz, yani: onunla amel etmez ve ona önem vermezlerdi; bu da "hecr"dendir (terk etmek); bunda başka bir lehçe daha vardır: "tühcirûn", ki bu, fuhuş ve fesat sözü demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Onlar bu sözü hiç düşünmediler mi? Yoksa kendilerine, önceki atalarına gelmemiş bir şey mi geldi? (68)) kavline gelince: Denildi ki: yani Kur'an hakkında, demektir; (Hiç düşünmediler mi) kavlinin, âhirette söyleyecekleri o sözü dünyada düşünmeleri gerekmez miydi, mânâsını ihtimal etmesi mümkündür; onların o sözü, (Yahut geri döndürülsek de yapmakta olduğumuzdan başkasını yapsak) kavlidir, ve âhirette yalvarıp yakarmalarından zikredilendir, ki o da O'nun: (O an feryat ederler) kavlidir. Ve caizdir ki, Cenâb-ı Hakk'ın: (Hiç düşünmediler mi) kavli, yani: o sözü elbette düşündüler, fakat inat ettiler, kibirlendiler ve büyüklendiler de, ona -kibir ve büyüklenme yoluyla- boyun eğmediler, demek olsun; görmez misin ki, kulaklarına O'nun: (Öyleyse onun benzeri bir sûre getirin) kavli ve: (De ki: İnsanlar ve cinler, bu Kur'an'ın bir benzerini getirmek üzere toplansalar, onun benzerini getiremezler...) âyeti çarptığında, bunda hiç düşünmemiş olmaları ihtimal dahilinde değildir; bu da delalet eder ki, onlar onda düşünmüşler ve onu tanımışlardır, ancak kendilerinden kibir, büyüklenme ve ona tabi olup boyun eğmekten çekinmek suretiyle inat etmişler ve büyüklenmişlerdir. Ebû Avsece dedi ki: (O an feryat ederler) kavli, yani: yardım isterler, demektir; dedi ki: bunun aslı çığlıktan gelir. Bazıları dedi ki: (yec'erûn): bağırırlar, demektir. Ve denildi ki: haykırırlar, demektir. Ve denildi ki: (Gece toplantılarında saçma sapan sözler söylersiniz) kavli, zikrettiğimiz gece sözü demektir; (tehcurûn), yani: uykudakinin ve ağır hastanın sayıkladığı gibi sayıklarsınız, demektir. Dedi ki: "ehcere-yühcirü", "hücr"dendir, o da fuhuştur; "heccere-yüheccirü" ise, "hâcire" vaktinde -ki sıcağın en şiddetli vaktidir- yola çıktığında söylenir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Tenkisûn) kavline gelince, bazıları dedi ki: geri dönersiniz, demektir; bazıları dedi ki: geri kalırsınız, demektir; O'nun: (Ökçeleri üzerinde geri döndü) kavlinde olduğu gibi: geri dönmek ile geri kalmak birdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Hiç düşünmediler mi) kavline gelince, bunun iki vecih üzere çıktığını zikretmiştik: Birincisi: onda düşünmeyi ve tefekkürü terk etmek ve ondan yüz çevirmek üzeredir; yani: onda düşünmediler ve tefekkür etmediler, demektir. İkincisi: onda hakiki düşünme ve tefekkürü vacip kılmak üzeredir; yani: onda elbette düşündüler, ve onun Allah'tan indirilmiş olduğunu bildiler, fakat riyasetlerinin gitmesinden endişe ederek ve onu bâki tutmak ile geçim kaynaklarının devamını ummak suretiyle, inat ve isyan ederek ona tabi olmayı terk ettiler; iki vecihten hangisi olursa olsun, bunda, Allah'ın hüccetlerinin ve bürhanlarının, onları bilmeyen ve tanımayan kimse üzerine -ondan yüz çevirmek ve onda düşünmeyi terk etmekle- lüzumu vardır; öyle ki, kendilerine onu bilme yoluna ulaşma imkânı verildikten sonra, onda düşünmeyi terk etmekle onu bilmediklerinden dolayı Allah'ın azabını ve gazabını hak etmişlerdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Hiç düşünmediler mi) kavlinin zâhiri istifhamdır (soru), ancak o hakikatte onun vücûbuna dair bir îcaptır; Allah'ın hiç kimseye soru sorması caiz değildir; öyleyse bu, îcap üzeredir, çünkü O gaybları hakkıyla bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Yoksa kendilerine, önceki atalarına gelmemiş bir şey mi geldi?) kavli, yani: onlara, önceki atalarına gelenden...

68. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: (Onlar bu sözü hiç düşünmediler mi?) kavline gelince, denildi ki: yani, Kur'an hakkında, demektir. (Hiç iftira etmediler mi) kavlinin, âhirette söyleyecekleri o sözü dünyada hiç düşünmediler mi, mânâsını ihtimal etmesi mümkündür; onların o sözü, (Yahut geri döndürülsek de yapmakta olduğumuzdan başkasını yapsak) kavlidir, ve âhirette yalvarıp yakarmalarından zikredilendir, ki o da O'nun: (O an feryat ederler) kavlidir. Ve caizdir ki, Cenâb-ı Hakk'ın: (Onlar bu sözü hiç düşünmediler mi?) kavli, yani: o sözü elbette düşündüler, fakat inat ettiler, kibirlendiler, büyüklendiler de, ona -kibir ve büyüklenme yoluyla- boyun eğmediler, demek olsun. Görmez misin ki, kulaklarına O'nun: (Öyleyse onun benzeri bir sûre getirin) kavli ve: (De ki: İnsanlar ve cinler, bu Kur'an'ın bir benzerini getirmek üzere toplansalar, onun benzerini getiremezler...) âyeti çarptığında, bunda hiç düşünmemiş olmaları ihtimal dahilinde değildir; bu da delalet eder ki, onlar onda düşünmüşler ve onu tanımışlardır, ancak kendilerinden kibir, büyüklenme ve ona tabi olup boyun eğmekten çekinmek suretiyle inat etmişler, büyüklenmişlerdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Onlar bu sözü hiç düşünmediler mi?) kavline gelince, bunun iki vecih üzere çıktığını zikretmiştik: birincisi: onda düşünmeyi ve tefekkürü(2) terk etmek ve ondan yüz çevirmek üzeredir; yani: onda düşünmediler ve tefekkür etmediler, demektir. İkincisi: hakiki düşünme ve tefekkürü vacip kılmak üzeredir; yani: onda elbette düşündüler, ve onun Allah'tan indirilmiş olduğunu bildiler, fakat riyasetlerinin gitmesinden endişe ederek ve onu bâki tutmak ile geçim kaynaklarının devamını ummak suretiyle, inat ve isyan ederek ona tabi olmayı terk ettiler. İki vecihten hangisi olursa olsun, bunda, Allah'ın hüccetlerinin ve bürhanlarının, onları bilmeyen ve tanımayan kimse üzerine -ondan yüz çevirmek ve onda düşünmeyi terk etmekle- lüzumu vardır; öyle(3) ki, kendilerine onu bilme yoluna ulaşma imkânı verildikten sonra(4), onda düşünmeyi terk etmekle onu bilmediklerinden dolayı Allah'ın azabını ve gazabını hak etmişlerdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Hiç düşünmediler mi) kavlinin zâhiri istifhamdır (soru), ancak o hakikatte(5) bir îcaptır; Allah'ın hiç kimseye soru sorması caiz değildir; öyleyse bu, îcap üzeredir, çünkü O gaybları hakkıyla bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Yoksa kendilerine, önceki atalarına gelmemiş bir şey mi geldi?) kavline gelince, yani: kendilerine, önceki atalarına gelen(6) resûlden gelmiştir; bunlara, atalarına gelenden başka bir şey gelmemiştir(7), resûl ile yalnızca kendileri hususileştirilmemiştir; öyleyse onu nasıl inkâr ediyorlar? Görmez misin ki, onlar: (Eğer bize bir uyarıcı gelseydi, elbette ümmetlerin herhangi birinden daha çok doğru yolda olurduk) dediler; (Ümmetlerin herhangi birinden daha çok doğru yolda olurduk) dediklerinde(8), önceki ümmetlerde bir resûl bulunduğunu ikrar etmiş oldular. 2 Aslında şu ilave edilmiştir: "tefekkürün hakikati". 3 Aslında ve M nüshasında: "çünkü". 4 Aslında ve M nüshasında: "eğer". 5 Aslında ve M nüshasında: "onun için". 6 Aslında ve M nüshasında: "kendilerine geleni". 7 Aslında ve M nüshasında: "sonra". 8 Aslında ve M nüshasında: "çünkü".

...peygamberlerden başka bir şey gelmemiştir; sonra bunlara, atalarına geleninden başkası gelmemiştir, resûl ile yalnızca kendileri hususileştirilmemiştir; öyleyse onu nasıl inkâr ediyorlar?! Görmez misin ki onlar: (Eğer bize bir uyarıcı gelseydi, elbette ümmetlerin herhangi birinden daha çok doğru yolda olurduk) dediler; (Ümmetlerin herhangi birinden daha çok doğru yolda olurduk) dediklerinde, önceki ümmetlerde bir resûl bulunduğunu ikrar etmiş oldular. Buna göre şu kavil de çıkar: (Yoksa peygamberlerini tanımadılar mı da onu inkâr ediyorlar? (69)) kavli. Yani: peygamberlerini elbette tanıdılar, fakat onu inkâr ettiler ve ona tabi olmayı terk ettiler; Kur'an'da zikrettiğimiz iki vecihten biri sebebiyle; inat ve kibirle, riyasetleri baki kalsın diye ondan endişe ederek; görmez misin ki O: (Onu, evlatlarını tanıdıkları gibi tanırlar...) âyetinde buyurmuştur. Buna göre: (Yoksa "Onda bir cinnet var" mı diyorlar?) kavli de çıkar; yani: onda bir cinnet olmadığını elbette bildiler. Ve caizdir ki, Cenâb-ı Hakk'ın: (Yoksa kendilerine, önceki atalarına gelmemiş bir şey mi geldi?) kavli şu mânâya gelsin: bunlara, atalarına gelmeyen bir şey geldi, ve bunlar, ataları hususileştirilmeyen bir şeyle hususileştirildiler. Keza İbn Abbâs da dedi ki: canım hakkı için, andolsun onlara, önceki atalarına gelmemiş bir şey gelmiştir. Ve caizdir ki, Cenâb-ı Hakk'ın: (Onlar bu sözü hiç düşünmediler mi) kavli, (Yoksa "Onda bir cinnet var" mı diyorlar?) kavline kadar zikredilene bitişik olsun; çünkü bu, onda düşünmeyi emretmek ve peygamberin, kendisini vasıflandırdıkları cinnet ve saire gibi olmadığını bilmek üzerine çıkar; O'nun: (Kendi nefisleri hakkında hiç düşünmediler mi?) kavlinde olduğu gibi, yani: onda düşünün, çünkü onda, vasıflandırdıkları gibi bir cinnet yoktur; yahut zikrettiğimiz üzere: onlar düşündüler ve bildiler ki, onda ne bir cinnet, ne de vasıflandırdıkları şeylerden hiçbiri yoktur; fakat onlar, zikrettiğimizi baki tutmak endişesiyle, onun işini tabilerine ve avamlarına karıştırmak istediler. Bazıları dedi ki: Cenâb-ı Hakk'ın: (Yoksa kendilerine, önceki atalarına gelmemiş bir şey mi geldi?) kavli, azaptan berâet (kurtuluş) hususundandır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Hayır, o kendilerine hak ile geldi (70)) kavline gelince: risalet ve Allah katından Kur'an ile, ve ibadeti, taptıkları putlardan başka O'na tahsis etmek ile, demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Fakat onların çoğu haktan hoşlanmıyorlar) kavline gelince: Onun hak olduğunu bildikten sonra, ona tabi olmakta riyasetin ve tabilerine sahip oldukları vesilelerin gitmesi bulunduğunu sandıkları için haktan hoşlanmadılar; yahut hakikatte onun hak olduğunu bilmedikleri için hoşlanmadılar; yoksa akıl sıhhati ve selâmeti ile vasıflandırılan hiç kimse, zikrettiğimiz iki vecih dışında, hakkı kerih görüp ona tabi olmayı terk etmez. Allah en iyi bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Eğer hak onların hevalarına uysaydı (71)) kavline gelince, ehl-i te'vilin cumhuru dedi ki: burada "hak" Allah'tır; yani: eğer Allah, onların küfür ve şirklerinde hevalarına uysaydı, (gökler, yer ve onlarda bulunanlar elbette bozulup giderdi) demektir; bunun te'vili şudur: küfür ve şirk, âkıbeti olmayan şeylerdendir, ve âkıbeti olmayan her şey, hikmette ve akılda fasid, bâtıl ve müstahsen olmayan bir şeydir. Bazıları dedi ki: burada "hak", Allah'ın kitabıdır, o da onların istedikleri üzere Kur'an'dır; zikredilen şeyi ifsad etmek içindir; çünkü o, hikmetin dışına çıkmış olur. Ve caizdir ki, Cenâb-ı Hakk'ın: (Eğer hak onların hevalarına uysaydı) kavli, önceden zikri geçen "hak"a bağlansın, ki o da O'nun: (Hayır, o kendilerine hak ile geldi, fakat onların çoğu haktan hoşlanmıyorlar) kavlidir; yani: eğer o hak, onların hevalarına uysaydı ve nefislerinin arzu ettiği ve istediği üzere gelseydi -Allah'tan başkasına ibadet etmek, onu ilâhlar diye adlandırmak, ba'si ve tevhidi inkâr etmek ve seçip işledikleri diğer fiiller üzere- elbette gökler, yer ve zikredilenler bozulup giderdi; çünkü o zaman onların ve zikredilen göklerin, yerin ve içlerindekilerin yaratılışı, hikmetin ve aklın gerektirdiği şey için değil olurdu; zira onları ve zikredileni, işledikleri fiilleri için yaratmıştır; eğer fiilleri hikmetin ve aklın gerektirdiğinin dışına, bilakis sefahat ve cehalete çıkarsa, kendisi için yaratılan ve kendisinden dolayı inşa edilen şey de öylece dışına çıkmış olur; çünkü bir şeyin, kastedilen bir âkıbet için olmaksızın yaratılması ve işlenmesi, hikmetin dışındadır. Allah bunu en iyi bilir. Ve caizdir ki "hak", Resûlullah olsun; yani: Resûlullah, eğer onların hevalarına uysaydı, zikredilen bozulup giderdi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Hayır, biz onlara kendi şereflerini/zikirlerini getirdik) kavline gelince: Ehl-i te'vil dedi ki: şerefleri ve zikirleri için, demektir; O'nun: (Ve şüphesiz o, senin için ve kavmin için bir zikirdir/şereftir) kavlinde olduğu gibi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Fakat onlar kendi Rablerinin zikrinden yüz çeviriyorlar) kavline gelince: yani: şereflerinden yüz çeviriyorlar, demektir. Ve caizdir ki "zikir", önceden zikri geçen "hak" olsun; yani: eğer kendilerine gelen o hakkı kabul etselerdi ve ona yönelselerdi, bu, helâklerinden sonra onların zikri/anılması olurdu; nitekim Resûlullah'ın ashabı öldükten sonra anılırlar; görmez misin ki onların evlatları, babalarını anmakla geçinirler, "ben filan oğullarındanım" derler; insanlar da bu sebeple onlara iyilik eder ve ikram ederler; o kâfirlere gelince, onlar bunlardan hiçbir şeyle anılmazlar; işte bu, zikrettiğimize delalet eder. Cenâb-ı Hakk'ın: (Hayır, biz onlara kendi şereflerini getirdik) kavlinin, eğer iman etselerdi kendilerine yapılacak sena mânâsına gelmesi de ihtimal dahilindedir; O'nun: (Siz insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmet oldunuz...) âyetinde ve: (İşte böylece sizi vasat/mutedil bir ümmet kıldık) kavlinde olduğu gibi.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Yoksa onda bir cinnet olduğunu mu söylüyorlar? Hayır, o kendilerine hakkı getirmiştir; fakat onların çoğu haktan hoşlanmamaktadırlar (ve ekseruhüm li'l-hakkı kârihûn)!» kavl-i celîline gelince: «Em yekūlûne bihî cinnetün bel câehüm bil-hakkı ve ekseruhüm lil-hakkı kârihûn»: Bühtân-ı Cünûn, İtidâl-i Nübüvvet, Kerâhet-i Hak ve Mâturîdî Hikmeti: - «Bel Câehüm Bi'l-Hakk»: Resûlullâh'ın tebliğ ettiği tevhid, adâlet ve ahlâk nizamı aklın ve hikmetin ta kendisidir. Onda zerre kadar cinnet eseri bulunamaz. - «Ekseruhüm Li'l-Hakkı Kârihûn»: İnsanların haktan nefret etmelerinin yegâne sebebi; hakkın onların süflî arzularına, putlarına, menfaatlerine ve zulüm düzenlerine mâni olmasıdır.

Yetmiş birinci âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: "Eğer Hak, onların hevâlarına tâbi olsaydı..." kavli. Ehl-i te'vîlin cumhuru şöyle dedi: Burada Hak'tan murad Allah'tır; yani Allah, onların küfür ve şirklerindeki hevâlarına tâbi olsaydı, "gökler ve yer ve onlarda bulunanlar elbette fesada uğrardı." Bunun te'vîli şudur ki: Küfür ve şirk, âkıbeti olmayan şeylerdendir; o, hikmet ve akıl bakımından fâsid, bâtıl ve müstahsen olmayan bir şeydir. Bazıları da şöyle dedi: Burada Hak'tan murad, Allah'ın kitabıdır; yani Kur'ân, onların hevâsına uygun olsaydı, zikredilen o fesad meydana gelirdi; çünkü o, hikmetin dışına çıkmış olurdu. Cenâb-ı Hakk'ın: "Eğer Hak, onların hevâlarına tâbi olsaydı" kavlini, daha önce geçen ve yine Hak lafzıyla ifade edilen kavl-i şerîfe bağlamak da câizdir; o kavil şudur: "Hayır, onlara Hak ile geldi; hâlbuki onların ekserisi Hak'tan hoşlanmayanlardır." Yani, o Hak onların hevâlarına tâbi olsaydı, kendi nefislerinin hevâ ettiği ve iştahlandığı şeye göre gelseydi -Hak ise akıl ve hikmet nazarında müstahsen ve memdûh olan her şeyin ismidir- ve o Hak onların hevâlarına tâbi olup nefislerinin Allah'tan gayrı kullardan hevâ ettiği ve iştahlandığı şeye göre gelseydi; onları ilâh diye isimlendirmeleri, ba'sı ve tevhidi inkâr etmeleri ve seçip işledikleri diğer fiiller vâki olsaydı, "gökler ve yer" ve zikredilen şeyler fesada uğrardı; çünkü bu takdirde onların yaratılışı ve zikredilen göklerin, yerin ve içindekilerin yaratılışı, hikmet ve aklın gerektirdiği şeye göre değil, onların işledikleri fiillere göre olmuş olurdu. Şayet onların fiilleri hikmet ve aklın gerektirdiği şeyin hilâfına, bilakis sefeh ve cehalet üzere vâki olsaydı, o şeyin kendisi için yaratıldığı gaye de dışarı çıkardı; keza bir şeyin, murad edilen bir âkıbet için değil de yaratılıp fiile dökülmesi hikmetin dışına çıkmak olurdu. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Hak'tan muradın, Allah'ın Rasûlü olması da câizdir; yani Rasûlullah onların hevâlarına tâbi olsaydı, zikredilen fesad meydana gelirdi. Cenâb-ı Hakk'ın: "Bilakis Biz onlara kendi zikirlerini getirdik" kavli. Ehl-i te'vîl şöyle dedi: Yani onlara kendi şereflerini ve zikirlerini getirdik; nitekim: "Şüphesiz o, hem senin için hem de kavmin için bir zikirdir" (Zuhruf, 44) kavli de bu kabildendir. "Onlar ise kendi zikirlerinden yüz çevirmişlerdir" yani kendi şereflerinden yüz çevirmişlerdir. Zikirden muradın, daha önce geçen o Hak olması da câizdir; yani onlar o Hakk'ı kabul edip ona yönelselerdi, bu durumda helâklerinden sonra da zikredilir olurlardı; nitekim Rasûlullah'ın ashâbı, vefatlarından sonra dahi zikredilir. Görmez misin ki, onların evlâdı babalarının zikriyle geçinir; "Biz falan oğullarındanız" derler de insanlar bu sebeple onlara iyilik eder ve onları ikrâm ederler. Bu kâfirlere gelince, onlar bu türden hiçbir şeyle zikredilmezler; işte bu, bizim söylediğimize delâlet eder. Cenâb-ı Hakk'ın: "Bilakis Biz onlara kendi zikirlerini getirdik" kavlinde onlara sena mânâsı da muhtemeldir; yani şayet îman etselerdi, tıpkı: "Siz, insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmet oldunuz" (Âl-i İmrân, 110) kavli, "İşte böylece sizi vasat bir ümmet kıldık" (Bakara, 143) kavli, "Öne geçen ilkler..." (Tevbe, 100) kavli ve Allah'ın îman edenlerden senâ ile bahsettiği buna benzer diğer âyetler gibi olurlardı. Onlar îman etselerdi, bu senâya müstehak olurlardı. Cenâb-ı Hakk'ın: "Bilakis Biz onlara kendi zikirlerini getirdik" kavlinden muradın, onlar için bir dua olması da câizdir; bu, meleklerin ve rasûllerin müminler için ettiği dua kabîlindendir; nitekim: "Îman edenler için istiğfar ederler" (Mü'min, 7) kavli, "Günahın için istiğfar eyle" (Mü'min, 55 ve Muhammed, 19) kavli, Nûh'un: "Rabbim! Beni ve ana-babamı bağışla" (Nûh, 28) kavli ve İbrâhîm'in onlar için ettiği: "Rabbimiz! Hesabın kâim olacağı gün beni, ana-babamı ve müminleri bağışla" (İbrâhîm, 41) duası da böyledir; onlar îman etselerdi, meleklerin ve rasûllerin hepsinin bu duasına müstehak olurlardı. Yahut zikrettiğimiz gibi, kıyâmete kadar zikirlerinin bâki kalması muraddır; nitekim ona îman edip onu tasdik edenlerin zikri bâki kalmıştır. Böylece bunların hepsinde, ehl-i te'vîlin dediği üzere, onların şerefi ve kadr ü kıymeti bulunmuş olur. Doğrusunu en iyi Allah bilir.

Cenâb-ı Hakk'ın: "Öne geçen ilkler..." âyeti ve Allah'ın îman edenlerden senâ ile bahsettiği buna benzer diğer âyetler; onlar îman etselerdi, bu senâya müstehak olurlardı. Cenâb-ı Hakk'ın: "Bilakis Biz onlara kendi zikirlerini getirdik" kavlinden muradın, onlar için dua edilmesi olması da câizdir; bu, meleklerin ve rasûllerin müminler için ettiği dua kabîlindendir; nitekim: "Îman edenler için istiğfar ederler" âyeti, "Günahın için istiğfar eyle" kavli, Nûh'un: "Rabbim! Beni ve ana-babamı bağışla" âyeti ve İbrâhîm'in onlar için ettiği dua da böyledir: Onlar îman etselerdi, meleklerin ve rasûllerin hepsinin bu duasına müstehak olurlardı. Yahut zikrettiğimiz gibi, kıyâmete kadar zikirlerinin bâki kalması muraddır; nitekim ona îman edip onu tasdik edenlerin zikri bâki kalmıştır; böylece bunların hepsinde, ehl-i te'vîlin dediği üzere, onların şerefi ve kadr ü kıymeti bulunmuş olur. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Yoksa sen onlardan bir haraç mı istiyorsun? Rabbinin harâcı daha hayırlıdır; O, rızık verenlerin en hayırlısıdır" (72) kavli. Bunun, daha önce geçen: "Yoksa onlara, evvelki atalarına gelmeyen bir şey mi geldi?" kavline bağlı olması câizdir; yani onlar kendi rasûllerini tanımışlardır. "Yoksa onda bir cinnet olduğunu mu söylüyorlar?" yani onda bir cinnet yoktur, yani onu icâbet ve îmandan alıkoyacak, terk-i îmanda kendilerine mazeret sayılacak hiçbir şey yoktur. Buna göre: "Yoksa sen onlardan bir haraç mı istiyorsun?" kavlinin mânâsı şudur: Sen onları davet ettiğin şey üzerine bir ecir istemedin ki, o ecrin ağırlığı onları icâbet ve tasdikten alıkoysun; tıpkı: "Yoksa sen onlardan bir ecir mi istiyorsun da onlar borç yükü altında eziliyorlar?" kavli gibi. Bu ifade, îcâbeti terk etmede bir özür ve hüccet bulunmasa bile, onların bütün özür ve hüccetlerini kesip atmaktadır. Bazıları da şöyle dedi: Harâc, rızıktır; yani onlardan bir rızık istemiyorsun. Sonra şöyle haber verdi: "Rabbinin harâcı daha hayırlıdır; O, rızık verenlerin en hayırlısıdır." * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "Şüphesiz sen onları dosdoğru bir sırâta çağırıyorsun (73). Âhirete îman etmeyenler ise o sırâttan sapanlardır (74). Şayet onlara merhamet edip başlarına gelen zararı kaldırsaydık, elbette azgınlıklarında ısrarla körü körüne devam ederlerdi (75). Andolsun onları azâba düçâr ettik de yine Rablerine boyun eğmediler, O'na yalvarıp yakarmadılar (76). Nihâyet üzerlerine şiddetli bir azâb kapısı açtığımızda, o anda onlar orada ümitsizliğe düşenler oldular (77)" kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: "Şüphesiz sen onları dosdoğru bir sırâta çağırıyorsun" kavli. Müstakîm: Âyetler ve hüccetlerle ayakta duran yol demektir; kendilerinin âyetsiz, hüccetsiz, bürhansız olarak yürüdüğü yol gibi değildir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Âhirete îman etmeyenler ise o sırâttan sapanlardır (74)" kavli. Bu, iki vecih taşır: Birincisi: Onları dosdoğru sırâttan sapmaya sevk eden şey, ba'si ve âhireti inkâr etmeleridir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Şüphesiz sen onları dosdoğru bir yola (sırat-ı müstakîme) davet etmektesin (ve inneke le-ted'ûhüm ilâ sırâtın müstakīm)!» kavl-i celîline gelince: «Ve inneke le-ted'ûhüm ilâ sırâtın müstakīm»: Sırât-ı Müstakîm, Delâil ve Bürhân-ı Tevhîd: - «Sırâtın Müstakîm»: Peygamberimizin davet ettiği yol; aklî delillerle, âyetlerle ve apaçık bürhanlarla tahkim edilmiş, tevhîd ve adâlet üzere dosdoğru olan İslâm caddesidir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Âhirete inanmayanlar ise, şüphesiz o yoldan sapmaktadırlar (ve inne'llezîne lâ yü'minûne bi'l-âhirati ani's-sırâtı le-nâkibûn)!» kavl-i celîline gelince: «Ve innellezîne lâ yü'minûne bil-âhirati anis-sırâtı le-nâkibûn»: Nukûb ani's-Sırât, İnkâr-ı Âhiret ve Mâturîdî Tahlili: - «Le-Nâkibûn»: Âhiret dirilişine, hesaba ve cezaya inanmayan kimseler; nefislerinin ve şeytanın peşine takılarak hak yoldan sapmış («nâkibûn»), bâtıl fırkaların karanlıklarında kaybolmuşlardır.

İkincisi: Dünyada bulunan sırât, âhiret için vaz edilmiş olan sırâttır; onlar bu sırâtta yürümeyi terk ettiklerinde -kendilerini bundan alıkoyan şehvetler sebebiyle- âhireti inkâr etmişlerdir; yahut buna benzer bir söz. "Sapanlar" kavli, ondan udûl edip yan çizmek ve ondan başkasına meyletmek mânâsındadır. Cenâb-ı Hakk'ın: "Şayet onlara merhamet edip başlarına gelen zararı kaldırsaydık, elbette azgınlıklarında ısrarla körü körüne devam ederlerdi (75)" kavli. Zarar zikredilmiş, fakat ne türden olduğu zikredilmemiştir; bize düşen, sabit bir delil olmaksızın "açlıktı" veya "şuydu" demek değildir. Burada, muteber olan iki vecih vardır: Birincisi: Onları imtihan ettiği belâ ve şiddetlerin kaldırılması, ancak Allah'tan bir rahmet ve fazl ile olur; bazı kimselerin dediği gibi istihkak ile değildir; nitekim O, bunu onlardan kaldırmasını kendi rahmeti olarak zikretmiştir. İkincisi: Bunda, Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem'in risâletinin sübûtuna delâlet vardır; çünkü O, şayet o zararı onlardan kaldırırsa "elbette azgınlıklarında ısrarla körü körüne devam edecekler"ini haber vermiştir; sonra o zararı onlardan kaldırmış, onlar da haber verdiği üzere azgınlıklarında ısrar etmişlerdir; bu ise, onun bunu Allah'tan bildiğine delâlet eder. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Andolsun onları azâba düçâr ettik de yine Rablerine boyun eğmediler, O'na yalvarıp yakarmadılar (76)" kavli. Burada onların sefâhetlerinden, Allah hakkındaki cehâletlerinden, kalplerinin katılığından, inatlarından ve baş kaldırmalarından haber vermektedir; zira azâba düçâr edildikleri hâlde O'na yalvarıp yakarmadıklarını, Allah'ın azâbını bilmedikleri için O'na boyun eğmediklerini bildirmiştir; azâba düçâr edildikleri hâlde boyun eğmediklerini haber vermiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Nihâyet üzerlerine şiddetli bir azâb kapısı açtığımızda, o anda onlar orada ümitsizliğe düşenler oldular (77)" kavli. "Müblisûn" lafzında ihtilâf edilmiştir: Bazıları şöyle dedi: Müblis, her hayırdan ümidini kesmiş kimsedir; nitekim onları: "Elbette çok ümitsiz, çok nankördür" ve "Elbette çok ümitsiz, çok karamsardır" âyetleriyle vasfetmiştir ve buna benzer diğer âyetlerle. Zeccâc şöyle dedi: Müblis, ne yapacağını bilmeyen şaşkın ve sükût eden kimsedir; buna göre, onlar üzerlerine azâb indiğinde şaşkın kalmışlardır; onu kendilerinden def' etmek için ne yapacaklarını bilmiyorlardı. Kisâî şöyle dedi: Müblis, ümidi kesilmiş, hakkındaki zan kötü olan kimsedir; dedi ki: İblis de bu isimden gelir; çünkü o, Allah'ın rahmetinden ümidini kesmiştir, O'nun katındaki recâsı munkatı' olmuştur. Ebû Avsece şöyle dedi: Müblis, bedbaht ve hüzünlü kimsedir; "eblesa'r-racül" denilir, yani ümitsizliğe düşüp hüzünlendi; başkasını da "ebles" eder; İblis'e İblis denilmesi de ancak Allah'ın rahmetinden ümidini kesip hüzünlenmesi sebebiyledir. Dedi ki: "Rablerine boyun eğmediler" kavlinin mânâsı, taatle Rablerine zelil ve hâşi olmadılar, zikrettiğimiz şeye boyun eğmediler demektir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Andolsun Biz onları azap ile yakaladık da yine Rablerine boyun eğmediler ve yalvarıp yakarmadılar (fe-me'stekânû li-rabbihim ve mâ yetedarraûn)!» kavl-i celîline gelince: «Ve le-kad ehaznâhüm bil-azâbi fe-mestekânû li-rabbihim ve mâ yetedarraûn»: Kaziye-i İbtilâ, Kasvet-i Kulûb, İstikbâr ve Mâturîdî Tahlili: - «Fe-Me'stekânû»: Müşrikler dünyada açlık, kıtlık ve musibetlerle imtihan edildikleri halde; kalplerinin katılığı, cehaletleri ve inatları yüzünden kibirlerini kırıp Allah'a teslim olmamış, tevbe ve tazarru ile O'na boyun eğmemişlerdir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Nihayet üzerlerine şiddetli bir azap kapısı açtığımız zaman, bir anda orada bütün ümitlerini yitirip şaşkına dönerler (izâ hüm fîhi müblisûn)!» kavl-i celîline gelince: «Hattâ izâ fetahnâ aleyhim bâben zâ azâbin şedîdin izâ hüm fîhi müblisûn»: Feth-i Bâb-ı Azâb, İblâs, Ye's ve Mâturîdî Tahkiki: - «Müblisûn»: 'İblâs'; her türlü hayır ve kurtuluştan ümidini tamamen kesmek («ye's»), şaşkınlık ve dehşet içinde çaresizce donup kalmaktır. İblîs de Allah'ın rahmetinden ümidini kestiği için bu isimle anılmıştır. Kâfirler cehennem veya ölüm anında bu şiddetli azapla karşılaşınca ebedî bir ye'se gömülürler.

Cenâb-ı Hakk'ın: "O, sizin için kulağı, gözleri ve gönülleri inşâ edendir; ne az şükrediyorsunuz (78). O, sizi yeryüzünde yayıp çoğaltandır; ve O'na haşrolunacaksınız (79). O, dirilten ve öldürendir; gece ile gündüzün ihtilâfı O'na aittir; hâlâ akletmiyor musunuz? (80) Bilakis onlar, evvelkilerin dediği gibi dediler (81). Dediler ki: Öldüğümüz, toprak ve kemik yığını olduğumuzda mı, biz mi tekrar diriltileceğiz? (82) Andolsun bize de, atalarımıza da bu, daha önce vaad edildi; bu, evvelkilerin masallarından başka bir şey değildir (83)" kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: "O, sizin için kulağı, gözleri ve gönülleri inşâ edendir; ne az şükrediyorsunuz" kavli. Burada onlara, kendilerine ihsân ettiği nimetlerini hatırlatmaktadır; ta ki bu sayede O'na şükür edâ edilsin; lâkin burada nimetlerin anasını zikretmiş, başkasını zikretmemiştir; o da kulak, göz ve zikredilen gönüldür; çünkü onlarla her nâfi' ve zararlı olan şeye, her tayyib ve habîs olana, her yumuşak ve sert olana, her kolay ve zor olana, her tatlı ve acı olana ıttılâ hâsıl olur. İnsan, nâfi' ve tayyib, yumuşak ve kolay olanı sevmek ve onu zıddına tercih etmek, her zararlı ve eziyet veren şeyden kaçmak ve zikrettiğimiz mahbûb olan şeylerin zıddından firâr etmek üzere yaratılmıştır. Onlara, kendisiyle nâfi'i zararlıdan, tayyibi habîsten ayırt edecekleri, buna dair şehâdet ve haber verecekleri, biri ile diğerini temyiz edip kendi katlarında tercih ettiklerini seçecekleri, kendilerine zararlı olandan menfaatli olanı bilecekleri şeyi verdiğini haber vermektedir; ta ki bu sayede O'na şükür edâ edilsin. Cenâb-ı Hakk'ın: "O, sizi yeryüzünde yayıp çoğaltandır" (79) kavlinde onlara hatırlatmaktadır. Yani, kudreti ve saltanatıyla sizi yeryüzünün sâkinleri kıldı; ve sizi abes olsun diye yaratmadığını, bilakis ölümden sonra ba's ve kendisine haşrolunmak için yarattığını haber vermektedir; başka yerde de zikrettiğimiz gibi: Halkı yalnız fenâ için, ba's ve ölümden sonra ihyâ için değil de yaratmak, abes ve oyun olurdu. Sonra kudretini ve saltanatını haber vermek üzere şöyle buyurdu: "O, dirilten ve öldürendir; gece ile gündüzün ihtilâfı O'na aittir" (80). Yani -Allah en iyi bilir- ölüleri diriltmeye ve diri olanı öldürmeye kaadir olan, elbette ba's üzerine de kaadirdir; gündüzün eserinin gitmesinin ardından geceyi, gecenin eserinin gitmesinin ardından da gündüzü inşâ etmeye mâlik olan, ölümden sonra ihyâya ve ba's'e elbette kaadirdir. Sonra: "Hâlâ akletmiyor musunuz?" buyurdu. Yani, bunun böyle olduğunu akletmiyor musunuz? Küle ve toprağa döndükten sonra O'nun ba's ve ihyâ üzerindeki kudretini nasıl inkâr edersiniz? Size ihsân ettiği nimetlerde ibadetinizi O'ndan başkasına nasıl çevirir, şükrü O'ndan gayrısına nasıl tevcih edersiniz? Ehl-i te'vîl, "O, sizin için kulağı, gözleri ve gönülleri inşâ edendir" kavlinden itibaren devamını kâfirlere tevcih etmişlerdir; onlar zikredilen nimetini inkâr eder ve reddederler, hiç şükretmezler; bu da "Ne az şükrediyorsunuz" kavlindendir; meğerki, bazı anlarda Allah'a şükredip yalvarabildikleri söylenmiş olsun; "Gemiye bindiklerinde..." âyeti ve kendilerine zarar isâbet ettiğinde Allah'a dua ve tazarrûlarının zikredildiği buna benzer âyetler gibi; bu, onlardan bir şükür sayılır. Yahut şöyle denilebilir ki:

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve O, sizi yeryüzünde yaratıp yayan (zeraeküm fi'l-ard) ve nihayet O'nun huzurunda toplanacağınız Zât'tır (ve ileyhi tuhşerûn)!» kavl-i celîline gelince: «Ve hüvellezî zeraeküm fil-ardı ve ileyhi tuhşerûn»: Zer'-i Beşer, Hikmet-i Hilkat ve Haşr-i Ecsâd: - «Zeraeküm Fi'l-Ard»: İnsan nev'ini yeryüzünde çoğaltıp imtihana tabi tutan Allah Teâlâ'dır; yaratılış gayesiz («abes») olmayıp, amellerin hesabı için kıyamet günü O'nun divânında toplanılacaktır («haşr»).

Cenâb-ı Hakk'ın: «O, dirilten ve öldürendir (yuhyî ve yümît); gece ile gündüzün birbiri ardınca değişip durması da O'nun tasarrufundadır. Hâlâ aklınızı kullanmaz mısınız (e-felâ ta'kılûn)?» kavl-i celîline gelince: «Ve hüvellezî yuhyî ve yümîtu ve lehühtilâfül-leyli ven-nehâri e-felâ ta'kılûn»: İhyâ ve İmâte, İhtilâf-ı Leyl ve Nehâr, Bürhân-ı Tevhîd ve Mâturîdî Tahlili: - «Yuhyî Ve Yümît»: Hayatı ve ölümü yaratan, geceyi karanlığıyla gündüzün ardına, gündüzü de aydınlığıyla gecenin peşine takıp kâinatı kusursuz bir intizamla idare eden Zât-ı Bârî'dir. - «E-Felâ Ta'kılûn»: Gece ve gündüzün bu ahengini gören selim akıl; yoktan var eden ve her gün gece ile gündüzü tecdit buyuran Hâlık'ın insanları ölümden sonra diriltmeye kādir olduğunu yakînen tasdik eder.

"Ne az şükrediyorsunuz" kavli, yani hiç şükretmiyorsunuz demektir; kişinin başkasına: "Sen şunu pek az yapıyorsun" demesi, aslında "hiç yapmıyorsun" mânâsında olduğu gibi. Buna göre, eğer bununla ve bu hitapla muradın o kâfirler olması hâlinde durum böyledir; yoksa bununla yapılan hitap, farz olan şükrü nimetlerine ve azına edâ eden müminlere râci' olabilir; kâfirlere gelince, onlar bunu inkâr ederler ve hiç kabul etmezler. Cenâb-ı Hakk'ın: "Bilakis onlar, evvelkilerin dediği gibi dediler (81). Dediler ki: Öldüğümüz, toprak olduğumuzda mı..." kavli. Celle ve alâ, Rasûlü'ne, kavminin sefâhetini ve onlara kendilerini yaratmasındaki hikmeti, kendileri için inşâ ettiği şeyleri açıkladıktan, kendilerine ihsân ettiği nimetlerini hatırlattıktan, "O, sizin için kulağı, gözleri ve gönülleri inşâ edendir" kavli, "O, sizi yeryüzünde yayıp çoğaltandır; ve O'na haşrolunacaksınız" kavli ve "O, dirilten ve öldürendir" kavlinde zikrettiği kudretini ve saltanatını bildirdikten sonra kendisine söylediklerini haber vermektedir: Bu âyetlerde zikrettiğini onlara hatırlatmış, onların yaratılışını ve kendileri için inşâ ettiği şeydeki kudretini onlara bildirmiştir; tâ ki bütün bunları tanısınlar; sonra Rasûlü'ne verdikleri cevaptaki sefâhetlerini beyan ederek şöyle buyurdu: "Bilakis onlar, evvelkilerin dediği gibi dediler." Rasûlü'ne, bunların yalanlayan ilk topluluk olmadığını, bilakis daha önce onlara tekzîbde şerik ve arkadaş olmuş kimseler bulunduğunu, bunların o evvelkileri taklit ettiğini bildirmektedir; Rasûlü'nün, bunların sefâhetine ve verdikleri ezâya, evvelce geçen kardeşlerinin sabrettiği gibi sabretmesi içindir; zira Rasûlü'ne, bunların icâbetini terk etmeleri ve içine düştükleri kendi helâklerinin sebebi olan şeye dalmalarıyla neye mâruz kaldığının bir kısmının yolunu hatırlatmaktadır; çünkü Rasûlullah sallallahu aleyhi ve sellem bu sebeple nefsi neredeyse helâk olacak dereceye gelmişti; tâ ki: "Nefsin onlar için hasretlerden gitmesin" ve "Belki sen kendi nefsini helâk edeceksin" buyurulmuştur. Sonra onların dediğini şöyle beyan etti: "Dediler ki: Öldüğümüz, toprak ve kemik yığını olduğumuzda mı, biz mi tekrar diriltileceğiz? (82) Andolsun bize de, atalarımıza da bu, daha önce vaad edildi; bu, evvelkilerin masallarından başka bir şey değildir (83)" Diyorlar ki: Atalarımıza da bize vaad edilen gibi vaad edildi de onlara vaad edilen azâb inmedi; bize vaad edilen de bize inmeyecek; o, evvelkilerin masallarıdır, yani evvelkilerin hikâyeleridir. Sonra Rasûlü'ne emretti ki, onlara, inkâr ettikleri şeye îman ve ikrârı vâcip kılacak bir soru sorsun; şöyle buyurdu: "De ki: Yeryüzü ve içindekiler kimindir, eğer biliyorsanız?" * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "De ki: Yeryüzü ve içindekiler kimindir, eğer biliyorsanız? (84) Diyecekler ki: Allah'ındır. De ki: Hâlâ düşünüp ibret almıyor musunuz? (85) De ki: Yedi göğün Rabbi ve büyük Arş'ın Rabbi kimdir? (86) Diyecekler ki: Allah'tır. De ki: Hâlâ sakınmıyor musunuz? (87) De ki: Her şeyin melekûtu elinde bulunan, kendisi himâye edip de kendisine karşı himâye edilemeyen kimdir, eğer biliyorsanız? (88) Diyecekler ki: Allah'tır. De ki: O hâlde nasıl büyülenip aldatılıyorsunuz? (89) Bilakis Biz onlara Hakk'ı getirdik; hâlbuki onlar elbette yalancıdırlar (90). Allah, hiçbir evlâd edinmemiştir; O'nunla beraber hiçbir ilâh da yoktur; öyle olsaydı her ilâh, kendi yarattığını alıp götürürdü ve elbette birbirine üstün gelmeye çalışırlardı; Allah, onların vasfettiklerinden münezzehtir (91). Gaybı ve şehâdeti bilendir; O, onların şirk koştukları şeylerden yücedir (92)" kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: "De ki: Yeryüzü ve içindekiler kimindir, eğer biliyorsanız?" kavli.

Seksen bir ve seksen ikinci âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: "Bilakis onlar, evvelkilerin dediği gibi dediler" ve "Dediler ki: Öldüğümüz, toprak olduğumuzda mı..." kavli. Celle ve alâ, Rasûlü'ne, kavminin sefâhetini ve kendilerini yaratmasındaki, onları inşâ etmesindeki hikmeti kendilerine beyân ettikten, kendilerine ihsân ettiği nimetlerini hatırlattıktan ve Cenâb-ı Hakk'ın: "O, dirilten ve öldürendir" (Mü'minûn, 78, 79, 80) kavlinde zikrettiği kudretini ve saltanatını bildirdikten sonra onların ne dediğini haber vermektedir. Bu âyetlerde zikrettiğini onlara hatırlatmış, onların yaratılışındaki hikmetini ve kendileri için inşâ ettiği şeydeki kudretini onlara bildirmiştir; tâ ki bütün bunları tanısınlar; sonra Rasûlü'ne verdikleri cevaptaki sefâhetlerini beyan ederek şöyle buyurdu: "Bilakis onlar, evvelkilerin dediği gibi dediler." Rasûlü'ne, bunların yalanlayan ilk topluluk olmadığını, bilakis daha önce onlara tekzîbde şerik ve arkadaş olmuş kimseler bulunduğunu, bunların o evvelkileri taklit ettiğini bildirmektedir; Rasûlü'nün, bunların sefâhetine ve verdikleri ezâya, evvelce geçen kardeşlerinin sabrettiği gibi sabretmesi içindir; yahut bu, Rasûlü'ne, onların icâbetini terk etmeleri ve içine düştükleri kendi helâklerinin sebebi olan şeye dalmalarıyla neye mâruz kaldığının bir kısmına teselli vermek için zikredilmiştir; çünkü Rasûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'in nefsi, bu sebeple neredeyse helâk olacak dereceye gelmişti; tâ ki ona: "Nefsin onlar için hasretlerden gitmesin" (Fâtır, 8) buyuruldu ve: "Belki sen kendi nefsini helâk edeceksin" (Şuarâ, 3) buyuruldu. Sonra onların dediğini şöyle beyan etti: "Dediler ki: Öldüğümüz, toprak ve kemik yığını olduğumuzda mı, biz mi tekrar diriltileceğiz?"

Cenâb-ı Hakk'ın: «'Andolsun ki bu (dirilme vaadi), daha önce bize de atalarımıza da vaad olunmuştu. Bu, eskilerin masallarından (esâtîrü'l-evvelîn) başka bir şey değildir!' (dediler).» kavl-i celîline gelince: «Le-kad vuıdnâ nahnü ve âbâünâ hâzâ min kablü in hâzâ illâ esâtīrul-evvelîn»: Esâtîrü'l-Evvelîn İftirası ve İnat: - «Esâtîrü'l-Evvelîn»: Müşrikler vahyi ve âhiret müjdesini 'eskilerin uydurduğu efsaneler' diyerek hafife almış, nefislerine ağır gelen hesap gününü inkâr etmek için cehaletlerine kılıf aramışlardır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «De ki: 'Eğer biliyorsanız (söyleyin), yeryüzü ve onda bulunanlar kime aittir (li-meni'l-ardu ve men fîhâ)?'» kavl-i celîline gelince: «Kul li-menil-ardu ve men fîhâ in küntüm ta'lemûn»: İstidlâl-i İlâhî, Mülk-i Arz ve İlzâm-ı Müşrikîn: - «Li-Meni'l-Ard»: Cenâb-ı Hak Resûl-i Ekrem'e müşrikleri ilzam edecek sarsılmaz bir aklî münazara usulünü talim buyurur; yerin ve üzerindeki bütün canlıların mülkiyet ve hilkatinin kime ait olduğunu sormasını emreder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Diyecekler ki: 'Allah'a aittir (se-yekūlûne lillâh)!' De ki: 'O halde hiç düşünüp ibret almaz mısınız (e-felâ tezekkerûn)?'» kavl-i celîline gelince: «Se-yekūlûne lillâhi kul e-felâ tezekkerûn»: İkrâr-ı Fıtrat, Tenâkuz-ı Şirk ve Mâturîdî Tahlili: - «Se-Yekūlûne Lillâh»: Müşrikler fıtratları icabı yeryüzünün ve mahlûkatın yaratıcısının Allah olduğunu inkâr edemeyip 'Allah'ındır' diye itiraf edeceklerdir. - «E-Felâ Tezekkerûn»: Madem mülk ve yaratma yalnız O'nundur, o halde niçin O'na ibadette putları ortak koşuyor ve O'nun diriltme kudretini inkâr ediyorsunuz?

"Allah'ındır" dediler; "Allah'ındır" demekten ve ikrar etmekten başka çareleri kalmamıştır; çünkü bunu inkâr etselerdi, cehâletleri bütün halk katında zâhir olurdu; işte bu yüzden "Allah'ındır" dediler. Bunun üzerine şöyle denir: Madem bunların hepsinin O'na ait olduğunu ve O'nun kendilerinin yaratıcısı olduğunu bildiniz, öyleyse O'na itaati nasıl terk ettiniz? Halbuki ben sizi ancak şuna davet ediyorum: Yeryüzünü ve içindekilerin hepsini Allah'a ait bildiğiniz gibi kabul edin; ibret alıp sizi davet ettiğim şeyi ikrar etmez misiniz? İşte bu esas üzere Cenâb-ı Hakk'ın: "De ki: Yedi göğün Rabbi ve büyük Arş'ın Rabbi kimdir? (86) Diyecekler ki: Allah'tır" kavli gelir; onların bunu ikrar etmekten başka çaresi kalmaz; madem bununla bunu bildiniz ve ikrar ettiniz, öyleyse: "Hâlâ sakınmıyor musunuz?" yani O'na muhalefetten sakınmıyor musunuz, O'nun intikamından korkmuyor musunuz? Keza şu kavil de böyledir: "De ki: Her şeyin melekûtu elinde bulunan kimdir?..." (88) Madem bunu bildiniz ve ikrar ettiniz, "O hâlde nasıl büyülenip aldatılıyorsunuz? (89)" Denildi ki: Bundan nasıl çevriliyorsunuz demektir. Bazıları da şöyle dedi: Madem bunların hepsinin Allah'a ait olduğunu bildiğiniz hâlde, nasıl aldatılıp bundan kaçıyorsunuz demektir. "O hâlde nasıl büyülenip aldatılıyorsunuz?" kavlinden muradın Rasûlullah sallallahu aleyhi ve sellem olması, yani siz "o bir sâhirdir, yalancıdır" dediğiniz hâlde, halbuki O sizi ikrar ve i'tirâf ettiğiniz şeyden başka bir şeye davet etmiyorken, O'nu sihre nasıl nisbet edersiniz mânâsında olması da câizdir. Doğrusunu en iyi Allah bilir. "Her şeyin melekûtu" kavlini daha önce zikretmiştik. "O, himâye eder, kendisine karşı himâye edilemez" kavli. Yani O, korkan herkesi emin kılar, hiç kimse O'nun korkuttuğu kimseyi emin kılmaya kaadir olamaz; bu, "Eğer Allah sana bir zarar dokundurursa..." âyeti gibidir. Ebû Avsece şöyle dedi: "O, himâye eder, kendisine karşı himâye edilemez" kavli, yani O men' eder, "kendisine karşı himâye edilemez" yani hiç kimse O'nun elinden kimseyi kurtarmaya kaadir olamaz demektir; "O hâlde nasıl büyülenip aldatılıyorsunuz?" yani nasıl gaflete düşürülüp aldatılıyorsunuz; "sihirlendim" denilir, yani aldatıldım ve gaflete düşürüldüm demektir; "tüshârûn" da aldatılıp bundan çevrilirsiniz demektir; sihir kelimesi de bundan gelir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Bilakis Biz onlara Hakk'ı getirdik; hâlbuki onlar elbette yalancıdırlar (90)" kavli. Daha önce zikrettiğimiz gibi bunun birçok vechi ihtimâl dâhilindedir: Birincisi: "Hakk ile" yani Allah'ın vahdâniyeti, ulûhiyeti ve şeriklerden, evlâttan ve O'na yakıştırdıklarından münezzeh olmasıyla. Yahut "Hak ile" kavlinden murad, hak olduğunu ve Allah katından geldiğini bildikleri Kur'ân olabilir. Yahut "Hak" ile Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem murad edilmiş olabilir; onlar O'nun hak olduğunu ve Allah'ın kendilerine gönderdiği Rasûl olduğunu bilmişlerdir. Yahut "Hak" ile, zikredilen onların zikri ve içinde şeref ve mevkileri bulunan şey murad edilmiş olabilir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Diyecekler ki: 'Allah'ındır (se-yekūlûne lillâh)!' De ki: 'Öyleyse (O'na ortak koşmaktan ve azabından) hâlâ sakınmaz mısınız (e-felâ tettekūn)?'» kavl-i celîline gelince: «Se-yekūlûne lillâhi kul e-felâ tettekūn»: İkrâr-ı Azamet ve Vücûb-ı Takvâ: - «E-Felâ Tettekūn»: Semâvâtın ve Arş'ın yegâne Mâliki Allah Teâlâ olduğunu ikrar eden kimsenin; O'nun azabından, gazabından ve O'na şirk koşmaktan tir tir titreyip sakınması («takvâ») aklın en zarurî icabıdır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «De ki: 'Eğer biliyorsanız (söyleyin), her şeyin melekûtu (mutlak hükümranlığı ve tasarrufu) elinde olan, koruyup gözeten (yücîru) fakat kendisine karşı kimsenin korunup himaye edilemediği (lâ yücâru aleyh) Zât kimdir?'» kavl-i celîline gelince: «Kul men bi-yedihî melekûtü külli şey'in ve hüve yücîru ve lâ yücâru aleyhi in küntüm ta'lemûn»: Melekût-ı Eşyâ, İcâre-i Mutlaka, Tenzîh ve Mâturîdî Kelâmı: - «Melekûtü Külli Şey'»: Kâinattaki bütün varlıkların mülkiyeti, kudret dizginleri ve tekvinî idaresi Allah'ın kudret elindedir. - «Yücîru Ve Lâ Yücâru Aleyh»: Allah dilediği kulu her türlü şerden, tehlikeden ve düşmandan korur («yücîr»); fakat Allah'ın azap ve helâk murad ettiği bir kimseyi O'nun elinden kurtaracak hiçbir güç, sığınak ve şefaatçi bulunamaz («lâ yücâru aleyh»). Zât-ı Bârî mutlak galip ve kāhirdir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Diyecekler ki: 'Allah'a aittir!' De ki: 'O halde nasıl büyülenip (haktan) döndürülüyorsunuz (fe-ennâ tüsharûn)?'» kavl-i celîline gelince: «Se-yekūlûne lillâhi kul fe-ennâ tüsharûn»: İkrâr-ı Mülk-i Küll, Sihr, Aldanış ve Mâturîdî Tahlili: - «Fe-Ennâ Tüsharûn»: Her şeyin mutlak mülk ve melekûtunun Allah'a ait olduğunu, O'nun koruduğunu ve O'na karşı kimsenin korunamayacağını itiraf ettiğiniz halde; nasıl oluyor da aklınız büyülenmiş gibi haktan, tevhîdden ve âhiret dirilişinden çevriliyorsunuz? Bu apaçık bir basiret körlüğü ve şeytanî bir aldanıştır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Hayır, Biz onlara hakkı getirdik; fakat onlar şüphesiz yalancıdırlar (ve innehüm le-kâzibûn)!» kavl-i celîline gelince: «Bel eteynâhüm bil-hakkı ve innehüm le-kâzibûn»: İtâ-i Hak, Sıdk-ı Risâlet, Kizb-i Müşrikîn ve Mâturîdî İzahı: - «Bel Eteynâhüm Bi'l-Hakk»: Cenâb-ı Hak onlara tevhîdi, vahyi, Kur'ân-ı Kerîm'i ve en doğru peygamberi göndermiştir; getirilen her şey hikmet ve haktır. - «Ve İnnehüm Le-Kâzibûn»: Müşrikler ise Allah'a çocuk ve ortak isnat etmekte, peygambere 'mecnûn' ve 'sihirbaz' demekte, dirilişi inkâr etmekte kesinlikle yalancıdırlar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Allah hiçbir çocuk edinmemiştir ve O'nunla beraber hiçbir ilâh yoktur (mâ'ttehazallâhu min veledin ve mâ kâne meahû min ilâh). Eğer olsaydı, her ilâh kendi yarattığını alıp götürür ve muhakkak biri diğerine üstün gelmeye çalışırdı (le-zehebe küllü ilâhin bi-mâ halaka ve le-alâ ba'duhüm alâ ba'd). Allah, onların nitelediklerinden münezzehtir (sübhanallâhi ammâ yasifûn)!» kavl-i celîline gelince: «Mettehazallâhu min veledin ve mâ kâne meahû min ilâhin izen le-zehebe küllü ilâhin bimâ halaka ve le-alâ ba'duhüm alâ ba'dın sübhânallâhi ammâ yasıfûn»: Bürhân-ı Temânü', Tenzîh-i Zât, Nefy-i Veled ve Şürekâ, Mâturîdî Kelâmı: - «Bürhân-ı Temânü' ve Vahdâniyyet»: Şayet Zât-ı Bârî'den başka müstakil bir ilâh veya ortak bulunsaydı; her bir ilâh kendi yarattığı mahlûkatı ve tasarruf alanını ayırır, aralarında ihtilaf ve çekişme çıkar, kudreti üstün gelen diğerine galip gelmeye ve onu tahakkümü altına almaya kalkışırdı. Böyle bir durumda ise kâinattaki bu mükemmel intizam, feleklerin ahengi ve hilkatin vahdeti tamamen çöker, âlem fesada uğrardı. - Kâinatta baştan başa hâkim olan bu kusursuz birlik ve ahenk; Hâlık ve Müdebbir olan Allah Teâlâ'nın ezelî, ebedî, eşsiz ve tek ilâh olduğunu, şerik ve veled isnatlarından mutlak surette münezzeh bulunduğunu kat'î bir bürhan ile ispat eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «O, gaybı da görünen âlemi de bilendir (âlimi'l-gaybi ve'ş-şehâdeh); onların ortak koştukları şeylerden çok yücedir (fe-teâlâ ammâ yüşrikûn)!» kavl-i celîline gelince: «Âlimil-gaybi veş-şehâdeti fe-teâlâ ammâ yüşrikûn»: İlm-i Gayb ve Şehâdet, Tenzîh-i Mutlak ve Ulviyyet: - «Âlimi'l-Gaybi Ve'ş-Şehâdeh»: Allah Teâlâ geçmişi, geleceği, zâhir olanı ve gizli kalan her şeyi ezelî ilmiyle kuşatmıştır. - «Fe-Teâlâ Ammâ Yüşrikûn»: Müşriklerin aciz mahlûkları, putları ve melekleri O'na ortak kılmalarından Zât-ı Bârî nihayetsiz derecede yüce ve münezzehtir.

Yahut Cenâb-ı Hakk'ın: "Allah, onların vasfettiklerinden münezzehtir" kavli, mahlûk ve muhdes olanın vasfedildiği gibi vasfedilmesinden münezzehtir mânâsında olabilir; çünkü onlar O'nu evlâd ile vasfetmişlerdir; hâlbuki evlâd, halk arasında bilinen ve teâruf edilen mânâda ancak baba ile anadan olur; halk arasında bilinen tevâlüd budur; onlar O'nu evlâd edinmekle vasfettiklerinde, zikrettiğimiz bu vecihten O'nu mahlûk ve muhdes olana benzetmiş oldular; O ise kendi nefsini bundan tenzih etti. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "De ki: Rabbim! Eğer onlara vaad edileni bana göstereceksen (93), Rabbim! Beni zâlimler topluluğunun içine bırakma (94). Şüphesiz Biz, onlara vaad ettiğimizi sana göstermeye elbette kaadiriz (95). Kötülüğü, en güzel olan şeyle def' et; Biz, onların vasfettiklerini en iyi bileniz (96). Ve de ki: Rabbim! Şeytanların vesveselerinden Sana sığınırım (97). Ve Rabbim! Yanımda bulunmalarından da Sana sığınırım (98)" kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: "De ki: Rabbim! Eğer onlara vaad edileni bana göstereceksen. Rabbim! Beni zâlimler topluluğunun içine bırakma" kavli. Bu kavil -"Rabbim! Eğer bana onların vaad edildiği şeyi göstereceksen, Rabbim! Beni zâlimler topluluğunun içine bırakma"- iki vecih taşır: Birincisi: Ona, kendisine onlara vaad edilenin bir kısmını göstereceği vaad edilmişti; Cenâb-ı Hakk'ın: "Onlara vaad ettiğimizin bir kısmını sana göstersek yahut seni vefat ettirsek..." kavliyle; belki de sana hiçbir şey göstermeyiz denilmiş gibi olur; bunun üzerine dedi ki: Rabbim! Bana vaad edileni gösterirsen yahut göstermezsen, beni zâlimler topluluğunun içine bırakma. İkincisi: Sen, onlara vaad ettiğin şeyi bana hakikat üzere göstersen de göstermesen de, beni zâlimler topluluğunun içine bırakma mânâsında olabilir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: "Beni zâlimler topluluğunun içine bırakma" kavli de iki vecih taşır: Birincisi: Beni zâlimler topluluğunun içine, onlar için indirilmesini vaad ettiğin azâbın içine bırakma; çünkü O'nu azâblandırıp adalet ehlinin muâmelesiyle muâmele etmesi de adaletten sayılır; sanki şöyle demiş gibidir: Rabbim! Bana onlara yaptığın gibi muâmele etme; her ne kadar bana da onlara yaptığın gibi muâmele etmen adalet olsa dahi; çünkü Rasûlullah'ın, her ne kadar zâhir zelleleri yoksa da, Allah'tan kendisine öyle nimet ve ihsân ulaşmıştır ki, şükrüyle mükellef tutulsa, onlardan bir tanesinin şükrünü edâ etmeye bile kaadir olamaz, hepsinin şükrünü edâ etmek şöyle dursun; görmez misin ki, ondan sallallahu aleyhi ve sellem şöyle rivâyet edilmiştir: "Hiç kimse Allah'ın rahmeti olmadan Cennet'e giremez." Denildi ki: "Sen de mi giremezsin, ya Rasûlallah?" O da şöyle buyurdu: "Ben de giremem; ancak Allah beni rahmetiyle bürürse başka." Cenâb-ı Hakk'ın: "Beni zâlimler topluluğunun içine bırakma" kavlinde, zeyğ ve gavâyet mânâsı da muhtemeldir; Rabbinden, üzerinde zâlimler topluluğunun bulunduğu zeyğ, dalâlet ve gavâyetten kendisini ismet etmesini niyâz eder; bu, İbrâhîm'in Rabbine yaptığı ve zeyğden ismet talebinde bulunduğu duâsı gibidir; Cenâb-ı Hakk'ın: "Rabbim! Bu beldeyi emin kıl ve beni ile oğullarımı, ibadet etmemizden koru..."

Doksan üç ve doksan dördüncü âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: "Rabbim! Eğer onlara vaad edileni bana göstereceksen" ve "Rabbim! Beni zâlimler topluluğunun içine bırakma" kavli iki vecih taşır: Birincisi: "Rabbim! Eğer bana size vaad edileni göstereceksen, Rabbim! Beni zâlimler topluluğunun içine bırakma"; çünkü ona, kendisine onlara vaad edilenin bir kısmını göstereceği vaad edilmişti; Cenâb-ı Hakk'ın: "Onlara vaad ettiğimizin bir kısmını sana göstersek yahut seni vefat ettirsek..." (Yûnus, 46 ve Ra'd, 40) kavliyle; belki de sana hiçbir şey göstermeyiz denilmiş gibi olur; bunun üzerine dedi ki: Rabbim! Bana vaad edileni gösterirsen yahut göstermezsen, beni zâlimler topluluğunun içine bırakma. İkincisi: Sen, sana daha önce vaad ettiğin şeyi hakikat üzere göstersen de, "beni zâlimler topluluğunun içine bırakma" mânâsında olabilir. Sonra "beni zâlimler topluluğunun içine bırakma" kavli de iki vecih taşır: Birincisi, "beni zâlimler topluluğunun içine bırakma" kavli, onlar için üzerlerine indirmeni vaad ettiğin azâbın içine mânâsındadır; çünkü O'nu azâblandırıp adalet ehlinin muâmelesiyle muâmele etmesi de adaletten sayılır. Sanki şöyle demiş gibidir: Rabbim! Bana onlara yaptığın gibi muâmele etme; her ne kadar bana da onlara yaptığın gibi muâmele etmen adalet olsa dahi; çünkü Rasûlullah'ın, her ne kadar zâhir zelleleri yoksa da, Allah'tan kendisine öyle nimet ve ihsân ulaşmıştır ki, şükrüyle mükellef tutulsa, onlardan bir tanesinin şükrünü edâ etmeye bile kaadir olamaz, hepsinin şükrünü edâ etmek şöyle dursun. Görmez misin ki, ondan sallallahu aleyhi ve sellem şöyle rivâyet edilmiştir: "Hiç kimse Allah'ın rahmeti olmadan Cennet'e giremez." Denildi ki: "Sen de mi giremezsin, ya Rasûlallah?" O da şöyle buyurdu: "Ben de giremem; ancak Allah beni rahmetiyle bürürse başka." (Müslim, 2816/71 ve... ve 2818/78). İkincisi: "Beni zâlimler topluluğunun içine bırakma" kavlinde, zeyğ ve gavâyet mânâsı da muhtemeldir; Rabbinden, üzerinde zâlimler topluluğunun bulunduğu zeyğ, dalâlet ve gavâyetten kendisini ismet etmesini niyâz eder; bu, İbrâhîm'in Rabbine yaptığı ve zeyğden ismet talebinde bulunduğu duâsı gibidir; Cenâb-ı Hakk'ın: "Rabbim! Bu beldeyi emin kıl, beni ve oğullarımı putlara ibadet etmekten koru" (İbrâhîm, 35) kavliyle; halbuki onlara bundan ismet vaad edilmişti. Doğrusunu en iyi Allah bilir.

Kendilerine putlara ibadetten ismet vaad edilmiş olsa da, doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Şüphesiz Biz, onlara vaad ettiğimizi sana göstermeye elbette kaadiriz (95)" kavli. Bu da iki vecih taşır: Birincisi: Rasûlü'ne, onlara vaad ettiği azâbı geciktirmesinin bir âcizlikten olmadığını, bilakis kendi hilm ve afvından olduğunu haber vermektedir; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Sakın Allah'ı, zâlimlerin yaptıklarından gafil sanma; O, ancak onları bir güne erteler" kavli gibidir; tenbih ve îkaz mânâsınadır; buna göre bu da bu şekilde muhtemeldir. İkincisi: Rasûlullah'ı, onlardan gördüğü ezâ üzerine tesellî edip sabra teşvik etmektedir; yani, ben onlara azâb indirmeye ve onlardan intikam almaya kaadir olduğum hâlde onlara hilm gösterip onları erteliyorum; öyleyse sen, buna gücün yetmediği hâlde onların ezâsına sabretmeye daha lâyıksın; bu esas üzerine Cenâb-ı Hakk'ın: "Kötülüğü en güzel olan şeyle def' et (96)" kavli de gelir; yani sana verdikleri ezâ karşılığında onları cezalandırma, onlara mükâfat verme işiyle uğraşma; bilakis daha güzeliyle def' et, onların mükâfatını Bana havâle et, tâ ki onları Ben mükâfatlandırayım. "Biz, onların vasfettiklerini en iyi bileniz" yani seni incitecekleri yalan ve ezâyı en iyi bileniz. İkincisi: "Kötülüğü en güzel olan şeyle def' et" kavli, yani onların önceki kötülüklerini kendilerine yapacağın bir ihsân ile def' et; tâ ki gelecek vakitlerde senin için dost ve kardeş olsunlar; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "En güzeliyle def' et; o zaman göreceksin ki, seninle arasında düşmanlık bulunan kimse sanki sıcak bir dost oluvermiştir" kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve de ki: Rabbim! Şeytanların vesveselerinden Sana sığınırım (97). Ve Rabbim! Yanımda bulunmalarından da Sana sığınırım (98)" kavli. Başka bir âyette de şöyle buyurmuştur: "Şeytandan sana bir vesvese gelirse Allah'a sığın" kavli; Rasûlü'ne, kendisini vesvese verdiğinde -vesvesesi, ona vesvese vermesidir- lânetlenmiş racîm şeytandan Kendisine sığınmasını öğretmiş ve emretmiştir; keza ona, onun hemzinden de -bu, ona kastetmesi ve niyeti demektir- sığınmasını emretmiştir; keza vesvese verdikleri mekânda hazır bulunmalarından da sığınmasını emretmiştir; tâ ki onları o kimselerden def' etsin ve onlar o mekânda hazır bulunmasınlar; sanki onların hazır bulunup vesvese verdikten sonra nefsinde te'sir etmemeleri için nezğlerinden sığınma emredilmiş gibidir. Hemizlerinden sığınmak ise, kendisini kastettikleri şeyle meşgul etmemeleri için onların taan ve dürtmelerini kendisinden def' etmesi demektir; vesvese verdikleri mekânda hazır bulunmalarından sığınmak da böyledir. Hasan şöyle dedi: Şeytanın hemzi, mevtedir; mevte ise kalbin üzerine bir örtü çekilmesidir. Rasûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'den, lânetlenmiş şeytandan sığındığına dair haber rivâyet edilmiştir; şöyle buyurmuştur: "Onun hemzinden, nefhinden ve nefsinden." Bazıları da şöyle dedi: Hemzâtı ile nezğâtı birdir. Kutebî şöyle dedi: Şeytanların hemezâtı, onların dürtmesi ve taan etmesidir; ayıplayan kimseye "hümeze" denilmesi de bundandır; sanki dürtüp ayıplıyor gibidir. Ebû Avsece şöyle dedi: Şeytanların hemezâtı, onların vesveseleridir; "hemeze yehmizü hemzen" denilir, yani vesvese verdi demektir; başka bir vecihten de "hemeze yehmizü hemzen" denilir, yani ayıpladı demektir; bundan Cenâb-ı Hakk'ın: "Her ayıplayıcı, dedikoducu kimseye yazıklar olsun" kavli de gelir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve de ki: Rabbim! Şeytanların vesveselerinden Sana sığınırım" kavlinden sonuna kadar, Mu'tezile'ye karşı iki vecih vardır: Birincisi: Bu, Rasûlü'ne zikredilen şeyden sığınmasını emretmesidir; bu da, O'nun katında öyle bir lütuf bulunduğuna delâlet eder ki, O'na vermediği bir lütuf; şayet Allah onu ona verseydi onunla zikredilen şeyi def' ederdi ve O buna mâlik idi; çünkü şayet ondan gayrısı buna mâlik olsaydı, kendisiyle bu talep, onunla alay etmek mânâsına çıkardı; zira bir başkasından, onun katında bulunmadığını bildiği bir şeyi talep eden kimsenin bu talebi, onunla alay etmek mânâsına çıkar; buna göre bu da böyledir. İkincisi: Sığınmakla emrolunan her kimseye, Allah kendisinden sığındığı şeye karşı bir icâze (koruma) kılmıştır. Her iki vecih de birlikte Mu'tezile'nin şu sözünü nakzeder: Onlar, Allah'ın dinde herkese en salih olanı verdiğini, herkese her zeyğ ve dalâletten ismet verdiğini söylerler. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "Nihâyet onlardan birine ölüm geldiğinde: Rabbim! Beni geri döndür, der (99). Belki terk ettiğim şeyde sâlih bir amel işlerim. Hayır! Bu, ancak onun söyleyeceği bir sözdür; onların ardında, tekrar diriltilecekleri güne kadar bir berzah vardır (100). Sûra üflendiğinde artık aralarında nesepler yoktur, birbirlerine soru sormazlar da (101). Kimin tartıları ağır gelirse, işte onlar felâha erenlerdir (102). Kimin de tartıları hafif gelirse, işte onlar da nefislerini hüsrâna uğratanlardır; onlar Cehennem'de ebedî kalıcıdırlar (103). Ateş yüzlerini yalar; onlar orada dişleri sırıtmış vaziyettedirler (104). Âyetlerim size okunmuyor muydu da onları yalanlıyordunuz? (105) Dediler ki: Rabbimiz! Bedbahtlığımız bize galip geldi; biz sapık bir topluluk idik (106). Rabbimiz! Bizi buradan çıkar; eğer yine dönersek, şüphesiz biz zâlimleriz (107). Buyurdu ki: Orada aşağılanmış olarak kalın ve Bana bir daha söz söylemeyin (108). Kullarımdan bir zümre vardı ki: Rabbimiz! Îman ettik; bizi bağışla ve bize merhamet et, Sen merhamet edenlerin en hayırlısısın, derlerdi (109). Siz ise onları alay konusu edindiniz; öyle ki bu, size Beni zikretmeyi unutturdu; siz onlara gülüyordunuz (110). Şüphesiz Ben, sabretmeleri sebebiyle bugün onları mükâfatlandırdım; onlar, kurtuluşa erenlerin ta kendileridir (111). Buyurdu ki: Yeryüzünde kaç yıl kaldınız? (112) Dediler ki: Bir gün yahut bir günün bir kısmı kadar kaldık; sayanlara sor (113). Buyurdu ki: Ancak az bir müddet kaldınız; keşke bilseydiniz (114). Sizi ancak abes yere yarattığımızı ve Bize döndürülmeyeceğinizi mi sandınız? (115)"

Cenâb-ı Hakk'ın: «Kötülüğü en güzel olan şeyle sav (idfa' bi'lletî hiye ahsenü's-seyyieh)! Biz onların yakıştırdıkları şeyleri çok iyi bilmekteyiz (nahnü a'lemü bi-mâ yasifûn)!» kavl-i celîline gelince: «İdfa' billetî hiye ahsenüs-seyyiete nahnü a'lemü bimâ yasıfûn»: Def'-i Seyyie Bi'l-Hasene, Hilm, Ahlâk-ı Âliye ve Mâturîdî İzahı: - «İdfa' Bi'lletî Hiye Ahsen»: Müşriklerin ve câhillerin kabalıklarına, hakaretlerine ve eziyetlerine karşı hilm, af, sabır ve tatlı dille mukabele etmek peygamberî bir ahlâktır. Bu faziletli muamele düşmanlıkları dostluğa çevirir. - «Nahnü A'lemü Bi-Mâ Yasifûn»: Onların uydurdukları yalan ve iftiraları Zât-ı Bârî ezelî ilmiyle bilmekte olup cezalarını bihakkın verecektir.

Doksan yedi ve doksan sekizinci âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve de ki: Rabbim! Şeytanların vesveselerinden Sana sığınırım" ve "Ve Rabbim! Yanımda bulunmalarından da Sana sığınırım" kavli, başka bir âyette buyurduğu: "Şeytandan sana bir vesvese gelirse Allah'a sığın" (A'râf, 200 ve Fussilet, 36) kavli gibidir; Rasûlü'ne, kendisini vesvese verdiğinde -vesvesesi, ona vesvese vermesidir- lânetlenmiş racîm şeytandan Kendisine sığınmasını öğretmiş ve emretmiştir. Keza ona, hemzinden de sığınmasını emretmiştir; bu da, ona kastetmesi ve niyeti demektir; keza vesvese verdikleri mekânda hazır bulunmalarından Kendisine sığınmasını emretmiştir; tâ ki onları kendisinden def' etsin ve onlar o mekânda hazır bulunmasınlar. Onların nezğinden sığınma, hazır bulunup ona vesvese verdikten sonra nefsinde te'sir etmemeleri için def' etsin diyedir; hemizlerinden sığınmak ise, kendisini kastettikleri şeyle meşgul etmemeleri için onların taan ve dürtmelerini kendisinden def' etmesi demektir; vesvese verdikleri mekânda hazır bulunmalarından sığınmak da böyledir. Hasan şöyle dedi: Şeytanın hemzi, mevtedir; mevte ise kalbin üzerine bir örtü çekilmesidir. Rasûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'den, lânetlenmiş şeytandan hemzinden, nefhinden ve nefsinden sığındığına dair haber rivâyet edilmiştir (Ebû Dâvûd, 764). Bazıları da şöyle dedi: Hemzâtı ile nezğâtı birdir. Kutebî şöyle dedi: Şeytanların hemezâtı, onların dürtmesi ve taan etmesidir; ayıplayan kimseye "hümeze" denilmesi de bundandır; çünkü o, dürtüp ayıplar. Ebû Avsece şöyle dedi: Şeytanların hemezâtı, onların vesveseleridir; "hemeze yehmizü hemzen" denilir, yani vesvese verdi demektir; başka bir vecihten de "hemeze yehmizü hemzen" denilir, yani ayıpladı demektir; bundan Cenâb-ı Hakk'ın: "Her ayıplayıcı, dedikoducu kimseye yazıklar olsun" (Hümeze, 1) kavli de gelir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve de ki: Rabbim! Şeytanların vesveselerinden Sana sığınırım" kavlinden sonuna kadar, Mu'tezile'ye karşı iki vecih vardır: Birincisi: Bu, Rasûlü'ne zikredilen şeyden sığınmasını emretmesidir; bu da, O'nun katında öyle bir lütuf bulunduğuna delâlet eder ki, O'na vermediği bir lütuf; şayet Allah onu ona verseydi onunla zikredilen şeyi def' ederdi ve O buna mâlik idi; çünkü şayet ondan gayrısı buna mâlik olsaydı, bu sual, alay etmek mânâsına çıkardı; zira bir başkasından, onun katında bulunmadığını bildiği bir şeyi talep eden kimsenin bu talebi, onunla alay etmek mânâsına çıkar; buna göre bu da böyledir. İkincisi: Sığınmakla emrolunan her kimseye, Allah kendisinden sığındığı şeyden bir icâze (koruma) kılmıştır. Her iki vecih de -sığınma hususunda- Mu'tezile'nin şu sözünü nakzeder: Onlar, Allah'ın dinde herkese en salih olanı verdiğini, herkese her zeyğ ve dalâletten ismet verdiğini söylerler.

Doksan yedi ve doksan sekizinci âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve de ki: Rabbim! Şeytanların vesveselerinden Sana sığınırım" ve "Ve Rabbim! Yanımda bulunmalarından da Sana sığınırım" kavli, başka bir âyette buyurduğu: "Şeytandan sana bir vesvese gelirse Allah'a sığın" (A'râf, 200 ve Fussilet, 36) kavli gibidir; Rasûlü'ne, kendisini vesvese verdiğinde -vesvesesi, ona vesvese vermesidir- lânetlenmiş racîm şeytandan Kendisine sığınmasını öğretmiş ve emretmiştir. Keza ona, hemzinden de sığınmasını emretmiştir; bu da, ona kastetmesi ve niyeti demektir; keza vesvese verdikleri mekânda hazır bulunmalarından Kendisine sığınmasını emretmiştir; tâ ki onları kendisinden def' etsin ve onlar o mekânda hazır bulunmasınlar. Onların nezğinden sığınma, hazır bulunup ona vesvese verdikten sonra nefsinde te'sir etmemeleri için def' etsin diyedir; hemizlerinden sığınmak ise, kendisini kastettikleri şeyle meşgul etmemeleri için onların taan ve dürtmelerini kendisinden def' etmesi demektir; vesvese verdikleri mekânda hazır bulunmalarından sığınmak da böyledir. Hasan şöyle dedi: Şeytanın hemzi, mevtedir; mevte ise kalbin üzerine bir örtü çekilmesidir. Rasûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'den, lânetlenmiş şeytandan hemzinden, nefhinden ve nefsinden sığındığına dair haber rivâyet edilmiştir (Ebû Dâvûd, 764). Bazıları da şöyle dedi: Hemzâtı ile nezğâtı birdir. Kutebî şöyle dedi: Şeytanların hemezâtı, onların dürtmesi ve taan etmesidir; ayıplayan kimseye "hümeze" denilmesi de bundandır; çünkü o, dürtüp ayıplar. Ebû Avsece şöyle dedi: Şeytanların hemezâtı, onların vesveseleridir; "hemeze yehmizü hemzen" denilir, yani vesvese verdi demektir; başka bir vecihten de "hemeze yehmizü hemzen" denilir, yani ayıpladı demektir; bundan Cenâb-ı Hakk'ın: "Her ayıplayıcı, dedikoducu kimseye yazıklar olsun" (Hümeze, 1) kavli de gelir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve de ki: Rabbim! Şeytanların vesveselerinden Sana sığınırım" kavlinden sonuna kadar, Mu'tezile'ye karşı iki vecih vardır: Birincisi: Bu, Rasûlü'ne zikredilen şeyden sığınmasını emretmesidir; bu da, O'nun katında öyle bir lütuf bulunduğuna delâlet eder ki, O'na vermediği bir lütuf; şayet Allah onu ona verseydi onunla zikredilen şeyi def' ederdi ve O buna mâlik idi; çünkü şayet ondan gayrısı buna mâlik olsaydı, bu sual, alay etmek mânâsına çıkardı; zira bir başkasından, onun katında bulunmadığını bildiği bir şeyi talep eden kimsenin bu talebi, onunla alay etmek mânâsına çıkar; buna göre bu da böyledir. İkincisi: Sığınmakla emrolunan her kimseye, Allah kendisinden sığındığı şeyden bir icâze (koruma) kılmıştır. Her iki vecih de -sığınma hususunda- Mu'tezile'nin şu sözünü nakzeder: Onlar, Allah'ın dinde herkese en salih olanı verdiğini, herkese her zeyğ ve dalâletten ismet verdiğini söylerler.

"Allah, Melik ve Hak olan yücedir; O'ndan başka ilâh yoktur; kerîm Arş'ın Rabbidir (116)" kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: "Nihâyet onlardan birine ölüm geldiğinde: Rabbim! Beni geri döndür, der (99)" kavli. Bunun zâhiri, "Rabbim! Beni geri döndür" sözünün ölümden sonra, âhiretin dehşetlerini ve korkularını müşâhede ettikten sonra söyleneceğini göstermektedir; çünkü ölüm, bir mekândan bir mekâna gelen bir şey değildir; o, ancak içlerinde bulunan hayatı giderip götüren bir şeydir; ancak ehl-i te'vîl şöyle dedi: Bu, onların ölüm meleğini müşâhede ettikleri, o meleğin dehşetleriyle üzerlerine hücum ettiği vakittedir; işte o vakit dünyaya geri dönüşü isterler; birinci vecih ise daha uygun ve daha yakındır. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: "Nihâyet onlardan birine ölüm geldiğinde" kavli, Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve de ki: Rabbim! Şeytanların vesveselerinden Sana sığınırım. Ve Rabbim! Yanımda bulunmalarından da Sana sığınırım" kavline bağlı değildir, onun cevabı da değildir; çünkü o, onun türünden değildir, onun cinsinden de değildir; ancak -Allah en iyi bilir- Cenâb-ı Hakk'ın: "Bilakis Biz onlara Hakk'ı getirdik; hâlbuki onlar elbette yalancıdırlar" kavline bağlı, "onların ekserisi Hakk'tan hoşlanmayanlardır" kavlinin cevabı ve daha önce zikri geçen buna benzer kavillerdir; yani, onlar bu hâl üzere iken "nihâyet onlardan birine ölüm geldiğinde" işte o vakit hakka ve tasdike döner; fakat bu, o vakitte kendisine fayda vermez; "Rabbim! Beni geri döndür der"; "beni geri döndür" demedi, cemi sîgasıyla söyledi; bu da iki vecih taşır: Birincisi, meliklerin sorulup hitap edildiği tarzda talep etmiştir; "şunu yapın" denilerek, tek kişiye hitap edilse dahi bir cemaate hitap edilir gibi konuşulur; nitekim Allah'ın cevabında ve kavlinde de böyle çıkmıştır: Biz şunu yaptık, şunu yapacağız gibi. İkincisi, "Rabbim! Beni geri döndür" kavlinin, ruhlarını kabzetmekle görevli meleklere kendisini zikredilen yere döndürmelerini emretmesini Rabbinden istemesi olması da câizdir. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Belki terk ettiğim şeyde sâlih bir amel işlerim (100)" kavli. Bazıları şöyle dedi: "Terk ettiğim şeyde" yani yalanladığım şeyde demektir. Bazıları da şöyle dedi: "Terk ettiğim şeyde", dünyada terk ettiğim sâlih amellerde, onlarla amel edeyim demektir. "Terk ettiğim şeyde" kavlinden muradın mallar olması, onlardan senin hakkını edâ edeyim mânâsında olması da câizdir; çünkü kâfirlerden bir kısmının küfrünün sebebi zekâtı men' etmek ve onu inkâr etmekti; nitekim Cenâb-ı Hakk'ın: "Müşriklere yazıklar olsun; onlar ki zekâtı vermezler ve onlar âhireti inkâr edenlerdir" kavli gibi; öyleyse Rabbinden, terk ettiği o mala geri dönmesini ister; tâ ki içinde bulunup da men' ettiği hakkı edâ etsin; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Der ki: Rabbim! Beni yakın bir ecele kadar geciktirseydin de sadaka verseydim ve sâlihlerden olsaydım" kavli gibidir; "sadaka vereyim" kavli, yani men' ettiğim sadakayı vereyim mânâsındadır; çünkü sadaka hususundaki hitap, Cenâb-ı Hakk'ın: "Size rızık olarak verdiğimizden infâk edin..." âyetinin hitâbıdır; bu daha uygundur, doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Hayır!" kavli, geri dönüş talebine bir red'dir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Bu, ancak onun söyleyeceği bir sözdür" kavli. Bazıları şöyle dedi: "Bu bir sözdür" kavli, Allah'ın: "Allah, eceli geldiğinde hiçbir nefsi te'hîr etmez..." âyeti kavlidir; "onun söyleyeceği" ise, azâbı müşâhede ettiği vakitte kâfiri kastetmektedir; bu da: "Beni geri döndür. Belki terk ettiğim şeyde sâlih bir amel işlerim" kavlidir. Sonra buna göre Cenâb-ı Hakk'ın: "Hayır!" kavli iki vecih taşır: Birincisi, sâlih amel işlemek üzere geri dönüş talep ettiği sözünün hiçbir hakikati yoktur; yani o, geri döndürülüp iâde edilse dahi amel etmez; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Şayet geri döndürülselerdi, elbette men' edildikleri şeye yine dönerlerdi" kavli gibidir. İkincisi, geri dönüş talebinde onlar için hiçbir menfaat yoktur; zira geri dönseler dahi umdukları şeye ulaşamazlar; çünkü onlar ancak îman etmek için isterler; îmânın yolu ise istidlâldir; emin ve müsterih oldukları vakitte istidlâl etmedilerse, korku vakitlerinde istidlâle nasıl kaadir olurlar? Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Onların ardında, tekrar diriltilecekleri güne kadar bir berzah vardır" kavli. Bazıları şöyle dedi: "Verâehum (arkalarında)" yani önlerinde demektir. Ebû Muâz şöyle dedi: Bu, "tevâreyte anke" (senden gizlendi) kelimesinden iştikak edilmiştir; sana gizlenen her şey, önünde olsun arkanda olsun, senin "verâ"ndır. Bazıları da şöyle dedi: "Verâehum" kelimesi hakîkî verâ (arka) mânâsınadır. "Tekrar diriltilecekleri güne kadar bir berzah" kavli hakkında bazıları şöyle dedi: Berzah, iki şey arasında bulunan şeydir. Bazıları da şöyle dedi: Berzah, ölüm ile ba's arasındaki ecel'dir; bu, Kelbî ve Katâde'nin görüşüdür. Mücâhid şöyle dedi: Berzah, ölüm ile dünyaya dönüş arasındaki hâcizdir (perde). Kutebî ve Ebû Ubeyde şöyle dedi: Berzah, dünya ile âhiret arasındaki şeydir; ikisi de: İki şey arasında bulunan her şey berzahtır dediler. Ebû Avsece şöyle dedi: Berzah, iki hudud arasındaki şeydir; yani dünya ile âhiret, düz arazi (arasıdır); berzahın aslı, iki şey arasındaki hâciz (perde)dir; Cenâb-ı Hakk'ın: "İkisinin arasına bir berzah koydu" kavli gibi, yani bir hâciz koydu demektir; te'vîli ise şudur: Onlar, kendilerini temenni edip iştahlandıkları şeyden alıkoyan bir vakte gelmişlerdir; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Onlar ile iştahlandıkları şeyin arasına perde çekildi" kavli gibidir; onların temenni edip iştahlandıkları şey ise ancak îman ve sâlih ameldir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Onların ardında bir berzah vardır" kavlinden muradın, arkalarında onların hâlleri olması da câizdir; yani hâl.

Yüzüncü âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: "Belki terk ettiğim şeyde sâlih bir amel işlerim" kavli. Bazıları şöyle dedi: "Terk ettiğim şeyde" yani yalanladığım şeyde demektir. Bazıları da şöyle dedi: Dünyada terk ettiğim sâlih amellerde, onlarla amel edeyim demektir. "Terk ettiğim şeyde" kavlinden muradın mallar olması, onlardan senin hakkını edâ edeyim mânâsında olması da câizdir; çünkü kâfirlerden bir kısmının küfrünün sebebi zekâtı men' etmek ve onu inkâr etmekti; nitekim Cenâb-ı Hakk'ın: "Müşriklere yazıklar olsun" ve "Onlar ki zekâtı vermezler ve onlar âhireti inkâr edenlerdir" kavli gibi (Fussilet, 6-7); öyleyse Rabbinden, terk ettiği o mala geri dönmesini ister; tâ ki içinde bulunup da men' ettiği hakkı edâ etsin; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Der ki: Rabbim! Beni yakın bir ecele kadar geciktirseydin de sadaka verseydim ve sâlihlerden olsaydım" kavli gibidir (Münâfikûn, 10); "sadaka vereyim" kavli, sadaka olarak, men' ettiğim sadakayı vereyim mânâsındadır; çünkü sadaka hususundaki hitap, Cenâb-ı Hakk'ın: "Size rızık olarak verdiğimizden infâk edin" âyetinin hitâbıdır (Münâfikûn, 11); bu daha uygundur, doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Hayır!" kavli, geri dönüş talebine bir red'dir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Bu, ancak onun söyleyeceği bir sözdür" kavli. Bazıları şöyle dedi: "Bu bir sözdür" kavli, yani onu Allah Teâlâ söyledi, o söz de Cenâb-ı Hakk'ın: "Allah, eceli geldiğinde hiçbir nefsi te'hîr etmez..." âyetidir (Münâfikûn, 11). Bazıları da şöyle dedi: "Bu, ancak onun söyleyeceği bir sözdür" kavlinden murad, azâbı müşâhede ettiği vakitte kâfirdir; bu da "Beni geri döndür" ve "Belki terk ettiğim şeyde sâlih bir amel işlerim" kavlidir. Sonra buna göre Cenâb-ı Hakk'ın: "Hayır!" kavli iki vecih taşır: Birincisi, sâlih amel işlemek üzere geri dönüş talep ettiği sözünün hiçbir hakikati yoktur; yani o, geri döndürülüp iâde edilse dahi amel etmez; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Şayet geri döndürülselerdi, elbette men' edildikleri şeye yine dönerlerdi" kavli gibidir (En'âm, 28). İkincisi, geri dönüş talebinde onlar için hiçbir menfaat yoktur; zira geri dönseler dahi umdukları şeye ulaşamazlar; çünkü onlar ancak îman etmek için isterler; îmânın yolu ise istidlâldir. Emin ve müsterih oldukları vakitte istidlâl etmedilerse, korku vakitlerinde istidlâle nasıl kaadir olurlar? Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Onların ardında, tekrar diriltilecekleri güne kadar bir berzah vardır" kavli. Bazıları şöyle dedi: "Verâehum (arkalarında)" yani önlerinde demektir. Ebû Muâz şöyle dedi: Bu, gerçekten "tevâreyte anke" (senden gizlendi) kelimesinden iştikaktır; sana gizlenen her şey, önünde olsun arkanda olsun, senin "verâ"ndır. Bazıları da şöyle dedi: "Verâehum" kelimesi hakîkî verâ (arka) mânâsınadır. "Tekrar diriltilecekleri güne kadar bir berzah vardır." Bazıları şöyle dedi: Berzah, iki nefha (üfürme) arasındaki şeydir; bazıları da şöyle dedi: Berzah, ölüm ile ba's arasındaki ecel'dir; bu, Kelbî ve Katâde'nin görüşüdür. Mücâhid şöyle dedi: Berzah, ölüm ile dünyaya dönüş arasındaki hâcizdir. Kutebî ve Ebû Ubeyde şöyle dedi: Berzah, dünya ile âhiret arasındaki şeydir; ikisi de: İki şey arasında bulunan her şey berzahtır dediler. Ebû Avsece şöyle dedi: Berzah, iki hudud arasındaki şeydir; yani dünya ile âhiret; ayrıca berzah, düz arazi de demiştir. Berzahın aslı hâcizdir (perde): Cenâb-ı Hakk'ın: "İkisinin arasına bir berzah koydu" (Furkan, 53) kavli de bundandır, yani bir hâciz koydu demektir; te'vîli ise şudur: Onlar, kendilerini temenni edip iştahlandıkları şeyden alıkoyan bir vakte gelmişlerdir; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Onlar ile iştahlandıkları şeyin arasına perde çekildi" (Sebe', 54) kavli gibidir; onların temenni edip iştahlandıkları şey ise ancak îman ve sâlih ameldir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Onların ardında bir berzah vardır" kavlinden muradın, arkalarında onların mümkün olan hâlleri olması da câizdir; îman, o hâllerin içindedir; onlarda emân imkânı yoktur, temenni ettikleri sâlih amel de öyle. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Bunda Bâtınîlerin sözünün de nakzı vardır; çünkü onlar şöyle derler: Ba's, mümin için işlediği sâlih amellerden rûhânî bir sûret hâsıl olması ve o rûhânî sûretin elbisesinin ebediyen bâki kalmasıdır; kâfir için de işlediği çirkin, kötü amellerden çirkin bir rûhânî sûret hâsıl olur ki, o ebediyen ukûbet görür ve azâb çeker; onların katında ba's işte budur. Halbuki Allah -azze ve celle- onların ölümü ile ba's arasında berzah bulunduğunu haber vermiştir; bu da, zikrettiğimiz ecel yahut hâciz'dir; işte bu, onların sözünün -ba'sin ancak o rûhânî sûretin çıkması olduğu sözünün- nakzına delâlet eder.

Talep ettikleri o berzahta, kendisinde îmanın imkânsız olduğu hâller vardır; temenni ettikleri sâlih amel de öyle. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Bunda Bâtınîlerin sözünün de nakzı vardır; çünkü onlar şöyle derler: Berzah, mümin için işlediği sâlih amellerden rûhânî bir sûret hâsıl olması ve o rûhânî sûretin, o amellerden ebediyen mükâfatlandırılmasıdır; kâfir için de kötü amellerinden çirkin bir rûhânî sûret hâsıl olması, ki o ebediyen ukûbet görür ve azâb çeker demektir; onların katında ba's işte budur. Halbuki Allah -azze ve celle- onların ölümü ile ba's arasında berzah bulunduğunu haber vermiştir; bu da, zikrettiğimiz ecel yahut hâciz'dir; işte bu, onların sözünün -ba'sin, müşâhede olmaksızın ancak o sûretin çıkması olduğu sözünün- nakzına delâlet eder. Cenâb-ı Hakk'ın: "Sûra üflendiğinde artık aralarında nesepler yoktur, birbirlerine soru sormazlar da (101)" kavli. Eğer Cenâb-ı Hakk'ın: "Sûra üflendiğinde artık aralarında nesepler yoktur, birbirlerine soru sormazlar" kavli bütün insanlar hakkında ise, bu, İbn Abbâs'ın ve diğer ehl-i te'vîlin dediği üzere mevâtının (durakların) ve vakitlerin ihtilâfına göredir: Bir mevkinde yahut bir vakitte soru sormazlar, başka bir vakitte ise sorarlar; görmez misin ki: "Birbirlerine dönüp soru sorarlar" ve buna benzer âyetleri buyurmuştur. Şayet âyet hususiyle ehl-i küfür hakkında ise, bu iki vecih üzere çıkar: Birincisi, "Sûra üflendiğinde artık aralarında nesepler yoktur, birbirlerine soru sormazlar"; çünkü onlar bu dünyada birbirlerine karşı başkalarına karşı yardımlaşırlar, birbirlerinden yardım isterler, kendilerine ridd (yardımcı), şefâatçi, avânî ve ensâr olurlardı; işte Allah, bunun âhirette aralarında munkatı' olacağını, o yardımlaşmanın kendilerinden gideceğini haber vermektedir; Araplar bilhassa nesep ile birbirlerine karşı iftihâr eder, birbirlerine yardım ederlerdi; Allah, bunun da âhirette kendilerinden munkatı' olacağını haber vermektedir. İkincisi, "Aralarında nesepler yoktur" ve zikredilen şey, "o gün" nefislerine olan meşguliyetleri sebebiyledir; o günün fezâ'ı ve dehşetleri sebebiyle birbirlerini unutur, birbirlerinden kaçarlar; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Boyunlarını dikip koşarlar, bakışları kendilerine dönmez" âyeti, "İnsanın kardeşinden kaçacağı gün" âyeti gibidir; başka bir âyette de şöyle buyurmuştur: "İnsanları sarhoş görürsün..." âyeti; bütün bunlar, o günün ahvâlinin şiddeti ve dehşetleri sebebiyledir; herkes kendi nefsiyle öylesine meşgul olur ki, ne kadar yakın olursa olsun hiç kimseye vakit ayıramaz; kendi nefsiyle meşguldür çünkü. Eğer bütün insanlar hakkında ise, zikrettiğimiz gibi bu, mevâtının ve vakitlerin ihtilâfında olur: Bir vakitte sorarlar, bir vakitte sormazlar; bir mevkide sorarlar, bir mevkide sormazlar; yahut...

Bir şey hakkında sorarlar, başka bir şey hakkında sormazlar. Rasûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'den şöyle rivâyet edilmiştir: "Benim nesebim müstesna, her nesep munkatı'dır" yahut buna benzer bir söz. Sonra "benim nesebim müstesna" kavli iki vecih taşır: Birincisi: Kendi nesebi hakkında şefâattir; bu, başkasının nesebi için sabit değildir; bunu murad ettiyse, bu, nesebinin hakikati üzerinedir. İkincisi: "Benim nesebim müstesna" kavlinden muradı, dininde kendisine tâbi olan kimse olabilir; çünkü ona tâbi olan herkes, ona nisbet edilmiş olur; sanki şöyle demiş gibidir: Benden başka her şefâat sahibinin şefâati munkatı'dır, ancak benim şefâatim müstesnadır; o da, bana tâbi olup dinimi kabul etmekle bana nisbet edilen kimse hakkındadır. Cenâb-ı Hakk'ın: "Kimin tartıları ağır gelirse, işte onlar felâha erenlerdir (102)" kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: "Kimin tartıları ağır gelirse" kavlinden muradın, işlediği sâlih ve hasenelerle Allah katındaki kadr ü kıymeti büyük olan kimse olması, bu kimsenin felâha erenlerden olması câizdir; kimin de Allah katındaki mertebe ve kadri, işlediği habis ve kötü amellerle hafif gelirse, işte o, nefsini hüsrâna uğratanlardandır. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Biz, mîzân hususunda ehl-i te'vîlin akvâlini daha önce zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk'ın: "Ateş yüzlerini yalar; onlar orada dişleri sırıtmış vaziyettedirler (104)" kavli. Bazıları şöyle dedi: Ateş onları bir yalayışla yaladı da hiçbir kemik üzerinde et bırakmadı, hepsini attı. "Onlar orada dişleri sırıtmış vaziyettedirler" kavli için bazıları: Asık suratlı demektir dedi. Bazıları da şöyle dedi: "Telfahu (yalar)" yani üfler demektir. Bazıları da şöyle dedi: "Telfahu", kavurur ve yakar demektir; ateşin âdeti de, bütün bu işi yapmasıdır. Ebû Avsece şöyle dedi: "Telfahu", yani vurur demektir; "lefh" vurmak demektir; "lefahathu'n-nâr" denilir, yani ateş onu vurdu, yani yakıp yüzünü kavurdu; "telfahu lefhan" o hâlde "lâfiha" (yalayan, vuran) demektir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Kimin de tartıları hafif gelirse (ve men haffet mevâzînüh), işte onlar kendilerini hüsrana uğratanlardır (ellezîne hasirû enfüsehüm); cehennemde ebedî kalacaklardır (fî cehenneme hâlidûn)!» kavl-i celîline gelince: «Ve men haffet mevâzînühû fe-ülâikellezîne hasirû enfüsehüm fî cehenneme hâlidûn»: Hiffet-i Mîzân, Husrân-ı Mutlak ve Huld fi'n-Nâr: - «Haffet Mevâzînüh»: İmansızlık, şirk ve isyan sebebiyle tartılacak hiçbir sâlih ameli bulunmayan yahut günahları sevaplarını yok eden kâfirler; en büyük sermayeleri olan kendi nefislerini ebediyyen ziyana uğratmış («hasirû enfüsehüm») ve cehennem azabında ebedî kalmaya mahkûm olmuşlardır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ateş onların yüzlerini yalar, dağlar (telfahu vücûhehümü'n-nâr) ve onlar orada (dudakları çekilmiş, dişleri sırıtarak) sırıtıp kalırlar / yüzleri simsiyahtır (ve hüm fîhâ kâlihûn)!» kavl-i celîline gelince: «Telfahu vücûhehümün-nâru ve hüm fîhâ kâlihûn»: Lefh-i Nâr, Külûh-ı Vücûh ve Şiddet-i Azâb: - «Telfahu Vücûhehüm»: Cehennemin alevli ateşi onların yüzlerine çarparak derilerini ve etlerini yakıp kavurur. - «Kâlihûn»: Şiddetli azap ve yanma sebebiyle dudakları büzüşüp dişleri meydanda kalmış, yüzleri simsiyah ve asık («kâlih») bir vaziyette ebedî ıstırap çekerler.

Kâlih: Asık suratlı demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Âyetlerim size okunmuyor muydu da onları yalanlıyordunuz? (105)" kavli. İşte onlar böylece yalanlarlardı; bunu başka yerde de zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk'ın: "Dediler ki: Rabbimiz! Bedbahtlığımız bize galip geldi; biz sapık bir topluluk idik (106)" kavli. Ehl-i te'vîlin: "Bedbahtlığımız bize galip geldi" dediği söz muhtemel değildir; çünkü onlar bu sözü, işledikleri tefrit ve zâyi etmeden ötürü kendilerine bir özür olsun diye söylerler; hâlbuki onların kendi nefisleri için özür talep etmeleri muhtemel değildir; zira zikredilen o söz olsaydı, bunda nefisleri için özür talebi bulunurdu; hâlbuki onlar o vakitte kendi nefisleri için bir özür talep etmezler, bilakis işledikleri şeyi ikrâr ederler; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Günahlarını itiraf ettiler" kavli gibidir. Ancak bu, iki vecih taşır: Birincisi: "Rabbimiz, işlediğimiz amellerle bedbaht olduk, nefsimize zulmettik ve sapık bir topluluk idik" derler. İkincisi: Öyle ameller işledik ki, o amellerle bir cezaya müstahak olduk; öyleyse biz o cezaya daha lâyıkız; işte o amellerin cezası bize galip geldi, yahut buna benzer bir söz. Onların ehl-i te'vîlinden bazılarının dediği: "Galebet" yani yazıldı sözüne gelince, bu uzaktır; çünkü ancak kulun işlediği ve seçeceği bildiği şey yazılır; onun işleyip seçeceği bilinmeyen şey yazılmaz. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Rabbimiz! Bizi buradan çıkar; eğer yine dönersek, şüphesiz biz zâlimleriz (107)" kavli. "Şüphesiz biz zâlimleriz" kavli, ayân zulüm ve zâhir zulüm demektir; yoksa daha önce: "Günahlarını itiraf ettiler" kavliyle zaten zulmü ikrâr etmişlerdi. Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve biz sapık bir topluluk idik" kavli de zulmü ikrâr etmiş olur; lâkin onlar bunu bir haber ve işitilmiş zulüm olarak ikrâr etmişlerdir, ayân zulüm olarak değil; işte bu sebeple: "Bizi buradan çıkar; eğer yine dönersek, şüphesiz biz zâlimleriz" dediler, yani ayân zulüm işleriz demek istediler. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Buyurdu ki: Orada aşağılanmış olarak kalın ve Bana bir daha söz söylemeyin (108)" kavli. Bazıları şöyle dedi: "İhsâû" kavli, susun demektir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Derler ki: 'Rabbimiz! Bedbahtlığımız/azgınlığımız bize galip geldi (galebet aleynâ şıkvetünâ) ve biz sapık bir topluluk olduk!'» kavl-i celîline gelince: «Kālû rabbenâ galebet aleynâ şıkvetünâ ve künnâ kavmen dâllîn»: İtirâf-ı Cürm, Şıkvet, Dalâlet ve Mâturîdî Tahlili: - «Galebet Aleynâ Şıkvetünâ»: Kâfirler cehennemde artık suçu kadere yükleyemezler; bilakis kendi iradeleriyle («kesb») işledikleri kötü amellerin, günahların ve nefislerine uymalarının kendilerini bedbaht kıldığını («şıkvet») ve haktan saptıklarını itiraf ederler («fa'terafû bi-zenbihim»). Cebriyye'nin iddia ettiği gibi cebrî bir mecburiyet yoktur; kul kendi ihtiyarıyla dalâleti seçmiştir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «'Rabbimiz! Bizi buradan çıkar (rabbenâ ahricnâ minhâ); eğer bir daha (inkâra) dönersek, şüphesiz biz zâlimlerin ta kendileriyiz!'» kavl-i celîline gelince: «Rabbenâ ahricnâ minhâ fe-in udnâ fe-innâ zâlimûn»: Feryâd-ı Hülûs, Taleb-i İhrâc ve Mâturîdî İzahı: - «Ahricnâ Minhâ»: Cehennem azabının dayanılmaz dehşeti karşısında inkârcılar Zât-ı Bârî'ye yalvararak dünyaya çıkarılmayı ve tekrar denenmeyi isterler. 'Eğer yine inkâr edersek zâlim olduğumuzu kabul ederiz' derler; fakat bu talep imtihan nizamına ve ilâhî adâlete aykırıdır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «(Allah) buyurur ki: 'Aşağılık ve horlanmış olarak orada kalın (ıhseû fîhâ) ve Benimle asla konuşmayın (ve lâ tükellimûn)!'» kavl-i celîline gelince: «Kālehseû fîhâ ve lâ tükellimûn»: Hitâb-ı Zecr, Hısâ', İnkıtâ-ı Kelâm ve Mâturîdî Tahkiki: - «Ihseû Fîhâ»: 'Hısâ'; kovulmuş, zelil, hor ve hakir olarak defedilip uzaklaştırılmaktır. Zât-ı Bârî kâfirlerin af ve kurtuluş talebini ebediyyen reddederek onları zelil bir halde azap içinde susturur. - «Ve Lâ Tükellimûn»: Artık kendileriyle mükâleme ve merhamet kapısı tamamen kapanmıştır; cehennem ehli sadece inilti («hırpalanış») ve feryat içinde ebediyyen azap çeker.

Bazıları da şöyle dedi: "İhsâû" kavli, orada uzaklaşın demektir. Ebû Avsece şöyle dedi: "Haseetu fülânen ve ahseetu" denilir, yani onu uzaklaştırdım demektir; "hasee" ise uzaklaştı demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve Bana bir daha söz söylemeyin" kavli. İki vecih taşır: Birincisi, bu sualin onlardan Cehennem'e ilk sokulduklarında olması câizdir; onlara: "Orada aşağılanmış olarak kalın ve Bana bir daha söz söylemeyin, çünkü siz orada kalıcısınız" denilmiştir. Yahut bu, onların Mâlik meleğine bir defa ölümü sormalarından sonra olabilir; Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve seslendiler ki: Ey Mâlik..." âyeti; ve bir defa da azâbın hafifletilmesini sormalarındandır; Cenâb-ı Hakk'ın: "Rabbinize dua edin, bizden bir gün azâbı hafifletsin" kavli; onlar bundan ümidini kestiklerinde, işte o vakit Rablerinden çıkarılmayı ve mihnete iâde edilmeyi isterler; bunun üzerine: "Orada aşağılanmış olarak kalın", yani orada uzaklaşın, "ve Bana bir daha söz söylemeyin" buyuruldu; yani, azâbın şiddetinden konuşmaya kaadir olamaz bir hâle gelirler; işte o vakit onlardan şehîk (feryat) ve zefîr (inleme) sesleri çıkar. Cenâb-ı Hakk'ın: "Kullarımdan bir zümre vardı ki: Rabbimiz! Îman ettik; bizi bağışla ve bize merhamet et, Sen merhamet edenlerin en hayırlısısın, derlerdi (109). Siz ise onları alay konusu edindiniz; öyle ki bu, size Beni zikretmeyi unutturdu; siz onlara gülüyordunuz (110)" kavli. Azze ve celle, ateşten çıkarılmayı isteyen o kâfirlere haber vermektedir: Siz, kullarımdan îman etmiş bir zümreyi alay konusu edindiniz, siz onlara gülüyordunuz; bunu -Allah en iyi bilir- kendilerine bir hasret ve şekvet olsun diye onlara hatırlatmaktadır. "Sıhriyyâ" kavlinin kırâatinde ihtilâf edilmiştir: Sin harfinin kesresiyle okunmuştur ki, bu, istihzâ ve hezâ' (alay etme) mânâsındandır. Kisâî şöyle dedi: Hem ref' hem kesre ile birlikte, istihzâ mânâsınadır; ubûdiyyet (kölelik) hakkında ise ancak sin harfinin ref'iyle söylenir. Bazıları da şöyle dedi: İkisi de birdir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Öyle ki bu, size Beni zikretmeyi unutturdu" kavli. Bazıları şöyle dedi: Onlarla alay etmeniz, size taatimle amel etmeyi unutturdu demektir. Denildi ki: İnsâyı (unutturmayı) zikre izâfe etmiştir; çünkü onlar kendilerini zikredip Allah'ın zikrine davet ettiğinde onunla alay ediyorlardı; bunun üzerine bunu ona izâfe etmiştir; tıpkı 'ricsi' (murdarlığı) sûreye izâfe etmesi gibi; çünkü o, sûrenin tilâvetinde onlara arttığı için sûreye izâfe edilmiştir; yoksa sûre, hiçbir zaman murdarlık artırmaz; işte bunun gibi, kendilerini zikri ve kendilerini ona davet etmesi vaktinde onları buna sevk ettiği için insâyı da kendi zikrine izâfe etmiştir. Doğrusunu en iyi Allah bilir; bu sebeple ona izâfe edilmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Şüphesiz Ben, sabretmeleri sebebiyle bugün onları mükâfatlandırdım; onlar, kurtuluşa erenlerin ta kendileridir (111)" kavli.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Fakat siz onları alaya aldınız (fe'ttehaztümûhüm sıhriyyâ); öyle ki bu tutumunuz size Beni anmayı unutturdu (hattâ ensevküm zikrî) ve siz onlara gülüp duruyordunuz (ve küntüm minhüm tedhakūn)!» kavl-i celîline gelince: «Fettehaztümûhüm sıhriyyen hattâ ensevküm zikrî ve küntüm minhüm tedhakūn»: İstihzâ-i Mü'minîn, Nisyân-ı Zikr ve Mâturîdî Tahlili: - «Fe'ttehaztümûhüm Sıhriyyâ»: Müşrik ve kibirli zenginler; fakir mü'minlerle (Bilâl, Ammâr, Suheyb ve Habbâb gibi sâlihlerle) alay etmiş, onları hor görmüş ve maskara yerine koymuşlardır. - «Ensevküm Zikrî»: Mü'minlerle alay etme ve onlara tuzak kurma meşguliyeti; kâfirlere Allah'ı zikretmeyi, âhireti ve ölümü tamamen unutturmuş ve onları helâke sürüklemiştir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Bugün Ben onlara, sabretmelerine karşılık mükâfatlarını verdim; şüphesiz onlar muradlarına erenlerin ta kendileridir (ennehüm hümü'l-fâizûn)!» kavl-i celîline gelince: «İnnî cezeytühümül-yevme bimâ saberû ennehüm hümül-fâizûn»: Cezâ-i Sabır, Fevz-i Azîm ve Mükâfât-ı Mü'minîn: - «Bimâ Saberû»: Mü'minlerin dünyadaki alaylara, hakaretlere, işkencelere ve ibadet meşakkatlerine sabretmeleri sebebiyle; Cenâb-ı Hak onlara ebedî cennet nimetlerini ve cemâl-i ilâhîyi lütfetmiş, onları hakiki zafer ve kurtuluşa («fâizûn») eriştirmiştir.

Yani: Ben, bugün, dünyada o kâfirlerin ezâsına sabretmeleri, yahut emrolundukları ve nehyolundukları şeyleri edâ etmeleri sebebiyle onları felâh ile mükâfatlandırdım. Yahut bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Şüphesiz Biz, elbette rasûllerimize ve îman edenlere dünya hayatında yardım ederiz" kavli gibi olabilir; onlara yardımı, kendileri için bir âkıbetin hâsıl olması demektir. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Buyurdu ki: Yeryüzünde kaç yıl kaldınız? (112) Dediler ki: Bir gün yahut bir günün bir kısmı kadar kaldık; sayanlara sor (113)" kavli. Bunda ihtilâf edilmiştir: Mukâtil b. Süleymân şöyle dedi: Kabirlerde demektir. Ebû Muâz şöyle dedi: Mukâtil hata etmiştir; bu söz, kabir azâbını inkâr edenlerin sözüdür ki, bu, Cehmiyye'nin görüşüdür; çünkü bir azâb ve şiddet içinde bulunan kimse, orada bulunuşunu bu derece azımsayıp da "bir gün yahut bir günün bir kısmı kadar kaldım" demez; bilakis azâbta bir gün kalışı, bir seneden ve daha fazlasından da uzun görür. Dedi ki: Meğerki bununla iki nefha arasındaki -ruhların alınıp uyudukları vakit- kastedilmiş olsun; onlar diriltildiklerinde, kabirlerde azâb çekmeden önce mâruz kaldıkları şeyle kıyaslayarak, o uyuyuşun kısalığını görürler; bazı ehl-i te'vîl bu görüşe meyletmişlerdir. Bizim katımızda, Mukâtil'in ve Muhammed b. İshâk'ın dediği câizdir: Bu, kabirde olur; bu da kabir azâbının nefyine delâlet etmez; çünkü onlar kabirlerde, âhirette çekecekleri azâb ile azâblandırılmazlar; öyleyse onların, âhiret azâbı karşısında kabir azâbını azımsayıp o vakti âhiret azâbının şiddeti ve dehşetleri sebebiyle kısa görmeleri câizdir; halk arasında bilinen ve teâruf edilen şeydendir ki, bir kimse bir belâ ve şiddet içinde bulunur, sonra ona başka bir belâ ve şiddet daha eklenir; işte o zaman, kendisine isâbet eden şeyin şiddetinden ötürü, önceki belâyı azımsar; buna göre onlar da kabirlerinde bir azâb içinde bulunmaları câizdir, ancak âhiret azâbını gördüklerinde âhiret azâbının şiddeti sebebiyle kabir azâbını azımsayıp kısa görürler. Yahut kabir azâbı, uyku hâlinde çıkan idrâk sahibi rûhânî nefs üzerinedir, hayat rûhu üzerine değil; uyuyan kimsenin, uykusunda kendi nefsini bir belâ ve azâb içinde görmesi, korkulara mâruz kalması gibi; hâlbuki nefsi bir mekânda serilmiş yatmaktadır, bundan hiçbir ilmi ve haberi yoktur, üzerinde ise dirilerin eserleri vardır; öyleyse kabir azâbının, kendisiyle eşyânın idrâk edildiği rûh üzerine bu tarzda olması câizdir, kendisiyle hayat bulunan hayat rûhu üzerine değil. Bazı söyleyenler de şöyle dedi: Bu, dünyadadır: Dünya hayatını âhiret hayatına nispetle azımsadılar; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Dünya hayatının metâı, âhirete nispetle ancak azdır" kavli gibidir. Görmez misin ki: "Sayanlara sor" buyurmuştur; işte bu, bunun dünya hayatında olmasının daha uygun olduğuna delâlet eder; çünkü sayanlara sormasını emretmiştir.

Yüz on ikinci ve yüz on üçüncü âyetler: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: (Dedi ki: Yeryüzünde sayılı olarak kaç yıl kaldınız?) (Dediler ki: Bir gün ya da günün bir kısmı kadar kaldık) kavli hakkında ihtilaf edildi. Mukātil b. Süleyman dedi ki: Bu, kabirlerde kaldıkları müddet hakkındadır. Ebû Muâz dedi ki: Mukātil hataya düşmüştür; bu, kabir azabını inkâr edenlerin sözüdür ki Cehmiyye'nin kavlidir. Zira azap ve şiddet içinde bulunan kimse, orada kalışını bu derece azımsayıp "bir gün ya da günün bir kısmı kadar kaldık" demez; bilakis bir sene yahut daha fazla süren azapta bir günlük duruşu bile kendisine uzun gelir. Şöyle dedi: Ancak murad, iki üfürüş arasındaki zaman olursa müstesnadır; tâ ki ruhlara izin verilsin de uyusunlar. Diriltildiklerinde ise, kabirlerde uykudan önce çektikleri azaba nispetle o uyku müddetini azımsarlar: Ehl-i te'vîlden bazıları bu görüşe gitmiştir. Bize göre ise Mukātil ile Muhammed b. İshak'ın dediği gibi, bunun kabirde olması da câizdir. Bu, kabir azabının nefyine delâlet etmez; çünkü onlar kabirlerde, âhirette çekecekleri azabı çekmezler. Binaenaleyh kabir azabını âhiret azabına nispetle azımsamaları ve o vakti, şiddeti ve dehşeti sebebiyle âhiret azabına nispetle kısa saymaları câizdir. Bu, insanların âdetlerinde câri olan bir şeydir: Kişi bir belâ ve şiddet içindeyken, ona daha büyük bir belâ ve şiddet arız olur da, kendisine isabet edenin şiddetinden dolayı önceki belâyı azımsar. Onlar da böyledir; kabirlerinde azap içinde bulunmaları câizdir, lâkin âhiret azabını gördüklerinde kabir azabını azımsarlar ve âhiret azabının şiddeti sebebiyle onu kısa sayarlar. Yahut kabir azabı, uyku halinde çıkan idrâk sahibi ruhânî nefis üzerine olur, uyuyanın hayat ruhu üzerine değil; zira kişi uykusunda kendini belâ ve azap içinde görür, korkular içinde bulunur; halbuki nefsi bir yerde bırakılmıştır, onun bundan ne haberi ne bilgisi vardır, üzerinde ise dirilere ait alâmetler bulunur. Binaenaleyh kabir azabının bu yol üzere, kendisiyle eşyayı idrâk ettiği ruh üzerine olması, kendisiyle hayat bulduğu hayat ruhu üzerine olmaması câizdir. Bazı kimseler de dediler ki: Bu, dünyadadır; dünya hayatını âhiret hayatına nispetle azımsadılar. Bu, O'nun: (Dünya hayatının metâı, âhirete nispetle ancak azdır) [Tevbe: 38] kavli gibidir. Görmez misin ki O: (Sayanlara sor) buyurmuştur? Bu, sözün, sayanlara sorulması emrolunduğu vakte benzeyen dünya hayatında olduğuna delâlet eder; bu ise ancak dünyada olur, âhirette değil. Sonra "sayanlar" hususunda ihtilaf ettiler: Bazıları dedi ki: Onlar, bu dünyada amellerini yazan ve onları gözetleyen meleklerdir. Bazıları da dedi ki: Onlar, ölüm meleği ve yardımcılarıdır. [Dipnotlar: (م) nüshasında bulunup asılda düşmüş olan kelime "gün"dür. Aslında ve (م) nüshasında "yestaksırûne" şeklinde geçer. Aslında ve (م) nüshasında "hayat" şeklinde geçer. Aslında ve (م) nüshasında "haysü" şeklinde geçer.]

Bu, ancak dünyada olur, âhirette değil. Sonra "sayanlar" hususunda ihtilaf ettiler: Bazıları dedi ki: Onlar, bu dünyada amellerini yazan ve onları gözetleyen meleklerdir. Bazıları da dedi ki: Onlar, ölüm meleği ve yardımcılarıdır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: (Dedi ki: Ancak az bir müddet kaldınız, keşke bilseydiniz) kavline gelince: Yani: Eğer bilseydiniz, ancak az bir müddet kaldığınızı bilirdiniz; lâkin siz bilmiyorsunuz. Kutebî dedi ki: (Sıhriyyen) sin harfi kesreli okunursa, "onlarla alay ediyorlardı" mânâsınadır; (Suhriyyen) sin harfi ötreli okunursa, "onları küçümseyip alay konusu ediniyorlardı" mânâsına gelir ki bu, "suhriye"den, yani abes bir şekilde alay etmekten gelir. Ve O'nun: (Tâ ki beni anmayı size unutturdular) kavline gelince, yani: Onların işi, sizi benim zikrimden alıkoydu; bunun vechi, daha önce zikrettiğimiz gibidir. Ve O'nun: (Yoksa siz, sizi ancak abes yere yarattığımızı ve bize döndürülmeyeceğinizi mi zannettiniz?) kavline gelince: O'nun: (Ya hasibtum) kavli iki vechi ihtimal eder: Birincisi: (Ya hasibtum), yani: Sizi abes yere yarattığımızı gerçekten zannettiniz mi? İkincisi: (Ya hasibtum), yani: Sizi abes yere yarattığımızı sanmayın. (Ve bize döndürülmeyeceğinizi de mi zannettiniz?) Allah, dönüş ve diriliş için olmaksızın halkı yaratmayı iki vecihten dolayı abes kılmıştır: Birincisi: Onları, düşünülüp tefekkür edilecek bir âkıbet için değil de, kastedilen bir menfaat için de değil, sırf helâk ve fenâ için yaratmak abestir; tıpkı kastedilen bir menfaat için değil de yıkılmak için bina yapmanın, görüldüğü üzere abes olması gibidir. Nitekim başka bir âyette buyurduğu gibidir: (Ve gücünü sarf ettikten sonra ipliğini bozup söken kadın gibi olmayın); o kadının ipliği eğirmedeki sefihliği, kastedilen bir menfaat için değil, yalnızca söküp bozmak içindir; bize de onun fiili gibi yapmamamızı yasaklamıştır. Şu halde eğer halkın yaratılmasından murad, kendisine varılacak bir âkıbet için değil de yalnız ölüm ve fenâ olsaydı, bu bir sefihlik ve abeslik olurdu. İkincisi: Allah'ın haber verdiği üzere, O bu âlemi -insan dışındakini- şu insan için inşâ etmiş ve o âlemin tamamını insana müsahhar kılmıştır; nitekim: (Ve göklerde ve yerde bulunan her şeyi kendi katından size müsahhar kıldı) buyurmuştur. Zira insan dışındakilerin, kendileri için yaratılan bu nimetlerde bir menfaati yoktur; meselâ cin ve melekler ve benzerleri, güneşten ve aydan ve buna benzer nimetlerden kaimdirler, bunlara ihtiyaçları yoktur; bunlar ancak insan içindir. Şu halde durum böyle olunca...

Cenâb-ı Hakk'ın: «Sizi boş yere, gayesizce (abes olarak) yarattığımızı ve huzurumuza geri döndürülmeyeceğinizi mi sandınız (e-fe-hasibtüm ennemâ halaknâküm abesen ve enneküm ileynâ lâ türceûn)?» kavl-i celîline gelince: «E-fe-hasibtüm ennemâ halaknâküm abesen ve enneküm ileynâ lâ türceûn»: Hikmet-i Hilkat, Nefy-i Abesiyyet, Dâr-ı Cezâ ve Mâturîdî İstidlâli: - «Halaknâküm Abesen»: Allah Teâlâ'nın insanı ve kâinatı yaratması asla gayesiz, hedefsiz ve hikmetsiz («abes») değildir. Şayet yaratılış sadece dünyada yaşayıp yok olmaktan ibaret olsaydı; bu durum sağlam dokunmuş bir ipliği tekrar çözüp bozan kadının ahmaklığı gibi abes ve hikmetsiz olurdu. Cenâb-ı Hak bundan münezzehtir. - «İleynâ Lâ Türceûn»: Gökleri, yeri, güneşi ve ayı insanın emrine musahhar kılan Zât-ı Bârî; insanı emir ve nehiylerle imtihan etmiş, muhsin ile mücrimi, şükreden ile nankörlük edeni ayırt etmek üzere mutlaka toplanıp hesap verecekleri bir dâr-ı cezâyı (âhireti) mukadder kılmıştır.

Böyledir; onlara zikrettiği ve kendileri için inşâ ettiği bütün bu nimetleri vermesi, sonra da onları buna şükretmekle imtihan etmemesi, onlara emirler emretmemesi ve nehiylerle nehyetmemesi ihtimal dahilinde değildir. Şu halde, onlar için inşâ ettiği nimetler ve kendilerine müsahhar kıldığı şeyler, diriltilip kendisine döndürüleceklerine delâlet eder; tâ ki hepsi karşılık görsün: İhsan edene ihsanının karşılığı, kötülük edene de kötülüğünün karşılığı verilsin; zira akıllarda dost ile düşman arasında, muhsin ile kötülük eden arasında, şükreden ile küfreden arasında bir fark bulunduğu vardır. Sonra biz onların hepsini bu dünyada, darlık ve genişlikte eşit bir şekilde yaşarken gördük; dost ile düşman arasında, muhsin ile kötülük eden arasında, şükreden ile küfreden arasında ayırıcı bir şey görmedik. Şu halde, bu dünyada zikrettiğimiz bu farkın bulunmayışı, orada başka bir yurdun, karşılık yurdunun bulunduğuna delâlet eder; orada, zikrettiğimiz karşılıkta ayrılık yapılır. Allah muvaffak kılandır. (Lâ turceûn): Diriltilmezsiniz mânâsınadır. Denildi ki: İşlediğiniz amellerle O'na döndürülmezsiniz mânâsınadır; bu, O'nun: (Ey insan! Sen Rabbine doğru kadeh kadeh çalışıp gidersin de nihayet O'na kavuşursun) kavli ve O'nun: (Ona doğru istikamet üzere olun ve O'ndan mağfiret dileyin) kavli gibidir. Ve O'nun: (Hak Melik olan Allah, pek yücedir; O'ndan başka ilâh yoktur, kerîm Arş'ın Rabbidir) kavline gelince: Yani: Allah, halkı yaratmasının abes olmasından yücedir; yahut halkı yaratmasının bir hikmet için olmamaktan yücedir. (El-Melikü'l-Hakk). Hasan dedi ki: El-Hakk, Allah'ın isimlerinden bir isimdir; yahut halkı hikmet için yaratan Melik'tir. (Lâ ilâhe illâ hû): Bu, O'nun hakkında söylenenlerin tümünden tenzih ve teberrî etmektir. Ve O'nun: (Kerîm Arş'ın Rabbidir) kavline gelince, birinci vecihte şuna benzer: Hak Melik ve kerîm Melikin Rabbi, onları hikmet olmaksızın yahut abes yere yaratmaktan pek yücedir. Bâtınîler dediler ki: Arş, kıyamettir. Biz ise deriz ki: Arş'ın, onların dedikleri gibi kıyamet olması muhtemeldir; ancak onlar "o, zamanın kaimidir" derler, biz ise "o, bilinen kıyamettir ve kıyamet saatidir" deriz; zikrettiğimiz Melik'in Rabbidir. Bu, O'nun: (Bugün mülk kimindir? Vâhid ve Kahhâr olan Allah'ındır) kavli gibidir: O günü, mülkün kendisine has kılınmasıyla tahsis etmiştir; her ne kadar mülk her iki yurtta da O'nun ise de, çünkü o gün mülkünde kimse ile çekişilmez, dünyada ise çekişilmişti; böylece o günün mülkü ona hâlis ve saf kalmıştır. Ehl-i te'vîlden bazıları dedi ki: Arş, taht demektir; kendi zâtına izâfe etmiştir, Allah katındaki mertebesinden dolayı; kerîm ise o tahtın bir vasfıdır, yani güzel demektir; "kerîm bir adam" denildiğinde "güzel" mânâsına geldiği gibi; her kerîm de böylece güzellikle vasıflanır. Bazıları da dedi ki: O, Rab'bin vasfıdır, yani affı ve bağışlaması bol demektir. Allah en iyi bilendir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Her kim Allah ile beraber, hakkında hiçbir delili bulunmayan başka bir ilâha taparsa (ve men yed'u meallâhi ilâhen âhara lâ bürhâne lehû bih), onun hesabı ancak Rabbinin katındadır (fe-innemâ hisâbuhû inde rabbih). Şüphesiz kâfirler kurtuluşa eremezler (innehû lâ yüflihu'l-kâfirûn)!» kavl-i celîline gelince: «Ve men yed'u meallâhi ilâhen âhara lâ bürhâne lehû bihî fe-innemâ hisâbühû inde rabbihî innehû lâ yüflihul-kâfirûn»: Butlân-ı Şirk, Turuk-ı Bürhân, Kat'-ı Hucac ve Mâturîdî Usûlü: - «Lâ Bürhâne Lehû Bih»: Şirkin ve putperestliğin hiçbir hakiki delili («bürhân») olamaz. Zira hüccet ancak üç yoldan biriyle sabit olur: 1. Sıdkı tevatürle sabit sahîh nakil ve semavî haber, 2. Selim aklın bedihî ve istidlâlî hükümleri, 3. Açık duyuların (hiss-i selîm) müşahedesi. - Müşriklerin putlarında ve uydurma ilâhlarında bu üç yoldan zerre kadar bir delil yoktur; putlar ne bir fayda vermeye ne de bir zararı defetmeye kādirdir. Bu sebeple inkârcıların hesabı Rableri katında görülüp ebedî hüsrana uğrayacaklardır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «(Resûlüm!) De ki: 'Rabbim! Bağışla ve merhamet et (rabbi'ğfir verham); Sen merhametlilerin en hayırlısısın (ve ente hayrü'r-râhimîn)!'» kavl-i celîline gelince: «Ve kul rabbiğfir verham ve ente hayrur-râhimîn»: Hatm-i Sûre, İstid'â-i Mağfiret ve Kemâl-i Rahmet: - «Rabbi'ğfir Verham»: Sûre-i celîle mü'minlerin felâhı ile başlayıp, Zât-ı Bârî'nin engin af ve merhametine iltica duâsıyla nihayete ermiştir. - «Hayrü'r-Râhimîn»: Allah Teâlâ'nın ezelî rahmeti bir kula tecelli ettiğinde, onu başka hiçbir varlığın lütfuna muhtaç bırakmaz; O'nun rahmetinden mahrum olanı ise hiçbir kuvvet kurtaramaz.