Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Nur 24:1 – Furkan 25:77

SÛRETÜ'N-NÛR Tamamı Medenîdir. Bismillâhirrahmânirrahîm Cenâb-ı Hakk'ın: (Bu, indirdiğimiz ve farz kıldığımız bir sûredir; içinde, belki tezekkür edersiniz diye apaçık âyetler indirdik) kavline gelince: Cenâb-ı Hak -azze ve celle-: (Bu, indirdiğimiz bir sûredir) buyurmuştur. Onu "sûre" diye adlandırmış, onun tilâvetini de "sûre" kılmıştır; başka sûrelere, buna kıldığı gibi tilâveti sûre kılmamıştır. Bu câizdir; içinde bulunan hükümlerin -farzlardan ve âdâbdan, insanların ihtiyaç duyduğu şeylerin- çokluğu sebebiyledir; yahut zikretmediği bir mânâ içindir, yahut bir mânâ için değildir, ancak böylece zikretmiştir; yaratma da emretme de O'nundur. Ebû Avsece dedi ki: Sûre, her şeyden kesilmiş parçadır; "sevvertü'ş-şey'e" derler, yani onu kestim demektir. Bazı âlimler dedi ki: Kur'ân, sûrelerin bir araya toplanmasından dolayı böyle adlandırılmıştır; sûre ise, diğerinden kesilmiş demektir. Bir kısmı diğerine iliştirilince "kur'ân" adı verilmiştir; bu, O'nun: (Onu toplamak ve okumak bize aittir) kavli gibidir; yani bazısını bazısına telif etmek demektir. (Onu okuduğumuzda ise sen onun okunuşuna tâbi ol), yani onu topladığımız ve telif ettiğimizde onun kur'ânına tâbi ol, yani onda toplananla amel et: Emirden veya nehiyden. Denir ki: "Şiirinin kur'ânı yoktur", yani nazmı ve telifi yoktur demektir; kadın için de "filanca hiç döl yatağında toplamadı" denir, yani karnında hiç çocuk toplamadı demektir. Bazıları da dedi ki: "Sûre" hemzesiz olursa, mertebe ve yükseklik demektir; hemzeli olarak "sü'ra" ise, bakiyye (kalıntı) demektir; köpeğin artığına, kedinin artığına, kuşun artığına "su'r" denilmesi de bundandır, yani onun bakiyyesi ve kalıntı parçası demektir. Sonra bu kelime, nasb ile: (Sûreten enzelnâhâ), ve ref' ile birlikte: (Sûretün) okunmuştur; zâhir olan kıraat ise ref'dir. Kim onu nasb ile okursa, fiili onun üzerine vâki kılmıştır, yani "bir sûre indirdik" demektir; fiil bir şeyin üzerine vâki olunca, ister öne geçsin ister sonra gelsin, o mensub olur; senin: "Zeyden dövdük onu" ve "dövdük Zeyd'i" demen gibi. Bazıları da dedi ki: Onda gizli bir fiil takdiri sebebiyle mensub olmuştur; sanki "bir sûreye tâbi olun" yahut "indirdiğimiz bir sûreyi zikredin" demiş gibidir; bu, O'nun: (Nâkatallâh) kavli gibidir, yani "Allah'ın dişi devesinden sakının" demektir. Kim ref' ile okursa, bu, mübtedâ üzerinedir; kendisiyle başlanan her şey merfûdur. Bazıları da dedi ki: Bir şeyin takdiriyle merfû olmuştur, sanki "bu, indirdiğimiz bir sûredir" demiş gibidir; bunların hepsi dilde câizdir. Allah en iyi bilendir. Ve O'nun: (Ve farz kıldık onu) kavline gelince. Bu, tahfif ile: (Ve feradnâhâ) ve teşdid ile: (Ve ferradnâhâ) şeklinde okunmuştur; Zeccâc dedi ki: O'nun (Ve ferradnâhâ) kavli, teşdid ile, iki vecih üzerine gelir:

Birincisi, yani: İçinde farzları ve hükümleri çoğalttık demektir. İkincisi: (Ve ferradnâhâ), yani: İçinde yapılması istenenle sakınılması istenen arasını, emrolunanla nehyolunan arasını ayırdık demektir. Şöyle de dedi: Tahfif ile olan (Ve feradnâhâ)ya gelince, yani: İçindeki farzlara ve âdâbına bağlı kalın demektir. Kutebî dedi ki: "Feradnâ", tahfif ile, yani: İçinde farzları beyan ettik demektir. Ebû Avsece dedi ki: Kim onu tahfif ile (Ve feradnâhâ) okursa, yani: İçinde muhtelif farzlar indirdik demektir; kim de teşdid ile (Ve ferradnâhâ) okursa, "onu size ve sizden sonrakilere farz kıldık" demek olup teksîr (çokluk) ifade eder. Allah en iyi bilendir. Ve O'nun: (Ve içinde apaçık âyetler indirdik) kavline gelince. O'nun: (Âyâtin beyyinât) kavli ihtimal eder ki, yani: Her bir kimsenin bedâhet ve teemmül ile anlayıp bileceği apaçık hüccetler demektir. Yahut "âyetler"den muradı, içinde bir takım şeylerin toplandığı ve okunan âyetler olabilir; zira âyet, ancak içinde kelimeler ve harfler toplanınca âyet ismini hak eder; tek bir kelimeye ve tek bir harfe bu isim verilmez. Yahut O'nun: (Âyâtin beyyinât) kavli, içinde zikredilen ve beyan edilen, yapılması ve sakınılması gerekenler, helâl ve haram kılınanlar demek olabilir; bunların hepsi mübeyyendir. Allah en iyi bilendir. Ve O'nun: (Belki tezekkür edersiniz) kavline gelince, yani: İçinde zikredilen öğütlerle öğüt alırsınız, ve içinde, tekrarından sakındıran, yani zikredilen hadler ile ibret alırsınız demektir; zira ibret almanın sebebi iki şeyden biridir: Kalpleri yumuşatan öğütler ve tekrardan sakındıran hadler. *** Cenâb-ı Hakk'ın: (Zâniye ve zâni, her birini yüz değnek vurun; Allah'a ve âhiret gününe iman ediyorsanız, Allah'ın dini hususunda onlara acımak sizi tutmasın; ve onların azabına mü'minlerden bir tâife şahit olsun. (2) Zâni, ancak zâniye veya müşrike ile nikâhlanır; zâniye de, ancak zâni veya müşrik ile nikâhlanır; bu, mü'minlere haram kılınmıştır. (3)) kavline gelince. Ve O'nun: (Zâniye ve zâni, her birini yüz değnek vurun) kavline gelince. Eğer hitap, bazı kimselerin dediği gibi zâhir ve umum üzere itikad edilmesi vâcip olan bir şey olsaydı, herkesin, O'nun: (Her birini yüz değnek vurun) kavlinin zâhirine dayanarak başkasına had uygulaması câiz olurdu; "Allah bana bunu (Fecliduu = vurun) kavliyle emretti" derdi; yahut zina eden bir kişiyi (Fecliduu) kavlinin zâhirine dayanarak herkesin toptan dövmesi câiz olurdu; böylece dövme ve had, Allah'ın belirlediği miktarın kat kat üstüne çıkardı; bu da, onların zâhir mahreçten umum itikad etmelerinin fâsid olduğuna delâlet eder. Yahut şöyle bir kimse derdi: Nebî -sallallâhu aleyhi ve sellem-'den rivayet edildi ki şöyle buyurmuştur: "İki göz zina eder, iki el zina eder, iki ayak zina eder, ferc ise bunların hepsini ya tasdik eder ya da yalanlar." Bakılması helâl olmayan şeye bakanı zâni diye adlandırmıştır, ona dokunanı da öyle; binaenaleyh O'nun: (Zâniye ve zâni, her birini yüz değnek vurun) kavlinin zâhirine dayanarak ona had lâzım gelirdi; mademki O'nun: (Zâniye ve zâni) kavlinin zâhirinden bütün zikrettiğimiz bu şeyler anlaşılmıyor, bu da, mahrecin umumu üzere itikad etmenin fâsid olduğuna ve O'nun: (Zâniye ve zâni, her birini yüz değnek vurun) kavlinden muradın husûsa râci olduğuna delâlet eder: Bir had uygulanana değil de diğerine, bir zâniye değil de diğerine; o da, zina fiilinde bütün bedenini -gözünü, elini, ayağını ve bütün bedenini- birlikte kullanan zânidir. Hitap, hür bikr olan erkek ve kadına, hür seyyib olan erkek ve kadına -ki bunlar ihsân hükümlerinin tamamını bir arada toplamamış olanlardır- râci olmuştur. İhsân sebeplerinin hepsini toplayan kimseye gelince, onun haddi, hepsinin ittifak ettiği kavil üzere recimdir; ancak ilim ehlinden bir tâife, recim ile birlikte ona değnek vurmayı da vâcip kılmışlardır; bikrde ise değnekle birlikte bir yıl sürgün eklemişlerdir. Muradın hür bikr olan veya ihsân sebeplerinin hepsini toplamamış olan seyyiblere râci olduğuna delil, bahsettiğimiz müttefik-un-aleyh kavildir. Ve O'nun: (İhsân edildiklerinde bir fahişet işlerlerse, üzerlerine muhsanâta terettüb eden azabın yarısı vardır) kavli, muhsanâta terettüb eden azabın yarısının câriyelere farz kılınması, muhsanâttan muradın, ihsân sebeplerinin hepsini toplamamış olan hür kadınlar olduğuna delâlet eder; ve O'nun: (Zâniye ve zâni) kavlinden âhirine kadar zikredilen hitabın, bahsettiğimiz o iki hür kimseye râci olduğuna delâlet eder. Sonra, kendisiyle zina ettiği yer olan fercine değnek vurulmamış, hırsızlıkta ise, çalmaya vasıta olan eli kesilmiştir; bu -Allah en iyi bilendir- şöyledir ki: Mademki hadler, tekrardan alıkoyan zecirler kılınmıştır, ferce vurmakta o fiilin imkânını kökten yok etmek vardır ki hadler bunun için def edici ve giderici kılınmamıştır; hırsızlıkta elin kesilmesinde ise böyle değildir; zira diğer eli kalır: onunla alır, onunla tutar; bunun için ikisi ayrışmıştır. Yahut denilir ki: Ferce vurmakta çoğunlukla helâk korkusu vardır, elin kesilmesinde ise böyle değildir; bilakis çoğunlukla diri kalır; hadlerin helâk edici ve mahveden değil, tekrardan alıkoyan zecirler kılındığını zikretmiştik; bunun için ikisi ayrışmıştır. Ve O'nun: (Zâniye ve zâni, her birini yüz değnek vurun) kavlinde, sürgünün, zâni ikisinin azabından ve cezasından olmadığına delâlet vardır; zira O: (Ve onların azabına mü'minlerden bir tâife şahit olsun) buyurmuştur; sürgün ise, şahit olunması emrolunacak şeylerden değildir; zira bu mümkün değildir; bu da, onun ikisinin azabından olmadığına delâlet eder. Buna, O'nun: (İhsân edildiklerinde bir fahişet işlerlerse, üzerlerine muhsanâta terettüb eden azabın yarısı vardır) kavli de delâlet eder; zira câriyeler zina ettiklerinde üzerlerine sürgün olmadığında icmâ etmişlerdir, halbuki zina ettiklerinde üzerlerine muhsanâta terettüb edenin yarısını vâcip kılmıştır. Yahut sürgün sabit olursa, iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Onunla, zina fiiliyle onlara isabet eden ayıbı kesmek murad edilmiş olabilir; zira zina fiilinden daha çok ayıp getiren ve daha şiddetli olan bir cürüm yoktur; onunla, bunun insanlar arasında kesilmesini murad etmiştir. Yahut onunla, onları zinaya sevk eden şehveti kesmek murad edilmiş olabilir: Sefer meşakkatiyle ve gurbet zilletiyle. Yahut, O'nun: (Allah'ın dini hususunda onlara acımak sizi tutmasın) kavliyle değnekte şiddet gösterilince mensuh olmuştur; sürgünün zikredildiği yerde ise şiddet zikredilmemiş, ancak -aleyhisselâm-'ın: "Şu oğluna gelince, ona yüz değnek ve bir yıl sürgün vardır" kavliyle sadece değnek zikredilmiştir; bu durumda değneğin hafif tutulduğu ve beraberinde sürgün bulunduğu, sonra değnekte şiddet gösterilince sürgünün kaldırıldığı câizdir. Ömer'den -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki o bir adamı sürgün etmiş, adam da irtidad edip Rum diyarına katılmış; bunun üzerine Ömer: "Sürgün fitne olarak yeter" demiş ve "bundan böyle asla sürgün etmeyeceğim" demiştir. Ali'den -radıyallâhu anh- de böyle rivayet edilmiştir. Allah en iyi bilendir. Ve O'nun: (Allah'ın dini hususunda onlara acımak sizi tutmasın) kavline gelince. Bazıları dedi ki: Onları hafifletmede acımak sizi tutmasın demektir; bu -Allah en iyi bilendir- şu sebepledir: Çünkü zina, ayıp bakımından en büyük cürümlerdendir. Sonra Mu'tezile'nin, O'nun: (Allah'ın dini hususunda onlara acımak sizi tutmasın) kavlinin zâhirine bir dayanağı vardır; dediler ki: Allah kendini, O'nun: (Raûf, Rahîm) kavliyle rahmetle vasfetmiş, mü'minleri de kendi aralarında rahmetle, kâfirlere karşı ise şiddetle vasfetmiştir, O'nun: (Ve O'nunla beraber olanlar, kâfirlere karşı şiddetli, kendi aralarında rahîmdirler) kavliyle; sonra had uygulanırken zâniyeye acımayı yasaklamıştır; bu da, zâninin fiiliyle imandan çıktığına delâlet eder; zikrettiğimiz üzere kendilerinden acıma ve rahmetin kaldırılmasından dolayı. Lâkin bize göre âyette, onların gittiği yolda olmadığına delâlet vardır; zira eğer zâni, zina fiiliyle imandan çıksaydı, O'nun: (Onlara acımak sizi tutmasın) buyurmasına ihtiyaç kalmazdı; çünkü onlar, Allah'ın kendilerini mü'min olmayanlara karşı şiddetle vasfettiği üzere idiler, O'nun: (Kâfirlere karşı şiddetli) kavliyle; bu da, zinanın onu imandan çıkarmadığına delâlet eder; şu halde had konusunda iman ve din rahmeti onları tutup hadi terk etmelerine veya hafifletmelerine sebep olmasın diye nehyetmiştir. Yahut nehiy, o haddin taşınması için acımanın alınmasından olabilir; aksi halde âhirette ondan faydalanmaz, yani onunla azap görmez; görmez misin ki O: (Allah'a ve âhiret gününe iman ediyorsanız) buyurmuştur; faydası da zikrettiğimiz gibidir: Onlara acımak sizi haddi zayi etmekte tutmasın, çünkü âhirette bundan fayda umulur; ekşi ilâçları içen, kan aldıran ve hacamat olan kimse gibi, şifayı ve faydayı umduğu için; işte böylece, âhirette azaptan kurtulması için zâniye had uygulanması hususunda acımanın alınması nehyedilmiş olması câizdir. Allah en iyi bilendir. Ve O'nun: (Ve onların azabına mü'minlerden bir tâife şahit olsun) kavline gelince. Bazıları dedi ki: Tâife, bir ve iki kişiden yukarısıdır; O'nun: (Ve eğer mü'minlerden iki tâife birbiriyle çarpışırsa) kavlinde de böyle demişlerdir; bu iki kişi çarpışan iki adamdır; buna, O'nun: (İki kardeşinizin arasını düzeltin) kavli delâlet eder; bunlar zâhirde iki kişidir, ancak her birine kendi aşiretinden bir cemaat katılabilir; böylece tâife bir cemaat olur, tek kişi değil. Bazıları da dedi ki: Tâife, aşiretten bir cemaat ve yukarısıdır. Sonra, diğer bütün cürümler arasından niçin ikisinin azabına bir tâifenin şahit olması emredildiğine bakılması gerekir; bu -Allah en iyi bilendir- birkaç vecih ihtimal eder: Birincisi: İmtihandır; orada hazır bulunanı imtihan etmek istemiştir; zira kişi bir tür dövülmeye elem duyar ki başkasına helâl olan başka türlüsüne duymaz; bununla ona benzerinden sakındırılır. İkincisi: Haberin insanlar arasında yayılması içindir; tâ ki onlar da böylesinden sakınsınlar. Üçüncüsü: Dövenin -yani haddi uygulayanın- o haddi aşmaması ve kendisi için tayin edilen haddi geçmemesi içindir; eğer aşarsa, orada hazır bulunanlar onu aşma ve geçmeden menederler. Dördüncüsü ise, hâkimden ithamı defetmek içindir; tâ ki insanlar onu, hiçbir sebep ve cürüm olmaksızın haddi ona uyguladı diye itham etmesinler. Eğer tâifenin ikisinin azabına şahit olmasının emredilmesi, zikrettiğimiz şu üç vecihten -haberin yayılması, ithamın defedilmesi, aşılmasının menedilmesi- ise, tâifenin bir cemaat olması gerekir; zira bir kişi buna yeterli değildir. Eğer birincisi -yani imtihan- ise, bir kişi ve daha fazlası, o haddin huzurunda bulunmakla her birini kendi nefsinde imtihan eder; tâ ki onunla elem duysun. İlim ehlinden bazılarının, recim ile değneğin birlikte cem edildiğini söylediklerini de zikretmiştik; bunlar, Rasûlullah'tan -sallallâhu aleyhi ve sellem- rivayet edilen: "Seyyibin seyyibe karşı haddi, yüz değnek ve taşla recmdir; bikrin bikre karşı haddi ise, yüz değnek ve bir yıl sürgündür" hadisiyle ihticac etmişlerdir; değneğe gelince, onun bikrin haddi olduğunda ihtilaf yoktur; sürgüne gelince, bunda ihtilaf etmişlerdir: Kimi onu vâcip görmüş, kimi de hadde eklenen bir ceza olarak görmüştür. Biz ise, bu husustaki mânâyı -eğer sabit olursa- zikretmiştik ki tekrarına ihtiyaç bırakmaz; yine de bir nükte daha ekleyelim: Hadler, miktar bakımından nihayetleri ve sonları olan şeylerdir; bunun için "hudûd" (sınırlar) diye adlandırılmışlardır; zira onların bir nihayeti ve sonu vardır; "filanın haddi budur" denildiği gibi, iki yurdun haddi de onların sonu ve nihayeti demektir; sürgün için zâninin nihayete ereceği bir sınır bulunmayınca, bu, onun had olmadığına delâlet eder; ancak onunla zikrettiğimiz vecihler murad edilmiştir: Ya zâninin, tövbe edinceye kadar hapsedilmesi gibi bir hapis olarak, yahut insanların kendisi hakkında konuştuğu ayıp ve nâmı kesmek için -tâ ki bu unutulup terk edilsin-, yahut kendilerini buna sevk eden şehvetleri kesmek için -sefer meşakkati ve gurbetiyle-, yahut da, eğer sabit idiyse, değnekte şiddet gösterilince mensuh olmuştur. Allah en iyi bilendir. Bize göre ashabımızın kavline gelince: Onlar, muhsan olduğunda seyyibe değnek vurulmadığını, Nebî'nin -sallallâhu aleyhi ve sellem- "Ey Üneys, şu adamın karısına git; eğer itiraf ederse onu recmet" kavlinden anlamışlardır ki bunda değnek zikredilmemiştir. Yine, Nebî -aleyhisselâm- Mâiz b. Mâlik'in itirafı üzerine onu recmetmiş, değnek zikretmemiştir; yine rivayet edilmiştir ki, Ebû Bekir -radıyallâhu anh- Mâiz üç kere itiraf ettiğinde ona: "Dördüncü seferde itiraf etseydin seni recmederdim" demiş, "seni döverdim" dememiştir; bu da, recmin değneği kaldırdığına delâlet eder. Ömer'den -radıyallâhu anh- de rivayet edilmiştir ki, o zina eden bir kadını recmetmesini emretmiş, onu dövmemiştir.

İbn Ömer'den, Ömer'den de buna benzeri rivayet edilmiştir. Ashabımız -Allah onlara rahmet etsin- bütün bu haberlere gitmişlerdir; şöyle derler: Tek bir fiilde bir kimseye iki had -değnek ile recim- birlikte cem edilmez; nitekim başka cürümlerde de tek bir fiile iki had veya iki ceza birlikte cem edilmez. Ve O'nun -aleyhisselâm-: "Seyyibin seyyibe karşı haddi, değnek vurulur ve recmedilir" kavli, değnek ile bir muhsan bikrin dövülmesi, başka bir muhsan seyyibin recmedilmesi ihtimalini taşır; yahut bir seyyib bir halde dövülür, başka bir halde recmedilir; bu meseleyi Nisâ sûresinde zikretmiştik. Ve O'nun: (Zâni, ancak zâniye veya müşrike ile nikâhlanır; zâniye de, ancak zâni veya müşrik ile nikâhlanır; bu, mü'minlere haram kılınmıştır. (3)) kavline gelince. Âyetin zâhirinde, zâniye mü'min kadınlardan zâniye veya müşrike ile nikâhlanmaktan başka bir şeyin helâl olmayacağı vardır; keza mü'min kadınlardan zâniyeyi de mü'minlerin iffetlisi nikâhlamaz, onu ancak yine kendilerinden zâni veya müşrik nikâhlar. Âyetin zâhirinde, zâniye iffetli kadınları nikâhlamasının nehyedilmesi, zâniye kadınları ve müşrikeleri nikâhlamanın da mübah kılınması vardır; eğer durum bu ise, O'nun: (Müşrik kadınları nikâhlamayın) kavli, sizden zina edenler müstesna olur; çünkü onlara müşrike kadınları nikâhlamak helâl olur; keza O'nun: (Müşrik erkeklere nikâh vermeyin) kavli de, zâniye kadınlar müstesna olur; çünkü bu, zâhirde onlara helâl olur; lâkin onlar, zâni de olsa mü'mine müşrike kadını nikâhlamanın helâl olmayacağında icmâ etmişlerdir; keza müşrike kadının da iman ehlinden zâniyle evlenmesi helâl olmaz. Sonra ehl-i te'vîl, onun te'vîlinde ihtilaf etti: Mukātil, Muhammed b. İshak ve onlara benzeyenler dedi ki: Ehl-i kitaptan zâni, ancak ehl-i kitaptan bir zâniye ile nikâhlanır -yani evlenmez-, yahut ehl-i kitaptan olmayan bir müşrikeyle evlenir; ehl-i kitaptan zâniyeyi de ancak ehl-i kitaptan bir zâni veya ehl-i kitaptan olmayan, açıkça zina eden bir müşrik nikâhlar. İbn Abbâs'tan -radıyallâhu anhümâ- rivayet edilmiştir ki: Bu âyet, Mekke'den Medine'ye hicret eden ve darlık içinde bulunan bir grup hakkında nâzil olmuştur; Medine'de ise, açıkça fücur işleyen fâhişeler bulunuyordu ve bunlar bereketli yahut evleri bereketli kadınlardı; işte bu muhacirler, onların bereketinden ve genişliğinden faydalanmak için o fâhişelerle evlenmeyi arzu ettiler; bunu Rasûlullah'a zikredip bu hususta izin istediler; bunun üzerine onların şânında bu âyet nâzil oldu: (Zâni) -açıkça bilinen ehl-i kıble'den- (ancak zâniye ile nikâhlanır) -Yahudilerden- (veya müşrike ile) âyeti. (Ve bu, mü'minlere haram kılınmıştır). Lâkin bu, ancak o muhacirler de o kadınlar gibi zâni idiyseler doğru olur; şayet o muhacirler iman ve iffet sahibi kimselerdi ise, onlar hakkında: (Zâni, ancak zâniye veya müşrike ile nikâhlanır) demek uygun düşmez, halbuki onlar zâni değillerdi; ancak baştan itibaren "o böyle yapmaz" mânâsında söylendiği söylenirse müstesna. Bazıları da dedi ki: O'nun: (Zâni nikâhlanmaz) kavli, yani cima etmez, ancak kendisi gibi bir zâniye ile zina eder demektir; keza zâniye de ancak kendisi gibi bir zâni veya zinayı haram saymayan bir müşrikle zina eder; bu, Dahhâk'ın ve onlara benzeyenlerin kavlidir. Saîd b. el-Müseyyeb dedi ki: Bu âyeti, O'nun: (İçinizden bekârları ve kölelerinizden, câriyelerinizden sâlih olanları evlendirin) kavli neshetmiştir; yani O'nun: (Zâni, ancak zâniye veya müşrike ile nikâhlanır...) âyetini. İbn Mes'ûd'a -radıyallâhu anh- bir kadınla zina edip sonra onunla evlenen bir adam hakkında soruldu; dedi ki: İkisi de, birlikte oldukları sürece zânidirler. Zâniye ve zâni ile nikâhlanmanın yasaklanmasının câiz olması, nikâhtan değil de zinanın kendisinden nehiy olması ihtimali de vardır; sanki "zina etmeyin" demiş gibidir; çünkü zina ettiğinizde ve bununla tanınır hale geldiğinizde, zinayı haram saymayan bir zâniye veya müşrikeden başkasıyla evlenemezsiniz; zira onların iffetlileri, açıkça zina ettiği bilinen biriyle evlenmeyi arzu etmezler; onlar arzu etmeyince de zikredilenden başkasını bulamazlar; bu, O'nun: (Sarhoşken namaza yaklaşmayın) kavli gibidir; burada nehiy namaza yaklaşmaktan değil, sarhoşluktan ve içki içmektendir. Keza rivayet edildiğine göre şöyle buyurmuştur: "Nâşize olan kadının ve kaçak kölenin namazı yoktur": Burada da ancak onun nüşuzundan ve onun kaçmasından nehyedilmiştir, namazdan değil; şu halde O'nun: (Zâni, ancak zâniye veya müşrike ile nikâhlanır; zâniye de, ancak zâni veya müşrik ile nikâhlanır) kavlinin de, ancak zinadan nehiy olması câizdir, yani zina etmeyin demektir; tâ ki mü'minlerin iffetlileri sizde rağbet göstersin, kadınlar da zina etmesin ki mü'minlerin iffetli erkekleri onlarda rağbet göstersin; zira zina ettiğinizde ve açıkça bunun bilinir hale geldiğinde, zikredilen zâniye veya müşrikeden başkasıyla evlenemezsiniz. Yahut zikrettiğimiz şu da olabilir: Zâni, ancak zâniye veya müşrikeyle evlenmeyi arzu eder; keza zâni kadın da ancak kendisi gibi bir zâniyle veya bir müşrikle evlenmeyi arzu eder. Yahut zâni, ancak zâniye veya zinayı haram saymayan müşrikeyle zina etmeyi arzu eder; keza zâniye de ancak kendisi gibi bir zâniyle veya zinayı haram saymayan bir müşrikle zina etmeyi arzu eder. (Ve bu, mü'minlere haram kılınmıştır). Yani zina, mü'minlere haram kılınmıştır. Yahut eğer nikâh üzerinedir, o zaman O'nun (Ve harrame) kavlinin te'vîli, yani mü'minleri bundan menetti demek olur: Zâniye kadınları ve zânileri nikâhlamayı kastediyorum. Ebû Avsece dedi ki: Zâniye ve zâniye gelince, "zenâ yeznî zinâ" denir; "zenâ yeznâ zenyen" ise, "yükseldi yükselir" demektir; "zenâ" darlık demektir denir; "zenentühû ezinnuhû zennen" denir, yani ona zan besledim demektir; "kazf" ise, itham demektir, "remy" ise kazften daha şiddetlidir. Âyeti müslüman iki zâni hakkında görüp O'nun: (Lâ yenkihu) kavlini nikâh üzerine alan kimseye, müslüman zâni kadının müslüman zâniyi ve müşriki nikâhlamasını câiz görmesi lâzım gelir ki bunu zikrettiğimiz üzere hiç kimse söylemez; bu görüşün bâtıl oluşunda şu beyan vardır: Eğer âyetten murad nikâh akdi ise, o âyet müşrike bir zâniye hakkında nâzil olmuştur ki bir müslüman onunla evlenmek istemiştir, tıpkı Mersed hadisinde zikredildiği gibi; eğer nikâhtan zikirle murad cima ise, o zaman İbn Abbâs'ın kendisinden rivayet edilen iki rivayetten birinde dediği gibidir: O, cimadır; âyet bu iki halden başkasını taşımaz. Allah muradını en iyi bilendir. Bir kavim de zannetmişlerdir ki kadın zina ettiğinde kocasına haram olur; sanki onlar, kadın zina edince onunla ilişkiye girmenin helâl olmayacağı düşüncesine gitmişlerdir, çünkü o zâniye iken üzerinde kalmak câiz değildir, hâlbuki o hâlâ zevcedir. Lâkin ehl-i te'vîl, âyet hakkında, onların zannettiğinin hilâfına gitmişlerdir, bahsettiğimiz gibi; şu halde onların zâniyeyi kocasına haram kılmalarının hiçbir vechi yoktur; onların zannettikleri gibi olsaydı, kadının, nikâhından menedilmiş olmaksızın kocasına haram kılınması gerekirdi; görmez misin ki bir adamın başka birinin idde bekleyen kadınıyla evlenmesi câiz değildir, ve eğer bir adam şüphe ile başka birinin karısına yaklaşsa da onun için ondan bir idde vâcip olsa, o kadın kocasına haram olmaz; şu halde görmez misin ki idde, nikâh üzerine olduğunda iddedeki nikâha muhalif düşer. Yine bunlara -aynı zamanda- şununla ihticac etmişlerdir: Adam karısını kazfettiğinde aralarında lian yapılır ve ayrılık gerçekleşir. Lâkin bu husustaki vecih, zikrettiğimiz gibidir. Allah en iyi bilendir. *** Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve muhsan kadınları zina ile itham edip sonra dört şahit getiremeyenleri seksen değnek vurun ve onların şahitliğini asla kabul etmeyin) kavline gelince.

...ebediyen kabul etmeyin; işte onlar fâsıklardır. (4) Ancak bundan sonra tövbe edip ıslah olanlar müstesnadır; şüphesiz Allah Gafûr'dur, Rahîm'dir. (5) Ve zevcelerini itham edip de kendilerinden başka şahitleri bulunmayanlara gelince, onlardan birinin şahitliği, kendisinin sadıklardan olduğuna dair Allah adına dört kere şahitlik etmesidir. (6) Beşincisi de, eğer yalancılardan ise Allah'ın lânetinin üzerine olmasıdır. (7) Kadından ise, kocasının yalancılardan olduğuna dair Allah adına dört kere şahitlik etmesi, azabı ondan def eder. (8) Beşincisi de, eğer kocası sadıklardan ise Allah'ın gazabının kendi üzerine olmasıdır. (9) Eğer Allah'ın üzerinizdeki fazlı ve rahmeti olmasaydı, ve Allah Tevvâb'dır, Hakîm'dir. (10) Ve O'nun: (Muhsanâtı itham edenler) kavline gelince. İthamı zikretmiş, neyle olduğunu zikretmemiştir; bu, hâdiseyle bilinir; ve O'nun: (Sonra dört şahit getiremezlerse) kavliyle ve dört şahidin zikredilmesiyle de bilinir; zina, diğer cürümlerden farklı olarak dört şahitle husûsî kılınmıştır; bunun peşinden bunun zikredilmesi, buradaki ithamın zina ithamı olduğuna delâlet eder. Sonra O'nun: (Muhsanât) kavli, bu yerde iffetli kadınlar değil, hür kadınlar demektir; zira câriyeyi itham edenin üzerine ta'zîr lâzım gelir; görmez misin ki O: (Eğer fahişe işlerlerse...) âyetini buyurmuştur; ve görmez misin ki câriyelere, muhsanâta terettüb edenin yarısını vâcip kılmıştır ki bunlar hür kadınlardır. Yine, eğer muhsanâtı hür kadınlar değil de iffetli kadınlardan bir ibare ve kinaye kılsaydık, şahitlerin şahitliğini iptal etmiş olurduk; çünkü iffet, onu yalanlar. Keza O'nun: (Gafil muhsanâtı itham edenler) kavli de, iffetli kadınlardan ibaret olduğuna delâlet eder; şu halde muhsanâtın hür kadınlardan ibaret olduğuna delâlet eder; sonra muhsanları da bu âyetin hükmüne -itham ve kazf ve başkasında- dahil etmiştir, her ne kadar âyette zikredilmemiş olsalar da. Sonra Allah -teâlâ- zina hususunda öyle şiddet göstermiş ve işini öyle ağırlaştırmıştır ki, diğer cürümlerin hiçbirinde böyle şiddet göstermemiş, öyle ağırlaştırmamıştır: Bunlardan biri, onda haddi iptal etmeyi, zayi etmeyi ve hafifletmeyi nehyetmesidir; O'nun: (Allah'ın dini hususunda onlara acımak sizi tutmasın) kavlinde olduğu gibi. Bunlardan biri de, muhsan olduğunda, tıpkı köpeğin recmedilip taşlarla öldürülmesi gibi recmedilmesini emretmesidir. Bunlardan biri de, dört şahit getiremezse, ithamda bulunana had vâcip kılmasıdır. Zina, bütün bunlarla diğer cürümlerden husûsî kılınmıştır; bu -Allah en iyi bilendir- hem akılda hem tabiatta, keza şeriatta da çirkinliğinden dolayıdır. Delili şudur ki, o hem tabiatta hem akılda çirkindir; her müslümanın tabiatı ondan nefret eder, her sağlam akıl da ondan nefret eder. Eğer denilirse: Eğer ondan nefret edilseydi, onu işlemez ve ona yaklaşmazdı. Denilir ki: Ondan nefret edilir, ancak onda yerleşip binen şehvet onu galip getirir ve nefret etmesine mani olur; görmez misin ki, eğer kendisiyle bağlantılı olan anne, kız ve bütün mahremleri hakkında bunun benzerini düşünse, kalbi buna asla tahammül etmez; buna benzer olarak Rasûlullah'tan -sallallâhu aleyhi ve sellem- rivayet edilmiştir ki bir adam ona gelip: "Bana zina için izin ver" dedi; o da: "Söyle bakalım, senin kızına ve annene aynısı yapılsa, hoşlanır mısın?" buyurdu; adam: "Hayır" dedi; bunun üzerine ona: "Kendin için hoş görmediğini başkası için de hoş görme" buyurdu. Bu, onun hem tabiatta hem akılda çirkin olduğuna, ancak şehvetin ondan nefret etmesine mani olduğuna delâlet eder. Bunda, insanlar arasında konulmuş olan nesep ve marifetlerin karışması vardır; tâ ki hiç kimse kendisine hikmeti, âdâbı ve sünnetin alâmetlerini öğretecek bir öğretmene, ne de babalarıyla dua etmeye ulaşamasın; bir kısmının bir kısmına karşı yerine getirdiği hakların gözetilmesi ve muhafazası ile, küçüklerin terbiyesinde ve mahremlerin ve başkalarının hakkında bir kısmına bir kısmı üzerine konulmuş olan şefkat ortadan kalkar; beşer ve küçük âlem bununla imtihan edilmiştir; bu âlem için inşâ edildiği zikredilen yaratılış ile göklerde ve yerde olanların onlara müsahhar kılınması boşa çıkar; işte bütün bunlar, zinanın çirkinliğine ve fahşâ ve münkerdeki nihayetine delâlet eder; hattâ bu âlem onun çirkinliğini ve fahşâsının nihayetini bilmez; onu ancak bu şehvetin kendisinde bulunmadığı ve onunla imtihan edilmediği ruhânî âlem bilir; şehvetin kendisinde konulduğu bu âlem ise, onun çirkinliğinin ve fahşâsının miktarını bilmez; çünkü şehvet onlara galip gelir ve onları ondan nefret etmekten ve çirkinliğini bilmeye bakmaktan meneder; bunun için -Allah en iyi bilendir- Allah -teâlâ- zina işini şiddetlendirmiş ve hükümlerinde, diğer cürümlerin hiçbirinde ağırlaştırmadığı şekilde ağırlaştırmış, onun şânını bütün günahlar arasında büyütmüştür. Sonra zikredilen bu husus hür kadınlar hakkında câri olduğuna göre, hür erkekler için de -eğer daha fazla değilse- ondan aşağı olmayan bir şeydir; çünkü kadınlarda özür daha çoktur, o da galebe çalıp nefret etmesine mani olan şehvettir; erkeklerde ise daha azdır; onlarda özür daha azdır; görmez misin ki câriyelerdeki haddi O'nun: (Eğer fahişe işlerlerse, üzerlerine muhsanâta terettüb eden azabın yarısı vardır) kavliyle zikretmiş, kölelerde ise hiçbir şey zikretmemiştir; şu halde köleye, işlediğinde bu had lâzım gelir; kadınlarda ve kazfte zikredilen had böyle olduğuna göre, erkeklerde de böyledir. Sonra, câriyeyi itham edenin üzerine ta'zîr olduğunda, üzerine had olmadığında icmâ ettiler; hâlbuki O muhsan da olsa zevceyi câriye diye adlandırmış ve: (Evlendiklerinde, eğer fahişe işlerlerse, üzerlerine muhsanâta terettüb eden azabın yarısı vardır) buyurmuştur; ve: (Ellerinizin sahip olduğu müstesna, muhsan kadınlar) buyurmuştur; mülkiyette bulunanı (uhsıne) kavliyle muhsan diye adlandırmıştır, yani evlendirildiler demektir; O'nun: (Üzerlerine muhsanâta terettüb edenin yarısı vardır) kavli, yani hür kadınlara terettüb edenin yarısı demektir; şu halde bu âyetle açığa çıkmıştır ki ihsân bazen hürriyetle olur, bazen de kocayla olur; zevce câriye de olsa, eğer kocası varsa; itaatkâr kadını da muhsan diye adlandırmıştır, -teâlâ- şöyle buyurmuştur: (Muhsanât, gayr-i müsâfihât), yani iffetli kadınlar demektir; şu halde ihsân üç vecih üzeredir; had ise ancak hür müslüman erkeği ve hür müslüman kadını itham edene vâcip olur; eğer hür erkek veya hür kadın ise, üzerlerine seksen had vardır; köle veya câriye ise, zikrettiğimiz üzere üzerine kırk kırbaç had vardır. Ve O'nun: (Muhsanâtı itham edip de dört şahit getiremeyenleri seksen değnek vurun) kavline gelince. Bunun zâhiri, bunun kazf anında vâki olmayacağı, ancak ümidini kestiği vakit, yani ölüm vaktine kadar getirebileceğidir; tıpkı bir yemin edip de ona vakit tayin etmeyen kimse gibi ki yemini ümidini kesme vaktine kadar vâki olur ve o zaman bozulur; buna göre zâhirinde bunun ebediyen vâki olacağı, kazf anında değil, çıkar; lâkin ebediyen vâki olsaydı, düşmesi de olurdu; çünkü ölümden sonra had ikame edilmez. Yahut dört şahit zikriyle, muhsanâtı itham etmekten sakındırmayı kastetmiş olabilir; çünkü helâl olan şey üzerine şahit bulunmaz; gizli ve saklı olan içinse bu daha da uzaktır. İkinci vecih: Had, kazf ile üzerine lâzım gelmiştir; bunu düşürmek isterse, ancak o hazrette kaim olan bir beyyine ile düşer; kısas veya haklardan bir hak ile ikrar edip sonra bunda af iddia eden veya ikrar ettiği şeyi düşürmeyi ve ondan çıkmayı iddia eden kimse gibi ki bu, ancak o hazrette kaim olan bir beyyine ile tasdik edilir; buna göre O'nun: (Sonra dört şahit getiremezlerse) kavli, kazf hazretine vâki olmuştur; onu getirirse getirir, yoksa had uygulanır. Allah en iyi bilendir. Sonra mesele şudur ki, dört fâsık getirdiğinde bize göre kendisinden had def edilir; kıyas ise, âdil şahitler istenmemesidir; çünkü âdiller o meşhede şahit olmazlar, ona bakmazlar; ona ancak fâsıklar şahit olur; şu halde fâsıklarla kendisinden haddin def edilmesi, âdillerle def edilmesinden daha hak sahibidir; bu, zina haddinin ikamesi üzerine yapılan şahitlik gibi değildir; çünkü onların o mekana bakmaktaki kastı, şahitliği ikame etmek ve bunu işleyene had vâcip kılmak kastıdır; bunun için fâsık olmazlar; ve çünkü onlar buna, ancak kendilerinden bir tövbe ile şahitlik ederler, tövbeye malik oldukları için; ve çünkü fâsıklar, kâfirler ve köleler gibi şahitlik ehlinden değildir, hâlbuki bunlar, şahitlikleri kabul edilmese de yine de şahitlik ehlidir; görmez misin ki bir fâsıkı iftira eden veya bir kadın olup da onu kocası -o da fâsıksa- iftira ederse, biz fâsıkı iftira edene had uygularız, koca ile karısı arasında liân yaparız; eğer bir müslüman bir kâfiri iftira ederse, veya bir hür bir köleyi iftira ederse, had uygulanmaz; eğer bunlardan biri kendi zevcesini iftira ederse, aralarında liân yapılmaz; şu halde bu liân konusunda bize muhalefet eden kimse, hür bir kimsenin köleyi iftira ettiğinde, müslümanın kâfiri iftira ettiğinde ikisine de had olmayacağında bize muhalefet etmez; bütün bunlar, fâsıkların şahitlik ehlinden olduğuna, kâfir, köle ve kazfte had uygulanan kimsenin ise şahitlik ehlinden olmadığına delâlet eder; şu halde onlar şahitlik ehlinden olunca -başka şeyde şahitlikleri kabul edilmese de- bu, şüphe vâcip kılar; hadler ise şüphelerle def edilenlerdendir; bunun için kendisinden had def edilir; kâfir, köle ve kazfte had uygulanan kimseye gelince, eğer bunlar şahitlik ehlinden değillerse, kendisinden haddin def edilmesinde şüphe vâcip olmaz; bunun için ikisi ayrışmıştır. Sonra mesele şudur ki, şahitler ayrı ayrı geldiklerinde had uygulanır, şahitlikleri kabul edilmez; bize göre kıyas ise, had uygulanmamasıdır; çünkü onlar şahitlikte ancak sevap umarak dururlar, bununla onu itham etmeyi ve sövmeyi kastetmezler; itham eden ise, ona sövmeyi ve iftira etmeyi kastediyor demektir; ve çünkü şahit: "Onu şöyle yaparken gördüm" der, itham eden ise: "Sen şusun" der; bu, diğerinin: "Onu küfür işlerken gördüm" demesi gibidir ki bu sözle dövülmez, ama "ey kâfir" derse dövülür; çünkü bu, sövme yolundan çıkmıştır, birincisi ise öyle değildir; birincisi buna göredir; lâkin onlar, şahitler ayrı ayrı geldiklerinde had uyguladılar; çünkü Allah, zina şahitliğini iki şeyle sağlamlaştırmıştır: Birincisi, dörtten azının kabul edilmemesidir, ve "onunla zina etti" demedikçe kabul edilmemesidir; böylece bu lafzı getirirler ve nikâh ve başkasında vasfedilenden daha fazlasıyla vasıflandırırlar; şu halde zina şahitliği, nikâh üzerindeki şahitlerin bir araya gelmesinden daha çok, şahitlerin tek bir mekanda bir araya gelmesine muhtaçtır; "nikâh, ayrı ayrı iki şahitle akdedilirse nikâh olmaz" demelerinden de bu anlaşılır; şu halde işi daha sağlam ve ihtiyacı daha çok ve daha fazla olan zina, kabul edilmemeye daha lâyıktır. İkincisi: Ömer'den gelen şudur ki, üç kişi bir adam aleyhine zina ile şahitlik etti, içlerinde Ebû Bekre de vardı; Ömer, dördüncüsü onlar gibi şahitlik etmediği için hepsine değnek vurdurdu; bu, Nebî'nin ashabının huzurunda oldu, hiç kimse buna itiraz etmedi; bu, bir icmâ oldu; görmez misin ki Ebû Bekre bundan sonra: "Ben şahitlik ediyorum" dedi; Ömer ona da değnek vurmayı düşündü; Ali -radıyallâhu anh- ona: "Eğer buna değnek vurursan, arkadaşını da recmet" dedi; Ömer, dörde tamamlanmadığında onlara değnek vurmasında kınanmadı; ancak tamamlandığında kınandı, Allah en iyi bilendir; bunun için biz dedik ki: Ayrı ayrı tek tek geldiklerinde iftiracı olurlar; içlerinden kalanlarının gelmesi beklenmez; tıpkı Ömer'in beklemediği gibi. Sonra başka bir mesele: Dört kişi gelip içlerinden biri de koca ise, bize göre bu kabul edilir ve kendisinden had def edilir; İbn Abbâs'tan -radıyallâhu anhümâ- ve selefden başkalarından rivayet edildiği üzere; ve çünkü kocanın karısı aleyhine şahitliği kabul edilir, ancak onun lehine şahitlik ederse reddedilir; görmez misin ki eğer borçlarda, kısasta, hırsızlıkta ve diğer haklarda onun aleyhine şahitlik etseydi kabul edilirdi; bunda da böyledir. Eğer denilirse: Koca ancak kendi lehine şahitlik eder ve onda kendisine bir menfaat vardır; çünkü onu itham ettiğinde haddi liândır; o, liânı kendisinden gidermek ister. Denilir ki: Kocanın haddi ancak onu, hâkime çıkmadan önce itham ettiğinde liân olur; eğer bunu yaptıktan sonra başka üç kişiyle birlikte şahitlik ederse, onun şahitliği câiz olmaz; ama eğer ilk başladığı şey, üç kişiyle birlikte gelip onun aleyhine zina ile şahitlik etmesi ise, kendi lehine şahitlik etmesiyle, üzerine vâcip olan bir şeyi iptal etmiş olmaz; görmez misin ki, bir yabancı bir kadını itham edip sonra üç kişiyle birlikte onun aleyhine şahitlik etmeye gelse, onun şahitliği câiz olmaz; çünkü had, şahitliğinden önce onun üzerine lâzım gelmiştir; şu halde o, şahitliğiyle üzerine vâcip olan haddi def etmek istiyor demektir; bu kabul edilmez; ama üç kişiyle gelip işlerinin başlangıcı onun aleyhine zina ile şahitlik etmek olsaydı, şahitlikleri câiz olurdu, ve içlerinden birinin kendinden üzerine vâcip olan bir şeyi defettiği söylenemezdi; koca da böyledir. Ve O'nun: (Ve onların şahitliğini ebediyen kabul etmeyin; işte onlar fâsıklardır) kavline gelince. Onları fâsık diye adlandırması, ya ondan berî olan birini itham edip iftira etmelerinden dolayıdır, ya da kendisi kendi üstünü açmadan onun üstünü açmalarından dolayıdır; birincisi ise, bunu ancak Allah bilir; şu halde bize göre onun tövbesi görünmez; bu, ancak onunla Rabbi arasındadır; sanki: "Onlar, Allah katında fâsıktırlar, ancak tövbe edenler müstesna" demiş gibidir. İkincisi ise, biz onu biliriz; sanki: "Onlar, sizin katınızda fâsıktırlar" demiş gibidir. (Ancak tövbe edenler müstesna). Bize göre onun tövbesi görünmez; çünkü onun tövbesi, bir başkasının üstünü bir daha açmamaya, yahut zinadan berî olan birini bir daha ebediyen itham etmemeye azmetmesidir; onları fâsık diye adlandırmasının hangi vechi olursa olsun, bundan tövbe insanlar katında görünmez; bunun için kabul edilmemiştir; bunun için İbn Abbâs dedi ki: Onun tövbesi ancak kendisiyle Allah arasındadır: Tövbe ettiğinde Allah ona günahını -iftirayı- bağışlar; keza selefden birçoğundan da rivayet edilmiştir: Hasan, İbrahim ve benzerleri gibi; onlar da: Onun tövbesi kendisiyle Rabbi arasındadır dediler. Ve O'nun: (Onların şahitliğini ebediyen kabul etmeyin) kavline gelince; orada hâkime yükseltilip de reddedilmiş bir şahitlik yoktur; ancak: Onların ileride hâkimlere yükseltecekleri bir şahitliği kabul etmeyin demektir; şu halde bundan sonra yükseltecekleri her şahitlik üzerinde bir günah vardır; sonra iftira ettikten sonra ve değnek vurulmadan önce şahitlik ederse, o iftiracı olduğu halde şahitliği kabul edilir; şu halde bu, onun şahitliğinin ancak değnek vurulduktan sonra, hâkim onu itham ettiği için reddedildiğine delâlet eder; itham sebebiyle reddedilen her şahitlik ise ebediyen kabul edilmez, iftiracıya değnek vurulmasına sebep olan itham ise ebediyen zâil olmaz. Yahut onun tövbesi, "iftira ettiğim hususta yalan söyledim" demesi olabilir; biz de yalan ithamı sebebiyle şahitliğini reddediyorduk; kendini yalanladığında ise, yalanın gerçekleştiği sabit olduğu için onu kabul ederiz; bu ise uzak bir görüştür. Bunun aslı şudur: İmkân bulunduktan sonra olan her tövbe, kendisine konulan hükmü ve haddi kaldırmaz; imkândan önce olan her tövbe ise cezaları kaldırır; O'nun: (Onlara güç yetirmenizden önce tövbe edenler müstesna) kavlinde olduğu gibi; eğer o cezaları onlardan kaldırmasaydı, yeryüzünde fesat çıkararak sa'y etmekte devam ederlerdi; bizim bahsimiz olan şeyde ise, bunda bir devam söz konusu değildir. Şâfiî, onun değnek vurulmadan önceki ve sonraki hâlinin eşit olduğunu iddia etmiştir; bu, Allah'ın nass ile bildirdiğinin hilâfınadır; Allah -teâlâ-: (Muhsanâtı itham edip de dört şahit getiremeyenleri seksen değnek vurun...) âyetini buyurmuş, ve: (Şahitleri getiremediklerine göre, işte onlar Allah katında yalancılardır) buyurmuştur; şu halde onları, şahitleri ikame etmekten âciz kaldıklarında yalancı kılmıştır; bundan önce ise işleri askıda idi; şu halde, dediklerini doğrulamaktan âciz kaldıklarında onları yalancı kılmak vâciptir ki, Allah'ın onları yalancı kıldığı hâl budur; bununla açığa çıkmıştır ki, değnek vurulduktan sonraki hâlini öncekiyle bir sayan kimse hataya düşmüştür. Bahsettiğimiz şey, değnek vurulmadan önceki şahitliğinin câiz oluşundan, değnek vurulduktan sonra tövbe ettiğinde şahitliğinin câiz oluşuna, zikrettiğimiz üzere, istidlâl edilmesinin vâcip olmadığına delâlet eder; çünkü onun iftiracı olduğunu ancak değnekle biliriz, değnekten önce kadını itham etmesiyle değil. İki hâlin farklılığına delillerden biri de şudur ki, Ömer, Ebû Bekre'ye değnek vurduğunda ona: "Eğer tövbe edersen şahitliğini kabul ederim" demiştir; hâlbuki değnek vurmadan önce onun şahitliğini reddetmemiştir; çünkü eğer o yanında kazf ile mecruh olsaydı, şahitliğini dinlemezdi; ilim ehli arasında, tövbe etmedikçe değnek vurulduktan sonra şahitliğinin kabul edilmeyeceğinde bir ihtilaf bilmiyorum; ancak tövbeden sonraki şahitliğinde ihtilaf ederler; değnekten önceki şahitliği ise kabuldür; öyleyse, vasfedilen bu durumla iki hâl nasıl birbirine karışabilir?! Diğerleri ise şöyle dedi: Tövbe onun fıskını giderir, ancak şahitliği yine de câiz olmaz; dediler ki: İstisna, sözün sonuna, yani kendisine en yakın olana râcidir; Nebî'den -sallallâhu aleyhi ve sellem- rivayet edilmiştir ki, tövbe etse de şahitliğinin bâtıl olduğuna delâlet eden şu rivayet vardır: Amr b. Şuayb, babasından, o da dedesinden rivayet etti, dedi ki: Rasûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Müslümanlar birbirlerine karşı âdildirler, ancak kazfte had uygulanan müstesnadır." İbn Abbâs'tan da şöyle rivayet edilmiştir: O'nun: (Muhsanâtı itham edip de dört şahit getiremeyenleri seksen değnek vurun) kavli nâzil olduğunda -uzunca bir hadis zikretmiş, onda şöyle geçer-: "Çok geçmeden Hilâl b. Ümeyye geldi ki o, Allah'ın kendilerinin tövbesini kabul ettiği üç kişiden biridir; dedi ki: Yâ Rasûlallah, falancayı ailemle beraber gördüm; Rasûlullah: 'Ne diyorsun ey Hilâl?' buyurdu; dedi ki: Vallahi yâ Rasûlallah, onu gördüm ve kendi kulaklarımla işittim; bu getirdiği şey, Rasûlullah'a ağır geldi, sonra: 'Hilâl'e değnek vurulacak ve müslümanlar içindeki şahitliği bâtıl olacak mı?!' demeye başladı; bu, Rasûlullah'a şiddetli geldi ve: 'Hilâl'e değnek vurulacak ve müslümanlar içindeki şahitliği bâtıl olacak mı?!' demeye devam etti. Rasûlullah'ın: "Hilâl'e değnek vurulacak ve müslümanlar içindeki şahitliği bâtıl olacak" sözü ve bundan gösterdiği keder ve sıkıntı, had uygulanan kimsenin tövbesinden sonra da şahitliğinin kabul edilmeyeceğine delâlet eder; çünkü tövbesi kabul edilseydi ve tövbe edilen diğer şeyler gibi olup şahitliği câiz olsaydı, Nebî: "Müslümanlar içindeki şahitliği bâtıl olacak, ancak tövbe ederse müstesna" derdi; çünkü hiçbir günah hakkında: "Falan şöyle şöyle yaptı, bu yüzden müslümanlar içindeki şahitliği bâtıl oldu" denilmez, tâ ki buna: "Ancak tövbe ederse müstesna" ilave edilmedikçe. İbn Abbâs'tan O'nun: (Ancak tövbe edenler müstesna) kavli hakkında şunu zikretmiştik: Dedi ki: Allah, onların fıskından tövbelerini kabul etmiştir, ama şahitlik câiz olmaz. Keza selefden birçoğundan da rivayet edilmiştir ki: Onun tövbesi kendisiyle Rabbi arasındadır dediler. Bunda başka bir vecih daha vardır: O da şudur ki, iftiracı değnek vurulduğunda, dönmediği sürece şöyle der: Ben kendi nefsimde sadığım, benimle Rabbim arasında had bana lâzım gelmemiştir; bana ancak hükümde lâzım gelmiştir; tövbe ettiğinde ise: Had, hem kendimle Rabbim arasında hem de hükümde üzerime vâcipti der; bu ise, o haddin şahitliğinin iptalinin kendisinden zâil olmamasına daha lâyıktır. Başka bir vecih daha: O da şudur ki, iftiracının şahitliği, "falan zânidir" sözüyle iptal olmamıştır; çünkü bu sözüyle, hak olması câiz olan bir şeyi iddia etmektedir, ancak beyyineyi ikameden âciz kalıp hâkim ona had vurduğunda iftiracı olur; şu halde şahitliği ancak bir hâkimin hükmüyle iptal olunca, o hüküm ancak bir hâkimin hükmüyle zâil olur; eğer bir hâkim, bir şeyde şahitliğinin câiz olduğuna hükmederse, onda şahitliği câiz olur. Eğer denilirse: Buna göre şunu demeniz lâzım gelir: Eğer bir hâkim: "Şahitliğini her şeyde câiz kıldım" derse câiz olur; çünkü hâkim, birinci hükümle iptal olan şahitliği kaldırmıştır. Denilir ki: Hâkimin: "Şahitliğini câiz kıldım" sözü bir hüküm değildir; ancak bir fetvadır; hüküm ise ancak kendisine beyyine ikame edilen veya ikrarın vâki olduğu şeyde olur. Eğer denilirse: Peki zina eden ve hâkimin kendisine had uyguladığı bir adam hakkında ne dersiniz: Tövbe ederse şahitliği câiz olur mu; denilir ki: Evet. Eğer denilirse: Onun şahitliği başka bir hükümle bâtıl olmuştu, tövbesi ise bir hâkimin hükmü olmaksızın kabul edilmiştir; bu durumda kazfin de böyle olmasına ne engel var, aradaki fark nedir? Denilir ki: Zina, kendisiyle zâninin bilindiği zâhir bir fiildir, had uygulanmasa da; kazf ise, iftiracının yalanının doğruluğundan bilinmez; çünkü o, başkası aleyhine iddia edilen bir şeydir; onun iftirasında yalancı olduğu ancak hâkimin üzerine infaz ettiği hükümle bilinir; bunun için ikisi ayrışmıştır. Değnek vurulan iftiracının şahitliğinin -tövbe etse de- kabul edilmeyeceğine dair delillerden biri de şudur ki: "Falanı ithamımdan tövbe ettim, o hususta yalancıydım" dediğinde, onun "yalancıydım" sözünde sadık mı olduğunu, yoksa bu sözünde yalancı mı olduğunu bilemeyiz; çünkü itham edilen kişi hakikatte zâni ise, iftiracının: "Onu itham etmemde yalancıydım" sözü kendisinden bir yalandır ve o bunda günahkârdır; kendini yalanlamasıyla, bunda doğruluğundan yalanını tespit edemeyince, bunu tövbe kılmadık; çünkü tövbe, ancak fiillerden, kendi zâtından bilinen, itaat olduğu ve önceki vakitte kendinden görünenin hilâfına olduğu şeylerin hüküm nezdinde zâhir olmasıdır; kendini yalanlayanın doğruluğundan yalanı bilinmeyince, bu bir tövbe kılınmadı. Ve dedik ki: Onun tövbesi kendisiyle Rabbi arasındadır; çünkü Allah, onun kendini yalanlamasında yalancı mı sadık mı olduğunu bilir, biz ise bilmeyiz, zâhirden de bize hiçbir delil yoktur; şu halde onun tövbesini hüküm bakımından bir tövbe kılmadık ve dedik ki: Şimdiki hâlin, öncekiyle aynıdır. Başka bir delil: Biz onun yalancılığını Allah'ın: (İşte onlar, Allah katında yalancıdırlar) kavliyle zaten bilmişizdir; "iftiramda yalan söyledim" dediğinde ona deriz ki: Kendini yalanlamanla bize bilmediğimiz bir fayda vermedin, sen bu vakitte de yalancısın; çünkü sen ilk vakitte bize yalancı olduğunu bildirmiştin; şu halde şahitliğindeki hâlin şimdi de, zikrettiğimiz üzere, öncekiyle aynıdır. Şâfiî der ki: Mülâane eden kadın, tövbe etse de kocasına dönmez; şu halde onun tövbesi, ona dönme hususunda kendisine lâzım gelen hükmü iptal etmiyorsa, keza kocasının şahitliğinin bâtıl olması hususunda kendisine lâzım gelen hükmü de iptal etmez. Allah en iyi bilendir. Ve O'nun: (Onlara seksen değnek vurun) kavline gelince, eğer "celd" kelimesi "cülûd" (deriler)den alınmışsa, ondan dövmenin haddi çıkarılabilir, o da derileri aşmamaktır; ancak kişinin elem ve acı duyacağı miktarda vurulur, ve

Âyet 5: Cenâb-ı Hakk'ın: (Ancak bundan sonra tevbe edip hâlini düzeltenler müstesnadır; şüphesiz Allah gafûrdur, rahîmdir) kavlinin aslı şudur: Temkinden (kudretin sabit olmasından) sonra vâki olan her tevbe, hadd ile kendisine takdir edilmiş hükmü kaldırmaz; temkinden önce vâki olan her tevbe ise cezaları kaldırır, Cenâb-ı Hakk'ın: (Ancak siz onlara güç yetiremeden önce tevbe edenler müstesnadır) [Mâide, 34] kavlinde olduğu gibi. Zira eğer bu cezalar onlardan kaldırılmasaydı, yeryüzünde fesad ile sa'yde ısrar ederlerdi. Bizim ele aldığımız meseleye gelince, onda böyle bir ısrar söz konusu değildir. Şâfiî ise onun hadden önceki hâli ile sonraki hâlinin müsavi olduğunu iddia etmiştir. Bu, Allah'ın nass ile beyan ettiğine muhaliftir. Allah Teâlâ: (Namuslu kadınları zina ile itham edip de dört şahid getiremeyenlere seksen değnek vurun) âyetini ve: (Mademki şahidleri getiremediler, işte onlar Allah katında yalancıların ta kendileridir) [Nûr, 13] kavlini buyurmuştur; onları şahid getirmekten âciz kaldıklarında yalancı kılmıştır, ondan önce ise onların hâli askıda (mevkuf) idi. Vâcib olan, onları söylediklerini doğrulamaktan âciz kaldıklarında yalancı kılmaktır; Allah'ın onları yalancı kıldığı hâl de budur. Böylece izah ettiğimizden anlaşıldı ki, hadd vurulduktan sonraki hâlini öncekiyle bir tutan kimse hataya düşmüştür. Yine izahımız gösterdi ki, kırbaçtan önceki şahadetinin câiz oluşuyla, kırbaçtan sonra tevbe ettiğinde şahadetinin câiz olacağına istidlâl etmek vâcib değildir; çünkü biz onun kazfçi olduğunu kırbaçla bildik, kadına kırbaçtan önce attığı iftirâyla değil. İki hâlin farklılığına delil olarak, Ömer, Ebû Bekre'yi kırbaçladığında ona: “Eğer tevbe edersen şahadetini kabul ederim” demiştir; oysa kırbaçtan önce onun şahadetini reddetmemiştir; çünkü eğer nezdinde kazf ile mecruh (yaralı) olsaydı şahadetini işitmezdi. İlim ehli arasında, kırbaçtan sonra tevbe etmedikçe şahadetinin kabul edilmeyeceğinde bir ihtilâf bilmiyorum; ancak tevbeden sonraki şahadetinde ihtilâf etmişlerdir, kırbaçtan önceki şahadetinin ise makbul olduğunda ihtilâf yoktur. Öyleyse izah ettiğimizle birlikte bu iki hâl nasıl birbirine karıştırılır? Başkaları ise: “Tevbe onun fıskını izâle eder, fakat şahadeti câiz olmaz” demişlerdir; istisnânın kelâmın sonuna, kendisine en yakın olana râci olduğunu söylemişlerdir. Nebî ﷺ'den şöyle rivayet edilmiştir: “Müslümanlar birbirlerine karşı âdildirler, ancak kazften hadd vurulmuş olan müstesna.” (Beyhakî, es-Sünenü'l-kübrâ, 10/197.) İbn Abbas'tan rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: (Namuslu kadınları zina ile itham edip de dört şahid getiremeyenlere seksen değnek vurun) âyeti indiğinde -uzun bir hadis zikretmiştir, onda şu vardır- pek az bir müddet geçmişti ki, üç kişiden biri olan, Allah'ın kendisinin tevbesini kabul ettiği Hilâl b. Ümeyye geldi. Dedi ki: “Yâ Rasûlallah, falanı ailemle beraber gördüm.” Rasûlullah ﷺ: “Ne diyorsun yâ Hilâl?” buyurdu. O: “Vallahi yâ Rasûlallah, onu gördüm ve kulaklarımla işittim” dedi. Getirdiği bu haber Rasûlullah'a ﷺ ağır geldi, sonra şöyle buyurmaya başladı: “Hilâl'e kırbaç mı vurulacak, şahadeti de Müslümanlar arasında iptal mi edilecek?” (Ahmed, Müsned, 1/238.) Bu, Rasûlullah'a ﷺ pek ağır geldi ve: “Hilâl'e kırbaç mı vurulacak, şahadeti de Müslümanlar arasında iptal mi edilecek?” demeye devam etti. Rasûlullah'ın ﷺ: “Hilâl'e değnek mi vurulacak, şahadeti Müslümanlar arasında iptal mi edilecek?” sözü ve ondan zâhir olan hüznü ve telaşı, hadd vurulanın tevbesinden sonra şahadetinin kabul edilmeyeceğine delâlet eder; zira eğer tevbesi kabul edilseydi ve tevbe edilen diğer şeyler gibi olup şahadeti câiz olsaydı, Nebî: “Tevbe etmedikçe şahadeti Müslümanlar arasında iptal edilir” derdi, tâ ki buna “ancak tevbe ederse müstesna” kaydını eklesin. İbn Abbas'ın (Ancak tevbe edenler müstesna) kavlindeki sözünü de zikretmiştik: O, “Allah onları fısktan tevbeye erdirdi, şahadete gelince o câiz olmaz” demiştir. Selef'in çoğundan da böylece rivayet edilmiştir ki, onlar: “Onun tevbesi kendisiyle Rabbi arasındadır” demişlerdir. Bunda başka bir vecih daha vardır: Kazfçi hadd vurulduğunda, dönmedikçe şöyle der: “Ben kendi nefsimde sâdıkım, Rabbimle aramda bana bu hadd lâzım gelmedi, ancak bana hükümde lâzım geldi.” Tevbe ettiğinde ise şöyle der: “Hadd, Rabbimle aramda da, hükümde de bana vâcib idi.” Bu sebeple, şahadetinin iptâlinin ondan bununla zâil olmaması daha evlâdır. Başka bir vecih daha vardır: Kazfçinin, “falan zina etti” sözüyle şahadeti iptal olmaz; çünkü o bu sözüyle bir şeyi iddia etmektedir, bu hak da olabilir; o ancak beyyine ikame etmekten âciz kalıp hâkim kendisine kırbaç vurduğunda kazfçi olur. Eğer şahadeti ancak bir hâkimin hükmüyle bâtıl olmuşsa, o hüküm de ancak bir hâkimin hükmüyle zâil olur. Bir hâkim bir şeyde onun şahadetinin câiz olduğuna hükmederse, o şeyde şahadeti câiz olur. Denirse ki: “Buna göre şunu söylemeniz gerekir: Bir hâkim ‘her şeyde şahadetini câiz kıldım’ derse, bu câiz olur; çünkü hâkim, ilk hükümle lâzım gelen şahadetinin iptâlini kaldırmıştır.” Denilir ki: Hâkimin “şahadetini câiz kıldım” sözü hüküm değildir, ancak bir fetvâdır. Hüküm ancak kendisi için beyyine ikame edilen veya kendisinde ikrar vâki olan şeyde olur. Denirse ki: “Zina eden ve hâkimin kendisine hadd vurduğu bir adam hakkında ne dersiniz: Tevbe ederse şahadeti câiz olur mu?” Denilir ki: Evet. Denirse ki: “Onun şahadeti başka bir hükümle bâtıl olmuştu, tevbesi de hâkimin hükmü olmaksızın makbuldür; öyleyse kazfini de bunun gibi kılmaktan sizi ne men eder? Fark nedir?” Denilir ki: Zina, kendisiyle zina fıskının bilindiği zâhir bir fiildir, hadd vurulmasa bile; kazfte ise kazfçinin yalanı doğruluğundan bilinmez, çünkü o, başkası aleyhine iddia ettiği bir şeydir; ancak hâkimin hükmüyle üzerine infaz edilenle kazfinde yalancı olduğu bilinir. Bu sebeple ikisi birbirinden ayrılır. Kazfçinin şahadetinin, hadd vurulduğunda ve tevbe etse dahi kabul edilmeyeceğine delil olarak şu da vardır: O, “falanı kazfettiğimden tevbe ettim” yahut “ben o hususta yalancı idim” dediğinde, biz onun “yalancı idim” sözünde sâdık mı olduğunu yoksa o sözünde de yalancı mı olduğunu bilemeyiz; çünkü kazfedilen kişi hakikatte zâni ise, kazfçinin “onu kazfetmemde yalancı idim” sözü kendisinden sâdır olan bir yalandır ve o hususta günahkârdır. Mâdem ki kendini yalanlamasıyla, doğruluğundan yalanını tesbit edemiyoruz, onun tevbesini tevbe saymayız; çünkü tevbe ancak, hâkim nezdinde, bizatihi tâat olduğu bilinen fiillerin zuhur etmesiyle, ve onun bu hususta ilk vakitte nefsinden zâhir olanın hilâfında bulunmasıyla olur. Kendini yalanlayanın yalanı doğruluğundan bilinmediğinden, bunu ondan bir tevbe saymadık ve dedik ki: Onun tevbesi kendisiyle Rabbi arasındadır; zira Allah, onun kendini yalanlamasında yalancı mı sâdık mı olduğunu bilir, biz ise bilemeyiz, üzerinde bize zâhir bir delil de yoktur; bu sebeple onun tevbesini hükümde tevbe saymadık ve dedik ki: “Şimdiki hâlin, ondan önceki hâlin gibidir.” Başka bir delil de şudur: Biz onun yalanını Allah'ın: (İşte onlar Allah katında yalancıların ta kendileridir) [Nûr, 13] kavliyle bilmiştik; “kazfimde yalan söyledim” dediğinde deriz ki: Kendini yalanlamanla bize bilmediğimiz bir fayda vermedin, sen şu anda da yalancısın; çünkü sen ilk vakitte bize kendinin yalancı olduğunu bildirmiştin, şimdi de şahadetindeki hâlin, izah ettiğimiz üzere öncekinin aynısıdır. Şâfiî'nin, mülâane eden kadının kocasına -tevbe etse bile- geri dönmeyeceğini söylemesine rağmen: Eğer onun tevbesi, kocasına dönüşünde kendisine lâzım gelen hükmü bâtıl kılmıyorsa, aynı şekilde kendisine şahadetinin iptâlinde lâzım gelen hükmü de bâtıl kılmaz, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Onlara seksen değnek vurun) kavline gelince: “Celd” (değnek vurmak), “cild”den (deriden) alınmış ise, bundan darbın haddi (sınırı) istihraç edilebilir; o da derileri aşmamaktır, fakat elem ve acı duyacağı kadar vurulur, deriler yırtılmaz ve parçalanmaz; keza bundan bütün âzâlara ve uzuvlara darbı dağıtmak da istihraç edilir; çünkü tek bir yerde vurulsaydı, orayı -baş, yüz ve tenâsül uzuvları hâriç- tesir ve mücâvezetinden ötürü yırtar, parçalardı. Eğer durum böyleyse, bunda Ebû Hanîfe'nin -Allah ona rahmet etsin- şu görüşü için hüccet vardır: Şahidler bir hadd üzerine şahadet edip de imam bu şahadetle darb ettiğinde, kişi yaralar alsa, sonra şahidler şahadetlerinden dönseler, aldığı yaraları tazmin etmezler; çünkü onlar yaralayan ve tesir eden bir darba şahadet etmemişlerdi; bu sebeple tazmin etmezler. Ömer'in Ebû Bekre'ye: “Tevbe edersen şahadetini kabul ederim” sözüne gelince, bu, “Rasûlullah'tan rivâyetini ve şahid olduğun meşhedlerini kabul ederim” mânâsına da ihtimal taşır. Âyette hüküm ve haddin ancak namuslu kadınların kazfinde câri olduğu, namuslu erkeklerin kazfinde câri olmadığı, (Namuslu kadınları itham edenler) âyetiyle zikredilmişti; fakat namuslu erkeği kazfetmek ve ona sövmek, ayıp bakımından daha az, günah bakımından daha büyük olmasa bile, ondan aşağı da değildir. Zikir, namuslu kadınlarda câri olsa da, kendisiyle bu cereyanın vâki olduğu mânânın vücûdu mümkün olduğundan, namuslu erkeklerde de câri olmuştur; bu da Cenâb-ı Hakk'ın: (Gafil, mü'min, namuslu kadınları kazfedenler dünyada ve âhirette lânetlenmişlerdir, onlar için büyük bir azab vardır) [Nûr, 23] kavlidir; bu da îman, ihsân ve iffettir. Bu sebeple hüküm namuslu erkeklerde de namuslu kadınlarda lâzım geldiği gibi lâzım gelmiştir. Daha önce de zikretmiştik ki, câriye bir kadını kazfeden yahut kâfire bir kadını -veya kâfir bir erkeği- kazfeden kimseye kırbaç vurulmaz; köle kazfedene gelince, bu, Cenâb-ı Hakk'ın: (Namuslu kadınları itham edenler) kavlinden dolayıdır; namuslu kadınlardan murâdın hür kadınlar olduğuna, onlardan başkası olmadığına dair delili zikretmiştik. Bu sebeple köleyi -veya câriyeyi- kazfedene kırbaç vurulmaz; ayrıca eğer ona seksen değnek vurmayı vâcib kılsaydık, o, zina fiilini işlese elli değnek hadd görecekti; bir fiilin aynısında, o fiili işlese alacağı haddin üstünde bir hadd vâcib kılınamaz. Bu izahımızla köleyi kazfedenden kırbaç sâkıt olur. Kâfir erkek ve kâfir kadına gelince, onları kazfedenden hadd sâkıt olur; zira Cenâb-ı Hakk'ın: (Gafil, mü'min, namuslu kadınları itham edenler dünyada ve âhirette lânetlenmişlerdir, onlar için büyük bir azab vardır) kavlinde îman, ihsân ve iffet şart koşulmuştur. Zikrettiğimiz şartlardan biri kaybolursa, hadd ikame edilmez; ayrıca biz haddi, Allah düşmanını kazfetmek için tayin ve tahdid etmiş bulunuyoruz. Bir Müslümanın, zikrettiğimiz meselelerle birlikte, Allah düşmanlarından bir düşmanı kazfettiğinde kırbaçlanması câiz değildir; bu hususta ilim ehli arasında icmâ vardır, Allah en iyi bilendir. Dipnotlar: 1. Aslında ve M nüshasında “ve asluhû” şeklindedir. 2. Aslında ve M nüshasında “ikâmetü'ş-şühedâ” şeklindedir. 3. Aslında ve M nüshasında düşmüştür. 4. Aslında ve M nüshasında “hayşü” şeklindedir. 5. Aslında ve M nüshasında “enne” şeklindedir. 6. Aslında ve M nüshasında “kâle” şeklindedir. 7. M nüshasından; aslında “kazefe fülânen” şeklindedir. 8. Aslında ve M nüshasında “keziben” şeklindedir. 9. M nüshasından; aslında düşmüştür. 10. Aslında ve M nüshasında düşmüştür. 11. Aslında ve M nüshasında düşmüştür. 12. Aslında ve M nüshasında “nec'aluhû” şeklindedir. 13. Aslında ve M nüshasında “el-hükm” şeklindedir. 14. M nüshasından; aslında “lezimehümâ” şeklindedir. 15. Aslında ve M nüshasında “zâlike fi'l-muhsanâti fi'l-muhsan” şeklindedir. 16. Aslında ve M nüshasında “hâzâ” şeklindedir. 17. Aslında ve M nüshasında “ammâ'l-memlûku li-kavlihî” şeklindedir. 18. Aslında ve M nüshasında düşmüştür. 19. Aslında ve M nüshasında düşmüştür. 20. Aslında ve M nüshasında “el-hadde ve haddednâhu” şeklindedir.

Deriyi yırtmadan, parçalamadan (elem duyacağı kadar vurulur). Bundan, bütün âzâlara ve uzuvlara darbı dağıtmak da istihraç edilir; çünkü tek bir yerde vurulsaydı, orayı -baş, yüz ve tenâsül uzuvları hâriç- tesir ve mücâvezetinden ötürü yırtar, parçalardı. Eğer durum böyleyse, bunda Ebû Hanîfe'nin -Allah ona rahmet etsin- şu görüşü için hüccet vardır: Şahidler bir hadd üzerine şahadet edip de imam bu şahadetle darb ettiğinde, kişi yaralar alsa, sonra şahidler şahadetlerinden dönseler, aldığı yaraları tazmin etmezler; çünkü onlar yaralayan ve tesir eden bir darba şahadet etmemişlerdi; bu sebeple tazmin etmezler. Ömer'in Ebû Bekre'ye: “Tevbe edersen şahadetini kabul ederim” sözü, “Rasûlullah'tan rivâyetini ve şahid olduğun meşhedlerini kabul ederim” mânâsına da ihtimal taşır. Âyette hüküm ve haddin ancak namuslu kadınların kazfinde câri olduğu, namuslu erkeklerin kazfinde câri olmadığı, (Namuslu kadınları itham edenler…) âyetiyle zikredilmişti; fakat namuslu erkeği kazfetmek ve ona sövmek, ayıp bakımından daha fazla, günah bakımından daha büyük olmasa bile, ondan aşağı da değildir. Zikir, namuslu kadınlarda câri olsa da, kendisiyle bu cereyanın vâki olduğu mânânın vücûdu mümkün olduğundan, bu mânâ namuslu kadınlarda cârî olduğu gibi namuslu erkekte de cârî olmuştur; bu da Cenâb-ı Hakk'ın: (Gafil, mü'min, namuslu kadınları kazfedenler dünyada ve âhirette lânetlenmişlerdir) kavlidir; bu da îman, ihsân ve iffettir; bu sebeple hüküm, namuslu kadınlarda lâzım geldiği gibi bunda da lâzım gelmiştir. Daha önce de zikretmiştik ki, câriye bir kadını yahut bir köleyi, veya kâfire bir kadını kazfeden kimseye kırbaç vurulmaz: Köleye gelince, bu, Cenâb-ı Hakk'ın: (Namuslu kadınları itham edenler) kavlinden dolayıdır; namuslu kadınlardan murâdın hür kadınlar olduğuna, onlardan başkası olmadığına dair delili zikretmiştik; bu sebeple köleyi kazfedene kırbaç vurulmaz. Ayrıca eğer ona seksen değnek vurmayı vâcib kılsaydık, o, zina fiilini işlese elli değnek hadd görecekti; onu kazfetmesi sebebiyle, işlese göreceği o fiilin aynısındaki haddden daha fazlasını kazfçinin üzerine vâcib kılmamız câiz olmaz; bu izahımızla köleyi kazfedenden kırbaç sâkıt olur. Kâfir erkek ve kâfir kadına gelince, onları kazfedenden hadd sâkıt olur; zira zikrettiğimiz üzere Cenâb-ı Hakk'ın: (Gafil, mü'min, namuslu kadınları kazfedenler) kavlinde îman, ihsân ve iffet şart koşulmuştur; zikrettiğimiz şartlardan biri kaybolursa, hadd ikame edilmez. Ayrıca biz haddi vâcib kılıp tahdid etseydik, Allah düşmanını kazfetmekle de hadd vurulurdu; bir Müslümanın, Allah düşmanlarından bir düşmanı kazfettiğinde kırbaçlanması câiz değildir; bunlarla birlikte zikrettiğimiz meselelerde ilim ehli arasında icmâ vardır, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Eşlerini itham edip de kendilerinden başka şahidleri olmayanlara gelince, onlardan her birinin şahadeti, kendisinin sâdıklardan olduğuna dair Allah adına dört defa şahadet etmesidir) [6] kavline gelince: İbn Abbâs'tan rivâyet edilmiştir, dedi ki: Bu âyet indiğinde Âsım b. Adiy el-Ensârî şöyle dedi: “Bizden bir adam evine girip karısının karnı üzerinde bir adam bulsa, çıkıp da buna şahid olacak dört erkek şahid getirmek istese, o adam işini görüp çıkar gider; eğer aceleyle öldürürse kısasla öldürülür; eğer ‘falanı falanla birlikte buldum’ derse, kendisine hadd vurulur ve karısıyla liân yapar; sükût ederse öfkeyle sükût etmiş olur!” Kendisinin insanlar arasında bu belâya müptelâ kaldığını zikretti; Rasûlullah'a gelip bunu haber verdi ve “Falanı karnının üzerinde buldum” dedi. Rasûlullah, karısına ve falana haber gönderdi, ikisini ve Âsım'ı bir araya getirdi, sonra kadına: “Yazık sana, kocan ne diyor?” dedi. Kadın: “Yâ Rasûlallah, o yalancıdır; bundan hiçbir şey görmedi, fakat o kıskanç bir adamdır; onu bu söylediğini söylemeye sevkeden budur; falan yanımda misafirdi, girip çıkardı, kocam da bunu biliyordu, gece gündüz hiçbir vakit onun yanıma girmesine engel olmadı” dedi. Kocasına bunu sorunca o: “Yâ Âsım, hanımın hakkında Allah'tan kork, ancak hak olanı söyle!” dedi. O da: “Yâ Rasûlallah, Allah'a yemin ederim ki hak olmayan bir şey söylemedim, onu karnının üzerinde bayılırcasına gördüm; kadın hâmiledir, ben ise falan zamandan beri ona yaklaşmadım” dedi. Rasûlullah o vakit ikisinin liân yapmasını emretti ve: “Yâ Âsım, kalk ve Allah adına dört defa, dediğinin doğru olduğuna, kadına karşı söylediğin sözde sâdıklardan olduğuna şahadet et” dedi, sonra: “Beşincisi de şudur: Eğer yalancılardan isen Allah'ın lâneti senin üzerine olsun” dedi; o da zikredileni yaptı. Sonra kadına da böyle söyledi; kadın da Allah adına dört defa, onun kendisi hakkındaki sözünde yalancılardan olduğuna şahadet etti, beşincisinde ise, eğer koca sözünde sâdıklardan ise Allah'ın gazâbının kendi üzerine olmasını söyledi. Liân yapıp bitirdiklerinde aralarını ayırdı; sonra kadına: “Doğurduğunda çocuğu bana getirmedikçe emzirmeyesin” dedi. Yanından ayrıldıklarında Rasûlullah ﷺ şöyle buyurdu: “Eğer onu kızıla çalar, kendisini reddeden babasına benzer şekilde doğurursa (durum bellidir); eğer onu kapkara, gözleri çukur, saçları kıvırcık doğurursa, itham edilen kişiye benzer.” Kadın doğurduğunda çocuğu Rasûlullah'a getirdi; ona baktı, Rasûlullah'ın ﷺ vasfettiği üzere kapkara, gözleri çukur, saçları kıvırcık olduğunu, itham edilen kişiye benzediğini gördü; Rasûlullah: “Eğer geçen liân ve yeminler olmasaydı, onun hakkında bir görüşüm olurdu” buyurdu. Bazı haberlerde, ikisini bir araya getirdiğinde, liân yaptıktan sonra kadına: “Allah biliyor ki ikinizden biri yalancıdır; hanginiz tevbe edecek?!” dediği ve “âhiret azâbı dünya azâbından daha şiddetlidir” buyurduğu; bazı haberlerde ise âyetin Hilâl b. Ümeyye'nin liânı hakkında indiği rivâyet edilmiştir; orada da zikrettiğimiz şey zikredilmiştir, Allah en iyi bilendir. Sonra bunda meseleler vardır: Birincisi: Eşlerin kazfi zikredilmiş, orada yeminler zikredilmiş fakat beyân edilmemiştir; âyetin zâhiri şudur: Koca ve karı ister kâfir ister Müslüman, ister hür ister köle olsun, nasıl olurlarsa olsunlar. Bize göre ise, eğer ikisinden biri hür diğeri köle ise, yahut ikisi de köle iseler, ikisi de şahadet ehlinden olmadıkça aralarında liân olmaz. Onların bu husustaki hüccetleri şudur: Allah, hür bir yabancının hür bir yabancı kadını kazfetmesine seksen hadd tayin etmiş, kocanın -ikisi de hür ve Müslüman iken- karısını kazfetmesine ise liân haddi tayin etmiştir; sonra hür bir kimsenin bir câriyeyi yahut yahûdi bir kadını kazfetmesi hâlinde üzerine hadd olmadığına dair icmâlarını zikretmiştik; câriyeyi kazfeden hür kimseye, hür bir kadını kazfeden hür kimseye vâcib olan hadd vâcib olmadığı gibi, câriyenin kocasına da hür kadının kocasına vâcib olan liân vâcib olmaz. Bunun aslı şudur: Allah, yabancı bir namuslu kadını itham etmede şahadeti zikretmiş, beyyine getirdiğinde kazfçiyi haddden berî kılmış, beyyine ikamesinden âciz kaldığında hadd ikamesini emretmiştir; sonra yabancı kadının kazfinde zikrettiği şahidlerden, eşlerin şahadetini şu kavliyle istisnâ etmiştir: (Kendilerinden başka şahidleri olmayanlara gelince, onlardan her birinin şahadeti Allah adına dört defa şahadet etmesidir). İkisi köle veya kâfir olduklarında yahut biri öyle olduğunda o şahadete girmezler; girmedikleri takdirde istisnâ edilene de girmezler; zira istisnâ, o istisnâ edilen cümleden bir istihraç ve ondan bir husuldür; bu sebeple liân bâtıl olur. Kâfire hakkında başka bir vecih daha vardır: O da, kadının beşincide, “eğer koca sâdıklardan ise Allah'ın gazâbı üzerime olsun” demesidir; hâlbuki Allah'ın gazâbı onun üzerine kayıtsız şartsız zâten vâkidir; kadıya şart koşarak “eğer koca sâdıksa Allah'ın gazâbı senin üzerine olsun” demesi muhâldir, hâlbuki gazâbının her hâlde onun üzerine olduğunu bilmektedir; bu sebeple bâtıl olur. Bize muhâlif olan, hür kadınla câriye, Müslümanla zimmî kadın arasındaki liânı iptâl etmeye bizden daha lâyıktır; çünkü onlar, kölenin hüre, kâfirin de Müslümana, nefiste ve nefisten aşağı olan hususlarda kısasta denk (küfüv) olmadığını iddia ederler; öyleyse yeminlerinde ikisini nasıl hür Müslümanların yeminlerine denk kılarlar?! Kâfirin yemininin, Müslümanın yemini gibi sahih sayılması gerektiğini söylemeleri lâzım gelirdi; öyleyse aralarında liân vâcib kılmazlar; bunun veçhi de baştan zikrettiğimizdir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Eşlerine zina isnadında bulunup da kendilerinden başka şahitleri olmayanlara gelince (ve'llezîne yermûne ezvâcehüm ve lem yekün lehüm şühedâü illâ enfüsühüm)...» kavl-i celîline gelince: «Vellezîne yermûne ezvâcehüm ve lem yekün lehüm şühedâü illâ enfüsühüm»: Bâb-ı Li'ân, Ta'rîf-i Mülâane, Sebeb-i Nüzûl ve Mâturîdî Fıkhı: - «Yermûne Ezvâcehüm»: Karısına zina isnat eden bir koca; yabancı kadınlara iftira edenler gibi hemen seksen celde ile cezalandırılmaz. Zira koca ile zevce arasındaki gayret, haysiyet ve evlilik hukuku yabancıdan tamamen farklıdır. - Sebeb-i Nüzûl: Hilâl b. Ümeyye ve Âsım b. Adiyy radıyallâhu anhümâ Resûlullah'a gelerek eşlerinin fâhişe fiilini gördüklerini ve dört şahit getirmenin imkânsızlığını arz etmişler; bunun üzerine Cenâb-ı Hak bu âyet-i celîle ile Li'ân (Mülâane) nizamını teşrî buyurmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın: «...onlardan birinin şahitliği, kendisinin doğru söyleyenlerden olduğuna dair Allah adına dört defa yemin etmesidir (fe-şehâdetü ehadihim erbau şehâdâtin billâhi innehû le-mine's-sâdıkîn)!» kavl-i celîline gelince: «Fe-şehâdetü ehadihim erbau şehâdâtin billâhi innehû lemines-sâdıkîn»: Keyfiyyet-i Li'ân, Eymân-ı Erbaa, İntifâ-ı Veled ve Sünnet-i Nebeviyye: - Li'ânın İcrası: Hâkim huzurunda koca ayağa kalkarak dört defa: «Zevceme isnat ettiğim zina hususunda muhakkak doğru söyleyenlerden olduğuma Allah'ı şahit tutarım» diyerek yemin eder; beşincisinde ise «Eğer yalancılardan isem Allah'ın lâneti üzerime olsun» der. - Kadının Mukabelesi: Kadın da dört defa kocasının yalancı olduğuna yemin eder, beşincisinde «Eğer kocam doğru söylüyorsa Allah'ın gazabı üzerime olsun» der. - Çocuğun Reddi ve Benzerliği: Şayet kadın hamile ise koca nesebi reddeder. Nitekim Resûl-i Ekrem aleyhisselâm Hilâl'in mülâanesinde doğacak çocuğun zânîye benzemesi üzerine: «Eğer Allah'ın kitabı ve mülâane hükümleri geçmiş olmasaydı onun hakkında gereğini yapardım» buyurarak nassın hükmünü icra etmiştir. Li'ân nesebi keser ve çocuğu anneye ilhâk eder. Cenâb-ı Hakk'ın: «...kendilerinden başka şahitleri olmayanlar...» kavl-i celîlinin ehliyet şartlarına dair fıkhî tahliline gelince: «Ve lem yekün lehüm şühedâü illâ enfüsühüm»: Şerâit-i Ehliyet-i Li'ân, Sıhhat-i Şehâdet ve Hanefî Usûlü: - Ehliyet-i Şehâdet Şartı: Hanefî fıkhına göre karı-kocanın her ikisinin de müslüman, hür, âkil ve hadd-i kazf ile mahkûm olmamış (yani şahitlik ehliyetine haiz) kimseler olması şarttır. - Zimmî ve Kölelerin Li'ânı: Eşlerden biri köle veya gayrimüslim olursa aralarında li'ân cereyan etmez; zira li'ân şahitlik makamına kaim kuvvetli yeminlerdir. Ehliyet-i şehâdeti olmayan kimseler arasında li'ân değil, hâkimin tazir ve tahkik hükümleri tatbik edilir.

Sonra yeminlerden kaçınma (ibâ) meselesi: Bazı ilim ehline göre -ki bu Şâfiî'nin görüşüdür- eğer taraflardan biri yeminden kaçınırsa hadd vurulur; bize göre ise kaçınma ile hadd vurulmaz. Kaçınma ile kırbaç vurulmasını vâcib kılanlar, Cenâb-ı Hakk'ın: (Sonra dört şahid getirmezlerse onlara kırbaç vurun) kavlinin zâhirine gitmişlerdir: Yabancıyı kazfte, şahid ikamesinden âciz kaldığında kırbacı vâcib kılmış, dört kişi şahadet ettiğinde ise haddi ondan def' etmiştir; buna göre, eşlerden her biri Allah adına dört defa şahadet ettiğinde haddi ikisinden de def' etmiştir; öyleyse ikisinden biri yeminlerden kaçınırsa hadd vurulması vâcib olur; zira yeminlerle hadd def' edilir ve liân vâcib olur. İkincisi: Cenâb-ı Hakk'ın: (Kadının Allah adına dört defa, kocasının yalancılardan olduğuna şahadet etmesi, ondan azâbı def' eder) [8] kavlidir; yeminleri, kadından haddi def' etme sebebi kılmıştır; kadın bundan kaçınırsa hadd lâzım gelir. Bize göre ise kaçınma ile hadd vurulmaz; çünkü kaçınmada yalanın zuhûru yoktur; zira yeminden kaçınan herkesin yalanı ondan zâhir olmaz; hadd ise kazfteki yalanının zuhûruyla vurulur, hâlbuki bu bilinmez, kaçınma ile de zâhir olmaz. Yabancı kadın hakkında dört şahid getirmediğinde hadd vurulmasının sebebi ise, onun insanlar nezdinde zâhiren yalancı olmasıdır; çünkü onunla yabancı kadın arasında, zikredileni izhâr etmesine sevkeden bir sebep ve mânâ yoktur; oysa onunla karısı arasında bunu izhâra sevkeden bir sebep ve mânâ vardır, o da kıskançlıktır. Durum böyle olunca, o, karısını kazfte, zikrettiğimiz sebepten dolayı insanlar nezdinde zâhiren sâdıktır; çünkü o, ondan bir hakkı talep edendir; rivâyet edildiği üzere: “Kocaların hoşlanmadığı kimse onların yataklarında oturtulmasın”; öyleyse yeminden kaçınmakla onun doğruluğu zâil olmaz. Yabancı kadını kazfeden ise zâhiren yalancıdır; çünkü onu o yalanı izhâra sevkeden bir sebep yoktur, tâ ki yalanı gideren, yani şahidler gelinceye kadar; karısı hakkında ise, yeminlerle zâhir oluncaya kadar doğruluk esastır; bu sebeple ikisi ayrılır; ayrıca hadd, kaçınma ile aslâ ikame edilmez. Ayrıca yeminler, hiçbir hâlde âdil kimselerin şahadetine karşı denk tutulmaz; görmez misin ki, aleyhine âdil bir şahid hakla şahadet edilen kimse, kendisi yeminler ile yemin etse, o yeminler, hakkın sükûtunda o şahadete denk tutulmaz. Cenâb-ı Hakk'ın: (Kadının Allah adına dört defa şahadet etmesi ondan azâbı def' eder) kavline gelince, bunun, hakkında âyet inen o kadına mahsus olması câizdir; Rasûlullah ﷺ onun yalanını vahiy ile bilmişti; görmez misin ki, o şöyle demişti: “Eğer şöyle bir çocuk getirirse şöyledir, eğer böyle bir çocuk getirirse böyledir”; sonra bir de baktı ki, kadın itham edilen kişiye benzer bir çocuk getirmişti; Rasûlullah ﷺ: “Yeminler olmasaydı, benim ve onun hakkında bir görüşüm olurdu” buyurarak onu yalanladı -“yeminler olmasaydı, benim ve onun hakkında bir görüşüm olurdu” dediği yerde-; o kadın da yeminlerle azâbı kendisinden def' etmiş oldu. Yahut kendisinden def' edilen azâb hapistir; zira bizim sözümüze göre, hangisi yeminden kaçınırsa, Allah adına dört defa şahadet edinceye, ya zinâyı ikrar edinceye ya da kendini yalanlayıncaya kadar hapsedilir; öyleyse zikredilen yeminlerle hapis kendisinden def' edilmiştir. Kaçınma ile hadd vurulmamasının sebebi şudur: Kaçınma, ikrar gibi yalanı zâhir kılmaz; ayrıca kaçınma hakikatte ibâhadır (izin vermektir). Eğer bir insan hâkime kendisine hadd ikame etmesini mübah kılsa, yine de hadd ikame edilmez; bu da böyledir. Yahut kişinin yeminlerden kaçınması, zikredilen lânet ve gazâbdan nefsini korumak için câiz olduğundan, zikrettiğimiz sebeple hadd vurulmamıştır. Sonra bunda, bu âyetin zâhirinde bulunmasa da zikredeceğimiz iki mesele vardır: Birincisi: Çocuğun annesine ilhâkı meselesi. Diğeri de: Liân yaptıklarında hâkimin aralarını ayırması meselesi. Bazı ilim ehli şöyle demiştir: Koca liânını bitirdiğinde, kadın liân yapmasa bile çocuk annesine ilhâk edilir; çocuğun ilhâkında kıyas, onların dediği gibi, kocanın liândan fâriğ olmasıyla ilhâk edilmesidir. Ayrılığın vukuunda kıyas ise, ashâbımızın dediği üzere, ancak eşlerin ikisinin de liândan fâriğ olması ve hâkimin aralarını ayırmasından sonra vâki olmasıdır; çünkü koca, Allah adına dört defa, kadının sâdıklardan olduğuna şahadet ettiğinde, zâhiren karısına zinâyı isnad etmiş olur; çocuğun kendisinden olmadığı zâhir olunca, kocanın liândan fâriğ olmasıyla çocuğun anneye ilhâkı câiz olur. Ayrılığa gelince, o zinânın zuhûruyla vâki olmaz; görmez misin ki, adamın karısı zinâ etse aralarında ayrılık vâki olmaz, ve görmez misin ki, kadının davası, kocanın yeminlerinden fâriğ olmasından sonra da bâki kalır; bu sebeple ikisi ayrılır. Haberler de her iki mesele hususunda ashâbımızın mezhebine delâlet eder; çünkü Nâfi'den, o da İbn Ömer'den -Allah ikisinden râzı olsun- rivâyet etmiştir ki, bir adam Rasûlullah ﷺ zamanında karısıyla liân yaptı ve çocuktan berî oldu (nefyetti); Rasûlullah ikisinin arasını ayırdı, çocuğu kadına ilhâk etti. İbn Abbâs'tan, Nebî ﷺ ikisi arasında liân yaptığında aralarını ayırdığı rivâyet edilmiştir. Haberlerde şöyle rivâyet edilmiştir: Rasûlullah ﷺ ikisine: “Allah biliyor ki ikinizden biri yalancıdır; hanginiz tevbe edecek?” dedi, bunu üç defa söyledi, ikisi de kaçındı; bunun üzerine aralarını ayırdı. Bazı haberlerde şöyle geçer: “Hesabınız Allah'a âittir, biriniz yalancıdır, senin ona bir yolun yoktur.” Denirse ki: Nebî aralarını ancak ayrılık zâten vâki olduğu için ayırdı; Nebî ﷺ ona, kadının kendisine helâl olmadığını haber verdi ve “senin ona bir yolun yoktur” dedi. Denilir ki: Sizin “aralarında ayrılık liân ile vâki olmuştu” sözünüz sizin bir iddiânızdır; haberlerin zâhiri bize şahadet eder, hasmın vehmi aleyhine delildir. Sonra onlara denir ki: Siz, îlâ eden kimse hakkında, müddeti geçip hâkime başvurdukları zaman, kadın kocasına yaklaşmaktan ve onu boşamaktan kaçındığında, kadı “aranızı ayırdım” demedikçe aralarında ayrılık vâki olur mu demiyor musunuz?! Denirse ki: Îlâ ayrılığı bize göre talâktır, liân ayrılığı ise talâk değildir. Denilir ki: İkisi de bize göre talâktır. Denirse ki: Siz, îlâ ayrılığının müddetin geçmesiyle vâki olduğunu iddia ediyorsunuz; öyleyse liân ayrılığının, liânın tamamlanmasıyla vâki olmasına ne engel var?! Denilir ki: Îlâda hâkimin bir yapacağı iş yoktur; onun hükmüne ihtiyaç duyulmaz; öbüründe ise liân ancak kadı ile tamam olur; öyleyse ayrılık ancak kadı ile vâki olur. Onlara denir ki: Bir adam bir hakkı iddia edip kadı huzurunda iki şahid ikame ettiğinde ne dersiniz: Kadı “buna hükmettim” demeden önce hüküm lâzım gelir mi? Eğer “hüküm, ‘hükmettim’ demedikçe lâzım gelmez” derlerse, denir ki: Liânın da böyle olmasına ne engel var?! Onlara ayrıca denir ki: İktidarsız (aninnin) hakkında ne dersiniz: Hâkim ona mühlet verdiğinde aralarını ayırır mı? Eğer “hâkim aralarını ayırmadıkça vâki olmaz” derlerse, denilir ki: Liân ayrılığında da böyle olmasına ne engel var?! Eğer “iktidarsızda ve îlâ edende ayrılığın vâki olmayışı, ancak hâkimin onu vâki kılmasına -‘boşa’ yahut ona ‘dön’ der- ve iktidarsızın karısına ‘ayrılığı yahut onunla kalmayı seç’ der, bağlıdır; hâkim, îlâ edenin ve iktidarsızın karısının ne diyeceğini beklediğinden, o vâki kılmadıkça ayrılık vâki olmaz; liânda ise hâkimin beklediği bir şey yoktur; bu sebeple ikisi ayrılır” derlerse, denilir ki: Hayır, hâkim kadının kendini yalanlamasını bekler; o zaman kadına hadd vurur ve kadın onun karısı olarak kalır; keza koca kendini yalanlarsa ona hadd vurur ve karısı yanında kalır. Bunun aslı şudur: Ayrılık ancak ikisinin birlikte liân etmesinden ve hâkimin aralarını ayırmasından sonra vâki olur; çünkü ikisi birlikte liân ettiklerinde, hangisi yalan söylemişse o mel'ûn olur, mel'ûndan istifade ise haramdır; görmez misin ki, cebir (telâfi) hakkında, zikredilen o lânetin vâcib olduğu rivâyet edilmiştir; lânet, ancak ikisi birlikte liân ettiklerinde onlardan birine ilişir; koca yalnız başına liân ettiğinde ise vâki olmaz; durum böyle olunca, hâkimin aralarını ayırması ve birini diğerinden kovması gerekir; zira lânet, dilde kovmaktır (tard); bu bize göre, feshedilen akidler gibidir: Ancak hâkimle olur, zikrettiğimiz iktidarsız ve İslâm'dan kaçınan kimse ve diğer akidlerde olduğu gibi; aralarında ayrılık ancak hâkimle vâki olur; bu da öyledir. Ömer'den şöyle rivâyet edilmiştir: “Liân yapan iki kişinin arası ayrılır, sonra ebediyen bir araya gelmezler.” Sonra başka bir mesele: Liân ile aralarını ayırdıktan sonra liân eden kendini yalanlarsa, o kadınla evlenmesi câiz midir, değil midir? Bazı ilim ehline göre onunla evlenmesi câiz değildir; Ömer ve Ali'den -Allah ikisinden râzı olsun- rivâyet edilen: “Liân eden ikisi ebediyen bir araya gelmezler” sözüyle ve Abdullah'tan da böyle rivâyet edilenle ihticâc etmişlerdir. Ebû Hanîfe ve Muhammed'e göre -Allah ikisine rahmet etsin- kendini yalanladığında onunla evlenebilir; haberde “ebediyen bir araya gelmezler” yoktur; tevbe edip kendini yalanladığında, “ebediyen bir araya gelmezler” sözünün, liânları devam ettiği ve kişi sözünde ısrar edip kendini yalanlamadığı müddetçe geçerli olması câizdir; her ne kadar bunda, “bir araya gelmezler” sözünü tevbeden önce de sonra da diyen kimse için hüccet varsa da, Cenâb-ı Hakk'ın: (Eğer onlar size galip gelselerdi, sizi taşlarlar yahut sizi kendi dinlerine döndürürlerdi; o zaman ebediyen felâh bulamazdınız) kavli zikrettiğimize delâlet eder; “ebediyen felâh bulamazdınız” sözü, onlar kendi dinlerinde kaldıkları müddetçedir; ondan koptuklarında ise felâh bulmuşlardır; buna göre: “Ebediyen bir araya gelmezler” sözü de, ikisi liânlarında kaldıkları ve koca sözünde ısrar ettiği müddetçedir; ondan döndüğünde ise ikisinin bir araya gelmesi câizdir ve bir araya gelirler; kendini yalanlayıp çocuğu da iddia ettiğinde, çocuk ona ilhâk edilir; bu da öyledir. İkincisi: Koca, liândan sonra ayrılıktan önce kendini yalanlarsa, ona hadd vurulması vâcib olur ve nikâhları üzere kalırlar; öyleyse liândan sonra kendini yalanlayıp kırbaçlandığında, onunla evlenmesi câiz olur. Sonra liân ayrılığı bize göre talâktır, ve o bâin bir talâktır; rivâyet edildiğine göre Nebî ﷺ, Uveymir ile karısı arasında liân yaptığında: “Eğer onu tutarsam ona iftirâ etmiş olurum; o üç talâkla boştur” buyurmuştur; bu, liân edenler hakkında sünnet olmuştur; liân edenler arasındaki ayrılığın sünneti, Uveymir'in vâki kıldığı talâk olduğuna göre, liân ile vâki olan her ayrılığın talâk olması vâcib olur. Buna delil olarak şu da vardır: Kocanın kazfi bu ayrılığın sebebi olmuştur; kocadan sâdır olan yahut kocanın sebep olduğu ve onun sözüyle vâki olan her ayrılık talâktır: İktidarsızlık, hul' ve îlâ gibi ve benzerleri; buna göre liân ayrılığı da bâin bir talâktır; çünkü onun sebebi kocadır ve onunla vâki olur. Selef'ten de bu husustaki eserler gelmiştir ki, erkeklerden bir sözle vâki olan her ayrılık talâktır; İbrâhim, Hasan, Saîd, Katâde ve bunlar gibileri bunu söylemiştir; ashâbımız da böyle der: Erkeklerden bir sözle gelen her ayrılık bir talâktır. Eğer buna, erkeklerden sâdır olan ve kendileriyle ayrılık ve haramlığın vâki olduğu fiillerle -meselâ cimâ gibi- itiraz edilirse, bu da bizim zikrettiğimize bir muâraza teşkil etmez, Allah en iyi bilendir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Kocasının yalancılardan olduğuna dair Allah adına dört defa yemin etmesi, cezayı kadından defeder (ve yedraü anhâ'l-azâbe en teşhede erbaa şehâdâtin billâhi innehû le-mine'l-kâzibîn)!» kavl-i celîline gelince: «Ve yedraü anhel-azâbe en teşhede erbaa şehâdâtin billâhi innehû leminel-kâzibîn»: Def'-i Hadd-i Zinâ, İbâ-i Yemîn, Hapis, Şerâit-i Li'ân ve Hanefî İctihadı: - «Yedraü Anhâ'l-Azâb»: Kadının dört defa Allah adına yemin edip beşincisinde gazabullâhı üzerine çekmesi; zinası isnadı sebebiyle kendisine vurulacak recm veya celde cezasını derhal defeder ve kadını cezadan tamamen muaf kılar. - Yeminden İmtina Hâli (İbâ): Eşlerden biri li'ân yeminini yapmaktan kaçınırsa (ibâ ederse); İmam Şâfiî'ye göre derhal had vurulur. İmam Ebû Hanîfe ve ashâbına göre ise yeminden kaçınmak doğrudan zinanın veya yalanın sarih ikrarı sayılmayacağından had vurulmaz; li'ânı tamamlayıncaya veya suçunu itiraf edinceye kadar hâkim tarafından hapsedilir («habs»). Zira nass hapis ile zecri emreder ve şüphe halinde had tatbik edilmez. - Kocanın İbâsı: Koca yeminden kaçınırsa karısına iftira suçundan dolayı te'dib edilir veya li'ânı eda edinceye kadar hapis altında tutulur; böylece haklar zayi edilmez ve iftiranın önü kesilir. Cenâb-ı Hakk'ın: «...Ve yedraü anhâ'l-azâb...» kavl-i celîlinin tefrîk ve hurmet-i ebediyye hükümlerine dair tefsirine gelince: «Ve yedraü anhel-azâb»: Tefrîk-i Hâkim, Vuku'-ı Fırkat, Sıhhat-i Nikâh-ı Cedîd, Ahkâm-ı Îlâ ve Mâturîdî İzahı: - Hâkimin Ayırması: Mülâane tamamlandıktan sonra aralarındaki evlilik bağı kendiliğinden düşmez; mutlaka hâkimin «Sizi birbirinizden ayırdım» şeklindeki kazaî tefrîk hükmüyle son bulur. Hâkim tefrîk etmedikçe fırkat tahakkuk etmez. Nitekim îlâ ve ınnîn (iktidarsızlık) meselelerinde de fırkat ancak hâkimin hükmüyle vücuda gelir. - Yeniden Evlenme Meselesi: Sahâbeden gelen 'Mütelâinân ebediyyen birleşemez' kavli; koca iftirasında ısrar ettiği ve lânet hali devam ettiği müddetçedir. Şayet koca sonradan 'Ben yalan söylemiştim' diyerek kendini tekzip eder ve iftira haddini kabul edip cezalandırılırsa; İmam Ebû Hanîfe ve İmam Muhammed'e göre bu kadınla yeni bir nikâh akdi ve mehir ile evlenmesi câizdir. Zira mâni olan lânet hali tekzip ve had cezasıyla tamamen kalkmıştır. - Nesebin İlhâkı: Koca kendini tekzip edip çocuğu kabul ederse nesep yeniden babaya bağlanır ve miras hukuku avdet eder; zira tekziple birlikte nesebin reddi illeti ortadan kalkmıştır. Cenâb-ı Hakk'ın: «...Ve yedraü anhâ'l-azâb...» kavl-i celîlinin talâk mahiyetine dair tefsirine gelince: «Ve yedraü anhel-azâb»: Mahiyet-i Fırkat-ı Li'ân, Talâk-ı Bâin ve Mâturîdî Tahkiki: - Li'ân Ayrılığının Mahiyeti: Hanefî mezhebine göre hâkimin li'ân neticesinde verdiği tefrîk hükmü bir 'talâk-ı bâin' (kesin boşanma) hükmündedir. Zira bu ayrılık kocanın isnadı ve sözü sebebiyle meydana gelmiştir. Erkekten kaynaklanan her şer'î fesih ve ayrılık talâk hükmünü taşır. - Nesebin Anneye İlhâkı: Li'ân neticesinde doğan çocuk babanın nesebinden düşer ve annesine ilhâk olunur; aralarında tam bir miras ve hısımlık hukuku carî olur.

…ve benzerleri; bu, zikrettiğimize bir muâraza teşkil etmez, Allah en iyi bilendir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: (Allah'ın fazlı ve rahmeti sizin üzerinize olmasaydı ve Allah gerçekten tevvâb, hakîm olmasaydı…) [10] kavli. Bu harf (kelime), cevap gerektiren nevidendir; sonra bunun cevabının şöyle olması muhtemeldir: “Allah'ın fazlı ve rahmeti üzerinize olmasaydı, ikisinden yalancı olanı sâdık olandan, günahkâr olanı da diğerinden ayırt ederek zâhir kılardı.” Şu da muhtemeldir: “Allah'ın fazlı ve rahmeti üzerinize olmasaydı, ikisinden mel'ûn olanı diğerinden zâhir kılardı”, fakat zikredilen lânete uğrayan kimseye bundan bir şefâat edilmez ve mel'ûndan istifade helâl olmaz; görmez misin ki, haberde rivâyet edilmiştir ki, bir kadın devesine binmiş, ona lânet etmiş, lâneti kabul olunmuş; bunun üzerine elbisesini kaldırıp devesini serbest bırakması emredilmiştir. Ancak Allah, fazlı ve rahmetiyle mel'ûnu örtmüştür ki, başkasının ondan istifade etmesi câiz olsun; her ne kadar lânet üzerlerinde kāim olduğu müddetçe ikisinden hiçbirinin diğerinden istifade etmesi câiz değilse de. Başka bir vecih daha câizdir; o da şöyle denmesidir: “Allah'ın fazlı ve rahmeti üzerinize olmasaydı, ikisinden mel'ûn olanı zâhir kılardı”, aksi hâlde eşler arasındaki cezâyı yabancılar arasındaki gibi kılardı ki o da hadddir, zâniyi de zâhir kılardı; fakat fazlıyla bunu kılmadı, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve Allah gerçekten tevvâb, hakîmdir) kavline gelince: “Tevvâb”ın, tevbe ettiğinde ve kendini yalanladığında tevbeyi kabul eden mânâsına gelmesi câizdir; öyleyse tevbeyle lânet ikisinden kaldırılır; lânet kalktığında ikisinin birbirinden istifade etmesi ve bir araya gelmesi câiz olur; bunda, kendini yalanladığında nikâhlarının câiz olacağı hususunda Ebû Hanîfe ve Muhammed'in -Allah ikisine rahmet etsin- görüşü için hüccet vardır. “Hakîm”: Liân edenler arasında hikmetle hükmettiği yerde; yahut “Hakîm”: Her şeyi yerli yerine koyan. Bunda Mu'tezile'nin şu sözünün reddi de vardır: Onlar, “Allah hiç kimseye dinde kendisi için en sâlih ve en hayırlı olandan başkasını yapmaz” derler; eğer O'nun yaptığından başkasını yapması mümkün olmasaydı, yaptığına fazl ve rahmet ismini vermenin bir mânâsı olmazdı; bu da gösterir ki, O'nun dinde en sâlih olandan başkasını da yapması mümkündür. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (O iftirâyı uyduranlar sizden bir topluluktur; onu kendiniz için bir şer sanmayın, bilakis o sizin için bir hayırdır. Onlardan her kişiye kazandığı günah vardır; onlardan bu işin büyüğünü üstlenen kimseye ise büyük bir azab vardır [11]. Onu işittiğinizde mü'min erkekler ve mü'min kadınlar kendi nefisleri hakkında hayırlı bir zan besleyip “bu apaçık bir iftirâdır” deselerdi ya! [12] Onlar buna dâir dört şahid getirselerdi ya! Mademki şahidleri getiremediler, işte onlar Allah katında yalancıların ta kendileridir [13]. Allah'ın fazlı ve rahmeti dünyada ve âhirette üzerinize olmasaydı, içine daldığınız bu şeyden ötürü size büyük bir azab dokunurdu [14]. Hani siz onu dillerinizle karşılıyor, hakkında bilginiz olmayan şeyleri ağızlarınızla söylüyor, onu ehemmiyetsiz sanıyordunuz; hâlbuki o, Allah katında büyüktür [15]. Onu işittiğinizde: “Bunu söylemek bize yakışmaz; hâşâ! Bu, büyük bir iftirâdır” deselerdi ya!) kavlidir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «O ağır iftirayı uyduranlar, sizin içinizden bir gruptur (innellezîne câû bi'l-ifki usbetün minküm). Bunu kendiniz için bir şer sanmayın; bilakis o sizin için bir hayırdır (lâ tahsebûhü şerran leküm bel hüve hayrun leküm). Onlardan her birine kazandığı günahın karşılığı vardır (li-külli'mriin minhüm me'ktesebe mine'l-ism). İçlerinden günahın büyüğünü yüklenen kimseye (Abdullah b. Übeyy'e) ise pek büyük bir azap vardır (ve'llezî tevellâ kibrahû minhüm lehû azâbün azîm)!» kavl-i celîline gelince: «İnnellezîne câû bil-ifki usbetün minküm lâ tahsebûhü şerran leküm bel hüve hayrun leküm liküllimriin minhüm mektesebe minel-ismi vellezî tevellâ kibrahû minhüm lehû azâbün azîm»: Vak'a-i İfk, Berâet-i Sıddîka, Hayr-ı Mahz ve Mâturîdî Tahlili: - «Usbetün Minküm»: Hazret-i Âişe vâlidemize iftira atan zümrenin başını münafıkların reisi Abdullah b. Übey b. Selûl çekmiş; Hasan b. Sâbit, Mıstah ve Hamne gibi bazı mü'minler de gıybet ve gaflete düşerek bu fitneye alet olmuşlardır. - «Bel Hüve Hayrun Leküm»: Bu hadise mü'minler için zâhiren büyük bir keder gibi görünse de neticede muazzam bir hayır olmuştur. Zira Cenâb-ı Hak kıyamete kadar okunacak âyetlerle Hazret-i Âişe vâlidemizin ve Safvân b. Muattal'ın tertemiz beraatini tescil etmiş, onların ecir ve derecelerini âlî kılmıştır. - «Vellezî Tevellâ Kibrah»: Fitnenin başını çeken münafık İbn Selûl için dünyada zillet, âhirette ise cehennemin en derin tabakasında ebedî büyük azap («azâbün azîm») mukadder kılınmıştır.

Bazıları şöyle demiştir: “Onu kendiniz için bir şer sanmayın”; çünkü siz, hakkınızda söylenen fahşâ ve kazften, sizi itham ettikleri şeyden ötürü ecir alır ve mükâfâtlandırılırsınız; bilakis, zikrettiğimiz ecre binâen, o sizin için âhirette bir hayırdır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Bilakis o sizin için bir hayırdır) kavlinin dünyada olması da muhtemeldir; çünkü Allah, onu, itham ettikleri şeyden berî kılmış, itham ettikleri şeyin yerleşmesini onlardan def' etmiş ve onlara Cennet'i, (İşte onlar söyledikleri şeylerden berîdirler; onlar için bir mağfiret ve kerîm bir rızık vardır) kavliyle vaad etmiştir. Bu âyetin inmesinden önce, insanlar nezdinde, o fiilin ihtimâlinin yerleşmiş olduğu bir vehim vardı; görmez misin ki, başka bir âyette şöyle buyurmuştur: (Ey Nebî'nin hanımları, sizden kim apaçık bir fahşâ işlerse, ona azab iki kat verilir), ve: (Sizden kim Allah'a ve Rasûlü'ne itaat ederse…) âyetini buyurmuştur; hepsi mü'min kadınlar gibi, insanlar nezdinde kendilerinden vehmedilen ve o ihtimâl taşınan kimselerdi; itham edildiğinde, Allah, ondan önce insanlar nezdinde vehmedileni kaldırdı ve onlara, (İşte onlar söyledikleri şeylerden berîdirler; onlar için bir mağfiret ve kerîm bir rızık vardır) kavliyle kerîm ecri ve güzel rızkı vaad etti; şüphesiz bu, onlar için dünyada bir hayır, onu itham edenler için ise bir şerdir, öyle ki bundan sonra hiç kimse onun hakkında kötü zan beslemeye cesâret edemedi, kötü söz söylemek şöyle dursun. Âişe'nin -Allah ondan râzı olsun- kıssası uzundur, fakat biz, buna ihtiyacımız kadarını zikrederiz. Yahut şöyle denir: “Bilakis o sizin için bir hayırdır”; çünkü Allah Teâlâ onlar hakkında, itham edildikleri şeyden berâatlerini içeren âyetler indirmiştir, o âyetler kıyâmete kadar tilâvet edilecektir; bu da onlar için bir hayırdır, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Onlardan her kişiye kazandığı günah vardır) kavline gelince: Onun günahı, onu itham ettiği şeydir. (Onlardan bu işin büyüğünü üstlenen kimseye ise büyük bir azab vardır.) O, bunu insanlar arasında yayan o münâfıktır; (Ona büyük bir azab vardır): Bunda, onun nifâkı üzere öleceğine delâlet vardır; nitekim o, nifâkı üzere ölmüştür; bu vaad de ona ilişmiştir; denilmiştir ki: O, Abdullah b. Übey b. Selûl'dür, Allah en iyi bilendir. Bazıları şöyle demiştir: (Onlardan bu işin büyüğünü üstlenen), yani, mâsıyetin büyüğünü üstlenen, murâd Abdullah b. Übey b. Selûl'dür, (ona büyük bir azab vardır); çünkü o münâfık idi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Onu işittiğinizde mü'min erkekler ve mü'min kadınlar kendi nefisleri hakkında hayırlı bir zan besleyip “bu apaçık bir iftirâdır” deselerdi ya!) [12] kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: Âişe'nin -Allah ondan râzı olsun- Safvân'la kazfini işittiğinizde, siz kendiniz onu tekzîb etseydiniz ya!

Onlar, o kazfçilerdir; Allah şöyle buyuruyor: “Birbiriniz hakkında hayırlı zan beslemeli değil miydiniz”, ve “bu apaçık bir iftirâdır” demeli değil miydiniz? Allah şöyle buyurmaktadır: Kazfin apaçık bir yalan olduğunu söylemeli değil miydiniz? Cenâb-ı Hakk'ın: (Onlar buna dâir dört şahid getirselerdi ya!) kavli de bu mânâya çıkar, yani: Onlara, “sizi itham ettikleri şey hakkında dört şahid getirin” demeli değil miydiniz? (Mademki şahidleri getiremediler, işte onlar Allah katında yalancıların ta kendileridir). “Onu işittiğinizde ikisi hakkında -mü'min erkeklerin ve mü'min kadınların kendi nefisleri hakkında besledikleri hayırlı zan gibi- hayırlı bir zan beslemeli değil miydiniz” demek de, “bu apaçık bir iftirâdır” demeksizin, muhtemeldir. Yahut te'vil şöyle olabilir: Sizden hiç kimse, Rasûlullah'ın ﷺ eşlerinden biriyle beraber bulunduğunda kendi nefsi hakkında bunu zannetmiyorsa, o hâlde eşleriyle beraber bulunan Safvân hakkında nasıl böyle bir zan besledi?! Yahut şöyle denebilir: Sizden hiç kimse kendi anneleri ve mahremleri hakkında bunu zannetmiyorken, sizin anneleriniz ve bütün mü'minlerin anneleri olan Rasûlullah'ın ﷺ eşleri hakkında nasıl böyle zannetti?! Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Onlar buna dâir dört şahid getirselerdi ya! Mademki şahidleri getiremediler, işte onlar Allah katında yalancıların ta kendileridir) [13] kavline gelince: Yani: Onların itham ettikleri şey hakkında şahidleri yoktu, buna dâir şahid de bulamazlar. Cenâb-ı Hakk'ın (لَوْلَا) sözünün, “olmadı” mânâsında olması da câizdir; O'nun: (Sizden önceki nesillerden yeryüzünde fesâddan alıkoyan bâkiye sahipleri bulunmalı değil miydi) kavlinde olduğu gibi; yani: Sizden önceki nesillerden -pek azı hâriç- yeryüzünde fesâddan alıkoyan bâkiye sahipleri bulunmadı. “Helâ” te'vili üzere olması ise uzak bir ihtimâldir; çünkü onların buna dâir şahidleri yoktu, öyleyse nasıl getirebilirlerdi?! Cenâb-ı Hakk'ın: (Mademki şahidleri getiremediler, işte onlar Allah katında yalancıların ta kendileridir) kavline gelince: Âişe'nin durumu hakkında şahidler getirmiş olsalardı bile, yine de yalancı olurlardı; bu da gösterir ki, Cenâb-ı Hakk'ın: (Onlar buna dâir dört şahid getirselerdi ya!) kavlinin te'vili, “şahidler yoktu; öyleyse onu nasıl itham ettiler?!” demektir, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Allah'ın fazlı ve rahmeti dünyada ve âhirette üzerinize olmasaydı, içine daldığınız bu şeyden ötürü size büyük bir azab dokunurdu) [14] kavline gelince: Bu, iki vecihi ihtimâl eder: Birincisi: (Allah'ın fazlı ve rahmeti üzerinize olmasaydı): Âişe'yi Safvân'la kazfetmenizden dolayı, ikisinin berâatine dâir âyetler indirdi, tâ ki siz bundan tevbe ettiniz; aksi hâlde âhirette bu yüzden azab size dokunurdu. İkincisi: (Allah'ın fazlı ve rahmeti üzerinize olmasaydı) azab size dokunurdu ve Âişe hakkında söylediğiniz şeyden ötürü dünyada sizi cezâlandırırdı; bu te'vile göre vaad edilen azab dünyadadır, birinci te'vile göre ise vaîd âhirettedir; ancak Allah, fazlı ve rahmetiyle onu sizden def' etti, Allah en iyi bilendir.

Âyet 14: Cenâb-ı Hakk'ın: (Allah'ın fazlı ve rahmeti dünyada ve âhirette üzerinize olmasaydı, içine daldığınız bu şeyden ötürü size büyük bir azab dokunurdu) kavli, iki vecihi ihtimâl eder: Birincisi(1): (Allah'ın fazlı ve rahmeti üzerinize olmasaydı) — Âişe'yi Safvân'la kazfetmenizden dolayı(2), ikisinin berâatine dâir âyetler indirdi, tâ ki siz bundan tevbe ettiniz; aksi hâlde âhirette bu yüzden azab size dokunurdu. İkincisi: (Allah'ın fazlı ve rahmeti dünyada ve âhirette üzerinize olmasaydı) azab size dokunurdu ve Âişe hakkında söylediğiniz şeyden ötürü dünyada sizi cezâlandırırdı. Bu te'vile göre vaad edilen azab dünyadadır; birinci te'vile göre ise vaîd âhirettedir; ancak Allah, fazlı ve rahmetiyle onu sizden kaldırdı, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (İçine daldığınız bu şeyden) kavli, yani onun içine girdiğiniz şey demektir. Bazıları, (Nûr, 12) âyetindeki: (Kendi nefisleri hakkında hayırlı) kavlinde, murâdın “kendi emsalleri hakkında hayırlı” olduğunu söylemiştir; bunun te'vili şöyledir: Mü'minler kendi emsalleri hakkında hayırlı zan besleyip, onlar hakkında bir şer zannetmeselerdi ya(3). Allah Sübhânehû ve Teâlâ'nın kazf işini büyütüp, başka hiçbir şeyde şiddetlenmediği kadar bunda şiddetlenmesinin ve büyütmesinin çeşitli vecihleri vardır: Birincisi: Fücûr ve şüphe ehlinin namuslu kadınlar hakkındaki tamahını kesmektir, tâ ki onlardan hiçbiri, namuslu kadınlar ve şerefli kimselerin evlâtları hakkında o fiili(4) tamah etmesin; öyleyse onların bu hususta şiddetlendirmesiyle tamahlarını kesmiştir, tâ ki onlar bununla itham edilmesinler ve kendileri hakkında bu tamah edilmesin. İkincisi: İnsanların, namuslu kadınlar ve şerefli kimselerin evlâtlarıyla evlenme(5) arzusunu bırakıp, onlardan aşağı olanlara rağbet etmeleri(6) içindir. (Üçüncüsü: Kazfçilerle, itham edilenlere bağlı olanlar arasında)(7) kin ve düşmanlıkların doğmaması içindir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Allah'ın fazlı ve rahmeti üzerinize olmasaydı) “şöyle olurdu” kavli, Allah'tan sâdır olduğunda îcâb (kesin gerçekleşme) üzeredir; yani o şey O'ndan gerçekten olmuştur. Mahlûkâta izâfe edildiğinde ise, o şeyin olmadığı mânâsınadır; bu sebeple onu “helâ” diye te'vil etmişlerdir. İbn Abbâs'tan, (Nûr, 12) âyetindeki: (Onu işittiğinizde mü'min erkekler ve mü'min kadınlar kendi nefisleri hakkında hayırlı bir zan beslemeli değil miydiler) kavli hakkında şöyle dediği rivâyet edilmiştir: Mü'minlere şöyle demiştir: “لولا” yani “helâ”, Âişe ve Safvân hakkında size ulaştığında, (mü'min erkekler ve mü'min kadınlar kendi nefisleri hakkında hayırlı bir zan beslemeli değil miydiler) demek istemiştir; yani: Âişe hakkında, kendi nefisleriniz hakkında beslediğiniz zan gibi hayırlı bir zan besleseydiniz ve anneniz olan onun bunu yapmayacağını, mü'min kadının da bunu yapmayacağını bilseydiniz, ve “bu apaçık bir iftirâdır” deseydiniz — (Onlar buna dâir dört şahid getirselerdi ya!), yani kendi sözlerine şahadet edecek ve iddialarını doğrulayacak (şahidler getirselerdi ya!)(8) — (mademki şahidleri getiremediler) onu yalanlasaydınız — (işte onlar Allah katında yalancıların ta kendileridir) [Nûr, 13]; bu da daha önce zikrettiğimize yakındır. Dipnotlar: 1. Aslında ve M nüshasında düşmüştür. 2. Aslında ve M nüshasında “hayşü” şeklindedir. 3. M nüshasından; aslında “şerr” şeklindedir. 4. Aslında ve M nüshasında “el-fadl” şeklindedir. 5. Aslında ve M nüshasında “bi-terki” şeklindedir. 6. Aslında ve M nüshasında “ve yerğabûne” şeklindedir. 7. Aslında ve M nüshasında “ve” şeklindedir. 8. Aslında ve M nüshasında düşmüştür.

Cenâb-ı Hakk'ın: «O zaman siz o iftirayı dilden dile aktarıyor (iz telekkavnehû bi-elsinetiküm), hakkında hiçbir bilgi sahibi olmadığınız şeyi ağızlarınızla söylüyor (ve tekūlûne bi-efvâhiküm mâ leyse leküm bihî ılm) ve bunu önemsiz/hafif bir şey sanıyordunuz (ve tahsebûnehû heyyinâ). Halbuki o, Allah katında pek büyüktür (ve hüve ındallâhi azîm)!» kavl-i celîline gelince: «İz telekkavnehû bi-elsinetiküm ve tekūlûne bi-efvâhiküm mâ leyse leküm bihî ılmün ve tahsebûnehû heyyinen ve hüve ındallâhi azîm»: Telakkî-i Elsine, Tehlike-i Lisân, Azamet-i Cürm ve Mâturîdî Tahkiki: - «İz Telekkavnehû Bi-Elsinetiküm»: İnsanların tahkik etmeksizin başkalarından duydukları asılsız dedikoduları dillerine dolayıp papağan gibi nakletmeleri büyük bir mânevî cinayettir. - «Ve Hüve Indallâhi Azîm»: İnsanlar gıybet ve iftirayı 'ağızdan çıkan basit bir söz' zannederek hafif («heyyin») görürler; oysa masum bir mü'minin ırz ve namusuna leke sürmek, hele Resûlullah'ın ehl-i beytine dil uzatmak Allah katında günahı pek azîm bir vebaldir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Onu işittiğiniz zaman: 'Bunu konuşmak bize yakışmaz; Hâşâ, Sen her türlü noksanlıktan münezzehsin Allahım! Bu, pek büyük bir iftiradır (sübhâneke hâzâ bühtânün azîm)' demeniz gerekmez miydi?» kavl-i celîline gelince: «Ve levlâ iz semi'tümûhü kultüm mâ yekûnü lenâ en netekelleme bihâzâ sübhâneke hâzâ bühtânün azîm»: Tenzîh-i Bârî, İbtâl-i Bühtân ve Edeb-i İslâm: - «Sübhâneke Hâzâ Bühtânün Azîm»: Cenâb-ı Hak mü'minlere fitne karşısındaki edeb-i ilâhîyi talim buyurur: Masum bir hanıma iftira atıldığını işiten bir mü'min, dehşet ve hayretle Zât-ı Bârî'yi tesbih edip («sübhâneke») bu sözün asılsız ve uydurma bir bühtan olduğunu açıkça haykırmalıdır.

İkisinin de bir tek şey olması câizdir; yani: Dillerinizle konuşuyor, ağızlarınızla, (hakkında bilginiz olmayan şeyleri) söylüyorsunuz, yani söylediğiniz kazfin gerçekten vâki olduğunu bilmeksizin, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Onu ehemmiyetsiz sanıyordunuz) kavline gelince, bazıları şöyle demiştir: Kazfi ehemmiyetsiz bir günah sanıyorsunuz. (Hâlbuki o, Allah katında büyüktür) günah bakımından. Cenâb-ı Hakk'ın: (Onu ehemmiyetsiz sanıyordunuz) kavlinin dînen olması da câizdir; çünkü kazf, dinde bir noksanlık husûle getirir, dindeki noksanlık ise Allah katında büyüktür, siz ise onu ehemmiyetsiz sanıyorsunuz. Sonra, Âişe hakkındaki işe dalanları vaaz etti ve şöyle buyurdu: (وَلَولَا) yani “helâ”, (onu işittiğinizde) yani kazfi, (Bunu söylemek bize yakışmaz deseydiniz ya) yani: Bu işi konuşmamız bize yakışmaz, ve “Hâşâ! Bu, büyük bir iftirâdır” demeli değil miydiniz — onun hakkında söyledikleri şeyin büyüklüğünden ötürü. Bühtan: İftirâ eden, yani kazf veya başkasından olmayan bir şeyi söyleyen demektir. Ebû Avsece dedi ki: Bühtan, yalan demektir; “behete” denir, yani “yalan söyledi” mânâsınadır. (Allah size vaaz eder ki, bunun bir benzerine ebediyen dönmeyesiniz) [17], yani kazfe ebediyen. (Eğer mü'minler iseniz. Allah size âyetleri açıklıyor) [18], onu ve onların berâatini beyân sadedinde; yahut emirlerini ve nehiylerini beyân eder. (Allah alîmdir, hakîmdir), yani söz veya fiilden her şeyi bilen; her şeyi yerli yerine koyan. Cenâb-ı Hakk'ın: (Mü'minler arasında fahşânın yayılmasını isteyenlere, dünyada ve âhirette elem verici bir azab vardır; Allah bilir, siz ise bilmezsiniz) [19] kavline gelince: Nifâkın aslı, fahşânın yayılmasını isteyenlerdi; yoksa İslâm ehli, mü'minler hakkında bunu istemez; (onlar için elem verici bir azab vardır) âhirette, nifâkları ve Âişe'yi itham etmeleri sebebiyle. Mü'minler hakkında ise, O'nun: (Allah size vaaz eder ki, eğer mü'minler iseniz, bunun bir benzerine ebediyen dönmeyesiniz) kavli geçerlidir. Amre'den, o da Âişe'den rivâyet edilmiştir, dedi ki: Berâatim indiğinde Rasûlullah minbere çıktı, bunu zikretti ve Kur'ân'ı tilâvet etti; indiğinde iki erkek ve bir kadın hakkında emretti, onlara hadd vuruldu. İbn Abbâs'tan, Rasûlullah'ın ﷺ Abdullah b. Übey'e, Hassan'a ve Mistah b. Esâse'ye hadd vurduğu rivâyet edilmiştir; bazı haberlerde ise bir kadına da vurulduğu geçer; “beş kişiye” de denilmiştir, her birine seksen değnek. Sonra, Âişe'nin kazfinin büyük bir bühtan olduğu ve Cenâb-ı Hakk'ın: (Onu ehemmiyetsiz sanıyordunuz) (hâlbuki o, Allah katında büyüktür) kavli ve buna benzer olan, Âişe'ye has olmaksızın, her berî ve namuslu kadının kazfi hakkında câizdir; bu da şöyledir ki,

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve Allah size âyetleri apaçık beyan ediyor (ve yübeyyinullâhu lekümü'l-âyât); Allah her şeyi hakkıyla bilendir, tam hüküm ve hikmet sahibidir (vallâhu alîmün hakîm).» kavl-i celîline gelince: «Ve yübeyyinullâhu lekümül-âyâti vallâhu alîmün hakîm»: Tebyîn-i Âyât, İlm ve Hikmet-i Bârî: - «Yübeyyinullâhu Leküm»: Cenâb-ı Hak helâl ve haramı, hadleri, iffet ve ahlâk kaidelerini apaçık bildirir; O, her kulun niyetini ve sözünü hakkıyla bilen («alîm»), her hükmünde hikmet bulunan («hakîm») mutlak Hâlık'tır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «İman edenler arasında çirkin hayasızlığın (fuhşun/iftiranın) yayılmasını arzu edenler için (innellezîne yuhıbbûne en teşîa'l-fâhışetü fi'llezîne âmenû), dünyada da âhirette de can yakıcı bir azap vardır (lehüm azâbün elîmün fi'd-dünyâ ve'l-âhirah). Allah bilir, siz ise bilmezsiniz (vallâhu ya'lemü ve entüm lâ ta'lemûn)!» kavl-i celîline gelince: «İnnellezîne yuhıbbûne en teşîal-fâhışetü fillezîne âmenû lehüm azâbün elîmün fid-dünyâ vel-âhirati vallâhu ya'lemü ve entüm lâ ta'lemûn»: İşâat-ı Fâhışe, Tehdîd-i Münâfıkîn, Azâb-ı Elîm ve Mâturîdî Tahlili: - «En Teşîa'l-Fâhışeh»: Müslümanlar arasında zinanın, ahlâksızlığın, iftira ve fuhşiyyatın konuşulup yaygınlaşmasını, cemiyetin ahlâken çürümesini arzu eden münafıklar ve müfsitler; dünyada had cezası ve rüsvaylık, âhirette ise cehennem azabı ile cezalandırılacaklardır. - «Vallâhu Ya'lem»: Allah fitnecilerin gizli niyet ve hilelerini bihakkın bilir, mü'minler ise hâdiselerin perde arkasındaki incelikleri ihata edemezler.

Namuslu kadınları kazf hakkında (Namuslu kadınları itham edenler…) âyetinde zikredilmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Mü'minler arasında fahşânın yayılmasını arzu edenler) kavline gelince, bu iki vecihi ihtimâl eder: Birincisi: Fahşâyı mü'minler arasında yayanlar ve duyuranlar, bu yayma ve duyurma işini üstlenen kimselerdir; onlar için zikredilen elem verici azab vardır. İkincisi: Fahşânın mü'minler arasında yayılmasını arzu ederler, tâ ki bu, mü'minler hakkında kendilerine bir vesîle olsun ve şöyle desinler: “Dininiz sizi fahşâlardan ve münkerden alıkoymadı.” (Onlar için dünyada ve âhirette elem verici bir azab vardır); çünkü onlar münâfık idiler, kazfin ilk başlangıcı da onlardan olmuştu, onlarla yayılmıştı; bu sebeple bu vaîd onlar için idi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Allah bilir, siz ise bilmezsiniz) kavline gelince: Yani, Allah eşyânın hakîkatlerini bilir, siz ise hakîkatlerini bilmezsiniz. Bunda, hükmün hakîkatlere değil zâhirlere bağlanacağına delâlet vardır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Allah'ın fazlı ve rahmeti üzerinize olmasaydı ve Allah gerçekten raûf ve rahîm olmasaydı…) [20] kavline gelince, (Allah'ın fazlı ve rahmeti üzerinize olmasaydı) kavlinin cevâbı zikredilmemiştir; onun cevâbı, Cenâb-ı Hakk'ın: (Allah'ın fazlı ve rahmeti üzerinize olmasaydı, sizden hiç kimse ebediyen temizlenmezdi) kavlinde zikredilendir: O'nun fazlıyla temizlenen temizlenir, rahmetiyle sâlih olan sâlih olur; kimse kendi nefsinden bunu yapamaz. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (Ey îmân edenler, şeytanın adımlarına tâbi olmayın; kim şeytanın adımlarına tâbi olursa, şüphesiz o, fahşâyı ve münkeri emreder. Allah'ın fazlı ve rahmeti üzerinize olmasaydı, sizden hiç kimse ebediyen temizlenmezdi; fakat Allah dilediğini temizler; Allah semî'dir, alîmdir [21]. Sizden fazl ve genişlik sahibi olanlar, akrabâya, miskinlere ve Allah yolunda hicret edenlere vermemeye yemin etmesinler; affetsinler ve bağışlasınlar. Allah'ın sizi bağışlamasını sevmez misiniz? Allah gafûrdur, rahîmdir [22]. Gafil, mü'min, namuslu kadınları itham edenler, dünyada ve âhirette lânetlenmişlerdir; onlar için büyük bir azab vardır [23]. O gün, dilleri, elleri ve ayakları, yapmakta olduklarına dâir aleyhlerine şahadet eder [24]. O gün Allah onlara hak dinlerinin karşılığını tastamam verir ve onlar, Allah'ın apaçık Hak olduğunu bilirler [25]. Habîs kadınlar habîs erkekler içindir, habîs erkekler de habîs kadınlar için; tayyib kadınlar tayyib erkekler içindir, tayyib erkekler de tayyib kadınlar için; işte onlar, söyledikleri şeylerden berîdirler; onlar için bir mağfiret ve kerîm bir rızık vardır [26]) kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ey îmân edenler, şeytanın adımlarına tâbi olmayın) kavline gelince: Mü'minleri şeytanın adımlarına tâbi olmaktan nehyetti, fakat şeytanın adımlarının ne olduğunu beyân etmedi; ancak şöyle buyurdu: (Kim şeytanın adımlarına tâbi olursa, şüphesiz o, fahşâyı ve münkeri emreder); öyleyse cevâbı, “onun adımları şudur” demek olurdu, fakat böyle demedi; “şeytanın adımlarına tâbi olan fahşâyı işler” de demedi, ancak (şüphesiz o, fahşâyı ve münkeri emreder) dedi; ama cevâbı, başka bir âyette buyurduğudur: (Ey insanlar, yeryüzündekilerden helâl ve tayyib olarak yiyin, şeytanın adımlarına tâbi olmayın; şüphesiz o sizin için)

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ey iman edenler! Şeytanın adımlarına uymayın (yâ eyyühe'llezîne âmenû lâ tettebiû hutuvâti'ş-şeytân). Kim şeytanın adımlarına uyarsa, şüphesiz o hayasızlığı ve kötülüğü emreder (fe-innehû ye'mürü bi'l-fahşâi ve'l-münker). Eğer üzerinizde Allah'ın lütfu ve merhameti olmasaydı, sizden hiçbiriniz asla temize çıkamazdı (mâ zekâ minküm min ehadin ebedâ); fakat Allah dilediğini temize çıkarır (ve lâkinnallâhe yüzekkî men yeşâ'). Allah her şeyi hakkıyla işitendir, hakkıyla bilendir (vallâhu semîun alîm)!» kavl-i celîline gelince: «Yâ eyyühellezîne âmenû lâ tettebiû hutuvâtiş-şeytâni ve men yettebi' hutuvâtiş-şeytâni fe-innehû ye'mürü bil-fahşâi vel-münkeri ve levlâ fadlullâhi aleyküm ve rahmetühû mâ zekâ minküm min ehadin ebeden ve lâkinnallâhe yüzekkî men yeşâü vallâhu semîun alîm»: Hutuvât-ı Şeytân, Tezkiye-i İlâhiyye, Tevfîk, Red-i Mu'tezile ve Mâturîdî Tahkiki: - «Hutuvâti'ş-Şeytân»: Şeytanın sinsi adımları; önce küçük günahları ve dedikoduyu süslemek, ardından kulu büyük günahlara, zînaya ve iftiraya sürüklemektir. - «Mâ Zekâ Minküm Min Ehad»: Hiçbir kul kendi ameli veya nefsiyle günahtan arınıp pâk olamaz; kul ancak Allah Teâlâ'nın lütfu, hidâyeti, tevfîki ve ismeti ile tezkiye olur. - Red-i Mu'tezile: Mûtezile'nin 'Kul kendi fiilini bizzat yaratır ve kendi kendini tezkiye eder' iddiası bu âyetle kökünden iptal edilmiştir. Cenâb-ı Hak: «Lâkinnallâhe yüzekkî men yeşâ'» buyurarak hidâyet ve tezkiyenin mutlak ilâhî meşîete bağlı olduğunu tescil eylemiştir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «İçinizden fazilet ve servet sahibi olanlar; akrabalara, yoksullara ve Allah yolunda hicret edenlere (mallarından) vermemeye yemin etmesinler (ve lâ ye'teli ülü'l-fadli minküm ve's-seati en yü'tû üli'l-kurbâ ve'l-mesâkîne ve'l-mühâcirîne fî sebîlillâh). Affetsinler ve hoş görsünler (ve'l-ya'fû ve'l-yasfahû). Allah'ın sizi bağışlamasını arzulamaz mısınız (elâ tühıbbûne en yağfirallâhu leküm)? Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir (vallâhu gafûrur-rahîm)!» kavl-i celîline gelince: «Ve lâ ye'teli ülül-fadli minküm ves-seati en yü'tû ülil-kurbâ vel-mesâkîne vel-mühâcirîne fî sebîlillâhi vel-ya'fû vel-yasfahû elâ tühıbbûne en yağfirallâhu leküm vallâhu gafûrur-rahîm»: Fazîlet-i Sıddîk-ı Ekber, İnfâk-ı Mıstah, Afv ve Safh, Ahkâm-ı Yemîn ve Mâturîdî Hikmeti: - Sebeb-i Nüzûl: Hazret-i Ebû Bekir Sıddîk radıyallâhu anh, kızı Hazret-i Âişe'ye yapılan iftiraya karışan fakir akrabası Mıstah b. Üsâse'ye yaptığı maddî yardımı kesmeye yemin etmişti. - «Elâ Tühıbbûne En Yağfirallâhu Leküm»: Cenâb-ı Hak bu âyetle Hazret-i Ebû Bekir'i ve bütün mü'minleri affa, ihsana ve kereme davet buyurdu. Bunun üzerine Ebû Bekir Sıddîk: «Evet vallahi, Allah'ın beni bağışlamasını elbette pek çok arzu ederim!» diyerek yeminini kefaretle bozmuş ve Mıstah'a yaptığı yardımı kat kat artırarak devam ettirmiştir. Bu âyet, kişisel kırgınlıkların hayır ve infak yollarını tıkamaması gerektiğini en yüce ahlâkî üslupla ders verir.

(Yeminlerinize hedef kılmayın…) âyeti; anlatıldığına göre bir topluluk, insanlara iyilik etmeyeceklerine yemin ediyorlar ve bu yeminlerini, onlara infâk etmeyi, yardımlaşmayı ve insanlar arasında ıslahı terk etmede bir mazeret kılıyorlardı; onlar bundan nehyedildiler; bu yemin, onlar için ve onların mânâsında olanlar için geçerlidir, yalnız onlara has değildir; buna göre Cenâb-ı Hakk'ın: (Sizden fazl ve genişlik sahibi olanlar… yemin etmesinler) kavli de, her ne kadar Ebû Bekir hakkında ise de, hem onun hem de onun mânâsında olanlar hakkındadır. Ve bu, onlardan kendilerine bir kötülük geldiği için infâkı terk etmeye yeminle ilgilidir; birincisi de aynı şekilde, onlardan kendilerine gelen bir kötülük sebebiyle bir başlangıca dayanır. Keza bu âyetler, Âişe ve Safvân hakkında meydana gelen bir hâdise için inmiştir; fakat bu, o hâdise için, kişi Âişe veya Ebû Bekir olduğu için değil, bir mânâ için inmiştir; bu mânâyı taşıyan herkes bu hükümde ortaktır ve bütün bu âyetler onun hakkında da inmiş sayılır; bu da Cenâb-ı Hakk'ın: (Gafil, mü'min, namuslu kadınları itham edenler) kavlidir; öyleyse itham edildiği şeyden berî, mü'min, gafil, her namuslu kadın âyete girer, ve itham edilen şeyden berî, mü'min, gafil, her namuslu kazfeden de, âyetin indiği mânâ kendisinde bulunduğundan âyete girer. Buna göre Kur'ân, bir kişi sebebiyle yahut bir mânâ için meydana gelen bir hâdise sebebiyle indiğinde, o mânâyı taşıyan herkes o hükümde ortak olur; buna göre Ebû Bekir hakkında inen, infâkı terk etme nehyi ve ona iyilik yapmaya devam etmesi -kendisinden gördüğü kötülüğe rağmen- ve sonra onu affa ve bağışlamaya emretmesi, ki bu, O'nun: (Affetsinler ve bağışlasınlar) kavlidir, yani: Onun kötülüğünü affedin ve bağışlayın, yani: Onu kötülüğünden affettiğinizi anmayın, zellesini de anmayın; çünkü affı anmak, minneti îmâ eder, Cenâb-ı Hakk'ın: (Sadakalarınızı minnet ve eziyetle bâtıl kılmayın) kavlinde olduğu gibi; çünkü minnet ve eziyet, sadakayı bâtıl kılar; zelleyi anmak da ayıplama ve tevbih mânâsına çıkar; öyleyse onu affa emretti -bu zâhirdir- ve bağışlamaya, ki bu, affı, zelleyi ve kötülüğü birlikte anmayı terk etmektir, dediğimiz gibi, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Allah'ın sizi bağışlamasını sevmez misiniz) kavline gelince: Yani: Ondan gördüğünüz kötülükten dolayı Allah'ın sizi bağışlamasını seversiniz; eğer bunu seviyorsanız, size kötülük edeni affedin, Allah gafûrdur, rahîmdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Gafil, mü'min, namuslu kadınları itham edenler) [23] kavline gelince, burada namuslu kadınların hür kadınlar olduğunu daha önce zikretmiştik: Gafiller, fahşâdan berî olanlardır, mü'mineler ise zâhirdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Dünyada ve âhirette lânetlenmişlerdir, onlar için büyük bir azab vardır) kavline gelince, bu âyet, kazfin başlangıcı ve insanlar arasında yayılması kendilerinden olan münâfıklar hakkında inmişti; bu sebeple onlar hakkında lânet zikredilmiştir; bu da O'nun: (Mü'minler arasında fahşânın yayılmasını arzu edenler için dünyada ve âhirette elem verici bir azab vardır) kavlinde olduğu gibidir; mü'min ise

…mü'minler arasında fahşânın yayılmasını arzu etmez, bu ancak münâfıkların âdetidir. Sonra, dünyadaki lânet, vurulan hadddir; âhirette ise elem verici azabdır — dünyada ve âhirette, ve büyük — sanki lâneti ve elem verici azabı, tevbe etmeyip nifâk üzere öldükleri takdirde zikretmiştir; o zaman zikredilen onlar için olur. Zikrettiğimize, âyetin münâfıklar hakkında olduğuna, Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün, dilleri… aleyhlerine şahadet eder) [24] kavli delâlet eder. Bu âzâlar, ancak kâfir aleyhine, dille inkâr ettiği için şahadet eder; mü'mine gelince, o hepsini ikrar eder, âzâların aleyhine şahadet etmesine ihtiyaç duyulmaz; bu da O'nun: (Bugün ağızlarını mühürleriz…) âyetinde ve benzerinde buyurduğu gibidir; sanki onlar, dünyada inkâr ettikleri gibi âhirette de bunu inkâr ederler, O'nun: (Allah'ın onların hepsini dirilteceği gün, O'na yemin edecekler) kavlinde olduğu gibi; onların, dünyada Rasûlullah'a yemin ettikleri gibi âhirette de Allah'a yemin edeceklerini haber vermiştir; öyleyse inkâr ettikten sonra dillerinin aleyhlerine şahadet etmesi ve inkâr ettiklerinde diğer âzâların da aleyhlerine şahadet etmesi câizdir; bu da başka bir âyette buyurduğu gibidir: (Kulakları aleyhlerine şahadet etti…) âyeti. (Derilerine: “Niçin aleyhimize şahadet ettiniz?” dediler…) âyeti; dillerin şahadeti, onların bunu inkâr edip yemin etmelerinden sonra olur; o zaman dilleri aleyhlerine şahadet eder, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün Allah onlara hak dinlerinin karşılığını tastamam verir ve onlar, Allah'ın apaçık Hak olduğunu bilirler) [25] kavline gelince: O gün hepsi O'na îmân eder ve hakkı ikrar ederler, fakat o gün îmânları kendilerine fayda vermez, O'nun: (Bir nefse îmânı fayda vermez) kavlinde olduğu gibi. (Ve onlar, Allah'ın apaçık Hak olduğunu bilirler); yani: Rasûl'ün kendilerini dâvet ettiği Allah'ın tevhîdinin, O'nun rubûbiyetini ve ulûhiyetini ikrar etmenin, apaçık Hak olduğunu bilirler, yani bu onlara açıkça belli olur; Hakk-ı Mübîn: Neyin yapılacağını ve nelerden sakınılacağını, neyin helâl neyin haram olduğunu açıklayan demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Habîs kadınlar habîs erkekler içindir, habîs erkekler de habîs kadınlar için…) [26] kavlinde ihtilâf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Sözlerden ve kelâmdan habîs olanlar, insanlardan habîs olanlar içindir; insanlardan habîs olanlar da sözlerden ve kelâmdan habîs olanlar içindir; sözlerden tayyib olanlar, insanlardan tayyib olanlar içindir; insanlardan tayyib olanlar da sözlerden tayyib olanlar içindir. Mücâhid ise şöyle demiştir: Bu, kötü söz ve güzel sözdür; güzel söz mü'minler için, kötü söz de kâfirler içindir. Buna göre, kâfirlerin söylediği tayyib bir söz mü'minler içindir; mü'minlerin söylediği habîs bir söz de kâfirler içindir; her biri kendisine âit olmayandan berîdir, bu ve buna benzer sözler. Sonra: (Onlar) buyurdu, yani Âişe ve Safvân'ı kastederek. (Berîdirler) o kazfçilerin söylediği şeyden. (Onlar için bir mağfiret ve kerîm) yani güzel (bir rızık vardır); İbn Abbâs, âyeti Âişe ve Safvân'a ve onları itham edenlere çevirmiştir; bu da muhtemeldir, birinci görüşe yakındır. Bazıları da şöyle demiştir: Habîs kadınlar habîs erkekler içindir, habîs erkekler de habîs kadınlar için; tayyib kadınlar da tayyib erkekler için — fakat bu, hem şer'an hem vücûden nikâha yöneliktir. Şer'a gelince: O, mü'minleri müşrik kadınlarla evlenmekten şu kavliyle nehyetmiştir: (Müşrik kadınları, îmân edinceye kadar nikâhlamayın; mü'min bir câriye, sizi hayran bıraksa da müşrik bir kadından hayırlıdır; müşrik erkekleri de, îmân edinceye kadar nikâhlamayın); ve: (Zâni erkek, ancak zâniye veya müşrik bir kadınla evlenir) kavli; öyleyse müşrik kadınlar habîslerdendir, habîs olanlar için, ki onlar müşriklerdir; zâniye kadınlar da böylece zânîler içindir; mü'mineler ise tayyib olanlardır, mü'minler içindir; keza gafil namuslu kadınlar tayyib olanlardır, iffet ve salâh ehli namuslu erkekler içindir; şer' işte budur. Vücûda (fiilî vâkıaya) gelince: O da, münâfıkların ve kâfirlerin karılarının, kocalarının küfrüne, Rasûlullah'a sövmesine ve eziyetine sabretmiş olmalarıdır; bu, onların habâsetlerinden, küfürlerinden ve kocalarına muvâfakatlerindendir; eğer tayyib olsalardı, mü'mine kadının kocasının küfrüne, kocanın da karısının küfrüne sabretmediği gibi, buna sabretmezlerdi; buna sabreden ancak habâsetiyle sabretmiştir; öyleyse bazıları bazılarına denktir (küfüv): Habîs kadınlar habîs erkeklere, habîs erkekler de habîs kadınlara; keza tayyib kadınlar ve tayyib erkekler de öyle, Allah en iyi bilendir. Abdullah b. Mesûd'dan -Allah ondan râzı olsun- rivâyet edilmiştir, dedi ki: “Habîs bir kelime, sâlih bir adamın içinde bulunur, onu söyleyinceye kadar kalbinde karar kılmaz; onu habîs bir adam işitir ve nezdindeki şerre katar; sâlih bir kelime de habîs bir adamın içinde bulunur, onu söyleyinceye kadar kalbinde karar kılmaz; onu sâlih bir adam işitir ve nezdindeki hayra katar.” Sonra Abdullah, (Habîs kadınlar habîs erkekler içindir, habîs erkekler de habîs kadınlar için; tayyib kadınlar tayyib erkekler içindir, tayyib erkekler de tayyib kadınlar için…) âyetini okudu. Habîselerin, habîs ameller işleyenler için Cehennem'deki derekeler olması da câizdir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «O gün Allah onlara hak ettikleri cezalarını tastamam verecektir (yevmeizin yüveffîhimullâhu dînehümü'l-hakk) ve onlar Allah'ın apaçık Hak olduğunu bileceklerdir (ve ya'lemûne ennallâhe hüve'l-hakku'l-mübîn)!» kavl-i celîline gelince: «Yevmeizin yüveffîhimullâhu dînehümül-hakka ve ya'lemûne ennallâhe hüvel-hakkul-mübîn»: İyfâ-i Cezâ, el-Hakku'l-Mübîn ve İkrâr-ı Zarûrî: - «Dînehümü'l-Hakk»: 'Dîn' burada hak edilen tam ceza ve karşılık demektir. Zât-ı Bârî kâfirlere adâletle hak ettikleri azabı eksiksiz tattıracaktır. - «Hüve'l-Hakku'l-Mübîn»: O gün peygamberlerin tebliğ ettiği tevhîdin, haşrin ve ilâhî vaadlerin mutlak hakikat olduğunu gözleriyle görüp yakînen bileceklerdir; ancak o andaki mecburî tasdik kula hiçbir menfaat sağlamayacaktır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Kötü kadınlar kötü erkeklere, kötü erkekler kötü kadınlara; temiz kadınlar temiz erkeklere, temiz erkekler temiz kadınlara lâyıktır (el-habîsâtü li'l-habîsîne ve'l-habîsûne li'l-habîsât ve't-tayyibâtü li't-tayyibîne ve't-tayyibûne li't-tayyibât)...» kavl-i celîline gelince: «El-habîsâtü lil-habîsîne vel-habîsûne lil-habîsâti vet-tayyibâtü lit-tayyibîne vet-tayyibûne lit-tayyibât»: Müşâkele-i Kelâm ve Nüfûs, Berâet-i Âişe-i Sıddîka ve Mâturîdî İzahı: - «El-Habîsât ve't-Tayyibât»: Bu âyet-i celîle müteaddit hikmetleri ve hakikatleri ihtiva eder: 1. Kötü, çirkin ve iftira dolu sözler münafık ve kâfir ruhlara lâyıktır; temiz, pâk ve mübarek kelimeler ise kâmil mü'minlere aittir. 2. Kötü ve iffetsiz kadınlar ahlâksız erkeklere denktir; pâk, nezih ve iffetli mü'mine hanımlar ise ancak sâlih ve pâk erkeklere lâyıktır. 3. Âlemlerin Efendisi Hazret-i Muhammed Mustafâ aleyhissalâtü vesselâm insanların en temizi, en faziletlisi ve en mükerremi («etyabü'l-halk») olduğuna göre; O'nun nikâhındaki zevcesi Hazret-i Âişe de kadınların en pâk, en iffetli ve en temizlerindendir. Zât-ı Bârî Habîb-i Edîbi'ne ancak en tayyib olan zevceyi nasip buyurmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın: «...İşte onlar, (iftiracıların) söyledikleri şeylerden tamamen uzaktırlar/tertemizdirler (ülâike müberraûne mimmâ yekūlûn). Onlar için bir bağışlanma ve pek şerefli, bereketli bir rızık vardır (lehüm magfiratün ve rızkun kerîm)!» kavl-i celîline gelince: «Ülâike müberraûne mimmâ yekūlûne lehüm mağfiratün ve rızkun kerîm»: Tenzîh-i Mutlak, Rızk-ı Kerîm, Hadîs-i İbn Mes'ûd ve Mâturîdî Kelâmı: - «Müberraûn»: Hazret-i Âişe ve Safvân radıyallâhu anhümâ, münafıkların ve dedikoducuların uydurduğu bütün iftiralardan Zât-ı Bârî'nin semavî şehâdetiyle beraat etmişlerdir. - Hadîs-i İbn Mes'ûd ve Ka'b: İbn Mes'ûd radıyallâhu anh beyan eder ki: «Kötü bir kelime sâlih bir insanın kalbinde durmaz, hemen dışarı atılır ve onu kötü bir adam kapıp şerrine ekler. Güzel bir kelime de münafığın kalbinde durmaz, onu sâlih bir mü'min alıp hayrına katar.» - «Rızkun Kerîm»: Cenâb-ı Hak bu pâk kullarına dünyada şeref ve mağfiret, âhirette ise Firdevs cennetlerinin zevalsiz nimetlerini lütfeylemiştir.

...dünyadadır. Tayyibat ise, dünyada tayyib ameller işleyen tayyiblerin cennette sahip olacakları derecelerdir. Öyleyse cennetteki dereceler, dünyada tayyibatı işleyen tayyiblere; ateşteki derekeler ise, dünyada habaisi ve masiyeti işleyenlere aittir. Bazıları şöyle dedi: (Muhsanata iftira edenler...) kavlinden (Allah'ın apaçık Hak olduğunu bilirler) kavline kadar olan âyet, Âişe'ye iftira eden münafıklar hakkında nazil oldu: Abdullah b. Übey ve ashabı. Ona iftira edenler hem münafıklardan hem müminlerden idi; bahsettiğimiz gibi müminler bununla ona iftira etmeyi kastetmediler, fakat bu onlardan bir zelle veya bir gaflet idi. Münafıklara gelince, onlar bununla iftira ve bühtanı kastettiler; bu sebeple, zikredildiği üzere, münafıklara had, lânet ve büyük azap vacip oldu: (Dünyada ve âhirette lânetlendiler, onlara büyük bir azap vardır) — onlara dünyada ve âhirette elem verici bir azap vardır. Müminlere gelince, onlara şöyle buyurdu: (Eğer Allah'ın üzerinizdeki fazlı ve rahmeti dünyada ve âhirette olmasaydı, içine daldığınız şeyde size büyük bir azap dokunurdu). Bazıları şöyle dedi: O'nun fazlı İslâm'dır, rahmeti Kur'ân'dır; yani bu olmasaydı, o kimseleri azaplandırdığı gibi sizi de azaplandırırdı. Sonra dedi ki: Habis sözler habis insanlara aittir, tıpkı zikredilenler gibi; ancak burada söz ve amel bakımından bir ziyade vardır. Bunların hepsi birbirine yakındır, Allah bunu en iyi bilendir. Ve dedi ki: Salih bir adam eğri bir söz söyler de bir söyleyen: Falanca şöyle şöyle dedi, der; başka biri de: Bu, falancanın sözünden değildir, der. Kâ'b'dan, Abdullah b. Mesud'un dediğine benzer şekilde rivayet edildi; şöyle dedi: Habis söz kulun dilinden çıkar, göğe yükselir, göğün kapıları ona açılmaz; yeryüzüne döner, orada da kendine bir karar yeri bulamaz; denizlere gider, orada da kendine bir yer bulamaz; der ki: Çıktığım yerden başka oturacak bir yer bulamıyorum; ve sahibine geri döner. Sonra Kâ'b şu âyeti okudu: (Habis sözler habis kimselere...) âyeti sonuna kadar. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Ey iman edenler! Kendi evlerinizden başka evlere, ünsiyet peyda edip ev sahiplerine selâm vermeden girmeyin; bu sizin için hayırlıdır, umulur ki düşünüp öğüt alırsınız (27). Eğer orada kimseyi bulamazsanız, size izin verilinceye kadar oraya girmeyin; eğer size "dönün" denirse dönün; bu sizin için daha temizdir; Allah yaptıklarınızı bilendir (28). İçinde size ait bir eşya bulunan, oturulmayan evlere girmenizde size bir günah yoktur; Allah açığa vurduklarınızı da gizlediklerinizi de bilir (29).) O'nun: (Ey iman edenler! Kendi evlerinizden başka evlere, ünsiyet peyda edip ev sahiplerine selâm vermeden girmeyin) kavli hakkında; Abdullah b. Abbas'tan rivayet edildi ki onu şöyle okurdu: (İzin isteyinceye ve ev sahiplerine selâm verinceye kadar). Ve dedi ki: (Testenisû) kâtibin bir vehmidir. Bazıları dedi ki: İstînâs, istizandır (izin istemektir). Bazıları dedi ki: İstînâs, istîlâmdır (bilgi almaktır); o, ev halkından içeri girme izni istemektir; istizan ise girmek için onlardan izin istemektir. Ebû Eyyûb'dan rivayet edildi, dedi ki: Dedik ki: Ey Allah'ın Resûlü, bu selâmı öğrendik, peki istizan nedir? Buyurdu ki: "Sesini tahmid, tesbih veya tekbir ile yükseltmesidir, ta ki içeri girmesine izin verilsin." Eğer bu sabit olursa, o istîlâma daha yakındır; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: (Onlarda bir rüşd sezerseniz [ânestüm]) kavli gibidir; yani bildiğinizde. Sonra bazıları dedi ki: O'nun: (İzin isteyinceye ve ev sahiplerine selâm verinceye kadar) kavli, takdim ve tehir üzeredir; yani selâm verinceye ve ünsiyet kuruncaya kadar; şöyle ki, önce başlar ve der: Selâmün aleyküm ve rahmetullah! Gireyim mi girmeyeyim mi? Sonra izin ister; bu, "selâm sözden öncedir" diye rivayet edilene uygundur. Fakat bize göre istizan girmek içindir; kendisine girmesi için izin verilir de girerse, o zaman onlara selâm verir; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: (Evlere girdiğinizde kendinize, Allah katından mübarek ve güzel bir tahiyye olarak selâm verin) kavli gibidir; zira selâm ile ancak girdikten sonra emrolunmuştur. Buna göre bu da girmek için izin ister, kendisine izin verilip girdikten sonra onlara selâm verir; çünkü eğer önce selâm verse sonra izin istese, girdiğinde ikinci kez selâm vermesi gerekirdi. İşte bizim zikrettiğimiz bu, insanların ameline ve âyetin zâhirine daha uygundur, Allah en iyi bilendir. Sonra O'nun: (Kendi evlerinizden başka evlere girmeyin) kavli, mescitlere ve benzerlerine racî değildir, bilakis meskûn evlere racîdir; bu da bizim şu sözümüze delildir: Bir eve girmeyeceğine yemin eden kimse mescide girse, yeminini bozmuş olmaz. Ve O'nun: (Bu sizin için hayırlıdır, umulur ki düşünüp öğüt alırsınız) kavli, yani bu istizan ve selâm, istizanı terk etmekten sizin için daha hayırlıdır; çünkü istizanı terk etmek, Allah'ın kendisiyle terbiye ettiği ve öğrettiği edebi terk etmektir. (Umulur ki düşünüp öğüt alırsınız), yani ibret alırsınız.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Eğer orada kimseyi bulamazsanız, size izin verilinceye kadar içeri girmeyin (fe-in lem tecidû fîhâ ehaden fe-lâ tedhulûhâ hattâ yü'zene leküm). Ve eğer size: 'Geri dönün' denilirse hemen dönün (ve in kīle lekümü'rciû ferciû); bu sizin için daha nezih ve temizdir (hüve ezkâ leküm). Allah yaptıklarınızı hakkıyla bilendir (vallâhu bi-mâ ta'melûne alîm).» kavl-i celîline gelince: «Fe-in lem tecidû fîhâ ehaden fe-lâ tedhulûhâ hattâ yü'zene leküm ve in kīle lekümurciû ferciû hüve ezkâ leküm vallâhu bimâ ta'melûne alîm»: Mülkiyet Hukuku, Âdâb-ı Rucû', Tahâret-i Kalb ve Sünnet-i Nebeviyye: - Evde Kimse Olmadığında: Evde kimse bulunmasa dahi mülk sahibinin rızası ve izni olmadan içeri girmek haramdır; zira meskenler hem canları hem de malları muhafaza için tesis edilmiştir. - «Ve İn Kīle Lekümü'rciû Ferciû»: Kapıya gelen kimseye ev sahibi müsait olmadığını bildirip 'Dönün' derse; alınganlık göstermeden derhal geri dönmelidir («ferciû»). Zira insanların gizli halleri, meşguliyetleri veya ev içi zaruretleri bulunabilir. Kapıda bekleyip ısrar etmek töhmete ve kalplerin daralmasına sebep olur. - Resûl-i Ekrem aleyhisselâm: «İzin istemek üç defadır; izin verilirse girersin, verilmezse geri dönersin» buyurmuştur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «İçinde oturulmayan ve sizin için bir menfaat/fayda bulunan evlere (hanlara, kervansaraylara, umûmî binalara) girmenizde size bir günah yoktur (leyse aleyküm cünâhun en tedhulû büyûten gayra meskûnetin fîhâ metâun leküm). Allah açığa vurduğunuzu da gizlediğinizi de bilir (vallâhu ya'lemü mâ tübdûne ve mâ tektümûn).» kavl-i celîline gelince: «Leyse aleyküm cünâhun en tedhulû büyûten gayra meskûnetin fîhâ metâun leküm vallâhu ya'lemü mâ tübdûne ve mâ tektümûn»: Büyût-ı Gayr-ı Meskûne, Metâ', Menâfi-i Âmme ve Mâturîdî İzahı: - «Büyûten Gayra Meskûneh»: Bu mekanlar; şahsî ikametgah olmayan kervansaraylar, yolcu hanları, ticaret merkezleri, ribatlar ve umûmî istirahat yerleridir. - «Metâun Leküm»: Yolcuların sıcaktan, soğuktan, yağmurdan korunması, eşyalarını muhafaza etmesi gibi umûmî menfaatlerdir. Bu gibi umuma açık mekanlara girmek için hususî izin şartı aranmaz. - Cenâb-ı Hak kulun niyetini bildiğini hatırlatarak buralarda da edep ve istikametten ayrılmamayı emreder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «(Resûlüm!) Mü'min erkeklere söyle: Gözlerini (harama bakmaktan) sakınsınlar (yaguddû min ebsârihim) ve ırzlarını/iffetlerini korusunlar (ve yahfezû fürûcehüm)! Bu, kendileri için çok daha nezih ve temizdir (zâlike ezkâ lehüm). Şüphesiz Allah, onların yaptıklarından hakkıyla haberdardır (innallâhe habîrun bi-mâ yasneûn)!» kavl-i celîline gelince: «Kul lil-mü'minîne yaguddû min ebsârihim ve yahfezû fürûcehüm zâlike ezkâ lehüm innallâhe habîrun bimâ yasneûn»: Gadd-i Basar, Hıfz-ı Fürûc, Setr-i Avret ve Hadîs-i Nebevî: - «Yaguddû Min Ebsârihim»: Gözleri haram olan nâmahrem kadınlara ve bakılması yasak avret mahallerine bakmaktan kısmak, çevirmektir («gadd-ı basar»). Zira haram bakış, kalbe atılan zehirli bir şeytan okudur ve zinanın başlangıç basamağıdır. - «Ve Yahfezû Fürûcehüm»: Hem zînadan korunmak hem de kendi avret yerlerini başkalarına açmaktan muhafaza etmektir. - Hadîs-i Şerîfler: Resûl-i Ekrem aleyhisselâm Hazret-i Ali'ye: «Ey Ali! Bakışına bakış ekleme; birinci bakış (kasıtsız anî bakış) senin lehinedir, fakat ikinci bakış (kasdî şehvet bakışı) aleyhinedir» buyurmuştur. Cerîr b. Abdullah radıyallâhu anh ansızın görmeyi sorduğunda ise Efendimiz gözünü hemen çevirmesini emretmiştir.

Birincisi: Gözlerini sakınsınlar ki fürûclarını [ırzlarını] muhafaza etsinler; zira fercin muhafazası ancak gözü sakınmak ve muhafaza etmekle olur. İkincisi: Helâl olmayan ecnebî kadınlara bakmaktan gözlerini sakınsınlar; çünkü mahremlere bakmak helâldir; ve fürûclarını mahrem olsun ecnebî olsun hepsinden muhafaza etsinler, ancak başka bir âyette istisna ettikleri müstesna. Üçüncüsü: Halkın elinde bulunan şeylerden gözlerini sakınsınlar, onların elindekine gözlerini açmasınlar; O'nun: (Onlardan bazı sınıflara verdiğimiz dünya zînetine gözlerini dikme...) kavli gibi. O'nun: (Bu, onlar için daha temizdir) kavli, yani bu, onlar için daha temiz ve bakmaktan salâha daha davet edicidir demektir. Buna göre O'nun: (Mümin kadınlara da söyle, gözlerini sakınsınlar ve fürûclarını muhafaza etsinler...) (31) kavli de bu üzere çıkar. O'nun: (Zînetlerini, kendiliğinden görünen dışında açığa vurmasınlar) kavli hakkında; Abdullah b. Mesud'dan -Allah ondan razı olsun- rivayet edildi, dedi ki: (İllâ mâ zahera): Rida ve elbise. İbn Abbas'tan: (İllâ mâ zahera minhâ): Sürme ve yüzük. Başka bir rivayette: El ayası ve yüz. Âişe'den, dedi ki: (İllâ mâ zahera minhâ): Kalb ve fetha; o da erkeğin parmağındaki yüzüktür. Abdullah'tan: Zînet iki türlüdür: Bâtın bir zînet ki onu ancak koca görür. Zâhir zînete gelince, o elbisedir. Bâtın olanı ise ikliyl, bilezik ve yüzük gibileridir. Eğer te'vil, İbn Mesud'dan rivayet edildiği üzere onu elbiseden ve benzerinden saymak ise, bunda ecnebî bir kadının yüzüne bakmanın helâl olmadığına delâlet vardır. Eğer İbn Abbas'ın söylediği ise, bunda şehvetsiz olarak kadının yüzüne bakmanın helâl olduğuna delâlet vardır. Eğer Âişe'nin söylediği, kalb ve fetha ise, bunda iki ele ve iki ayağa bakmanın cevazına delâlet vardır; çünkü ikisi de zâhir ve açıktadır; görmez misin ki bunlar abdest yıkanmasının farzında zâhir olan yerlerdendir; eğer öyleyse, bunda kadının ayağı açık olarak namaz kılmasının cevazına da delâlet vardır. Câizdir ki kadının yüzüne bakmak, şehvetle olmadığı takdirde helâl olsun; lâkin gözü sakınmak ve bakmayı terk etmek daha uygun ve daha temizdir; O'nun: (Ey Peygamber! Zevcelerine, kızlarına ve müminlerin kadınlarına söyle, cilbablarından üzerlerine sarksınlar; bu, tanınıp da eza edilmemelerine daha yakındır) kavli gibi, câriyelere eza edildiği gibi eza edilmesinler diye. Kadının yüzünü örtmesi gerektiğine ve erkeğin, ihtiyaç olmadıkça kadının yüzüne kasden bakmasının uygun olmadığına delâlet eden şey, Resûlullah'ın -sallallâhu aleyhi ve sellem- Ali'ye -radıyallâhu anh- söylediği şu sözdür: "Sana ancak birincisi vardır, ikincisi senin değildir"; bazı rivayetlerde: "Birincisi senin lehine, ikincisi senin aleyhinedir"; çünkü sanki ikincide bakışı tekrarlamıştır, kalbinde hâdis olan bir şehvet sebebiyle. Bir kadınla evlenmek isteyene ona bakması için izin vermesi de, erkeğin kadının yüzüne bakmasının haram olmadığına delâlet eder; çünkü haram olsaydı, Nebî onu hiç kimseye izin vermezdi. Biz -Allah en iyi bilendir- görüyoruz ki, erkeğin kalbinde bir şehvet vâki olmadıkça kadının yüzüne bakmak haram değildir; şehvet vâki olur ve bunun mekruh olan bir şeye götürmeyeceğinden emin olamazsa, ona bakması yasaktır; ancak onu tanımayı ve nikâhı murad ederse, bunda ruhsat verilmiştir; rivayet edildiğine göre Muğîre bir kadınla evlenmek istedi de Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ona: "Git de ona bak; zira bu, aranızda ülfetin sürmesine daha uygundur" dedi. Bazı haberlerde şöyle geçer: "Biriniz bir kadını dünürlediğinde, sırf dünürlük için bakıyorsa ona bakmasında bir sakınca yoktur, o farkında olmasa dahi." Genç kadın için yüzünü ve ellerini erkeklerden örtmesi daha güzel ve daha efdaldir; bu, bunun haram ve ona [bakan kimseye] mâsiyet olmasından değil, lâkin bundan şehvetin hâdis olmasından ve fitnenin vukuundan korkulduğundandır; eğer bakana o hususta şehvet yoksa, meselâ yaşlı bir ihtiyar ise, ya da kadın çirkin veya kocamış ise, bu gibilerin yüzlerine bakmak yasak değildir, bunun ötesine ise bakılmaz; ve bunun aslı, Yüce Allah'ın: (Ey Peygamber! Zevcelerine, kızlarına ve müminlerin kadınlarına söyle, cilbablarından üzerlerine sarksınlar; bu, tanınıp da eza edilmemelerine daha yakındır) kavlidir. Yüz ve iki elin avret olmayabileceğine delâlet eden şeylerden biri de, kadının avreti açık olarak namaz kılamamasıdır; hâlbuki yüzü, elleri ve ayakları açık olarak namaz kılması câizdir. Böyle olunca, bu, şehvet için olmadıkça buna bakmanın câiz olduğuna delâlet eder; buna, Resûlullah'ın -sallallâhu aleyhi ve sellem-: "İki göz zina eder" sözünün mânâsı dâhildir; çünkü gözün zinası ancak şehvetle bakmaktır; şehvetle olduğunda ise, Resûlullah'ın -sallallâhu aleyhi ve sellem- sözünün mânâsı buna dâhil olur. Resûlullah'tan -sallallâhu aleyhi ve sellem- yüz ile iki elin avret olmadığına delâlet eden bir haber rivayet edilmiştir; o da, Âişe'den rivayet edilendir, dedi ki: Kız kardeşim Esmâ, üzerinde ince Şam elbiseleri olduğu hâlde yanıma girdi -bunlar bugün sizin yanınızda kalın sayılır- Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Bunlar, Nûr Sûresi'nin sevmediği elbiselerdir"; bunun üzerine emretti de çıkarıldı; dedim ki: Ey Allah'ın Resûlü, kız kardeşim beni ziyarete geldi, ben de ona söylediğimi söyledim; buyurdu ki: "Ey Âişe! Hür kadın hayız gördüğünde, onun yüzünden ve elinden başkasının görünmesi uygun olmaz." Eğer bu, ondan sabit olursa, zikrettiğimizi beyan eder, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Mümin kadınlara da söyle, gözlerini sakınsınlar ve fürûclarını muhafaza etsinler) kavline gelince; kadının, mahremi olmayan erkeklere bakmasının mekruh olduğunu zikretmiştik, tıpkı erkeğin ecnebî bir kadına bakmasının mekruh olması gibi; görmez misin ki, iki âmânın Resûlullah'ın -sallallâhu aleyhi ve sellem- yanına girdiği, o sırada bazı zevcelerinin -Âişe ve bir başkasının- yanında bulunduğu rivayet edilmiştir; Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ikisine: "Kalkın" dedi; ikisi de: Ey Allah'ın Resûlü, onlar âmâdır, dediler; o da onlara: "Onlar âmâ da olsalar, siz âmâ değilsiniz" dedi, ya da bu mânâda bir söz söyledi; bu, bizim zikrettiğimize delâlet eder. Bu hususta başka haberler de vardır: Hâlid b. Ma'dân'dan rivayet edildi, dedi ki: Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Allah'a ve âhiret gününe iman eden bir kadına, mahremi olmayan bir erkeğin nefesini işiteceği bir mekânda geceyi geçirmesi helâl değildir; Allah'a ve âhiret gününe iman eden bir kimseye de, mahremi olmayan bir kadının nefesini işiteceği bir mekânda geceyi geçirmesi helâl değildir." Bazı haberlerde şöyle geçer: Kadına, mahremi olmayan kimseye yüz ile el ve zâhir olandan başkasının görünmesine ruhsat verilmemiştir; Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- Âişe'nin bileğini tuttu ve: "İşte bu" dedi. Hasan'dan, O'nun: (İllâ mâ zahera minhâ) kavli hakkında dediği rivayet edildi: Yüz ve elbiseden görünen. Eğer Resûlullah'tan -sallallâhu aleyhi ve sellem- rivayet ettiğimiz, yüz ile ele bakmaya ruhsat verdiği sabit olursa -"illâ el-vech ve'l-keff" sözüyle- bütün cevârihten [azalardan] yüz ile eli istisna etmiş olur ki bu, O'nun: (İllâ mâ zahera minhâ) kavlinin bir tefsiri olur; sanki şöyle demiştir: "Zînetlerini ecnebîlere açığa vurmasınlar, ancak ondan görünen müstesnadır, o da sürme ve yüzüktür"; sonra sürme yüzde, yüzük ise elde bulunur; bu durumda zînetin zikri, onun mahallinin bir kinayesi olur; çünkü zînete bakmak, zînetten murad ziynet eşyası ve kavmin zikrettiği şeyler olduğunda herkese helâldir; bu da gösterir ki zînetin zikrinden murad, zînetin bizzat kendisi ve ziynet eşyası değil, zînetin mahallidir; sonra ecnebîlere zînetin bazı mahallerine bakmaya ruhsat verilmiştir ki bu da yüz ve elden görünendir; gizli ve içte kalana ise ruhsat verilmemiştir. Sonra bunlardan mahremleri istisna etmiş, onlara O'nun: (Zînetlerini kocalarından veya babalarından başkasına açığa vurmasınlar) kavlinden itibaren zikredilenin sonuna kadar buna bakma ruhsatı vermiştir. Sonra gizli zînetin mahalleri: bunlardan biri göğüs, biri başta bulunan iki kulak, biri de bacaktır. Sonra kadının zînetine bakmada, babayı ve onunla birlikte sayılanları koca ile bir arada zikretmiştir; babanın, kızının avretinden ancak başına -başta ise kulaklara- bakabileceğinde ihtilâf yoktur; kulaklarda ise küpe ve benzeri bulunabilir; başına, örtüsüz olarak bakması câiz olunca, göğsüne de bakabilir; çünkü orası zînet mahallidir ve başörtüsünün örttüğü yerlerdendir; kollarına ve ayaklarındaki halhal mahalline de bakar; bunlar, ecnebînin bakması câiz olmayan bâtın zînet mahalleridir. Sonra yüze bakmak, ecnebîye baştan ve diğer zînet mahallerinden daha ziyade haram kılınmaya lâyıktır; çünkü yüz, bütün güzellikleri kendinde toplar, öteki zînet mahallerinde ise güzellikler yoktur; lâkin bu mahallere bakmak ancak bunların kendi başlarına avret olması sebebiyle haram kılınmıştır; avrete bakmak ise ecnebîye haramdır; ve zînet mahallerine -yani bu yerlere- bakmak ancak şehvet için olur, şehvet için bakmak ise haramdır. Mahremlere gelince, onlar bu mahallere şehvetle bakmazlar ve bunu asla kastetmezler; bu sebeple kendilerine ihtiyaç için buna bakmak mubah kılınmıştır. Mahremlerden şehvetle bakmasından korkulan her kimse ona bakmaz; ecnebî de böyledir, zâhir zînete bakmaya ruhsat verilmiş olmakla birlikte, eğer bundan şehvet doğmasından korkulursa, ona bakmaz. Sonra bunun dışındaki zînete kimsenin bakması helâl değildir: baba ve başkası -ancak koca hâriç ve efendinin cariyesine bakması hâriç- bu da O'nun: (Fürûclarını muhafaza edenler (5), ancak eşlerine veya sağ ellerinin mâlik olduklarına karşı müstesnadır) kavlidir; eşleri ve efendileri başkalarından istisna etmiştir; çünkü buna bakmak ancak şehvet için olur, ihtiyaç için değildir; bu ise, şehvetini ve cimâını yerine getirme hakkı bulunana, yani kocaya ve efendiye ancak mubahtır. Böylece avret iki yöne ayrılmış oldu: Bir yön, mahremlerin ihtiyaç ve zaruret için bakmasının helâl olduğu yöndür. Bir yön ise, kendilerine bu hususta ihtiyaç ve zaruret vâki olmadığı için, onlara ancak kocalar için helâl olan yöndür; görmez misin ki, cariyeyi satın almak isteyen kimse onun saçına, kollarına, bacağına ve göğsüne bakar, bunun ötesine bakmaz; ecnebî için cariyeden buna bakmak câiz olunca, zikrettiğimiz ihtiyaç için, kadından bunlara mahreminin bakması da câiz olur. Sonra âyette amcalar ve dayılar dışında bütün mahremler zikredilmiştir; bazıları dedi ki: Bu ikisi bu âyette zikredilmediler, çünkü onlar nikâhla oğullarına helâldirler, [kadın] onu oğullarına vasfetmesinden hoşlanılmamıştır; bunun içindir ki, müslüman kadının, gizli zînetini Yahudi veya Hristiyan kâfir kadına açmasından hoşlanmayan kimseler bulunmuştur, o kadın bunu müşriklere vasfeder de onlar bu kadını arzu edip buna zahmet çekerler diye; ve O'nun: (Veya kendi kadınları) kavlini müslüman kadınlara hasretmişlerdir. Lâkin bize göre câizdir ki amca ve dayı, cinslerinin ve emsallerinin çokluğu ve sözü uzatmama sebebiyle zikredilmemiş olsun, emsalleri hakkında ruhsatın zikri yeterli olur. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Veya kendi kadınları) kavli birkaç vecihi ihtimal eder: Kendileriyle içli dışlı oldukları kadınları, ya da akrabaları ve hısımları olan kadınları, ya da dinlerinde kendileriyle uyuşan, yani onlar gibi müslüman olan kadınları ihtimal eder, o kimselerin dediği üzere. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Veya sağ ellerinin mâlik olduğu) kavline gelince. Bazı söyleyenler dediler ki: (Veya sağ ellerinin mâlik olduğu), O'nun: (Ancak eşlerine veya sağ ellerinin mâlik olduklarına karşı müstesnadır) kavli ve benzeri gibidir. Bazı söyleyenler dediler ki: Câriyeler ve köleler, ikisi birden. Eğer bundan murad câriyeler ise, bu açıktır. Eğer bundan murad câriye ve köle ise, bunda bazı kimselerin dediği üzere kölenin efendisinin saçına bakmasının mubah olduğuna [delâlet] vardır. Daha uygun olanı, Allah en iyi bilendir, bundan muradın köleler değil, câriyeler olmasıdır; çünkü âyetin sonunda: (Yahut erkeklerden, kadına ihtiyacı olmayan tâbi olanlar) diye zikredilmiştir, köle de erkeklerdendir. Ya da tâbi ve metbû zikredilmiştir, dedikleri üzere hâsî, iktidarsız veya bunak olsa dahi; çünkü bunların bu mahallere bakması hiçbir hâlde helâl değildir; köle de böyledir; böylece âyette onların yanına girmesi zımnen zikredilmiş sayılır ve kadınlar, kölelerin ve tâbi olanların yanlarına girme vaktinde hazırlıklı olurlardı; çünkü [âyette] tâbi olanlar zikredilmiştir ki bunlar kocaların tâbileridir, bunların girme vakti onlarca ma'lûm olur, onlar için hazırlanır ve örtünürlerdi, Allah en iyi bilir; görmez misin ki, kadının kölesiyle yolculuk etmesi helâl değildir, bu da onun kadına mahrem olmadığına delâlet eder; bu sebeple efendisinin saçına bakması ona helâl olmamıştır. Eğer denirse: Kendi câriyelerini ve kadınlarını zikretmenin mânâsı nedir, hâlbuki bütün kadınların kadına ve zikrettiğimiz bu mahallere bakması câizdir? Denilir ki: Allah -azze ve celle- kendi câriyelerini ve kadınlarını, ecnebî kadınların dışında zikirle tahsis etmiştir, bu bir men' için değil bir edeplendirme içindir; şöyle ki kadın, câriyesinden ve ev halkı kadınlarından örtünmekte bazen sıkıntı çeker, onu çokça gördükleri için; ecnebî kadından ise güzelliklerini ve zînetini örtmeye güç yetirebilir, onu az gördüğü için; görmez misin ki, kadının, gizlediği zîneti bilinsin diye ayağını yere vurması yasaklanmıştır; bunda hem erkeğin hem kadının sıyaneti ve ikisinin de kendisinden sakınılan ve korkulan şeyden uzaklaştırılması vardır; öyleyse onun, kadını, zînetini ve güzelliklerini ecnebîye göstermekten men etmesinin, ecnebî hakkında kalbinin fesada uğraması ve şehvetlerin hâdis olması korkusundan olması, kadınları ve erkekleri birlikte koruma ve onları zînetten uzak tutma, o kadını, kendisine tutulacak ve ona ulaşmak için zahmete girecek bir erkeğe vasfetmemesi için olması uzak değildir. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Başörtülerini yakalarının üzerine vursunlar) kavline gelince; Âişe'den -Allah ondan razı olsun- rivayet edildi, dedi ki: "Bu âyet nazil olduğunda, kadınlar izarlarını [belden aşağı örtülerini] aldılar, kenarlarından yırttılar ve onunla başörtü edindiler." İbn Abbas'tan: (Başörtülerini yakalarının üzerine vursunlar), yani: Başörtüleriyle yakalarını sıkı bağlasınlar, yani göğüs ve gerdana başörtülerini sarksınlar da ondan hiçbir şey görünmesin, demektir. Dedi ki: Bu âyetten önce kadınlar başörtülerini, Nabatîlerin yaptığı gibi arkalarından sadece sarkıtırlardı; bu âyet nazil olduğunda, başörtüyü gerdan ve göğüs üzerine sıkı bağladılar. Âyette, kadınların zırhlarının [entarilerinin] yakalı olduğuna delâlet vardır; çünkü yaka ancak zırhlar için olur, bu da kadınların elbisesi idi; Nebî'den -sallallâhu aleyhi ve sellem- rivayet edildiğine göre erkekleri kadınların giyimini giymekten nehyetmiş ve kadınlara benzeyen erkeklere lânet etmiştir. Kadının giyimini giyen erkeğe ve erkeğin giyimini giyen kadına lânet ettiği de rivayet edilmiştir. İbn Abbas'tan: "Nebî, erkeklerden kadınlaşanlara ve kadınlardan erkekleşenlere lânet etti." Sanki -Allah en iyi bilendir- erkeğe, altında gömlek olmaksızın tek başına bir ferace giymesi mekruhtur; çünkü bu kadınların giyimidir, meğerki eteğinde bir yırtmaç bulunsun, o zaman kadınların giyiminden çıkmış olur ve erkeklere mekruh sayılmaz, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Zînetlerini, kendiliğinden görünen dışında açığa vurmasınlar) kavline gelince; câizdir ki O'nun: (İllâ mâ zahera minhâ) kavli şu olsun: Yüze bakmak ancak ihtiyaç için mubahtır, ihtiyaç olmadıkça mubah değildir; zikrettiğimiz: (Cilbablarından üzerlerine sarksınlar...) âyeti ve O'nun: (Onlardan bir eşya istediğinizde, onu bir perde arkasından isteyin; bu, sizin kalpleriniz ve onların kalpleri için daha temizdir) kavli sebebiyle; buna göre kadının yüzüne bakmayı terk etmek, kadınlar ve bütün insanlar için daha temizdir; bu, ancak ihtiyaç anında mubah olur, o da onu tanımaktır, ta ki onunla şehâdet ikâme edilsin. Eğer denirse: Ecnebî için tedavi maksadıyla gizli zînet mahallerine bakmaya yer var mı değil mi? Denilir ki: Bu, zaruret için genişlik bulur, ihtiyaç için ise bulmaz; bizim meselemiz ihtiyaçtadır, zarurette değil. Sonra O'nun: (Zînetlerini kocalarından başkasına açığa vurmasınlar) kavlinden sonuna kadar zikredilene gelince: Câizdir ki, âyette adı geçen bu kimseler için zînete bakma ruhsatından murad, zînetin bizzat kendisine bakma ruhsatı olsun, zînetin mahalline değil; bu ruhsata, kadına ihtiyacı olmayan tâbi olanlardan zikredilenler ve benzerleri de girer; çünkü göğüsteki ve zikredilen zînet, ancak göğüs üzerindeki elbisenin arkasından olur; sonra mahremlere gizli zînet mahallerine bakma ruhsatı, bu âyetin dışında verilmiştir. Ya da câizdir ki, mahremlere zînet mahallerine, mahrem olmayan mükâteb köleler ve kadına ihtiyacı olmayan tâbi olanlar ile zikredilenlere ise, yanlarına girme ruhsatı olsun; böylece âyette girmenin zımnen bulunması olur; sanki şöyle demiştir: Zînetlerini kocalarından ve zikredilen mahremlerden başkasına açığa vurmasınlar, yanlarına da ancak köleler, tâbi olanlar ve kadına ihtiyacı olmayanlardan zikredilenler girsin; bunlar da bu kimselerin girme vaktinde hazırlıklı olurlar; çünkü bunların girme vakti bilinir, kadınlar bunu bilir ve onlar için hazırlanırlar; zira köleler efendilerinin ve mevlâlarının yanına ancak onların kendilerine ihtiyaç duyduğu vakit girerler, tâbi olanlar ve zikredilenler ise ancak kocaları yanlarına girdiğinde girerler, bunun için hazırlanırlar; kelâmda böyle bir zımnîlik câizdir, bu istisna ile açıklık kazanır; O'nun: (Size okunacak olanlar müstesna, davar cinsi hayvanlar size helâl kılındı; ihramda iken avı helâl saymayanlar olarak) kavli gibi; O'nun: (Avı helâl saymayanlar) kavli, avın orada zikredilip murad olunduğuna delâlet eder; zira zikredilmemiş olsaydı, ondan istisna edilmezdi; buna göre câizdir ki ilk âyette de, bu kimselere -ki onların zînet mahallerine bakması helâl değildir- girme zımnen bulunsun ve mahremlere açığa vurma ruhsatı olsun, ya da daha önce zikrettiğimiz gibi olsun, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Yahut erkeklerden, kadına ihtiyacı olmayan tâbi olanlar) kavline gelince; bazıları dedi ki: Kadınlarda ihtiyacı olmayan büyük yaşlı kişidir. Bazıları dedi ki: Kadınları arzu etmeyen, kocalarınca kıskanılmayan bunak akılsız kişidir. Bazıları dedi ki: İktidarsız ve hâsî [hadım]; ve bunlar cimâ'a güç yetiremeyenlerdir. Lâkin bize göre iktidarsız ve hâsî kişinin ecnebî bir kadınla yalnız kalmasına yer yoktur. Hasan dedi ki: (Erkeklerden kadına ihtiyacı olmayanlar) muhannestir [kadınlaşmış erkeklerdir]; Âişe'den rivayet edildi, dedi ki: Nebî'nin -sallallâhu aleyhi ve sellem- zevcelerinin yanına bir muhannes girerdi, onu kadına ihtiyacı olmayanlardan sayarlardı; dedi ki: Bir gün Nebî girdi, o [muhannes] bir kadını vasfediyordu, buyurdu ki: "Bunun burada olanı bildiğini sanmıyorum; bu, yanınıza girmesin"; bunun üzerine onu perdelediler. Ümmü Seleme'den, Nebî'nin -sallallâhu aleyhi ve sellem- onun yanına girdiğinde yanında bir muhannesin bulunduğu, onun Ümmü Seleme'nin erkek kardeşine yönelerek: Ey Abdullah, Allah yarın size Tâif'i fethettirirse, sana Gaylân'ın kızını göstereyim; o dört ile öne gelir, sekiz ile arkasını döner, dediği; bunun üzerine [Nebî]: "Bunun burada olanı bildiğini sanmıyorum; bu, yanınıza girmesin" dediği rivayet edilmiştir. Bazıları dedi ki: (Kadına ihtiyacı olmayanlar), onlarla ilgilenmeyen ve kadınlar hakkında korkulmayan kimselerdir, bunların hepsi birdir, onlar kadınlara ihtiyacı olmayanlardır. Ebû Avsece dedi ki: İrbe, ihtiyaç demektir; irb ise çoğuludur; Kutebî de böyle dedi. İbn Abbas dedi ki: O, kadınların kendisinden hayâ etmediği kimsedir. O'nun: (Yahut kadınların avretlerine henüz vâkıf olmayan çocuklar) kavline gelince; bazıları dedi ki: Bu, ıttıladır [bilgi sahibi olmaktır], yani vâkıf olmadılar, bilmediler, küçüklükleri sebebiyle o şeyin ne olduğunu farkına varmadılar demektir. Bazıları dedi ki: Kadınların avretlerine vâkıf olmadılar, yani ihtilâm yaşına ermediler demektir. Birincisi bize daha uygundur; şöyle ki, henüz ihtilâm olmamış çocuğa da bazı vakitlerde izin istemesi emredilmiştir; O'nun: (Sağ ellerinizin mâlik oldukları ve sizden ihtilâm yaşına ermemiş olanlar da sizden izin istesinler) kavli sebebiyle; izin istemekle emrolunan, henüz ihtilâm olmamış çocuktur, o kadınların avretlerine vâkıf olabilir; izin istemekle emrolunmayan ise bundan daha küçük olandır, o da küçüklüğü sebebiyle kadınların avretlerine vâkıf olmayandır, Allah en iyi bilendir.

O'nun: (Ayaklarını da, gizledikleri zînetleri bilinsin diye vurmasınlar) kavline gelince; yani bir ayağını diğerine vurmasınlar ki halhal halhala çarpsın. (Gizledikleri zînetleri bilinsin diye) yani elbisenin örttüğü zînet, o da elbisenin gizlediği halhaldır; kadın ayağını yere vurmaktan nehyedildi ki erkekler onun gizlediği zîneti bilmesinler; bu ona yasaklanmıştır, çünkü bu, insanları kendisine rağbet ettirme ve onları buna teşvik etme mahreci üzerine çıkar; zînet aslında ancak rağbet ve nefisleri teşvik için konulmuştur, o bakışa ve şehvete davet edicidir; bunu terk etmekte ve kadının zîneti terk etmesinde onun sıyaneti ve erkeklerin de sıyaneti, ikisinin de zînetten ve rağbetten uzaklaştırılması vardır; genç kadının yüzünü açması ve erkeğin ona şehvetle bakması, ona yasaklanmaya ve nehyedilmeye daha lâyıktır, Allah doğruyu en iyi bilendir. O'nun: (Hep birlikte Allah'a tövbe edin, ey müminler, umulur ki felâh bulursunuz) kavli iki vecihi ihtimal eder: O'nun: (Allah'a tövbe edin) kavli şu ihtimali taşır: O'na itaat ve huzû ile Allah'a dönün, ta ki felâha erenlerden olasınız. Ya da O'nun: (Allah'a tövbe edin) kavli, işlemiş olduğunuz mâsiyet ve kötülüklerden dönün, onların yerine O'na itaati koyun demek olsun; ta ki işlediğiniz mâsiyetlerden sizi affetsin, Allah en iyi bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (İçinizden bekârları ve kölelerinizle câriyelerinizden salih olanları evlendirin; eğer fakir iseler, Allah onları kendi fazlından zengin kılar; Allah vâsi'dir, alîmdir (32). Nikâha imkân bulamayanlar da, Allah kendi fazlından onları zengin kılıncaya kadar iffetli kalsınlar; sağ ellerinizin mâlik olduklarından kitâbet [azat sözleşmesi] isteyenlere gelince, eğer onlarda bir hayır bildiyseniz onlarla kitâbet yapın ve Allah'ın size verdiği malından onlara da verin; Allah'ın size verdiği maldan onlara verin; genç câriyelerinizi, dünya hayatının menfaatini isteyerek, onlar iffetli kalmak isterlerken fuhşa zorlamayın; her kim onları zorlarsa, şüphesiz Allah, onların zorlanmalarından sonra gafûr ve rahîmdir (33). Andolsun ki size açık açık beyan eden âyetler, sizden önce geçmiş olanlardan bir misal ve müttakiler için bir mev'ıza indirdik (34).) O'nun: (İçinizden bekârları ve kölelerinizle câriyelerinizden salih olanları evlendirin) kavline gelince; nikâh emri, zâhirde tek bir emir mahrecinden çıksa da hakikatte kısımlara ayrılır: Câriye ve kölelerin evlendirilmesindeki emir, teşvik ve tahrîs mahrecinden çıkar. Hürlerde ise, muâvenet ve takviye mahrecinden çıkar; çünkü çocuğu, ister erkek ister kız, nikâh yaşına gelen kimse, akrabalarını, nesep ehlini ve kendisine bağlı olanları harekete geçirir ve bu hususta onlardan yardım ister; efendilerin köleler hususunda [durumu] böyle değildir; bu da gösterir ki birinde emir muâvenet üzerine, diğerinde teşvik üzerine çıkar. Sonra kölenin evlendirilmesi, sanki bir ma'ruf [iyilik] işlemek mahrecinde çıkar; çünkü bunda kendisine karşılıksız bir masraf yüklenmesi vardır; görmez misin ki, buna ancak vasî, baba, mükâteb ve ticarette izinli köle gibi ma'rufa mâlik olan kimse mâlik olur? Câriyelerin evlendirilmesi böyle değildir; çünkü bunlar bunu mâlik olurlar, her kazanılan şey ister kendisi ister başkası için olsun bir hayırdır. Sonra aralarında şu hususta ittifak vâki oldu: Velinin, câriyesini ister o kadın istesin ister istemesin evlendirmesi câizdir; kölenin bir kadınla evlendirilmesinde ise ihtilâf ettiler: Bazıları dedi ki: Bu, ancak kölenin rızası ile olur. Bazıları dedi ki: O ister razı olsun ister olmasın, buna [efendinin] hakkı vardır. Sonra insanlar O'nun: (İçinizden bekârları evlendirin) kavlinde ihtilâf ettiler: Bazıları dedi ki: Bunlardan eyyâm [bekârlar], hür kadınlardır, erkekler değil; bunlar, velinin izni olmaksızın nikâhın bâtıl ve fâsid olduğuna bu âyetle istidlâl ettiler; çünkü Yüce Allah velilere emretmiş ve onlara hitap etmiştir, kendilerine câriyelerini evlendirmelerini emrettiği gibi; böylece velinin velâyeti gibi mevlâya da velâyet vacip kılınmıştır, gerçi ikisi velâyet bakımından farklı olsalar bile. Lâkin bize göre, âyet muhaliflerimizin dediği tefsire çıksa bile -yani (Bekârlarınızı evlendirin) kavlinden murad kadınlar olsa bile- bunda onların dedikleri hususta bir delil bulunmaz, bu birkaç vecih üzere çıkar: Birincisi: Hayâdan dolayı kendi nikâhlarını kendileri üstlenemeyen bu kadınları evlendirmeye teşvik içindir; onlar bunu bizzat söylemekten hayâ ederler, hatta bunu kendisi yapan kadın, onların yanında ayıplanmış sayılır. Ya da bu, zikrettiğimiz gibi onlara muâvenet mahrecinde çıkar; görmez misin, Resûlullah'tan -sallallâhu aleyhi ve sellem- rivayet edilene ki: "Kimin çocuğu nikâh çağına gelir ve yanında onu evlendirecek imkân bulunur da [evlendirmeyip] bir günah işlerse, günah ikisi arasında paylaşılır"; bu, Allah en iyi bilendir, babanın bâliğ oğlunu evlendirmesinde muâvenet vechine delâlet eder; baba, edeplendirme cihetinden muâvenetle emrolunup da, kerih görürse buna dair kendisine bir velâyet vacip olmayınca, kızını evlendirmesi de aynı şekilde muâvenet tarîkinden ya da hayâ cihetinden emrolunmuş olur, ya da bu, muhaliflerimizin dediği gibi kadın üzerinde kendisine velâyet vücûbuna çıkabilir. Sonra biz görmekteyiz ki, kadın nikâha rağbet edip ona razı olduğunda velisi bunu kerih görürse, veli nikâha zorlanır; kadın nikâhı kerih görüp reddettiğinde ise veli buna rağbet etse ve dilese bile, o buna zorlanmaz; bu, hakkın onun üzerinde veliye değil, onun kendisine ait olduğuna delâlet eder; hak onun kendisine ait olunca, kendisi üstlendiğinde de câiz olur; zikrettiğimiz gibi, velilere hitap zikrettiğimiz vecihler üzere çıkar, Allah en iyi bilendir. Bu, âyette dişilerin zikri olup erkeklerin zikri bulunmadığı takdirde böyledir; hâlbuki âyette dişileri erkeklerden tahsis eden bir zikir yoktur, "eyyim" ismi de hem dişilere hem erkeklere birlikte vâki olur; görmez misin, Ömer'den -radıyallâhu anh- rivayet edildi, dedi ki: "Bu âyet nazil olduğunda, bu âyetten sonra aranan gibi bir şey görmedim, ancak beâde [evlilikte] zenginlik aramışlardır." Necde'den rivayet edilen: Ömer bizi, eyyimimizden [bekârımızdan] evlenmeye çağırdı; şiirde de: "Allah, Alî oğullarının hayrını versin; içlerinden hem eyyim [bekâr] hem nâkih [evli] vardır" Bazı [rivayetlerde] de: "Ve kavimden bir eyyim, evlenmekten çekinir." "Eyyim" ismi burada hem erkekleri hem kadınları içine almıştır. Buna delillerden biri de O'nun: (Köleleriniz ve câriyelerinizden salih olanları) kavlidir; bu, bâliğ olmuş hürlerden erkek ve kadınları evlendirmeye teşvik ettiğine delâlet eder. Eğer denirse: Erkeklerin evlendirilmesinin ve emrin onlara yönelmesinin vechi nedir? Bunun cevabı, zikrettiğimiz muâvenet ve teşviktir. Sonra O'nun: (Köleleriniz ... salih olanları) kavline gelince; câizdir ki O'nun: (Salihler) kavli, müminler mânâsında olsun. Câizdir ki salihler, sizden salâh ve iffet talep eden kimseler olsun. Ya da, meliklerde âdet, kendi salâh ve hayır ehline hitap etmek olduğu için, salihler zikredilmiş olsun, bu hükümden başkalarını çıkarmak için değil, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Eğer fakir iseler, Allah onları kendi fazlından zengin kılar) kavline gelince; insanlardan bazıları bu âyetle kölenin mâlik olduğuna istidlâl etmişlerdir; çünkü hem köleleri hem hürleri birlikte zikretmiş, sonra sonunda zenginliği zikretmiştir, bu da mâlik olduğuna delâlet eder. O'nun: (Onları ailelerinin izniyle nikâhlayın ve ücretlerini onlara verin) kavliyle de istidlâl ederler; ücretleri ve verilişi onlara izafe etmiştir, bu da mâlik olduklarına delâlet eder; lâkin bize göre, memlûkler tevsi' [genişletme] mülkiyetine ve tasarruf mülkiyetine mâliktirler, onlar için tevsi'in zenginliği ve tasarrufun zenginliği vâki olur, fakat kendilerine temlik ve hakiki mülk vâki olmaz; buna delil O'nun: (Allah, rızıkta bazınızı bazınıza üstün kıldı; üstün kılınanlar rızıklarını,

sağ ellerinin mâlik olduklarına geri verecek olanlara üstünlük tanımadılar da, bu hususta hepsi eşit midirler?) kavlidir; eğer sağ elleri mâlik olduğu kimseler, mevlâların ve efendilerin mâlik olduğu şeye mâlik olsalardı, memlûkler mülk hususunda efendilerinden üstün olurlardı; çünkü tasarruf edip mal kazanan onlardır, efendiler değil; bazının bazına üstün kılınmasının zikredilmesi, onların mevlâlarının mâlik olduğuna mâlik olmadıklarına delâlet eder. İkincisi, O'nun: (Allah, kendi içinde birbiriyle çekişen ortakları bulunan bir adamı misal getirdi...) âyeti; eğer efendilerin mâlik olduğu gibi mâlik olsalardı, onlarda ortak olurlardı; bu da hakikî mülke mâlik olmadıklarına, ancak tevsi' ve tasarruf mülküne mâlik olduklarına delâlet eder. Ya da O'nun: (Allah onları kendi fazlından zengin kılar) kavli, memlûkler değil, onlardan hürlere râci olsun, bu lisanda câizdir, O'nun kavli gibi; sonra Ebû Hüreyre'den -radıyallâhu anh- Nebî'den -sallallâhu aleyhi ve sellem- rivayet edildi, buyurdu ki: "Üç kişi vardır ki Allah'a, onları zengin kılması hak olmuştur: Allah yolunda cihad eden mücahid, iffet murad eden nikâhlanan, ve edâyı murad eden mükâteb." Ömer'den, dedi ki: "Beâde [evlilikte] zenginlik aramayan adam gibisini görmedim"; hâlbuki Yüce Allah şöyle buyurur: (Eğer fakir iseler, Allah onları kendi fazlından zengin kılar). Haberde rivayet edildi, dedi ki: Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Ey gençler topluluğu! İçinizden beâeye [nikâha] güç yetiren evlensin; çünkü o, göz için daha çok sakındırıcı, fercin muhafazası için daha çok koruyucudur; güç yetiremeyen ise oruca sarılsın, çünkü o kendisi için bir vicâdır [şehveti kesicidir]." Nebî'den -sallallâhu aleyhi ve sellem- rivayet edilen bir haberde de, Ömer b. el-Hattâb'a: "Kızlarınla ne yaptın?" dedi. Dedi ki: Onlar yanımda, ey Allah'ın Resûlü. Buyurdu: "Hayız oldular mı?" Dedi ki: Evet. Buyurdu: "Onlardan birini bile bir küfüv [denk] kimseden alıkoymadın mı, her gün ecrinden bir kırat eksilmedikçe." Bazı haberlerde: "Kimin çocuğu nikâh çağına gelir ve yanında onu evlendirecek imkân bulunur da [evlendirmeyip] bir günah işlerse, günah ikisi arasında paylaşılır." O'nun: (Nikâha imkân bulamayanlar da, Allah kendi fazlından onları zengin kılıncaya kadar iffetli kalsınlar) (33) kavline gelince: İstiaf, iffet talep etmektir; sanki şöyle demiştir: Kendisini zinadan alıkoyan ve onu iffetli kılan sebepleri arasın, tâ ki Allah onu kendi fazlından zengin kılıncaya kadar; iffet sebepleri birkaç şeydir: Bunlardan biri, Nebî'den -sallallâhu aleyhi ve sellem- rivayet edilen: "Ey gençler topluluğu! İçinizden beâeye güç yetiren evlensin; çünkü o, göz için daha çok sakındırıcı, fercin muhafazası için daha çok koruyucudur; güç yetiremeyen ise oruca sarılsın; çünkü o kendisi için bir vicâdır" ve benzeridir; nikâhlanacak imkânı bulamadığında iffet sebeplerini arar, tâ ki Allah kendisini zengin kılıncaya kadar zinaya düşmesin, aleyhisselâmın: "Kim iffet isterse, Allah onu iffetli kılar" kavli gibi. Câizdir ki O'nun: (İffetli kalsınlar) kavli şu mânâda olsun: Yüce Allah, nikâha güç yetiremeyen kimseye, mal ve başka şeylerde başkasının mülkünden ihtiyaç ve zaruret anında bir bedel karşılığında istifade ruhsatı verdiği gibi, fürûcu istibâha etmesini ve onunla bir zina olarak istimtâ' etmesini kılmamıştır; birkaç vecihten: Başkasının mülkünden istifade ruhsatı ancak zaruret anında olur, zaruretler ise hiçbir hâlde fürûcda ve onunla istimtâ'da vâki olmaz; bu sebeple bu ruhsat verilmemiştir. İkincisi: Kadınlarla istimtâ', aslında sanki ancak neslin ve tenâsülün bekası için konulmuş ve mubah kılınmıştır, kendi ihtiyaçları ve şehvetlerinin edâsı için değil; nikâhlanacak imkânı bulunmadığında, ondan neslin ve tenâsülün bekası [emri] kalkmış olur. Üçüncüsü: Genişlik, zenginlik ve nimet çeşitleri, ihtiyaca ve şehvetin edâsına davet edicidir; fakir olup nikâhlanacak bir şey bulamadığında, kendisini buna davet eden sebepler ondan kalkmış olur; bu sebeple mubah kılınmamıştır; hâcât ve zaruretlere ve zikrettiğimiz şeylere gelince, bunların hepsi mallarda vâki olur, ihtiyaç ise onlardan kendileri için ve onları bekâ için istifadededir; bu sebeple ikisi ayrılmıştır, Allah en iyi bilendir. Sonra O'nun: (Allah kendilerini kendi fazlından zengin kılıncaya kadar) ve (Eğer fakir iseler, Allah onları kendi fazlından zengin kılar) kavillerinde Mu'tezile'nin sözünü nakzetmek üzere itibar edilecek iki vecih vardır: Birincisi: Zenginliği kendine izafe etmiştir; hâlbuki O, bir sebep olmaksızın hiç kimseye bir şeyi verip elinin altına atan biri değildir, ancak onlar için kılınmış sebeplerle onları zengin kılar ve verir; öyleyse zenginliği kendine izafe etmesi, o sebeplerde -ki bunlar onlar için zenginlik hâsıl eden şeylerdir- kendisinin bir san'ı [icrası] ve fiili bulunduğuna delâlet eder, Mu'tezile'nin dediği gibi Allah'ın kulların fiillerinde bir san'ı olmadığı üzere değil. İkincisi: Bunda şuna delâlet vardır: Onların zenginliği ve genişliği, kendisinden bir fazl ve rahmettir, kendilerinin kendi başlarına önceden bunu hak etmiş oldukları bir şey değildir, ancak O'ndan bir fazl ve ihsandır; eğer bu onun üzerine [vacip] olsaydı, bu ondan bir adl olurdu, fazl değil; bunu fazl diye isimlendirmesi, Allah'ın kendisine verdiği şeyin, kendisinden bir fazl ve in'am olarak verildiğine, bir istîcâb ve istihkak olarak verilmediğine delâlet eder; bu da dinde "aslah" [en uygun olanı Allah'ın yapmasının vacip olması] meselesinde onlara bir red teşkil eder. Sonra insanlardan bazıları bu âyetle, O'nun: (Allah onları kendi fazlından zengin kılıncaya kadar) kavliyle zenginliğin fakirlik üzerine üstün tutulduğuna istidlâl etmişlerdir; dediler ki: Çünkü O, onu O'nun: (Kendi fazlından) kavliyle bir fazl diye isimlendirmiştir ve Kur'ân'ın birçok âyetinde onu rahmet ve hasene diye isimlendirmiştir, bir başka yerde de onu hayır diye isimlendirmiştir; fakirlik ve darlığı ise bir defa belâ, bir başka defa seyyie, ve zarrı [zararı] şiddet diye isimlendirmiştir, O'nun: (Onları hasenat ve seyyiat ile imtihan ettik) kavli ve: (Sizi şer ve hayırla bir fitne olarak imtihan ederiz) kavli, ve O'nun: (Onlar mı onun zararını giderenler, yoksa beni bir rahmetle mi murad etti, onlar mı onun rahmetini tutanlardır) kavli ve bunun dışındaki âyetler ile; sanki belâ, şiddet, şer, zarar ve seyyie diye isimlendirdiği şeylerin hepsi darlık ve fakirlikten bir ibare ve kinayedir, hayır, hasene, rahmet ve benzeri diye zikrettiği ise genişlik ve zenginlikten bir ibaredir; bu, zenginliği hayır, hasene ve rahmet diye isimlendirmesi, onun daha efdal olduğuna delâlet eder; çünkü hayır, hasene ve rahmetin, şer, seyyie ve belâdan hayırlı olduğunda şüphe yoktur; bu sebeple zenginlik fakirlikten efdaldir. Onlara denilir ki: Söylediğiniz gibidir, bunlar zikrettiklerinizden hayırlıdır; ancak zikrettiğiniz bu sebepler fesada davet eden, ihtiyaçların ve şehvetlerin edâsına, mahzur kılınanların çeşitlerinde nevi nevi mâsiyetlere sevk eden sebeplerdir; fakirlik, darlık ve şiddet ise böyle değildir, bilakis bunlar sahibini mâsiyet ve mahzur çeşitlerine el atmaktan alıkoyan sebeplerdir, onu buna davet etmek ve sevk etmekten çok daha ötede; bizim onun daha efdal olduğu sözümüz, zikrettiğimiz mânâ içindir, sizin anladığınız mânâ için değildir. Ya da zikredilen ve hayır diye isimlendirilen şey, insanlar nezdinde genişlik olsun; zikredilen darlık da onlar nezdinde şer ve seyyie olsun; çünkü bu, insanlar nezdinde böyledir, hakikatte ikisi de öyle değildir; zira zenginlik ve genişliğin fesadın sebebi, darlık ve fakirliğin de fesattan alıkoyucu bir sebep olması ihtimal dahilindedir. Ya da bunlardan birinin diğerine üstünlüğü hakkında hiç konuşulmasın; çünkü bu ikisi, kulların kendileriyle imtihan edildiği iki mihnettir: Bunlar fakirlik ve darlığa sabırla, ötekiler zenginlik ve genişliğe şükürle [imtihan edilir]; birinin diğerine üstünlüğü hakkında konuşmak bir fazldır [fuzûlîliktir], Allah en iyi bilendir. O'nun: (Sağ ellerinizin mâlik olduklarından kitâbet isteyenlere gelince, onlarla kitâbet yapın) kavline gelince: Bunun zâhiri kitâbet [yazışma sanatı] üzerine değildir, bilakis ma'ruf olan kitap üzerinedir, o da Yüce Allah'ın kitabıdır; çünkü mutlak kitap, Allah'ın kitabıdır; efendilerinden kendilerine kitabı öğretmesini isterler; ancak insanlar bundan bunu anlamamış, bilakis kölelerin ve câriyelerin kitâbetini anlamışlardır, âyeti buna sarf etmişlerdir. Sonra O'nun: (Onlarla kitâbet yapın) kavli vücûb ve ilzam üzerine değildir, bilakis buna teşvik ve tahrîs üzerinedir; delili, ümmetin, Resûlullah'tan bu yana günümüze kadar, ölünceye kadar köleleri onları kitâbet yapmadan bırakmasıdır; eğer vücûb ve luzûm üzerine olsaydı, üzerlerine vacip bir lâzımı terk etmezlerdi; bu, onların kitâbeti terk etmelerinin, onun teşvik ve tahrîs mahrecinden çıktığına, vücûb üzerine olmadığına delâlet eder, Allah en iyi bilendir. O'nun: (Eğer onlarda bir hayır bildiyseniz onlarla kitâbet yapın) kavlinde ihtilâf edildi: Bazıları dedi ki: Yani onların hayır çeşitlerine, namazı ikâme etmeye ve salâh çeşitlerine rağbet ettiklerini ve kendilerini buna boşalttıklarını bildiyseniz, onlarla kitâbet yapın. Bazıları dedi ki: Onlarda bir hayır bildiyseniz, yani vefa ve emanet ve salâh, bu Hasan'ın kavlidir. Bunun te'vili şudur: Yani onlarla kitâbet yapılan şeyi edâ etmeye ve onu ödemeye güç yetirdiklerini bildiyseniz onlarla kitâbet yapın. Bazı söyleyenler: (Hayr) yani hîle [beceri/çare]. Bazı söyleyenler: Mal. Bazı söyleyenler: (Hayr), yani sanat/meslek; bunda Resûlullah'tan -sallallâhu aleyhi ve sellem- Yahyâ b. Kesîr'den tefsir edilerek rivayet edilen bir haber rivayet ettiler, dedi ki: Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Onlarda bir hayır bildiyseniz -yani bir meslek- ve onları insanlara bir yük olarak salıvermeyin." Eğer bu sabit olursa, başka bir tefsire ihtiyacımız kalmaz; eğer "onlarda bir hayır bildiyseniz" değil de "onlar için bir hayır bildiyseniz" deseydi, o zaman (hayr)'ın mânâsının mal olduğu söylenebilirdi; ancak: (Onlarda bir hayır bildiyseniz) demiştir; câh ve mal onlarda değil, onlar için olur; bu sebeple -Allah en iyi bilendir- hayrın, onlarda bir sanat ya da vefa ve emaneti olması daha uygun düşer; sonra âyette, kölelerin bir şeye mâlik olmadıklarına delâlet vardır; çünkü mâlik olsalardı, onları kitâbet yerine itâk [azat etme] üzerine teşvik eder ve tahrîs ederdi; kitâbete teşviki, onların mâlik olmadıklarına, tâ ki kitâbetin kazancı onlara ve mevlâya değil hizmete ait kılınsın, delâlet eder. Kitâbette ayrıca mevlâlar için de bir bakış [nazar] vardır; çünkü onlar edâsını kabul ettikleri şeyin edâsına güç yetirirlerse [bu edâ olur], aksi hâlde mevlâların onları kendi menfaatlerine döndürmeleri câiz olur, eğer bu bir itâk olsaydı, onları kendi menfaatlerine döndürmeye mâlik olamazlardı ve hiçbir şey kendilerine ulaşmaksızın hakları bâtıl olurdu, Allah en iyi bilendir. O'nun: (Onlarda bir hayır bildiyseniz onlarla kitâbet yapın) kavlinde, hakiki ilmin tahakkuku değil de sebeplerin zâhirine göre amelin ilmiyle söylenmesine delâlet vardır; şöyle ki: (Onlarda bir hayır bildiyseniz) demiştir; zikredilen hayre ancak sanat, vefa ve emanetin edâsı gibi kendilerinde bulunan sebeplerle ulaşılır, bunlar da zannın ve ilmin ekseriyle hayre ulaştıran sebeplerdir, hakikat üzere değil. Bunda, kendilerinde görülen zâhir sebeplere göre ictihad ile amel etmenin delâleti vardır, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Allah'ın size verdiği malından onlara da verin) kavline gelince; hitabında ihtilâf edildi: Hasan ve başkaları dedi ki: Bu, insanları -gerek efendisini gerek başkasını- teşvik ettiği bir şeydir, bu iki veche çıkar: Biri: Allah'ın mükâteblere sadakalarda kıldığı hak; O'nun: (Sadakalar ancak fakirler içindir...) kavlinden (Ve rikâb hususunda) kavline kadar; mükâteb olanlar rikâbdır [boyunlarını hürriyete kavuşturanlardır]; mal sahiplerine sadakaları mükâteblere vermelerini emretmiş, onları buna ehil kılmıştır, ta ki üzerlerindeki kitâbetin edâsında bununla yardım alsınlar. Eğer öyleyse, bu onlar için bir hak olur. İkincisi: Câizdir ki insanlara, sadakalar dışındaki mallarıyla, üzerlerindeki kitâbet borcunu edâ etmede bu mükâteblere yardım etmeleri emredilmiş olsun; ta ki onları rikkın ve kesbin zilletinden kurtarsınlar. Bazı söyleyenler dedi ki: Hitap, sadece mevlâlaradır; çünkü hitabın başı, kitâbet hususunda mevlâlara racîdir; buna göre bu da öyledir. Sonra bunda ihtilâf ettiler: Ali b. Ebî Tâlib'den -Allah ondan razı olsun- rivayet edildi, dedi ki: "Mevlâ, kitâbetinden üçte birini bırakır [indirir]." Ondan, dedi ki: "Kitâbetin dörtte biri" diye de rivayet edilmiştir. Ömer'den -radıyallâhu anh- rivayet edildi ki o, kendisine ait bir kölesiyle kitâbet yaptı, ilk taksitini ondan düşürdü, kendisine: Sonuncuyu da benden düşür, dedi; Ömer de: "Belki ona ulaşamam" dedi, ya da bunun gibi bir söz söyledi; sonra bu âyeti okudu, O'nun: (Sağ ellerinizin mâlik olduklarından kitâbet isteyenler...) kavlini. Osman b. Affân'ın -radıyallâhu anh- bir kölesinden rivayet edildi, dedi ki: "Osman benimle kitâbet yaptı, benden hiçbir şey düşürmedi"; Osman'dan rivayet edilen, ondan hiçbir şey düşürmediği, mükâteblere mallarından verme ve onlardan düşürme emrinin ihtiyar ve ihsan üzerine olduğuna, vücûb ve luzûm üzerine olmadığına delâlet eder; çünkü eğer vücûb üzerine olsaydı, Osman b. Affân'ın ondan hiçbir şey düşürmemesi vâki olamazdı. Bunu mevlâ üzerine, malından ona vermeyi ve peşin olarak ona vermeyi vacip kılan kimse, sahâbeden -Allah hepsinden razı olsun- rivayet edilenin dışına çıkmış, onlara muhalefet etmiş olur; çünkü bazılarından düşürme ve bırakma, malından verme olmaksızın rivayet edilmiştir. Bazılarından da: Kemâl üzerine istifâ, ne düşürme ne de verme, diye rivayet edilmiştir; bu, mallarından kitâbet dışında onlara verilmesini emreden kimsenin sözünün, onların sözünün tamamının dışında olduğuna delâlet eder. Sonra bu, iki vecihten bâtıl olur: Birincisi: Köleye: "Bana şunu edâ ettiğinde hürsün" diyen kimse, ondan bir kısmını düşürse ve bakiyeyi edâ etse, tamamını edâ etmedikçe azat olmaz; bu, O'nun: (Allah'ın size verdiği malından onlara verin) kavlinin vücûb üzerine değil, ihtiyar üzerine olduğuna delâlet eder. İkincisi: Edâdan sonra artık mükâteb diye isimlendirilmez, bilakis hürdür; onları mükâteb iken kendilerine vermeyi ancak O'nun: (Onlarla kitâbet yapın) kavlinden sonra: (Ve onlara verin) demekle zikretmiştir; eğer bazı kimselerin dediği gibi olsaydı, bu, zikrettiğimiz iki vecihten dolayı bâtıl olurdu, Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Genç câriyelerinizi, onlar iffetli kalmak isterlerken fuhşa zorlamayın) kavline gelince. O'nun: (Onlar iffetli kalmak isterlerken) kavli bunda bir şart değildir; çünkü onlar iffet murad etmeseler dahi fuhşa zorlanmazlar; bu, bunun bir şart olmadığına delâlet eder; onlar buna itaat eder [rıza gösterir] iken de ikrah [zorlama] mümkün olmaz; lâkin bu, kıssada zikredilen şeye göre çıkmıştır: Onları mal talebiyle zinaya zorlarlardı, kendileri ise iffet murad ediyorlardı; hitap ve nehiy, bir şart olmaksızın, onların bu fiiline göre çıkmıştır. Ya da bu, onlar buna muvâfakat ettikleri hâlde dahi bir ikrah olsun. Bunda müt'anın [mut'a nikâhının] bâtıl ve fâsid olduğuna da delâlet vardır; çünkü onlar câriyelerini, ecir [ücret] talebiyle zina için kendilerini kiralamaya zorlarlardı, mut'a da başka bir şey değildir. Te'vil ehli dedi ki: Âyet, münafıklardan bir grup hakkında -Abdullah b. Übey ve falan falan- nazil oldu; onlar dünya metâını talep ederek genç câriyelerini zinaya zorlarlardı; eğer zikrettikleri gibiyse, bunda [şuna] delâlet vardır ki...

Zina bütün dinlerde haramdır. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Kim onları zorlarsa, şüphesiz Allah onların zorlanmalarından sonra Gafûr'dur, Rahîm'dir) kavli iki vecihi ihtimal eder: Birincisi: câriyelere râcidir; yani Allah, onların zorlanmalarından sonra, kendilerine karşı Gafûr'dur, Rahîm'dir demektir. Nitekim bazı kıraatlerde şöyle okunduğu rivayet edilmiştir: (Allah onların zorlanmalarından sonra, onlara karşı Gafûr'dur, Rahîm'dir). İkincisi: efendilere râcidir; tövbe edip ıslah oldukları takdirde Allah onlara karşı Gafûr'dur, Rahîm'dir demektir. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Andolsun size açıklayıcı âyetler indirdik…) (34) kavlindeki 'mübeyyinât' lafzı hem kesre hem fetha ile okunmuştur. Bununla murad edilen 'âyetler'in, Kur'ân'ın bütün âyetleri olması muhtemeldir; kesre ile okunuşuna göre mânâ: bu âyetler yaratılmışlara lehlerinde olanı, aleyhlerinde olanı, Allah'ın onlar üzerindeki hakkını ve birbirlerinin üzerindeki haklarını beyan eder, açıklar demektir. Fetha ile okunuşuna göre ise: bu âyetlerin Allah katından olduğu açıkça beyan edilmiştir, mânâsınadır. Yine câizdir ki 'âyetler'den murad hüccetler ve bürhanlar olsun; eğer böyle ise, kesre ile okunuşu: Allah Teâlâ'nın vahdaniyetini ve Resûlü'nün risâletinin bilgisini beyan eder, açıklar mânâsınadır; fetha ile okunuşu ise: bunların hüccet ve bürhan olduklarının vâzıh ve beyyin kılındığı mânâsınadır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve sizden önce geçmiş olanlardan bir misal, ve müttakîler için bir mev'ıza indirdik) kavli şu mânâyadır: size, sizden önce geçmiş olanların başlarına geleni -yani yalanlayıcıların üzerine inen azâbı- da indirdik; müttakîlerin kendisiyle öğüt aldığı bir mev'ıza da indirdik. Yahut: size indirdiği âyetlerde, öğüt alasınız diye, sizden önce geçmişlerden misaller kıldı, mânâsınadır. Doğrusunu en iyi Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hak buyurur: (Allah, göklerin ve yerin nûrudur. O'nun nûrunun misali, içinde bir kandil bulunan bir kandillik gibidir; kandil bir sırça içindedir; sırça sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır; ne şarkî ne garbî olan mübarek bir zeytin ağacından tutuşturulur; onun yağı, ateş dokunmasa bile neredeyse aydınlatacak; nûr üstüne nûrdur. Allah dilediğini nûruna hidayet eder ve Allah insanlar için misaller getirir; Allah her şeyi hakkıyla bilendir. (35) Allah'ın yükseltilmesine ve içinde adının anılmasına izin verdiği evlerdedir; orada sabah akşam O'nu tesbih ederler. (36) Öyle erler ki, ne ticaret ne alış-veriş onları Allah'ı zikretmekten, namazı ikame etmekten ve zekâtı vermekten alıkoymaz; onlar, kalplerin ve gözlerin allak bullak olacağı bir günden korkarlar. (37) Ta ki Allah onları işledikleri en güzel şeyle mükâfatlandırsın ve onlara fazlından ziyade etsin; Allah dilediğini hesapsız rızıklandırır. (38)) Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) kavline dair bazıları şöyle demiştir: Allah, göklerin ve yerin hidayet edicisidir demektir; sonra söz burada kesilip Hazret-i Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-in vasfına ve O'nun için getirilen misallere geçilmiştir; buyurmuştur: (O'nun nûrunun misali), yani: Muhammed'in nûru -henüz babasının sulbünde iken- (bir kandillik gibidir), yani: Habeş lisanında delinmemiş, geçit vermeyen bir oyuk demektir; (içinde bir kandil vardır), yani bir sirac, kandil demektir. Mânâ -Allah en iyi bilir- şöyledir: o aydınlatıcı kandilin ziyası (bir sırça içindedir); sırçanın vasfı safiyet ve tam berraklıktır; kandillik: babası Abdullah'ın sulbüdür; sırça ve onun safiyeti: Allah'ın Resûlü Muhammed'dir ve onun kirlerden ve mâsiyetlerden tahâretidir; kandil ise: onun nûru, safiyeti ise Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-in kalbi ve o kalpte bulunan îman, hikmet ve nübüvvettir. (Sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) yani: Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-dir; Levh-i Mahfûz'da Allah katında enbiyâ ve rüsülün isimleriyle birlikte anılmıştır; o enbiyâ ve rüsûl -aleyhimüsselâm- üzerindeki fazileti, sair yıldızlar üzerinde parlak yıldızın -ki o Zühre'dir- faziletine benzer. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Mübarek bir zeytin ağacından tutuşturulur) kavli -Allah en iyi bilir- şöyle demektir: Muhammed'in nûru, İbrahim'in nûrundan aydınlanmıştır; zira Muhammed, İbrahim'in dini üzerine, onun sünneti ve minhâcı üzerinedir; İbrahim'in misali, mübarek ağacın misalidir; Muhammed'in aslı ise İbrahim'in neslindendir, Allah'ın salâtı onların üzerine olsun. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Ne şarkî ne garbî) kavline gelince: zeytin ağacı, güzel hasletlerin ve İbrahim'in Rabbine olan itaatinin misalidir; Allah, onun bu güzel itaati sebebiyle kıyamet gününde ve diğer makamlarda ona menfaat vermiştir; nitekim zeytin ağacı da dünyada ehline menfaat verir: o hem meyve, hem yiyecek, hem katıktır; boya, yağ ve dabağlık maddesidir. (Ne şarkî ne garbî bir zeytin ağacı) demesi ise şu mânâyadır: İbrahim -salâvâtullahi aleyh- Nasrânîlerin iddia ettiği gibi Nasrânî değildi -Nasrânîler 'o Nasrânîdir, Nasrânîlerin şark tarafındaki kıblesine namaz kılardı' derler-; Yahudilerin iddia ettiği gibi de Yahudi değildi -Yahudiler 'o bizim dinimiz üzereydi, Beytü'l-Makdis'e karşı garb tarafına namaz kılardı' derler-. Allah Teâlâ buyurur ki: o, bunların dedikleri gibi değildi; bilakis o, Ka'be'ye yönelmiş, hanîf ve müslim biriydi; Ka'be onun kıblesiydi ve oraya hac etti. Ve kavli: (Onun yağı, ateş dokunmasa bile neredeyse aydınlatacak) -Allah en iyi bilir- şu mânâyadır: eğer İbrahim nebi olmasaydı bile, Allah'a olan güzel itaati sebebiyle dünyada enbiyâ ve rüsülle birlikte fazilete, âhirette de yüksek derecelere nail olurdu. Ve kavli: (Nûr üstüne nûrdur); çünkü Muhammed'in ve onun getirdiği din ve kitabın nûrunun aslı İbrahim'den gelir; zira o, İbrahim'in dini, milleti, kitabı ve minhâcı üzeredir. Sonra buyurur: (Allah dilediğini nûruna hidayet eder); yani Muhammed'in -sallallâhu aleyhi ve sellem- getirdiği, Kur'ân olan nûra, ilminde saadeti geçmiş olanlardan dilediğini hidayet eder; ilminde şekaveti geçmiş olanlardan dilediğini de bu nûrdan dalâlete düşürür. Sonra buyurur: (Ve Allah insanlar için misaller getirir); yani Allah insanlar için misaller vasfeder, tâ ki Allah'a îman edip O'nu tevhid etsinler, Nebîsinin nûrunu O'nun sun'undan tanısınlar, İbrahim ile Muhammed'in -salâvâtın en efdali onların üzerine olsun- Rabb'in iki resûlü olduklarını tasdik etsinler; bu, Mukātil'in tevîlidir. Ehl-i kelâm ise şöyle demiştir: (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) kavli şu mânâyadır: Allah, gök ve yer ehline nûr vermiştir; yukarıda zikredilen kandillik misaline kadar olan kısımla aydınlattığı nûr gibi (O'nun nûrunun misali). Ve câizdir ki (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) kavli şu mânâya olsun: Allah sebebiyle göklerin ve yerin ehli nûr sahibidirler; görmez misin ki (O'nun nûrunun misali) buyurmuş, 'O'nun misali' dememiştir; eğer nûr, bazılarının dediği ve anladığı gibi bizzat Allah olsaydı, 'Allah göklerin ve yerin nûrudur, O'nun misali şöyledir' derdi, 'O'nun nûrunun misali' demezdi; demek ki (O'nun nûrunun misali) kavli, nûrdan bizzat kendisini murad etmediğini, bilakis dediğimiz gibi O'nunla göklerin ve yerin ehlinin nûrlandığını gösterir; görmez misin ki sonunda (Allah dilediğini nûruna hidayet eder) buyurmuş -ki bu da nûr ile onların anladığını murad etmediğini gösterir- ve (Allah kime bir nûr kılmamışsa, onun için hiçbir nûr yoktur) buyurmuştur; bu da O'nun, onların anladığı gibi, gördükleri ve müşahede ettikleri sair nûrlar cinsinden bir nûr olmadığını gösterir; onlar müşebbihedir. Bu esas üzerine İbn Abbas'ın: 'Allah, göklerin ve yerin ehlinin hidayet edicisidir' şeklindeki tevîli çıkar. Ve kavli: (O'nun nûrunun misali, içinde bir kandil bulunan bir kandillik gibidir; kandil bir sırça içindedir; sırça sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) hakkında câizdir ki (O'nun nûrunun misali) kavlinden murad, kalbinde bulunan mü'minin nûrunun, içinde bir kandil bulunan bir kandillik gibi olması olsun; zira kandillik, içine nûrların girdiği, delinmemiş, geçit vermeyen bir oyuktur; bu haliyle karanlıktır; içine kandil konulduğunda ise oranın tamamı aydınlanır, hiçbir köşesi ziya ve nûrdan mahrum kalmaz; kalp de böyledir: dışarıdan nûrun içine girebileceği bir geçidi olmadığı için karanlıktır; Allah îmanıyla onun kalbini aydınlattığında ise, o nûr ve onun eseri bütün yönlerinde ve azalarında zâhir olur. Bu, Allah'ın: 'Allah'ın göğsünü İslâm'a açtığı kimse, Rabbinden bir nûr üzeredir' kavlinde haber verdiğidir; Allah, göğsünü İslâm'a açtığı kimsenin Rabbinden bir nûr üzere olduğunu haber vermiştir; bu da gösterir ki (O'nun nûrunun misali) kavli, mü'minin nûrunun misalidir. Bu esas üzere Übey b. Ka'b'ın kıraatinde şöyle okunduğu rivayet edilmiştir: (Mü'minin nûrunun misali, bir kandillik gibidir); İbn Mes'ûd'un kıraatinde ise: (O'nun nûrunun misali, mü'minin kalbindedir) şeklinde rivayet edilmiştir. Hasen dedi ki: (O'nun nûrunun misali) kavli, mü'minin kalbindeki Kur'ân'ın misalidir; (bir kandillik gibi) yani kandillik demek, (içinde bir kandil vardır) demektir. Yahut (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) kavli şu mânâya olsun: O'nunla karanlıklar açılır, perdeler ve örtüler kaldırılır; zira nûr, ancak kendisiyle karanlıkların açıldığı, örtülerin ve perdelerin kaldırıldığı şey olduğu için 'nûr' diye isimlendirilmiştir, bizzat nûr olduğu için değil; görmez misin ki Kur'ân'ı da 'nûr', Resûl'ü de 'nûr' diye isimlendirmiştir; çünkü onlarla şüphe ve karanlıklar açılır, onlarla örtüler ve perdeler kaldırılır; her ikisi de nefislerinde bizzat nûr olmadıkları halde, zikrettiğimiz şeylerin -eşyanın açılması ve örtülerin kalkması- kendileriyle olması sebebiyle 'nûr' diye isimlendirilmişlerdir. Bu esas üzere Allah'ın da, karanlıkların ve şüphelerin açılması, örtülerin keşfolması ve perdelerin kalkması O'nunla olduğu için 'nûr' diye isimlendirilmesi câizdir; bizzat nûr olduğu için değil. (O'nun nûrunun misali) kavline dair bazıları: yukarıda zikrettiğimiz üzere mü'minin nûrunun misalidir dedi. Bazıları da: (O'nun nûrunun misali) mü'minin göğsündedir dedi. Bazıları da: Muhammed'in nûrunun misalidir dedi, Mukātil ve başkalarının zikrettiği üzere. Bazıları da: Kur'ân'ın nûrunun misalidir dedi. (Bir kandillik gibi) kavline dair: nûrun geçit bulamadığı oyuk demektir, yukarıda zikrettiğimiz üzere. Bazıları: kandilin fitilinin bulunduğu yer dedi. Bazıları: kandilin asıldığı demir aksam dedi. (Ne şarkî ne garbî) kavline dair bazıları şöyle dedi: bu, açık bir yerde bulunan, güneş doğduğunda üzerine doğan, battığında üzerine batan bir ağaçtır ve onun zeytin yağı en iyisidir. Bazıları da: bu, örtülü bir yerde bulunan, güneş doğduğunda üzerine doğmayan, battığında üzerine batmayan bir ağaçtır dedi. Bazıları da: şarkî değildir, çünkü garbı yoktur; garbî de değildir, çünkü şarkı yoktur; bilakis o hem şarkî hem garbîdir dedi. Her ne şekilde olursa olsun, burada zeytin yağının zikredilmesi onun safiyeti ve halisliği içindir; öyle ki ehline sorulması gerekir: hangi zeytin yağı daha iyi ve daha saftır -güneşin isabet ettiği mi, isabet etmediği mi, yoksa bazen isabet edip bazen etmeyen mi? Bazıları da: (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) kavli şu mânâya olsun: O, göklerin ve yerin ehlinin hidayet edicisi olan Allah Sübhânehû'dur; nitekim mü'minin kalbini de, tıpkı safi zeytin yağının neredeyse kendiliğinden aydınlanacağı gibi hidayet etmiştir; dediler ki: bu, kendisine ateş her dokunduğunda ziyası artan bir yağdır; mü'minin kalbi de böyledir: ilim kendisine gelmeden önce hidayetle amel eder, ilim geldiğinde ise hidayet üstüne hidayeti, nûr üstüne nûru artar. Übey b. Ka'b'dan rivayet edilir ki (O'nun nûrunun misali) kavlinde şöyle demiştir: mü'minin nûrunun misali demektir; nitekim böyle de okurdu: (mü'minin nûrunun misali), yukarıda zikrettiğimiz üzere. Dedi ki: o, göğsüne Kur'ân ve îmanı koymuş bir kuldur. (Bir kandillik gibi) dedi: kandillik onun göğsüdür; (içinde bir kandil vardır) dedi: kandil, göğsüne konulan Kur'ân ve îmandır. (Kandil bir sırça içindedir) dedi: sırça, onun kalbidir. (Sırça sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) dedi: yani parlak bir yıldız. (Mübarek bir ağaçtan tutuşturulur) dedi: mübarek ağaç, aslıdır; mübarek olan da, hiçbir şeyi O'na şirk koşmaksızın yalnız Allah'a ihlâstır. (Ne şarkî ne garbî) dedi: onun misali, bir ağacın misalidir -onu bir ağaç gibi kılmıştır- o ağaç yeşil ve taze olup, ne doğduğunda ne battığında güneş herhangi bir halde ona isabet etmez; işte bu mü'min de böyledir: fitnelerden herhangi bir şeyin kendisine isabet etmesinden korunmuştur, hâlbuki fitnelerle imtihan da olunmuştur; Allah onu bu fitnelerde sabit kılmıştır; o, dört haslet arasındadır: imtihan edilse sabreder, verilse şükreder, konuşsa doğru söyler, hükmetse adalet eder; o, sair insanlar arasında, ölülerin kabirleri içinde yürüyen diri bir adam gibidir. (Nûr üstüne nûrdur) dedi: o beş türlü nûr içinde döner durur: sözü nûrdur, ilmi nûrdur, girdiği yer nûrdur, çıktığı yer nûrdur, kıyamet gününe kadarki âkıbeti de cennete doğru nûrdur. Dedi: sonra kâfirin misalini getirdi ve buyurdu: (Kâfirlerin amelleri ise, dümdüz bir arazideki serap gibidir); o, Allah katında bunun bir hayır olduğunu zanneder, fakat onu bulamaz, Allah onu ateşe sokar; ve başka bir âyette ona başka bir misal getirdi, buyurdu: (Yahut derin bir denizdeki karanlıklar gibidir; onu, üstünde dalga, üstünde de bulut bulunan bir dalga örter); o, karanlıklar içinde döner durur. Bazıları (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) kavlinde şöyle dedi: yani O'nun nûruyla göklerde ve yerde olan hidayete erer, dediğimiz gibi; (O'nun nûrunun misali) mü'minin kalbindedir; (bir kandillik gibi) ki bu, dediğimiz üzere geçit vermeyen oyuktur; (içinde bir kandil vardır) yani bir sirac; (sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) parlak, yani inciye nisbet edilmiş demektir; bu, Kutebî'nin kavlidir. Ebû Avsece dedi ki: (bir kandillik gibi): duvarda bulunan oyuk demektir, çoğulu 'el-kuvâ'dır; (sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır): onun dilinin, göğsünün ve kalbinin misalidir; (onun yağı neredeyse aydınlatacak) dedi: Muhammed neredeyse konuşmasa da insanlara beyan edecek demektir. Dahhâk b. Müzâhim'den, (sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) kavlinde şöyle dediği rivayet edilir: yıldızlar 'dürrî' denilen bir ateşten yaratılmıştır; bu sebeple (inci gibi parlayan bir yıldız) buyurmuştur. Kandillik hakkındaki sözlerini de zikretmiştik: Bazıları: geçit vermeyen oyuk dedi. Bazıları: fitil dedi. Bazıları: kandilin içindeki fitil dedi. Bazıları: kandilin ortasında duran, fitilin yeri olan çubuk dedi. Bazıları: kandilin asıldığı demir aksam dedi. Sırçaya gelince, o kandilin kendisidir. Sonra, eğer (O'nun nûrunun misali) kavlinden murad mü'minin nûru ise, bu her mü'minin vasfı ve nitelendirilmesi değildir; bilakis, kendisinde îmanın bütün şartlarının, bütün güzel ahlâk ve âdâbın toplandığı mü'minin vasfıdır; zira onu, nefsinin, bedeninin, kalbinin ve bütün amel ve fiillerinin tahâretiyle vasfetmiştir; çünkü (bir kandillik gibi) buyurmuştur -ki o, onun kalbidir- (içinde bir kandil vardır), o da onun göğsüdür ki kalbi de içindedir; kandil ve sırça ise, göğsündeki îmandır; sonra sırçayı vasfedip (sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) buyurmuştur, yani parlak demektir. Bazıları: inciden demiştir; böylece hepsini ziya, nûr, dıştan ve içten tahâret ve safiyetle vasfetmiştir; işte bu, kendisinde bütün şartlar ve övülen hasletler toplanan mü'mindir; her mü'min için ise bu câiz değildir, bu daha uygundur; görmez misin ki daha sonra kâfirin vasfını ve habâsetini zikretmiş, (kâfirlerin amelleri ise, dümdüz bir arazideki serap gibidir) buyurmuştur. Eğer bu, Muhammed'in vasfı ise, zikredilenlerin hepsi ve nitelenmesi onda mevcuttur; Kur'ân'ın vasfı ise de böyledir. (Onun yağı, ateş dokunmasa bile neredeyse aydınlatacak) kavli, zikrettiğimiz üzere mü'mini, Muhammed'i ve İbrahim'i ihtimal eder, hepsinde (nûr üstüne nûrdur); (Allah dilediğini nûruna hidayet eder) kavli de: Allah'ın Muhammed'in nûruna hidayet etmesini, Kur'ân'ı, îman ve hidayeti ihtimal eder. Bazıları: (nûr üstüne nûr) dedi: zeytin yağı nûrdur, kandil nûrdur, kandillik nûrdur; ve dedi: mü'min de nûrdur, ameli de nûrdur, sözü de nûrdur. (Allah dilediğini nûruna hidayet eder) kavli de: O'nun nûruyla, mânâsını ihtimal eder. Bazıları: (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) dedi: yani O'nun nûruyla gökleri ve yeri aydınlattı, dediğimiz üzere; (O'nun nûrunun misali) yani mü'minin kalbindedir dedi -ki bu, İbn Mes'ûd'un -radıyallahu anh- kıraatinde: (mü'minin kalbinde) şeklindedir- ve bu, îman ve Kur'ân'a getirilmiş bir misaldir; kalp, îman ve Kur'ân kendisine girdiğinde (bir kandillik gibi) olur -yani oyuk-, (içinde bir kandil vardır) yani îman ve Kur'ân, (bir sırça içindedir) yani kalp; kandillik ise göğüstür; işte bu kandil sırçaya nasıl girip aydınlattıysa, kalp de böyle aydınlanmıştır; sonra sırçadan çıkıp kandilliği aydınlattığı gibi, göğüs de böyle aydınlanmıştır; sonra ziya oyuktan indiği gibi ev de böyle aydınlanmıştır; işte böylece nûr göğüsten inip bütün içi aydınlatmıştır; artık ona haram girmemiştir. Allah bunu en iyi bilir. (Ve Allah insanlar için misaller getirir) kavli, onlar için misal getirilmesini iki vecihte ihtimal eder: Birincisi: onların fiil ve sözlerine bir misal getirilmesidir; ta ki güzellik ve cemal bakımından kadirlerini bilsinler, ceza ve sevaptaki değerlerini öğrensinler; yahut kendilerine her hayrı hak eden, ikram edilen, tazim edilen nefisler için misaller getirilmiştir; tâ ki onun benzerine rağbet edip onların hak ettiğini hak etsinler; îmana, Kur'ân'a veya Muhammed'e -zikredilen ihtilaflara göre- getirilen nûr misali -Allah en iyi bilir- şu sebeptendir: îman, Kur'ân ve Muhammed hakkında hüccet ve bürhanlar ikâme edilmiştir, tâ ki bunların güzelliği ve cemali kendisiyle benzetildikleri nûrlar gibi olsun, herkes bu nûrların güzelliğini ve parlaklığını tanısın; bu şekilde misal getirilen şey, hüccet ve bürhanlarla, güzelliği ve parlaklığı hiç kimseye gizli kalmayan nûrlar gibi güzellik, parlaklık ve ziyada olmuştur; onu ancak inatçı ve mükâbir olan inkâr eder; küfür ve inadın çirkinliği, fesadı ve bâtıllığı ise, birbiri üstünde zikredilen karanlıklar, serap ve köpük gibi kılınmıştır; nitekim (kâfirlerin amelleri ise, dümdüz bir arazideki serap gibidir) buyurmuş, (yahut derin bir denizdeki karanlıklar gibidir…) âyetini zikretmiş, (Allah kime bir nûr kılmamışsa, onun için hiçbir nûr yoktur) buyurmuştur. İbn Abbas -radıyallahu anhümâ- (sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) kavlinde şöyle demiştir: beş yıldız 'dürrî'dir: Zühre, Utarid, Müşteri, Behram ve Zühal. Katâde dedi ki: dürrî, iri ve aydınlatıcı demektir. Kisâî dedi ki: kim 'dürrî''i hemzeli okursa, bu onun güzelliği, zuhuru ve yüksekliğinden gelir; 'dera'e'n-necmü' denir; bu, Arap kelâmında yaygın ve zâhirdir; kim dâl'ı ötreli okuyup hemzesiz okursa, bunu inciye nisbet etmiştir; bazıları ise dâl'ı hem ötreler hem hemzeler; ben bunun bir lügat olduğunu zannediyorum. Ebû Amr b. el-Alâ dedi ki: dürrî, parıldayıp gelip gidiyormuş gibi görünen yıldız demektir. Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-den şu haber rivayet edilmiştir: 'Illiyyîn ehlinden olan adam, cennet ehline yukarıdan bakar; onun yüzüyle cennet, sanki inci gibi parlayan bir yıldız gibi aydınlanır'; Ebû Bekir ile Ömer -radıyallahu anhümâ-nın da onlardan olup nimetlendirildikleri rivayet edilmiştir. Yine 'dürrî' merfû olarak da rivayet edilmiştir. Başka bir haberde de şöyle geçer: 'Cennete giren ilk zümrenin yüzleri, dolunay gecesindeki ay şeklindedir; onlardan sonra gelenlerin yüzleri de gökteki en parlak yıldız gibidir; her birinin iki eşi vardır, ikisi de insan kızıdır, etin arkasından baldırlarının iliği görünür; Muhammed'in nefsi elinde olana yemin ederim, onda hiçbir gurbet yoktur.' (Mübarek bir ağaçtan tutuşturulur) kavlinin kıraatinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları 'yûkadu' diye ya ile ve dâl'ı merfû, kaf'ı mansûb okumuştur; mânâsı: kandil tutuşturulur demektir. Kim te ile, dal'ı merfû te'yi mansûb okursa, bunu sırçaya râci kılmış, 'tetevakkadü' mânâsını murad etmiş, sonra te'lerden birini düşürmüştür. Kim te ile ve merfû okursa, sırçanın kendisi tutuşuyor mânâsınadır. Mekke ehli ise 'tevakkade' diye te'yi mansûb ve kaf'ı şeddeli okurlar; yani kandil tutuşur demektir; bu sebeple mansûb olmuştur. Kim 'yûkadu' diye okursa, yıldızı veya kandili kastetmiştir. (Ne şarkî ne garbî) kavline dair bazı sözlerini yukarıda zikretmiştik, lâkin buna bir şey daha ilave edelim. Bir sözde dendi ki: bu, güneş doğduğundan battığına kadar açıkta duran bir ağaçtır; ne şarkî ne garbî gölgesi vardır; onun zeytin yağı en safi, en tatlı ve en hoş olanıdır. Ve dendi ki: şarka mahsus değildir ki yalnız şark onu ihata etsin, garba mahsus da değildir ki yalnız garb onu ihata etsin; bilakis o, bir sahrada veya bir dağ başında açıkta olup güneş bütün gün boyunca ona isabet eder; bu da birinci söz gibidir. Kisâî dedi ki: ne yalnız şarkîdir, ne de yalnız garbîdir; bilakis o hem şarkî hem garbîdir; nitekim 'sana gelmem, filana da gelmem' denildiğinde iki mânâ taşır: dilersen mânâsı, ikisinden hiçbirine gelmemendir; dilersen mânâsı, ikisine birlikte gelmemendir; buna benzer olarak 'vallâhi yemem, Zeyd de yemez' sözü de iki mânâlıdır; şöyle de denirdi: cenneti ummayan, ateşten korkmayan, fitneyi seven bir adam vardır, o sâlih bir adamdır -fitneden murad mal ve evlâttır; Allah Teâlâ: (Sizin mallarınız ve evlâtlarınız ancak bir fitnedir) buyurmuştur- ve o, tefsir ettiğimiz üzere cenneti umar, ateşten korkar. Bazıları da: (ne şarkî) dedi: gündüzün başından sonuna kadar güneşe açık değildir demektir; (ne garbî) de değildir: gündüzün başından sonuna kadar üzerinde gölge yoktur; bilakis hem şarkîdir hem garbîdir, güneş de gölge de ona isabet eder; Araplar da: 'aşırı çıplak bir yerdeki ağaçta hayır yoktur, aşırı gölgeli bir yerdeki ağaçta da hayır yoktur' derler. Ve diyen de vardır: güneş ne doğar ne batar üzerine. Ve diyen de vardır: bu, Şam'da olan bir ağaçtır, ne şarkta ne garptadır. Hasen ise şöyle der: vallahi eğer bu zeytin ağacı yeryüzünde olsaydı, ya şarkî ya garbî olurdu; ama vallahi o yeryüzünde değildir; bu, Allah Teâlâ'nın nûru için getirdiği bir misaldir, o da bu Kur'ân'dır. (Nûr üstüne nûr) kavline gelince, bazıları dedi ki: mü'minin îmanı nûrdur, ilmi de nûrdur; işte o nûr üstüne nûrdur. Bazıları dedi ki: ateşin nûru zeytin yağının nûru üstünedir, işte bu nûr üstüne nûrdur, bu da onun cevdetiyle -yani zeytin yağıyla- olur. Bazıları dedi ki: ateşin nûru ile zeytin yağının nûru birleştiklerinde aydınlanırlar, biri diğeri olmadan aydınlanmaz; Kur'ân'ın nûru ile îmanın nûru da böyledir, birleştiklerinde biri diğeri olmadan aydınlanmaz. Bazıları dedi ki: bu, îman ve ilim nûrundan zikrettiğimiz şeydir.

35. âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) kavline dair bazıları şöyle demiştir: Allah, göklerin ve yerin hidayet edicisidir; sonra söz burada kesilip Hazret-i Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-in vasfına ve O'nun için getirilen misallere geçilmiştir; buyurmuştur: (O'nun nûrunun misali), yani: Muhammed'in nûru -henüz babasının sulbünde iken- (bir kandillik gibidir), yani Habeş lisanında delinmemiş, geçit vermeyen bir oyuk demektir; (içinde bir kandil vardır), yani bir sirac demektir; (kandil) -Allah en iyi bilir- şu mânâyadır: o aydınlatıcı kandilin ziyası (bir sırça içindedir); sırçanın vasfı safiyet ve tam berraklıktır. Kandillik: babası Abdullah'ın sulbüdür; sırça ve onun safiyeti: Allah'ın Resûlü Muhammed'dir ve onun kirlerden ve mâsiyetlerden tahâretidir; kandil ise onun nûru, safiyeti de Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-in kalbi ve o kalpte bulunan îman ve hikmettir; (sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) yani Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-dir; Levh-i Mahfûz'da Allah katında enbiyâ ve rüsülün isimleriyle birlikte anılmıştır, salâtullâhi ve selâmuhû aleyhim, o enbiyâ ve rüsûl üzerindeki fazileti, sair yıldızlar üzerinde parlak yıldızın -ki o Zühre'dir- faziletine benzer. Cenâb-ı Hakk'ın: (Mübarek bir zeytin ağacından tutuşturulur) kavli -Allah en iyi bilir- şöyle demektir: Muhammed'in nûru, İbrahim'in nûrundan aydınlanmıştır; zira Muhammed, İbrahim'in dini üzerine, onun sünneti ve minhâcı üzerinedir; İbrahim'in misali, mübarek ağacın misalidir; Muhammed'in aslı ise İbrahim'in neslindendir, Allah'ın salâtı onların üzerine olsun. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ne şarkî ne garbî) kavlinden zeytin ağacıyla murad edilen, güzel hasletler ve İbrahim'in Rabbine olan itaatidir; Allah, onun bu güzel itaati sebebiyle kıyamet gününde ve diğer makamlarda ona menfaat vermiştir; nitekim zeytin ağacı da dünyada ehline menfaat verir: o hem meyve, hem yiyecek, hem katıktır; boya, yağ ve dabağlık maddesidir. (Ne şarkî ne garbî bir zeytin ağacı) kavli ise şu mânâyadır: İbrahim -salâvâtullahi alâ nebiyyinâ ve aleyh- Nasrânîlerin iddia ettiği gibi Nasrânî değildi -Nasrânîler 'o Nasrânîdir, Nasrânîlerin şark tarafındaki kıblesine namaz kılardı' derler-; Yahudilerin iddia ettiği gibi de Yahudi değildi -Yahudiler 'o bizim dinimiz üzereydi, Beytü'l-Makdis'e karşı garb tarafına namaz kılardı' derler. Allah Teâlâ buyurur ki: o, bunların dedikleri gibi değildi; bilakis 'hanîf ve müslim' idi, Ka'be'ye yönelmiş biriydi, Ka'be onun kıblesiydi ve oraya hac etti. Cenâb-ı Hakk'ın: (Onun yağı, ateş dokunmasa bile neredeyse aydınlatacak) kavli -Allah en iyi bilir- şöyle demektir: eğer İbrahim nebi olmasaydı bile, Allah'a olan güzel itaati sebebiyle dünyada enbiyâ ve rüsülle birlikte fazilete, âhirette de yüksek derecelere nail olurdu. Cenâb-ı Hakk'ın: (Nûr üstüne nûrdur) kavli, şu sebeptendir: Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-in ve onun getirdiği din ve kitabın nûrunun aslı İbrahim'den gelir; zira o, İbrahim'in dini, sünneti, kitabı ve minhâcı üzeredir. Sonra kavli: (Allah dilediğini nûruna hidayet eder); yani Muhammed'in -sallallâhu aleyhi ve sellem- getirdiği ve Kur'ân olan nûra, ilminde saadeti geçmiş olanlardan dilediğini bununla hidayet eder, ilminde şekaveti geçmiş olanlardan dilediğini de bu nûrdan dalâlete düşürür. Sonra kavli: (Ve Allah insanlar için misaller getirir); yani Allah insanlar için misaller vasfeder, tâ ki Allah'a îman edip O'nu tevhid etsinler, Rablığını O'nun sun'undan tanısınlar, İbrahim ile Muhammed'in -aleyhimesselâm- Rabb'in iki resûlü olduklarını tasdik etsinler; bu, Mukātil'in tevîlidir. Ehl-i kelâm ise şöyle demiştir: (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) kavli şu mânâyadır: Allah, gök ve yer ehline nûr vermiştir; (O'nun nûrunun misali), yukarıda zikredilen kandillik misaline kadar olan kısımla aydınlattığı nûr gibi. Ve câizdir ki (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) kavli şu mânâya olsun: Allah sebebiyle göklerin ve yerin ehli nûr sahibidirler. Görmez misin ki (O'nun nûrunun misali) buyurmuş, 'O'nun misali' dememiştir? Eğer nûr, müşebbihenin dediği ve anladığı gibi bizzat Allah olsaydı, 'Allah göklerin ve yerin nûrudur, O'nun misali şöyledir' derdi, 'O'nun nûrunun misali' demezdi; demek ki (O'nun nûrunun misali) kavli, nûrdan bizzat kendisini murad etmediğini, bilakis dediğimiz gibi O'nunla göklerin ve yerin ehlinin nûrlandığını gösterir. Görmez misin ki sonunda (Allah dilediğini nûruna hidayet eder) buyurmuş -ki bu da nûr ile onların anladığını murad etmediğini gösterir- ve (Allah kime bir nûr kılmamışsa, onun için hiçbir nûr yoktur) buyurmuştur? Bu, O'nun, müşebbihenin anladığı gibi, gördükleri ve müşahede ettikleri sair nûrlar cinsinden bir nûr olmadığını gösterir. İbn Abbas'ın tevîli de bu esas üzerine çıkar: Cenâb-ı Hakk'ın (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) kavli, Allah göklerin ve yerin ehlinin hidayet edicisidir, mânâsınadır. Cenâb-ı Hakk'ın: (O'nun nûrunun misali, içinde bir kandil bulunan bir kandillik gibidir; kandil bir sırça içindedir; sırça sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) kavli hakkında câizdir ki (O'nun nûrunun misali) kavlinden murad, kalbinde bulunan mü'minin nûrunun, içinde bir kandil bulunan bir kandillik gibi olması olsun; zira kandillik, geçit vermeyen bir oyuktur, içine nûrlar girer; bu haliyle karanlıktır; içine kandil konulduğunda ise oranın tamamı aydınlanır, hiçbir köşesi ziya ve nûrdan mahrum kalmaz. Kalp de böyledir: dışarıdan içine nûr girecek bir geçidi olmadığı için karanlıktır; îman edince Allah onun kalbini îmanıyla aydınlatır, tâ ki o nûr ve onun eseri bütün yönlerinde ve azalarında zâhir olur. Bu, (Allah'ın göğsünü İslâm'a açtığı kimse, Rabbinden bir nûr üzeredir) [Zümer: 22] kavlinde haber verdiğidir. Allah, göğsünü İslâm'a açtığı kimsenin Rabbinden bir nûr üzere olduğunu haber vermiştir; bu, (O'nun nûrunun misali) kavlinin mü'minin nûrunun misali olduğunu gösterir. Bu esas üzere Übey b. Ka'b'ın kıraatinde şöyle okunduğu rivayet edilmiştir: mü'minin nûrunun misali, bir kandillik gibidir; İbn Mes'ûd'un kıraatinde ise: O'nun nûrunun misali mü'minin kalbindedir, şeklinde rivayet edilmiştir. Hasen dedi ki: (O'nun nûrunun misali) demek, mü'minin kalbindeki Kur'ân'ın misali demektir; (bir kandillik gibi) yani oyuk, (içinde bir kandil vardır). Ve ihtimal ki (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) kavli şu mânâya olsun: O'nunla karanlıklar açılır, perdeler ve örtüler kaldırılır; zira nûr, ancak kendisiyle karanlıkların ve örtülerin, perdelerin kaldırıldığı şey olduğu için nûr diye isimlendirilmiştir, bizzat nûr olduğu için değil. Görmez misin ki Kur'ân'ı da nûr, Resûl'ü de nûr diye isimlendirmiştir, çünkü onlarla şüphe ve karanlıklar açılır, onlarla örtüler ve perdeler kaldırılır; her ikisi de nefislerinde bizzat nûr olmadıkları halde, zikrettiğimiz o açılış ve örtülerin kalkması kendileriyle olduğu için nûr diye isimlendirilmişlerdir. Bu esas üzere Allah'ın da, karanlıkların ve şüphelerin açılması, örtülerin keşfolması ve perdelerin kalkması O'nunla olduğu için nûr diye isimlendirilmesi câizdir, bizzat nûr olduğu için değil. Cenâb-ı Hakk'ın: (O'nun nûrunun misali) kavline dair bazıları: yukarıda zikrettiğimiz üzere mü'minin nûrunun misalidir dedi. Bazıları: mü'minin göğsündedir dedi. Bazıları: Muhammed'in nûrunun misalidir dedi, Mukātil ve başkalarının zikrettiği üzere. Bazıları da: Kur'ân'ın nûrunun misalidir dedi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Bir kandillik gibi) kavline dair bazıları: nûrun geçit bulamadığı oyuk demektir dedi, yukarıda zikrettiğimiz üzere. Bazıları: kandilin fitilinin bulunduğu yer dedi. Bazıları: kandilin asıldığı demir aksam dedi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ne şarkî ne garbî) kavline dair bazıları: bu, açık bir yerde bulunan, güneş doğduğunda üzerine doğan, battığında üzerine batan bir ağaçtır; onun zeytin yağı en iyisidir dedi. Bazıları: bu, örtülü bir yerde bulunan, güneş doğduğunda üzerine doğmayan, battığında üzerine batmayan bir ağaçtır dedi. Bazıları: şarkî değildir, çünkü garbı yoktur; garbî de değildir, çünkü şarkı yoktur; bilakis o hem şarkî hem garbîdir dedi. Her ne şekilde olursa olsun, burada zeytin yağının zikredilmesi onun safiyeti ve halisliği içindir; ehline sorulmalıdır: hangi zeytin yağı daha iyi ve daha saftır? Güneşin isabet ettiği mi, isabet etmediği mi, yoksa bazen isabet edip bazen etmeyen mi? Bazıları dedi ki: (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) kavli, Allah Sübhânehû göklerin ve yerin ehlinin hidayet edicisidir demektir; mü'minin kalbinin nûrunu da böyle aydınlatır, tıpkı safi zeytin yağının, ateş kendisine dokunmadan önce neredeyse kendiliğinden aydınlanacağı gibi; ateş kendisine dokununca ise, ziya üstüne ziyası artar. Mü'minin kalbi de böyledir: ilim kendisine gelmeden önce hidayetle amel eder, ilim geldiğinde ise hidayet üstüne hidayeti, nûr üstüne nûru artar. Übey b. Ka'b'dan rivayet edilir ki (O'nun nûrunun misali) kavlinde şöyle demiştir: mü'minin nûrunun misali demektir; nitekim böyle de okurdu, yukarıda zikrettiğimiz üzere: mü'minin nûrunun misali. Dedi ki: o, göğsüne Kur'ân ve îmanı koymuş bir kuldur. (Bir kandillik gibi) dedi: kandillik onun göğsüdür; (içinde bir kandil vardır) dedi: kandil, göğsüne konulan Kur'ân ve îmandır. (Kandil bir sırça içindedir) dedi: sırça, onun kalbidir. (Sırça sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) dedi: yani parlak bir yıldız. (Mübarek bir ağaçtan tutuşturulur) dedi: mübarek ağaç, aslıdır; mübarek olan da, hiçbir şeyi O'na şirk koşmaksızın yalnız Allah'a ihlâstır. (Ne şarkî ne garbî) dedi: onun misali, bir ağacın misalidir, çevresi ağaçlarla sarılıdır; o ağaç yeşil ve taze olup, ne doğduğunda ne battığında güneş herhangi bir halde ona isabet etmez; işte bu mü'min de böyledir: fitnelerden herhangi bir şeyin kendisine ulaşmasından korunmuştur, hâlbuki fitnelerle imtihan da olunmuştur; Allah onu bu fitnelerde sabit kılmıştır; o, dört haslet arasındadır: imtihan edilse sabreder, verilse şükreder, konuşsa doğru söyler, hükmetse adalet eder; o, sair insanlar arasında, ölülerin kabirleri içinde yürüyen diri bir adam gibidir. (Nûr üstüne nûrdur) dedi: o, nûrlardan beş şey içinde döner durur: sözü nûrdur, ameli nûrdur, girdiği yer nûrdur, çıktığı yer nûrdur, kıyamet gününe kadarki âkıbeti de cennete doğru nûrdur. Dedi: sonra kâfirin misalini getirdi, buyurdu: (Kâfirlerin amelleri ise, dümdüz bir arazideki serap gibidir) [Nûr: 39]; kıyamet günü gelir, Allah katında kendisi için bir hayır olduğunu zanneder, fakat onu bulamaz, Allah onu ateşe sokar. Ve buyurdu, başka bir âyette ona başka bir misal getirdi: (Yahut derin bir denizdeki karanlıklar gibidir; onu, üstünde dalga, üstünde de bulut bulunan bir dalga örter; karanlıklar birbiri üstündedir) [Nûr: 40]; o, karanlıklar içinde döner durur. Bazıları, Cenâb-ı Hakk'ın: (Allah, göklerin ve yerin nûrudur) kavlinde şöyle dedi: yani O'nun nûruyla göklerde ve yerde olan hidayete erer, dediğimiz gibi; (O'nun nûrunun misali) mü'minin kalbindedir; (bir kandillik gibi) ki bu, dediğimiz üzere geçit vermeyen oyuktur; (içinde bir kandil vardır) yani bir sirac; (sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) parlak, yani inciye nisbet edilmiş demektir; bu, Kutebî'nin kavlidir. Ebû Avsece dedi ki: (bir kandillik gibi): duvarda bulunan oyuk demektir, çoğulu meşâk ve küvâdır; (sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır): şiddetli ziyalı demektir, dürrî de yine ziyadan alınmadır, ikisi de birlikte ziyadandır; parlak yıldızlar da öyledir. Übey b. Ka'b'dan, Cenâb-ı Hakk'ın (O'nun nûrunun misali) kavlinde şöyle dediği rivayet edilir: Muhammed'in misalini getirdi, (bir kandillik gibi, içinde bir kandil vardır, kandil bir sırça içindedir, sırça sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) onun dilinin, göğsünün ve kalbinin misalidir; (onun yağı neredeyse aydınlatacak) dedi: Muhammed neredeyse konuşmasa da, sanki o ateş dokunmadan aydınlanacak zeytin yağı gibi, nebi olduğunu insanlara beyan edecek demektir. Dahhâk b. Müzâhim'den, (sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) kavlinde şöyle dediği rivayet edilir: yıldızlar bir ateşten yaratılmıştır, ona 'dürâr' denir; bu sebeple (inci gibi parlayan bir yıldız) buyurmuştur. Kandillik hakkındaki sözlerini de zikretmiştik; bazıları: geçit vermeyen oyuk dedi. Bazıları: fitil dedi. Bazıları: kandilin içindeki fitil dedi. Bazıları: kandilin asıldığı demir aksam dedi. Sırçaya gelince, o kandilin kendisidir. Sonra, eğer (O'nun nûrunun misali) kavlinden murad mü'minin nûru ise, bu her mü'minin vasfı ve nitelendirilmesi değildir; bilakis, kendisinde îmanın bütün şartlarının, bütün güzel ahlâk ve âdâbın toplandığı mü'minin vasfıdır; zira onu, nefsinin, bedeninin, kalbinin ve bütün amel ve fiillerinin tahâretiyle vasfetmiştir; çünkü (bir kandillik gibi) buyurmuştur -ki o, onun kalbidir- (içinde bir kandil vardır), o da içinde kalbi bulunan göğsüdür; (kandil bir sırça içindedir), o da göğsündeki îmandır. Sonra sırçayı vasfedip (sırça sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır) buyurmuştur, yani parlak demektir. Bazıları: inciden demiştir; böylece hepsini ziya, nûr, dıştan ve içten tahâret ve safiyetle vasfetmiştir; işte bu, kendisinde bütün şartlar ve övülen hasletler toplanan mü'mindir; her mü'min için ise bu câiz değildir, bu daha uygundur. Görmez misin ki daha sonra kâfirin vasfını ve habâsetini zikretmiş, (kâfirlerin amelleri ise, dümdüz bir arazideki serap gibidir) [Nûr: 39] buyurmuştur? Eğer kavli Muhammed'in vasfı ise, zikredilenlerin hepsi onda mevcuttur; Kur'ân'ın vasfı ise de böyledir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Onun yağı, ateş dokunmasa bile neredeyse aydınlatacak) kavli zikrettiğimiz şeydir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Allah dilediğini nûruna hidayet eder) kavli, Muhammed'in nûruna hidayet etmesini ihtimal eder...

Cenâb-ı Hakk'ın: «(Bu nûr) Allah'ın yükseltilmesine/yüceltilmesine ve içlerinde adının anılmasına izin verdiği evlerdedir (fî büyûtin ezinallâhu en türfea ve yüzkera fîhe'smüh). Oralarda sabah akşam O'nu tesbih ederler (yüsebbihu lehû fîhâ bi'l-gudüvvi ve'l-âsâl).» kavl-i celîline gelince: «Fî büyûtin ezinallâhu en türfea ve yüzkera fîhesmühû yüsebbihu lehû fîhâ bil-gudüvvi vel-âsâl»: Ta'zîm-i Mesâcid, Binâ-i Mescid, Zikr-i Dâim ve Mâturîdî İzahı: - «Büyûtin Ezinallâh»: Bu mübarek evler camiler ve mescitlerdir. 'Yükseltilmesi' («en türfe'a»); hem maddeten inşası ve temiz tutulması, hem de mânen şir殞ten, bid'atlerden, dünya kelâmından ve pisliklerden tenzih edilip kadrinin âlî kılınmasıdır. - «Bi'l-Gudüvvi Ve'l-Âsâl»: Sabah ve akşam vakitlerinde (farz namazlarda ve her daim) mescitlerde cemaatle namaz kılmak ve zikrullah ile meşgul olmak emredilmiştir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Kendilerini ne ticaretin ne de alışverişin Allah'ı anmaktan, namazı kılmaktan ve zekâtı vermekten alıkoyamadığı erler (ricālün lâ tülhîhim ticâratün ve lâ bey'un an zikrillâhi ve ikāmi's-salâti ve îtâi'z-zekâh); onlar, kalplerin ve gözlerin dehşetle döneceği/tersyüz olacağı bir günden korkarlar (yahâfûne yevmen tetekallebü fîhi'l-kulûbü ve'l-ebsâr)!» kavl-i celîline gelince: «Ricālün lâ tülhîhim ticâratün ve lâ bey'un an zikrillâhi ve ikāmis-salâti ve îtâiz-zekâti yahâfûne yevmen tetekallebü fîhil-kulûbü vel-ebsâr»: Ricâl-i Hak, İhlâs-ı Ticâret, Havf-ı Kıyamet ve Mâturîdî Ahlâkı: - «Lâ Tülhîhim Ticârah»: Bu kâmil mü'minler dünyada rızıklarını kazanmak için ticaret ve alışveriş yaparlar; fakat ezan okunduğunda veya farz ibadet vakti girdiğinde ticareti bir kenara bırakıp derhal Allah'ın zikrine, namaza ve zekâta koşarlar; dünya metaı onları âhiret vazifelerinden alıkoyamaz. - «Tetekallebü Fîhi'l-Kulûb»: Mahşer gününün dehşetinden yürekler ağızlara gelir, gözler korkudan yuvalarından fırlar; işte hakiki mü'minler dünyada iken bu çetin günün korkusu ve haşyeti ile yaşayıp takvâya sarılırlar.

Ticaret ve alış-veriş; alış-veriş de bir ticarettir, lâkin 'ticaret' ismi bütün tasarruf çeşitlerini kapsar, 'alış-veriş' ismi ise hususi bir şeye vâki olur; bunun gibi, bütün tasarruf çeşitlerini toplayan kimseye tâcir, hususi bir şeyi satan kimseye de bâi' (satıcı) denir. Allah haber verdi ki ne ticaret ne de alış-veriş onları Allah'ı zikretmekten alıkoymaz. Sonra câizdir ki (Ne ticaret ne alış-veriş, onları Allah'ı zikretmekten alıkoymaz) kavli, ticaretle ve alış-verişle meşgul olmadıkları, bilakis kendilerini Allah'ı zikretmeye, namazı ikame etmeye ve zikredilen şeylere boş bıraktıkları mânâsına gelsin. Ve câizdir ki, ticaret de yaparlar, alış-veriş de yaparlar; lâkin ticaretleri ve alış-verişleri onları meşgul etmez, Allah'ı zikretmekten alıkoymaz; dâimâ Allah'ı zikir hâlinde olurlar. Sonra kavli: (Allah'ı zikirden) namazı da ihtimal eder. Ve kavli: (Namazı ikame etmekten) yani rükûu, sücûdu, kırâati ve bütün sebep ve şartlarıyla namazın tamamı demektir. Ve câizdir ki (Allah'ı zikirden) kavli bütün zikir çeşitlerini kapsasın, (namazı ikame etmekten) de bizzat namazın ikamesini ve zekâtın verilmesini kapsasın. Bazıları dedi ki: câizdir ki (Allah'ı zikirden) kavli hutbe, (namazı ikame etmekten) de Cuma namazı olsun; çünkü (Ticaret yahut eğlence gördüklerinde…) âyetini ve (Namaz için nidâ olunduğunda) kavlini -ki bu hutbedir- zikretmiştir. Bu söz ehl-i te'vilden işitilmiş değildir, lâkin muhtemeldir. Allah en iyi bilir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Kalplerin ve gözlerin allak bullak olacağı bir günden korkarlar) kavli kıyamet günüdür; o günün dehşetinin ve korkusunun şiddetini haber verir, zira o günün dehşeti ve korkusu sebebiyle kalpler ve gözler sabit kalmaz; (Boyunlarını dikip başlarını kaldırmış, koşarcasına gelirler…) âyeti ve (Hani kalpler yutkunarak gırtlaklara dayanmıştır) kavli gibidir. Ve câizdir ki (Kalplerin ve gözlerin allak bullak olacağı bir günden korkarlar) kavli şu mânâya gelsin: o gün bir defa tanırlar, bir defa tanımazlar; dünyada ibret almadıkları şeyle o gün ibret alırlar, ikrar etmedikleri şeyi ikrar ederler. Bazıları dedi ki: (Kalplerin allak bullak olacağı bir günden korkarlar) demek, kalplerin yerlerinden -göğüslerinden- ayrılıp boğazlarına, gırtlaklarına dayandığı zaman demektir; sonra (ve gözlerin) kavli, gözlerinin dönüp mâî [gök mavisi/kararmış] hâle geleceği mânâsınadır; bu, Mukātil'in kavlidir. Ve kavli: (Ta ki Allah onları işledikleri en güzel şeyle mükâfatlandırsın…) (38) kavli ihtimal eder ki (Ta ki Allah onları işledikleri en güzel şeyle mükâfatlandırsın) yani...

Cenâb-ı Hakk'ın: «İnkâr edenlere gelince; onların amelleri ıssız çöllerdeki serap gibidir (ve'llezîne keferû a'mâlühüm ke-serâbin bi-kī'ah). Susayan kimse onu su zanneder; fakat yanına vardığında hiçbir şey bulamaz (yahsebühü'z-zam'ânü mâen hattâ izâ câehû lem yecidhü şey'â). Ancak yanında Allah'ı bulur ve O da hesabını tastamam görür (ve vecedallâhe ındehû fe-veffâhü hisâbeh). Allah hesabı pek çabuk görendir (vallâhu serîu'l-hisâb)!» kavl-i celîline gelince: «Vellezîne keferû a'mâlühüm keserâbin bi-kīatin yahsebühüz-zam'ânü mâen hattâ izâ câehû lem yecidhü şey'en ve vecedallâhe ındehû feveffâhü hisâbehü vallâhu serîul-hisâb»: Temsîl-i A'mâl-i Küffâr, Serâb-ı Bâtıl, İhbât-ı A'mâl ve Mâturîdî Akîdesi: - Serap Temsili: Kâfirlerin dünyada hayır zannederek yaptıkları sadaka, akraba ziyareti veya putlara tapınma gibi amelleri; çölde susuzluktan yanan yolcunun uzaktan su zannettiği serap gibidir. - İhbât ve Hüsran: Kıyamet günü amellerinden bir sevap ve fayda umarak gelirler; fakat şirk ve inkâr sebebiyle bütün amelleri boşa gitmiş («ihbât») ve sıfıra inmiştir. Karşılarında ise amellerinin karşılığı olarak cehennem azabını tastamam veren adâlet sahibi Allah'ı bulurlar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Yahut (o kâfirlerin hâli) derin bir denizdeki kat kat karanlıklar gibidir (ev ke-zulumâtin fî bahrin lücciyy); onu üst üste dalgalar ve dalgaların üstünü de koyu bulutlar kaplamıştır (yagşâhü mevcün min fevkıhî mevcün min fevkıhî sehâb). Karanlıklar üstüne karanlıklardır! İnsan elini çıkarsa neredeyse onu bile göremez (izâ ahrace yedehû lem yeked yerâhâ). Allah kime nûr vermemişse, artık onun hiçbir nûru yoktur (ve men lem yec'alillâhu lehû nûran fe-mâ lehû min nûr)!» kavl-i celîline gelince: «Ev kezulumâtin fî bahrin lücciyyin yagşâhü mevcün min fevkıhî mevcün min fevkıhî sehâbün zulumâtün ba'duhâ fevka ba'din izâ ahrace yedehû lem yeked yerâhâ ve men lem yec'alillâhu lehû nûran femâ lehû min nûr»: Temsîl-i Zulümât-ı Küfür, Bahr-i Lüccî, Kat'-ı Hidayet ve Mâturîdî Kelâmı: - Kat Kat Karanlıklar Temsili: Dipsiz ve azgın bir denizin derinliklerindeki su karanlığı, üstündeki dalga karanlığı, onun üstündeki ikinci dalga ve en üstteki koyu bulut karanlığı... İşte kâfirin kalbi, sadrı, fikri ve amelleri de böyle iç içe geçmiş zifiri karanlıklar içindedir; hakikati ve îmânı görmesi imkânsızdır. - «Ve Men Lem Yec'alillâhu Lehû Nûrâ»: Allah Teâlâ'nın ezelî iradesi ve meşîetiyle hidayet nasip etmediği, kalbini mühürlediği hiçbir kimse kendiliğinden bir nur ve hidayet bulamaz. Hidayet ve kurtuluş ancak Zât-ı Bârî'nin lütfettiği îmân nûru iledir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Göklerde ve yerde olanların ve kanatlarını çırparak uçan kuşların Allah'ı tesbih ettiğini görmedin mi (elem tera ennallâhe yüsebbiha lehû men fi's-semâvâti ve'l-ardi ve't-tayru saffât)? Her biri kendi duasını/namazını ve tesbihini kesinlikle bilmiştir (küllün kad alime salâtehû ve tesbîhah). Allah da onların yaptıklarını hakkıyla bilendir (vallâhu alîmün bi-mâ yef'alûn)!» kavl-i celîline gelince: «Elem tera ennallâhe yüsebbiha lehû men fis-semâvâti vel-ardi vet-tayru saffâtin küllün kad alime salâtehû ve tesbîhahü vallâhu alîmün bimâ yef'alûn»: Tesbîh-i Kâinât, Lisan-ı Hâl ve Kāl, İlhâm-ı İlâhî ve Mâturîdî Kelâmı: - «Yüsebbiha Lehû»: Kâinattaki bütün varlıklar, melekler, insanlar, cinler, semavât, arz ve gökyüzünde saf saf kanat çırparak uçan kuşlar Zât-ı Bârî'yi tesbih ve takdis ederler. - Tesbihin Mahiyeti: 1. Hılkat ve San'at Tesbihi: Her mevcudun kusursuz yaratılışı, intizamı ve ilâhî san'atı; Yaratıcısının birliğini, kemâl sıfatlarını ve noksanlıklardan tenzihini lisan-ı hâl ile haykırır. 2. Şuurî ve İbadî Tesbih: Cenâb-ı Hak hayvanlara, kuşlara ve cansız gibi görünen varlıklara kendi fıtratlarına mahsus bir idrak ve tesbih lisanı ilham etmiştir. Nitekim Hazret-i Dâvûd ve Süleyman aleyhimesselâm ile birlikte dağların ve kuşların tesbih etmesi ve karıncanın konuşması bu hakikatin kat'î delilidir. - «Küllün Kad Alime»: Her varlık Allah Teâlâ'nın kendisine ilham ettiği fıtrî namazını, duasını, tesbihini ve zikrini bihakkın bilir ve vazifesini noksansız ifa eder. Cenâb-ı Hakk'ın: «...Her biri kendi namazını ve tesbihini bilmiştir; Allah onların yaptıklarını hakkıyla bilendir.» kavl-i celîlinin fıtrî ibadet ve istidlâl boyutuna gelince: «Küllün kad alime salâtehû ve tesbîhahü vallâhu alîmün bimâ yef'alûn»: İdrâk-ı Mahlûkāt, Tenzîh-i Şerîk, Vahdâniyyet ve Mâturîdî Tahkiki: - Fıtrî Zikir: Cansız maddelerde ve hayvanatın fıtratında bulunan bu tesbih şuuru, insanların kulaklarıyla işitip anlayamadığı hususî bir nizamdır («ve lâkin lâ tefkahûne tesbîhahüm»). - Vahdâniyyet Delili: Zerreden küreye bütün kâinatın aynı Hâlık'a boyun eğmesi ve O'nu tesbih etmesi; şirk ve teslis akidelerini kökünden yıkar, Allah Teâlâ'nın mutlak birliğini ve ganî Zâtını tescil eder.

...ve tenzih ederler; başkaları bunu anlamasa da. Allah en iyi bilir; nitekim (Hiçbir şey yoktur ki O'nu hamd ile tesbih etmesin; lâkin siz onların tesbihini anlamazsınız) kavli gibi. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Göklerde olanlar O'nu tesbih eder) kavlinde geçen 'men' harfi ancak temyiz [akıl sahibi varlık] için kullanılır, 'mâ' harfi ise gayr-i mümeyyiz [akılsız varlık] için kullanılır. Ve kavli: (Her biri kendi namazını ve tesbihini bilmiştir). Bazıları dedi ki: içindekilerin -meleklerden ve başkalarından- her biri, kendi lisanı ve dili ile namazını ve tesbihini bilmiştir; insan ve cin kâfirleri müstesna. Ve câizdir ki (Her biri kendi namazını ve tesbihini bilmiştir) kavli, zikrettiğimiz gibi, her birinin kendisinin O'na tesbih ettiğini bilip anlaması, başkası bunu anlamasa da, mânâsına gelsin; sanki O, saltanatını, mülkünü ve bunların ibadetinden ve tesbihinden müstağni olduğunu zikrediyor gibidir; çünkü göklerde ve yerde olan her şey O'na tesbih ettiğine göre, bunların O'na ibadeti terk etmeleri ile ibadet etmeleri bir tek mahalde eşittir, ne fayda verir ne zarar verir. Yahut şöyle denilebilir: göklerin ve yerin mülkü kendisinin olan zât, hiç kimsenin ibadetine ve itaatine muhtaç değildir; ihtiyaç ve menfaat ise, ancak kulların kendi itaat ve ibadetlerindedir, Allah'ın değil; bu sebeple bunun akabinde: (Göklerin ve yerin mülkü Allah'ındır) buyurmuştur. Ve kavli: (Allah, yaptıklarını hakkıyla bilendir); câizdir ki bu, birinci mânâ üzerine olsun, yani zikrettikleri tesbihten ve başkasından ne yaparlarsa hakkıyla bilendir demek olsun; yahut yaratılmışlara mübtedâ bir tehdid üzerine olsun, yani yaptıkları her şeyi hakkıyla bilendir demek olsun. Ve kavli: (Göklerin ve yerin mülkü Allah'ındır, dönüş de Allah'adır) (42) başka bir yerde zikredilmiştir. Ve kavli: (Kanat açmış kuşlar da) yani uçarken kanatlarını yaymışlardır; Ebû Avsece de böyle demiştir: havada kanatlarını sıra hâlinde açmışlar, onları oynatmazlar demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Görmedin mi ki Allah bulutu sevk eder, sonra onun aralarını birleştirir, sonra onu üst üste yığar; derken yağmurun onun arasından çıktığını görürsün; gökten, içinde dolu bulunan dağlar gibi bulutlar indirir de onunla dilediğine isabet ettirir, dilediğinden de onu çevirir; onun şimşeğinin ışığı neredeyse gözleri alıverecektir) (43) kavline gelince: denildi ki, bir bulutu sevk eder, (sonra onun aralarını birleştirir) yani bir kısmını diğerine, (sonra onu üst üste yığar); dendi ki: burada takdim ve tehir vardır; (sonra onu üst üste yığar) yani parça parça olup bir kısmı diğerinin ardınca taşınır, (sonra onun aralarını birleştirir) yani bulutu, üst üste yığıldıktan sonra bir kısmını diğerine katıp bitiştirir. Bazıları dedi ki: (yezcî = sevk eder) kavli, onu yerden çıkarır, gök ile yer arasında ona musahhar kılar, sonra onu üst üste yığar demektir. Ve kavli: (Derken yağmurun onun arasından çıktığını görürsün); 'hilâlihî' de denilmiştir, yani bulutun aralarından demektir; (gökten, içinde dolu bulunan dağlar gibi bulutlar indirir); bazıları dedi ki: bunlar kardan dağlardır, Allah onu bulut üzerine indirir...

Cenâb-ı Hakk'ın: «Görmedin mi ki Allah bulutları sürer (yüzcî sehâbâ), sonra onları birbirine katarak birleştirir (sümme yüellifü beyneh), sonra da onları üst üste yığarak yoğunlaştırır (sümme yec'alühû rukâmâ). Derken aralarından yağmurun çıktığını görürsün (fe-tere'l-vedka yahrucu min hılâlih). O, gökten, oradaki dağlar gibi (yüklü bulutlar)dan dolu indirir (ve yünezzilü mine's-semâi min cibâlin fîhâ min berad); onu dilediğine isabet ettirir, dilediğinden de çevirip uzaklaştırır (fe-yusîbü bihî men yeşâü ve yasrifühû an men yeşâ'). Şimşeğinin parıltısı neredeyse gözleri alıverecektir (yekâdü senâ barkıhî yezhebü bi'l-ebsâr)!» kavl-i celîline gelince: «Elem tera ennallâhe yüzcî sehâben sümme yüellifü beynehû sümme yec'alühû rukâmen feteral-vedka yahrucu min hılâlihî ve yünezzilü mines-semâi min cibâlin fîhâ min beradin feyusîbü bihî men yeşâü ve yasrifühû an men yeşâü yekâdü senâ barkıhî yezhebü bil-ebsâr»: Teshîr-i Sehâb, Nüzûl-i Emtâr ve Berad, İntizâm-ı Kâinât ve Mâturîdî İstidlâli: - «Yüzcî ve Yüellif»: Cenâb-ı Hak rüzgârları sevk ederek parça parça bulutları sürer, hikmetiyle onları birbirine rapteder ve gökyüzünde dağlar gibi yoğun kümelere («rukâm») dönüştürür. - «Fe-Tera'l-Vedk»: Bulutların arasından rahmet damlaları olan yağmuru («vedk») süzerek yeryüzüne indirir. - Dolu ve Hikmet-i İsabet: Gökten dağlar cesametindeki dolu bulutlarını indirip dilediği arazileri helâk ve terbiye eder, dilediğini ise korur. Şimşeğin gözleri kamaştıran parıltısı ilâhî kudretin akıllara durgunluk veren azametini ilan eder.

...bunlardan kar ve dolu vardır. Bazıları dedi ki: bunlar, Allah'ın gökte doludan yarattığı dağlardır, sonra iner. Âyette, gökten dağlar olarak zikredilenlerin kardan mı, dolu dan mı olduğuna dair açık bir beyan yoktur; ancak içlerinde dolu bulunduğu haber verilmiştir. Eşyalar, dağlara benzetilir ve onlara nisbet edilir; ya çokluğu için, ya da şiddet, kalınlık ve büyüklüğü için; nitekim (Dağları görürsün de onları yerinde durur sanırsın…) âyeti gibi. Câizdir ki bu âyette zikredilen dağlar, Allah'ın indirdiğini haber verdiği o dağlar olsun; yahut onların nerede olduğu bilinmez: gökte mi, yoksa gök ile yer arasında mı? Ve kavli: (Onunla dilediğine isabet ettirir); kendi nefsinde, ekininde veya meyvesinde ona zarar verir; (dilediğinden de onu çevirir), ona isabet etmez; eğer bu böyle ise, bu bir tazip [azaplandırma] üzerine çıkar; nitekim dolunun tesiri de bir yeri ifsat eder, bir yeri de kapsamına almayıp bırakır; bir yere isabet eder, bir yeri de şaşırır. Ve câizdir ki (Onunla dilediğine isabet ettirir) kavli, kendi bereketinden, (dilediğinden de onu çevirir) kavli de kendi bereketinden olsun. (Şimşeğinin ışığı neredeyse) dendi ki: şimşeğinin ziyası, şiddetli nûrundan dolayı neredeyse gözleri alacak kadar yaklaşır demektir. (Allah geceyi ve gündüzü evirip çevirir; hakikaten bunda basiret sahipleri için bir ibret vardır) (44) O'nun gece ile gündüzü evirip çevirmesi ve ikisinin birbirinin ardınca gelmesi: birini getirir, diğerini götürür. Bu -Allah en iyi bilir- (Göklerin ve yerin mülkü Allah'ındır…) kavlinin devamı olarak zikredilmiştir; O'nun saltanatından, kudretinden, tedbirinden, ilminden, hikmetinden, vahdaniyetinden haber verir; bulutu gök ile yer arasında sevk etmesi, onu musahhar kılması ve bir kısmını diğerine katması zikredilen şeydendir; bu, O'nun bizzat kâdir olduğunu, hiçbir şeyin O'nu âciz bırakamayacağını gösterir; yağmurun bir yere inip başka bir yere inmemesi, bulutun bitişik ve birbirine katılmış olmasına rağmen bir mevkiye isabet edip başka bir mevkiye isabet etmemesi de, bunun tabiat icabıyla veya gelişigüzel değil, bir tedbir ve ilim üzere olduğunu gösterir. Zikrettiğimiz şeylerde ve gece ile gündüzün ihtilafında, birinin diğerine dönüşmesinde -eksilmeden ziyadeye, ziyadeden eksilmeye-, aralarındaki uzaklığa rağmen göğün menfaatlerinin yerin menfaatlerine bitişik olmasında, işin akıp gitmesi ve tedbirin muntazam yürümesi, bunun bir tek tedbir olduğunu, birden çok olmadığını gösterir; zira eğer bu birden çok tedbir olsaydı, bazısı bazısını istediği tedbir ve menfaatten alıkoyardı. Bütün bunlar, O'nun bir, âlim, kâdir, müdebbir olduğunu, hiçbir şeyin O'nu âciz bırakamayacağını gösterir; bu sebeple (Hakikaten bunda basiret sahipleri için bir ibret vardır) buyurmuştur; zikrettiğimiz istidlâl ve itibar vecihleri sebebiyle. Kutebî ve Ebû Avsece dediler ki: (yezcî) sevk eder demektir, (rükâmen) bir kısmı diğerinin üstünde demektir, (fetera = görürsün)...

Cenâb-ı Hakk'ın: «Allah her canlıyı bir sudan yarattı (vallâhu haleka külle dâbbetin min mâ'). Onlardan kimi karnı üzerinde sürünür (fe-minhüm men yemşî alâ batnih), kimi iki ayak üstünde yürür (ve minhüm men yemşî alâ ricleyn), kimi de dört ayak üstünde yürür (ve minhüm men yemşî alâ erba'). Allah dilediğini yaratır (yahlukul-lâhu mâ yeşâ'). Şüphesiz Allah her şeye hakkıyla kādirdir (innallâhe alâ külli şey'in kadîr)!» kavl-i celîline gelince: «Vallâhu haleka külle dâbbetin min mâin feminhüm men yemşî alâ batnihî ve minhüm men yemşî alâ ricleyni ve minhüm men yemşî alâ erbaın yahlukullâhu mâ yeşâü innallâhe alâ külli şey'in kadîr»: Halk-ı Hayavânât, Teaddüd-i Ecnâs, Asl-ı Mâ' ve Mâturîdî İstidlâli: - «Min Mâ'»: Bütün canlıların maddî aslı ve hayat kaynağı sudur. - Çeşitlilik ve Kudret-i İlâhiyye: Aynı sudan ve maddeden yaratılmış olmalarına rağmen yılan gibi karnı üstünde sürünenler, insan ve kuşlar gibi iki ayağı üzerinde yürüyenler ve hayvanlar gibi dört ayağı üzerinde yürüyenler yaratılmıştır. Bu muazzam çeşitlilik; tabiatın ve maddî unsurların kendi kendine bir şey yapamayacağını, her nev'in mutlak ilâhî irade («yahlukullâhu mâ yeşâ'») ve ezelî kudret ile hususî suretlere kavuştuğunu ispat eder.

...yahut bundan önce onu hak ederler; hayvanların diğerlerini de yüzükoyun ve karınları üzerinde sürünerek yürür yaratmıştır; bu da O'ndan bir fazl ve nimettir. Yahut kâfirlerin âhiretteki hâline bir misal zikretmiştir; nitekim (Yüzükoyun sürünerek yürüyen mi daha doğru yoldadır…) âyeti gibi; kâfirlerin yüzükoyun olacaklarını, İslâm ehlinin ise dimdik ve düzgün yürüyeceklerini haber vermiştir. (Allah dilediğini yaratır) bir sebeple veya sebepsiz; (şüphesiz Allah her şeye kâdirdir); çünkü O, bizzat kâdirdir, tabiattan iktisap edilmiş bir kudretle değil. * * * Cenâb-ı Hak buyurur: (Andolsun ki biz açıklayıcı âyetler indirdik; Allah dilediğini dosdoğru bir yola hidayet eder. (46) 'Allah'a ve Resûl'e îman ettik, itaat ettik' derler, sonra bunun ardından içlerinden bir grup yüz çevirir; işte onlar mü'min değildir. (47) Aralarında hükmetmesi için Allah'a ve Resûlü'ne çağrıldıklarında, bir bakarsın içlerinden bir grup yüz çevirmektedir. (48) Eğer hak kendi lehlerine ise, boyun eğerek ona gelirler. (49) Kalplerinde bir hastalık mı var, yoksa şüphe mi ettiler, yoksa Allah'ın ve Resûlü'nün kendilerine haksızlık edeceğinden mi korkuyorlar? Hayır, onlar zalimlerin ta kendileridir. (50) Aralarında hükmetmesi için Allah'a ve Resûlü'ne çağrıldıklarında, mü'minlerin sözü ancak 'işittik ve itaat ettik' demeleridir; işte felâh bulanlar onlardır. (51) Kim Allah'a ve Resûlü'ne itaat eder, Allah'tan korkar ve O'na karşı gelmekten sakınırsa, işte kurtuluşa erenler onlardır. (52) Yeminlerinin en kuvvetlisiyle Allah'a yemin ettiler ki, kendilerine emretsen elbette çıkarlar; de ki: yemin etmeyin, mâruf bir itaat yeter; şüphesiz Allah yaptıklarınızdan haberdardır. (53) De ki: Allah'a itaat edin, Resûl'e itaat edin; eğer yüz çevirirseniz, ona yüklenen kendi üzerinedir, size yüklenen de sizin üzerinizedir; eğer ona itaat ederseniz hidayete erersiniz; Resûl'ün üzerine düşen ancak apaçık tebliğdir. (54)) Ve kavli: (Andolsun ki biz açıklayıcı âyetler indirdik…) âyetini, zikretmiştik. Ve kavli: ('Allah'a ve Resûl'e îman ettik, itaat ettik' derler, sonra bunun ardından içlerinden bir grup yüz çevirir; işte onlar mü'min değildir) (47) kavlinde ihtilaf edilmiştir: Ehl-i te'vilden bazıları -İbn Abbas ve başkaları- dediler ki: Ali b. Ebî Tâlib ile Osman -radıyallahu anh- arasında, Osman'ın Ali'den satın aldığı bir arazi meselesinde bir hasımlaşma vuku bulmuş; bu hususta Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-e dava götürmüşler, o da Osman aleyhine Ali lehine hükmedip araziyi ona vermiş; bir topluluk Osman'a: 'o senin amcaoğlundur, sana karşı ona ikram etti de senin aleyhine onun lehine hükmetti' demiş, ya da buna benzer bir söz söylemişler; bunun üzerine Osman'ın kavmi hakkında bu âyet nazil olmuş... zikredilenin sonuna kadar. Ancak bu uzaktır; zira Osman'ın veya kavminin, Resûlullah hakkında zikredilen şeyin hatırından geçmesi muhtemel değildir. Bazıları dedi ki: bu, münafık Bişr hakkında nazil olmuştur; şöyle ki, Yahudilerden bir adamla Bişr arasında...

Cenâb-ı Hakk'ın: «(Münafıklar:) 'Allah'a ve Peygamber'e inandık ve itaat ettik' derler (ve yekūlûne âmennâ billâhi ve bi'r-rasûli ve ata'nâ); sonra da içlerinden bir grup bunun ardından yüz çevirir (sümme yetevellâ ferîkun minhüm min ba'di zâlik). İşte onlar asla inanmış değillerdir (ve mâ ülâike bi'l-mü'minîn)!» kavl-i celîline gelince: «Ve yekūlûne âmennâ billâhi ve bir-rasûli ve ata'nâ sümme yetevellâ ferîkun minhüm min ba'di zâlike ve mâ ülâike bil-mü'minîn»: Nifâk-ı Zâhirî, Tevellî, Sebeb-i Nüzûl ve İbtâl-i İddiâ: - «Ve Yekūlûne Âmennâ»: Dilleriyle iman ve itaat ikrarında bulunan münafıklar; iş şer'î hükümlere, fedakârlığa ve Resûlullah'ın kazaî hükmüne gelince hemen yüz çevirirler. - «Ve Mâ Ülâike Bi'l-Mü'minîn»: Kalbinde şüphe, itiraz ve tevellî bulunan kimseler lisanen ne kadar iddia ederlerse etsinler gerçekte mü'min sayılmazlar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Aralarında hüküm vermesi için Allah'a ve Peygamberi'ne çağrıldıkları zaman (ve izâ düû ilellâhi ve rasûlihî li-yahküme beynehüm), bir de bakarsın ki içlerinden bir kısmı hemen yüz çevirir (izâ ferîkun minhüm mu'ridûn)!» kavl-i celîline gelince: «Ve izâ düû ilellâhi ve rasûlihî liyahküme beynehüm izâ ferîkun minhüm mu'ridûn»: Hükm-i Nebevî, İ'râz-ı Münâfıkîn ve Mahiyet-i Muhâkeme: - «Düû İlellâhi Ve Rasûlih»: Aralarındaki anlaşmazlıklarda Allah'ın kitabına ve Peygamber aleyhisselâm'ın adil hükmüne davet edilen münafıklar; kendi haksız çıkarlarının zedeleneceğini bildikleri an mahkemeden kaçar ve yüz çevirirler («mu'ridûn»). Hakka boyun eğmek ancak ihlaslı mü'minin şiarıdır.

...bir hasımlaşma var idi; Yahudi, Bişr'i Resûlullah'a çağırdı, Bişr de onu Ka'b b. Eşref'e çağırdı ve dedi ki: Muhammed bize haksızlık eder, ya da buna benzer bir söz söyledi; bunun üzerine bu âyet nazil oldu. Lâkin biz, bu âyetin kimin hakkında nazil olduğunu kesin olarak bilmiyoruz; ancak âyette, onun ancak münafıklar hakkında nazil olduğuna dair bir beyan vardır. Âyetin zâhirinde, onların Resûlullah'ın ancak hak ile hükmedeceğini bildiklerine dair bir delâlet vardır; görmez misin ki âyetin sonunda: (Eğer hak kendi lehlerine ise, boyun eğerek ona gelirler) (49) -yani koşarak, itaat ederek- buyurmuştur; eğer onların yanında, onun haksızlıkla hükmedeceği kanaati olsaydı, hak kendi lehlerine olsa bile, kendilerine haksızlık ve zulüm edileceği korkusuyla, hükme başvurmak için ona gelmezlerdi; ancak bu sözün akışında zikredilen şey, bu te'vili engeller. Ve kavli: (Kalplerinde bir hastalık mı var, yoksa şüphe mi ettiler, yoksa Allah'ın ve Resûlü'nün kendilerine haksızlık edeceğinden mi korkuyorlar? Hayır, onlar zalimlerin ta kendileridir) (50) kavlinde, onların yanında onun kendileri lehine hak ile hükmetmeyeceği ve haksızlık edeceği kanaatinin bulunduğuna dair bir delâlet vardır; çünkü (Kalplerinde bir hastalık mı var, yoksa şüphe mi ettiler, yoksa Allah'ın ve Resûlü'nün kendilerine haksızlık edeceğinden mi korkuyorlar) buyurmuştur; eğer bu vasıf üzere iseler, o hâlde O'nun haksızlığından ve zulmünden korkuyorlar demektir; meğer ki âyet, münafıkların çeşitli fırkaları hakkında olsun: bir fırka onun ancak hak ile hükmedeceğini bilmiş, bir fırkanın kalbinde hastalık olmuş, bir fırka şüphe etmiş, bir fırka da onun haksızlığından korkmuş olsun; onlar çeşit çeşit fırkalar idiler; görmez misin ki (Onlardan kimi de: 'Eğer Allah bize lütfundan verirse…' diye Allah'a ahd etmişti) buyurmuş, kiminin şöyle dediğini, kiminin de böyle dediğini zikretmiştir. Yahut (Eğer hak kendi lehlerine ise, boyun eğerek ona gelirler) kavlinin te'vili şu olsun: eğer hak ile hükmün kendi lehlerine olacağını bilirlerse, boyun eğerek gelirler; yani kendi lehlerine hükmedeceğini kesin olarak bilirlerse gelirler, aksi hâlde gelmezler; eğer bu böyle ise, o zaman sözün akışında zikredilen hastalık, şüphe ve haksızlıktan korkma da müstakim olur. Bu iki vecih üzere âyetin te'vilinin çıkması muhtemeldir; bunun dışında ise bilmiyoruz. Allah en iyi bilir. Ve kavli: (İşte onlar mü'min değildir); çünkü kim risâletinde şüphe eder veya tereddüt ederse, ya da O'nun haksızlığından ve zulmünden korkarsa, o kâfirdir, mü'min değildir. (Kalplerinde bir hastalık mı var, yoksa şüphe mi ettiler, yoksa korkuyorlar mı?) kavli, zâhiri her ne kadar bir şek harfi ise de, iki veche göre açıklanır: Birincisi: îcab ve tahkik üzeredir; yani kalplerinde hastalık vardır, şüphe ettiler ve korktular demektir; istifham harfi hakkında zikrettiğimiz gibi -bu, zâhirde istifham olsa da, hakikatte bir ilim ve îcab ifade eder; yani 'bildim, gördüm' ve benzeri demektir- zira O'ndan istifham câiz olmaz; öyleyse bu da böyledir. İkincisi: zikrettiğimiz gibi, çeşitli fırkalar hakkındadır: bir fırka onun ancak hak ile hükmedeceğini bilmiş, bir fırka şüphe etmiş, bir fırka da onun haksızlığından ve zulmünden korkmuştur.

50. âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: (Kalplerinde bir hastalık mı var, yoksa şüphe mi ettiler, yoksa Allah'ın ve Resûlü'nün kendilerine haksızlık edeceğinden mi korkuyorlar?) kavlinde, onların yanında onun kendileri lehine hak ile hükmetmeyeceği ve haksızlık edeceği kanaatinin bulunduğuna dair bir delâlet vardır; çünkü (Kalplerinde bir hastalık mı var, yoksa şüphe mi ettiler, yoksa Allah'ın ve Resûlü'nün kendilerine haksızlık edeceğinden mi korkuyorlar) buyurmuştur; bu vasıf üzere olan kimse, O'nun haksızlığından ve zulmünden korkar demektir; meğer ki âyet münafıkların çeşitli fırkaları hakkında olsun: bir fırka onun ancak hak ile hükmedeceğini bilmiş, bir fırkanın kalbinde hastalık olmuş, bir fırka şüphe etmiş, bir fırka da onun haksızlığından korkmuş olsun; onlar çeşit çeşit fırkalar idiler. Görmez misin ki (Onlardan kimi de: 'Eğer Allah bize lütfundan verirse…' diye Allah'a ahd etmişti) [Tevbe: 75] buyurmuş, kiminin şöyle, kiminin böyle dediğini zikretmiştir? Yahut (Eğer hak kendi lehlerine ise, boyun eğerek ona gelirler) kavlinin te'vili şu olsun: eğer hak ile hükmün kendi lehlerine olacağını bilirlerse, boyun eğerek gelirler; yani kendi lehlerine hükmedeceğini kesin olarak bilirlerse gelirler, aksi hâlde gelmezler. Eğer bu böyle ise, sözün akışında zikredilen hastalık, şüphe ve haksızlıktan korkma da müstakim olur; bu iki vecih üzere âyetin te'vilinin çıkması muhtemeldir; bunun dışında ise bilmiyoruz. Allah en iyi bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: (İşte onlar mü'min değildir) kavli; çünkü kim risâletinde şüphe eder veya tereddüt ederse, ya da O'nun haksızlığından ve zulmünden korkarsa, o kâfirdir, mü'min değildir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Kalplerinde bir hastalık mı var, yoksa şüphe mi ettiler, yoksa korkuyorlar mı?) kavli, zâhiri her ne kadar bir şek harfi ise de, iki veche göre açıklanır: Birincisi: îcab ve tahkik üzeredir; yani kalplerinde hastalık vardır, şüphe ettiler ve korktular demektir; istifham harfi hakkında zikrettiğimiz gibi -bu, zâhirde istifham olsa da, hakikatte bir ilim ve îcab ifade eder; yani 'bildim, gördüm' ve benzeri demektir- zira O'ndan istifham câiz olmaz; öyleyse bu da böyledir. İkincisi: zikrettiğimiz gibi, çeşitli fırkalar hakkındadır: bir fırka onun ancak hak ile hükmedeceğini bilmiş, bir fırka şüphe etmiş, bir fırka da onun haksızlığından ve zulmünden korkmuştur. Kutebî dedi ki: (mü'zinîn) kavli, boyun eğenler demektir. Ebû Avsece dedi ki: koşarak, itaat ederek gelenler demektir; 'mizân bir dişi deve' denir, yani hızlı koşan demektir, dişi develer için de böyle denir. Hayf ve cevr [haksızlık ve zulüm] için ise 'hâfe yehîfü hayfen' denir, o da hâif [haksızlık eden] olur. Cenâb-ı Hakk'ın: (Aralarında hükmetmesi için Allah'a ve Resûlü'ne çağrıldıklarında) kavlinde, davetin Allah'a izâfe edilmesi iki vecihi ihtimal eder: Birincisi: Allah'ın kitabına ve Resûlü'ne çağrılmışlardır demektir; (bir bakarsın içlerinden bir grup yüz çevirmektedir); nitekim (Onlara 'Allah'ın indirdiğine ve Resûl'e gelin' denildiğinde, münafıkların senden büsbütün yüz çevirdiklerini görürsün) [Nisâ: 61] kavli gibi. İkincisi: davetin Allah'a izâfe edilmesi, aynı zamanda Resûlü'ne izâfe edilmesidir; nitekim (Kim Resûl'e itaat ederse, Allah'a itaat etmiş olur) [Nisâ: 80] kavlinde, Resûl'e itaati Allah Teâlâ'ya itaat kılmıştır. Bu esas üzere, davetin Allah'a izâfe edilmesiyle Allah'ın Resûlü'ne olan davetin murad edilmesi câizdir. Bu esas üzere Cenâb-ı Hakk'ın: (Kalplerinde bir hastalık mı var, yoksa şüphe mi ettiler, yoksa Allah'ın ve Resûlü'nün kendilerine haksızlık edeceğinden mi korkuyorlar?) kavli de böyle çıkar; onların bizzat Allah'ın haksızlığından ve zulmünden korktukları ihtimal edilmez, bilakis ancak Resûlü'nün veya kitabının haksızlığından korkarlar. Allah en iyi bilir.

Kutebî dedi ki: (Müz'inîn) kavli, yani: boyun eğenler, itaat edenler demektir. Ebû Avsece dedi ki: Koşanlar, itaat edenler demektir; "nâka müz'ân" denilir, yani hızlı [koşan] dişi deve; "nûk müzâîn" [de böyledir, çoğulu]. "Hayf" ise zulüm demektir; "hâfe yahîfü hayfen" denilir, "fe-hüve hâif" [yani zulmeden] olur. Cenâb-ı Hakk'ın: (Aralarında hükmetmesi için Allah'a ve Resûlü'ne davet edildiklerinde) kavline gelince; (davet edildiklerinde) kavlinde, davetin Allah'a izafe edilmesi iki vecihe muhtemeldir: Birincisi: Allah'ın kitabına ve Resûlü'ne davet edildiler, (bir de bakarsın ki onlardan bir grup yüz çeviricidir); nitekim şöyle buyurmuştur: (Onlara: "Allah'ın indirdiğine ve Resûl'e gelin" denildiğinde, münafıkların senden büsbütün yüz çevirdiklerini görürsün). İkincisi: Davetin Allah'a izafe edilmesi, Resûlü'ne izafe edilmesi mânâsınadır; nitekim şöyle buyurmuştur: (Kim Resûl'e itaat ederse, muhakkak Allah'a itaat etmiş olur); Resûl'e itaati, Allah'a itaat kılmıştır. Buna göre davetin Allah'a izafe edilmesiyle Allah'ın Resûlü'ne davetin kastedilmiş olması câizdir. Buna göre şu kavil de bu mânâya çıkar: (Kalplerinde bir hastalık mı var, yoksa şüphe mi ettiler, yoksa Allah'ın ve Resûlü'nün kendilerine zulmedeceğinden mi korkuyorlar?); onların Allah'ın hayfinden ve zulmünden korkmuş olmaları ihtimal dahilinde değildir; ancak onlar, Resûlü'nün veya kitabının zulmünden korkarlar; Allah en iyi bilendir. Ve kavli: (Mü'minlerin sözü, ancak aralarında hükmetmesi için Allah'a ve Resûlü'ne davet edildiklerinde…) [Nûr, 51] Davetin Allah'a izafesini münafıkların kıssasında ve onların vasfında zikretmiştik; buna göre mü'minlerin vasfında da böyledir. Kavli: (İşittik ve itaat ettik demeleridir); (işittik) kavli, davete kulak verdik, emre itaat ettik mânâsına muhtemeldir. Ve şu mânâya da muhtemeldir: işittik, [yani] icabet ettik ve emre itaat ettik. (İşittik ve itaat ettik) kavlinin, onların lisan ile söyledikleri sözün hakikati üzere olmayıp, Allah -teâlâ-'nın onların üzerinde bulundukları ve itikad ettikleri hâlden bir haber vermesi olması da câizdir; zira her mü'min, itikadının aslında Allah'a itaati ve Resûlü'ne itaati itikad eder. Bu, başka bir âyette zikredildiği gibi olur: (Size ancak Allah'ın rızası için yediriyoruz; sizden ne bir karşılık ne de bir teşekkür istiyoruz); bu, onların yedirdikleri şeyden bir haberdir; onların lisan ile "biz size şunun için yediriyoruz" demiş olmaları değil, ancak kalplerinde olandan bir haberdir. Öyleyse birinci [vecih] de buna göredir. Kavli: (İşte onlar felâh bulanlardır); müflih, dünyevî ve uhrevî hâcetine kavuşan kimsedir; "filan eflaha" denilir, yani hâcetine kavuştu, Allah en iyi bilendir. Kavli: (Kim Allah'a ve Resûlü'ne itaat eder, Allah'tan korkar ve O'ndan sakınırsa, işte onlar kurtuluşa erenlerdir) [Nûr, 52]; (Allah'tan korkar) kavli şu mânâya muhtemeldir: geçmiş günahlarından ötürü Allah'tan korkar ve ömründen kalan kısmında O'ndan sakınır. Yahut kendisinden sadır olacak kusur ve ihmalden ötürü Allah'tan korkar, bundan ve Allah'a [karşı işlenecek] her ma'siyetten sakınır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Kim Allah'a ve Peygamberi'ne itaat eder, Allah'tan korkar ve O'na karşı gelmekten sakınırsa (ve men yütiıllâhe ve rasûlehû ve yahşallâhe ve yettakhi); işte onlar kurtuluşa/zafere erenlerin ta kendileridir (fe-ülâike hümü'l-fâizûn)!» kavl-i celîline gelince: «Ve men yütiıllâhe ve rasûlehû ve yahşallâhe ve yettakhi fe-ülâike hümül-fâizûn»: İtâat, Haşyet, Takvâ ve Fevz-i Azîm: - İbadet ve İhlas Üçgeni: Bu âyet felâhın üç temel rüknünü cem' etmiştir: 1. İtâat: Emir ve nehiylere harfiyen uymak. 2. Haşyet: Geçmiş günahlardan dolayı kalpte duyulan derin ürperti ve tevazu. 3. Takvâ: Gelecek ömürde her türlü günah, gaflet ve şüpheli şeylerden titizlikle korunmak. - «Fâizûn»: Bu vasıfları taşıyanlar azaptan kurtulup en yüksek cennet derecelerine kavuşan bahtiyarlardır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Eğer kendilerine emredersen mutlaka (savaşa) çıkacaklarına dair var güçleriyle Allah adına yemin ettiler (ve aksemû billâhi cehde eymânihim le-in emertehüm le-yahrucünn). De ki: Yemin etmeyin; bilinen/makbul bir itaat gereklidir (kul lâ tuksimû tâatün ma'rûfeh). Şüphesiz Allah yaptıklarınızdan hakkıyla haberdardır (innallâhe habîrun bi-mâ ta'melûn)!» kavl-i celîline gelince: «Ve aksemû billâhi cehde eymânihim lein emertehüm leyahrucünne kul lâ tuksimû tâatün ma'rûfetün innallâhe habîrun bimâ ta'melûn»: Cehd-i Eymân, Tâat-i Ma'rûfe, İhlâs ve Habîr-i Mutlak: - «Cehde Eymânihim»: Münafıklar cihaddan geri kalmalarını örtbas etmek ve sadakat gösterisi yapmak için var güçleriyle ve en ağır yeminlerle: «Emret, her şeyimizi bırakıp savaşa çıkalım» diye yalan yere yemin ederler. - «Tâatün Ma'rûfeh»: Cenâb-ı Hak onların sahte yeminlerini reddeder ve: «Yemin etmeyi bırakın; sizden kuru yemin değil, riyadan ve nifaktan uzak, samimi, bilinen ve yaşanan dürüst bir itaat istenmektedir» buyurur. - «İnnallâhe Habîr»: Allah kalplerdeki gizli desiseleri ve niyetleri bihakkın bilir; içi boş yeminler ilâhî huzurda hiçbir kıymet ifade etmez.

Cenâb-ı Hakk'ın: «De ki: Allah'a itaat edin, Peygamber'e de itaat edin (kul etîullâhe ve etîu'r-rasûl)! Eğer yüz çevirirseniz, bilin ki Peygamber'in sorumluluğu kendisine yüklenen tebliğ vazifesidir (fe-innemâ aleyhi mâ hummile); sizin sorumluluğunuz da size yüklenen mükellefiyettir (ve aleyküm mâ hummiltüm). Eğer ona itaat ederseniz doğru yolu bulursunuz (ve in tutîûhü tehtedû). Peygamber'e düşen ise ancak apaçık bir tebliğdir (ve mâ ale'r-rasûli ille'l-belâgu'l-mübîn)!» kavl-i celîline gelince: «Kul etîullâhe ve etîur-rasûle fein tevellev feinnemâ aleyhi mâ hummile ve aleyküm mâ hummiltüm ve in tutîûhü tehtedû ve mâ aler-rasûli illel-belâgul-mübîn»: Vücûb-ı İtâat, Mes'ûliyyet-i Risâlet, Tevliye ve Belâg-ı Mübîn: - «Ve Aleyküm Mâ Hummiltüm»: Cenâb-ı Hak kullarına Allah'a ve Resûlü'ne mutlak itaati emretmiştir. Peygamber aleyhisselâm'ın uhdesine yüklenen vazife ilâhî vahyi eksiksiz tebliğ etmek, dini tebyîn eylemek ve ümmete rehberlik etmektir. Ümmetin mükellefiyeti ise bu ilâhî davete icabet edip emirlere harfiyen uymak ve nehiylerden kaçınmaktır. - Mes'uliyetlerin Tefriki: Yüz çevirenlerin günahı ve vebali Peygamber'e ait değildir; herkes kendi kesb ettiği amelinden hesaba çekilecektir («ve lâ teziru vâziratün vizra uhrâ»). - «Ve İn Tutîûhü Tehtedû»: Kurtuluş, hidâyet ve sırât-ı müstakîm ancak Hazret-i Peygamber'in sünnet-i seniyyesine ve getirdiği şeriata ittibâ etmekle mümkündür.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Allah, içinizden iman edip sâlih amel işleyenlere vadetmiştir ki (veadallâhu'llezîne âmenû minküm ve amilü's-sâlihât); kendilerinden öncekileri egemen/hükümran kıldığı gibi onları da yeryüzünde mutlaka halife kılacak (le-yestahlifennehüm fi'l-ard), onlar için râzı olduğu dinlerini muhkem kılıp güçlendirecek (ve le-yümekkinenne lehüm dînehümü'llezi'rtadâ lehüm) ve geçirdikleri korkulu dönemin ardından onları mutlaka güvenliğe kavuşturacaktır (ve le-yübaddilennehüm min ba'di havfihim emnâ). Onlar Bana kulluk ederler ve Bana hiçbir şeyi ortak koşmazlar (ya'büdûnenî lâ yüşrikûne bî şey'â)...» kavl-i celîline gelince: «Veadallâhullezîne âmenû minküm ve amilüs-sâlihâti leyestahlifennehüm fil-ardi kemestahlefellezîne min kablihim ve leyümekkinenne lehüm dînehümüllezirtadâ lehüm ve leyübaddilennehüm min ba'di havfihim emnen ya'büdûnenî lâ yüşrikûne bî şey'en»: Âyetü'l-İstihlâf, Va'd-i İlâhî, Hilâfet-i Sahâbe, Temkîn-i Dîn ve Mâturîdî Kelâmı: - Sebeb-i Nüzûl ve Beşâret: Mekke devrinde ve Medine'nin ilk yıllarında mü'minler müşriklerin baskısı ve suikast tehditleri altında sürekli silahla geziyor ve emniyet arıyorlardı. Cenâb-ı Hak bu âyet-i celîle ile İslâm'ın yeryüzüne hâkim olacağını, mü'minlerin korkudan tam bir emniyete ereceğini ve İslâm nizamının kıyamete kadar kökleşeceğini müjdeledi. - Hilâfet-i Râşidîn ve Nübüvvet Delili: Bu ilâhî vaad, Hulefâ-i Râşidîn ve ashâb-ı kirâm devrinde aynen vukû bulmuş; Kisrâ ve Kayser mülkleri fethedilerek İslâm nuru cihanı kuşatmıştır. Bu gaybî ihbarın aynen tahakkuk etmesi Kur'ân-ı Kerîm'in hak kelâmullah ve Peygamber aleyhisselâm'ın hak peygamber olduğunu ispat eden parlak bir mûcizedir.

Bu âyet, zikredilenin akabindedir. Bazıları şöyle dedi: Müşrikler, Resûlullah'ı ve ashabını Hudeybiye günü [Mescid-i Harâm'dan] alıkoyduklarında, Allah Müslümanlara onları üstün kılacağını ve Mekke'yi onlara fethedeceğini vaad etti; ve buna tasdik, Fetih Sûresi'nde zikredilen şeydir; o da şu kavlidir: (Onlar, küfredenler ve sizi Mescid-i Harâm'dan alıkoyanlardır…) âyeti, tâ ki bunun sonunda şöyle buyurmuştur: (O, Resûlü'nü hidayet ve hak din ile gönderendir, ta ki onu bütün dinlerin üzerine üstün kılsın…) âyeti; Kur'ân'da Resûlü'ne, onları yeryüzünde halife kılacağını, kendilerinden öncekileri istihlaf ettiği gibi onları da orada yerleştirip yeryüzünde halifeler kılacağını vaad etmiştir. Bazıları da şöyle dedi: Onun bu vaadi, Tevrat'ta, İncil'de ve Zebur'da idi; kendilerinden öncekilere yaptığı gibi onları da yeryüzünde halifeler kılacağını vaad etmişti. Fakat bu vaad ister Kur'ân'da ister önceki kitaplarda olsun, onda iki husus vardır: Birincisi: Müslümanlara müjde, kâfirlere ise hüccettir; zira onlara zafer içinde emniyeti, ne kurtuluşu umdukları ne de ummaya cesaret ettikleri, şöyle dursun halifeliği ve yeryüzünde temekkün etmeyi ve kendileri için razı olduğu dini -ki o İslâm'dır- bütün dinlerin üzerine izhar etmeyi umut dahi edemedikleri bir zamanda vaad etmiştir. Böyle bir vaad ve müjde, böyle bir vakitte ve korku hâlinde umulmuyor ve beklenmiyorken [vuku bulduğuna göre], bilinir ki onları ancak Allah'tan bir vahiy ile ve O'ndan bir vaad ile müjdelemiştir; öyleyse vaad ettiği şey, bunu Allah ile vaad edip müjdelediğine delâlet eder; bu, o kâfirlere karşı bir hüccet, mü'minlere ise bir müjdedir, Allah en iyi bilendir. Kavli: (Ve kim bundan sonra küfrederse, işte onlar fâsıklardır). (Ve kim bundan sonra küfrederse) kavli, [küfrün] bir şart olması mânâsında değildir; zira o bundan önce de küfretmiş olsa yine fâsıktır. Sonra insanlardan bazıları şöyle dedi: Kendilerine ihsan ettiği bu nimetlerden sonra küfreden ve bu nimetlere karşı şükretmeyen kimse, işte odur [fâsık]. Ve (Ve kim bundan sonra küfrederse) kavlinin bir cevabının bulunmaması da câizdir. Kavli: (Namazı ikame edin, zekâtı verin ve Resûl'e itaat edin) [Nûr, 56], size emrettiği ve sizi nehyettiği şeylerde; (tâ ki merhamet olunasınız) zâhirdir, bunu daha önce başka bir yerde zikretmiştik. Sonra buyurdu: (Küfredenlerin yeryüzünde âciz bırakıcı olduklarını sanma; onların varacağı yer ateştir; o ne kötü varılacak yerdir) [Nûr, 57] Bazıları şöyle dedi: (mu'cizîn) yani: azabından kaçarak yeryüzünde kurtulanlar; [Allah] onlara erişmez [demek istemişlerdir]. Bazıları da şöyle dedi: [Allah'tan] kaçarak yeryüzünde yine öne geçenler, tâ ki küfürleriyle cezalandırılmasınlar [demektir]; ve bu, [ilk mânâ ile] birdir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «İnkâr edenlerin yeryüzünde (Allah'ı) âciz bırakacaklarını asla sanma (lâ tahsebennellezîne keferû mu'cizîne fi'l-ard)! Onların varacağı yer ateştir; o ne kötü bir gidiş yeridir (ve me'vâhümü'n-nâr ve le-bi'se'l-masîr)!» kavl-i celîline gelince: «Lâ tahsebennellezîne keferû mu'cizîne fil-ardi ve me'vâhümün-nâru ve lebi'sel-masîr»: Nefy-i İ'câz, Kudret-i Mutlaka, Akıbet-i Küffâr ve Cehennem Azabı: - «Lâ Tahsebenne»: Kâfirler dünyada ne kadar güç, ordu ve debdebeye sahip olurlarsa olsunlar; asla ilâhî kudretin elinden kaçıp kurtulamazlar ve Allah Teâlâ'yı âciz bırakamazlar («mu'cizîn»). - «Ve Lebi'se'l-Masîr»: Dünyadaki muvakkat mühletleri bittiğinde ebedî yurtları cehennem ateşi olacaktır; orası hüsran ve azap ehli için ne dehşetli ve ne fena bir akıbettir.

(Onların varacağı yer ateştir; o ne kötü varılacak yerdir) kavlini de zikretmiştik. (Sanma) kavline gelince: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onların ne [Allah'ı] âciz bırakabileceklerini ne de O'ndan kaçıp kurtulabileceklerini zaten biliyordu; fakat kendisine bu, şu kavilde zikredildiği gibi zikredilmiştir: (Allah'ı, zalimlerin yaptıklarından habersiz sanma); bu ikisi birdir. İbn Mes'ûd'un, Übey'in ve Hafsa'nın kıraatinde: (Küfredenler, Allah'ı göklerde ve yerde âciz bırakacaklarını mı sandılar) [şeklindedir]; kıraatler farklı olsa da mânâ birdir, Allah en iyi bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Ey iman edenler! Ellerinizin altında bulunanlar ve sizden bulûğa ermemiş olanlar, sabah namazından önce, öğleyin elbiselerinizi çıkardığınız vakit ve yatsı namazından sonra olmak üzere üç vakitte sizden izin istesinler. Bunlar sizin üç mahremiyet vaktinizdir. Bu vakitlerin dışında ne size ne de onlara bir günah yoktur; birbirinizin yanına girip çıkarsınız. İşte Allah âyetlerini size böyle açıklar; Allah alîmdir, hakîmdir (58). Çocuklarınız bulûğa erdiklerinde, kendilerinden öncekilerin izin istediği gibi izin istesinler. İşte Allah âyetlerini size böyle açıklar; Allah alîmdir, hakîmdir (59). Nikâh ümidi kalmamış, oturmuş yaşlı kadınların, zînetlerini teşhir etmeksizin dış elbiselerini çıkarmalarında kendilerine bir günah yoktur; yine de sakınmaları kendileri için hayırlıdır; Allah semîdir, alîmdir (60).) Kavli: (Ey iman edenler! Ellerinizin altında bulunanlar ve sizden bulûğa ermemiş olanlar sizden izin istesinler) [hakkında] bazıları şöyle dedi: Zikredildiğine göre bir adam ve Esmâ bint Mersed adındaki hanımı, Peygamber için bir yemek hazırlamışlardı; insanlar izinsiz girmeye başladılar. Esmâ dedi ki: "Yâ Resûlallah, ne çirkindir ki, kadınıyla birlikte tek bir örtü içinde bulunan bir adamın yanına, kölesi olan uşağı izinsiz girsin!" Bunun üzerine Allah: (Ellerinizin altında bulunanlar izin istesinler) [âyetini] indirdi. Bazıları da şöyle dedi: Bu, Ömer b. el-Hattâb'ın hâli hakkında indi; o da şöyle demiştir: "Rabbime üç hususta muvafakat ettim." Zikredildiğine göre Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Ensâr'dan Medlec denilen bir genci, öğle vaktinde kendisini çağırmak üzere Ömer b. el-Hattâb'a gönderdi. Genç onu çağırmaya gitti, kapısını üzerine kapatmış, uyumakta buldu. Genç onun hakkında sordu, bu evde olduğu haber verildi. Genç, Ömer'in üzerine kapıyı itip selâm verdi, fakat Ömer uyanmadı; genç geri dönüp kapıyı kapadı, sonra arkasından kalkıp onu hareket ettirdi, yine uyanmadı. Genç: "Allah'ım, onu benim için uyandır!" dedi. Sonra kapıyı itti, sonra onu çağırdı ve içeri girdi; Ömer uyandı ve oturdu, [bu sırada] kendisinden bir şey açılıp göründü, genç onu gördü ve Ömer, gencin bunu kendisinden gördüğünü fark etti. Ömer dedi ki: "Vallahi isterdim ki Allah, oğullarımızı, kadınlarımızı ve hizmetçilerimizi, bu saatlerde izinsiz üzerimize girmekten men etsin." Sonra onunla birlikte Resûlullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- gitti, onun üzerine bu âyetin indirilmiş ve bu saatlerde girişte izin istenmesinin emredilmiş olduğunu buldu. Fakat bizim, bunun falanın veya falanın hâli hakkında yahut falanın işi ve sebebi hakkında indiğini bilmeye ihtiyacımız yoktur; ancak onda emanet edileni ve zikredilen edep ve hüküm çeşitlerini bilmemiz gerekir. Sonra istîzân hitabını, izin isteyene değil, kendisinden izin istenene, efendilere, babalara ve küçüklere bakanlara yöneltmiştir; şöyle buyurmuştur: (Ellerinizin altında bulunanlar ve sizden bulûğa ermemiş olanlar sizden izin istesinler); bu hitap -Allah en iyi bilir- babalara ve efendilere, çocuklarına din işlerini öğretmeleri, ihtiyaç duydukları şeyleri yerine getirmeleri ve nefisleri kaçınırsa bu hususta te'dip etmeleri emri şeklinde çıkar. Nitekim Resûlullah'tan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edildiğine göre şöyle buyurmuştur: "Çocuklarınıza yedi yaşına girdiklerinde namazı emredin, on yaşına girdiklerinde ise [terk ederlerse] bu sebeple onları dövün ve yataklarını ayırın." Bununla babalara ve velilere hitap etmiş, onlara çocuklarına din işlerini alışkanlık [kazandırma] emri olarak emretmelerini, onlara öğretmelerini ve bundan kaçınırlarsa te'dip etmelerini [istemiştir]; çocukların kendilerine ise, işlerini bilmedeki cehaletleri ve marifetlerinin azlığı sebebiyle hitap etmemiştir. Bulûğa erip nehiy ve emri tanıdıklarında ise, o zaman bizzat kendilerine istîzân ile hitap etmiştir; şöyle buyurmuştur: (Çocuklarınız sizden bulûğa erdiklerinde izin istesinler); bulûğa erdiklerinde onlara hitap etmiş, kendi nefisleri hakkında izin istemelerini emretmiştir. Küçük oldukları müddetçe ise, üzerlerine kalem cereyan etmediği için babalara ve velilere hitap etmiştir; zira hitap, emir ve nehiy, ancak kalemin üzerlerine cereyan etmesiyle olur; emrin ve hitabın terk edilmesi ise, kalemin onlardan kaldırılmış olmasındandır. Babaların onlara bunu emretmesi ise, onlara olan şefkat ve bazı maslahatlarını yerine getirme yolundan çıkar; bu da câizdir. Sonra "ellerimizin altında bulunanlar"ın kimler olduğunda ihtilaf ettiler: Bir cemaat dedi ki: Onlar erkekler değil kadınlardır; erkeklere gelince, onlar bütün vakitlerde izin isterler. Bazıları da şöyle dedi: Onlar hem kadınlar hem erkeklerdir; bu üç vakitte girmenin nehyedilmesi, çünkü bunlar erkekler ve kadınlar için gafil olunan ve dikkatsizlik vakitleridir. Onlardan bazıları da şöyle der: Onlar büyüklerdir, küçükler değildir. Daha uygun olanı, [bunun] onların küçükleri hakkında olmasıdır; zira onların büyükleri ile hürler, avrete bakmanın men edilmesi ve mübah kılınması hususunda müsavidir. Görmez misin ki: (Ve sizden bulûğa ermemiş olanlar) buyurmuştur; bunlar da hür ve küçük olanlardır; buna göre (Ellerinizin altında bulunanlar sizden izin istesinler) kavli, onların küçükleri hakkındadır; efendilere, zikrettiğimiz hususları onlara öğretmeleri emredilmiştir, Allah en iyi bilendir. Kavli: (Ve sizden bulûğa ermemiş olanlar) iki vecihe muhtemeldir: (Bulûğa ermemiş olanlar) kavli, ihtilâm olmamış olanlar mânâsına muhtemeldir; ve bulûğa ya da bulûğ mertebesine ulaşmamış olanlar mânâsına da muhtemeldir; [bu ikinci mânâya göre] onları üç mertebeye ayırmış olur; şöyle ki: Küçükler, emrolunmadıkları ve nehyolunmadıkları bir hâldedir; bu, avret ile avret olmayanı ayırt edemedikleri hâldir; nitekim şöyle buyurmuştur: (Yahut kadınların avretlerine henüz vâkıf olmamış çocuklar) yani avreti avret olmayandan ayırt edemezler; [ikinci mertebe] bunu bildikleri fakat kendilerine bu hususta [şehevî bir] ihtiyaç doğmadığı bir hâldir, bu hâlde kendilerinden örtünme emredilir; [üçüncü mertebe] ise ihtiyaç ve şehvet giderme durumunun ortaya çıktığı bir hâldir, bu hâlde hicap ve yataklarda ayırma emredilir, Allah en iyi bilendir. Kavli: (Sabah namazından önce, öğleyin elbiselerinizi çıkardığınız vakit ve yatsı namazından sonra olmak üzere üç vakitte; bunlar sizin üç mahremiyet vaktinizdir) [hakkında], (üç mahremiyet vaktinizdir) kavli iki vecihe muhtemeldir: Birincisi: Sizin için avret olan ve avret vakitlerini içeren üç vakittir. (Üç avret) kavli şu mânâya da muhtemeldir: Avretin zâhir olduğu üç hâldir; nitekim şöyle buyurmuştur: (Muhakkak evlerimiz savunmasızdır) yani içinde hırsızlığın önlenmesinden âciz olduğu [demektir]. Bunda şu husus da vardır ki: Çoğunlukla ve ekseriyetle re'y ve emirden içtihad ile amel etmek hakikatte câiz değildir; zira [Allah], emirden üç avret [vakti] tayin etmiş ve izinsiz girmeyi nehyetmiştir; her ne kadar avretin örtülü olması ve bu vakitler dışında izinsiz girmenin mübah olması câiz olsa da, orada avretin açık olması da câizdir; nitekim şöyle buyurmuştur: (Bu vakitlerin dışında ne size ne de onlara bir günah yoktur) yani bu üç vaktin sonrasında.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Çocuklarınız bülûğ çağına erdiklerinde, kendilerinden öncekilerin (büyüklerin) izin istedikleri gibi her vakit izin istesinler (ve izâ belega'l-etfâlü minkümü'l-hulüme fe'l-yeste'zinû keme'ste'zene'llezîne min kablihim). Allah âyetlerini size işte böyle açıklar. Allah her şeyi hakkıyla bilendir, tam hüküm ve hikmet sahibidir (vallâhu alîmün hakîm).» kavl-i celîline gelince: «Ve izâ blegal-etfâlü minkümül-hulüme fel-yeste'zinû kemeste'zenellezîne min kablihim kezâlike yübeyyinullâhu leküm âyâtihî vallâhu alîmün hakîm»: Bülûğ-ı Etfâl, Umum-ı İsti'zân, Ahkâm-ı Teklîf ve Mâturîdî İzahı: - «İzâ Belega'l-Hulüm»: Çocuklar ihtilam olup bülûğ çağına erdiklerinde, artık çocukluk hükmünden çıkıp mükellef büyükler zümresine dahil olurlar. - Mutlak İsti'zân: Bülûğa eren erkek ve kız çocukları, anne ve babalarının odalarına dahi girerken sadece üç avret vaktinde değil, günün her vaktinde izin istemekle mükellef olurlar («kemeste'zenellezîne min kablihim»). Böylece aile içi hayâ, mahremiyet ve hâne nizamı tam mânasıyla muhafaza edilir.

Büyüklerde istîzân [izin isteme] mâlum ve zâhir iken, küçüklerde böyle değildir; bu sebeple bulûğa erdiklerinde, büyüklerinin izin istediği gibi izin istemeleri emredilmiştir. Peygamber'den -sallallahu aleyhi ve sellem- âyetin zâhirine muvafık olan şu rivayet nakledilmiştir: Kalem üç kimseden kaldırılmıştır; bunlardan biri ihtilâm oluncaya kadar çocuktur. On beş yaşına girmesine gelince, bu husus ashabımız arasında ihtilaflıdır: Ebû Yûsuf ve Muhammed onu bâliğ saymıştır; İbn Ömer hadisine dayanarak ki, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- on beş yaşındayken onun cihatta [savaşa katılmasını] câiz görmüş, on dört yaşındayken câiz görmemiştir; fakat bunda, onu bulûğu sebebiyle câiz gördüğü ve bulûğa ermediği için câiz görmediği açıkça belirtilmiş değildir; ikinci senede kuvveti ve savaşa gücü yettiği için câiz görmüş, birinci senede ise zaafı, güçsüzlüğü ve savaşa gücünün yetmemesi sebebiyle câiz görmemiş olması da câizdir. Meşayihimizden bazıları -Allah kendilerine rahmet etsin- Ebû Hanîfe'nin, ihtilâm olmayan oğlan çocuğunun bulûğunu on sekiz yaşıyla sınırlandırması kavline şöyle delil getirmiştir: Dediler ki: Çünkü oğlan çocuklarının ihtilâmında ortalama, on beş yaşına girmeleridir; bazen bundan önce ihtilâm olurlar, bazen de ihtilâmları bundan gecikir; on iki yaşından küçük olanların ihtilâm olmamasının bilinen normal durum olduğu görülmüştür; bu yaşa ulaştığında ise bazen ihtilâm olur. Böylece, ihtilaflı görüşler arasında orta olan on beş yaşın üzerine fazlalık sınırını -tıpkı ondan eksiklik miktarı üç sene olduğu gibi- üç sene olarak koymuştur. Bu söz, [Ebû Hanîfe'nin] sözünden bir istihsandır, Allah en iyi bilendir. Kavli: (İşte Allah âyetlerini size böyle açıklar; Allah alîmdir, hakîmdir); (İşte Allah âyetlerini size böyle açıklar) kavli, [Allah'ın] alâmetleridir; yani: ihtiyaç duyduğunuz alâmetleri size açıklar, size neyin câiz neyin câiz olmadığını, neyin yapılıp neyin sakınılacağını size bildirir. Bazıları da şöyle dedi: Burada "âyetleri", O'nun emri ve nehyidir, Allah en iyi bilendir. Kavli: (Nikâh ümidi kalmamış, oturmuş yaşlı kadınların, zînetlerini teşhir etmeksizin dış elbiselerini çıkarmalarında kendilerine bir günah yoktur; yine de sakınmaları kendileri için hayırlıdır; Allah semîdir, alîmdir) [Nûr, 60] Ehl-i te'vîl dedi ki: (Nikâh ummazlar) kavli, nikâh istemezler [demektir]; fakat daha uygun olanı, (nikâh ummazlar) kavlinin şu mânâya olmasıdır: Yaşlılıkları sebebiyle erkeklerin kendilerine rağbet edeceğini ummazlar; yoksa yaşlanıp âciz kalsalar dahi nikâhı isterler. Kavli: (Zînetlerini teşhir etmeksizin dış elbiselerini çıkarmalarında kendilerine bir günah yoktur) [hakkında] bazıları dedi ki: "Elbiseleri"nden murad ridâdır [dış örtüdür]; nitekim İbn Mes'ûd'un kıraatinde: "elbiselerinden [bir kısmını] çıkarmaları" şeklinde okuduğu rivayet edilmiştir, bu da ridâdır. Bazıları da şöyle dedi: O, cilbâbdır; denilir ki cilbâb, hımârın üzerinde bulunan örtüdür; buna göre, üzerinde sık dokulu bir hımâr bulunmak şartıyla, yabancı erkeğin ve başkasının yanında onu çıkarmasında bir sakınca yoktur; (zînetlerini teşhir etmeksizin) [tabiri] -Allah en iyi bilir- şöyle der: Ridâyı yahut cilbâbı, zîneti göstermek ve teşhir etmek maksadıyla çıkarmış olmaksızın. Kavli: (Sakınmaları kendileri için hayırlıdır) yani zikrettiğimiz elbiseleri çıkarmamaları, çıkarmalarından kendileri için daha hayırlıdır. Bazıları da: Hımârdır, dedi. Fakat bu ihtimal dahilinde değildir; zira malumdur ki kadın, ne kadar yaşlanır ve âciz kalırsa kalsın, avretini kimseye açmaz. Sonra zînet, bazen mahremlere açılır, yabancıya açılmaz; bu da baş, göğüs ve benzeri yerlerdir. Kadın, yaşça kendisine nikâh talep edileceğini ummayacağı bir mertebeye ulaştığında süslenmez; süslenmemekle birlikte yine de yabancı bir erkeğin onun saçına, göğsüne ve baldırına bakması helâl olmaz; o kimse namaz kılsa ve başı açık olsa, namazı fâsit olur. Durum böyle olunca, elbiseleri çıkarmanın te'vilinin hımâr olduğunu söylemek câiz değildir, zikrettiğimiz sebeple; ancak evlerinden çıktıklarında giydikleri ridâ ve cilbâb[dır]. Şayet denilse ki: Bu âyetle ona [kadına], başındaki hımârı, kimse onu görmediği takdirde çıkarması mutlak olarak izin verilmiştir. Denilir ki: Genç kadına da, evde yalnız kaldığında hımârını başından çıkarması câizdir; bu da gösterir ki yaşlı kadına izin verilen şey, çıktığında yüzünü örttüğü elbisesi olan cilbâb yahut ridâdır. Ona izin verilen şey bu olunca, genç kadına vâcip olan, kendisine [cinsel arzuyla] rağbet edilecek durumda ise yüzünü ve ellerini göstermemesidir. Durum böyle olunca, (ondan görünen kısmı müstesna) kavli, hiçbir hâlde örtülmesi mümkün olmayan zînettir; o da sürmedir, Allah en iyi bilendir. Kavli: (Zînetlerini teşhir etmeksizin) [hakkında] bazıları şöyle dedi: Yani güzelliklerini göstermeksizin. Bazıları da: (Teşhir etmeksizin) yani zînetle süslenmiş olmaksızın; müteberrice, zîneti göstermek için süslenmiş olan kadındır; zînet ise, ona bakmayı ve şehvet gidermeyi arzulatan davetkâr şeydir. Sanki [Allah], süslenmemiş olduğu takdirde elbiseleri çıkarmasını mübah kılmış, süslenmiş ise mübah kılmamıştır; kendisinde rağbet uyandıracak güzellikler bulunmadığında da mübah kılmış, bulunduğunda ise mübah kılmamıştır. Kavli: (Sakınmaları kendileri için hayırlıdır) iki vecihe muhtemeldir: Birincisi: Sakınıp güzelliklerini göstermemeleri, göstermelerinden kendileri için daha hayırlıdır. İkincisi: Sakınıp elbiselerini çıkarmamaları, tâ ki bu, hür kadın ile câriyenin bilinmesi arasında bir alâmet olsun; bu, çıkarmalarından kendileri için daha hayırlıdır; nitekim şöyle buyurmuştur: (Dış örtülerinden bir kısmını üzerlerine sıkıca örtsünler; bu, onların tanınıp da rahatsız edilmemelerine daha uygundur) yani hür olduklarının bilinmesi, câriyelerin rahatsız edildiği gibi rahatsız edilmemelerine [vesiledir], Allah en iyi bilendir. Kavli: (Allah semîdir, alîmdir) [hakkında], burada bu kavil sanki (Ellerinizin altında bulunanlar sizden izin istesinler) kavlinin sılasıdır [ona bağlıdır]; yoksa bu âyette başka bağlanacak bir şey yoktur. Yahut ona bir cevap olması da mümkündür. Kutebî dedi ki: Kadınlardan "kavâid", âciz kalmış olanlardır; tekili "kāid"dir; denilir ki kendisine "kāid" denilmesi, hayız ve doğumdan oturmuş [kesilmiş] olmasındandır; bunun gibisi nikâh ummaz, yani ona rağbet etmez. Onun, zikredilenden kesilip oturması sebebiyle "kāid" adlandırıldığını sanmıyorum; ancak yaşlanınca hareketten ve çokça kımıldanmaktan âciz kalıp uzun süre oturur olduğundan, ona "hâ" harfi olmaksızın "kāid" denilmiştir; "hâ" harfinin düşürülmesiyle, bunun bir yaşlılık oturuşu olduğuna delâlet edilmek istenmiştir; nitekim "hâmil" [hamile] kadına da "hâ" harfi olmaksızın dedikleri gibi, bunun bir gebelik hamli olduğu bilinsin diye; başka yerde ise "evinde oturan [kāide]" ve "sırtında taşıyan [hâmile]" derler. Dedi ki: Araplar, kadın yaşlanıp elbiselerini çıkardığında "vâdi'a bir kadın" derler; bu ise ancak yaşlı-kocamış kadın hakkında olur. Ebû Avsece dedi ki: (Zînetlerini teşhir etmeksizin) [tabirinde] her iki kelimenin mânâsı diğerinin mânâsıyla aynıdır; nitekim şöyle buyurmuştur: (İffetli olup zinaya sapmayan kadınlar); iffetli oldukları takdirde zinaya sapmamış olurlar, zinaya sapmadıkları takdirde de iffetli olmuş olurlar; buna göre (nikâh ummazlar) kavli de böyledir; nikâh ummadıklarında teşhir etmeyen olmuş olurlar -Allah en iyi bilir- çünkü süslenmek ancak nikâh ümidiyle olur; insanlar ise nikâh ummadıkları hâlde de süslenir ve teşhir ederler. Bunun üzerine buyurdu: (Elbiselerini çıkarmalarında kendilerine bir günah yoktur) zîneti gösterenler olmaksızın.

Bu iki vecih üzerine âyetin te'vîlinin böyle çıkması câizdir. Kavli: (Ve sakınmaları) bütün bunlardan (kendileri için hayırlıdır), Allah en iyi bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Köre bir güçlük yoktur, topala bir güçlük yoktur, hastaya bir güçlük yoktur, kendinize de; evlerinizden, babalarınızın evlerinden, annelerinizin evlerinden, kardeşlerinizin evlerinden, kız kardeşlerinizin evlerinden, amcalarınızın evlerinden, halalarınızın evlerinden, dayılarınızın evlerinden, teyzelerinizin evlerinden, anahtarlarına sahip bulunduğunuz evlerden yahut dostunuzun evinden yemenizde bir güçlük yoktur. Toplu olarak yahut ayrı ayrı yemenizde de size bir günah yoktur. Evlere girdiğinizde, Allah katından mübarek ve tayyib bir selâm olarak kendinize selâm verin. İşte Allah âyetlerini size böyle açıklar, umulur ki akledersiniz.) [Nûr, 61] Kavli: (Köre bir güçlük yoktur, topala bir güçlük yoktur, hastaya bir güçlük yoktur…) âyeti [hakkında], te'vîlinde ihtilaf ettiler: Bazıları dedi ki: Sağlıklı adam, köre, topala ve hastaya karşı şefkat ve merhametinden dolayı onlarla birlikte yemekten çekinirdi; derdi ki: O, yemeğin iyisini göremez, belki de kötüsünü yer, ben ise iyisini yerim; ve derdi ki: Topal oturduğunda düzgün oturamaz, benim aldığım gibi alamaz; ve hasta da sağlıklının yediği gibi yiyemez. Ve kişi, babasının evinden, onlar orada değilken yemezdi, annesinin evinden de; zikredilen diğerleri de böyleydi, sonuna kadar, ta ki onlar orada bulununcaya kadar; dost ve bunların hepsi de böyleydi. Bunun üzerine Allah, bunların hepsinde ruhsat olarak bu âyeti indirdi. Bazıları da şöyle dedi: Bu özürlüler, körler, topallar, hastalar ve ihtiyaç sahipleri, bazı adamlar tarafından evlerine götürülüp misafir edilirlerdi; onlara [misafir edenler] bir yiyecek ya da yiyecekleri bir şey bulamadıklarında, onları babalarının evlerine ve zikredilen diğerlerine götürürlerdi; götürenler, o kimselerin evlerinden kendilerinden önceden bir davet ve izin olmaksızın yemek yemeyi hoş görmezlerdi. Bunun üzerine Allah, bu hususta onlara mubahlık ve ruhsat indirdi, yemeği nerede bulurlarsa onlara helâl kıldı. Bazıları da şöyle dedi: Kör, topal, hasta ve kendilerinde özür bulunan bu kimseler, sağlıklılarla birlikte yemekten çekinirlerdi; onlardan tiksinilip iğrenilmesinden korkarlardı; topal derdi ki: İnsanlarla birlikte yemem, çünkü mecliste iki adam yeri kaplıyorum ve onlara dar geliyorum; kör derdi ki: Ben onların yemeğini bozarım; hasta da onlardan böyle söylerdi. Bunun üzerine Allah bu hususta ruhsat indirdi ve onlarla birlikte yemekte kendilerinden günahı kaldırdı; şöyle demek ister: Onların üzerine düşen hak, sizden ötürü olan özrünüz sebebiyle sizi ummaları ve sizden bu vesveseyi kaldırmanız için dua etmeleridir, sizden tiksinip iğrenmeleri değil. Bazıları da şöyle dedi: Zengin adam, fakir ve özürlü kimsenin yanına girip onu yemeğine çağırırdı; o fakir ise: "Vallahi ben günaha girmekten ve güçlük çekmekten çekinirim, sen zengin ben fakirim, senin yemeğinden yerim" derdi. Bunun üzerine Allah bu hususta: (Kendinize de bir güçlük yoktur…) âyetin sonuna kadar indirdi. Bazıları da şöyle dedi: Bu, cihad ehli hakkındaydı; adam cihada çıkar, bir başkasını evinde malını ve ailesini korumak ve ihtiyaçlarını gidermek üzere bırakırdı; o da geride kalan güçlük çeker, önceden kendisine izin verilmediği için onun malından ve yemeğinden bir şey yemezdi. Bunun üzerine Allah bu hususta bundan yemenin mübah kılınması ruhsatını indirdi. Ehl-i te'vîlin sözleri ve te'villeri buraya kadardır. Bize göre daha uygun olanı, âyetin te'vîlinin onların gittiği yolun dışında olmasıdır; o da şudur: (Köre bir güçlük yoktur, topala bir güçlük yoktur, hastaya bir güçlük yoktur) kavli, yani: Bunlara, babalarının ve annelerinin evlerinden, kardeşlerinin evlerinden, kız kardeşlerinin evlerinden, amcalarının evlerinden -tâ (teyzelerinizin evlerinden) kavline kadar- yemelerinde güçlük yoktur; çünkü onlar ancak hak ile yerler; zira özürlü olan kimseye, zikredilen babaların, annelerin ve akrabaların mallarından yemesi câizdir; çünkü onların mallarında bunlara nafaka farz kılınmıştır; bunda, bunların mallarında nafakanın vücûbuna delâlet vardır. Ve (Kendinize de; evlerinizden, babalarınızın evlerinden, annelerinizin evlerinden, kardeşlerinizin evlerinden, kız kardeşlerinizin evlerinden, amcalarınızın evlerinden, halalarınızın evlerinden, dayılarınızın evlerinden, teyzelerinizin evlerinden, anahtarlarına sahip bulunduğunuz evlerden yahut dostunuzun evinden yemenizde bir güçlük yoktur) kavli ise, yani: Kendi evinizden, anahtarlarına sahip olduğunuz yerden yahut dostunuzun evinden yemenizde bir sakınca yoktur; zira kişiye, kendi malından ve dostunun malından ancak özür hâlinde yemesi mübah kılınmış, sıhhat ve selâmet hâlinde mübah kılınmamış olsaydı [anlaşılamazdı], oysa âyet bunu bütün hâllerde mübah kılmıştır; bu da gösterir ki zikrettiğimiz te'vîl daha uygundur. Buna göre özürlülerin akraba mallarından yemeleri nafaka hakkı ve hak sebebiyledir; özürlü olmayanın ise kendi malından ve dostunun malından yemesi, mülkiyet ve dostluk hakkı sebebiyledir; çünkü özürlülük dostluğu aralarından kaldırır, aynı şekilde dost malında nafakanın vücûbu da dostluğu kaldırır, fakat akrabalığı kaldırmaz ve onun bağını gidermez. Sonra (Kendinize de; evlerinizden yemenizde bir güçlük yoktur) kavlinde ihtilaf ettiler: Bazıları dedi ki: Çocuklarınızın evlerinden. Bazıları da: Kendi eşlerinin ve kadınlarının evlerinden, dedi. Bazıları da: Kendi evlerinden [demektir]; bu da kişinin evinde bulduğu yiyecektir ki onu yemesinde sakınca yoktur; aynı şekilde kişinin eşinin evinden yemesinde de sakınca yoktur; çünkü âyette çocuk ve eşin evi, işaret ve tefsir yoluyla zikredilmemiştir; bunlar (evlerinizden yemenizde) kavlinin te'vîlini bunlara çevirirler, dedi. Kavli: (Yahut anahtarlarına sahip bulunduğunuz evlerden) yani hazinelerinden; köleler mânâsına muhtemeldir; çünkü efendi, kölesinin malına sahiptir. Vekilin ve hazinedarın, efendisinin izni olmaksızın onun yemeğinden ve katığından yemesi mânâsına da muhtemeldir. Kavli: (Yahut anahtarlarına sahip bulunduğunuz evlerden) bizzat hazine sahibi ve mâliki olan efendi mânâsına da muhtemeldir. Sonra zikredilenlerin evlerinden yemek zikri, bizim zikrettiğimiz te'vîle göre, ve zikrettiğimiz akrabaların mallarında bu özürlülere nafakanın vâcip olduğuna istidlâl etmemiz, iki vecih üzerine çıkar: Birincisi: Evlerin zikri; çünkü özürlü olduklarında, nafakayla birlikte ikametgâh hakkı da hak ederler; evlerin zikri, onların orada bulunmaları ve onlarla birlikte oturmaları sebebiyledir. İkincisi: Evlerinden yemenin zikri, "yemek"ten sadece "yemenin kendisi" değil "almak" anlaşılmasın diye; zira "yeme" fiili, yeme âyetlerinde zikredilmiş ve ondan murad olunan mefhum: almaktır; nitekim şöyle buyurmuştur: (Ey iman edenler! Mallarınızı aranızda haksız yere yemeyin); ve (Yetimlerin mallarını haksız yere yiyenler); ve (Ribâ yemeyin); bu âyetlerde zikredilen "yeme"den murad olunan mefhum: almaktır, yemenin kendisi değildir. Burada da "evlerinden yeme" zikredilmiştir; ondan da, tıpkı diğerlerinde anlaşıldığı gibi, "almak" anlaşılmasın diye. Ehl-i te'vîlin te'vîline göre ise, evlerin zikrinin zâhiri düz gider; çünkü onlar bu yemeyi ve ondan almayı hak ile bir yeme ve alma kılmazlar. Kavli: (Toplu olarak yahut ayrı ayrı yemenizde de size bir günah yoktur) [hakkında] bazıları şöyle dedi: Bu, bir topluluğun tek başına yemediği, bunu ahlâken güzel görmediği ve yanlarında bir başkası bulununcaya kadar bundan çekindiği için zikredilmiştir; Allah -teâlâ- onlara bunu ruhsat verip güçlüğü kaldırmıştır; şöyle buyurmuştur: (Toplu olarak yahut ayrı ayrı yemenizde de size bir günah yoktur). Bir topluluğu misafir edip evlerinde yiyecek bir şey bulamayınca onları zikredilenlerin evlerine götürdüklerini söyleyenin te'vîline göre, o misafirler, zikredilenlerin evlerinde yemekten çekinirlerdi, çünkü ev sahipleri orada değildi; onlara bu hususta ruhsat verildi. Kör ile zikredilenlerle birlikte yemekten, onlara şefkat ve merhametten dolayı, çünkü onlar yemeğin iyisini göremezler ve sağlıklının yediği gibi yiyemezler diye çekindiklerini söyleyenin te'vîline göre, bu güçlük onlardan kaldırılmış ve bu hususta onlara ruhsat verilmiştir. Bunlarla birlikte yemekten, tiksinti ve iğrenme sebebiyle çekindiklerini söyleyenin te'vîline göre, [Allah] onları, o kimselerle yemeye ve bundan tiksinmeyi bırakmaya teşvik etmiştir. Birinci te'vîle, Resûlullah'ın ashabından rivayet edilen şu delâlet eder; Muhammed b. Ali'den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Resûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- ashabından hiçbiri, dinar ve dirhemlere Müslüman kardeşinden daha müstahak olduğunu görmezdi; dedi ki: Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "İnsanlara öyle bir zaman gelecek ki, dinar ve dirhem, adama Müslüman kardeşinden daha sevgili olacaktır." İbn Ömer'den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "Ben öyle bir zaman gördüm ki, Müslüman adam, dinarına ve dirhemine, Müslüman kardeşinden daha müstahak değildi." Kavli: (Evlere girdiğinizde, kendinize selâm verin) [hakkında], (kendinize selâm verin) kavli şu mânâya muhtemeldir: Biriniz diğerine selâm verir, böylece bütün Müslümanlar birbiri için kendi nefisleri gibi olur; nitekim şöyle buyurmuştur: (Kendinizi öldürmeyin) yani biriniz diğerini öldürmesin; ve (Mallarınızı aranızda haksız yere yemeyin) ve buna benzer âyetler; birbirlerini kendi nefisleri gibi kılmıştır; çünkü onlar tek bir şey gibidir, biri diğerinin acısıyla acı çeker, biri diğerinin üzüntüsüyle üzülür, biri diğerinin sevinciyle sevinir ve benzeri; hepsi tek bir şey gibidir, nefisleri hepsi tek bir nefis gibidir; bu sebeple, birinin diğerine selâm vermesi, selâm hakkında bir tek selâm kılınmıştır. Başka bir vecihe de muhtemeldir: O da, birinin diğerine selâm verdiğinde, ona bir mislini iade etmesidir; böylece sanki kendi nefsine selâm veriyormuş gibi olur; aynı şekilde (Kendinizi öldürmeyin) kavli de şu mânâdadır: Biriniz başkasını öldürmesin, sonra kendisi de onunla öldürülür; böylece kendi nefsinin katili olmuş olur; çünkü onu öldürmemiş olsaydı, kendisi de onunla öldürülmezdi. Aynı şekilde (Mallarınızı aranızda haksız yere yemeyin) kavli de, başkasının malını rızası olmaksızın yediğinde ona zâmin olur; zâmin olduğunda ise sanki kendi malını haksız yere yemiş gibi olur. [Bu kavlin] kendi nefisleri üzerine selâm murad edilmiş olması da muhtemeldir; yani, içinde kimse yoksa herkes kendi nefsi üzerine selâm versin; nitekim İbn Abbas'tan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Mescitleri murad etmiştir: Ona girdiğinde: "Selâm bize ve Allah'ın sâlih kullarına olsun" de; bu hususta şu haberler rivayet edilmiştir: "Kim içinde kimse olmayan bir eve veya mescide girerse, 'Selâm, Rabbimizden bize; ve selâm Allah'ın sâlih kullarına' desin." Buna göre (Kendinizi öldürmeyin) kavlinin, nefislere infakı terk etmek ve benzeri şeylerle olması da câizdir; aynı şekilde (Mallarınızı aranızda haksız yere yemeyin) kavli de. "Enfüs" [nefisler] ile onların ehlini [aile fertlerini] murad etmiş olması da câizdir; yani: ailelerinize selâm verin; ve bu daha evlâdır. Sonra "selâm"da ihtilaf ettiler: Bazıları dedi ki: Selâm, selâmetten [gelir]; yani: bütün âfetlerden ve felâketlerden selâmet üzerine olsun. Bazıları da: Selâm, Allah'ın isimlerinden bir isimdir; te'vîli şudur: Üzerinde Allah'ın ismi olsun ki, onunla birlikte sana hiçbir şey zarar veremesin ve onunla sana bir eziyet ulaşmasın; hadiste de şöyle geçer: "O Allah'ın ismiyle ki, O'nun ismiyle birlikte ne yerde ne gökte hiçbir şey zarar veremez." Kavli: (Allah katından bir tahiyye) [hakkında]; tahiyye sanki kerâmettir; sanki şöyle demiştir: Allah'tan size bir kerâmet. Kavli: (Mübarek) [hakkında]; mübarek, kendisiyle her hayır ve iyiliğe ulaşılan şeydir. Yahut, kendisiyle bir şeyin çoğalıp bereketlendiği için "mübarek" diye isimlendirilmiştir. Kavli: (Tayyib) yani herkesin onu güzel bulmasıdır. Bazıları da: Tayyib, yani güzel; te'vîli, herkesin güzel bulduğu şeydir, dedi. Bazıları da, kavli: (Allah katından bir tahiyye) hakkında şöyle dedi: Allah'ın emrinden size bir tahiyyedir; ecirle mübarek, mağfiretle tayyibdir, Allah en iyi bilendir. Kavli: (İşte Allah böyle açıklar) yani Allah'ın açıkladığı gibi (âyetleri size, umulur ki akledersiniz) yani: sizin lehinize ve aleyhinize olanı, Allah'ın sizin üzerinizdeki hakkını ve birbirinizin üzerindeki hakkını akledesiniz diye. Kavli (Evleriniz): Zikrettiğimiz şeydir. Bazıları: Mescitlerdir, dedi. Bazıları da: Meskûn evlerdir; nitekim şöyle buyurmuştur: (Kendi evlerinizden başka evlere girmeyin), dedi.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Gerçek mü'minler ancak o kimselerdir ki, Allah'a ve Peygamberi'ne yürekten iman etmişlerdir (inneme'l-mü'minûne'llezîne âmenû billâhi ve rasûlih). Toplumu ilgilendiren ortak bir mesele için Peygamber ile bir araya geldiklerinde ondan izin almadıkça ayrılıp gitmezler (ve izâ kânû meahû alâ emrin câmiin lem yezhebû hattâ yeste'zinûh)...» kavl-i celîline gelince: «İnnemel-mü'minûnellezîne âmenû billâhi ve rasûlihî ve izâ kânû meahû alâ emrin câmiin lem yezhebû hattâ yeste'zinûhü innellezîne yeste'zinûneke ülâikellezîne yü'minûne billâhi ve rasûlihî fe-izeste'zenûke liba'dı şe'nihim fe'zen limen şi'te minhüm vestagfir lehümullâhe innallâhe gafûrur-rahîm»: Şiâr-ı Mü'min, Emr-i Câmi', İsti'zân-ı Sefer ve Mâturîdî Usûlü: - «Emr-i Câmi'»: Cihad, istişare, cuma namazı ve ümmetin umumi menfaatini ilgilendiren mühim ictimalardır. Hakiki mü'minler bu meclislerden meşru bir mazeretleri olmadıkça ve Resûlullah'tan bizzat izin almadıkça asla ayrılmazlar. - Münafıkların Hali: Münafıklar ise sorumluluktan kaçmak için gizlice ve birbirlerinin arkasına saklanarak meclisi terk ederler («yetessellelûne minküm livâzâ»). - «Fe'zen Li-Men Şi'te»: Cenâb-ı Hak Peygamber aleyhisselâm'a izin verip vermeme hususunda takdir yetkisi bahşetmiş ve izin isteyen mü'minler için istiğfar etmesini emretmiştir; zira Allah Teâlâ çok bağışlayan ve çok merhamet edendir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Peygamber'in çağrısını/davetini aranızda birbirinizi çağırmanız gibi tutmayın (lâ tec'alû düâe'r-rasûli beyneküm ke-düâi ba'dıküm ba'dâ). İçinizden birbirinin arkasına gizlenerek sıvışıp gidenleri Allah elbette bilmektedir (kad ya'lemullâhu'llezîne yetesellelûne minküm livâzâ). Artık onun emrine muhalefet edenler, başlarına bir fitnenin gelmesinden yahut kendilerine pek acı bir azabın dokunmasından sakınsınlar (fe'l-yahzeri'llezîne yuhâlifûne an emrihî en tusîbehüm fitnetün ev yusîbehüm azâbün elîm)!» kavl-i celîline gelince: «Lâ tec'alû düâer-rasûli beyneküm kedüâi ba'dıküm ba'dan kad ya'lemullâhullezîne yetesellelûne minküm livâzen fel-yahzerillezîne yuhâlifûne an emrihî en tusîbehüm fitnetün ev yusîbehüm azâbün elîm»: Hürmet-i Risâlet, Nidâ-i Tâzîm, Tahzîr-i Muhâlefet ve Mâturîdî Kelâmı: - «Lâ Tec'alû Düâe'r-Rasûl»: Mü'minler Resûlullah aleyhisselâm'a sıradan bir insan gibi ismiyle («Ya Muhammed») hitap edemezler; O'na hürmet, tâzim ve muhabbetle «Yâ Resûlallâh, Yâ Nebiyyallâh» diyerek hitap etmek ve O'nun davetine tereddütsüz icabet etmek farzdır. Keza O'nun çağırmasını alelâde insanların daveti gibi görüp keyfî şekilde terk etmek haramdır. - «Yetesellelûne Livâzâ»: Münafıklar ortak meselelerden ve cihad meclislerinden gizlice birbirlerinin arkasına saklanarak kaçarlar; lâkin Allah Teâlâ onların bütün hilelerini bihakkın bilir. - Emre Muhalefetin Âkıbeti: Hazret-i Peygamber'in sünnetine, emrine ve hükmüne muhalefet edenlerin dünyada küfür, sapıklık ve fitneye düşmelerinden yahut âhirette pek elîm bir azaba uğramalarından şiddetle sakınmaları emrolunmuştur.

Bazıları dedi ki: Kastedilen münafıklardır; toplu bir işte bulunduklarında, Resûlullah'ın kendi ayıplarını, kötülüklerini ve kusurlarını zikrettiğini işitirler, bundan hoşlanmayarak sıvışırlar, birbirlerine sığınırlar. Bazıları da şöyle dedi: Bu, izin istemeksizin onun yanından ayrılıp çıkan münafıklar hakkında indi. Kavli: (Sıvışarak) yani bir şeyle örtünürler, birbirlerine sığınırlar, birbirleriyle örtünüp çıkarlar. Kavli: (Onun emrine muhalefet edenler, sakınsınlar) [hakkında], (onun emrine muhalefet ederler) kavli şu mânâya muhtemeldir: Onun emrine muhalefet ederler; "an" harfi burada bir sıla [gereksiz bağlaç] olur. Zikredilenin zâhiri üzere olması da câizdir: (Onun emrinden sapıp muhalefet ederler); eğer buna göreyse, sanki şöyle demiş olur: (Onun emrinden sapıp muhalefet ederler) yani emrinden dönerler ve ondan meylederler; nitekim şöyle buyurmuştur: (Onlardan kim emrimizden meylederse, ona alevli ateşin azabından tattırırız). Kavli: (Kendilerine bir fitne isabet etmesinden [korksunlar]) [hakkında]; fitne, küfür mânâsına muhtemeldir. Fitne, dünyada savaş ve azap görmek mânâsına da muhtemeldir; yahut ahirette azabın kendilerine isabet etmesi mânâsına, Allah en iyi bilendir. Kavli: (İyi bilin ki göklerde ve yerde olan her şey Allah'ındır; sizin ne üzere olduğunuzu bilir ve O'na döndürülecekleri gün, yaptıklarını kendilerine haber verecektir; Allah her şeyi hakkıyla bilendir) [Nûr, 64] [hakkında]: Burada, (İyi bilin ki göklerde ve yerde olan her şey Allah'ındır) kavlinin öncekine bir sıla olarak kılınmasını düzgün kılacak bir şey yoktur; ancak bunun, O'na çocuk ve ortak isnat edenin kavline sıla kılınması müstesna. Yahut (Bu, sizin gibi bir beşerden başkası değildir) kavline sıla olması câizdir; yani: göklerde ve yerde olan her şey kendisinin olan zâta, çocuğa veya ortağa ihtiyaç duyması ihtimal dahilinde değildir demektir. Yahut göklerde ve yerde olanın mülkü kendisinin olan zât, risaleti için dilediğini -beşer olsun melek olsun- seçer, bu hususta hiç kimsenin söz hakkı yoktur, Allah en iyi bilendir. Kavli: (Sizin ne üzere olduğunuzu bilir) [hakkında] bu, O'ndan bir tehdit ve kendisinin onları gözetleyen, bütün hâllerinde onlara muttali olan olduğunun bir bildirimidir; ta ki dâimâ sakınıklı olsunlar; çünkü üzerinde bir gözetleyici ve koruyucu bulunduğunu bilen kimse, bunu bilmeyen kimseden daha uyanık, daha tetikte ve daha sakınık olur. Yahut şu mânâya olması câizdir: Sizin hâllerinize ve O'nun emrine muhalefetinizden ne üzere olduğunuza vâkıf olarak; yahut bunu bilmezlikten ve gaflet üzere olmaksızın size bir resûl gönderdiği mânâsına. Yahut sizin üzerinde olduğunuz hâle vâkıf olarak, gaflet ve unutkanlıktan değil, va'd edilmiş bir güne kadar azabı sizden ertelediği mânâsına; nitekim şöyle buyurmuştur: (Allah'ı, zalimlerin yaptıklarından habersiz sanma…) âyeti. Buna göre kavli: (Sizin ne üzere olduğunuzu bilir) de böyledir. Kavli: (Ve O'na döndürülecekleri gün, yaptıklarını kendilerine haber verecektir) yani: bunu ancak O'na dönüş gününe kadar onlardan erteler; o zaman onlara yaptıklarını haber verir; Allah her şeyi hakkıyla bilendir. Ebû Avsece dedi ki: "Yetesellelûn", yani gizlenerek giderler; "insellerracül" denilir, yani adam insanlardan sıvışıp gitti, yani onlardan ayrıldı, onlar da bunu bilmezler; "tesellül", topluluktan sıvışıp gitmektir. Kavli: (Livâzen) [hakkında]; "lâze minnî" denilir, yani benden saklandı ve gizlendi. "Lâze bî" denilir, yani bana sığındı, benimle örtündü. Kutebî dedi ki: Kavli: (Sizden livâzen sıvışıp giderler) yani: biri arkadaşıyla örtünerek sıvışıp çıkar; "lâze fülân" denilir, "livâz" ise mastardır. Allah, efendimiz Muhammed'e, âline ve bütün ashabına salât eylesin, O'ndan yardım dileriz. * * *

SÛRE-İ FURKĀN Mekkîdir ve 77 âyettir. Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla. Cenâb-ı Hakk'ın: «Bütün âlemlere bir uyarıcı olsun diye kuluna Furkān'ı (hakkı bâtıldan ayıran Kur'ân'ı) indiren Allah'ın şânı ne yücedir (tebâreke'llezî nezzele'l-furkāne alâ abdihî li-yekûne li'l-âlemîne nezîrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Tebârakellezî nezzelel-furkāne alâ abdihî liyekûne lil-âlemîne nezîrâ»: Tefsîr-i Tebâreke, Şeref-i Furkān, Risâlet-i Âlemîn ve Mâturîdî Usûlü: - «Tebâreke»: 'Teâlâ' ve 'tefâ'ul' vezninde olup Zât-ı Bârî'nin her türlü noksanlıktan münezzeh, hayrı ve bereketi sonsuz, şânı ve kibriyâsı pek yüce olduğunu ifade eder. - «Nezzele'l-Furkān»: Kur'ân-ı Kerîm; hak ile bâtılı, tevhîd ile şirki, helâl ile haramı ve hidâyet ile dalâleti birbirinden kat'î surette ayıran («fârik») ilâhî kelâmdır. - «Li'l-Âlemîne Nezîrâ»: Hazret-i Muhammed aleyhisselâm'ın nübüvveti sadece bir kavme değil; kıyamete kadar gelecek bütün insanlara ve cinlere şâmil umumi bir risâlettir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «O Allah ki, göklerin ve yerin mülkü O'nundur (ellezî lehû mülkü's-semâvâti ve'l-ard). O, hiçbir çocuk edinmemiştir (ve lem yettehız veledâ), mülkünde hiçbir ortağı yoktur (ve lem yekün lehû şerîkün fi'l-mülk); her şeyi yaratmış ve ona bir ölçü, nizam ve takdir tayin etmiştir (ve haleka külle şey'in fe-kadderahû takdîrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Ellezî lehû mülküs-semâvâti vel-ardi ve lem yettehız veleden ve lem yekün lehû şerîkün fil-mülki ve haleka külle şey'in fekadderahû takdîrâ»: Vahdâniyyet-i Mutlaka, Tenzîh-i Veled ve Şerîk, Halk-ı Eşyâ ve Red-i Mu'tezile: - Tenzîh-i Veled ve Şerik: Semavat ve arzın mutlak mâliki olan Zât-ı Zülcelâl, mahlûkat gibi zürriyete veya yardımcıya muhtaç olmaktan münezzehtir. Zira çocuk ve ortak ancak acziyet ve zeval korkusu içinde olan fâni mahlûklar için söz konusudur. - «Haleka Külle Şey'»: Cenâb-ı Hak kâinattaki bütün zerreleri, cisimleri, hareketleri ve sükûnları yoktan vareden yegâne Hâlık'tır. Kulun fiilleri de mahlûktur; bu nass Mu'tezile'nin 'kul kendi fiilinin yaratıcısıdır' bâtıl iddiasını kökünden reddeder. - «Fe-Kadderahû Takdîrâ»: Her mevcudu hikmetine uygun bir fıtrat, mikyas, ömür ve intizam ile yaratmıştır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Müşrikler ise O'nu bırakıp, hiçbir şey yaratamayan ve kendileri yaratılmış olan (lâ yahlukūne şey'en ve hüm yuhlekūn), kendilerine bile ne bir zarar ne de bir fayda vermeye güçleri yetmeyen (ve lâ yemlikûne li-enfüsihim darran ve lâ nef'â), öldürmeye, hayat vermeye ve yeniden diriltmeye güçleri yetmeyen birtakım sahte ilâhlar edindiler (ve lâ yemlikûne mevten ve lâ hayâten ve lâ nüşûrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Vettehazû min dûnihî âliheten lâ yahlukūne şey'en ve hüm yuhlekūne ve lâ yemlikûne lienfüsihim darran ve lâ nef'an ve lâ yemlikûne mevten ve lâ hayâten ve lâ nüşûrâ»: İbtâl-i Putperestlik, Acz-i Âlihe-i Bâtıla, Kudret-i İhyâ ve Mâturîdî İstidlâli: - Şirkin Akıldışılığı: Müşriklerin putları ve sahte ilâhları kendileri yaratılmış âciz nesnelerdir; sinek kanadı kadar bir şeyi yaratamazlar. Kendi varlıklarını korumaktan ve kendilerine gelecek zararı defetmekten âciz olan taştan ve tahtadan heykellerin ilâh kabul edilmesi cehaletin ve sefahatin zirvesidir. - Hayat ve Memâtın Mâliki: Ölümü takdir eden, can veren ve kıyamet günü dirilten («nüşûr») yegâne kudret Allah Teâlâ'dır; bu sıfatlara sahip olmayan hiçbir varlık ibadete lâyık olamaz.

Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Küfredenler dediler ki: "Bu, ancak onun uydurduğu bir yalandır; ona bu hususta başka bir topluluk yardım etmiştir." Böylece muhakkak zulüm ve yalan ile geldiler (4). Ve dediler ki: "Öncekilerin masallarıdır, onu yazdırmıştır; sabah akşam kendisine okunup durmaktadır (5)." De ki: "Onu, göklerde ve yerde olan sırrı bilen indirmiştir; muhakkak O, ğafûr ve rahîmdir (6)." Ve dediler ki: "Bu resûle ne oluyor ki yemek yiyor ve çarşılarda geziyor? Kendisiyle beraber bir nezîr olması için ona bir melek indirilse ya! (7)" "Yahut kendisine bir hazine bırakılsa, yahut kendisinden yiyeceği bir bahçesi olsa!" Ve zalimler dediler ki: "Siz, ancak büyülenmiş bir adama uyuyorsunuz (8)." Bak, sana nasıl misaller getirdiler de saptılar; artık bir yol bulamıyorlar (9).) [Furkan, 4-9] Kavli: (Küfredenler dediler ki: "Bu, ancak onun uydurduğu bir yalandır") [hakkında]; kastettikleri, Resûlü'ne indirilen ve onlara okumakta olduğu bu Kur'ân'dır; derler ki: Bu, ancak bir ifktir -yani yalandır- onu kendiliğinden uydurmuş ve kendi nefsinden icat etmiştir. Şirk ehli, haberleri ve rivayetleri, doğruluğunu ve yalanını bilmeye ulaştıracak sebepler kendilerinde bulunmaksızın yalanlarlardı; bu onların âdeti ve gayretiydi. Haberlerin doğruluğunu ve yalanını bilmeye vesile olan sebepler ise, semâvî kitaplar ve gökten gelen vahiyle konuşan resullerdir; Mekke kâfirlerinde ise bu ikisinden hiçbiri yoktu. Öyleyse, haberlerde yalan ve doğruyu bilme sebepleri kendilerinde bulunmadığı hâlde, Resûlullah'a bu Kur'ân'ı uydurmak ve kendiliğinden icat etmek iddiasında nasıl bulunabilirler, ve onu iftira sayabilirler; hâlbuki onlara risaletinin âyetleri ve haberlerdeki sıdkının alâmetleri zâhir olmuştu; zira ona hiçbir zaman bir yalan isnat edilmemiş, ehl-i kitaptan hiç kimseye gidip geldiği görülmemiş, eliyle bir yazı yazmayı da beceremezdi; ve işin başından ebediyete kadar kulaklarına çarpan şey şu kavli olmuştur: (Öyleyse onun benzeri bir sûre getirin) ve (Onun benzeri uydurma on sûre getirin); onların âcizlikleri ve buna cesaret edememeleri de gösterir ki onun Allah katından olduğunu biliyorlardı ve "o, uydurulmuş bir yalandır" sözlerinde yalancı idiler. Kavli: (Ona bu hususta başka bir topluluk yardım etmiştir) [hakkında]; "o uydurulmuş bir yalandır" dediler ve buna, onun iftirası ve icadında başka bir topluluğun kendisine yardım ettiğini söylediler; bunlar, ehl-i kitaptan olup Müslüman olmuş bir topluluktu; Tevrat'ta ve İncil'de onun vasfını ve sıfatını bulmuşlardı; Resûlullah'ın kendilerine haber verdiği önceki nebeler ve geçmiş haberleri, o müşrikler kendilerine Resûlullah'ın ne haber verdiğini sorduklarında, onlara haber verdiler ve "o söylediği gibidir, bütün bunlarda sadıktır, biz bunu kendi kitabımızda buluyoruz" dediler. Ehl-i kitaptan bunu ve onu tasdik ettiklerini işittiklerinde -o zaman şöyle dediler-: (Ona bu hususta başka bir topluluk yardım etmiştir). Sonra onların (Böylece muhakkak zulüm ve yalan ile geldiler) olduklarını haber verdi; (zulm) kavline gelince, çünkü onu yalanladılar ve "o, uydurulmuştur" dediler, hâlbuki kendilerinde yalanı ve doğruyu [ayırt edecek] sebep yoktu; bu, söylediklerini yerinde olmayan bir yere koymaları sebebiyle bir zulümdür. (Zûr = yalan) kavline gelince, çünkü "o, icat edilmiştir, sihirdir" dediler ve "ona ancak öğretiyor...

(...bir beşerdir") ve "ona bu hususta başka bir topluluk yardım etmiştir" ve "(o, öncekilerin masallarıdır, onu yazdırmıştır; sabah akşam kendisine okunup durmaktadır)" [dediler]. Bu sözle onların kendi aralarında yalanları zâhir olmuştur; çünkü onlar, kendisinin bunu ona öğreten bir kimseye gidip geldiğini ne zaman görmüşlerdir?! Yahut onu ne zaman bir şey yazarken görmüşlerdir, hâlbuki yazmayı hiç beceremezdi?! Ve "(öncekilerin masalları)" sözleri de nasıl olur?! Önceden var olan o haberleri ve rivayetleri -ki şüphesiz onlar onun lisanıyla değil, ancak o kimselerin lisanıyla idi- bilmesi, kendi lisanıyla onların kitaplarında olanı haber vermesi, bunu ancak Allah -teâlâ- vasıtasıyla bildiğine delâlet eder. Kavli: (Sabah akşam kendisine okunup durmaktadır) [hakkında]; ehl-i te'vîl "sabahleyin ve akşamleyin" dediler; eğer böyle olsaydı, sabah ve akşam vakitlerinde onun yanında hazır bulunurlar, kendisine ne okunduğunu duyar ve müşahede ederlerdi; çünkü o vakit, hazır bulunma vaktidir; fakat -bize göre- sanki "bükre" ve "asîl" ile gecenin evvelini ve sonunu, hazır bulunma ve oturma vakitleri olmayan vakitleri kastetmişlerdir; derler ki: Ona gizlice gelirler, ona [metin] yazdırılır ve öğretilir; eğer bu da böyle olsaydı, bunu bilmek ve müşahede etmek için onu gizlice gözetleyip takip ederlerdi; bunu yapmadıklarına göre, bu gösterir ki onun sıdkını biliyorlardı ve iddialarında yalancı idiler, fakat bu hususta inatlaşıp direndiler. Sonra, ona ancak göklerde ve yerde olan sırrı bilenin indirdiğini haber verdi; şöyle buyurmuştur: (De ki: "Onu, göklerde ve yerde olan sırrı bilen indirmiştir; muhakkak O, ğafûr ve rahîmdir") [Furkan, 6] onun tarafından uydurulmuş ve iftira edilmiş değildir; sonra kavli: (Göklerde ve yerde olan sırrı bilir) yani göklerin ve yerin ehlinden gizli ve saklı amelleri bilir, yani göklerde ve yerde olan mevcudatı ve onların gizliliklerini bilir demektir. Bazıları da şöyle dedi: Kavli: (De ki: "Onu, sırrı bilen indirdi") yani: Yâ Muhammed, onlara de ki: Bunu -yani bu Kur'ân'ı- sırrı bilen indirdi; şu sebeple ki Mekke'de gizlice şöyle dediler: (Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir); dediler ki o sizin gibi bir beşerdir, hatta o bir sihirbazdır, (siz göre göre sihre mi geliyorsunuz); bunda risaletinin ispatına delâlet vardır; çünkü onlar bunu aralarında gizlice söylemişler, sonra Peygamber onlara bunu haber vermiştir; bu da gösterir ki bunu Allah ile bilmiştir. Kavli: (Muhakkak O, ğafûr ve rahîmdir) [hakkında], onlardan azabı ertelemesinde; (rahîm) olması ise, zikrettiğimiz üzere tövbe edip yalanlamaktan tasdike döndüklerinde, kendilerine cezayı acele ile vermediği hâlde [tecelli eder]. Kavli: (Muhakkak O, ğafûr ve rahîmdir) azabı ertelemesinde [hakkında]; (ğafûr ve rahîm) kavli, bundan tövbe edip O'na iman ettikleri ve hakka döndükleri takdirde olmasına muhtemeldir; yahut ğafûr ve rahîm olarak cezayı acele vermez, yani: rahmeti ve fazlı ile cezalarını acele vermez; belki tövbe ederler diye.

Âyet 6: Sonra, ancak kendisine [De ki: Onu, göklerde ve yerde olan sırrı bilen indirmiştir] dediği zaman(1) indirdiğini haber verdi [De ki: Onu, göklerde ve yerde olan sırrı bilen indirmiştir]; bu, onun tarafından uydurulmuş ve iftira edilmiş değildir. Sonra kavli [göklerde ve yerde olan sırrı bilir] yani göklerin ve yerin ehlinden gizli ve saklı amelleri bilir, yani göklerde ve yerde olan gizli şeyleri ve onların gizliliklerini bilir demektir. Bazıları dedi ki: Kavli [De ki: Onu, sırrı bilen indirdi] yani: Yâ Muhammed, onlara de ki: Onu -yani bu Kur'ân'ı- sırrı bilen indirdi. Ve bu, onların(2) Mekke'de gizlice [bu, ancak sizin gibi bir beşer değil midir] hatta o bir sihirbazdır [siz göre göre sihre mi geliyorsunuz] (Enbiyâ: 3) demeleri sebebiyledir. Bunda risaletinin ispatına delâlet vardır; çünkü onlar bunu aralarında gizlice söylemişler, sonra Peygamber onlara bunu haber vermiştir. Bu da gösterir ki bunu Allah ile bilmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın kavli [muhakkak O ğafûr ve rahîmdir] azabı ertelemesinde [hakkında]. Kavli [ğafûr ve rahîm] bundan tövbe edip O'na iman ettikleri ve hakka döndükleri takdirde olmasına muhtemeldir; yahut [ğafûr ve rahîm] cezayı acele vermez, yani: rahmetiyle cezayı acele vermez; belki tövbe ederler diye. Kutebî dedi ki: [Tebâreke] berekeden müştaktır. Kisâî de böyle demiştir, bunu daha önce zikretmiştik. Ebû Avsece dedi ki: Bu, tenzihtir, senin "teâlâ" deyişin gibi, daha önce zikrettiğimiz üzere; ve dedi ki: [Furkan] haktır, hak ile bâtılı ayırmıştır; [Kur'ân] ise birini diğerine katmaktan gelir; [Zebur], bir kitabın adıdır; [zübür] ise onun çoğuludur; "zeberte" dedin mi, yazdın demektir; "zeber" demir parçalarıdır, nitekim şöyle buyurmuştur: [bana demir kütlelerini getirin] (Kehf: 96), tekili(3) "zübre"dir. Tevrat da bir kitap adıdır, sanmıyorum ki Arapça olsun(4). Ebû Muâz dedi ki: Esâtîr, hikâyelerdir; tekili(5) "üstûre"dir, "urcûze"nin çoğulunun "eracîz" olması, "uhdûse"nin çoğulunun "ehâdîs", "u'cûbe"nin çoğulunun "eâcîb" olması gibi. Hafsa'nın kıraatinde: "ve hiye tümellü aleyhi" [şeklindedir], bu ikisi iki ayrı lugattir(6). Bakara Sûresi'nde de: [eğer o söyleyemiyorsa, velisi adaletle söylesin] (Bakara: 282) buyurulmuştur. (1) Aslında ve M nüshasında: "hîs" şeklindedir. (2) Aslında ve M nüshasında: "ennehüm" şeklindedir. (3) Aslında ve M nüshasında: "el-vâhid" şeklindedir. (4) Bu zannının delili, Cenâb-ı Hakk'ın: (ve Tevrat'ı ve İncil'i indirdi) (Âl-i İmrân: 3) kavlinin tefsirinde söylediğidir: Denildi ki "İncîl" adı, kendisiyle açıklık getirdiği içindir, bu lugatte izhardan gelir; ve denildi ki "Tevrat"a "Tevrat" denilmesi, "zendi tutuşturmak" mânâsındandır; durum böyledir, Allah en iyi bilendir. (5) Aslında ve M nüshasında: "vâhidühâ" şeklindedir. (6) Birincisi "emlâ" kökünden, م ل ي; ikincisi "emelle" kökünden, م ل ل'dendir; Lisân'a bakınız, sonra Mu'cemü'l-Kırâati'l-Kur'âniyye c.1/221 ve c.4/274'e bakınız.

Kutebî dedi ki: "Tebâreke" berekeden müştaktır; Kisâî de böyle demiş, bunu daha önce zikretmiştik. Ebû Avsece dedi ki: Bu, tenzihtir, senin "teâlâ" deyişin gibi, daha önce zikrettiğimiz üzere; ve dedi ki: Furkan haktır, hak ile bâtılı ayırmıştır; Kur'ân ise, birini diğerine katmaktan gelir; Zebur, bir kitabın adıdır; zübür ise çoğuludur, "zebertü" dedin mi, yazdım demektir; zeber, demir parçalarıdır, nitekim şöyle buyurmuştur: (bana demir kütlelerini getirin), tekili "zübre"dir; Tevrat da bir kitap adıdır, sanmıyorum ki Arapça olsun. Ebû Muâz dedi ki: Esâtîr, hikâyelerdir; tekili "üstûre"dir, "urcûze"nin çoğulunun "eracîz" olması, "uhdûse"nin çoğulunun "ehâdîs", "u'cûbe"nin çoğulunun "eâcîb" olması gibi. Hafsa'nın kıraatinde: (fehiye tümellü aleyhi) şeklindedir, bu ikisi iki lugattir; Bakara Sûresi'nde de: (Eğer o söyleyemiyorsa, velisi adaletle söylesin) buyurulmuştur. Kavli: (Ve dediler ki: "Bu resûle ne oluyor ki yemek yiyor ve çarşılarda geziyor? Kendisiyle beraber bir nezîr olması için ona bir melek indirilse ya!") [Furkan, 7] [hakkında]: Kâfirler, Resûlullah'a iki şeyle taan ederlerdi: Birincisi: Onun beşerden olması; şöyle demeleriyle: (Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir) ve (Siz de ancak bizim gibi bir beşersiniz); beşerden bir resûl olabileceğini kabul etmezlerdi; nitekim şu kavli gibi: (Ona bir melek indirilse ya!) âyeti, ve sözleri: (Kendisiyle beraber bir nezîr olması için ona bir melek indirilse ya!) ve benzeri. İkincisi: Fakirlik, ihtiyaç ve elinin boşluğuyla taan ederlerdi; şöyle demeleriyle: (Yahut kendisine bir hazine bırakılsa, yahut kendisinden yiyeceği bir bahçesi olsa!); ve "(yemek yiyor ve çarşılarda geziyor)" demeleriyle; sanki risaleti fakirlerde ve ihtiyaç sahiplerinde inkâr edip, mülk ve mal sahiplerinde görürlerdi; bu sebeple şöyle demişlerdir: (Bu Kur'ân, iki şehirden büyük bir adama indirilse ya!); buna göre onların "(yemek yiyor)" demeleri fakirlerin yediği gibi, "(ve çarşılarda geziyor)" demeleri ise fakirlerin ihtiyaçları için yürüdüğü gibi yürüyor demektir; eğer resûl olsaydı zengin bir melik olur, meliklerin yemeğini yerdi, ihtiyaçları için çarşılarda yürümeye hâceti olmazdı [derlerdi]. Allah, onların kendisinin kendileri gibi bir beşer olduğu yolundaki taanlarına ve beşerde risaleti inkâr etmelerine birkaç vecih ile cevap verdi: Birincisi: (Ona bir melek indirilse ya!) sözlerine, şöyle buyurdu: (Eğer bir melek indirseydik, iş çoktan bitirilmiş olurdu) âyeti; mânâsı -Allah en iyi bilir- şudur: Melek ancak azapla iner; eğer indirilseydi, azap ile indirilir, onlar da helâk olurlardı. İkincisi: (Eğer onu bir melek kılsaydık, yine onu bir adam suretinde kılardık) buyurmuştur; te'vîli -Allah en iyi bilir- şudur: Meleği kendi sureti ve hakiki hâli üzere görmek, beşerin gücü dâhilinde kılınmamıştır; çünkü bunun cinsi, o kimselerin cinsinden başkadır, cevherleri de o kimselerin cevherinden başkadır; eğer onu böyle kendi hakiki suretinde kılsaydık, beşere göre yine insan suretine büründürmüş olurduk.

O reisler [önderler], tabilerine bunu bulandırırlar; "o sihirbazdır, o yalancıdır, o mecnundur" demeleriyle; bunda onlar üzerine bir bulandırma vardı. Üçüncüsü: Şöyle buyurmuştur: (De ki: "Eğer yeryüzünde yerleşip dolaşan melekler olsaydı…") âyeti; yani: Eğer yeryüzü halkı melek olsaydı, onlara kendi cinslerinden ve cevherlerinden bir melek resûl indirirdik; çünkü onlar bunu daha iyi tanır ve kendi cevherlerinden ve cinslerinden olmayan birine göre onun katlarında sıdkı daha zâhir olurdu; yeryüzü halkı beşer olduğuna göre, resûl de kendilerinden olursa, onlar onu daha iyi tanır, sıdkı onların katında daha zâhir olur, kalpleri de kendi cinslerinden olmayan birine değil, ona daha meyilli olur. Onların, yemesi ve çarşılarda gezmesi hususundaki taanlarına şöyle buyurarak cevap verdi: (Senden önce gönderdiğimiz resullerin hepsi de muhakkak yemek yerler ve çarşılarda ihtiyaçları için gezerlerdi); yani: Sizin de iman ettiğiniz ondan başkaki resuller de fakirdiler, yemek yerler ve kendi ihtiyaçları için gezerlerdi; sonra bu, onların risalet mahalli olmalarına engel olmadı; buna göre Muhammed de böyledir; fakir ve ihtiyaç sahibi olan, risaletin mahalli olmaya, zengin ve varlıklı olandan daha layıktır; çünkü insanlar zengin olana ve mülk ile serveti bulunana uyarlar; eğer resûl zengin ve varlıklı olsaydı, hakka tabi olanla olmayan belli olmazdı; fakir ve muhtaç olduğunda ise bu belli olurdu; ancak resûl, Süleyman ve Dâvud'un mülkü gibi risalete âyet olan bir melik olabilir, bu da kendi nefsi için risaletine bir âyettir; nitekim şöyle buyurmuştur: (Bana öyle bir mülk ver ki, benden sonra hiç kimseye lâyık olmasın), Allah en iyi bilendir. Kavli: (Kendisiyle beraber bir nezîr olması için ona bir melek indirilse ya!) [hakkında]: Sanki bunu, şu kavil indiğinde söylemişlerdir: (Kulu üzerine, âlemlere bir nezîr olsun diye Furkan'ı indiren Allah ne mübarektir); o zaman şöyle dediler: (Ona bir melek indirilse ya!) ve dediler ki: (Yahut kendisine bir hazine bırakılsa, yahut kendisinden yiyeceği bir bahçesi olsa!) bunu da şu kavli işittiklerinde söylediler: (O ki, göklerin ve yerin mülkü kendisinindir); yani şöyle dediler: Eğer Muhammed, dediği gibi göklerin ve yerin mülkü kendisinin olan ve âlemlere bir nezîr olan Allah'ın resûlü olsaydı, kendisiyle birlikte bir nezîr melek indirilir, kendisine de bir hazine -yani mal- verilir yahut kendisinden yiyeceği bir bahçesi olurdu, tıpkı yeryüzü meliklerinin resullerine olduğu gibi. Fakat onlara verilen cevap zikredilendir: (Dilerse sana bundan daha hayırlısını, altından ırmaklar akan cennetler verecek olan Allah ne mübarektir…) âyeti; yani: dileseydi sana, söyledikleri binalardan ve saraylardan daha hayırlısını, başkasına verdiği gibi verirdi; fakat vermediği şeyde sana bir eksiklik yoktur, onlara verdiği şeyde de bir fazilet yoktur. Kavli: (Ve zalimler dediler ki: "Siz uymuyorsunuz") yani: uymazsınız, (ancak büyülenmiş bir adama"): Resûlü sihre, mecnunluğa ve yalana nispet etmek onların dâimî âdetidir. Kavli: (Bak, sana nasıl misaller getirdiler de saptılar; artık bir yol bulamıyorlar) [hakkında]: te'vîli -Allah en iyi bilir- şudur: Bak...

Cenâb-ı Hakk'ın: «Bak, senin için nasıl misaller getirdiler (sana neler yakıştırdılar) da saptılar (unzur keyfe darabû leke'l-emsâle fe-dallû)! Artık onlar hiçbir doğru yol bulamazlar (fe-lâ yestetîûne sebîlâ)!» kavl-i celîline gelince: «Unzur keyfe darabû lekel-emsâle fedallû felâ yestetîûne sebîlâ»: Dalâlet-i Müşrikîn, İbtâl-i Emsâl-i Bâtıla ve İnsidâd-ı Tarîk-ı Hidâyet: - Çelişkili İftiralar: Müşrikler Hazret-i Peygamber hakkında birbiriyle çelişen tutarsız misaller irad ettiler; kâh sihirbaz, kâh mecnun, kâh şair, kâh büyülenmiş dediler. Bu hezeyanlar onların hakikatten ne kadar uzaklaştıklarını ve dalâlet bataklığına saplandıklarını gösterir. - «Fe-Lâ Yestetîûne Sebîlâ»: İnat, kibir ve cehaletleri sebebiyle basiretleri körelmiş; hakkı ve hidâyet yolunu bulma imkânını tamamen kaybetmişlerdir.

Onların sefâhati, sana nasıl misaller getirdiklerinde ve seni onlarla benzettiklerinde [görülür]; bir kere seni sihre nispet ettiler ve "sen bir sihirbazsın" dediler, bir kere de mecnunluğa nispet ettiler ve "sen mecnunsun" dediler, bir kere şiire nispet ettiler ve "sen şairsin" dediler, bir kere de yalana nispet ettiler, şöyle demeleriyle: "belki de o azgın bir yalancıdır" ve bunun gibi ona nispet ettikleri şeyler; öyleyse Allah -en iyi bilen O'dur- şöyle buyurur: Sefâhatlerine bak, sana nasıl misaller getiriyorlar ve zikrettikleri şeye seni nispet ediyorlar, hâlbuki senin öyle olmadığını ve o hâl üzere bulunmadığını, senin hak üzere, kendilerinin ise bâtıl ve yalan üzere olduklarını bilmektedirler. Yahut kavli: (Bak, sana nasıl misaller getirdiler) ve sözleri: (Kendisiyle beraber bir nezîr olması için ona bir melek indirilse ya! Yahut kendisine bir hazine bırakılsa, yahut kendisinden yiyeceği bir bahçesi olsa!) ve istedikleri şeylerin benzerleri [hakkında], derler ki: Eğer dediği gibi resûl olsaydı, bu ona risaletin alâmetleri ve sıdkının emareleri olurdu; Allah şöyle haber verir ki, alâmetler ve âyetler, inatçıların istek şehvetleri ve temennileri üzerine gelmez; ancak hikmetin gerektirdiği şey üzere gelir, iddia ettiğinin sıdkına delâlet eden ve inat edip yüz çevirenin yalanını izhar eden şeyler üzere. Muhammed'e -salâvatullahi ve selâmühu aleyh- onlara, iddia ettiği risalet ve nübüvvetin sıdkını izhar edecek hüccetler ve bürhanlar gelmiştir, fakat onlar buna karşı direndiler ve inatlaştılar; riyasetlerinin ellerinden gitmesinden korkarak buna ikrar etmediler. Kavli: (Saptılar) [hakkında]: Şüphesiz onlar hidayetten sapmışlardır; yani: ona misaller getirmeleriyle ve onu zikrettikleri şeye nispet etmeleriyle döndüler; artık hidayete yahut istedikleri şeylere bir yol bulamazlar. Hafsa'nın kıraatinde: (Ve bir yol bulamazlar) şeklindedir. Bazıları da: Sana getirdikleri misallerden bir çıkış yolu bulamazlar, dedi, Allah en iyi bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Dilerse sana bundan daha hayırlısını, altından ırmaklar akan cennetler verecek ve sana saraylar kılacak olan Allah ne mübarektir (10). Hayır, onlar Sâat'i yalanladılar; Sâat'i yalanlayana alevli bir ateş hazırladık (11). O ateş onları uzak bir yerden gördüğünde, onun kızgın bir öfke ve homurtusunu duyarlar (12). Bağlı olarak onun dar bir yerine atıldıklarında ise, orada helâk diye çağırırlar (13). Bugün bir helâki çağırmayın, birçok helâki çağırın! (14)) Kavli: (Dilerse sana bundan daha hayırlısını verecek olan Allah ne mübarektir) [hakkında]: Daha önce zikretmiştik ki bu, onların mülk, hazine ve bahçe gibi istedikleri şeylere ve kendisine yönelttikleri çeşitli taanlara bir cevap olarak çıkmıştır; yani: Dileseydi sana verirdi...

Bundan daha hayırlı. Sonra onları o soruyu sormaya ve onda türlü türlü ta'na sevk edenin, Sâat'i (kıyameti) tekzip etmeleri olduğunu haber verdi; şöyle ki buyurdu: (Hayır, onlar Sâat'i yalanladılar…) (11) Bu, işlerinin bir âkıbeti olduğunu, kendisine varıp da ona göre ya sevap ya ikab göreceklerini görmemelerindendir. Sonra Sâat'i tekzip etmeleri sebebiyle onlar için ne hazırladığını haber verdi de buyurdu: (Sâat'i yalanlayana alevli bir ateş hazırladık). Sonra o Saîr'i vasfedip buyurdu: (O, onları uzak bir yerden görünce, onun öfkelenişini ve haykırışını işitirler) (12) Cenâb-ı Hakk'ın: (Onları uzak bir yerden görünce) kavli iki vecihi ihtimal eder: Birincisi: Ona, onların onu gördükleri gibi onları görmesini sağlayan sebepler kılınmıştır. İkincisi: Onlar, onu görecekleri bir yere geldiklerinde, sanki o da onları görmüş gibi olur. Cenâb-ı Hakk'ın: (Elleri kelepçeli olarak onun dar bir yerine atıldıklarında, orada helâk diye bağırırlar) (13) kavline gelince: Denildi ki: Ateş yükselir ve alevi yükselir, üstünde olanı altına döndürür, altında olanı üstüne döndürür, böylece hepsini bir araya toplar da yer onlara dar gelir ve azap şiddetlenir; yer ne kadar daralırsa azap da o kadar şiddetli olur. Cenâb-ı Hakk'ın: (Mukarrenîn=birbirine bağlanmış olarak) kavline gelince: Bazıları şöyle dedi: Birbirlerine bağlanmış, kelepçelenmiş olarak. Sonra bazıları şöyle dedi: Şeytan (kâfirle) bağlanır, herkes kendisini davetine çağırıp da tâbi olduğu şeytanına iktida eder; O'nun: (Kim Rahmân'ın zikrinden yüz çevirirse, ona bir şeytan musallat ederiz…) kavli gibi. Bazıları da şöyle dedi: Âbid ile Allah'tan başka mabud kılınan -ki bu, taptıkları putlardır- birbirine bağlanır; O'nun: (Zulmedenleri… toplayın) kavli gibi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Orada helâk diye bağırırlar) kavline gelince: Yani helâk demektir; sübûr, helâk demektir; O'nun: (Ben seni ey Firavun, mesbûr sanıyorum) kavli gibi ki yani helâk olmuş demektir. Sübûr ve veyl: Helâk ve şiddet içinde bulunan herkesin kendisiyle çağırdığı iki kelimedir. Bunun üzerine buyurdu: (Bugün bir tek helâk çağırmayın, birçok helâk çağırın) (14) yani: Dünyada bir kere helâk olanın ikinci kez helâk olmaması gibi tek bir helâk çağırmayın; ateş ehline gelince, onlar için sayılamayacak kadar çok helâkler vardır; O'nun: (Ölüm ona her taraftan gelir) kavli gibi, yani: Ölüm sebepleri onlara her taraftan gelir de o ölmüş değildir; ve O'nun: (Derileri her pişip yandıkça…) kavli gibi. Onlar ancak helâk ile o azaptan kurtulmayı umdukları için helâk isteyip helâki çağırırlar; şiddetli bir belaya müptela olan herkes de böylece helâki ve ölümü temenni eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Cehennem ateşi onları uzak bir mesafeden görünce (izâ raethüm min mekânin baîd), onun öfkelenişini ve uğultulu soluyuşunu işitirler (semiû lehâ tegayyuzan ve zefîrâ).» kavl-i celîline gelince: «İzâ raethüm min mekânin baîdin semiû lehâ tegayyuzan ve zefîrâ»: Heybet-i Cehennem, Tegayyuz ve Zefîr, İdrâk-i Nâr ve Mâturîdî İzahı: - «Raethüm Min Mekânin Baîd»: Cehennem öyle dehşetli bir azap yurdudur ki; Cenâb-ı Hak onda bir şuur ve idrak yaratır yahut kâfirler henüz uzakta iken cehennemin korkunç gayzını bizzat müşahede ederler. - «Tegayyuz ve Zefîr»: Cehennem kâfirlere olan öfkesinden kaynayıp kabarır; göğüsleri yırtan dehşetli bir uğultu, gürleme ve soluma («zefîr») sesi çıkarır. Bu ses kâfirlerin kalplerine daha girmeden evvel ölümden beter bir dehşet salar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Elleri boyunlarına bağlı olarak oranın daracık bir yerine atıldıkları zaman (ve izâ ülkū minhâ mekânen dayyikan mukarranîn), orada helâk olmayı (yok olup gitmeyi) çağırırlar (deav hünâlike sübûrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Ve izâ ülkū minhâ mekânen dayyikan mukarranîne deav hünâlike sübûrâ»: Dîk-i Cehennem, Mukarranîn, Da'vet-i Sübûr ve Şiddet-i Azâb: - «Mekânen Dayyikâ»: Kâfirler cehennemin en dar, en boğucu ve karanlık dehlizlerine fırlatılırlar; İbn Ömer radıyallâhu anhümâ'nın beyanıyla mızrağın temrenine sıkışan demir gibi cehennem onların üzerine daralır. - «Mukarranîn»: Şeytanlarıyla ve bâtıl önderleriyle birlikte demir zincir ve bukağılara sımsıkı bağlanmışlardır. - «Deav Sübûrâ»: Dayanılmaz azabın şiddetinden: «Yâ veylâh! Yâ sübûrâh! Keşke tamamen yok olup toprak olsaydık!» diye feryat ederek helâk olmayı temenni ederler.

Cenâb-ı Hakk'ın: «(Onlara şöyle denir:) Bugün bir kere helâk olmayı çağırmayın, birçok defa helâk olmayı çağırın (lâ ted'u'l-yevme sübûran vâhıden ved'û sübûran kesîrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Lâ ted'ul-yevme sübûran vâhıden ved'û sübûran kesîrâ»: Sübûr-ı Kesîr, Tekrâr-ı Azâb, Ye's-i Ebedî ve Mâturîdî Kelâmı: - «Sübûran Kesîrâ»: Dünyada ölüm bir defa vukû bulur ve biter; cehennemde ise ölüm ve helâk binlerce kez tekrar eder («ve ye'tîhi'l-mevtü min külli mekânin ve mâ hüve bi-meyyit»). Derileri yandıkça azabı tatmaları için derileri yenilenir. - Yok Oluşun İmkânsızlığı: Kâfirlerin yok olup azaptan kurtulma ümitleri ebediyyen kesilmiştir («ye's»); çektikleri her azap dalgası onları yeni bir feryat ve helâk çağrısına sürükler.

Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (De ki: Bu mu hayırlı, yoksa müttakilere vaad edilen, kendilerine ceza ve varış yeri olan ebediyet cenneti mi? (15) Orada onlara diledikleri şey vardır, ebedî kalıcılar olarak; bu, Rabbinin üzerine aldığı, istenen bir vaad olmuştur (16)) Cenâb-ı Hakk'ın: (De ki: Bu mu hayırlı, yoksa müttakilere vaad edilen ebediyet cenneti mi?) kavline gelince: Bunun, onların: (Ona bir melek indirilse de onunla beraber nezir olsa, yahut ona bir hazine atılsa yahut ondan yiyeceği bir bahçesi olsa) (7) sözlerine karşılık söylenmiş olması muhtemeldir; şöyle buyurur: Sizin istediğiniz o şey mi hayırlı, yoksa müttakilere vaad edilen ebediyet cenneti mi?! Yahut kendileri için dünyada bir fazilet ve mevki gördüklerinde -kendilerine dünyada bolluk verilip onun döküntüsünden pay edildiği için- onlara bunu söylemiş olması da câizdir; buyurdu ki: Size dünyada verilen o genişlik mi hayırlı, yoksa müttakilere verilen ebediyet cenneti mi?! Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Orada onlara diledikleri şey vardır, ebedî kalıcılar olarak; bu, Rabbinin üzerine aldığı, istenen bir vaad olmuştur) (16) kavline gelince: (Mes'ûlen=istenen bir vaad) kavli, meleklerin onlar için istediği şeyden olması muhtemeldir; O'nun: (Rabbimiz! Onları da kendilerine vaad ettiğin Adn cennetlerine koy…) kavli gibi; yahut resullerin istemesinden; O'nun: (Rabbimiz! Bize resullerine vaad ettiğini de ver…) kavli gibi; yahut da Rablerinden istedikleri şeyden bir vaad olması muhtemeldir ki Rableri de bunu onlara vaad etmiştir; bu da gösterir ki, onlar cennete ancak istemekle, kendileri için şefaat edilmekle ve tazarru ile girerler, yoksa amelleriyle onu hak etmiş olmazlar. Bazıları: (Elleri kelepçeli olarak onun dar bir yerine atıldıklarında) kavli hakkında şöyle dedi: Zincirler içinde olarak; şöyle ki onlar oraya atıldıklarında, mızrağın ucundaki demirin darlığı gibi kendilerine darlık gelir; alttakileri alev yukarı kaldırır, üsttekileri alev aşağı indirir, böylece o dar kapılarda birbirlerine sıkışırlar da kendilerine darlık gelir; işte o zaman sübûr diye çağırırlar; ya sübûrâh ve ya veylâh derler. Aynısı Abdullah İbn Ömer'den de rivayet edilmiştir; o şöyle derdi: Cehennem kâfire, mızrağın ucundaki demirin darlığı gibi daralır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Orada helâk diye bağırırlar) kavline gelince: Veyl ve helâk demektir; Allah Teâlâ: (Bugün bir tek helâk çağırmayın, birçok helâk çağırın) buyurdu. Sonra denildi ki: (Bu mu hayırlı) yani zikredilen şey mi, (yoksa müttakilere vaad edilen, amellerine karşılık kendilerine ceza olan ebediyet cenneti mi) (Mesîran) ki yani konak yeri demektir. Ebû Avsece dedi ki: Tegayyuz, gayzdan gelir; zefîr ise boğazda olan şehiktir; şehaka yeşheku şehîkan ve şehkan denir; bu, boğazda sesli, şiddetli bir nefestir. Ve dedi ki: (Sübûrâ) yani ihlâk (helâk) demektir; tasrifi: sebera–yesburu–seber ve sübûr şeklindedir; o halde sübûr bu köktendir.

[16. Âyet] Cenâb-ı Hakk'ın: (Orada onlara diledikleri şey vardır, ebedî kalıcılar olarak; bu, Rabbinin üzerine aldığı, istenen bir vaad olmuştur) kavline gelince: (Vaaden mes'ûlen) kavli, meleklerin onlar için istediği şeyden olması muhtemeldir; O'nun: (Rabbimiz! Onları da kendilerine vaad ettiğin Adn cennetlerine koy…) [Gâfir: 8] kavli gibi; yahut(1) resullerin istemesinden; O'nun: (Rabbimiz! Bize resullerine vaad ettiğini de ver…) [Âl-i İmrân: 194] kavli gibi; yahut (istenen bir vaad), Rablerinden istedikleri şeyden olması muhtemeldir ki Rableri de bunu onlara vaad etmiştir. Bu da gösterir ki onlar cennete ancak istemekle, kendileri için şefaat edilmekle ve tazarru ile girerler, yoksa amelleriyle onu hak etmiş olmazlar. Ve bu, onların cennete ancak istemekle, kendileri için şefaat edilmekle ve tazarru ile gireceklerini, yoksa bunu amelleriyle hak etmiş olmayacaklarını gösterir. Bazıları: (Elleri kelepçeli olarak onun dar bir yerine atıldıklarında, orada helâk diye bağırırlar) kavli hakkında şöyle dedi: Zincirler içinde olarak; şöyle ki onlar oraya atıldıklarında, mızrağın ucundaki demirin darlığı gibi kendilerine darlık gelir; alttakileri alev yukarı kaldırır, üsttekileri alev aşağı indirir, böylece o dar kapılarda birbirlerine sıkışırlar da(2) kendilerine darlık gelir. İşte o zaman sübûr diye çağırırlar; ya sübûrâh ve ya veylâh derler. Aynısı Abdullah İbn Ömer'den de rivayet edilmiştir; o şöyle derdi: Cehennem kâfire, mızrağın ucundaki demirin darlığı gibi daralır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Orada helâk diye bağırırlar) kavline gelince: Söyledikleri(3): Veyl ve helâk demektir. Allah Teâlâ da(4): (Bugün bir tek helâk çağırmayın, birçok helâk çağırın) buyurur. Sonra: (Bu mu hayırlı) yani zikredilen şey mi, (yoksa müttakilere vaad edilen, kendilerine ceza olan ebediyet cenneti mi) buyurur, (Mesîran) ki yani konak yeri demektir. Ebû Avsece dedi ki: Tegayyuz, gayzdan gelir; zefîr ve şehîk(5) boğazda olur; şehaka yeşheku şehîkan ve şehkan denir; bu, boğazda sesli, şiddetli bir nefestir. Ve dedi ki: (Sübûrâ) yani helâk demektir; tasrifi: sebera–yesburu–seber şeklindedir; o halde 'mesbûr' bu köktendir. Kutebî: (Tegayyuzan ve zefîran) yani onlara karşı öfkelenme demektir dedi; müfessirler de böyle söylediler. Bazıları da şöyle dedi: Bilakis, onda azap görenlerin öfkelenişini ve haykırışını işitirler; bunu Allah Teâlâ'nın: (Onlar için orada haykırış ve hıçkırık vardır) [Hûd: 106] kavliyle itibar ettiler. Öncekiler ise bunu O'nun: (Öfkeden neredeyse çatlayacak) [Mülk: 8] kavliyle itibar ettiler. İnşaallah bu, iki tefsirden daha uygun olanıdır; çünkü O: (Onun için işitirler) buyurdu, 'onda işitirler' demedi, 'ondan' da demedi. Ve: (Sübûrâ) yani helâke çağırmak demektir dedi, tıpkı bir kimsenin 'vâ helâkâh' demesi gibi. Allah en iyi bilendir. /376-a/ 1 - M nüshasında: 've'.. 2 - Asıl nüsha ve M'de: 'tedâyaka'.. 3 - Asıl nüsha ve M'de: 'yekūlu'.. 4 - Asıl nüsha ve M'de: 'kāle'.. 5 - Asıl nüsha ve M'de: 'eş-şehîku yekûnu'..

Kutebî: (Tegayyuzan ve zefîran) yani onlara karşı öfkelenme demektir dedi; müfessirler de böyle söylediler. Bazıları da şöyle dedi: Bilakis, onda azap görenlerin öfkelenişini ve haykırışını işitirler; bunu Allah Teâlâ'nın: (Onlar için orada haykırış ve hıçkırık vardır) kavliyle itibar ettiler. Öncekiler ise bunu O'nun: (Öfkeden neredeyse çatlayacak) kavliyle itibar ettiler. İnşaallah bu, iki tefsirden daha uygun olanıdır; çünkü O: (Onun için işitirler) buyurdu, 'onda işitirler' demedi, 'ondan' da demedi. Ve: (Sübûrâ) yani helâke çağırmak demektir dedi, tıpkı bir kimsenin 'vâ helâkâh' demesi gibi. Allah en iyi bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (O gün onları ve Allah'tan başka taptıklarını haşreder de: Siz mi şu kullarımı saptırdınız, yoksa onlar kendileri mi yoldan saptılar, buyurur (17) Onlar: Seni tenzih ederiz, senden başka veliler edinmek bize yaraşmazdı; fakat sen onları ve babalarını nimetlendirdin, tâ ki zikri unuttular ve helâk olmuş bir kavim oldular derler (18) İşte söylediğiniz şeyde sizi yalanladılar; artık ne bir savuşturmaya ne de bir yardıma güç yetiremezsiniz; içinizden kim zulmederse ona büyük bir azap tattırırız (19) Senden önce gönderdiğimiz resullerin hepsi de muhakkak yemek yerler ve çarşılarda yürürlerdi; sizi birbirinize fitne kıldık; sabreder misiniz? Rabbin görendir (20)) Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün onları ve Allah'tan başka taptıklarını haşreder de: Siz mi şu kullarımı saptırdınız, yoksa onlar kendileri mi yoldan saptılar, buyurur) kavlinde ihtilaf edildi: Bazıları şöyle dedi: Allah'tan başkasına tapanları ve tapılan mabudları -ki bunlar meleklerdir- haşrederiz; çünkü Araplardan meleklere tapanlar da vardı; O'nun başka bir âyette: (O gün onların hepsini haşreder, sonra meleklere: Bunlar size mi tapıyorlardı, buyurur (40) Onlar: Seni tenzih ederiz, bizim velimiz sensin, onlar değil… derler) kavli gibi. Bazıları da şöyle dedi: O, İsa'dır; onunla kendisine tapanlar arasında haşir olur; çünkü o, Allah'tan başka mabud edinilmiştir de kendisine zikredilen şey söylenir; O'nun: (Allah: Ey Meryem oğlu İsa! Sen mi insanlara dedin ki… buyurduğu vakit) kavli gibi. Bazıları da şöyle dedi: Putlar ve onlara tapanlar haşredilir, sonra putlara konuşma izni verilir de: (Siz mi şu kullarımı saptırdınız, yoksa onlar kendileri mi yoldan saptılar) denir; O'nun: (O gün onların hepsini haşrederiz, sonra şirk koşanlara: Yerinizde durun, siz de ortaklarınız da deriz; derken aralarını ayırırız) âyetinden, (Biz sizin ibadetinizden elbette habersizdik) kavline kadar olan âyeti gibi; eğer İsa aleyhisselâm veya melekler olsaydı, kendilerine tapıldığını bilirlerdi, gafil olmazlardı; bu da gösteriyor ki, bunlar Allah'tan başka taptıkları putlardır ve sorulacak olanlar da onlardır. Bunların hepsi de muhtemeldir; çünkü onlardan bunların hepsi vaki olmuştur. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Siz mi şu kullarımı saptırdınız, yoksa onlar kendileri mi yoldan saptılar, buyurur) kavline gelince: Halbuki Allah -azze ve celle-

…onlardan sadır olanı bilendi; fakat onlara sorulması -Allah en iyi bilir- o kâfirleri tevbih ve tel'in makamından çıkar; çünkü onlar zikredilen o Allah'tan gayrı olanlara tapıyorlar ve: Onlar bize bunu emrettiler diyorlardı; onlar da nezdlerinde makbul söz sahibi, haber verdikleri ve söyledikleri şeyde sadık kimseler idiler; O da onların yalanını halk nezdinde göstermek istedi; bunun için onlara sordu. Allah, onların kendi nefislerinden vaki olan şeyi en iyi bilendir, fakat bu, zikrettiğimiz mânâ üzere cereyan eder. Sonra O'nu, kendisine yakışmayan her şeyden tenzih ettiler ve o kimselerin kendilerine nispet ettiği bir emir veya bir şeyin kendilerinden sadır olmasından nefislerini berî kıldılar; halbuki O, onları en iyi bilendir; şöyle dediler: (Seni tenzih ederiz, senden başka veliler edinmek bize yaraşmazdı; fakat sen onları ve babalarını nimetlendirdin, tâ ki zikri unuttular ve helâk olmuş bir kavim oldular) (18) Tevil ehli dedi ki: (Evliyâ) yani erbâb demektir; onlar O'ndan başka rablar edinmemişlerdi, fakat bu, bize göre iki vecih üzere cereyan eder: Birincisi: O'ndan başka, mü'minler olan veliler edinmemiz bize yaraşmazdı, demektir. İkincisi: Yahut senin velayetinden başka bir velayeti edinmemiz bize yaraşmazdı, demek olması muhtemeldir. Bazı kıraatlerde nûn'un ref'iyle: (nüttehaze min dûnike evliyâe) şeklindedir, fakat edep ehli bunun hata olduğunu söylerler. Cenâb-ı Hakk'ın: (Fakat sen onları ve babalarını nimetlendirdin, tâ ki zikri unuttular) kavline gelince, bu iki vechi ihtimal eder: Birincisi: Babalarına mühlet verilmiş ve bu dünyada nimetlendirilmişlerdi, tâ ki kitaplarında vaad edilen şeylerden ve resullerin, seçtikleri din ve işledikleri sebebiyle kendilerini tehdit ettiği azap ve helâkten hiçbir şey kendilerine isabet etmeden bu hâl üzere öldüler; böylece kitaplarında zikredilen vaadlerden veya resullerinin kendilerini tehdit ettiği şeyden hiçbir şey kendilerine isabet etmediğinden, kendilerinin bu hususta hak üzere olduklarını sandılar; işte bu tevile göre, unuttukları zikir, ya kitaplarıdır veya resullerinin kendilerini tehdit ettiği şeydir. Allah en iyi bilendir. Eğer bu böyle ise, âyet onlardan Ehl-i Kitab hakkındadır. Âyetin, bu kâfirlerden Firavunlar ve önderler hakkında olması da muhtemeldir; onlar bu dünyada hâller ve riyasetle nimetlendirilmişler, kendilerine geçim genişletilmişti; tâ ki insanları ve tâbilerini, O'nun resulünü ve ona indirileni tekzip ettikleri o hâl üzere davet ettiler, kendi nezdlerindeki mallarla icabet gördüler de Kur'ân'daki vaîdi (tehdidi) unuttular. (Ve helâk olmuş bir kavim oldular) kavline gelince, 'bûr' hakkında bazıları: Helâk demektir dedi. Bazıları da: Bûr, fesad demektir dedi. Cenâb-ı Hakk'ın: (İşte söylediğiniz şeyde sizi yalanladılar; artık ne bir savuşturmaya ne de bir yardıma güç yetiremezsiniz; içinizden kim zulmederse ona büyük bir azap tattırırız) (19) kavline gelince, yani: İşte o kimseler sizi yalanladılar, (söylediğiniz şeyde): Bize bunu emrettiler dediğinizde, halbuki onlar nezdlerinde sadık idi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Artık ne bir savuşturmaya ne de bir yardıma güç yetiremezsiniz) kavline gelince, bu birkaç vechi ihtimal eder: Birincisi: Yani, o kâfirler, taptıkları kimselerin sözünü savuşturmaya ve kendilerini yalanladıkları vakit onları yalanlamaya güç yetiremezler, demektir. (Ve ne de bir yardıma) yani onları yalanladıkları vakit onlardan intikam almaya da güç yetiremediler demektir; buna göre (fe mâ testetîûne sarfen ve lâ nasrâ) şeklinde tâ ile okuyanın kıraati de bu mânâya göredir. İkincisi: (Fe mâ yesteti'ûn) şeklinde, o tapılanların Allah'ın azabını ve intikamını sizden savuşturmaya güç yetiremediklerini ve onlara yardımcı olamadıklarını ihtimal eder; çünkü onlar: (Bunlar, Allah katında bizim şefaatçilerimizdir) ve (Biz onlara ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye tapıyoruz) demişlerdi. Üçüncüsü: (Artık bir savuşturmaya güç yetiremezsiniz) yani fidye vermeye, (ve ne de bir yardıma) yani, kendilerinden fidye kabul edilmez ve azabı kendilerinden defetmede onlara yardım edecek bir yardımcıları da olmaz demektir; O'nun: (Ondan ne bir fidye kabul edilir, ne de bir şefaat fayda verir) kavli gibi. Kutebî ve Ebû Avsece dedi ki -bazıları şöyle dedi-: Sarf, nafiledir; farzın üzerine bir ziyade olduğu için sarf diye isimlendirilmiştir; adl ise farîzadır. Hadiste şöyle rivayet edilmiştir: 'Kim insanların yüzlerinin kendisine dönmesini istemek için sözü süslemeyi ararsa, cennetin kokusunu duymaz' yani onu ziyadeyle güzelleştirmeyi arayan kimse demektir. Bazıları da şöyle dedi: Sarf, diyedir; adl ise kendisinin dengi bir adamdır; sanki şunu kastediyor: Kendisi gibi ve dengi bir adamla fidye vermesi kabul edilmez, diyetiyle de kendisinden (azabı) savuşturamaz; bundan dolayı 'sârafî' ve dirhemin dinarlarla değiştirilmesine 'sarf' denir; çünkü sen bunu şuna çevirirsin; aslı da zikrettiğimiz gibidir. Kutebî ve Ebû Ubeyde dedi ki: (Kavmen bûrâ) yani helâk olmuşlar demektir; bu, 'bâra–yebûru' fiilindendir, helâk olup batıl olduğu vakit kullanılır; 'kesada girdiğinde bâra't-taâm' denir, 'kendisine rağbet edilmediğinde bâreti'l-eyyimu' denir. Hadiste de: 'Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem, dul kadının kısmet bulamamasından (bûru'l-eyyim) Allah'a sığınırdı' rivayet edilmiştir. Ebû Ubeyde dedi ki: 'Racülün bûrun' ve 'kavmün bûrun' denir; tesniye ve cem' yapılmaz.

[19. Âyet] Cenâb-ı Hakk'ın: (İşte söylediğiniz şeyde sizi yalanladılar) kavline gelince, yani: İşte o tapılan kimseler, söylediğiniz şeyde sizi yalanladılar: Onlar bize bunu emrettiler dediğinizde, halbuki onlar nezdlerinde sadaka (doğru söz) idi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Artık ne bir savuşturmaya ne de bir yardıma güç yetiremezsiniz) kavline gelince, bu birkaç vechi ihtimal eder: Birincisi: Yani, o kâfirler, taptıkları(1) kimselerin sözünü savuşturmaya ve onları yalanladıkları vakit kendilerini yalanlamalarına güç yetiremezler, (ve ne de bir yardıma) yani, onları yalanladıkları vakit onlardan intikam almaya da güç yetiremediler demektir. Buna göre tâ ile(2) okunan (fe mâ testetîûne sarfen ve lâ nasrâ) kıraati de bu mânâya göredir. İkincisi(3): (Fe mâ yesteti'ûn)(4) şeklinde, o tapılanların Allah'ın azabını ve intikamını sizden savuşturmaya güç yetiremediklerini ve onlara yardımcı olamadıklarını ihtimal eder; çünkü onlar: (Bunlar, Allah katında bizim şefaatçilerimizdir) [Yûnus: 18] demişlerdi ve(5): (Biz onlara ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye tapıyoruz) [Zümer: 3] demişlerdi. Üçüncüsü: (Artık bir savuşturmaya güç yetiremezsiniz) yani fidye vermeye, (ve ne de bir yardıma) yani, kendilerinden fidye kabul edilmez ve azabı kendilerinden defetmede onlara yardım edecek bir yardımcıları da olmaz demektir; O'nun: (Ondan ne bir fidye kabul edilir, ne de bir şefaat fayda verir) [Bakara: 123] kavli gibi. Kutebî ve Ebû Avsece dedi ki: Bazıları -'linsarife' (dönsün diye) sözlerinden alarak- sarf, hiledir dedi(6), bazıları da: Sarf, nafiledir; farzın üzerine bir ziyade olduğu için sarf diye isimlendirilmiştir; adl ise farîzadır dedi. Hadiste şöyle rivayet edilmiştir: 'Kim insanların yüzlerinin kendisine dönmesini istemek için sözü süslemeyi ararsa, cennetin kokusunu duymaz' [buna yakın lafızla Tirmizî 2654]. Yani onu ziyadeyle güzelleştirmeyi arayan kimse demektir. Bazıları da şöyle dedi: Sarf -ve adl fidyedir(7)-: Kendisinin dengi bir adamdır(8); sanki şunu kastediyor: Kendisi gibi ve dengi bir adamla fidye vermesi kabul edilmez, diyetiyle de kendisinden azabı savuşturamaz; bundan dolayı dirhemlerin dinarlarla değiştirilmesine 'sarrâf: sarf'(9) denir; çünkü o(10), bunu şuna(11) çevirir; aslı da zikrettiğimiz gibidir. Kutebî ve Ebû Ubeyde dedi ki: (Kavmen bûrâ) yani helâk olmuşlar demektir; bu, 'bâra–yebûru' fiilindendir, helâk olup batıl olduğu vakit kullanılır; 'kesada girdiğinde bâra't-taâm' denir, 'kendisine rağbet edilmediğinde bâreti'l-eyyimu' denir. Hadiste de Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'in dul kadının kısmet bulamamasından (bûru'l-eyyim) Allah'a sığındığı rivayet edilmiştir. Ebû Ubeyde dedi ki: 'Racülün bûrun' ve 'kavmün bûrun' denir; tesniye ve cem' yapılmaz. Ebû Avsece: (Kavmen bûrâ) hakkında: Kendilerinde hayır bulunmayanlar demektir; 'racülün bâirun' da denir dedi. Ebû Zeyd de aynen: (Kavmen bûrâ), kendilerinde hiçbir hayır bulunmayanlar demektir dedi. Katâde de: (Kavmen bûrâ), Umman ehlinin lugatinde fâsidler demektir dedi ve: Hiçbir kavim Allah'ın zikrini unutmadı ki helâk olup fesada uğramasın dedi. Cenâb-ı Hakk'ın: (İçinizden kim zulmederse ona büyük bir azap tattırırız) kavline gelince: Hâricîlerin sözüne göre, bir kimsenin(12) işlediği her zulüm, kendi mezheplerinin aslına göre bu vaîdin (tehdidin) içindedir; Mu'tezile'nin sözüne göre ise, her büyük günah sahibi bu vaîdin içindedir. Müslümanların sözüne göre ise, bu vaîd, zulmü irtikâp edenler için olup, bu zulüm küfür ve şirk zulmüdür(13); bunun dûnundaki ise Allah'ın meşiyetindedir; dilerse azap eder, dilerse affeder. 1 - Asıl nüsha ve M'de: 'abedûhu'.. 2 - Bkz. Mu'cemü'l-Kırâât el-Kur'âniyye, IV/280.. 3 - Asıl nüsha ve M'de: 've'.. 4 - Asıl nüsha ve M'de: 'yesteti'ûne'.. 5 - Asıl nüsha ve M'de: 've'.. 6 - M nüshasında düşmüş.. 7 - Asıl nüsha ve M'de: 'ed-diyetu ve'l-adl'.. 8 - M'den; asıl nüshada düşmüş.. 9 - Asıl nüsha ve M'de: 'sâra fî sarf'.. 10 - Asıl nüsha ve M'de: 'liennake'.. 11 - M'den; asıl nüshada düşmüş.. 12 - Asıl nüsha ve M'de düşmüş.. 13 - Asıl nüsha ve M'de: 'küfrun ve şirkun'..

Cenâb-ı Hakk'ın: «Senden önce gönderdiğimiz bütün peygamberler de hiç şüphesiz yemek yerler, çarşılarda dolaşırlardı (ve mâ erselnâ kableke mine'l-mürselîne illâ innehüm le-ye'külûne't-taâme ve yemşûne fi'l-esvâk). Sizi birbiriniz için bir imtihan kıldık; bakalım sabredecek misiniz (ve cealnâ ba'daküm li-ba'dın fitneten e-tasbirûn)? Rabbin her şeyi hakkıyla görendir (ve kâne rabbüke basîrâ).» kavl-i celîline gelince: «Ve mâ erselnâ kableke minel-mürselîne illâ innehüm leye'külûnet-taâme ve yemşûne fil-esvâkı ve cealnâ ba'daküm liba'dın fitneten etasbirûne ve kâne rabbüke basîrâ»: Sünnet-i Enbiyâ, İbtilâ-i İçtimâî, Sabır ve Basîr-i Mutlak: - Bütün Peygamberlerin Fıtratı: Geçmişteki bütün resuller de melek değil insandı; geçimleri için maişet temin eder, yemek yer ve çarşılarda gezerlerdi. Peygamberliğin esası dünya saltanatı değil, ilâhî risâleti tebliğdir. - İmtihan Nizâmı: Cenâb-ı Hak zengini fakirle, sağlıklıyı hastayla, zayıfı güçle ve mü'mini kâfirle imtihan eder. Fakir mü'minlerin sabrı, zenginlerin şükrü ve adaleti tecelli eylesin diye bu imtihan dünyası kurulmuştur. Allah Teâlâ kullarının bütün hallerini hakkıyla görendir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Bizimle karşılaşmayı (âhireti) ummayanlar: 'Bize melekler indirilseydi yahut Rabbimizi görseydik ya!' dediler (ve kāle'llezîne lâ yercûne likāenâ levlâ ünzile aleyna'l-melâiketü ev nerâ rabbenâ). Andolsun ki onlar kendi içlerinde büyük bir kibre kapıldılar ve azgınlıkta çok ileri gittiler (lekadi'stekberû fî enfüsihim ve atev utuvven kebîrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Ve kālellezîne lâ yercûne likāenâ levlâ ünzile aleynel-melâiketü ev nerâ rabbenâ lekadistekberû fî enfüsihim ve atev utuvven kebîrâ»: İstikbâr-ı Müşrikîn, Taleb-i Ru'yet, Utuvv-i Kebîr ve Mâturîdî Tahlili: - Haddini Aşan Küstahlık: Âhiret hesabından korkmayan müşrikler; peygamberliği tasdik etmek için meleklerin bizzat kendi gözlerine görünmesini yahut Allah Teâlâ'yı dünya gözüyle görmeyi şart koştular. - «İstekberû ve Atev»: Bu talep samimi bir hakikat arayışı değil; firavunvâri bir kibir, gurur ve ilâhî nizama karşı hadsiz bir isyan ve azgınlıktır («utuvv-i kebîr»). Zira Cenâb-ı Hak dünya imtihanında Zâtını cismanî gözlere göstermez; O, ancak akıl ve âyetlerle bilinir.

Kelâm ehli dedi ki: Recâ, korku değil, ümittir; fakat recâda korku, korkuda da recâ bulunması câizdir; çünkü içinde korku bulunmayan recâ, emniyettir; içinde recâ bulunmayan korku da ye'stir (ümitsizlik); ikisi de -ye's ve emniyet birlikte- zemmedilmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Bize melekler indirilmeli veya Rabbimizi görmeliydik) kavline gelince: Onların bu sözünün, bize insan resul indireceği yerde melekler resul olarak indirilmeliydi demek olması câizdir; çünkü onlar, bir beşerin resul olmasını inkâr ediyorlardı; (Bu, ancak sizin gibi bir beşerdir) sözleri gibi. Onların: (Bize melekler indirilmeliydi) sözünün, sana değil de bize vahiy ve risalet gelmeliydi, reisler, melikler ve önderler biziz, sen değilsin, demek olması da muhtemeldir; şöyle derler: Eğer senin dediğin, senin resul olduğun ve sana vahyin ve meleğin indiği hak ve sıdk olsaydı, risalete bizim daha lâyık olmamız gerekirdi; çünkü melikler ve reisler biziz; şöyle demeleri gibi: (Bu Kur'ân, iki şehirden büyük bir adama indirilmeli değil miydi?) ve bunun gibi düşünceler. Sonra risalet, dünyevî bakımdan kendilerinden aşağıda olan kimseye verilmiş oldu. Yahut bunun, onların: (Ona bir melek indirilse de onunla beraber nezir olsa (7) yahut ona bir hazine atılsa yahut ondan yiyeceği bir bahçesi olsa) sözleri gibi olması da câizdir; yani: Bir resul indirilmeli, yahut Rabbimizi ayan-beyan görmeli, O'nunla konuşmalı ve O'na bunu sormalıydık, demektir. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Gerçekten kendi nefislerinde büyüklendiler) kavline gelince: İstikbâr, kişinin başkasını kendisine denk, eş ve benzer görmemesidir; eğer bu böyleyse, onların istikbârı, Resûlullah'ı -eli darlığı ve ihtiyacı sebebiyle- risalete ehil ve lâyık görmemeleri, kendilerini ise ona ehil görmeleridir; onların istikbârı, başkalarını kendilerine denk ve benzer görmemeleridir; böylece büyüklendiler, Resûlullah'a boyun eğmediler, ona itaat etmediler, onun hak olduğunu ve kendilerine gönderilmiş bir resul olduğunu bildikten sonra kibirlenerek ona tâbi olmadılar. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve büyük bir isyanla azdılar) kavline gelince: Bazıları: Utüv, cüretkârlıktır, istikbârdan daha şiddetlidir dedi. Bazıları da: Utüv, sözde şiddetli bir gulüvvdür (aşırılıktır) dedi. Bazıları da: Bu, tekebbürdendir dedi. Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün melekleri görecekleri gün, mücrimlere o gün hiçbir müjde yoktur; ve: Yasaktır, yasak, derler) (22) kavline gelince: Hasen dedi ki: 'Hicran mahcûrâ', Arapların kelâmından bir sözdür; onlardan biri bir şeyi kerih gördüğünde: 'Hicran, bu haramdır' der; melekleri gördüklerinde de onları kerih görürler ve 'hicran mahcûrâ' derler; bu söze göre bunu söyleyenler kâfirlerin kendileridir:

Cenâb-ı Hakk'ın: «Onların yaptıkları her bir ameli ele alır (ve kadimnâ ilâ mâ amilû min amel) ve onu havada uçuşan toz zerreleri gibi darmadağın ederiz (fe-cealnâhü hebâen mensûrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Ve kadimnâ ilâ mâ amilû min amelin fecealnâhü hebâen mensûrâ»: İhbât-ı A'mâl, Hebâ-i Mensûr, Şart-ı Îmân ve Mâturîdî Akîdesi: - Amellerin Boşa Çıkması: Kâfirlerin dünyada hayır zannederek yaptıkları sadaka, köle azadı, akraba ziyareti ve misafirperverlik gibi amelleri; îmân ve ihlâs temelinden mahrum olduğu için kıyamet günü tartıya girmez. - «Hebâen Mensûrâ»: Güneş ışığında havada uçuşup kaybolan toz zerreleri veya rüzgârın savurduğu kül gibi bütün amelleri sıfırlanır ve hükümsüz kalır. Amelin makbul olması için ilk ve vazgeçilmez şart sahih tevhîd ve îmândır.

Ebû Avsece dedi ki: (Ve büyük bir isyanla azdılar) kavli tekebbürdendir; muhalefetten de gelir denir: 'atâ atiyyen', muhalefet ettiğinde kullanılır; kelâmda: 'lâ ta'te aleyye' yani bana muhalefet etme denir. Bazıları da: Bu, şiddet ve kuruluktandır dedi; O'nun: (Ben yaşlılıktan gerçekten kuruluğa ulaştım) kavli gibi ki yani kuru demektir. Ve dedi ki: (Hicran mahcûrâ) yani haram, muharrem demektir; 'hacertu aleyhi mâlehu' yani onu malından men ettim, 'ahcuru hacran' denir. 'Hacertu aynehu' yani göz kapaklarını bir ilâçla sıvadım denir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Saçılmış toz) kavline gelince, yani hiçbir şey demektir; heba, ateşin hebasıdır; yani ateş söndüğünde üstünde kalan kül demektir; 'hebeti'n-nâru tehbû heben' denir, ateş söndüğünde ve köz hâli üzere kaldığında, ancak o kül onu örttüğünde kullanılır; hiçbir şeye yaramayan her şey heba'dır; 'bu, hebâdır' denir, yani hiçbir şey değildir demektir; 'mensûr' ise saçılmış demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün cennet ashabının kalacağı yer daha hayırlı, dinlenecekleri yer daha güzeldir) (24) kavline gelince: Azze ve celle, kâfirlerin amellerini bir kere saçılmış toz ile, bir kere kül ile, bir kere serap ile, bir kere de sağanak yağmur isabet eden düz kayanın -yani safvân'ın- üzerindeki toprak ile vasfetti; mü'minlerin amellerini ise sebat ve karar ile ve buna benzer vasıflarla vasfetti. İbn Mesud -radıyallahu anh-'tan rivayet edildi: 'Kıyamet günü gündüz yarılanmadan cehennem ehli cehennemde, cennet ehli de cennette öğle dinlenmesine (kaylûle) çekilmiş olur'; sonra: (O gün cennet ashabının kalacağı yer daha hayırlı, dinlenecekleri yer daha güzeldir) âyetini okudu. Aynı şekilde Sâffât sûresindeki kendi kıraatinde de zikredildi: (Sonra onların dönüşü mutlaka Cahim'edir) âyetini o: (Onların kaylûlesi mutlaka Cahim'edir) şeklinde okudu, yani Cahim'e demektir. Bunun, onların: (Yahut ona bir hazine atılsa yahut ondan yiyeceği bir bahçesi olsa) sözlerine karşılık zikredilmiş olması muhtemeldir; yani: Bizim mallarımız ve bahçelerimiz var, onun ise bundan hiçbir şeyi yok, demişlerdi de onlara cevap olarak: (O gün cennet ashabının kalacağı yer daha hayırlı, dinlenecekleri yer daha güzeldir) buyurdu. Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün gök, bulutla yarılır ve melekler bir indirilişle indirilir) (25) kavline gelince: O günün dehşetinden dolayı göğü birtakım vasıflarla vasfetti ve ona birtakım hâller zikretti; başka bir âyette: (Gök sıyrılıp açıldığında) ve (Gök yarıldığında) ve (Gök çatladığında) buyurdu; ve: (Göğü dürdüğümüz gün) ve (Yerin değiştirileceği gün) ve buna benzer şeyler buyurdu; bu, vakitlerin ihtilafına göredir, her vakitte vasfedilen hâl üzere olur; keza...

[25. Âyet] Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün gök, bulutla yarılır ve melekler bir indirilişle indirilir) kavline gelince: O günün dehşetinden dolayı göğü birtakım vasıflarla vasfetti ve ona birtakım hâller zikretti; başka bir âyette: (Gök sıyrılıp açıldığında) [Tekvîr: 11] buyurdu, ve(1): (Gök yarıldığında) [İnşikak: 1] buyurdu, ve(2): (Gök çatladığında) [İnfitar: 1] buyurdu; ve: (Sicilin yazıyı dürdüğü gibi göğü düreceğimiz gün) [Enbiyâ: 104] buyurdu; ve(3): (Yerin başka bir yerle, göklerin de değiştirileceği gün) [İbrahim: 48] buyurdu; ve buna benzer şeyler. Bu, vakitlerin ihtilafına göredir, her vakitte vasfedilen hâl üzere olur; keza (dağları)(4) da bir kere saçılmış toz ile -O'nun: (Dağınık dağınık savrulmuş toz olmuştu) [Vâkıa: 6] kavliyle- vasfetti, bir kere de atılmış yün'e(5) [Kâria: 5] benzetti, bir kere(6): (Yığılmış kum yığını) [Müzzemmil: 14] dedi, bir kere de: (Dağları görürsün de onları donmuş sanırsın, halbuki onlar bulutun geçişi gibi geçerler) âyetini [Neml: 88] söyledi; ve bunlara benzer, kendisiyle vasfettiği diğer vasıflar, bu da farklı vakitlerdedir; her vakitte bir hâl ve vasıf üzere olur. Gök de böylece o günün dehşetinin ve korkusunun şiddetinden dolayı böyledir. Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün gök, bulutla yarılır) kavline gelince: Yani buluttan yarılır da bulutsuz kalır; O'nun: (Gök yarıldığında) [İnşikak: 1] kavli gibi. O'nun: (Bulutla) kavlinin, bulut yaratıkların başları üstünde kalır, onları gölgeler demek olması da câizdir. Bu da gösterir ki O'nun: (Onlar, Allah'ın bulut gölgeleri içinde kendilerine gelmesinden başka bir şey mi bekliyorlar?) [Bakara: 210] kavlinin mânâsı, ancak bulut gölgeleriyle demektir. Eğer bu böyleyse, iştibah (karışıklık) ortadan kalkar. Allah en iyi bilendir. 1 - Asıl nüsha ve M'de: 've'.. 2 - Asıl nüsha ve M'de: 've'.. 3 - Asıl nüsha ve M'de: 've'.. 4 - Asıl nüsha ve M'de düşmüş.. 5 - M'den; asıl nüshada düşmüş.. 6 - M'den; asıl nüshada düşmüş..

Bir kere saçılmış toz ile, bir kere atılmış yün gibi, bir kere yığılmış kum yığını ile vasfetti, bir kere de: (Dağları görürsün de onları donmuş sanırsın) âyetini söyledi; ve bunlara benzer, kendisiyle vasfettiği diğer vasıflar, bu da farklı vakitlerdedir; her vakitte vasfettiği hâl ve vasıf üzere olur; gök de böylece o günün dehşetinin ve korkusunun şiddetinden dolayı böyledir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Gök, bulutla yarılır) kavline gelince: Yani buluttan yarılır da bulutsuz kalır; O'nun: (Gök sıyrılıp açıldığında) kavli gibi. O'nun: (Gök, bulutla yarılır) kavlinin, bulut yaratıkların başları üstünde kalır, onları gölgeler demek olması da câizdir. Bu da gösterir ki O'nun: (Onlar, Allah'ın bulut gölgeleri içinde kendilerine gelmesinden başka bir şey mi bekliyorlar?) kavlinin mânâsı, ancak bulut gölgeleriyle demektir; eğer bu böyleyse, iştibah ortadan kalkar. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün gerçek mülk, Rahmân'ındır; o gün kâfirlere zor bir gündür) (26) kavline gelince: O günün mülkünün O'na izafe edilmesi -Dünya'da ve âhirette bütün günlerde mülk O'nun olmakla beraber- birkaç vechi ihtimal eder: Birincisi: Âhiret mülkü, fenası olmayan dâim ve bâkî bir mülk olduğu, Dünya mülkünü ise fâni kıldığı ve onun için devam ve beka bulunmadığı içindir. İkincisi: O gün bütün yaratıklar, mülkün kendisine ait olduğunu ikrar edeceği içindir; Dünya mülkünde ise bazıları ikrar etmemişti. Üçüncüsü: O gün mülkünde kimse O'na münazaa etmeyeceği içindir; halbuki Dünya'da O'na münazaa eden vardı. Yahut bu âlemin yaratılmasındaki maksadın o gün yaratıklara zâhir olacağı ve o gün herkesin, Dünya'daki yaratılışlarının yalnız Dünya için değil, o gün için olduğunu bileceği kastedilmiş olması da câizdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Rahmân'ındır) kavline gelince: Burada Rahmân'ı zikretti, başka bir âyette ise: (Bugün mülk kimindir? Vâhid ve Kahhâr olan Allah'ındır) buyurdu; ta ki Araplar, bu âyette zikredilen Rahmân'ın, o âyette zikredilen, kendisinden başka ilâh olmayan Allah olduğunu bilsinler; çünkü Araplar her mabudu 'ilâh' diye isimlendirip tanırlar, fakat Rahmân'ı mabud olarak tanımaz ve O'nu Rahmân diye isimlendirmezlerdi; böylece onlara, zikrettiği Allah ve Rahmân'ın bir olduğunu bildirdi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve o gün kâfirlere zor bir gündür) kavline gelince: Bu, açıktır, şüphesi yoktur, öyle de olacaktır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve o gün zalim, iki elini ısırır da: Ah keşke Resûl ile beraber bir yol tutsaydım der) (27) kavline gelince: Tevil ehlinden bazıları dedi ki: Bu âyet, Ukbe İbn Ebî Muayt hakkında nazil oldu; o, Resûlullah ile kardeşlik kurmuş, onunla dostluk ediyordu; Resûlullah, onu yemeğine davet ettiğinde icabet ederdi; bir gün Resûlullah'ı yemeğine davet etti...

Cenâb-ı Hakk'ın: «O gün zâlim kimse (pişmanlık ve kederinden) ellerini ısırarak şöyle der (ve yevme yeaddu'z-zâlimü alâ yedeyh): 'Ah, keşke ben de Peygamber'le beraber bir yol tutsaydım (yâ leyteni'ttehaztü mea'r-rasûli sebîlâ)!'» kavl-i celîline gelince: «Ve yevme yeadduz-zâlimü alâ yedeyhi yekūlü yâ leytenittehaztü mear-rasûli sebîlâ»: Add-ı Eyâdî, Şiddet-i Nedâmet, İrşâd-ı Nebevî ve Sebeb-i Nüzûl: - Sebeb-i Nüzûl: Kureyş'in ileri gelenlerinden Ukbe b. Ebî Muayt, Resûlullah aleyhisselâm'ın davetine uyup kelime-i şehâdet getirmişti. Fakat müşrik dostu Übey b. Halef onu kınayıp tehdit edince İslâm'dan dönerek irtidat etti ve kâfir olarak öldü. Âyet hem onun hem de kıyamete kadar sapan bütün zâlimlerin acı sonunu beyan eder. - «Yeaddu Alâ Yedeyh»: İnsanın aşırı pişmanlık, hasret ve öfkeden iki elini birden ısırması; telafisi imkânsız bir nedâmetin en beliğ kinâye ve hakikatidir. Zâlim kimse Peygamber'in tebliğ ettiği hak yolu terk edip bâtıla uymanın ebedî hüsranını haykıracaktır.

'Hayır, tâ ki Allah'tan başka ilâh olmadığına ve benim Allah'ın resulü olduğuma şahadet edinceye kadar olmaz' dedi; o da buna şahadet getirdi ve yemeğinden yedi; bu, Übeyy İbn Halef'e ulaştı, ona gelip: Sen mi saptın ey Ukbe, Muhammed'i mi tasdik ettin ve seni davet ettiği şeye icabet mi ettin?! dedi ve bunun için onu ayıpladı, tâ ki Ukbe bundan döndü ve dininden irtidad etti; hadis uzundur; işte âyet, onun bu hâli, işlediği şey ve yaptığından dolayı duyduğu nedamet ve hasretiyle ilgili nazil oldu; şöyle buyurdu: (Ve o gün zalim, iki elini ısırır da: Ah keşke Resûl ile beraber bir yol tutsaydım der…) zikredilenin sonuna kadar. Ukbe ve Übeyy İbn Halef'in ikisinin de öldürüldüğü, birinin Bedir gününde, diğerinin de Uhud gününde olduğu zikredilmiştir; fakat âyet, zikredilen hâl üzere bulunan her zalim ve her kâfir hakkındadır. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: (Zalim, iki elini ısırır) kavlinin, temsil ve nedamet ile hasretten kinaye olması muhtemeldir; çünkü bir şeye nedameti, hasreti ve gayzı şiddetlenen kimse, ona olan gayzından neredeyse ellerini ısırır; nitekim elin bağlanması infaktan çekinmekten, açılması ise infakın çokluğundan ve onda haddi aşmaktan kinaye kılınmıştır; sırt arkasına atma da intifadan yüz çevirmekten, ona az bakmaktan ve ona ehemmiyet vermemekten kinaye kılınmıştır; O'nun: (İki topuğu üzere geri döndü) kavlinin dönüşten kinaye olması gibi ve O'nun: (Sizi topuklarınız üzere geri çevirsinler) kavli ve O'nun: (Sebat ettikten sonra bir ayak kaysın) kavli gibi; ve bunun benzerleri, dönüş, sebat, alma ve terk etmekten temsil ve kinaye üzeredir; buna göre, ellerin ısırılmasının, kendisiyle ilişkili olduğu şeyden dolayı duyulan şiddetli nedamet ve gayzdan kinaye olması câizdir. Bunun, hakikat üzere olması da muhtemeldir: elin gerçekten ısırılması; Allah, cezasını elin ısırılmasıyla kılar, tıpkı onların cezasını kendi nefisleriyle kıldığı gibi -kendi nefislerini ateşe odun kılıp onlarla azap edip cezalandırdığı gibi-. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ah keşke Resûl ile beraber bir yol tutsaydım) kavline gelince: Bu, Resûl'ün kendisini davet ettiği yoldur. (Vah bana, keşke filanı dost edinmeseydim) (28) kavli, insanı da, şeytanı da ihtimal eder; yani: Şeytanı dost edinmeseydim, davet ettiği şeyde ona itaat etmeseydim, demektir; yahut kendisini taklit ettiği hususta taklit ettiği insanı, demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Andolsun ki bana geldikten sonra beni zikirden saptırdı; şeytan, insana çok hıyanetkâr olmuştur) (29) kavline gelince: (Ez-zikr) kavli, kişinin kendisiyle anıldığı şeref demek olması muhtemeldir; yani: Beni o şereften saptırdı, yahut beni bunu hatırlatan şeyden saptırdı, yahut beni zikirden -yani Kur'ân'dan ve içindeki hatırlatmadan- saptırdı, demek olur. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Şeytan, insana çok hıyanetkâr olmuştur) kavline gelince: Yani onu terk edip ondan berî olan demektir; başka bir âyette ondan hikâye ederek buyurduğu gibi der: (Ben senden berîyim), ve buyurduğu gibi der: (Benim sizin üzerinizde hiçbir sultam yoktu…) âyeti gibi; yahut zikredildiği gibi olması muhtemeldir: (Sonra kıyamet günü birbirinizi inkâr edersiniz…) âyeti gibi. Yahut bu terk edişin, onun Dünya'da kendisine birtakım kuruntular vaad edip birtakım şeyleri süslemesi, sonra da onu bunlara ulaştırmaması olması da muhtemeldir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «'Andolsun ki bana Kur'an (öğüt ve hidâyet) geldikten sonra, o beni ondan saptırdı (lekad edallenî ani'z-zikri ba'de iz câenî).' Şeytan ise insanı (felâkete sürükledikten sonra) yapayalnız ve yardımsız bırakandır (ve kâne'ş-şeytânü li'l-insâni hazûlâ)!» kavl-i celîline gelince: «Lekad edallenî aniz-zikri ba'de iz câenî ve kâneş-şeytânü lil-insâni hazûlâ»: İdlâl-i Şeytân, Hıyânet-i Bâtıl, Hızlân ve Mâturîdî Akîdesi: - «Edallenî Ani'z-Zikr»: Kötü dost ve şeytanî telkinler; insana hakikat nurları ve Kur'ân-ı Kerîm ulaştıktan sonra bile onu şüphe, hevâ ve kibir tuzaklarıyla haktan saptırır. - «Şeytânün Hazûlâ»: Şeytan dünyada insanı bâtıl vaatlerle aldatır, günahları süsler; lâkin felâket ve azap anı geldiğinde insanı tamamen yüzüstü bırakıp («hazl») kaçar ve ondan teberrî eder («innî berîün minke»).

Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Resûl dedi ki: Yâ Rab! Kavmim, bu Kur'ân'ı mehcur (terk edilmiş) edindiler) (30) (İşte böylece her nebi için mücrimlerden bir düşman kıldık; hidayet edici ve yardımcı olarak Rabbin yeter) (31) (Ve kâfirler dediler ki: Kur'ân ona bir defada topluca indirilmeli değil miydi? İşte böyle indirdik ki onunla fuâdını sabit kılalım ve onu tertîl ile okuduk) (32) (Ve sana getirdikleri hiçbir misal yoktur ki, biz sana hakkı ve tefsirce daha güzelini getirmiş olmayalım) (33) (Yüzleri üzere cehenneme haşredilenler; işte onlar, mekânca daha kötü ve yolca daha sapmışlardır) (34) Cenâb-ı Hakk'ın: (Resûl dedi ki: Yâ Rab! Kavmim, bu Kur'ân'ı mehcur edindiler) kavline gelince: Bazıları: Mehcur, kendisinden faydalanılmayan ve kendisiyle amel edilmeyen demektir dedi. Ebû Avsece ve Kutebî de: Mehcuran, yani onu terk edilmiş, metruk kıldılar demektir dedi; ve mehcuran, saçmalama gibi demektir de denir; hicr, isim olarak da kullanılır; 'filan uykusunda mehcurdur (yehcuru)' denir, yani saçmalar demektir, Farsçası 'belâye güftî'dir. Cenâb-ı Hakk'ın: (İşte böylece her nebi için mücrimlerden bir düşman kıldık; hidayet edici ve yardımcı olarak Rabbin yeter) (31) kavline gelince: Yani, senin için kâfirlerden düşman kıldığımız gibi, senden önceki her nebi için de bir düşman kıldık, demektir. Sonra düşmanlık bir kere dinde, bir kere de nefislerde ve hâllerinde olur. Eğer düşmanlık dinde ise, bütün kâfirler, dinde ona muhalefetlerinden dolayı ona düşmandır; ve (min) harfi burada sıla (zâid) olur, yani: Her nebi için mücrimleri düşman kıldık demektir. Eğer (min)'in tahkiki ve isbatı üzere ise, o zaman düşmanlık, dinde ve akrabalar arasında bir düşmanlıktır; bu da Firavunlara ve resullerin zıddlarına racidir; hiçbir resul yoktur ki, kendisine münazaa eden, savaşan ve kendisini öldürmeye kastedecek Firavunları ve zıddları olmasın. Sonra resulünü, kendisini koruyacağı, ona yardım edeceği ve düşmanlarına karşı zafer vereceğiyle müjdeledi; bu da O'nun: (Hidayet edici ve yardımcı olarak Rabbin yeter) kavlidir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve kâfirler dediler ki: Kur'ân ona bir defada topluca indirilmeli değil miydi? İşte böyle indirdik ki onunla fuâdını sabit kılalım ve onu tertîl ile okuduk) (32) kavline gelince: Tevil ehli zikretti ki Mekke ehli Resûlullah'a gelir, onu takip eder ve ona sorarlar, şöyle derlerdi: Ey Muhammed! Sen kendini Allah katından bir resul mü sanıyorsun, öyleyse Tevrat'ın Musa'ya, İncil'in İsa'ya, Zebur'un Davud'a bir defada topluca indirildiği gibi, bize Kur'ân'ı bir defada topluca getirmez misin? O da: (İşte böyle indirdik ki onunla fuâdını sabit kılalım…)

Cenâb-ı Hakk'ın: «İşte böylece Biz her peygamber için günahkârlardan bir düşman kıldık (ve kezâlike cealnâ li-külli nebiyyin aduvven mine'l-mücrimîn). Doğru yolu gösterici ve yardımcı olarak Rabbin yeter (ve kefâ bi-rabbike hâdiyen ve nasîrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Ve kezâlike cealnâ likülli nebiyyin aduvven minel-mücrimîne ve kefâ birabbike hâdiyen ve nasîrâ»: Tesellî-i Risâlet, Adâvet-i Füssâk, Hidâyet ve Nusret-i İlâhiyye: - Sünnetullah ve Düşmanlık: Bütün peygamberlerin karşısına firavunvâri inkârcılar ve mücrim azgınlar çıkmış ve hak ile bâtıl mücadelesi cereyan etmiştir. Bu durum Peygamber Efendimiz'e teselli bahşetmektedir. - «Hâdiyen ve Nasîrâ»: Düşmanların hile ve tuzakları ne kadar büyük olursa olsun, hakkı muzaffer kılacak hidâyet ve yardım yalnız Allah'tandır; O'nun nusreti mü'minlere kifâyet eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «İnkâr edenler: 'Kur'an ona toptan bir defada indirilseydi ya!' dediler (ve kāle'llezîne keferû levlâ nüzzile aleyhi'l-kur'ânü cümleten vâhıdeh). Biz onu senin kalbini iyice pekiştirmek için böyle parça parça indirdik ve onu ağır ağır, tertîl üzere okuduk (kezâlike li-nüsebbite bihî füâdeke ve rattelnâhü tertîlâ).» kavl-i celîline gelince: «Ve kâlellezîne keferû levlâ nüzzile aleyhil-kur'ânü cümleten vâhıdeten kezâlike linüsebbiye bihî füâdeke ve rattelnâhü tertîlâ»: Hikmet-i Tencîmü'l-Kur'ân, Tesbît-i Fuâd, Tertîl ve Mâturîdî Tahlili: - Toptan İndirme Talebi: Müşrikler Tevrat ve İncil'in tek seferde indiği zannıyla Kur'ân'ın da toptan indirilmesini talep ederek itiraz ettiler. - Parça Parça İndirilişin Hikmetleri: 1. «Li-Nüsebbiye Bihî Füâdek»: Hadiselere, suallere ve ihtiyaçlara göre âyetlerin peyderpey inmesi Resûlullah'ın kalbine sebat ve huzur vermiş, vahiy irtibatını sürekli kılmıştır. 2. Hıfz ve Tedric: Ahkâmın tedricen teşri' kılınması, sahabenin âyetleri kolayca ezberlemesini, mânasını kavramasını ve hayatına tatbik etmesini temin etmiştir. 3. «Rattelnâhü Tertîlâ»: Vahyin fesahat ve intizamla, tane tane ve açık beyanlarla tertil olunmasıdır.

(Fuâdını) kavlinden sonraki: yani onunla fuâdını sabit kıldığımız gibi demektir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: (Onunla fuâdını sabit kılalım) kavli iki vechi ihtimal eder: Birincisi: Onu fuâdında sabit kılmamız için, onu ezberlemen ve hatırlaman için parça parça indirdik; çünkü bir şeyin işitilmesi parça parça olduğunda, onun ezberlenmesi, bir defada topluca işitildiğinde ezberlenmesinden daha kolay ve daha rahat olur; hele kelâm çeşitli cins ve türlerden olduğunda. İkincisi: (Onunla fuâdını sabit kılalım) yani, Kur'ân'daki hikmet ve mânâlarla fuâdını sabit kılalım demektir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: (Fuâdını) kavlinden, onu işiten ve kendisine işittirilen kimsenin fuâdının kastedilmiş olması muhtemeldir; eğer bu böyleyse, O'nun: (Ve bir Kur'ân ki, insanlara ağır ağır okuman için onu ayet ayet ayırdık…) âyeti gibidir; zikrettiğimiz üzere bu, bir defada topluca işitilmesinden daha çabuk ezberlenir ve daha kolay sebat bulur. Fuâdını murad etmiş olması da câizdir; O'nun: (Onu acele almak için dilini onunla kımıldatma (16) Muhakkak onu toplamak ve okutmak bize aittir (17)) kavli gibi. Ve O'nun: (Sana okutacağız da unutmayacaksın (6) Allah'ın dilediği müstesna) kavli gibi; kendisine okunduğunda gitmesinden korkarak onu ezberlemekte acele ederdi; O da kendisine, fuâdını sabit kılacağını ve onu parça parça indireceğini bildirdi ki onu ezberlesin ve hatırlasın. Sonra fuâdda sabit kılınmak murad edilen, ondaki hikmet ve mânâlar ise ve insanlara ağır ağır okunması da böyle ise, o -Allah en iyi bilir- onu, hâdiselerin ve ihtiyaçların miktarınca indirir; ta ki o mânâları daha iyi ezberlesinler, yerlerini daha iyi tanısınlar ve onlarla diğer hâdiseleri kıyaslayabilsinler; bunun, bir defada topluca indirilmesinden farkı budur. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve sana getirdikleri hiçbir misal yoktur ki, biz sana hakkı ve tefsirce daha güzelini getirmiş olmayalım) (33) kavline gelince: Yani, kendisiyle halka benzetme yaptıkları bir vasıf yoktur ki, onların getirdiğinden daha doğru bir vasfı sana getirmiş olmayalım da o şüphe onlardan -yani halktan- kalksın, demektir. Yahut şöyle denir: Sana batıl olan bir vasıf getirmezler ki, biz sana hak olan bir vasfı getirmiş olmayalım da o (batıl) iptal olup yok olsun. (Tefsirce daha güzelini) yani, birincisinden daha açık bir beyan demektir -birinci tevile göre-; ikinci tevile göre ise açıktır, şüphesiz ki daha güzel ve daha doğrudur. Ebû Avsece dedi ki: (Onu tertîl ile okuduk) yani, onu birbiri ardınca, kısım kısım indirdik, bir defada indirmedik demektir; ve O'nun: (Onu bir indirişle indirdik) kavlinde de böyle söyledi.

Bazıları da: (Onu tertîl ile okuduk) kavli, onu açıkça beyan ettik demektir dedi. Bazıları da: (Ve sana getirdikleri hiçbir misal yoktur ki, biz sana hakkı ve tefsirce daha güzelini getirmiş olmayalım) kavli hakkında şöyle dedi: Seninle hiçbir şeyde çekişmezler ve seninle mücadele etmezler ki biz sana hakkı -yani Kur'ân'ı- getirmiş olmayalım, (ve tefsirce daha güzelini); yani: Sana Kur'ân'ı, onların getirdiğinden tefsirce daha güzeliyle getirdik demek istiyor; bu da başta zikrettiğimize yakındır. Hafsa'nın kıraatinde: (İllâ ci'nâke bi-ehakka minhu ve ahsene tefsîrâ) şeklindedir; bu da zikrettiğimiz bazı tevillere benzemektedir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Yüzleri üzere cehenneme haşredilenler; işte onlar, mekânca daha kötü ve yolca daha sapmışlardır) kavline gelince: Bunun, önceden geçen bir mukabele üzerine zikredilmiş olması muhtemeldir; yoksa ibtida üzere zikri müstakim olmaz; bunun, O'nun: (O gün cennet ashabının kalacağı yer daha hayırlıdır…) kavline mukabele üzere zikredilmiş olması câizdir; burada cennet ehlinin makamı zikredildi, buna mukabil de cehennem ehlinin mekânı zikredildi de: (Yüzleri üzere cehenneme haşredilenler; işte onlar, mekânca daha kötü ve yolca daha sapmışlardır) buyurdu; yani âhirette mekânca daha kötü, Dünya'da ise yolca daha sapmışlardır demektir; bu da O'nun: (Kâfirler, iman edenlere: İki fırkadan hangisi makamca daha hayırlı ve meclisçe daha güzeldir? dediler) kavline mukabildir; buna karşılık: (Yüzleri üzere cehenneme haşredilenler; işte onlar, mekânca daha kötü ve yolca daha sapmışlardır) buyurdu; iman edenlerden -yani mü'minlerden- daha kötüdür demek değil, bilakis onların makamı cennettir, kâfirlerin makamı da cehennemdir, onlar mekânca onlardan daha kötüdür. Bazı haberlerde: Bir adam: Ey Allah'ın nebisi! Kâfir kıyamet günü yüzü üzere nasıl haşrolunur? dedi. O da: 'Onu ayakları üzere yürüten, onu yüzü üzere yürütmeye de kaadirdir' buyurdu. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Andolsun ki Musa'ya kitabı verdik ve onunla beraber kardeşi Harun'u vezir kıldık) (35) (Şöyle dedik: Âyetlerimizi yalanlayan kavme gidin; sonunda onları helâk ettikçe helâk ettik) (36) (Nuh'un kavmini de resulleri yalanladıkları vakit, onları suda boğduk ve onları insanlara bir ibret kıldık; zalimlere elem verici bir azap hazırladık) (37) (Âd'ı da, Semud'u da, Ress ashabını da ve bunlar arasında pek çok nesli de) (38) (Her birine de misaller getirdik; her birini de kırıp geçirdikçe geçirdik) (39) (Andolsun ki onlar, kötü yağmurla yağmurlanmış olan şehre uğradılar; onu görmüyorlar mıydı? Hayır, onlar neşir -yeniden diriliş- ümit etmiyorlardı) (40) Cenâb-ı Hakk'ın: (Andolsun ki Musa'ya kitabı verdik) yani Tevrat'ı, (ve onunla beraber kardeşi Harun'u vezir kıldık) kavline gelince: Burada onun kendisine vezir olduğu zikredildi; başka bir âyette: (Ona gidin de: Biz, Rabbinin iki resulüyüz deyin) buyurdu; başka bir âyette de onun nebi olduğu zikredildi, şöyle ki: (Ve ona rahmetimizden kardeşi Harun'u bir nebi olarak bağışladık) buyurdu; demek ki zikredilen tüm bunlar hem nebi hem resul idi, hem de ona vezir idi; vezir, yardımcı ve destek demektir; nitekim O: (Ve onunla beraber…)

Cenâb-ı Hakk'ın: «Andolsun ki Biz Mûsâ'ya Kitab'ı (Tevrat'ı) verdik ve kardeşi Hârûn'u da ona yardımcı/vezir kıldık (ve lekad âteynâ mûse'l-kitâbe ve cealnâ meahû ehâhü hârûne vezîrâ).» kavl-i celîline gelince: «Ve lekad âteynâ mûsel-kitâbe ve cealnâ meahû ehâhü hârûne vezîrâ»: İ'tâ-i Tevrât, Vezâret-i Hârûn, Te'yîd-i Risâlet ve Mâturîdî İzahı: - «Hârûne Vezîrâ»: Cenâb-ı Hak Hazret-i Mûsâ'nın duasını kabul buyurarak kardeşi Hârûn aleyhisselâm'ı ona peygamberlikte ortak, tebliğde arka ve müşkil işlerde yardımcı («vezîr ve adud») kılmıştır. - Te'yîd-i Risâlet: Hak daveti omuzlayan peygamberlerin sâlih yardımcılarla teyit edilmesi ilâhî bir sünnettir.

(Kardeşi Harun'u vezir kıldık) yani, yardımcı ve destek kıldık demektir; O'nun: (Bana ailemden bir vezir tayin et (29) Kardeşim Harun'u (30) Onunla sırtımı kuvvetlendir) kavli gibi; çünkü o, Rabbinden kendisine yardım ve işinde ortaklık istemiş ve: (Onu benimle beraber, beni tasdik edecek bir yardımcı olarak gönder) demişti. Zeccâc dedi ki: Vezir, hâdiselerde kendisine sığınılan ve emrine tutunulan kimsedir; bu, tek bir mânâdır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Şöyle dedik: Âyetlerimizi yalanlayan kavme gidin; sonunda onları helâk ettikçe helâk ettik) (36) kavline gelince: Yani onları helâk üzere helâk ettik demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Nuh'un kavmini de resulleri yalanladıkları vakit, onları suda boğduk…) (37) kavline gelince: (Resulleri yalanladıkları vakit) kavlinin, hususiyle Nuh'u kastetmiş olması câizdir; çünkü Nuh'un kavmini zikretti; eğer bu böyleyse, bunda, tekil olanın cemaat ismiyle isimlendirilmesinin câiz olduğuna delâlet vardır. Nuh'un onları imana ve resulleri tasdike davet etmiş, onların da hem onu hem de bütün resulleri yalanlamış olmaları da câizdir. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Onları suda boğduk) kavline gelince: Onları, kendisini yalanlamalarının hemen ardından boğmadı; ancak onları, bin yıldan elli yıl eksik bir müddet davet ettikten sonra boğdu. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve onları insanlara bir ibret kıldık) kavline gelince: Bu kavil, yalanlayanlar ve tasdik edenler için bir ibret demek olması muhtemeldir; çünkü onlardan yalanlayanlar hakkında hükmünü -helâk ve kökten kazımak- açıklamış, tasdik edenler hakkında da -kurtuluş ve ondan halâs olmak- açıklamıştır; işte bu, her yalanlayan ve tasdik eden için bir ibrettir; çünkü işlerinin âkıbeti kendisine varır: yalanlayanların âkıbeti helâk, tasdik edenlerin âkıbeti de kurtuluştur. Eğer: Onların hepsi -hem tasdik edenler hem yalanlayanlar- helâk oldular denirse, şöyle denir: Onlardan yalanlayanlar bir ceza ve azap helâkiyle helâk oldular; tasdik edenlerin helâki ise ecellerinin sona ermesiyle olmuştur, ceza helâki değildir. Sonra: (Ve onları insanlara bir ibret kıldık) buyurdu; onların kendilerini ibret kılmasının mânâsı, zikrettiğimiz şeydir. Başka bir âyette: (Ve onu âlemlere bir ibret kıldık) buyurdu; yani gemiyi demektir. Bazıları şöyle dedi: Gemiyi ibret kıldı; çünkü gemilerin tabiatı, vakitler uzayıp zaman geçtiğinde bozulup yok olmalarıdır; Nuh'un gemisi ise -bunu kastediyorum- hâlâ eskisi gibi bâkîdir; fakat bunun, zikredildiği gibi olup olmadığı bilinmiyor; onda esas vecih, zikrettiğimiz şeydir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Zalimlere elem verici bir azap hazırladık) kavline gelince: Küfür ve şirk zulmü ile zulmeden her zalimin cezası işte böyledir; kendisi için elem verici azap hazırlanır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Nûh kavmine gelince; peygamberleri yalanladıkları vakit onları suda boğduk ve kendilerini insanlara bir ibret kıldık (ve kavme nûhın lemmâ kezzebü'r-rusüle agraknâhüm ve cealnâhüm li'n-nâsi âyeh). Zâlimler için ise pek acı bir azap hazırladık (ve a'tednâ li'z-zâlimîne azâben elîmâ)!» kavl-i celîline gelince: «Ve kavme nûhın lemmâ kezzebür-rusüle agraknâhüm ve cealnâhüm lin-nâsi âyeten ve a'tednâ liz-zâlimîne azâben elîmâ»: Tûfân-ı Nûh, Tekzîb-i Rusül, Âyetü'l-Âlemîn ve Akîbet-i Zâlimîn: - «Kezzebü'r-Rusül»: Nûh aleyhisselâm'ı yalanlayanlar hakikatte bütün peygamberlerin getirdiği tevhîd dinini yalanlamış sayılırlar; zira peygamberlerin tebliğ ettiği tevhîd aslı birdir. - «Agraknâhüm ve Âyeh»: Dokuz yüz elli sene süren tebliğe rağmen küfürde direnen kavim Tûfân ile boğuldu; gemide kurtulanlar ise kıyamete kadar insanlığa bir ibret ve hidayet nişanesi kılındı.

Cenâb-ı Hakk'ın: (Âd'ı da, Semud'u da, Ress ashabını da ve bunlar arasında pek çok nesli de) (38) kavline gelince: Bunların hepsini tekzip (yalanlama) sebebiyle helâk ettiğini haber verdi: Âd -ki bunlar Hûd'un kavmidir-, Semud -ki bunlar Sâlih'in kavmidir- ve Ress ashabı: Bazıları: Ress ashabı diye isimlendirildiler; çünkü onlar, nebilerini bir kuyuya gömdüler, yani onu orada gömdüler dedi. Bazıları da: Ress, üzerine konakladıkları bir kuyunun ismidir; ona Şuayb gönderildi, onu yalanladılar, bu sebeple bu isimle isimlendirilip o kuyuya nispet edildiler dedi. İbn Abbas'tan rivayet edildi ki, o, Ka'b'a Ress ashabını sordu; o da şöyle dedi: Sizler ey Arap topluluğu! Kuyuya 'ress', kabre de 'ress' dersiniz, hendeğe de 'ress' dersiniz; onlar da yerde hendekler kazıp, Yâsîn'de Allah'ın zikrettiği iki resul için içlerinde ateşler yaktılar: (Hani onlara iki kişi göndermiştik de onları yalanlamışlardı, biz de üçüncüsüyle güçlendirmiştik). Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Her birine de misaller getirdik; her birini de kırıp geçirdikçe geçirdik) (39) kavline gelince: Yani Mekke ehline, kendilerinden önceki ümmetlerden yalanlayanların ve tasdik edenlerin misallerini, başlarına geleni ve tekziple işlerinin âkıbetinin nereye vardığını zikrettik demektir; şöyle buyurduğu yerde: (Her birini de kırıp geçirdikçe geçirdik) yani helâk üzere helâk ettik demektir. Bazıları da: (Tebbernâ) Nabatîce'de kırdık demektir dedi; onlardan biri, bir şeyi kırmak istediğinde: 'etbiruhu' der. Cenâb-ı Hakk'ın: (Andolsun ki onlar…) (40) kavline gelince: Allah en iyi bilir ya, yani Mekke ehli, (kötü yağmurla yağmurlanmış olan şehre) -ki bu, taş yağmurudur- uğradılar; Allah en iyi bilir ya, yani Lût'un şehirleri demektir; yani Mekke ehli, ticaretlerinde onların üzerinden geçer ve oraya varırlardı; nitekim Sâffât'ta buyurduğu gibidir: (Ve siz sabahleyin muhakkak onların üzerinden geçersiniz…). (Onu görmüyorlar mıydı?) kavli, tekzip sebebiyle başlarına geleni de görüp ibret alsınlar diye demektir; (Hayır, onlar neşir ümit etmiyorlardı) yani ölümden sonra ba's (diriliş) ve ihyayı ümit etmiyorlardı; yani resulleri ancak ba'se inanmadıkları ve neşirden korkmadıkları için yalanladılar demektir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Ve seni gördüklerinde, seni ancak alay konusu edinirler: Allah'ın resul olarak gönderdiği bu mudur? derler) (41) (Sabretmesek üzerlerinde durduğumuz ilâhlarımızdan bizi az kalsın saptıracaktı; azabı gördükleri vakit, kimin yolca daha sapmış olduğunu bileceklerdir) (42) (Kendi hevâsını ilâh edinen kimseyi gördün mü? Sen mi ona vekil olacaksın?) (43) (Yoksa sen, onların çoğunun…)

Cenâb-ı Hakk'ın: «Biz onların her birine (hidayet bulsunlar diye) misaller getirdik (ve küllen darabnâ lehü'l-emsâl); ve (inkârda direndikleri için) her birini darmadağın edip helâk ettik (ve küllen tebbernâ tetbîrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Ve küllen darabnâ lehül-emsâle ve küllen tebbernâ tetbîrâ»: İkāme-i Hüccet, Îrâd-ı Emsâl, Tetbîr-i İlâhî ve Mâturîdî Hikmeti: - «Darabnâ Lehü'l-Emsâl»: Cenâb-ı Hak helâk ettiği bütün kavimlere önce peygamberler göndermiş, hakkı bâtıldan ayıran delilleri ve ibretli misalleri beyan ederek hücceti tamamlamıştır («itmam-ı hüccet»). - «Tebbernâ Tetbîrâ»: Peygamberleri yalanlayıp inkârda inat eden kavimler ise ilâhî adalet gereği köklerinden kazınarak helâk («tetbîr») edilmişlerdir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Andolsun ki (Kureyş müşrikleri), o felâket yağmuruna (taş yağmuruna) tutulmuş olan beldeye (Lût kavminin harabelerine) uğramışlardır (ve lekad etev ale'l-karyeti'lletî ümtırat matara's-sev'). Onu hiç görmüyorlar mıydı? Hayır, onlar yeniden dirileceklerine inanmıyorlardı (bel kânû lâ yercûne nüşûrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Ve lekad etev alel-karyetilletî ümtırat mataras-sev'i e-felem yekûnû yeravnehâ bel kânû lâ yercûne nüşûrâ»: Diyâr-ı Kavm-i Lût, Matar-ı Sev', İhmâl-i İbret ve İnkâr-ı Ba's: - «Karyetün Ümtırat»: Kureyş kervanları Şam ticaret seferleri esnasında Lût kavminin taş yağmuru ile altüst edilmiş Sodom ve Gomore harabelerinin yanından geçerlerdi. - İbretsizliğin Sebebi: Gözleriyle bu helâk izlerini gördükleri halde ibret almamalarının asıl sebebi; âhirete, ba's ve nüşûra iman etmeyişleridir. Âhiret korkusu olmayan kalp maddî harabelerden mânevî ders çıkaramaz.

…İşitir veya akleder mi sanıyorsun? Onlar ancak hayvanlar gibidirler, hatta onlar yolca daha da sapmışlardır (44) Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve seni gördüklerinde, seni ancak alay konusu edinirler: Allah'ın resul olarak gönderdiği bu mudur? derler) (41) kavline gelince: Onu gördüklerinde onunla alay ederlerdi; birbirleriyle baş başa kaldıklarında aralarında: Allah bir beşeri mi resul olarak gönderdi derlerdi; kâfirlerin âdeti işte böyleydi: yanında bulunduklarında onunla alay ederler, gaib olduklarında ise zikredilen sözü söylerlerdi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Sabretmesek üzerlerinde durduğumuz ilâhlarımızdan bizi az kalsın saptıracaktı; azabı gördükleri vakit, kimin yolca daha sapmış olduğunu bileceklerdir) (42) kavline gelince: (Bizi ilâhlarımızdan az kalsın saptıracaktı) kavlinde, onun ancak onları putlara tapmaktan hüccetler ve âyetlerle saptırmak istediğine delâlet vardır; çünkü nebinin, onları bundan çevirip men etmesi, ancak âyetlerin ve hüccetlerin gerekliliği yoluyla mümkündür; ne var ki onlar bu âyetleri ve hüccetleri reddettiler, onlara karşı inatlaştılar ve putlara, âsanlara tapmakta ısrar ettiler; yoksa -kendilerine ikame edilen âyetler ve hüccetler cihetinden- onun hak üzere olduğunu, kendilerinin ise batıl üzere olduklarını bilmişlerdi. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: (Azabı gördükleri vakit, kimin yolca daha sapmış olduğunu bileceklerdir) kavline gelince: Yani, üzerlerine azap indirildiğinde inkâra ve reddetmeye güç yetiremeyecekleri bir vakitte, kimin yolca daha sapmış olduğunu -kendileri mi, mü'minler mi- bileceklerdir demektir; çünkü onlar, âyetler ve hüccetlerle onun hak üzere olduğunu ve kendilerinin batıl üzere olduklarını bilseler ve vaad edilen azabı da bilseler bile, O, onların, azap kendilerine gerçekleştiği vakit, inkârına ve reddine güç yetiremeyecekleri bir bilgiyle bileceklerini haber verdi; O'nun: (Baskınımızı gördükleri vakit: Allah'a iman ettik dediler) kavli ve bu âyet gibi, ve O'nun: (Yahut geri döndürülsek de, önceden yaptığımızdan başkasını yapsak) kavli, ve O'nun: (Rabbimiz! Gördük ve işittik, bizi geri döndür de salih amel işleyelim) kavli gibi; ve bunun benzerleri, Dünya'da vaad edileni gördüklerinde onu ikrar ederler, inkâra güç yetiremezler; işte böylece Cenâb-ı Hakk'ın: (Bileceklerdir) kavli de, inkâra ve reddetmeye güç yetiremeyecekleri bir bilgi ile, (azabı gördükleri vakit, kimin yolca daha sapmış olduğunu) demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendi hevâsını ilâh edinen kimseyi gördün mü? Sen mi ona vekil olacaksın?) (43) kavline gelince: Bazıları şöyle dedi: Onlar, taş veya başka şeylere tapıyorlardı; görünüş ve manzarada ondan daha güzel bir şey gördüklerinde, ona tapmayı bırakıp ondan daha güzel olana taparlardı. Bazıları da şöyle dedi: Nefisleri neye meylederse ona taparlar, neyi arzu ederlerse onu yaparlardı; buna karşı onları Allah'a bir vera' ve takva alıkoymazdı. Bunların zikrettiğinden başka iki vecih daha muhtemeldir: Birincisi: Uluhiyyetine ve rububiyetine hüccetlerin ve âyetlerin kaim olduğu İlâh'a tapmayı terk ettiler ve buna bağlandılar…

Cenâb-ı Hakk'ın: «(Ve derler ki:) 'Eğer putlarımıza tapmakta direnip sabretmeseydik, neredeyse bizi ilâhlarımızdan saptıracaktı (in kâde le-yudıllünâ an âlihetinâ levlâ en sabernâ aleyhâ)!' Azabı görecekleri vakit kimin yolunun daha sapık olduğunu pek yakında bileceklerdir (ve sevfe ya'lemûne hîne yeravne'l-azâbe men edallü sebîlâ)!» kavl-i celîline gelince: «İn kâde leyudıllünâ an âlihetinâ levlâ en sabernâ aleyhâ ve sevfe ya'lemûne hîne yeravnel-azâbe men edallü sebîlâ»: İ'tirâf-ı Galebe-i Hak, Sabr-ı Bâtıl, Rüyet-i Azâb ve Mâturîdî Tahlili: - İnkârcıların İtirafı: Müşrikler: «Neredeyse bizi putlarımızdan vazgeçirecekti» demekle, Hazret-i Peygamber'in getirdiği delillerin ve Kur'an âyetlerinin ne kadar ezici, ikna edici ve hakkı ispat edici olduğunu zımnen itiraf etmişlerdir. - Bâtılda İnat: Onlar hakikati biledururken putperestlikte inat etmeyi «sabır» zannetmişlerdir. - «Sevfe Ya'lemûn»: Kıyamet günü azap zincirlerini ve cehennem alevlerini gördüklerinde, asıl sapığın ve ahmakın kim olduğunu kaçınılmaz bir yakîn ile anlayacaklardır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Kendi hevâ ve hevesini ilâh edinen kimseyi gördün mü (e-raeyte meni'ttehaze ilâhehû hevâh)? Şimdi onun üzerine sen mi vekil/koruyucu olacaksın (e-fe-ente tekûnü aleyhi vekîlâ)?» kavl-i celîline gelince: «E-raeyte menittehaze ilâhehû hevâhü e-fe-ente tekûnü aleyhi vekîlâ»: İttihâz-ı Hevâ, Şirk-i Hafî, Mes'ûliyyet-i Risâlet ve Mâturîdî Kelâmı: - Hevâyı İlâh Edinmek: Nefsinin süfli arzularını, şehvetini, kibrini ve bâtıl adetlerini ilâhî vahyin ve akl-ı selîmin önüne geçiren kimse; hakikatte nefsini ve hevâsını mabut edinmiştir. Câhiliye müşrikleri de güzel bir taş gördüklerinde eskisini atıp yenisine taparak hevâlarının esiri olmuşlardı. - «E-Fe-Ente Vekîl»: Peygamber'in vazifesi tebliğdir; nefsine tapan inatçı inkârcıları zorla hidâyete erdirmek veya onların amellerinden mesul olmak Peygamber'in mükellefiyeti değildir.

…kendisine bu hususta âyetler ve hüccetler ikame edilmemiş olana, hevâlarıyla tapmaya devam ettiler. İkincisi: Onlar, taptıkları putlara, kendilerine ibadet etmeleri hususunda bir emir olmaksızın taptılar; kendisiyle emrolunacakları bir emir bulunması gerekirken bilakis kendi hevâlarıyla taptılar, yahut buna benzer bir söz. Cenâb-ı Hakk'ın: (Sen mi ona vekil olacaksın?) kavline gelince: Yani, sen ona vekil değilsin, ne onlara musallat olansın ne de muhafızsın; yani sen, onların amellerinden sorulmazsın, onlardan hesaba çekilmezsin; bilakis onlar bundan mesuldürler ve onlar bundan hesaba çekileceklerdir; O'nun: (Onların hesabından sana hiçbir şey yoktur, senin hesabından da onlara hiçbir şey yoktur) kavli gibi; ve O'nun: (Eğer yüz çevirirlerse, ona ancak yüklendiği şey vardır…) âyeti gibi. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Yoksa sen, onların çoğunun işitir veya akleder olduğunu mu sanıyorsun? Onlar ancak hayvanlar gibidirler, hatta onlar yolca daha da sapmışlardır) (44) kavline gelince: (Yoksa sen sanıyorsun) kavli, zâhirde bir istifham (soru) ise de hakikatte îcâb (olumlama) üzeredir; Allah'tan gelen her istifham böylece ya îcâb ya da nehiy üzere çıkar; sanki: Sen, onların çoğunun işittiğini veya akletiğini sandın, yani akletiklerinden faydalanmıyorlar demiş gibidir. (Onlar ancak hayvanlar gibidirler, hatta onlar yolca daha da sapmışlardır) kavline gelince: Bazıları şöyle dedi: Hayvanlar gibidirler; çünkü onların himmeti, hayvanların himmeti gibi ancak yemek ve içmektir, bundan başka bir himmetleri yoktur; hayvanların âkıbet himmeti yoktur, kâfirler de bu cihetten hayvanlar gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Hatta onlar daha da sapmışlardır) kavline gelince: Bazıları dediler ki: (Edallü/daha sapmış) kavli, hayvanların Rablerini ve Yaratıcılarını tanıyıp O'nu andıkları, onların ise Rablerini tanımadıkları ve O'nu anmadıkları içindir. Yahut onlar daha da sapmışlardır; çünkü onlar, Allah'a evlat ve ortak gibi kendisine yakışmayan şeyler nispet ediyorlar ve ibadette O'ndan başkasını ortak koşuyorlar, hayvanlar ise böyle yapmaz; onlar daha da sapmışlardır. Bazıları da şöyle dedi: Onlar daha da sapmışlardır; çünkü hayvanlar, yola hidayet edildiklerinde hidayet bulurlar; onlar ise hidayet edilip yola davet edildikleri hâlde ne hidayet bulurlar ne de icabet ederler; işte bu yüzden onlar daha da sapmışlardır. Yahut şöyle denir: Onlar daha da sapmışlardır; çünkü hem kendileri sapıyorlar hem de başkalarını saptırıp onları hidayetten alıkoyuyorlar, hayvanlar ise böyle yapmaz. Allah en iyi bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Rabbine bakmadın mı, gölgeyi nasıl uzattı? Dileseydi onu durgun kılardı; sonra güneşi ona bir delil kıldık) (45) (Sonra onu kendimize hafif bir çekişle çektik) (46) (Ve O, sizin için geceyi bir libas, uykuyu bir dinlenme kıldı, gündüzü de bir yeniden-çıkış kıldı) (47) (Ve O, rüzgârları rahmetinin önünde bir müjde olarak gönderendir; gökten tertemiz bir su indirdik) (48) (Ta ki onunla ölü bir beldeyi diriltelim ve yarattığımız hayvanlara ve pek çok insana onunla su içirelim) (49) Cenâb-ı Hakk'ın: (Bakmadın mı) kavline gelince: Başka bir yerde de zikrettik ki (elem tera) harfi bir taaccüp ve istifham harfidir, fakat hakikatte îcab üzeredir; yani: Gerçekten gördün demektir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Rabbinin gölgeyi nasıl uzattığını görmedin mi (e-lem tera ilâ rabbike keyfe medde'z-zıll)? Eğer dileseydi onu elbette hareketsiz ve sürekli kılardı (ve lev şâe le-cealehû sâkinâ). Sonra Biz güneşi ona delil kıldık (sümme cealne'ş-şemse aleyhi delîlâ).» kavl-i celîline gelince: «Elem tera ilâ rabbike keyfe meddez-zılle ve lev şâe lecealehû sâkinen sümme cealneş-şemse aleyhi delîlâ»: Nizâm-ı Zıll, Tedbîr-i Şems, Kudret ve Delâlet-i Tevhîd: - Gölgenin Yayılışı: Fecrin doğuşundan güneşin tulûuna kadar yeryüzünü kaplayan serin ve latif gölge; ne yakıcı bir sıcaklık ne de zifiri bir karanlık olan muazzam bir ilâhî rahmet ve intizam tecellisidir. - «Ve Lev Şâe Sâkinâ»: Allah Teâlâ dileseydi gölgeyi hiç zeval bulmayan sabit bir halde bırakabilirdi; fakat kâinattaki hayatın, mevsimlerin ve maişetin devamı için güneşi onun üzerine delil ve zeval sebebi kılmıştır. Güneşin doğuşu ve batışıyla gölgenin uzayıp kısalması Hâlık-ı Zülcelâl'in kemâl-i kudretine ve vahdaniyetine kat'î bir bürhandır.

Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakmadın mı) kavline gelince: Yani Rabbinin tedbirine ve lütfuna bakmadın mı, gölgeyi nasıl uzattı; halbuki o, ne eza verir ne zarar verir ne de hissedilir, kendisinde bulunulduğunda kimse onu hissetmez; ne ağırlaşır ne hafifler, ne örter ne de eşyanın yüzlerini açığa çıkarır; ancak nur, eşyanın yüzlerini açığa çıkarandır, zulmet ise onu örtendir; ve buna benzer, bütün yaratıkları kuşatan pek çok zikredilen şey; ta ki bilinsin ki, hislerin isabet ettiği mahsûsattan hakikati idrak edilemeyen şeyler vardır, mesela zikrettiğimiz gölge -ki hakikati idrak edilemez-, ve mesela işitme, görme, akıl ve dille konuşma ve buna benzer mahsûsat gibi; ta ki bilinsin ki, mârifetinin yolu istidlâl olan ve bu şeyleri var eden, idrak edilmemeye ve tedbiriyle lütfunun ihata edilememesine daha lâyıktır; ve tedbir ve lütfü bu mertebeye ulaşan Zât'ın, kendisini hiçbir şeyin âciz bırakması veya kendisinden hiçbir şeyin gizli kalması ihtimal dahilinde olmadığı bilinsin diye; kudretini, tedbirini ve lütfunu haber verir; ta ki O'nun kaadir, müdebbir ve Zâtı itibarıyla Latîf olduğu bilinsin. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Dileseydi onu durgun kılardı) kavline gelince: Yani ebediyen gitmeyen, dâim, güneşin isabet etmediği ve zeval bulmayan demektir. Bazıları da: (Sâkinen) yani, güneşin nesh etmediği, dâimî ve müstakar demektir, cennetin gölgesi gibi dedi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Sonra güneşi ona bir delil kıldık) kavline gelince: Bazıları: Yani onu takip eder ve izler, tâ ki onun tamamına ulaşır dedi. Bazıları da: (Güneşi ona bir delil kıldık) kavli şöyle der: Güneş nerede olursa gölge de oradadır; aslı şudur: Gölgenin gölge olduğu, güneş vasıtasıyla bilinir; güneş olmasaydı gölge bilinmezdi; öyleyse güneş, onun gölge olduğunun ve varlığının bilinme delilidir dedi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Sonra onu kendimize hafif bir çekişle çektik) (46) kavline gelince: Bazıları: Hafif ve gizli demektir dedi; aslı şudur: Güneş, gölgeyi yavaş yavaş çeker ve nesh eder, tâ ki onun tamamına ulaşır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve O, sizin için geceyi bir libas kıldı…) (47) kavline gelince: Denildi ki: Yani sükûn, yaratıkların içinde sükûnet bulduğu bir şeydir. Ve denildi ki: Libas, yani setr (örtü) demektir. (Ve uykuyu bir dinlenme kıldı) kavline gelince: Bazıları: Yani rahat demektir; 'sebete'r-racülü yesbütü sübâten' denir, o, 'mesbût'tur dedi. Bazıları da: Sebt'in aslı, uzanmaktır dedi. Bazıları da: Adam uyukladığında 'sebete' denir dedi. Ve denildi ki: 'Racülün mesbûtun', akletmeyen, sanki uyutulmuş gibi olan kimse demektir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «O, geceyi sizin için bir örtü (libâs), uykuyu bir dinlenme (sübât), gündüzü de yeniden yayılıp çalışma (nüşûr) vakti kılandır (ve hüve'llezî ceale lekümü'l-leyle libâsen ve'n-nevme sübâten ve ceale'n-nehâra nüşûrâ).» kavl-i celîline gelince: «Ve hüvelezî ceale lekümül-leyle libâsen ven-nevme sübâten ve cealen-nehâra nüşûrâ»: İntizâm-ı Leyl ve Nehâr, Nimet-i Libâs ve Sübât, Nüşûr-ı Maâş: - «El-Leyle Libâsâ»: Gecenin karanlığı tıpkı bir elbise gibi insanı ve eşyayı örter; sükûnet ve istirahat temin eder. - «En-Nevme Sübâtâ»: Uyku, gün boyu yorulan beden ve zihinler için hayatî bir dinlenme, güç toplama ve yenilenme nimetidir. - «En-Nehâra Nüşûrâ»: Gündüz ise insanların uykudan uyanıp maişet, rızık ve ilim peşinde yeryüzüne dağıldıkları bir neşir ve hareket meydanıdır. Bu döngü aynı zamanda öldükten sonra dirilişin («ba's ve nüşûr») her gün tekrarlanan açık bir mûcizesidir.

(Gündüzü de dirilip yayılma vakti kıldı) kavline gelince: Süba'tı uyku diye tefsir eden, (gündüzü nüşûr kıldı) kavlini de "içinde diriltilip yaşadıkları vakit" mânâsına alır. Süba'tı istirahat diye söyleyen ise "gündüzü nüşûr kıldı"nı "içinde geçim ve kazanç için, rızık aramak için yayıldıkları vakit" mânâsına alır. Bazıları şöyle dedi: Burada Allah, kullarına olan nimetlerini ve minnetlerini zikrediyor; ta ki şükrü edâ edilsin. Ebû Muâz şöyle dedi: Mukātil dedi ki: (Gölgeyi uzattı) demek, fecr namazının ilk vaktinden güneşin doğuşuna kadar olan feyi kastediyor. Bu, hatâdır; zira o gölgeye "fey" denmez. Kisâî ise şöyle dedi: Arap, "gölge" tabirini sabahtan gündüzün ortasına kadar olan zaman için kullanır. Güneş gökyüzünün tam ortasından meylettikten sonra çıkan gölgeye "fey" denir. Fey'e "zıll" denilebilir, fakat zevalden önceki zılle "fey" denilmez. Cenâb-ı Hakk'ın: (O, rahmetinin önünde rüzgârları müjdeci olarak gönderendir…) (48) kavline gelince: Bazıları dedi ki: (Nüşran), hayat demektir. Bazıları da şöyle dedi: (Nüşran), buluta râcidir; onu neşretmesi, yani yaymasıdır. Birinci te'vile göre "onu ihyâ ederiz" mânâsınadır, yani diriltiriz. (Rahmetinin önünde) kavline gelince: Yani yağmurun önünde demektir. Yağmura "rahmet" denmesi, onun rahmetle vücuda gelmesindendir; nitekim cennete de "rahmet" denmesi, oraya giren kimsenin ancak Allah'ın rahmetiyle gireceğindendir. (Rahmetinin önünde) kavli, buradan şu anlaşılır ki, "yed" (el) kelimesinden burada mâlum olan uzuv el kastedilmemektedir; zira yağmur hakkında bu tabir zikredilmiş, hâlbuki yağmurun eli bilinmez. Bu, "Allah'ın eliyle", "Allah'ın önünde" gibi ifadelerden de o mânânın kastedilmediğini bildirmek içindir. İsmet ancak Allah'tandır. Bazıları (نُشْرًا) yerine bâ ile (بُشْرًا) okumuştur; bu, müjde (beşâret) kökündendir; nitekim (Âyetlerinden biri de rüzgârları müjdeciler olarak göndermesidir) kavli gibidir; yani onları rahmet ve genişlikle müjdeler. Allah en iyi bilendir. (Gökten tertemiz bir su indirdik) kavline gelince: Yani kendisiyle görünen ve görünmeyen pisliklerin ve kirlerin temizlendiği sudur; "tahûr" olması da, değdiği her yeri temizlemesidir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle- (Ta ki onunla, yarattıklarımızdan nice hayvanları ve nice insanları sulayalım) (49) kavline gelince: Bazıları şöyle dedi: (Enâsî), insî'nin çoğuludur. Bazıları da şöyle dedi: O, insan'ın çoğuludur, aslı nun ile "enâsîn"dir, fakat nun ye'ye bedel edilmiştir. Ebû Avsece ve Kutebî ise: (Enâsî) müşeddeddir, yani insan demektir; "enâsî", insan'ın topluluk hâlidir, bunun üzerine… (1) Semîn dedi ki: "Büşran" kelimesini, bu sûrede ve diğer sûrelerde geçtiği yerlerde Nâfi', Ebû Amr ve İbn Kesîr nun ve şın'ı ötreli okumuşlardır; bu, Hasan, Ebû Abdurrahman, Ebû Recâ (bu ikisinden ihtilâflı rivayetle), Şeybe b. Nesâh, A'rec, İsâ b. Ömer, Ebû Yahyâ ve Ebû Nevfel gibi Arap râvilerin de kıraatidir. İbn Âmir ise nunu ötreli, şını sâkin okumuştur; bu, İbn Abbas, Zir b. Hubeyş, Yahyâ b. Vessâb, Nehâî, İbn Musarrif, A'meş ve Mesrûk'un kıraatidir. İki kardeş (Hamza ve Kisâî) ise "neşran" olarak nunu üstün, şını sâkin okumuşlardır. Âsım ise "büşran" olarak, tek noktalı bâ ile ötreli, şını sâkin okumuştur; bu, "beşîre" gibi "nezîre-nüzür" vezninde bir cemidir. Bitti, ihtisârla (ed-Dürrü'l-Masûn, es-Semîn, 5/346-349). (Elektronik nüshanın muhakkiki.)

Cenâb-ı Hakk'ın: «Tâ ki onunla ölü bir beldeye can verelim (li-nuhyiye bihî beldeten meytâ), yarattığımız nice hayvanları ve insanları onunla sulayalım (ve nüskıyehû mimmâ halaknâ en'âmen ve enâsiyye kesîrâ).» kavl-i celîline gelince: «Linuhyiye bihî beldeten meyten ve nüskıyehû mimmâ halaknâ en'âmen ve enâsiyye kesîrâ»: İhyâ-i Arz, İskā-i En'âm ve Enâsî, Delîl-i Ba's: - «Li-Nuhyiye Beldeten Meytâ»: Kurumuş, çatlamış ve hayat eseri kalmamış toprağın semadan inen tek bir yağmur ile yeşerip türlü türlü nebatat ve meyveler vermesi; Zât-ı Bârî'nin ölüleri kabirlerinden nasıl dirilteceğinin gözle görülen en bâriz ispatıdır. - Hayat Kaynağı Su: Cenâb-ı Hak hayvanların ve insanların hayatını suya bağlamış; çöllerde ve kurak arazilerde yaşayan sayısız canlıyı bu ilâhî lütufla rızıklandırmıştır.

Zikrettiğimiz gibidir. (Ta ki onunla, yarattıklarımızdan nice hayvanları ve nice insanları sulayalım) kavline şu da ihtimal verilir: Gökten indirilen o tertemiz sudan, nice hayvanları ve nice insanları sularız; nice defa da yerden çıkarılan sularla suvarırız. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (Andolsun ki Biz onu, düşünüp öğüt alsınlar diye aralarında çeşitli şekillerde dağıttık; fakat insanların çoğu ancak nankörlükte direttiler) (50) (Dilesek her köye ayrı bir uyarıcı gönderirdik) (51) (Öyleyse kâfirlere itaat etme, onlara karşı bununla büyük bir mücahede ile mücahede et) (52) kavline gelince: (Andolsun ki Biz onu aralarında çeşitli şekillerde dağıttık, düşünüp öğüt alsınlar diye) kavline gelince: Yani yağmuru ve bulutu aralarında öyle dağıttık ki bir yerde yağdırır, bulutu bir yere sevk eder de başka bir yere sevk etmez; nitekim (Göklerle yer arasında emre âmâde kılınan rüzgârların ve bulutun evirilip çevrilmesinde…) âyeti ve (Onu ölü bir beldeye sevk ettik) âyeti gibidir. Bu âyetlerde, (Rabbine bakmadın mı, gölgeyi nasıl uzattı) kavlinden (Andolsun ki Biz onu aralarında çeşitli şekillerde dağıttık) kavline kadar olan kısımda Allah onlara, tedbirini, kudretini, hikmetini ve nimetlerini hatırlatıyor ki düşünüp öğüt alsınlar. Tedbirine gelince: Bulutu bir yerde görürsün, başka bir yerde görmezsin; ufuklara yayılmış hâlde görürsün, sonra başka bir yerde yağmur olur; bir yere göndermez de başka bir yere gönderir; ta ki bunun tabiat gereği değil, bir tedbir gereği böyle olduğu bilinsin. Zira tabiat gereği olsaydı, bir yerde yağdırıp başka bir yerde bırakmaması câiz olmazdı; demek ki bu, tedbirle ve emirle böyle olmuştur. Kudretine gelince: Yeryüzünün ölümünden sonra diriltilmesi, hayatından sonra öldürülmesi hususunda zikrettiği şeydir ki, herkes onun hayatını da ölümünü de bilir, buna ikrar eder. Buna kaadir olan, ölüleri öldükten sonra diriltmeye de kaadirdir; hiçbir şey O'nu âciz bırakmaz. Hikmetine gelince: Zikrettiği ve inşâ ettiği şeyleri abes yere yaratmamıştır; onlara mühlet verir, emretmemesi, nehyetmemesi, hiçbir şeyle imtihan etmemesi, onlara sevap ve ceza verecek bir âkıbet tayin etmemesi, akıllarının idrakten âciz kaldığı, anlayışlarının takdirinden kısır kaldığı nice nimet çeşitlerine karşılık şükür istememesi düşünülemez; ta ki O'nun zâtıyla kaadir olduğu, hiçbir şeyin O'nu âciz bırakmadığı bilinsin. Sonra, (Fakat insanların çoğu ancak nankörlükte direttiler) buyurdu. Kisâî dedi ki: "Küfûr" kef'i merfû okununca küfür demektir; "kefûr" kef'i fetihli okununca kâfir demektir; "şükûr" şın'ı ötreli okununca şükür demektir; "şekûr" şın'ı fetihli okununca şâkir, yani mü'min demektir. Buna göre te'vili şöyledir: İnsanların çoğu, Allah'a küfretmekten, ibadetlerini başkasına yönelterek, şu falan yıldızın etkisiyle olduğuna dair fal ve uğursuzluk telâkkîlerine kapılarak O'nun nimetlerini yalanlamaktan başka bir şeyi kabul etmediler; Allah en iyi bilendir.

(Dilesek her köye ayrı bir uyarıcı gönderirdik) (51) kavline gelince, bu iki vecihi ihtimal eder: Birincisi: Dileseydik, senden yükünü kaldırırdık; yani üzerine yüklediğimiz tebliğ mesuliyetini ve o vazifeyi ayakta tutma külfetini, senden başkasına yükleseydik; senin üzerine daha hafif ve daha kolay olurdu, tamamını sen taşımaktan. İkincisi: Dileseydik, senin zamanında ve devrinde başkasını da risalete ehil kılardık, bazı köylerde ve şehirlerde onu gönderirdik; fakat Biz senden başkasını ona ehil kılmadık, seni diğer insanların arasından ona tahsis ettik; bu, hem bir minnet, hem bir ihtisas ifade eder. Sonra bu, ya aralarında risalete lâyık, ehil ve mahal olacak biri varken göndermemiş olması, ya da aralarında buna lâyık biri hiç olmaması ihtimallerinden hâlî değildir; buna göre te'vili şöyledir: Dileseydik onların içinde risalete lâyık, ona ehil ve mahal olacak birini yaratırdık. Hangi vecih olursa olsun, bu, Mu'tezile'nin sözünü nakzeder; zira eğer aralarında ona lâyık biri varken gönderilmedi ise, onun için daha uygun ve daha hayırlı olanı terk etmiş demektir; ya da aralarında hiç kimse buna lâyık değil idiyse, fakat O onu ıslah etmeye ve ona ehil kılmaya kaadir idiyse -ki bu onun için daha uygun ve daha hayırlı olurdu- sonra bunu yapmadı; demek ki O'nun, dinde en uygun ve en hayırlı olanı yapmama hakkı vardır. (Öyleyse kâfirlere itaat etme, onlara karşı bununla büyük bir mücahede ile mücahede et) (52) kavline gelince, bu iki vecihi ihtimal eder: Birincisi: Peygamberlerin, kendi canları hakkında helâk edilmekten korksalar bile, onlara tebliği bırakıp mücahededen geri durmaları câiz değildir; nitekim (Öyleyse kâfirlere itaat etme, onlara karşı bununla büyük bir mücahede ile mücahede et) buyurmuştur; hâlbuki o gün beraberinde kendisine tâbi olanlardan pek azı vardı; zira bu Mekke'de idi, çünkü Furkan sûresi orada nâzil olmuştur. İkincisi: Bunda risaletinin ispatına delâlet vardır; zira onlara muhalefet etmekle ve delillerle, âyetlerle mücahede etmekle emrolunmuştur; hâlbuki onlar biliyorlardı ki bir kişinin, kendileri gibilere karşı bu işi tek başına yapmaya gücü yetmez, kendilerinin himmeti de muhalif olanı öldürmek ve helâk etmekti; bu sebeple onun bunu ancak Allah'la yaptığını, kendi nefsiyle değil, çünkü tek başına buna güç yetiremeyeceğini bildiler. Allah en iyi bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (O, iki denizi salıvermiştir; bu tatlı ve susuzluğu giderici, şu tuzlu ve acıdır; ikisinin arasına bir engel ve aşılmaz bir sınır koymuştur) (53) (O, sudan bir beşer yaratıp onu nesep ve sıhriyet kılandır; Rabbin her şeye kaadirdir) (54) (Allah'ı bırakıp kendilerine ne faide ne zarar veremeyecek şeylere taparlar; kâfir, Rabbine karşı olanlara arka çıkandır) (55) (Seni ancak müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdik) (56) (De ki: Ben buna karşı sizden Rabbine bir yol tutmayı dileyen kimse dışında hiçbir ücret istemiyorum) (57) (Ölmeyen diri olana tevekkül et, O'nu hamd ile tesbih et; kullarının günahlarını bilmekte O yeter) (58) (Gökleri, yeri ve ikisi arasındakileri altı günde yaratan, sonra Arş üzerine istivâ eden O'dur; O Rahmân'dır; bunu bilene sor) (59) (Onlara: Rahmân'a secde edin! denildiğinde: Rahmân da nedir? Bize emrettiğine mi secde edeceğiz? dediler)

Cenâb-ı Hakk'ın: «Öyleyse kâfirlere itaat etme ve bu Kur'an'la onlara karşı büyük bir cihad ver (fe-lâ tutıı'l-kâfirîne ve câhidhüm bihî cihâden kebîrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Felâ tutııl-kâfirîne ve câhidhüm bihî cihâden kebîrâ»: Cihâd-ı Ekber, Ademi İtâat-i Küffâr, Bely-i Belâg ve Mâturîdî Usûlü: - «Cihâden Kebîrâ»: Âyet-i celîle Mekke devrinde nâzil olmuş olup buradaki cihad; kılıçla yapılan harp değil, Kur'ân-ı Kerîm'in kat'î hüccetleri, sarsılmaz burhanları ve ilâhî hikmetiyle bâtılın şüphelerini kökünden çürütme mücadelesidir («cihâd-ı ilmî ve beyânî»). - Tebliğde Sebat: Resûl-i Ekrem aleyhisselâm'a; müşriklerin tehditlerine, tekliflerine ve dünyevî uzlaşma tuzaklarına asla boyun eğmeyip tebliğe tavizsiz devam etmesi emrolunmuştur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «İki denizi birbirine salıp katan O'dur; biri tatlı ve susuzluğu giderici (azbün furât), diğeri tuzlu ve acıdır (milhun ücâc). Ve ikisinin arasına birbirine karışmalarına engel olan bir berzah ve aşılmaz bir sınır koymuştur (ve ceale beynehümâ berzehan ve hıcran mahcûrâ).» kavl-i celîline gelince: «Ve hüvelezî meracel-bahreyni hâzâ azbün furâtün ve hâzâ milhun ücâcün ve ceale beynehümâ berzehan ve hıcran mahcûrâ»: Nizâm-ı Bahreyn, Berzah-ı Latîf, Kudret-i İlâhiyye ve Delîl-i Vahdâniyyet: - «Merace'l-Bahreyn»: Yeryüzündeki tatlı nehirler ile tuzlu denizlerin yan yana akıp birbirine kavuştuğu halde; ilâhî kudretin koyduğu fizikî ve latif bir engel («berzah») sayesinde sularının birbirine karışmaması ve fıtratlarının bozulmaması Zât-ı Bârî'nin muazzam mûcizesidir. - «Hıcran Mahcûrâ»: İki su kütlesi arasında gözle görülmeyen bir sınır vardır; tatlı su tuzlanmaz, tuzlu su tatlılaşmaz. Bu intizamı kuran kudret, elbette ölüleri diriltmeye ve kıyameti ikame etmeye kādirdir.

…hiçbir şeye muhtaç değildir, havl ve kuvvet O'nundur. Ebû Avsece dedi ki: "Mâ ucâc", çok tuzlu su demektir; denir ki "ecce'l-mâü ye'uccu eccâ" o zaman "ucâc" olur; "âc" de denir, yani kendisiyle susuzluğu giderilen su demektir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle- (O, sudan bir beşer yaratıp onu nesep ve sıhriyet kılandır; Rabbin her şeye kaadirdir) (54) kavline gelince: Yani nutfeden demektir; burada fazlından, minnetinden, kudretinden ve lütfundan haber veriyor. Lütfuna ve kudretine gelince: Beşeri nutfeden yaratması cihetindendir; eğer beşerin bütün hükemâsı bir araya toplansa da beşeri nutfeden bilmeyi ya da idrak etmeyi, yahut onun keyfiyetini idrak etmeyi denese, buna güç yetiremezlerdi; bu, O'nun zâtıyla kaadir, lâtîf, hiçbir şeyin O'nu âciz bırakamayacağı bir zât olduğuna delâlet eder. Fazlına ve minnetine gelince: Onlara nesep ve sıhriyet kıldığını haber vermesidir; nesep sayesinde birbirlerini tanır ve birbirleriyle bağ kurarlar, bu olmasaydı ne tanışırlar ne de bağ kurarlardı; sıhriyet ise, onunla evlenirler, birbirlerini severler ve neslederler; nitekim (Allah size kendi nefislerinizden eşler yarattı, eşlerinizden de sizin için oğullar ve torunlar var etti) kavli gibidir; ve (Aranıza sevgi ve merhamet koydu) buyurmuştur; bununla fazlını ve minnetini zikrediyor ki şükrü edâ edilsin; ta ki bunun gibi bir yaratılışın hiçbir imtihansız ve âkıbetsiz, abes ve boş yere olmadığı bilinsin. Nesep, aralarında nikâh ve evlilik cereyan etmeyen bağdır; sıhriyet ise, aralarında nikâh ve evliliğin helâl ve câri olduğu bağdır. Hafsa'nın kırâatinde: "O, sudan nesep ve sıhriyet yaratandır" şeklindedir. Ebû Muâz dedi ki: Sıhr, gençtir ve onun ailesidir; hatan, kadının babasıdır; hatene, kadının annesidir; ahtân, kadının akrabası ve ailesidir; asrâr ise, gencin akrabası ve ailesidir. Ebû Avsece dedi ki: (Sıhran) müsâherenin ismidir; her ikisi de her iki taraftan asrâr olurlar; bizim yanımızda mâruf olan, kocanın akrabasına "ahtân", kadının akrabasına "asrâr" denilmesidir; bu, dile göredir, dolayısıyla aralarındaki örf üzeredir. Allah en iyi bilendir. (Allah'ı bırakıp kendilerine ne faide ne zarar veremeyecek şeylere taparlar; kâfir, Rabbine karşı olanlara arka çıkandır) (55) kavline gelince: Yani, kendisine ibadet etseler dahi âhirette onlara fayda vermeyeceğini, ibadetini terk etseler dahi dünyada onlara zarar vermeyeceğini bildikleri şeye, Allah'ı bırakıp taparlar; bununla, kendilerine fayda ya da zarar vermediğini bildikleri şeye tapmalarındaki sefâhatlerini, kendilerine ibadet ettiklerinde fayda, ibadeti terk ettiklerinde zarar verecek olana ibadeti terk etmelerini zikrediyor; nitekim bu, (Onlar O'nun zararını giderebilirler mi…) âyeti gibidir; Kur'ân'da başka âyetlerde de zikredilen bu misaller, onların putlara tapmakla ve Allah Teâlâ'ya ibadeti terk etmekle içine düştükleri sefâheti gösterir. (Kâfir, Rabbine karşı olanlara arka çıkandır) kavline gelince: Yani -Allah en iyi bilir- te'vili şudur: Kâfir, kâfire ve onun dostuna, Rabbine itaat edene karşı arka çıkandır; birbirlerine yardımcı ve destek olurlar Allah'ın dostlarına karşı; yoksa kâfir, Allah'a karşı arka çıkmış olmaz, ancak O'nun dostlarına karşı arka çıkar; "Rab" lafzının zikredilmesi, o kimsenin dostu

Cenâb-ı Hakk'ın: «Onlar Allah'ı bırakıp kendilerine ne fayda ne de zarar veremeyen şeylere taparlar (ve ya'büdûne min dûnillâhi mâ lâ yenfeuhüm ve lâ yedurruhüm). Kâfir ise Rabbine karşı (şeytana ve bâtıla) daima arka çıkandır (ve kâne'l-kâfiru alâ rabbihî zahîrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Ve ya'büdûne min dûnillâhi mâ lâ yenfeuhüm ve lâ yedurruhüm ve kânel-kâfiru alâ rabbihî zahîrâ»: Sefâhet-i Şirk, İbtâl-i Evsân, Zâhir-i Bâtıl ve Mâturîdî Tahlili: - Faydasız Putlar: Müşriklerin taptıkları heykeller kendilerine ibadet edenlere sevap ve rızık veremez; terk edenlere de zarar dokunduramaz. Böyle âciz şeylere tapmak aklın iflasıdır. - «Alâ Rabbihî Zahîrâ»: Kâfir kimse Allah'a, O'nun dinine ve mü'minlere karşı şeytanın ve bâtıl ehlinin safında yer alır; bâtıl davayı desteklemek için var gücüyle çalışır.

…ona itaat edene râcidir; nitekim (Eğer Allah'a yardım ederseniz O da size yardım eder) kavli ve (Allah'ı aldatmaya çalışırlar) kavli gibidir; bunların benzerlerinde murad edilen, O'nun kendisi değil, dostlarıdır. (Seni ancak müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdik) (56) kavline gelince: İtaat edene müjdeleyici, isyan edene uyarıcı olarak. Beşâret, sâlih amellerle âkıbette ulaşacak sevinci ve ferahı bildirmektir. Nezâret ise, kötü ve çirkin amellerle âkıbette ulaşacak mekruh ve sakınılacak şeyi bildirmektir. (De ki: Ben buna karşı sizden Rabbine bir yol tutmayı dileyen kimse dışında hiçbir ücret istemiyorum) (57) kavline gelince: Yani sizi dâvet ettiğim din üzerine sizden ücret istemiyorum; nitekim (Yoksa sen onlardan bir ücret mi istiyorsun da onlar borç yükü altında eziliyorlar) kavli gibidir; yani bunun üzerine sizden ücret istemem ki, borç yükünün ağırlığı sizi bana icabetten alıkoysun; buna göre (De ki: Ben buna karşı sizden, Rabbine bir yol tutmayı dileyen kimse dışında hiçbir ücret istemiyorum) kavlinde bir izmâr vardır; yani ben buna karşı sizden hiç kimseden ücret istemem, ancak isteğim, sizin Rabbinize bir yol tutmanızdır. Yahut şöyle denilebilir: (İllâ men şâe en yettehıze ilâ Rabbihî sebîlâ) kavli şu mânâya gelir: Fakat kim Rabbine bir yol tutmak isterse, bana itaat etsin, bana icabet etsin. (De ki: Ben buna karşı sizden istemiyorum) kavli, risaleti size tebliğ etmek ve sizi dâvet ettiğim şey üzerinedir; (hiçbir ücret, ancak Rabbine bir yol tutmayı dileyen kimse dışında) o bana yeter, benimle iyi ilişki kurar. Yahut (illâ men şâe en yettehıze ilâ Rabbihî sebîlâ) kavli, benimle dostluk kurar mânâsına da gelir; nitekim (De ki: Buna karşı sizden akrabalık sevgisi dışında bir ücret istemiyorum) kavli gibidir. (Ölmeyen diri olana tevekkül et, O'nu hamd ile tesbih et; kullarının günahlarını bilmekte O yeter) (58) kavline gelince: Yani Allah'a tevekkül et; tevekkül, her işte O'na dayanmaktır. (O'nu hamd ile tesbih et) kavline gelince: Rabbini bütün âfetlerden ve ayıplardan tenzih et ve tebrie et, O'na yapılan senâ ile; işte hamd ile tesbih budur. Ehl-i te'vil şöyle dedi: Yani Rabbinin emriyle namaz kıl; fakat te'vil, zikrettiğimiz gibidir. (Kullarının günahlarını bilmekte O yeter) kavline gelince: Yani kullarının günahlarını bilmede O'nun ilmi kâfidir, yani ondan daha çok bilen kimse yoktur. (Gökleri, yeri ve ikisi arasındakileri… yaratan) (59) kavline gelince: Bunu daha önce zikretmiştik. (Bunu bilene sor) kavline gelince: Bazıları şöyle dediler: (Bunu bilene sor) kavli, Muhammed'in sorulacağı şey içindir; şöyle ki, Mekke kâfirlerinden bazıları: "Ya Muhammed, eğer şiir biliyorsan biz sana varız" dediler; Peygamber de: "Bu şiir mi? Bu, Rahmân'ın kelâmıdır" buyurdu; onlar da: "Evet, Allah'ın ömrüne yemin olsun, o gerçekten Rahmân'ın kelâmıdır

Cenâb-ı Hakk'ın: «De ki: Buna karşılık sizden hiçbir ücret istemiyorum (kul mâ es'elüküm aleyhi min ecr); ancak Rabbine giden doğru bir yol tutmak isteyen kimseler müstesnâ (illâ men şâe en yettehıze ilâ rabbihî sebîlâ)!» kavl-i celîline gelince: «Kul mâ es'elüküm aleyhi min ecrin illâ men şâe en yettehıze ilâ rabbihî sebîlâ»: İhlâs-ı Nübüvvet, Nefy-i Ücret, Tarîk-ı Hak ve Mâturîdî Hikmeti: - «Mâ Es'elüküm Min Ecr»: Resûl-i Ekrem aleyhisselâm'ın tebliğ ve irşad vazifesi karşılığında müşriklerden hiçbir malî bedel, dünyevî menfaat veya riyâset talep etmemesi; O'nun davasındaki katıksız ihlâsın ve hak peygamber olduğunun en büyük delilidir. - «İllâ Men Şâe»: Peygamber'in yegâne arzusu ve sevinci, kulların küfür bataklığından kurtulup Rablerinin rızasına ulaştıran hidâyet yoluna girmeleridir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ölmeyen, dâimâ diri olan Allah'a tevekkül et (ve tevekkel ale'l-hayyi'llezî lâ yemût) ve O'nu hamd ile tesbih et (ve sebbıh bi-hamdih). Kullarının günahlarından hakkıyla haberdar olarak O yeter (ve kefâ bihî bi-zünûbi ıbâdihî habîrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Ve tevekkel alel-hayyillezî lâ yemûtu ve sebbıh bihamdihî ve kefâ bihî bizünûbi ıbâdihî habîrâ»: Hakîkat-i Tevekkül, Hayy-ı Lâ-Yemût, Tesbîh ve Hamd, İlm-i Habîr: - «Tevekkel Ale'l-Hayy»: Fâni insanlara ve zevale mahkûm sebeplere değil; hayatı ezelî ve ebedî olan («Hayy-ı Lâ Yemût»), kudreti sonsuz Cenâb-ı Hakk'a tam bir teslimiyetle güvenip dayanmak imanın esasıdır. - «Sebbıh Bi-Hamdih»: Zât-ı Bârî'yi her türlü noksan sıfattan tenzih ederek kemâl sıfatlarıyla övmek ve şükretmektir. - «Habîrâ»: Allah Teâlâ kulların bütün gizli ve açık günahlarını, niyetlerini bihakkın bilir; hiçbir şey O'na gizli kalmaz.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Gökleri, yeri ve ikisinin arasındakileri altı günde yaratan (ellezî haleka's-semâvâti ve'l-arda ve mâ beynehümâ fî sitteti eyyâm), sonra Arş'a istivâ eden Rahmân'dır (sümme'stevâ ale'l-arşi'r-rahmân). Sen bunu bir bilene (her şeyden haberdar olan Allah'a) sor (fes'el bihî habîrâ)!» kavl-i celîline gelince: «Ellezî halekas-semâvâti vel-arda ve mâ beynehümâ fî sitteti eyyâmin sümmestevâ alel-arşir-rahmânu fes'el bihî habîrâ»: Halk-ı Semâvât ve Arz, İstivâ ale'l-Arş, Tenzîh-i Rahmân ve Mâturîdî Kelâmı: - Altı Günde Yaratılış: Cenâb-ı Hak 'Kün' emriyle her şeyi bir anda yaratmaya kādir olduğu halde, eşyayı altı günde (altı merhalede) yaratarak kâinattaki tedric, intizam ve hikmet nizamını kullarına talim buyurmuştur. - «İstivâ Ale'l-Arş»: Arş mahlûkatın en azametli cismi olup; Allah Teâlâ'nın Arş'a istivâsı cismanî mânada oturmak veya mekân tutmak değil, mülkünde mutlak tasarruf, kāhir hükümranlık ve kibriyâsının tecellisidir. Zât-ı Bârî mekândan, cihetten ve cismaniyetten münezzehtir. - «Fes'el Bihî Habîrâ»: İlahî sıfatları ve vahyin sırlarını ancak her şeyin künhüne vâkıf olan Habîr-i Zülcelâl'den ve O'nun bildirdiği vahiyden öğrenmek vaciptir.

Yemâme'de olan zât sana öğretiyor" dediler; Peygamber de: "Rahmân, gökleri ve yeri ve ikisi arasındakileri yaratan Allah'tır; o bana kendi katından gelir" buyurdu; onlar da: "O, Allah'ın bir olduğunu iddia ediyor, hâlbuki kendisi 'Allah bana öğretiyor', 'Rahmân bana öğretiyor' diyor; bilmiyor musunuz ki bu ikisi iki ilâhtır?" dediler, yahut buna benzer bir söz söylediler. Onların (Rahmân da nedir) demeleri, Rahmân'ı tanımadıkları, Allah'ı ise tanıdıkları için, hiç işitmedikleri için bunu inkâr etmiş olmaları da câizdir; bunun üzerine Allah onlara (De ki: İster Allah deyin, ister Rahmân deyin, hangisiyle çağırırsanız çağırın…) âyetiyle onları tanıttı. Yahut kendi taptıkları her mabuda "ilâh" dedikleri de câizdir; nitekim taptıkları putlara da "âliha" diyorlardı; Resûlullah -sallâllâhu aleyhi ve sellem- onları Rahmân'a ibadete dâvet edince, O'nu başka biri sandılar; bunun üzerine: "Eğer Allah'tan başkasına tapmak câiz ise, biz de putlara taparız, öyleyse bizi bundan niçin men ediyorsun?" dediler; Allah da, Rahmân ile İlâh'ın bir olup ayrı olmadığını bildirdi; şöyle buyurdu: (Gökte burçlar yaratan, içinde bir kandil ve nurlu bir ay var edendir…) sona kadar; Allah şöyle diyor: Rahmân'ın İlâh'tan başka olması muhaldir, bilakis gökte burçlar var eden Rahmân'ın kendisidir; onlar da gökte burçlar -yani yıldızlar- var edenin, içinde kandil -yani güneş ve ay- var edenin Allah olduğunu biliyorlardı; bunun üzerine Rahmân'ın da o olduğunu, başkası olmadığını bildirdi. Bazılarının şöyle bir sözü var: (Gökleri ve yeri… yaratan) kavli, mektûm (gizli) kısmındandır; hâlbuki âyette bunun mektûm kısmından olmadığına dalâlet vardır, bilakis bilinen ve tefsir edilen şeylerdendir; nitekim (Bunu bilene sor) buyurmuştur; eğer bilinmeyen bir şey olsaydı, onu bir bilene sormasını emretmezdi; ya da onu sormasını emretmiş olup da haber vermemesini de câiz görmezdi; bu, onun mektûm kısmından olmadığına, bilakis bilinen bir şey olduğuna delâlet eder, fakat onu ancak habîr olan -yani âlim olan- bilir. Sonra bu, Allah'a, Cibril'e veya bunu bilene ihtimal eder; Allah en iyi bilendir. (Bunu bilene sor) kavline gelince: Bazıları dediler: Allah'a (sor). Bazıları da dediler: Daha önce zikri geçen, (sonra Arş üzerine istivâ eden) kavlindeki zâta. (Onlara: Rahmân'a secde edin! denildiğinde: Rahmân da nedir? dediler) (60) kavline gelince: Bunu daha önce zikretmiştik. (Anescüdü limâ te'murunâ), hem yâ hem tâ ile okunmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve bu onların nefretini artırdı) kavline gelince: Yani onu Rahmân'a ibadete dâvet etmesi, Resûlullah'tan nefretlerini artırdı. Bazıları şöyle dediler: (Bunu bilene sor) kavlinde şöyle demek istiyor: Sana neyi haber verdiysem, sana haber verdiğim gibidir, bunda hiç şüphe yoktur. Allah en iyi bilendir.

(Gökte burçlar yaratan, içinde bir kandil ve nurlu bir ay var edendir) (61) kavline gelince: (Tebâreke) kavlini daha önce zikretmiştik ki bazıları "bereket"ten olduğunu söylerler. Bazıları da: "Teâlî"den (yücelikten) olduğunu söylerler. Cenâb-ı Hakk'ın: (Gökte burçlar yaratan, içinde bir kandil ve nurlu bir ay var eden) kavline gelince: Bu, zikrettiğimiz gibi, onların (Rahmân da nedir?) sözüne cevap olarak çıkmıştır; nitekim (Gece ile gündüzü birbiri ardınca kılan O'dur) (62) kavli de öyledir; yani birini diğerinin ardınca kıldı, biri gidince öteki gelir. (Öğüt almak isteyen veya şükretmek isteyen kimse için) kavline gelince: Yani gece ile gündüzü, öğüt almak veya nimetlerine şükretmek isteyen için zikreder; zira ikisi de O'nun kudretine ve saltanatına delâlet eder; zorbaları ve firavunları nasıl da mağlûb ettiklerini, onlara gölge saldıklarını, isteseler de istemeseler de kendilerine geldiklerini, bunları kendilerinden def etmeye güçlerinin yetmediğini gösterirler. İkisinde de fânâ ve helâktan sonraki ihyâ ve ba'sin delili vardır; zira biri gider, ondan hiçbir eser kalmadıktan sonra öteki gelir; buna gücü yeten, ölümden ve eserinin gitmesinden sonraki ba's ve ihyâya da gücü yeter. İkisi ayrıca O'nun nimetlerini ve lütuflarını da hatırlatırlar; çünkü gündüzü onların geçimleri ve rızıkları için bir dönüş vakti, geceyi de bedenlerinin dinlenmesi ve sükûneti kılmıştır; bedenlerin kıvamı, ikisinden biri olmaksızın olmaz; görmüyor musun, ikisinde de nimetlerini nasıl zikrettiğini; nitekim (De ki: Söyleyin bana, eğer Allah geceyi üzerinize kıyamete kadar sürekli kılsaydı…) âyetini, ve (De ki: Söyleyin bana, eğer Allah gündüzü üzerinize kıyamete kadar sürekli kılsaydı, Allah'tan başka hangi ilâh size içinde dinleneceğiniz bir gece getirir?) âyetini buyurdu; bunlarla, yani gecede ve gündüzde, onlara olan büyük nimetlerini hatırlatıyor ki şükrü edâ edilsin; buna göre (Gece ile gündüzü birbiri ardınca kılan, öğüt almak isteyen veya şükretmek isteyen kimse için) kavlinde zikrettiğimiz, kendilerine verdiği nimettir. Bazıları dediler: (Halifeten limen erâde en yeźźekkere ev erâde şukûrâ) kavli, birinin diğerine halef olması demektir, öğüt ve şükürden kaçırdığı şeyde; yani birinde kaçırdığı öğüt ve şükrü, ötekinde telâfi eder. Hasan de buna yakın bir şey söyledi ve dedi: Kim gecede bir şeyi kaçırırsa, gündüzde erişir; kim gündüzde bir şeyi kaçırırsa, gecede erişir. Buna benzer olarak Ömer'den de şöyle rivayet olunmuştur: Bir adam ona: "Ey mü'minlerin emîri, bu gece namazı kaçırdım" dedi, Ömer de: "Gecende kaçırdığını gündüzünde, gündüzünde kaçırdığını gecende telâfi et" dedi, sonra: (Gece ile gündüzü birbiri ardınca kılan O'dur) âyetini okudu. Bazıları da (Halifeten) kelimesinin ihtilâftan geldiğini söylediler, yani biri diğerine muhalefet eder. Sonra bu ihtilâf iki vecihi ihtimal eder:

[ 62. Âyet ] Yine Cenâb-ı Hakk'ın: (Gece ile gündüzü birbiri ardınca kılan O'dur) kavline gelince: Yani birini diğerinin ardınca kıldı: Biri gidince öteki gelir. (Öğüt almak isteyen veya şükretmek isteyen kimse için) kavline gelince: Yani gece ile gündüzü, öğüt almak isteyen için mev'izeyi, ya da nimetlerine şükretmek isteyen için zikreder; çünkü ikisi de O'nun kudretine ve saltanatına delâlet eder, zorbaları(1) ve firavunları mağlûb ettiğinde ve onlara zulmettiklerinde galip geldiği vakit(2), isteseler de istemeseler de kendilerine geldikleri, bunları kendilerinden def etmeye güçlerinin yetmediği zaman. İkisinde de fânâ ve helâktan sonraki ihyâ ve ba'sin delili vardır [ Biri gidip başkası geldiği zaman ](3), /379-b/ ondan hiçbir eser kalmadıktan sonra. Buna gücü yeten, buna gücü yeten, ölümden ve eserinin gitmesinden sonraki ba's ve ihyâya da gücü yeter. İkisi ayrıca O'nun nimetlerini ve lütuflarını da hatırlatırlar; çünkü gündüzü onların geçimleri için bir dönüş vakti, rızıkları için bir talep vakti, bedenlerinin kıvamı olan şey kıldı; geceyi de bedenlerinin dinlenme yeri kıldı [ ve bir sükûnet ki ](4), bedenlerin kıvamı kimse için ötekisiz olmaz. Görmüyor musun, ikisinde de nimetlerini nasıl zikrettiğini, şöyle dediğinde: (De ki: Söyleyin bana, eğer Allah geceyi üzerinize kıyamete kadar sürekli kılsaydı…) âyeti [Kasas: 71] ve dediğinde: (De ki: Söyleyin bana, eğer Allah gündüzü üzerinize kıyamete kadar sürekli kılsaydı, Allah'tan başka hangi ilâh size içinde dinleneceğiniz bir gece getirir?) âyeti [Kasas: 72]; bunlarla, ikisinde de, yani gecede ve gündüzde, büyük nimetlerini hatırlatıyor mu? Ta ki şükrü edâ edilsin. Buna göre bu, [ içinde ](5) (Gece ile gündüzü birbiri ardınca kılan, öğüt almak isteyen veya şükretmek isteyen kimse için) kavlinde zikrettiğimiz, ikisinde kendilerine verdiği nimettir. Bazıları dediler: (Halifeten limen erâde en yeźźekkere ev erâde şukûrâ) kavli, birinin diğerine halef olması demektir, öğüt ve şükürden kaçırdığı şeyde; ötekinde kazâ olunur. Hasan de buna yakın bir şey söyledi ve dedi: Kim gecede bir şeyi kaçırırsa gündüzde erişir, kim gündüzde bir şeyi kaçırırsa gecede erişir; buna benzer olarak Ömer'den de şöyle rivayet olunmuştur: Bir adam ona geldi, dedi ki: Ey mü'minlerin emîri, bu gece bana namaz kaçtı; Ömer de dedi ki: Gecende kaçırdığını gündüzünün diğerinde telâfi et. Sonra ihtilâf iki vecihi ihtimal eder: Birincisi: Zikrettiğimiz üzere, birinin gelmesi ötekinin gitmesi; nitekim (Gece ile gündüzün ihtilâfında) kavli gibidir [Bakara: 164]. İkincisi: Bu, renkteki ihtilâftır, siyahlıktan ve beyazlıktan; biri siyah, öteki beyazdır. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Gökte burçlar yaratan) kavline gelince: Bazıları dediler: Burçlar, büyük yıldızlardır, tekili burçtur; bu, Ebû Avsece'nin, A'râbî'ye kadar giden bir sözüdür. Bazıları da dediler: Burçlar, gökte köşklerdir, güneş her gece onlara iner. Ömer'in sözüne benzer bir söz Selmân'dan da rivayet olundu: Bir adam ona geldi, dedi ki: Gece namazına güç yetiremiyorum; dedi ki: Eğer gece namazına güç yetiremiyorsan, gündüzde [ondan geri kalma](6). Allah'ın Nebîsi ﷺ'in şöyle dediği zikrolundu: (Geceden -velev iki rekât, velev dört rekât olsun- nasibinizi alın); yine bize zikrolundu ki Allah'ın Nebîsi ﷺ şöyle buyurdu: (Nefsim elinde olana yemin olsun, her gecede öyle bir saat vardır ki, ona rastlayan müslüman bir kul, o saatte Allah'tan bir hayır dilerse, bu gece ile gündüzde kendisine mutlaka verilir; zira bu ikisi iki bineklidir, insanları ecellerine taşırlar; her uzağı yaklaştırırlar, her yeniyi eskitirler, her vaad edileni getirirler, tâ ki bu, mikdarı elli bin sene olan güne(7) [Meâric: 4] ulaşıncaya kadar; insanlar amelleriyle cennete veya cehenneme intikal ederler: (Tâ ki Allah her nefsi kazandığıyla cezalandırsın; şüphesiz Allah hesabı çabuk görendir) [İbrahim: 51])(8) [Müslim (757) rivayetine yakın lafızla]. 1 - Aslında ve M nüshasında: "hayث".. 2 - Aslında ve M nüshasında: "ve yeğlibânehum".. 3 - Aslında ve M nüshasında: "hayث zehebe bi-hâzâ etâ".. 4 - Aslında ve M nüshasında: "ve sukûnehum".. 5 - Aslın ve M nüshasının ikisinde de düşmüş.. 6 - Aslında ve M nüshasında: "tecizehû".. 7 - M nüshasından, aslında: "yured".. 8 - Bu hadis, Sahîh-i Müslim'de Cuma kitabında başka bir lafızla dercedilmiştir..

Birincisi: Zikrettiğimiz üzere birinin gelmesi ötekinin gitmesidir; nitekim (Gece ile gündüzün ihtilâfında) kavli gibidir. İkincisi: Bu, [siyahlıktan] ve beyazlıktan renkteki ihtilâftır; biri siyah, öteki beyazdır. Allah en iyi bilendir. (Gökte burçlar yaratan) kavline gelince: Bazıları dediler: Burçlar, büyük yıldızlardır, tekili burçtur, bu İbnü'l-A'râbî'nin sözüdür. Bazıları da dediler: Burçlar, gökte köşklerdir, güneş her gece onlara iner; Ömer'in sözüne benzer bir söz Selmân'dan da rivayet olundu: Bir adam ona: Gece namazına güç yetiremiyorum, dedi. O da: "Eğer gece namazına güç yetiremiyorsan, gündüzde ondan geri kalma" dedi. Bize zikrolundu ki Allah'ın Nebîsi -sallâllâhu aleyhi ve sellem- şöyle derdi: "Geceden -velev iki rekât, velev dört rekât olsun- nasibinizi alın." Bize zikrolundu ki Allah'ın Nebîsi -sallâllâhu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Nefsim elinde olana yemin olsun, her gecede öyle bir saat vardır ki, ona rastlayan müslüman bir kul, o saatte Allah'tan bir hayır dilerse, bu gece ile gündüzde kendisine mutlaka verilir; zira bu ikisi iki bineklidir, insanları ecellerine sürerler; her uzağı yaklaştırırlar, her yeniyi eskitirler, her vaad edileni getirirler, tâ ki bu, sizin saydığınızdan elli bin sene mikdarında olan güne ulaşıncaya kadar; sonra onların âkıbeti cennete ve cehenneme olur; ta ki her nefis kazandığıyla cezalandırılsın." * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (Rahmân'ın kulları, yeryüzünde vakar ile yürüyenler ve câhiller kendilerine hitap ettiğinde "selâm" diyenlerdir) (63) (Rablerine secde ederek ve kıyamda geceyi geçirenlerdir) (64) (Ve derler ki: Rabbimiz, cehennem azabını bizden uzaklaştır, şüphesiz onun azabı sürekli bir helâktir) (65) (Muhakkak ki o, karargâh ve ikametgâh olarak ne kötüdür) (66) (İnfak ettiklerinde ne israf ederler ne de cimrilik ederler; ikisi arasında bir denge içindedirler) (67) (Allah'la beraber başka bir ilâha yalvarmazlar, Allah'ın haram kıldığı canı haksız yere öldürmezler, zinâ etmezler; kim bunu yaparsa ağır bir cezaya çarpar) (68) (Kıyamet günü ona azap kat kat artırılır, orada hor ve hakîr olarak ebedî kalır) (69) (Ancak tövbe edip iman eden ve sâlih amel işleyen müstesnadır; işte onların Allah kötülüklerini iyiliklere çevirir; Allah çok bağışlayıcı, çok merhamet edicidir) (70) (Kim tövbe eder ve sâlih amel işlerse, o kimse gerçek bir tövbe ile Allah'a döner) (71) (Yalan yere şahitlik etmeyenler, boş sözlerle karşılaştıklarında vakar ile geçip gidenlerdir) (72) (Rablerinin âyetleriyle kendilerine öğüt verildiğinde sağır ve kör olarak üzerine yıkılmayanlardır) (73) (Ve derler ki: Rabbimiz, eşlerimizden ve zürriyetimizden bize göz aydınlığı bahşet, bizi müttakîler için önder kıl) (74) (İşte onlar, sabretmelerine karşılık cennetteki yüksek makamla mükâfatlandırılırlar, orada tahiyye ve selâm ile karşılanırlar) (75) (Orada ebedî kalıcıdırlar, o karargâh ve ikametgâh olarak ne güzeldir) (76) (De ki: Duânız olmasaydı Rabbim size ne değer verirdi? Fakat siz gerçekten yalanladınız, artık bu yakanızı bırakmayacaktır) (77) Cenâb-ı Hakk'ın: (Rahmân'ın kulları, yeryüzünde vakar ile yürüyenler) kavline gelince: -azze ve celle- işte bunları vasfetti

…kullarından seçkin ve ihlâslı olanları, yeryüzünde vakar ile yürüdükleri -sona kadar zikredilenlerle- vasfetti; yoksa hepsi Rahmân'ın kullarıdır. Onların içinden seçkin, ihlâslı ve muttakî olanları vasfetti. (Yeryüzünde vakar ile yürürler) kavline gelince: Bazıları dediler: Halim, temiz, neşesiz ve kibirsiz kimseler. Bazıları da dediler: (Hevnen), yani mütevazi, kibirsiz, azametsiz ve neşesiz demektir. Hasan'dan rivayet edildi, dedi ki: Onlar, zelil kılınmış bir kavim olan mü'minlerdir -vallâhi- kulakları, gözleri ve organları zelil kılınmıştır; ta ki câhil onları hasta zannedecek kadar; vallâhi, kavimde hastalık yoktur, kalpleri en sağlam olanlar onlardır, fakat onlara başkalarına girmeyen bir korku girmiştir. Bazı haberlerde Resûlullah -sallâllâhu aleyhi ve sellem-'den merfû olarak rivayet edildi, şöyle buyurdu: "Mü'minler yumuşak huylu, uysal kimselerdir, yorgun deve gibi; yularlanırsa itaat eder, kayaya çöktürülürse çöker." Aslı şudur: Onlar, kimseye eziyet vermeksizin, kimseye zarar dokundurmaksızın vakar ile yürürler. Allah en iyi bilendir. (Câhiller kendilerine hitap ettiğinde "selâm" derler) kavline gelince: Bazıları dediler: Câhiller kendilerine hitap ettiğinde, sefihler onlarla ağız kavgasına girdiğinde, cehalet ve sefâhet ehline karşı cehalet göstermezler, ancak "selâmün aleyküm" derler. Bazıları da dediler: Küfür ve eziyet işittiklerinde, "selâmen" derler, yani sözde sağlamlık ve doğruluk, kendilerinden çevrilmiş bir red; onların sefâhet ve cehaletinden yüz çevirirler, onları mükâfatlandırmazlar; nitekim (Boş sözü işittiklerinde ondan yüz çevirirler ve derler: Bizim amellerimiz bize, sizin amelleriniz sizedir) âyeti gibidir; -azze ve celle- onların halkla sohbetlerini, ahlâklarının güzelliğini ve onlarla iyi geçinmelerini haber verir; hayır ve akıl ehli olanlarla ise nasıl muamele edip nasıl arkadaşlık kurduklarını da; işte bu, onların halkla vasfedildikleri şekilde olan muamelesidir. Sonra Allah için olan işlerini ve O'na sığınmalarını haber verdi, şöyle buyurdu: (Rablerine secde ederek ve kıyamda geceyi geçirenlerdir) (64). Hasan'dan rivayet edildi, dedi ki: Bu âyet nâzil olduğunda Resûlullah -sallâllâhu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Allah, geceyi ellerini dizlerine koyarak geçirenlere rahmet etsin", sonra buyurdu: "Kim yatsıdan sonra iki rekât kılarsa, Allah için secde ve kıyam ile geceyi geçirmiş olur." Hasan dedi ki: Allah için ayakları üzerinde geceyi geçirirler, yüzlerini Rableri için secdeye sererler, gözyaşları yanaklarına akar, Rablerinden korkarak; dedi ki: Şüphesiz bir sebepten dolayı geceleri uykusuz geçmiştir, şüphesiz bir sebepten dolayı huşu göstermiştir…

…gündüzleri. (Ve derler ki: Rabbimiz, cehennem azabını bizden uzaklaştır, şüphesiz onun azabı sürekli bir helâktir) (65) kavline gelince: Bu, Allah'ın onların içlerinde olanı haber vermesi de ihtimal eder, hakikî bir söz ve duâ üzere değil; zira ibadette ve verâda o mertebeye ulaşmış, kendilerini o vasıfla vasfettiği kimseler, kendilerini zararı defetmek veya faydayı celbetmek için soru ile meşgul etmezler. Haber verdiği gibi duâ ve söz üzere olması da ihtimal eder. Allah en iyi bilendir. Sonra onun azabından haber vererek buyurdu: (Şüphesiz onun azabı sürekli bir helâktir). Hasan dedi ki: Ğarâm, sahibini terk etmeyen, ona bitişik kalan şeydir; her borçlu, borçlusundan ayrılır, ancak cehennem azabı ayrılmaz. Bazıları da dediler: Ğarâm, helâktir. (Muhakkak ki o, karargâh ve ikametgâh olarak ne kötüdür) (66) buyurdu, yani cehennem, ehli için ne kötü bir karargâh ve ne kötü bir ikametgâhtır; bu, itaat ehline zikredilen cennete mukabildir; nitekim (Karargâh ve ikametgâh olarak ne güzeldir) buyurmuştur. Bazıları da dediler: Ğarâmâ, âhirette, dünyada nimetlendikleri şeyin bedelini öderler demektir. İbn Mes'ûd'un kırâatinde: "Ğarâm oldu; ancak bize (İnnehâ sâet müsteğarran ve mukâmâ) haber verildi" şeklindedir. Ebû Avsece dedi ki: (Hevnen), rıfktan gelir; denir ki: "vein yehûnü hevnen" o zaman "hâin" olur; (Ve in azze ehûke fehin) sözü de "eğer kardeşin şiddetlendiyse ona rıfk göster" demektir. Ve ğarâm, helâktir; kezâ Kutebî de öyle söyledi: Ğarâmâ, yani helâk demektir; dedi ki: (Meşyen hevnen) yürüyüşte tedricî, ağır ağır demektir; (Selâmen), yani sözde sağlamlık, ne rafeslik ne de fahiş söz demektir. (İnfak ettiklerinde ne israf ederler ne de cimrilik ederler) (67) kavline gelince: Bazıları dediler: Haksız yere israf etmezler, temiz kazanç kazanırlar, ölçülü infak ederler, fazlasını verirler, cömertlik ederler ve iyilikte bulunurlar; (Ve ölmerum yakturû) yani haktan geri durmazlar. (İkisi arasında bir denge içindedirler) kavline gelince: Yani israf ile cimrilik arasında bir ölçüde olurlar; bu, Mukātil'in te'vilidir. Bazıları da dediler: İsraf, Allah'a isyanda infaktır; (Ve lem yakturû) yani O'na itaatten alıkoymazlar; (İkisi arasında bir denge içindedirler) yani adaletle, ne haktan geri durur ne de bâtıla infak eder, ancak Allah'a itaat yolunda infak ederler. Bazıları da dediler: Nafakada israf, kendisinden fayda görülmeyecek şeyde infak etmektir; meselâ: Behîre gibi…

Cenâb-ı Hakk'ın: «Gerçekten orası (cehennem), ne kötü bir karargâh ve ne kötü bir ikametgâhtır (innehâ sâet müstekarran ve mukāmâ)!» kavl-i celîline gelince: «İnnehâ sâet müstekarran ve mukāmâ»: Sû-i Müstakar, Dârü'l-Bevâr, Zıddiyet-i Naîm ve Mâturîdî İzahı: - «Sâet Müstekarrâ»: Cehennem; içinde kalan ehl-i küfür için hiçbir ferahlık, istirahat ve sükûnet bulunmayan, ebedî azap, zakkum ve prangalarla dolu en fena ve en sefil bir karargâhtır («bî'se'l-masîr»). - Mukabele-i İntizâm: Bu âyet, cennet ehlinin kalacağı yüce menzillerin güzelliğini beyan eden: «Hasünet müstekarran ve mukāmâ» âyetinin tam zıddı olup; cehennemin kâfirler için dehşetli bir azap ve zillet yurdu olduğunu teyit eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve onlar harcadıkları zaman ne israf ederler ne de cimrilik yaparlar (vellezîne izâ enfekū lem yüsrifû ve lem yaktürû); bu ikisi arasında dengeli, mutedil bir yol tutarlar (ve kâne beyne zâlike kavâmâ).» kavl-i celîline gelince: «Vellezîne izâ enfekū lem yüsrifû ve lem yaktürû ve kâne beyne zâlike kavâmâ»: İktisâd-ı Şer'î, Nefy-i İsraf ve İktâr, Had-i Kavâm ve İslâm Ahlâkı: - «Lem Yüsrifû»: İsraf; malı Allah'ın haram kıldığı günah yollarda harcamak veya mubah harcamalarda haddi aşıp meşru sınırların ötesine taşmaktır. İbâdet ve hayır yolunda yapılan harcama ne kadar çok olursa olsun hakiki mânada israf sayılmaz. - «Lem Yaktürû»: İktâr/cimrilik ise; nefsinin, ailesinin ve dinen bakmakla yükümlü olduğu muhtaçların meşru hak ve nafakalarını kısmak veya Allah yolunda zekât ve sadaka vermekten kaçınmaktır. - «Beyne Zâlike Kavâmâ»: Rahmân'ın has kulları harcamalarında ifrat (israf) ile tefrit (cimrilik) arasındaki adalet, iktisat ve istikamet («kavâm») çizgisini muhafaza ederler.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Onlar, Allah ile beraber başka bir ilâha yalvarıp tapmazlar (vellezîne lâ yed'ûne meallâhi ilâhen âhar), Allah'ın haram kıldığı cana haksız yere kıymazlar (ve lâ yaktülûne'n-nefse'lletî harramallâhu illâ bi'l-hakk) ve zina etmezler (ve lâ yeznûn). Kim bunları yaparsa ağır bir cezaya/vebale çarptırılır (ve men yef'al zâlike yelka esâmâ)!» kavl-i celîline gelince: «Vellezîne lâ yed'ûne meallâhi ilâhen âhara ve lâ yaktülûnen-nefselletî harramallâhu illâ bil-hakkı ve lâ yeznûne ve men yef'al zâlike yelka esâmâ»: Kebâir-i Selâse, Tenzîh-i Tevhîd, Hıfz-ı Nefis ve İrz, Red-i Havâric: - Üç Büyük Günah: Cenâb-ı Hak tevhîde sarılan has kullarının vasıflarını sayarken; şirki, haksız yere adam öldürmeyi ve zinayı en büyük cinayetler olarak zikretmiştir. - «İllâ Bi'l-Hakk»: Haksız yere adam öldürmek haram kılınmıştır; ancak kısas, irtidat veya muharip kâfirlerle cihad gibi şer'î haklar müstesnadır («katl-i bi'l-hakk»). - Red-i Havâric: Bu âyet büyük günah işleyen mü'minleri kâfir sayan Haricîlerin bâtıl mezhebini çürütür; zira katil ve zâni tevbe kapısı açık birer günahkâr mümindir; şirk koşmadıkça dinden çıkmazlar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Kıyamet günü onun azabı kat kat artırılır (yudâaf lehü'l-azâbü yevme'l-kıyâmeh) ve orada alçaltılmış, rezil edilmiş olarak ebedî kalır (ve yahlüd fîhî mühânâ).» kavl-i celîline gelince: «Yudâaf lehül-azâbü yevmel-kıyâmeti ve yahlüd fîhî mühânâ»: Taz'îf-i Azâb, Huld-i Mühân, Şiddet-i Cezâ ve Mâturîdî Tahlili: - «Yudâaf Lehü'l-Azâb»: Şirk, haksız katil ve zinayı bir arada işleyip tevbesiz ölen kâfirin azabı; hem inkârının hem de işlediği fısk ve cinayetlerin vebali sebebiyle katmerli kılınır. Keza küfürde önderlik eden zâlimler, hem kendi günahlarının hem de saptırdıkları kitlelerin vebalini yüklendiklerinden azapları iki katına çıkarılır («ve liyahmilünne eskâlehüm»). - «Ve Yahlüd Fîhî Mühânâ»: Kâfirler cehennemde sadece cismanî azapla kalmayacak; tahkir, zillet ve rezillik içinde ebediyyen («huld») kalacaklardır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ancak tevbe eden, iman edip sâlih amel işleyenler müstesnâdır (illâ men tâbe ve âmene ve amile amelen sâlihâ). İşte Allah onların kötülüklerini/günahlarını iyiliklere ve sevaplara tebdil eder (fe-ülâike yübeddilullâhu seyyiâtihim hasenât). Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir (ve kânallâhu gafûran rahîmâ)!» kavl-i celîline gelince: «İllâ men tâbe ve âmene ve amile amelen sâlihan fe-ülâike yübeddilullâhu seyyiâtihim hasenâtin ve kânallâhu gafûran rahîmâ»: Kabul-i Tevbe, Tebdîl-i Seyyiât bi'l-Hasenât, Fazl-ı İlâhî ve Beşâret: - «İllâ Men Tâbe»: Şirkten, katilden ve zinadan dönüp hakiki tevbe eden, imanını tazeleyen ve sâlih ameller işleyen kimselerin tevbeleri Cenâb-ı Hak tarafından kabul buyurulur. - «Yübeddilullâhu Seyyiâtihim Hasenât»: 1. Dünyada: Allah Teâlâ onlara tevfîk bahşeder; eski günahlarının yerine hayır, ibadet ve tâat işletir. 2. Âhirette: İşledikleri günahlara duydukları derin pişmanlık ve nedâmet sebebiyle, Zât-ı Bârî lütuf ve keremiyle defterlerindeki günahları silip yerlerine sevap yazar. - Hadîs-i Şerîf: Ebû Hüreyre ve İbn Mes'ûd radıyallâhu anhümâ'nın rivayetiyle; mahşerde günahları sevaba tebdil olunan mü'minler ilâhî lütfun azametini görünce: «Keşke daha çok tevbe edip amel işleseydik» diye temennide bulunacaklardır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Kim tevbe edip sâlih amel işlerse, şüphesiz o, tevbesi kabul edilmiş olarak Allah'a yönelir (ve men tâbe ve amile sâlihan fe-innehû yetûbü ilallâhi metâbâ).» kavl-i celîline gelince: «Ve men tâbe ve amile sâlihan fe-innehû yetûbü ilallâhi metâbâ»: Hulûs-ı Tevbe, Rüsûh-ı İstiğfâr, Sebât ve Mâturîdî İzahı: - «Yetûbü Metâbâ»: Hakiki tevbe («tevbe-i nasûh»); sadece dille bağışlanma dilemek değil, günahtan kesin bir pişmanlıkla el çekmek, kul haklarını ödemek ve bir daha o günaha dönmemeye azmetmektir. - «Metâbâ»: Bu şekilde sâlih amel ile teyit edilen tevbe; kulu Allah Teâlâ'nın rızasına, affına ve kurbiyet makamına ulaştıran en sağlam yöneliştir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Onlar ki yalana/sahteliğe şahitlik etmezler (yalan ve bâtıl meclislerinde bulunmazlar) (vellezîne lâ yeşhedûne'z-zûr); boş ve faydasız şeylerle (lağv ile) karşılaştıkları vakit vakarla geçip giderler (ve izâ merrû bi'l-lagvi merrû kirâmâ).» kavl-i celîline gelince: «Vellezîne lâ yeşhedûne'z-zûra ve izâ merrû bil-lagvi merrû kirâmâ»: Tenzîh-i Lisân, İctinâb-ı Şehâdet-i Zûr, Mürûr-ı Kirâm ve Mâturîdî Ahlâkı: - «Lâ Yeşhedûne'z-Zûr»: Rahmân'ın has kulları ne mahkemede yalan şahitlik yaparlar ne de şirk, bâtıl bayramlar, fısk, kumar ve günah meclislerine iştirak ederler. - «Merrû Kirâmâ»: Yolda giderken çirkin söz, dedikodu, gıybet veya boş lakırdı («lağv») ile karşılaştıklarında; güçleri yetiyorsa münkeri nehyederler, güçleri yetmiyorsa kendilerini ve şereflerini koruyarak vakar ve edeple oradan uzaklaşırlar.

…demek ki zikrettiğimiz gibidir. Ebû Avsece dedi ki: İsraf, fesattır; taktîr ise sıkı tutmaktır; (Ve lem yakturû) yani ailelerine yetmeyecek kadar az infak etmezler. Dedi ki: Kavâm, ortadır. Denir ki: "Lâ kıvâme lî fî hâzâ'l-emr", yani bu işte gücüm yoktur; "lâ ukāvimü hâzâ'l-emr", yani buna güç yetiremem; kavâm ise, ölçülü olandır. Ebû Muâz dedi ki: (Ve lem yakturû) kavlinde dört lügat vardır: "Velem yukturû" ye ötreli, te şeddesiz meksûr; "yaktirû" ye üstün, te meksûr; "yakturû" te ötreli; mânâsı hepsinde birdir. (Rablerinin âyetleriyle kendilerine öğüt verildiğinde sağır ve kör olarak üzerine yıkılmayanlardır) (73) kavline gelince: Bazıları dediler: Yani Rablerinin âyetleriyle kendilerine öğüt verildiğinde, haktan sağır olmazlar, kör olmazlar; dedi ki: Onlar -Allah en iyi bilir- Allah'tan akletmiş, Allah'ın kitabından işittiklerinden faydalanmış bir kavimdir. Hasan dedi ki: Onu diliyle okuyan, üzerine sağır ve kör olarak yıkılır; sanki şunu haber veriyor ki, onlar -yani Allah'ın seçkin ve ihlâslı kulları- o âyetler üzerine ne sağır ne de kör olarak yıkılmazlar, inatçı kâfirler gibi; bilakis öğüt alıcı, tefekkür edici, uyanık, içindekini bilen ve amel edici olarak üzerlerine yıkılırlar; nitekim (Mü'minler ancak o kimselerdir ki Allah zikredildiğinde kalpleri titrer) âyeti gibidir. (Kıyamet günü ona azap kat kat artırılır, orada hor ve hakîr olarak ebedî kalır) kavline gelince: Eğer denilse ki: Burada azabın kat kat artırılacağını haber verdi, başka bir âyette ise (Kim bir kötülük işlerse ancak onun misliyle cezalandırılır) buyurdu; buradaki kat kat artırılmanın mânâsı nedir? Denilir ki: Bu, iki vecihi ihtimal eder: Birincisi: Bu, daha önce zikri geçen kimseler için, onları vasfettiği ve zikrettiği mertebeye ulaştıktan sonra Allah'a küfrettiklerinde azabın kat kat artırılmasıdır, ki o, (Rahmân'ın kulları) âyetinde geçenlerdir; onlardan biri küfrettiğinde ona azap kat kat artırılır; azabı, Allah katındaki menzilesine ve mertebesine göre, Allah'ın kendisine olan nimetlerinin miktarına göre kat kat artırılır, eğer bunun karşılığında isyan ve nankörlük ederse; nitekim Resûlullah -sallâllâhu aleyhi ve sellem- için buyurduğu gibidir: (Eğer seni sabit kılmasaydık, az bir şey onlara meyledecektin) (74) (O zaman sana hayatın da katını, ölümün de katını tattırırdık); yani hayatın azabının katını, ölümün azabının katını demektir; ayrıca eşleri için de zikretti, şöyle buyurdu: (Ey Peygamber'in kadınları, sizden kim açık bir fuhuş işlerse ona azap iki kat artırılır); kim daha büyük bir kadre ve daha çok nimete sahipse, Rabbine isyan ettiğinde cezası, o mertebeye ve o dereceye ulaşmamış olandan daha çok ve daha şiddetli olur; böylece bu, başkasının kat kat artırılmasıdır, ki o da onun misli olan cezadır. İkincisi: Bunun, tâbi olanlar değil, önderler -yani kâfirler ve reisler- için olmasıdır; zira onlar hem kendileri işlediler hem de başkalarını buna dâvet ettiler; nitekim (Kendi yüklerini ve kendi yükleriyle birlikte başka yükleri de mutlaka taşıyacaklardır) kavli gibidir. Yahut bu, kendilerinden sâdır olan inat ve muannedlik sebebiyledir. Sonra onlardan tövbe edeni istisnâ ederek buyurdu: (Ancak tövbe edip iman eden ve sâlih amel işleyen müstesnadır) âyeti, (Rahmân'ın kulları, yeryüzünde vakar ile yürüyenler) buyurduğu kimseler hakkındadır; buna göre bunda, mürtedin tövbe ettiğinde tövbesinin kabul edileceğine dair delil vardır; zira onlardan tövbe edeni istisnâ etti. (İşte onların Allah kötülüklerini iyiliklere çevirir) kavline gelince: Bu, iki vecihi ihtimal eder: Birincisi: Tövbe edip dünyada işledikleri kötülüklere pişman olduklarında Allah onları muvaffak kılar, ta ki işledikleri her kötülüğün yerine bir iyilik işlerler; işte Allah'ın kötülüklerini iyiliklere çevirmesinin mânâsı budur, yani onları buna muvaffak kılar. İkincisi: Allah, kötülüklerini âhirette iyiliklere çevirir; çünkü dünyada işledikleri her kötülük için onlarda pişmanlık ve hasret olmuştur; buna dair Ebû Hüreyre'den şöyle rivayet olundu, dedi ki: "Kıyamet günü öyle kavimler gelecek ki kötülüklerini çoğaltmış olmayı temenni edecekler"; kendisine denildi ki: Ey Ebû Hüreyre, onlar kimlerdir? Dedi ki: Onlar, Allah'ın kötülüklerini iyiliklere çevirdiği kimselerdir; sanki bunun benzeri Abdullah b. Mes'ûd'dan da rivayet olundu. (Kim tövbe eder ve sâlih amel işlerse, o kimse gerçek bir tövbe ile Allah'a döner) (71) kavline gelince: Ondan ebediyen dönmez; buna göre (İçinizden yirmi sabırlı kimse olursa iki yüzü mağlûb ederler) kavli de, emir üzere çıkar; delili, (Allah sizden hafifletti) buyurduğu âyettir. İkincisi: Bunun, Allah'ın, tövbe ettiklerinde ondan ebediyen dönmeyeceklerini bildiği husûsî bir kavim için olmasıdır…

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve onlar: 'Rabbimiz! Bize eşlerimizden ve çocuklarımızdan göz aydınlığı olacak nesiller bağışla (rabbenâ heb lenâ min ezvâcinâ ve zürriyyâtinâ kurrate a'yün) ve bizi takvâ sahiplerine önder/rehber kıl (vec'alnâ li'l-müttekīne imâmâ)!' diye dua ederler.» kavl-i celîline gelince: «Vellezîne yekūlûne rabbenâ heb lenâ min ezvâcinâ ve zürriyyâtinâ kurrate a'yünin vec'alnâ lil-müttekīne imâmâ»: Duâ-i Zürriyyet-i Sâliha, Kurretü A'yün, İmâmet-i Takvâ ve Mâturîdî Hikmeti: - «Kurrate A'yün»: Hasan-ı Basrî'nin veciz beyanıyla; bir mü'min için eşini ve evlatlarını Allah'a itaat ederken, namaz kılarken ve haramlardan sakınırken görmekten daha büyük bir göz aydınlığı ve dünya saadeti yoktur. - «İmâmen Li'l-Müttekīn»: Bu dua riyâset veya dünyevî makam hırsı için değil; hayırda, takvâda, ilimde ve güzel ahlâkta numûne-i imtisal olmak, başkalarının da kendilerine uyarak hidâyet bulmalarına vesile olmak arzusudur.

…müttakîler için, kendi nefisleri için imâmet talep etmeleri diye bir mânâsı yoktur, ancak zikrettiğimiz vecih üzeredir. Allah en iyi bilendir. Sonra dünyadaki amelleri ve emrolundukları şeye sabırları karşılığında âhiretteki mükâfatlarını haber vererek buyurdu: (İşte onlar, sabretmelerine karşılık cennetteki yüksek makamla mükâfatlandırılırlar, orada tahiyye ve selâm ile karşılanırlar) (75); Ğurfe (yüksek makam), en yüksek ve en şerefli menzillerdir; onlara bunun verileceğini ve orada olacaklarını haber verdi. İbn Mes'ûd -radıyallâhu anh-'ın kırâatinde: "İşte onlar Ğurfe ile sabretmelerine karşılık mükâfatlandırılırlar" şeklindedir; buna göre âyette zikredilen Ğurfe'nin cennetten kinâye olması câizdir; buna İbn Mes'ûd'un kırâati delâlet eder. Bununla, Ğurfe'nin kendisinin murad edilmesi de câizdir; onun yüceliğinden ve diğer menzillerden yüksekliğinden dolayı; bu, dünyada bazı vakitlerde içinde bulunmayı insanların seçtiği, yüksekliği ve diğer menzillerden üstünlüğü sebebiyle rağbet ettiği bir şeydir; bununla onları âhirette buna rağbet ettirdi. (Yulakkavne) kavline gelince, hem hafifletme hem şeddeleme ile okunur, (Orada tahiyye ve selâm ile karşılanırlar) kavline gelince: Yani melekler onları tahiyye ve selâm ile karşılar; nitekim (Sabretmenize karşılık size selâm olsun) kavli ve (Selâm olsun size, tertemiz oldunuz) kavli gibidir. Yahut birbirlerini tahiyye ve selâm ile karşılarlar, birbirlerini yaşatırlar ve birbirlerine selâm verirler. (Orada ebedî kalıcıdırlar) (76) kavline gelince: Dâim demektir. (O karargâh ve ikametgâh olarak ne güzeldir) kavline gelince: Te'vili -Allah en iyi bilir- şudur: Cennet, onlar için karargâh ve ikametgâh olarak güzel oldu; ta ki orada bıkmazlar, usanmazlar, kendilerini vahşet ve kasvet kaplamaz; dünya nimeti gibi çokluk ve uzun kalış sebebiyle bıkılıp usanılmaz. (De ki: Duânız olmasaydı Rabbim size ne değer verirdi) (77) kavline gelince: Bazıları dediler: (Mâ ya'beü biküm) yani, sizi tevhide, O'na inanıp itaat etmenize dâveti olmasaydı, Rabbim size değer vermezdi demektir. Bazıları da dediler: (Mâ ya'beü) yani, size ne yapardı demektir. Te'vili -Allah en iyi bilir- şudur: Şükredip iman etseydiniz Rabbim sizin azabınızla ne yapardı. (Fakat siz gerçekten yalanladınız, artık bu yakanızı bırakmayacaktır) kavline gelince: Bunda ihtilâf edildi; bazıları dediler ki: Bu, Bedir gününün azabıdır -yani birbirlerini bu azaba bağladı- kezâ İbn Mes'ûd da böyle söyledi, dedi ki: "Duhân âyeti, batşe ve lizâm âyeti Bedir gününde geçti", ve dedi ki: Lizâmâ, yani ayrılmayan, sürekli bir azap demektir, ki o âhiret azabıdır. Ebû Avsece dedi ki: (Mâ ya'beü biküm Rabbî) yani, ne yapar demektir; denir ki: "abee ya'beü abean" o zaman "âbi'" olur, size muhtaç olduğunda; denir ki: "Mâ e'beü bihâzâ'l-emr" yani, bununla ne yaparım demektir; denir ki: "abe'tü bi-fülân", yani ona muhtaç oldum demektir; kezâ Kutebî'nin de sözü böyledir. Allah en iyi bilendir. * * *

Cenâb-ı Hakk'ın: «Orada ebedî kalıcıdırlar (hâlidîne fîhâ). Orası ne güzel bir karargâh ve ne güzel bir ikametgâhtır (hasünet müstekarran ve mukāmâ)!» kavl-i celîline gelince: «Hâlidîne fîhâ hasünet müstekarran ve mukāmâ»: Ebediyyet-i Naîm, Kemâl-i Müstakar ve Mukām, Sürûr-ı Dâimî: - «Hâlidîne Fîhâ»: Cennet nimetleri fâni dünya zevkleri gibi son bulmaz; cennetlikler orada ebedî gençlik, sıhhat, huzur ve zevk içinde yaşarlar, hiçbir zaman bıkkınlık ve usanç hissetmezler. - «Hasünet Mukāmâ»: Cehennemin korkunç zindanına mukabil, cennet-i a'lâ en mükemmel istirahatgâh ve en aziz karargâhtır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «De ki: Duanız/kulluğunuz olmasa Rabbim size ne diye değer versin (kul mâ ya'beü bi-küm rabbî levlâ düâüküm)? Siz ise kesinlikle yalanladınız; bu yüzden azap yakında yakanızı bırakmayacaktır (vebaliniz boynunuza sarılacaktır) (fe-kad kezzebtüm fe-sevfe yekûnü lizâmâ)!» kavl-i celîline gelince: «Kul mâ ya'beü biküm rabbî levlâ düâüküm fekad kezzebtüm fesevfe yekûnü lizâmâ»: Hâtimetü Sûreti'l-Furkān, Kıymet-i Düâ ve Ubudiyyet, Lizâm-ı Azâb: - «Levlâ Düâüküm»: İnsanın Cenâb-ı Hak katındaki yegâne kıymeti, şerefi ve değeri; Allah'a olan imanı, ihlâslı duası, ibadeti ve boyun eğişidir. Kulluk ve tevhidden mahrum inkârcıların Allah katında zerre kadar kıymeti yoktur. - «Fesevfe Yekûnü Lizâmâ»: Hakkı yalanlayan müşrikler Bedir'de kılıçla yakalandıkları gibi, âhirette de yakalarını asla bırakmayacak ayrılmaz ve ebedî bir azaba («lizâm») dûçar olacaklardır.