Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Müzzemmil 73:1 – İnsan 76:31

SÛRETÜ'L-MÜZZEMMİL Mekkîdir. Bismillâhirrahmânirrahîm (Ey örtünüp bürünen! Kalk gece, birazı müstesna. Yarısı kadar, yahut ondan biraz eksilt. Yahut üzerine ilâve et; ve Kur'ân'ı tertîl ile oku. Şüphesiz Biz sana ağır bir söz ilkā edeceğiz. Şüphesiz gecenin bu neş'esi, hem tesiri daha kuvvetli, hem sözce daha sağlamdır. Şüphesiz gündüzün sende uzun bir meşguliyet vardır. Rabbinin ismini an ve bütün varlığınla O'na yönel. O, Meşrık'ın ve Mağrib'in Rabbidir; O'ndan başka ilâh yoktur; öyleyse O'nu vekil edin. Onların dediklerine sabret ve onlardan güzel bir ayrılışla ayrıl. Beni ve nimet sahibi o yalanlayıcıları baş başa bırak; onlara biraz mühlet ver. Şüphesiz katımızda ağır bukağılar ve alevli bir ateş vardır, boğazda tıkanan bir yiyecek ve elem verici bir azap vardır; o gün yer ve dağlar sarsılır, dağlar dağılıp savrulan bir kum yığını olur.) kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ey örtünüp bürünen!) kavli. Müzzemmil ile Müddessir, Müddessir sûresinde zikredeceğimiz üzere, aynı mânâyı iktiza ederler. Cenâb-ı Hakk'ın: (Kalk gece, birazı müstesna. Yarısı kadar, yahut ondan biraz eksilt. Yahut üzerine ilâve et) kavli. Câizdir ki bu emrin tamamı tek bir vakte müteveccih olsun. Bunu tek bir vakte çevirdiğinde, Cenâb-ı Hakk'ın: (birazı müstesna. Yarısı kadar, yahut ondan biraz eksilt. Yahut üzerine ilâve et) kavli, ya (Kalk gece) kavline, ya da (birazı müstesna) kavline müteveccih olur. Eğer eksiltmeyi (birazı müstesna) kavline çevirirsen, kıyam emrinde ziyade yapmış olursun; eğer eksiltmeyi (Kalk gece) kavline çevirirsen, o zaman (yarısı kadar, yahut ondan biraz eksilt) kavlinde ziyade yapmış olursun. Hangisine çevrilirse çevrilsin, birinde ziyadeyi, diğerinde noksanı iktiza eder; böylece ikisinin mânâsı bir noktada birleşir. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: (Senden fetva isterler; de ki: Allah size kelâle hakkında fetva verir) [Nisâ, 176] kavline benzer. Bazıları kelâleyi, kendisinden miras kalınan ölüye isim yapmış; bazıları da bu ismi, ölüye vâris olan diriye tatbik etmiştir. Hangisi olursa olsun, tek bir mânâyı iktiza eder; çünkü dirinin mûrisine nisbeti ile mûrisin diriye nisbeti birdir, birbirinden farklı değildir. Câizdir ki, ehl-i tefsirin zikrettiği üzere, bu, vakitlerin ihtilâfına göre olsun; böylece (Kalk gece, birazı müstesna) kavli, gecenin ekserisini ihyâ etmekle emir olur; sonra (yahut ondan biraz eksilt) kavlinde ona emrin hafifletilmesi bulunur; böylece onda, ekseriyetten eksiltebileceği bulunmuş olur. (Yahut üzerine ilâve et) kavli ise, kendisine eksiltmesi mübah kılınan miktar üzerine ilâve et demektir. Ve eksiltme kalktığında...

Âyet 2-4: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴾Kalk gece, birazı müstesna﴿ ﴾yarısı kadar, yahut ondan biraz eksilt﴿ ﴾yahut üzerine ilâve et﴿ kavli. Câizdir ki bu emrin tamamı tek bir vakte müteveccih olsun. Tek bir vakte çevrildiğinde: ya Cenâb-ı Hakk'ın ﴾birazı müstesna﴿ ﴾yarısı kadar, yahut ondan biraz eksilt﴿ ﴾yahut üzerine ilâve et﴿ kavli, [﴾Kalk gece﴿ kavline, ya da(1) şu kavle:](2) ﴾birazı müstesna﴿ kavline müteveccih olur. Eğer eksiltmeyi ﴾birazı müstesna﴿ kavline çevirirsen, kıyam emrinde ziyade yapmış olursun. Eğer eksiltmeyi ﴾Kalk gece﴿ kavline çevirirsen, o zaman ﴾yarısı kadar, yahut ondan biraz eksilt﴿ kavlinde ziyade yapmış olursun. Hangisine çevrilirse çevrilsin, birinde ziyadeyi, diğerinde noksanı iktiza eder; böylece ikisinin mânâsı birleşir. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: ﴾Senden fetva isterler; de ki: Allah size kelâle hakkında fetva verir﴿ [Nisâ: 176] kavline benzer. Bazıları kelâleyi, kendisinden miras kalınan ölüye isim yapmış; bazıları da bu ismi, ölüye vâris olan diriye tatbik etmiştir. Hangisi olursa olsun, tek bir mânâyı iktiza eder; çünkü dirinin mûrisine nisbeti ile mûrisin diriye nisbeti birdir, birbirinden farklı değildir. Câizdir ki, ehl-i tefsirin zikrettiği üzere, bu vakitlerin ihtilâfına göre olsun; böylece ﴾Kalk gece, birazı müstesna﴿ kavli, gecelerin ekserisini ihyâ etmekle emir olur; sonra ﴾yahut ondan biraz eksilt﴿ kavlinde ona emrin hafifletilmesi bulunur; böylece onda, ekseriyetten eksiltebileceği bulunmuş olur. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴾yahut üzerine ilâve et﴿ kavli ise, kendisine eksiltmede(3) mübah kılınan miktar üzerine ilâve et demektir. Eksiltme kalkınca emir, baştan[ kendisiyle ](4) emrolunduğu hâle döner. Sonra, "az" lafzı, eşyanın kendi zâtlarına konulmuş bir isim değildir; belki izâfî isimlerdendir. "Az" denildiğinde(5), bu lafzın zikri, kendisinden daha çok olan bir şeyin varlığını iktiza eder; ta ki bu, kendisinden daha çok[ olan ](6)[ şey ](7) ile karşılaştırıldığında az olsun. Bu sebeple, ﴾Kalk gece﴿ kavlinin, gecenin ekserisinde kıyam emrini iktiza ettiğini söylediler. Bu sebepledir ki, ashâbımız, "filana bin dirhem borcum var, ancak azı müstesna" diyen kimse hakkında, ona binin yarısından fazlasının lâzım geldiğini söylemişlerdir; çünkü o, azı istisnâ etmiştir. Öyleyse, kendisinden istisnâ edilenin, istisnâ edilenden daha çok olması gerekir; ta ki istisnâ edilen, kendisinden(8) istisnâ edildiği şeye göre az olsun. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴾ve Kur'ân'ı tertîl ile oku﴿ kavline gelince: Tertîl, lügatte tebyîndir, yani "onu açık açık beyan et" demektir. Denildi ki: "Onu harf harf, kesik kesik oku"; zira Resûlullah'ın -sallallâhu aleyhi ve sellem- kırâati kesik kesik yaptığı zikredilmiştir. Fakat câizdir ki, onu kesik kesik okuması, tebyînin onun kesik kesik okunmasında olmasından dolayı olsun; ve tebyîn ile emrolunmasının sebebi şudur: Kur'ân, yalnızca kırâatinin güzel olması için değil, üç mânâ için indirilmiştir. Birincisi: Kaybolmasın ve unutulmasın diye, hıfz olunmak ve kıyamete kadar bâki kalmak için okunmasıdır. İkincisi: İçindekini hatırlamak, içine konulmuş olan ahkâmı ve Allah'ın onlar üzerindeki haklarını ve bazılarının bazıları üzerindeki haklarını anlamak için okunmasıdır. Üçüncüsü: İçindekiyle amel etmek için, kişinin[ onun öğütleriyle öğüt alması ve müslümanların onu ](9) kendisine tâbi oldukları, emrine uydukları ve nehyettiğinden kaçındıkları bir imam kılmaları için okunmasıdır. Öyleyse namazda onun kırâatini îfâ etmek, bize bunların hepsini lâzım kılar. Bu ise ancak tefekkürle idrak edilir; bu da onu tertîl üzere okuduğunda hâsıl olur. Zikrettiğimiz bu husus, Kur'ân'da vakfı (durmayı) câiz gören kimsenin görüşünü tercih etmeyi gerektirir; çünkü bu, mânâya daha delâlet edici ve anlayışlara daha yakındır. Bunda, onda müstehab olanın, idgamı ve aşırı hemzeyi terk etmek olduğuna delâlet vardır; çünkü bu, tebyînde daha beliğdir. Asıl olan şudur ki, [ Kur'ân'ı işiten kimse ](10), ona kulak vermekle emrolunmuştur. Ona kulak vermek kendisine lâzım geldiğinde ve dinlemekte, onun nazmının güzelliğine, hikmetinin acâibliğine vâkıf olmak ve mânâlarına vâkıf olmak bulunduğunda, kâriye onu beyan etmek lâzım gelir; ta ki dinleyen, onun mânâlarını bilmeye ulaşsın, nazmının güzelliğine ve te'lifinin acâibliğine vâkıf olsun. Bu ise, içindeki mânâ letâifinden dolayı, dinleyenin ve okuyanın anlayışlarına daha yakın olur. Sonra, tertîl, mastar cihetinden Kur'ân'ın kırâatine müteveccihtir; zira Allah Teâlâ'nın kelâmı olan şey, tertîl ile vasıflanmaz. Tevfik Allah'tandır. 1. M nüshasında: "yahut". 2. M nüshasından; asılda düşmüş. 3. Asılda ve M'de: "eksiltme". 4. M nüshasından; asılda düşmüş. 5. M'de düşmüş. 6. Harem-i Mekkî nüshasından; asılda ve M'de düşmüş. 7. Harem-i Mekkî nüshasından; asılda ve M'de düşmüş. 8. Asılda ve M'de: "gibi". 9. Asılda ve M'de: "o, onun öğütleriyle ve müslümanlar onu kılar". 10. Asılda ve M'de: "Kur'ân'da dinleyen".

Cenâb-ı Hakk'ın: «Geceleyin kalk (namaz kıl); ancak birazı müstesna! (Gecenin) yarısını (kıl) yahut ondan biraz eksilt veya onu (biraz) artır! (kumil-leyle illâ kalīlâ, nısfehū evinkus minhü kalīlâ, ev zid 'aleyh).» kavl-i celîline gelince: «Kumi'l-leyle illâ kalîlâ nısfehû evi'nkus minhü kalîlâ ev zid aleyh»: Kıyâm-ı Leyl, Tahfif ve Tehyîr, Fıkıh ve Lügat Nüktesi, İsrâ ve Teheccüd, Mâturîdî Kelâmı: - Gece Kıyamının Mikyası: Allah Teâlâ peygamberine ve ashabına gecenin yarısını, üçte birini veya üçte ikisini ibadetle ihya etme serbestiyeti ve tahfifi («nısfehū evinkus minhü... ev zid 'aleyh») lütfetmiştir. - Hanefî Usûl Nüktesi ve İkrar Hükmü: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; 'azı müstesna' («illâ kalīlâ») istisnâsının lügat ve fıkıhtaki inceliğine dikkat çeker: Bir mükellef 'Filana bin dirhem borcum var, birazı müstesna' dese, yarıdan fazlasını (en az 501 dirhem) ikrar etmiş sayılır; zira müstesna daima müstesnâ-minhten az olmalıdır. Dolayısıyla 'gece kalk, azı müstesna' emri, gecenin ekseriyetini (en az yarısından fazlasını) ibadetle geçirmeyi iktiza eder. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; gece ibadetinin kalbi mâsivâdan arındıran, nefsi tezkiye edip marifetullaha erdiren en feyizli ubudiyet makamı olduğunu kat'î bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve Kur'ân'ı tane tane, açık açık (tertîl üzere) oku! (ve rattilil-kur'âne tertīlâ).» kavl-i celîline gelince: «Ve rattili'l-kur'âne tertîlâ»: Tertîl-i Kur'ân, Tebyîn ve Tefekkür, Âdâb-ı Tilâvet, Mâturîdî Kelâmı: - Tertîlin Hakikati: 'et-Tertîl'; harfleri ve kelimeleri acele etmeden, hakkını vererek, tane tane ve açık açık («tebyîn») okumaktır. - Tilâvetin Üç Hikmeti: Kur'ân sırf lafız olarak değil şu üç gaye için okunur: 1) Hıfzedilip kıyamete kadar zayi olmadan korunması, 2) Ahkâmını, mânâlarını ve ilâhî hakikatleri tefekkür etmek, 3) Emir ve nehiyleriyle amel edip ahlâkı tezkiye etmek. - Vakıf ve Tecvid Âdâbı: Tertîl; âyet duraklarında durmayı (vakıf), manayı zedeleyecek aşırı süratten ve ifrat derecedeki idğamdan kaçınmayı iktiza eder. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; tefekkürsüz okuyuşun maksadı hasıl etmeyeceğini, tertîl ile okumanın kalbe tesir eden en yüce tilâvet olduğunu beyan buyurur.

...tebyîndir. Asıl olan şudur ki, Kur'ân'ı dinleyen kimse, ona kulak vermekle emrolunmuştur. Ona kulak vermek kendisine lâzım geldiğinde ve dinlemekte, onun nazmının güzelliğine, hikmetinin acâibliğine vâkıf olmak ve mânâlarına vâkıf olmak bulunduğunda, kâriye onu beyan etmek lâzım gelir; ta ki dinleyen, onun mânâlarını bilmeye ulaşsın, nazmının güzelliğine ve te'lifinin acâibliğine vâkıf olsun. Bu ise, içindeki mânâ letâifinden dolayı, dinleyenin ve okuyanın anlayışına daha yakın olur. Sonra tertîl, kırâate müteveccihtir; kırâate "Kur'ân" ismi, mastar cihetinden verilmiştir; zira Allah Teâlâ'nın kelâmı olan şey, tertîl ile vasıflanmaz. Tevfik Allah'tandır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Şüphesiz Biz sana ağır bir söz ilkâ edeceğiz) [Müzzemmil, 5] kavline gelince: "Kime göre ağır?" diye belirtmemiştir. Câizdir ki bu ağırlık, kâfirlere ve münâfıklara râci olsun; ağır olan şey ise cihad emri olsun; zira bu, her iki taifeye de şiddetli gelmiştir. Kâfirler, müslümanların kendi dinlerine dönmelerinden ümitlerini kesmişlerdi; Allah Teâlâ: (Bugün kâfirler dininizden ümidini kesti) [Mâide, 3] buyurmuştur. Münâfıklar da Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ile birlikte savaştan geri kaldılar ve bu onlara ağır geldi. Öyleyse câizdir ki (ağır) kavli, kâfirlere ve münâfıklara râci olsun; keza büyük günah sahiplerine de ağırdır; çünkü onlar kitabın kendilerine indirilmesini temenni etmemişlerdir. Müslümanlara gelince, o onlara ağır değildir; belki, Cenâb-ı Hakk'ın: (Andolsun Biz Kur'ân'ı zikir için kolaylaştırdık) [Kamer, 17] buyurduğu gibidir. Câizdir ki bu, Resûlullah'a -sallallâhu aleyhi ve sellem- çevrilsin; çünkü o, risâleti Firavunlara ve bütün yaratılmışlara tebliğ etmekle emrolunmuştur. Firavunlara tebliği îfâ etmekte ise, rûh ve beden ile muhataraya girmek vardır; içinde rûh ve beden ile muhatara bulunan bir işi îfâ etmek de son derece ağır ve zor bir husustur. Yahut bu, gece kıyamına müteveccih olsun; böylece (ağır bir söz) mânâsı, o sözün gerektirdiği şeye vefâ etmek demek olur. Câizdir ki bu, Resûlullah'a -sallallâhu aleyhi ve sellem- tâbi olanlara ve onun ensârına müteveccih olsun; böylece ağırlığı, farzlarını edâ etmek, hudutlarını korumak, helâlini helâl bilmek ve haramından ictinâb etmekle mükellef tutulmalarından olur. Bâtınîler ise iddia ettiler ki, ağır söz, Nâtık'ın -ki o, Resûl aleyhisselâmdır- işi Esas'a, yani Bâb'a havale etmekle mükellef tutulmasıdır; onlara göre bu Esas ve Bâb, Ali b. Ebî Tâlib -radıyallâhu anh-'tır. Onlar Resûl aleyhisselâma "Nâtık" derler ve derler ki: Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- tenzîli yaratılmışlara tebliğ etmekle emrolunmuştu; tenzîl onlara ulaşınca ve ondan müstağni kalınca, kendilerine te'vili öğretecek birine muhtaç oldular; bunun üzerine Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-, te'vil işini Ali b. Ebî Tâlib'e -radıyallâhu anh- havale etmekle emrolundu; ta ki yaratılmışlara onun te'vilini öğretme işini o üstlensin. İşte bu, ağır sözdür; çünkü o, başkasına dayanmakla emrolunmuştur; işi bir başkasının velî-yi emr olması kendisine ağır gelmiş, kendisi ise sükût edip konuşmaz kalmıştır. Onlara denilir ki: Zikrettiğiniz kimseye işin havale edilmesi emrinde, kendi zannınıza göre Resûlullah'a -sallallâhu aleyhi ve sellem- işin hafifletilmesi vardır; çünkü sizin mezhebinizde şu vardır: İş Ali'ye -radıyallâhu anh- tefviz edilince o aleyhisselâm kabzolunur; kabız sûreti de nezdinizde şudur: Cismânî sûrede mahbûs olan nûrânî ve ruhânî sûret, o cismânî sûretten ayrılır; sonra cismânî sûret tâlef olur, nûrânî ve ruhânî sûret ise kerâmet, sürûr ve hapisten kurtuluş yurduna gönderilir. Bu ona ağır gelmemiş, ona ağır olmamıştır; belki bunda onu tefvize rağbet ettirecek, ona davet edecek bir şey vardır. Bâtınîlerin mezhebindendir ki, kendi mezheplerini kimseye öğretmezler, meğer ki onu, kimseye haber vermemesi hususunda ağır yeminlerle yemin ettirdikten sonra; bu da kendi nefislerini korumak içindir. Eğer iş kendi takdir ettikleri gibi olsaydı; yani telef, ruhânî sûretin hapsine sebep olan cismânî sûrete gelir, cismânî sûret telef olunca ruhânî sûret de içinde her türlü sürûrun bulunduğu bir yurda geri gönderilirse -o hâlde onları yemin ettirmeye ne ihtiyaç bırakır ve niçin kendi nefislerinden endişe ederler? Hâlbuki kendi nefislerini telef etmekte, hapisten kurtuluş ve kerâmetlere ulaşmaktan başka bir şey yoktur. Ölüm, kendisine hak olan böyle bir kimsenin bunu istemesi gerekirken çekinmesi, onların yaratılmışlarla, kendi itikadlarının gerektirdiğinin hilâfına muamele ettiklerini bilmeleri içindir; eğer itikad ettikleri hak olsaydı, ona muhalefet etmeyi câiz görmezlerdi. Fakat bizim zikrettiğimize onları sevk eden şey, şeytanın vesvesesi ve kalplerinde onu süslemesidir. Onların misali, âhiret yurdunun kendilerine, başka insanlar hâriç, has olduğunu iddia eden Yahudilerin misalinden başka değildir; onlara: (Eğer doğru söyleyenlerden iseniz haydi ölümü temenni edin) [Bakara, 94] denilmiştir; çünkü siz âhirete ancak ölümle ulaşırsınız; eğer iddianızda haklıysanız, ona ulaşmak için ölümü temenni edin. Onların temenniden imtinâ etmeleri, yalanlarını ortaya çıkarmış, sözlerini iptal etmiş ve tezvirlerini beyan etmiştir. İşte böylece, bunların helâk endişesiyle kendi nefislerinden çekinmeleri de, bunu ancak zayıfları aldatmak, yiyeceğe ulaşmak ve bununla, kendilerine hiçbir hüccet olmaksızın dünya işlerinde genişlemek maksadıyla yaptıklarını ortaya koyar ve haber verir. Zikrettiğimiz bu fasılla Senevîlere de ihticâc edilir; zira onların mezhebinde katil ve zebh haramdır; hâlbuki katil ve zebhi mübah görmeye en lâyık olanlar onlardır. Çünkü onların mezhebinde âlem, ancak nûr ile zulmetin imtizâcından ibarettir; nûrun cüzlerinden hiçbir cüz yoktur ki zulmetin bir cüzüyle karışık olmasın; ikisi birbirine mübayin idiler, sonra zulmet nûra galebe çaldı ve onunla karıştı; böylece zulmet, nûru hapseder oldu. Malûmdur ki, katilde nûrânî cüzlerin zulmet hapsinden kurtulması vardır; çünkü katilde işitme, görme ve akıl zâil olur. Malûmdur ki, işitme ve görme bu şeylerdedir; çünkü nûrlar bunlarla görülür. Bu şeyler bedenden ayrılınca ve zulmânî beden hiçbir şey görmez hâlde kalınca, nûr cevheri katille kendi maksadına ve gayesine ulaşmış, kendi karargâhına varmış olur. Katil onu gayesine ulaştırıp zulmetin bağından ve hapsinden kurtarıyorsa, kâtil, katil ve zebh ile ona ihsanda bulunmuş demektir; öyleyse onların mezhebine göre katlin cürüm sayılmaması gerekir; belki kişinin bu fiilinden dolayı övülmesi ve bu fiilinin doğru bulunması gerekir. Kutebî dedi ki: Ağır söz, Allah Teâlâ'nın kelâmıdır; ağırlığı ise onun tebcîli ve hürmetinin tâzîmidir; kendisine ehemmiyet verilmeyen ve iltifat edilmeyen sefihlerin sözü gibi değildir. Zeccâc dedi ki: Ağır, vezinli demektir; yani kalplerde vezni ve kadri olan, tâzim ve tevkir edilmesi vâcib olan söz demektir; küçümsenen bir söz değildir. Câizdir ki ağır söz, hakkın kendisi olsun; bazı haberlerde rivayet edildiği üzere: "Şüphesiz hak ağır ve acıdır, bâtıl ise hafif ve rağbet edicidir." Ebû Bekir es-Sıddîk'ten -radıyallâhu anh- rivayet edildi ki o şöyle demiştir: "İçine ancak hayrın konulduğu bir terazinin ağır gelmesi haktır; içine ancak bâtılın konulduğu bir terazinin hafif gelmesi de haktır." Öyleyse onun ağırlığı, içindekiyle amel etmektir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Şüphesiz gece kalkışı (gece ibadeti), hem (kalp ile dilin) uyumu bakımından daha kuvvetli, hem de okuyuşça daha etkilidir / daha sağlamdır (inne nâşi'etel-leyli hiye eşeddü vat'ev ve akvemü kīlâ).» kavl-i celîlinin kırâat ve bâtıl şüphelerin defi zeminindeki şerhine gelince: «İnne nâşiete'l-leyli hiye eşeddü vat'en ve akvemü kîlâ»: Kırâat-ı Vat' ve Vıtâ', Tevâfuk-ı Kalb ve Lisân, Hikmet-i Teheccüd, Mâturîdî Kelâmı: - İki Kıraat Nüktesi: 1) 'Vıtâ'en' (med ile): Kalp, göz, kulak ve dilin tam bir uyum ve huzur («muvâtaa») içinde olmasıdır; zira geceleyin dünya meşgaleleri durulur, kalbe vesveseler hücum etmez. 2) 'Vat'en' (cezm ile): Gece uykusunu bölüp kıyama durmanın nefse ve bedene olan ağırlığıdır («eşeddü 'ale'l-beden»); bu meşakkat amelin ecrini ve nefis terbiyesini kat kat artırır. - Peygamberimizin Hususî Mükellefiyeti: Peygamber efendimiz gündüz tebliğ, risâlet ve cihad külfetiyle meşgul iken; geceleri Rabbiyle baş başa kalıp ümmetin selâmeti için dua ve ibadete memur kılınmıştır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; gece namazının hem bedeni hem kalbi kemâle erdiren en ihlaslı ubudiyet makamı olduğunu muhkem bürhanlarla açıklar. Cenâb-ı Hakk'ın: «(Şüphesiz gece kalkışı daha kuvvetli ve okuyuşça daha sağlamdır)» kavl-i celîlinin gece vaktinin feyzi ve ilâhî muhafaza zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «Nâşie-i Leyl, Hıfz-ı İlâhî, Tefekkür ve Zikir, Mâturîdî Kelâmı»: Usûl-i İbâdet ve Hikmet: - Gece Vaktinin Hikmeti: 'Nâşietel-leyl'; gecenin ilerleyen saatlerinde uyandıktan sonra hasıl olan feyizli vakit ve o vakitte ihya edilen teheccüd ve Kur'ân tilavetidir. - Düşmanların Şerrinden Muhafaza: Gece ibadeti aynı zamanda Resûlullah'a gündüzki düşman hilelerinden ve tuzaklarından uzakta, emniyet içinde Rabbine yönelme sükûneti bahşetmiştir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; gecenin karanlığında ihlasla yapılan zikir ve namazın mü'minin kalbini nurlandıran en sağlam mânevî kale olduğunu beyan buyurur.

(Ve sözce daha sağlamdır) kavline gelince, "daha doğru sözlüdür" demektir. "Akvem" ise, kıyam ile murad edilen vasıfta mübalağadır; eğer bununla kelâm murad edilmişse, onu doğruluğa çevirmek hakkıdır; çünkü haberlerin en akvemi, en doğru olanıdır. Eğer bununla, sözün gerektirdiğinin bekāsının kāim olması murad edilmişse, o zaman (akvem) kavlinin mânâsı, sözün gerektirdiğine vefâda daha beliğ olmak demektir. Eğer bununla kırâatin kendisi murad edilmişse, o zaman kırâat bakımından en sağlam olan, gecelerde okunan kırâattir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Şüphesiz gündüzün sende uzun bir meşguliyet vardır) [Müzzemmil, 7] kavline gelince: Yani boş vakit, genişlik ve dönüp durma demektir. Sebh lafzı zikredilip kendisiyle boş vakit murad edilir, yine zikredilip kendisiyle yürüyüp dönüp durmak murad edilir. Söyledikleri bu mânâ muhtemeldir; fakat âyetin te'vilini, boş vakte ve kendi hâcetleri için dönüp durmaya çevirmek doğru olmaz; zira Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-, dünyadan ancak mühcesini ayakta tutacak miktarı alırdı; öyleyse dünya işinde genişlemek için fazla dönüp durmaya ve çok boş vakte ihtiyacı yoktu. Fakat onun hakkı, kalbini risâleti tebliğe, yaratılmışları Allah Teâlâ'nın tevhidine ve üzerlerine hak olan şeye davete çevirmesidir. Öyleyse (Şüphesiz gündüzün sende uzun bir meşguliyet vardır) kavlinde, Resûlullah'a -sallallâhu aleyhi ve sellem- gecelerde O'nun huzurunda kıyam için yorulması hususunda bir ruhsat vardır; gündüzün ise ondan, risâleti tebliğ ile iktifâ edilmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve Rabbinin ismini an…) [Müzzemmil, 8] kavline gelince: Yani "Rabbini an" demektir; buna delil, arkasından gelen: (Ve bütün varlığınla O'na yönel) kavlidir; zira teabbül, O'nun ismine değil, O'nun kendisine vâki olur. Sonra Mevlâ -celle celâlühû-'nun zikri, kişinin kendi hâllerine bakması, o hâlde kendisine ibadetten neyin lâzım geldiğini görmesidir; öyleyse Rabbini zikretmesi, o ibadeti îfâ etmekle olur; yalnızca diliyle Allah Teâlâ'yı anmakla değil. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbinizden mağfiret dileyin, şüphesiz O çok mağfiret edicidir) kavli gibidir; onların istiğfarı, emrolundukları şeye itaat etmeleri ve nehyedildiklerinden kaçınmalarıdır; yoksa dilleriyle "Allah'tan mağfiret dileriz" demeleri değildir; çünkü onlar "Allah'tan mağfiret dileriz" deseler bile, kâfir oldukları müddetçe bu kendilerinden kabul olunmaz. Böylece sabit oldu ki, onların istiğfarı, Nûh'un kendilerini davet ettiği şeye icâbet etmeleridir. İşte böylece Allah Teâlâ'nın zikri de, kendilerine o hâlde lâzım geleni edâ etmekle vâki olur; bu ise bir kere fiillerle, bir kere de sözlerle olur. Bazıları da, lafzın zâhirinin gerektirdiği üzere, işi isme çevirdiler; öyleyse Rab'bin isminin zikri ile emrolunmuştur, çünkü onun zikrinde kendisine hâsıl olacak faydalar vardır; zira O'nun isimlerinden bazıları, kendisini hayırları kazanmaya ve Rab'be ibadete rağbet ettirir; bazıları zâkiri korkuya ve heybete davet eder; bazıları onu, hikmetinin acâibliğine, tedbirinin letâfetine, sultanının ve azametinin kalpte takarrür etmesine vâkıf kılar; bazıları da ona ilim ve basîret ziyadeliği hâsıl eder ki bunlar fiillerden iştikak eden isimlerdir. Kişi onlarda tefekkür ettiğinde, kendisine açılan veçhi bilir ki...

Cenâb-ı Hakk'ın: «Rabbinin ismini zikret ve bütün varlığınla (masivadan kesilerek) yalnız O'na yönel (tebettül et)! (vezkürisme rabbike ve tebettel ileyhi tebtīlâ).» kavl-i celîline gelince: «Vezküri'sme rabbike ve tebettel ileyhi tebtîlâ»: Zikr-i Esmâullâh, Hakikat-i Tebettül, İhlâs ve İnkıtâ, Mâturîdî Kelâmı: - İsimleri Zikretmenin Faydaları: Allah'ın celâl ve cemâl isimlerini zikretmek; kalpte havf, recâ, haşyet ve muhabbet meydana getirir, kulu günahlardan alıkoyup mârifetullaha ulaştırır. - Tebettülün Mânâsı: 'et-Tebettül'; nefsin süflî arzularından ve fani alakalarından sıyrılarak kalbi bütünüyle Zât-ı Bârî'ye bağlamak, ibadeti sırf Allah rızâsı için ihlasla yapmaktır. Hz. Meryem dünyadan el etek çekip kendini mabede adadığı için 'Betûl' tesmiye olunmuştur. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; hakiki tebettülün dünyayı tamamen terk etmek değil, kalbe dünya sevgisini sokmayıp her amelde yalnız Allah'ın rızâsını gözetmek olduğunu muhkem delillerle beyan buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «O, doğunun da batının da Rabbidir. O'ndan başka hiçbir ilah yoktur; öyleyse yalnız O'nu vekil edin! (rabbül-meşrikı vel-mağribi lâ ilâhe illâ hüve fettehızhü vekīlâ).» kavl-i celîline gelince: «Rabbü'l-meşrikı ve'l-mağribi lâ ilâhe illâ hüve fe'ttehız-hü vekîlâ»: Vahdâniyet-i Zât, Rubûbiyet-i Meşrık ve Mağrib, İttihâz-ı Vekîl ve Tevekkül, Mâturîdî Kelâmı: - Doğu ve Batının Sahibi: Güneşin doğuş ve batışındaki ezelî kozmolojik intizam, bütün kâinatın idaresinin tek bir Hâlik ve Müdebbir'in elinde olduğunu ispat eder. - Tevhîd ve Tevekkül: Mademki kâinatta O'ndan başka hiçbir ilah ve tasarruf sahibi yoktur («lâ ilâhe illâ hû»), o halde kul bütün işlerini, kederlerini ve rızkını yalnız O'na havale etmeli ve O'nu vekil edinmelidir («fettehızhü vekīlâ»). - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; tevhîd inancının tabii neticesinin tam bir tevekkül ve teslimiyet olduğunu, Allah'a dayanan kulun hiçbir dünyevî korku ve kederle sarsılmayacağını kat'î delillerle tesis eder.

Gökyüzü ve yeryüzü hususunda tefekkür etmekte bunun tahakkuku vardır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Meşrık'ın ve Mağrib'in Rabbidir) kavlinde şu vardır: Yani, zikriyle emrolunduğun, Meşrık'ın ve Mağrib'in Rabbidir; bunda, O'nun rubûbiyetinin bilinmesine ulaştıran veçhin tarifi vardır. (O'ndan başka ilâh yoktur) kavline gelince: Yani ibadete müstehak hiçbir mâbud yoktur, ancak O vardır; çünkü insanı mâbûda ibadete sevk eden şey korku ve ümittir. Meşrık ve Mağrib'in zikriyle, bütün mahlûkatın tedbirinin O'na râci olduğunu, O'nun onlar üzerinde kāhir ve kādir bulunduğunu, hazinelerin ve bütün menfaatlerin O'nun elinde olduğunu kendilerine bildirince, O'nun hak İlâh ve kāhir Rab olduğunu, O'ndan başkasının ise merbûb ve makhûr olup ne bir fayda ne de bir zarara mâlik olmadığını bildiler; öyleyse O'ndan başkası ibadeti ve ulûhiyeti nasıl hak edebilir?! Cenâb-ı Hakk'ın: (Öyleyse O'nu vekil edin) kavline gelince: Câizdir ki bununla, "bütün işlerini Allah Teâlâ'ya havale et, ta ki tedbir ve hüküm veren O olsun; onlarda kendine bir tedbir görme" demek murad edilmiş olsun. Şahitte (görünen âlemde) vekil, bir başka işe, kendisine yardım etmek ve onu desteklemek üzere, tebarru' yoluyla giren kimsedir. Öyleyse (öyleyse O'nu vekil edin) kavli, "O'nun katından nusret ve yardım iste" demek olur. Kişi, şahitte ancak vekile sığınır; ta ki kendinden dertlerini gidersin, hâcetlerini görsün ve musibetlerde onun yerine ayağa kalksın. Sanki şöyle demektedir: Musibetlerinde Allah Teâlâ'ya sığın; O senden dertleri giderecek, hâcetlerini görecek ve musibetlerde senin dayanağın olacaktır. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Onların dediklerine sabret ve onlardan güzel bir ayrılışla ayrıl) [Müzzemmil, 10] kavline gelince: Ehl-i tefsir dedi ki: Bunun te'vili, "seni tekzip etmelerine sabret" demektir. Âyetin siyakında gelen: (Beni ve nimet sahibi o yalanlayıcıları baş başa bırak) kavline bakmaz mısın? Böylece sabit oldu ki, tekzibe karşı sabra davet edilmiştir. Câizdir ki bu, buna ve başkasına da müteveccih olsun; zira onlar sadece onu yalanlamakla yetinmiyorlardı; belki onu bir kere yalancılıkla, ikinci kere sihirbazlıkla, üçüncü kere delilikle, dördüncü kere de yetim olmasıyla itham ediyorlardı; ona her türlü ezâ ile ezâ ediyorlardı. Öyleyse câizdir ki (Onların dediklerine sabret) kavli, bunların hepsine müteveccih olsun. Sonra sabır emri üç haslet ile vâki olur: Birincisi: Seni yalanlamalarına karşılık, sen de onları yalanlamakla mukabele etmeyesin; yahut onlara karşı feryad etmeyesin -feryatta bir nevi teselli ve intikam duygusu vardır-. Onların helâk ve yok olmalarına da beddua etmeyesin, belki buna sabredesin. Diyecek olana denilebilir ki: Onların tekzibi, neredeyse kendisini üzecek dereceye kadar nasıl ona ağır geldi? Hâlbuki onu yalancılıkla itham edenler, kendi düşmanlarındandı; oysa düşmandan gelen tekzip ağır ve çok görülmez; çünkü kişi, kendisine düşman olan kimsenin, elinden ve gücünden geldiğince kendisine kötülük etmeyi îtikad edeceğini bilir. Tekzip ancak safvet ve muhabbet ehlinden ağır gelir; öyleyse düşmandan gelen bu tekzip ona nasıl ağır geldi? Ve tekzip onu, Cenâb-ı Hakk'ın: (Biliyoruz ki, onların söyledikleri seni gerçekten üzüyor…) [En'âm, 33] âyeti ve (Onların dediklerine sabret) kavliyle sabra davet edilecek dereceye nasıl ulaştırdı ki üzülsün? Buna cevap şudur ki: Yalan ve cehalet, akıl ve tabiatın her ikisinin de ağır bulduğu şeylerdendir; keza tekzip ve techil de hem tabiata hem akla ağır bir husustur; hattâ yalancı, yalanla itham edildiğinde bu ona ağır gelir ve buna tahammül edemez; câhil de cehaletle bilindiğinde bu ona ağır gelir. Tekzip, yaratılmışların akıllarında ve tabiatlarında -tabiatları âfetlerle karışık ve akıllarında noksan bulunsa dahi- çirkin görülen bir husus olunca, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ise aklının safvetiyle ve tabiatının âfetlerden selâmetiyle, bunun ona ağır gelmesine ve bundan dolayı üzülmesine daha lâyıktır. Sonra, ister kendinden ister rütbesi yüksek veya alçak diğer yaratılmışlardan haber verirken yalancılıkla itham edilen hiçbir insan yoktur ki bunda bir ağırlık bulmasın; ya Allah Teâlâ'dan haber verip de bunda yalancılıkla itham edilirse? Bu, kalbe daha çok ağır gelmeye ve bundan dolayı üzülmeye daha lâyık değil midir?! Câizdir ki, onu üzüntüye sevk eden şey, yalanlayanlara olan şiddetli şefkati olsun; çünkü onların tekzibi, kendilerini helâk ve telefe götürür; öyleyse kendi helâklerine sebep olan şeyle meşgul olmalarına şefkat etti ve bundan dolayı üzüldü. Yahut üzüntüsü, Allah Teâlâ için gazap olsun; zira resûller, Allah Teâlâ için gazap eder ve O'nun düşmanlarına karşı şiddetli olurlardı. "Yalanlayanlar onun düşmanlarındandı, öyleyse onların tekzibi ona nasıl ağır geldi; hâlbuki bu, düşmanlardan garipsenmeyecek bir husustur" sözüne cevap şudur: Deriz ki, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- onlara, dostun en yakın dostuna muamele ettiği şekilde muamele ediyordu; onlara, düşmana yapılan muameleyi yapmıyordu; çünkü onları, dünya ve âhiret işlerinde kendi kurtuluşları ve şerefleri olan şeye davet ediyordu. Bir kimse başka birine, en yakın dostların muamelesiyle muamele ederse, o kimselerin de kendisine ihsan ile mukabele etmesi hak olur; onlar bunu terk edip onu tekzip ile karşılayınca, bu ona ağır geldi ve bundan dolayı üzüldü. Sonra, (Onların dediklerine sabret) kavlinde ve (Onlar için acele etme) kavlinde, "Allah Teâlâ kuluna ancak onun için daha salih olanı yapar" diyen kimsenin sözünün iptali vardır; zira biliyoruz ki, eğer peygamberlerden bir peygambere, helâkin acele gelmesi için dua etmesine izin verilseydi ve duası kabul edilseydi, bunda kavmi imana sevk edecek ve onları tekzipten alıkoyacak bir şey olurdu; çünkü onlar üzerlerine nikmetin inmesinden korkarlar, böylece tekzibi bırakır ve icâbete yönelirlerdi; bunda ise onların helâkten kurtuluşları ve dünya ile âhiret işlerinde şerefleri bulunurdu. Buna izin verilmeyince, bu, Allah Teâlâ'nın kullarına, onlar için daha salih olanı yapmasının bir şart olmadığına delâlet etti. Eğer denilirse: Onlar aleyhine duaya niçin izin verilmedi; bu, onları İslâm'a sevk etsin ve tekzipten alıkoysun diye? Ona denilir ki: Çünkü senin zikrettiğinde, mihnet ve ibtilânın kaldırılması vardır; zira o zaman hüccet, zaruret cihetinden vâki olurdu; çünkü onlar, tekzip ile kökten yok edileceklerini bilselerdi, tekzipten vazgeçer ve ister istemez İslâm'a icâbet ederlerdi; böylece hüccetler ıztırârî olur, temyîzî ve ihtiyârî olmazdı. Resûllerin -aleyhimüsselâm- hüccetleri ise ihtiyârîdir, zarûrî değildir; zikrettiğimiz üzere, eğer ıztırârî kılınsaydı, mihnet kalkardı; bu sebeple onların hüccetleri, kendisinde şüphenin vâki olduğu bir vecih üzerine kılındı; ta ki ona ancak fikirle marifet hâsıl olsun ve mihnet kalkmasın. Eğer bir diyen derse ki: Ebû Hanîfe -rahimehullah- Kitâbü'l-Âlim ve'l-Müteallim'de zikretti ki: Melâikenin imanı, resûllerin imanı ve bizim imanımız birdir; sonra dedi ki: Öyleyse biz ve resûller imanda müsavi olunca, sevap onlar için nasıl daha kâmil oldu ve Allah'tan korkuları nasıl daha şiddetli oldu? Bu suale birçok cevaplarla cevap verdi; verdiği cevapların cümlesinde şöyle dedi: Onlar eğer zellelere düşselerdi, zelelin akabinde onlara azap inerdi; öyleyse bu cihetten Allah Teâlâ'dan korkuları daha lâzım oldu. Bir soranın buna şöyle sorması câizdir: Öyleyse onların Allah Teâlâ'ya imanları ve masiyeti terk etmeleri ıztırârî mi, ihtiyârî değil midir?! Buna şöyle denilerek cevap verilir: Peygamberler -aleyhimüsselâm- için ismet açıkça beyan edilmemiştir; belki onlar, kendilerinin helâk yerlerine düşmelerinden korku üzere idiler. İbrahim'in -aleyhisselâm-: (Beni ve oğullarımı putlara tapmaktan uzak tut) [İbrâhîm, 35] kavline bakmaz mısın? Eğer ismet kendisi için zâhir olsaydı, bu duadan müstağni kalırdı. Şuayb'ın -aleyhisselâm- kıssasında da: (Rabbimiz Allah dilemedikçe ona dönmemiz bize düşmez; Rabbimiz her şeyi ilmiyle kuşatmıştır) [A'râf, 89] demiştir. Böylece sabit oldu ki, onlara ismet beyan edilmemiştir; biz ise onların ismetine ancak vücûdla şehâdet ettik; çünkü hikmet ismeti îcab ettirir. Resûller -aleyhimüsselâm- risâleti tebliğ ile emrolundular; kendilerinden önce gelen resûllerin durumuna bakmalarına da izin verilmedi; ta ki ismet, kendilerine ancak tedebbür ve tefekkürle zâhir olsun. Böylece sabit oldu ki, onlar kendi nefislerinin kurtuluşu ve helâk yerlerine düşmesi hususunda korku ve ümit üzere idiler; Allah Teâlâ'ya imanları ıztırârî değildi, belki O'nun marifetine temyîz ile ulaştılar; bu sebeple dereceleri büyüdü. İkincisi: Peygamberlerin -aleyhimüsselâm- kalplerinde, Allah Teâlâ'nın heybeti ve azameti takarrür etmişti; onları O'na imana davet eden, bu marifetti; zelleye düşseler kendilerine ineceğinden korktukları bir azap değildi. Kâfirlere gelince, onlar Allah Teâlâ'nın azametini, kudretini ve saltanatını, kendilerini O'na imana sevk edecek şekilde bilmediler; eğer tekzip sebebiyle kendilerine azap inseydi, onları imana sevk eden yalnızca korku olurdu, başka bir şey değil; böylece imanları ıztırârî olurdu. Bu sebeple tekzip sebebiyle azaplandırılmadılar, ta ki mihnet kalkmasın ve onlarla başkaları arasında fark bulunsun. Bu, tıpkı bizim şöyle demeye benzer: Önceki resûllerin haberleri, resûlümüzün -sallallâhu aleyhi ve sellem- nübüvvetini isbatta kendisi için hüccettir; her ne kadar bu haberleri Ehl-i Kitap bilip haber vermiş olsalar da; çünkü Ehl-i Kitap bu haberleri öğrenmek ve telkin yoluyla bildiler, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ise bu haberlerin ilmine sahip olana gidip gelmedi; böylece bilindi ki o, Allah Teâlâ'dan bir ilimle bunu bildi, hiç kimsenin öğretmesiyle değil; öyleyse bu haberler onun için hüccet oldu, başkası için hüccet olmasa dahi. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve onlardan güzel bir ayrılışla ayrıl) kavline gelince: Câizdir ki bunun te'vili, "onlar sana söverken ve seni sana lâyık olmayan şeylerle itham ederken onlardan uzaklaş; onlara aldırış etme, ne kendilerine ne de sana isnad ettikleri sözlere ehemmiyet verme" demektir; çünkü bu, iftirâ edeni ve söveni içinde bulunduğu hâlden bir nevi caydırır. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: (Cahiller onlara laf attığında, "selâm" derler) [Furkān, 63] kavline benzer. İhtimal ki, bunun te'vili, "onlardan güzel bir kesilme ile kesil" demektir; güzel kesilme ise, onlara olan şefkatini bırakmaman, onların helâkine dua etmemen ve kendilerini rüşd ve salâhları olan şeye davet etmekten çekinmemendir; bu sebeple, kendisine eza ettikleri vakit: "Allah'ım, kavmime hidayet ver, çünkü onlar bilmiyorlar" demiştir. İhtimal ki, onlardan güzel bir ayrılışla ayrılması, kötülüğe kötülükle mukabele etmemesi, belki kötülüğü iyilikle defetmesidir; Cenâb-ı Hakk'ın: (Kötülüğü, en güzel olanla defet) [Fussilet, 34] kavli gibi; çünkü bu, muamelede kendilerine böyle davranan kimsenin davetine icâbete, insanları daha çok sevk eder. Allah en iyi bilendir. Sonra insanlardan bazıları, bu âyeti seyf âyetinin nesh ettiğini söylerler. Bazıları da bunun nesholunmadığını söylediler ve âyetin te'vilini, üzerinde neshin işlemeyeceği bir vecihe çevirdiler; şöyle ki: (Onlardan güzel bir ayrılışla ayrıl) kavlinde, kendisine ettikleri eza sebebiyle mukabelenin men'i vardır; kendisine kıtal, onların ezasına mukabele etsin ve bununla onlardan intikam alsın diye farz kılınmamıştır; belki onun kıtali, dine nusrete ve Allah Teâlâ'nın kelimesinin en yüce olmasına râci olmuştur. Bu sebeple seyf âyetinde, bunun neshini ve (Affedin, bağışlayın, tâ ki Allah emrini getirsin) [Bakara, 109] kavliyle amelin neshini gerektiren bir şey yoktur. İkincisi: Onlarla kıtalde, onlardan intikam yoktur, belki bunda, onları Allah Teâlâ'ya ve resûlüne imana davet eden bir şey vardır. Onlar buna iman ettiklerinde azaptan kurtulur ve büyük sevaba nail olurlar; öyleyse kıtal, onlar için azap değil, bir rahmet olur. Bunun rahmet kılınmasının veçhi şudur: Onlar, sayılarının azlığına ve Rablerine ibadetle meşguliyetlerinden dolayı bedenlerine gelen zayıflığa rağmen müslümanların kendilerine galebe çaldığını, buna karşılık müşriklerin sayılarının çokluğuna ve bedenlerinin kuvvetine rağmen mağlup olduklarını görünce, galebeyi hile ve sebeplerle elde etmediklerine, belki Allah Teâlâ'nın onları güçlendirdiğine ve onlara nusretle kaim olduğuna yakîn ettiler; böylece nezdlerinde ehl-i İslâm'ın hak üzere olduğu takarrür etti; hakka yakîn edince ona sarıldılar ve bununla büyük sevabı ve kerim dönüş yerini elde ettiler. Böylece kıtal onlar için, kötü fiillerinden dolayı bir azap değil, bir rahmet oldu. Durum böyle olunca, Cenâb-ı Hakk'ın: (Onlardan güzel bir ayrılışla ayrıl) kavliyle amel sabit ve bâki kaldı. Bununla, şöyle soranın sorusuna cevap verilir: Allah Teâlâ, Nebîsi'ne -sallallâhu aleyhi ve sellem- (Seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik) [Enbiyâ, 107] buyuruyor; kıtalde ise rahmetin terki vardır; öyleyse ona nasıl farz kılındı? Denilir ki: Kıtalde rahmetin terki yoktur, belki o, rahmetin en beliği ve en tamamıdır; çünkü onları imana ve tekzibi terke sevk eder; böylece menzileleri yükselir, dünya ve âhirette kadirleri şereflenir. Allah en iyi bilendir.

Başka bir cevap da şudur: Denilir ki, kıtaldeki hüccet, katilde değildir; çünkü onlar kıtalden korktuklarında tekzibi terk eder ve dâîye yönelirlerdi. Görmez misin ki, kendilerine kıtal farz kılınmadan önce kavmin, bu dine bir bir girdiği zikredilmiştir; kıtal meşru kılınınca ise, fevç fevç ve kabile kabile girmeye başladılar. Sonra, katlin mübah kılınması zaruretten dolayıdır; çünkü öldürülmeyeceklerini bilselerdi, kıtalden korku kendilerine vâki olmazdı; korkmayınca da icâbeti terk ederlerdi. Öyleyse korkuyu tahakkuk ettirmek için katil meşru kılındı; bunda rahmetin terki yoktur. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: (Ey akıl sahipleri, kısasta sizin için hayat vardır) [Bakara, 179] kavli gibidir; kısasın ikamesinde nefsin telefi vardır, ihyâ yoktur; fakat ondaki ihyâ veçhi şudur: Katil, arkadaşını öldürmekle kendi nefsinin öldürülmesini düşününce, bu onu katilden alıkoyar; böylece bunda her iki nefsin de ihyâsı bulunur; kısasın vücûbu, hakikatte ihyâya sebep olur, her ne kadar zâhirde itlâfa sebep gibi görünse de. İşte böylece bunlar da, icâbetten kaçınmalarıyla öldürüleceklerine yakîn edince, kaçınmayı terk edip icâbete yöneldiler; öyleyse katlin konulması, zâhirde rahmetin terki suretinde çıksa da, hakikatte rahmet içindir. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Beni ve nimet sahibi o yalanlayıcıları baş başa bırak; onlara biraz mühlet ver) [Müzzemmil, 11] kavline gelince: Bunda, refah ve bolluk ehlinin, tekzip ile meşgul olanlar ve insanları Allah'ın yolundan alıkoyanlar olduğu vardır; Cenâb-ı Hakk'ın: (İşte böylece Biz her köyde, orada hile yapsınlar diye, günahkârlarının büyüklerini bıraktık) [En'âm, 123] kavli ve (Biz hiçbir köye bir nezîr göndermedik ki oranın refah içindekileri şöyle demesin) [Sebe', 34] kavli gibi. Bu sebeple, nimet sahiplerinin zikri tahsis edilmiştir. Sonra, (Beni ve o yalanlayıcıları baş başa bırak) kavlinde, Resûlullah'tan -sallallâhu aleyhi ve sellem- önceden bir men' vâki olduğu vehmi vardır; hâlbuki Resûlullah'tan hiçbir engelleme ve men' vücuda gelmemiştir; fakat böyle bir hitap, Allah Teâlâ'nın kitabında birçok âyette bulunur; şöyle ki, hakikatte bir mukaddime bulunmasa dahi, orada bir mukaddimenin bulunduğunu vehmettiren bir ihraç şekli çıkarılır. Allah Teâlâ: (Ve göğü yükseltti) [Rahmân, 7] buyurmuştur; hâlbuki bunda vaz'ın tahakkuku yoktur, her ne kadar "rafa" lafzı vaz olunmuş şey hakkında kullanılsa da; öyleyse buradaki ref'in te'vili, göğün yüksek olarak yaratıldığı demektir. Ve (Yeri de mahlûkat için koydu) [Rahmân, 10] buyurmuştur; hâlbuki yer yüksek değildi ki onu koysun; bunun mânâsı, onun konulmuş olarak yaratıldığı demektir. Yûsuf -aleyhisselâm- da: (Şüphesiz ben, Allah'a iman etmeyen bir kavmin milletini terk ettim) [Yûsuf, 37] demiştir; hâlbuki ondan önce o kavmin dinine girmiş olması vaki değildi ki, ona girdikten sonra onu terk etmiş olsun. Allah Teâlâ da: (Allah, iman edenlerin velisidir; onları karanlıklardan nûra çıkarır. Küfredenlere gelince,...

Cenâb-ı Hakk'ın: «Şüphesiz Bizim yanımızda (onlar için hazırlanmış) bukağılar / ağır prangalar (enkâl) ve alevli cehennem vardır! (inne ledeynâ enkâlev ve cahīmâ).» kavl-i celîline gelince: «İnne ledeynâ enkâlen ve cahîmâ»: Enkâl ve Cahîm, Şiddet-i Azâb-ı Mahşer, Gaybî İ'câz-ı Nübüvvet, Mâturîdî Kelâmı: - Prangalar ve Cehennem: 'el-Enkâl'; cehennemliklerin boyunlarına ve ayaklarına vurulacak ağır bukağılar, demir zincirler ve ibretlik cezalardır. 'el-Cahîm' ise harareti en yüksek olan azgın ateştir. - Nübüvvetin Gayb Mucizesi: Cenâb-ı Hak Mekke'nin o kibirli elebaşlarının küfür üzere öleceklerini ve bu azaba uğrayacaklarını önceden haber vermiş, nitekim hiçbiri iman etmeden Bedir'de ve küfür üzere helâk olmuştur. Bu gaybî haber peygamberliğin kat'î delilidir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; inkârcıların dünyadaki kibirlerinin karşılığının âhirette bukağılar ve cehennem ateşi olacağını muhkem delillerle açıklar.

...Allah Teâlâ'ya iman etmek; gaybı bilmek de, onun risâletinin en büyük âyetlerindendir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Boğazda tıkanan bir yiyecek ve elem verici bir azap vardır) [Müzzemmil, 13] kavline gelince: Boğazda tıkanıp da yutulamayan şey, hakikatte yiyecek değildir. Ve (Onlar için kaynar sudan bir içecek vardır) buyurmuştur; hamîm de tahkikte içecek değildir. Fakat birincisine "taâm" denilmesi, onun yiyecek gibi çiğnenmesindendir; sadîd ve hamîm ise içecek gibi akar; bu sebeple birincisi hakkında "taâm", ikincisi hakkında "şarâb" zikredilmiştir. Ve çünkü taâm, tadılan şeyin ismidir; öyleyse o, çirkin de olsa, tadılan bir şeydir; hamîm de, kendisi çirkin olsa dahi, içilen bir şeydir. Sonra asıl olan şudur ki, kâfirler küfürleriyle Allah Teâlâ'nın -zikri yüce olsun- nimetlerinin şükrünü terk ettiler ve onları küfranla karşıladılar; öyleyse Allah Teâlâ âhirette her nimetin yerine onlara bir nikmet bedel kıldı. Cenâb-ı Hakk'ın: (Onları kıyamet günü kör, dilsiz ve sağır olarak yüzükoyun haşrederiz) [İsrâ, 97] kavline bakmaz mısın? Görme yerine körlüğü, işitme yerine sağırlığı bedel kıldı; kendilerine ihsan edilen görme, işitme ve dile şükrü terk etmelerinden dolayı. Elbise yerine katranı, binek yerine ateşe yüz üstü ve ayakları üzerinde sürüklenmeyi bedel kıldı. İşte böylece Allah Teâlâ'nın nimetlerine şükrü terk etmelerinden dolayı, yiyecek ve içecek yerine zakkumu ve hamîmi de bedel kıldı. Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün yer ve dağlar sarsılır, dağlar dağılıp savrulan bir kum yığını olur) [Müzzemmil, 14] kavline gelince: Recfeyi (sarsıntıyı) başka bir yerde zikretmiştik. (Dağılıp savrulan bir kum yığını) kavline gelince, yani akıcı bir kum demektir; bunda, o günün dehşetinin şiddetinden haber vermek vardır; çünkü dağlar, kendi zâtlarında en sert ve en şiddetli şeylerdendir; sonra o günün dehşeti, dağların şiddetlerine ve sertliklerine rağmen tahammül edemeyecekleri bir dereceye ulaşır; öyleyse zayıf ve hakir olan insan, onun şiddetine ve dehşetine nasıl dayanabilir? Öyleyse, o günün hâlini kendilerine zikretti; ta ki caydırılsınlar ve içinde bulundukları tekzip ve dalâletten vazgeçsinler. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (Şüphesiz Biz, Firavun'a bir resûl gönderdiğimiz gibi, size de üzerinize şahit bir resûl gönderdik. Fakat Firavun o resûle âsi oldu, Biz de onu ağır bir yakalayışla yakaladık. Eğer küfrederseniz, çocukları ihtiyarlatan bir günden nasıl korunacaksınız? Gök o günün şiddetiyle parçalanır; O'nun vaadi mutlaka yerine gelecektir. Şüphesiz bu bir öğüttür; artık dileyen Rabbine bir yol tutar) [Müzzemmil, 15-19] kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: (Şüphesiz Biz, Firavun'a bir resûl gönderdiğimiz gibi, size de üzerinize şahit bir resûl gönderdik) kavline gelince: (Üzerinize şahit) kavli hakkında Ebû Bekir el-Asamm dedi ki: Bunun te'vili, "Allah Teâlâ'nın üzerinizdeki hakkını size beyan eden" demektir. Câizdir ki, (üzerinize şahit) hem lehinize hem aleyhinize, ikisine birden şahit demek olsun; öyleyse kâfirler aleyhine, Cenâb-ı Hakk'ın: (Seni de bunlara karşı şahit getirdik) [Nisâ, 41] kavliyle şahit olur; müminler için ise lehlerine şahit olur; nitekim...

Cenâb-ı Hakk'ın: «O gün yeryüzü ve dağlar şiddetle sarsılır; dağlar akıp giden bir kum yığını (kesîben mehîlâ) haline gelir! (yevme tercüfül-ardu vel-cibâlü ve kânetil-cibâlü kesībem mehīlâ).» kavl-i celîline gelince: «Yevme tercüfü'l-ardu ve'l-cibâlü ve kâneti'l-cibâlü kesîben mehîlâ»: Recfe-i Arz ve Cibâl, Kesîb-i Mehîl, Dehşet-i Kıyâmet, Mâturîdî Akâidi: - Dağların Dağılması: Kıyametin dehşetinden o heybetli, sarp ve sert kayalıklardan oluşan dağlar parçalanıp un ufak olacak ve savrulan akıcı bir kum tepesine («kesībem mehīlâ») dönüşecektir. - İnsanın Acziyeti: En sağlam dağların dahi tahammül edemeyip eridiği o dehşetli günde, zayıf ve âciz insanın ilâhî huzurda ne kadar büyük bir haşyetle hesap vereceğini tefekkür etmesi gerekir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; bu nassın meâd ve kıyamet hakikatini gözler önüne seren en sarsıcı kozmolojik ihtar olduğunu beyan buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Doğrusu Biz Firavun'a bir elçi gönderdiğimiz gibi, size de üzerinize şahitlik edecek bir elçi gönderdik! (innâ erselnâ ileyküm rasūlen şâhidey 'aleyküm kemâ erselnâ ilâ fir'avne rasūlâ).» kavl-i celîline gelince: «İnnâ erselnâ ileyküm resûlen şâhiden aleyküm kemâ erselnâ ilâ fir'avne resûlâ»: İrsâl-i Resûl, Şehâdet-i Nübüvvet, Temsîl-i Mûsâ ve Fir'avn, Mâturîdî Kelâmı: - Şahitliğin Mahiyeti: 'Şâhiden 'aleyküm'; peygamberin tebliğiyle insanlara hüccetin ikame edilmesi, kıyamet gününde ise mü'minlerin lehine, inkârcıların aleyhine şahitlik etmesidir. - Firavun Kıssası ile Temsil: Mekke müşrikleri Hz. Muhammed Mustafâ sallallâhu aleyhi ve sellem'in çocukluğunu ve emin ahlâkını bildikleri halde kibirlerinden dolayı O'nu küçümsediler. Tıpkı Firavun'un sarayında büyüyen Hz. Mûsâ'yı küçümseyip helâk olması gibi, bu inkârcıların da Firavun'un acı akıbetinden ibret almaları ihtar edilmiştir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; peygamberin sıdkının ve geçmiş kavimlerin helâk haberlerinin müşriklere karşı susturucu bir bürhan olduğunu kat'î delillerle açıklar.

"Aleyküm" lafzı zikredilip kendisiyle "leküm" murad edilir; Cenâb-ı Hakk'ın: (Dikili taşlar üzerine boğazlananlar) kavlinde olduğu gibi; yani "dikili taşlar için" demektir; çünkü onlar, dikili taşlar üzerine değil, onlar için kesim yaparlardı. Cümle içinden Mûsâ'nın -aleyhisselâm- ve Firavun'un zikri tahsis edilmiştir. Bu tahsisin faydası -Allah en iyi bilir ya- şudur: Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- kendisini yalanlayanların arasında yetişmişti; onlar ondan hiçbir yalan görmemişlerdi; belki onu iffet ve adaletle tanımışlardı; öyle bir mertebede idi ki, onu şahitliğe ehil görürlerdi; öyleyse ondan hiç görmedikleri hâlde nasıl onu yalancılıkla itham ediyorlardı? Mûsâ -aleyhisselâm- da böyleydi; kendisine gönderildiği o kimselerin arasında yetişmişti; onu iffet ve adaletle tanımışlar, şahitliğe elverişli olduğunu bilmişlerdi. Bazıları da derler ki: Onlar, Resûlullah'ı -sallallâhu aleyhi ve sellem- küçümsediler ve hakir gördüler; çocukluğunda kendisinde şahit oldukları hâle itibar ederek, çünkü büyümesi onların arasında olmuştu. Mûsâ -aleyhisselâm- da böylece, kendilerine gönderildiğinde küçümsenmiş, çocukluk hâlindeki küçümsemeleriyle hakir görülmüştü; hattâ: (Seni çocukken içimizde büyütmedik mi? Ömründen nice yıllar aramızda kalmadın mı?) [Şuarâ, 18] demişlerdi. Bunların üzerine, Fir'avn kavminin üzerine indiği gibi, onu tekzip etmeleri ve küçümsemeleri sebebiyle kökten yok edilme indi. Öyleyse bu ümmete, Mûsâ'yı -aleyhisselâm- yalanlayanların hâlini ve onun tekzibi ve küçümsenmesi sebebiyle Allah Teâlâ'nın gazabından üzerlerine ineni zikretti; ta ki bundan ibret alsınlar ve küçümsemeden vazgeçsinler; onlara ineninin kendilerine de inmemesi için. Ve kuvvetlerine, sayılarının ve mallarının çokluğuna güvenip aldanmasınlar diye; çünkü Mûsâ'yı -aleyhisselâm- yalanlayanlar, mal, evlat ve sayı bakımından daha çok, yakalayışları da daha şiddetli idiler; buna rağmen bu, onlara Allah Teâlâ'dan hiçbir fayda sağlamadı. Câizdir ki, Mûsâ'nın -aleyhisselâm- ve Firavun'un zikri ile onların haberi tahsis edilmiş olsun; çünkü onun haberi, Mekke ehli arasında yayılmıştı; zira onlar, yanlarında Mûsâ'nın -aleyhisselâm- ve Firavun'un haberi bulunan Yahudilerin komşularıydılar; Yahudiler kendilerine, resûlü tekzip etmeleri sebebiyle Firavun'a ve kavmine ineni haber verirlerdi. Öyleyse onlara Mûsâ'nın -aleyhisselâm- haberini zikretti; ta ki içinde bulundukları tekzipten vazgeçsinler. Ve çünkü Allah Teâlâ'nın, onlara hüccetlerin tekil tekil olanıyla ihticâc etmesi de, cümlesiyle ihticâc etmesi de câizdir; zira bunda şüphelerin kesilmesi ve özrün giderilmesi vardır. Yahut, onlara Mûsâ'nın -aleyhisselâm- ve kavminin haberini zikretti; çünkü onlarla ahd daha yakındı; zira onun kavmi, dünyada kökten yok edilen kavimlerin sonuncusuydu. (Fakat Firavun o resûle âsi oldu, Biz de onu ağır bir yakalayışla yakaladık) [Müzzemmil, 16] kavline gelince, yani "şiddetli" demektir; bu kelimeden türer: Şiddetli yağmur...

Cenâb-ı Hakk'ın: «Peki inkâr ederseniz, çocukları ak saçlı ihtiyarlara çevirecek olan o günden (kıyametin dehşetinden) kendinizi nasıl koruyacaksınız? (fe-keyfe tettekūne in kefertüm yevmey yec'alül-vildâne şībâ).» kavl-i celîline gelince: «Fe-keyfe tettekūne in kefertüm yevmen yec'alü'l-vildâne şîbâ»: Korku-yı Meâd, Şîb-i Vildân, Dârü'l-Cezâ ve İstihlâk-i Esbâb, Mâturîdî Kelâmı: - Çocukların İhtiyarlaması: Kıyametin dehşeti o kadar büyüktür ki, o günün şiddetinden ve korkusundan süt çocuklarının saçları ağarır («yec'alül-vildâne şībâ»). Bu ifade hem hakiki şiddeti hem de dehşetin büyüklüğünü temsil eder. - Âhiret Amel Yeri Değildir: Dünyada imanı ve taati terk eden kimsenin âhirette azaptan korunacak («keyfe tettekūn») hiçbir sığınağı ve vesilesi kalmayacaktır; zira âhiret sebeplerin işlendiği değil, mülhidlerin cezalandırıldığı ceza yurdudur. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; aklı olan mükellefin bu dehşetli güne hazırlanıp dünyada iken takvâya sarılmasının farz olduğunu kat'î delillerle tesis eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: (Çocukları ihtiyarlatan) kavline gelince: Câizdir ki bu hakikat üzere olsun; öyleyse çocuklar, o günün dehşetinden ihtiyarlar ve ihtiyarlar da, o günün şiddetli dehşetinden sarhoş olurlar; Cenâb-ı Hakk'ın: (İnsanları sarhoş görürsün, hâlbuki onlar sarhoş değildirler) [Hac, 2] buyurduğu gibi. Câizdir ki bu, ihtiyarlığın hakikati üzerine değil, temsil üzerine olsun; o günün azametinden ve dehşetinin şiddetinden dolayı onu buna teşbih etmiştir. Bir şeyin, tahakkuku vehimlerden uzak olan bir şeye teşbih edilmesi de, o şeyin tâzimi için câizdir; Cenâb-ı Hakk'ın: (Rahmân'a çocuk isnad etmelerinden dolayı, neredeyse gökler parçalanacak, yer yarılacak ve dağlar yıkılıp çökecektir) [Meryem, 90-91] kavli gibi; bu, söylenen şeyin azametinden dolayı temsil üzere zikredilmiştir, infitar ve inşikakın hakikati üzerine değil. Câizdir ki mânâsı şu olsun: Eğer Allah Teâlâ onları, bâki kalmaları, değişmemeleri ve fânî olmamaları için diriltmiş olmasaydı, o günün dehşeti, çocukları ihtiyarlatacak bir mertebeye ulaşırdı. Cenâb-ı Hakk'ın: (Gök o günün şiddetiyle parçalanır; O'nun vaadi mutlaka yerine gelecektir) [Müzzemmil, 18] kavline gelince: Yani, çocukları ihtiyarlatan şeyle, ki bu, o günün dehşeti ve fezâının şiddetidir. Yahut bulutla parçalanır demektir. Denildi ki: Allah ile parçalanır, yani O'nun kazâsı ve hükmüyle demektir. Allah en iyi bilendir. Sonra (münfatırun bih) dedi, "münfatıratün" demedi; hâlbuki "sema" müennestir. Zeccâc zikretti ki: (münfatırun bih) kavlinin mânâsı, "infitar sahibi" demektir; bu sebeple, müzekker hakkında ifade edildiği gibi ifade edilmiştir; tıpkı "imraetün mürdı'un" (emzikli kadın) denildiğinde, "irdâ sahibi" demek olduğu gibi. Cenâb-ı Hakk'ın: (O'nun vaadi mutlaka yerine gelecektir) kavline gelince: Yani, kendisiyle vaad vâki olan şey yerine getirilmiştir demektir; vaadin kendisinin mef'ûl olması değildir. Keza (Şüphesiz O'nun vaadi mutlaka gelecektir) [Meryem, 61] kavli de böyledir; vaad gelmez, belki gelecek olan, mev'ûddur; fakat mev'ûd, kendi eserlerinden olduğu için, vaade nisbet edilmiştir. Bu, tıpkı şöyle denildiği gibidir: "Yağmur Allah'ın rahmetidir", yani Allah'ın rahmetiyle yağmur yağdırılmıştır demektir, yağmurun kendisinin O'nun rahmeti olması değil. Yine denilir ki: "Namaz Allah'ın emridir", yani Allah'ın emriyle kılınır demektir, kendisiyle vasıflandığı emrinin kendisi olması değil. İşte böylece mev'ûd da vaade nisbet edilmiştir; çünkü hak ettikleri şey vaad iledir, vaadin kendisinin mef'ûl ve me'tî olması değildir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Şüphesiz bu bir öğüttür…) [Müzzemmil, 19] kavline gelince: Câizdir ki (bu) kavli, zikrettiği dehşetli hâllere müteveccih olsun; öyleyse onların zikri bir öğüt olur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Şüphesiz bu (âyetler ve tehditler) bir öğüttür / bir ihtardır. Artık dileyen, Rabbine (ulaştıran) bir yol tutar! (inne hâzihī tezkiratün fe-men şâ'ettehaze ilâ rabbihī sebīlâ).» kavl-i celîline gelince: «İnne hâzihî tezkiratün fe-men şâe'ttehaze ilâ rabbihî sebîlâ»: Tezkire-i İlâhiyye, İhtiyâr ve Kesb, Sebîl-i Rızâ, Mâturîdî Kelâmı: - Âyetlerin Öğüt Olması: Kur'ân'ın bu sarsıcı inzarları akıl sahipleri için bir muhtıra ve hidâyet rehberidir («tezkirah»). - İhtiyar ve İrade: 'Dileyen Rabbine bir yol tutar' kavli, kulun ihtiyar ve kesb sahibi olduğunu, imanın ve amelin cebrî değil kulun iradesiyle seçildiğini ispat eder. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; hüccetin tamamlandığını, hidâyet yolunu seçmenin mükellefin kendi hayrına olduğunu muhkem bürhanlarla tescil eder.

Bu, risalete hamledilmiş olması ihtimalini de taşır; yani Muhammed'in -sallallahu aleyhi ve sellem- risaleti bir tezkiredir. Ya da şu ihtimal vardır: Bu sûrenin veya bütün âyetlerin tamamı bir tezkiredir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Dileyen, Rabbine bir yol tutar" kavli. Bazıları şöyle dedi: Dileyen kimse, Rabbi katında kendisi için bir mevki ve makam edinir. Ya da "Dileyen, Rabbine bir yol tutar" [âyetinin mânâsı] şöyledir: Rabbinin kendisini davet ettiği şeye [bir yol tutar]; bu da Rabbinin davet ettiği hususta icabet etmekle olur. Ya da dileyen, Rabbinin âhirette kendisine vaad ettiği şeye, O'nun taatine yönelmek ve kendini ibadetiyle meşgul etmek suretiyle bir yol tutar. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: "Kuşkusuz Rabbin, senin gece vaktinin üçte ikisine yakınını, yarısını ve üçte birini kalkıp namaz kıldığını, seninle beraber olanlardan bir topluluğun da böyle yaptığını bilir. Gece ile gündüzü Allah takdir eder. O, sizin bunu sayamayacağınızı bildi de tevbenizi kabul etti; artık Kur'ân'dan kolayınıza geleni okuyun. Bildi ki içinizden hastalar olacak, başkaları Allah'ın lütfundan bir şeyler aramak için yeryüzünde yol tepecek, başkaları da Allah yolunda savaşacaktır; öyleyse ondan kolayınıza geleni okuyun; namazı dosdoğru kılın, zekâtı verin ve Allah'a güzel bir borç verin. Kendiniz için hayırdan ne takdim ederseniz, onu Allah katında daha hayırlı ve mükâfatça daha büyük olarak bulursunuz. Allah'tan mağfiret dileyin; şüphesiz Allah çok bağışlayıcıdır, çok esirgeyicidir." (20) Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Kuşkusuz Rabbin, senin gecenin üçte ikisine yakınını, yarısını ve üçte birini kalktığını bilir" kavli: Ebû Ubeyd dedi ki: Doğrusu, "ve nısfihî ve sülüsihî" şeklinde, esre ile okunmasıdır; bu, "ednâ" lafzının onlara izafe edilmesi mânâsınadır. Sanki şöyle demek istemiştir: Rabbin, senin gecenin üçte ikisine yakınını, yarısına yakınını ve üçte birine yakınını kalktığını bilir. "Ednâ" (yakınlık) ise hem fazlalık hem eksiklik yönünden olabilir; çünkü üçte bir ile yarı arasındaki fark altıda birdir. Üçte birin üzerine altıda birin yarısından azı eklenirse, bu üçte bire daha yakındır; keza üçte birden az bir miktar eksiltilirse, yine üçte bire yakın olur, dolayısıyla ona daha yakın denir. Aynı şekilde yarı ile üçte iki arasındaki fark da altıda birdir; yarının üzerine altıda birin yarısından fazlası eklenirse bu üçte ikiye daha yakın olur, altıda birin yarısından azı eklenirse yarıya daha yakın ve daha yakın olur. Bazıları da her iki lafızda nasb kıraatini tercih etmiştir; her iki vecih de muhtemeldir. Çünkü "Kuşkusuz Rabbin, senin gecenin üçte ikisine yakınını ve yarısını kalktığını bilir" kavlinde, yeni bir hüküm vaz'ı yoktur; bilakis bunda Rasûlullah'tan -sallallahu aleyhi ve sellem- vâki olan kıyamdan haber vermek vardır. Bu itibarla onun tamamının vâki olması câizdir: hem üçte ikiye yakın olması, hem yarıya yakın olması, hem de üçte birden az olması -birinci görüş sahiplerinin zikrettiği üzere- böylece gecenin üçte ikisine yakınını kalkmış, yarısını ve üçte birini de kalkmış, yarısından az ve üçte birinden az miktarları da kalkmış olur. Üçte ikiler hususunda "ednâ" lafzı zikredilmiştir; çünkü ondan hem fazlalık hem eksiklik yönünden yakınlık vâki olmuş, tam üçte ikiye uygunluk bulunmamıştır. Yarı ve üçte bir hususunda ise her iki durumu da haber vermiştir; çünkü tam uygunluk bulunmuştur -yani gecenin yarısını kalkmış, üçte birini kalkmış, yarısından azını kalkmış ve üçte birinden azını kalkmış olması câizdir. Bütün bunlar muhtemel olunca, vecihlerden birini reddedip diğerine sarılmak câiz olmaz. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Andolsun, bunları indirdiğini bildin" kavli gibidir; burada "tâ" harfi ref' ile de nasb ile de okunmuştur; çünkü her iki durum da vâki olmuştur, yani Mûsâ -aleyhisselâm- ve Firavun'un ikisinin de bu âyetleri, hepsini bilmiş olmasıdır. Keza Sebe' sûresinde de "Rabbimiz, seferlerimizin arasını uzaklaştır" buyurmuş, "Rabbimiz seferlerimizin arasını uzaklaştırdı" şeklinde de okunmuştur; çünkü her iki durum da -yani hem dua hem icabet- birlikte vâki olmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Rabbimiz, uzaklaştır" kıraati dua, "Rabbimiz uzaklaştırdı" kıraati ise icabet üzerinedir; böylece ikisi i'rab ile birbirinden ayrılmıştır. Burada da böyledir: Rasûlullah'tan -sallallahu aleyhi ve sellem- her iki vechin de vukuu doğru olunca, hem nasb hem cer ile okunması doğru olmuş, ikisi de i'rab ile birbirinden ayrılmıştır. Allah en iyi bilendir. Sonra, farz kılınan kıyamın gecenin üçte biri kadar olması, ziyadesinin de nâfile hükmünde bulunması câizdir. Uzasa da, üçte bir, yarı ve üçte ikiyi geçse de tamamının farz olması da câizdir; her ne kadar gecenin üçte biriyle yetinmek de ona câiz olsa. Görmez misin ki rükû ve secde farzı, onun bir cüzüne yetişmekle yerine gelir; kıyam farzı da böyledir, onun bir cüzüyle yerine gelir. Sonra rükû, uzasa da baştan sona kadar farzdır; öyle ki namaza giren biri, rükûun başında ona iştirak etse, sonra başını kaldırsa, üçüncü biri de rükûunun sonunda ona iştirak etse, sonra imamla beraber başını kaldırsa, bunların her biri rükû farzına yetişmiş olur; imam onun bir cüzüyle yetinse bile, bu ona farzını yerine getirmiş sayılmaya yeter. İşte böylece farz, gece kıyamına yöneldiğinde, gece içinde yapılan kıyamın tamamı -uzasa dahi- farz olmuş olur; her ne kadar bir kısmıyla yetinmek câiz olsa da. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Ve seninle beraber olanlardan bir topluluk da" kavli. Bu âyette ve Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Sizin tevbenizi kabul etti" kavlinde, kıyam farzının hem Peygamber'e -sallallahu aleyhi ve sellem- hem de ona tâbi olan mü'minlere yönelik olduğuna delil vardır; her ne kadar "Ey örtünüp bürünen!" hitabıyla özellikle muhatap alınan Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- olsa da. Çünkü farz onları da kapsamasaydı, "Sizin tevbenizi kabul etti" kavlinin bir mânâsı olmazdı. Görmez misin ki bugün bize gece kıyamı farz kılınmamış olsaydı, kıyamı terk etmemiz için Allah'ın bizim tevbemizi kabul etmesine ihtiyacımız olmazdı. Sonra Allah Teâlâ, tevbede ve ona tâbi olan hususlarda, "Sizin tevbenizi kabul etti" ve "Namazı dosdoğru kılın, zekâtı verin" kavilleriyle herkesi kapsayan bir hitap zikretmiş; emir hususunda ise âhâda mahsus bir hitap zikretmiştir ki o da: "Gecenin az bir kısmı hariç kalk! Yarısında, yahut bunu biraz eksilt" kavlidir. Bunda şu vardır: Peygamber'e -sallallahu aleyhi ve sellem-, ona tâbi olarak başkalarını da dahil edecek şekilde hitap etmek câiz olur; fakat Peygamber'den -sallallahu aleyhi ve sellem- başkasına hitap edip, bununla Peygamber'i -sallallahu aleyhi ve sellem- o hitaba ortak kılmak murad edilmesi câiz olmaz. Çünkü Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- kendisine tâbi olunandır; başkasının ona ilhak edilmesi câizdir, başkası ise Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ona ilhak edilmedikçe tâbi olunan olmaz. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Gece ile gündüzü Allah takdir eder" kavli. Bunda, gece ile gündüzün başıboş geçip gitmediği, bilakis Allah -azze ve celle- tarafından önceden takdir edilmiş olduğu vardır; bunun alâmeti de zâhirdir: çünkü ikisi de yaratıldıkları günden beri tek bir takdir üzere akıp gitmekte, öne geçmemekte, geri kalmamakta, eksilmemekte ve fazlalaşmamaktadır. Bunda, ikisinin müdebbirinin bir olduğu ve onları böylece takdir edenin, mülkü yok olmayan ve saltanatının nüfuzu son bulmayan zât olduğu beyanı vardır. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Bildi ki siz onu sayamayacaksınız" kavli. Bazıları şöyle dedi: Yani siz ona güç yetiremeyeceksiniz, [demek] bildi. Ebû Bekir el-Esamm dedi ki: Bu doğru olmaz; çünkü Allah Teâlâ'nın onlara güç yetiremeyecekleri şeyi teklif etmesi câiz değildir. Görmez misin O'nun: "Allah hiçbir nefse gücünün yetmeyeceği şeyi teklif etmez" kavlini? Ebû Bekir'in zikrettiği şey, bu te'vili reddedecek mahiyette değildir; çünkü bir iş şiddetlenip zorlaştığında "bu işe güç yetirilemez" denir, halbuki bu, kişinin gücünün dışında olmayabilir. Görmez misin Allah Teâlâ'nın: "Rabbimiz, bize gücümüzün yetmeyeceği şeyi yükleme" kavlini? Bunun te'vili şudur: Bize, yapılması bizi zorlayacak bir işi yükleme; yoksa onlar, güçlerinin taşıyamayacağı bir işi kendilerine yüklemesinden korkmuş değillerdir. Böylece "Bildi ki siz onu sayamayacaksınız" kavli -eğer te'vili "ona güç yetiremeyeceksiniz" ise- bu mânâya göredir. Allah en iyi bilendir. "Bize gücümüzün yetmeyeceği şey" kavlinin, "bize, gücümüzü tüketecek bir işi yükleme" mânâsına gelmesi de câizdir; yoksa onlara güç yetiremeyecekleri bir işi yüklemen demek değildir. Görmez misin, insan öldürülmeye tahammül eder, fakat öldürülmesi onun gücünü de yok eder. "Bize gücümüzün yetmeyeceği şeyi yükleme" kavlinin, "bizi şehvetlerden ve lezzetlerden koru; onları tercih etmeyelim de, onları irtikâp etmekle bizi ibadetle mükellef kıldığın fiilin gücünü zayi edenlerden kılmayasın da o fiile ulaşamayalım" mânâsına gelmesi de câizdir. Bu, fiilden ayrılmayan, bilakis ona uygun düşen güçtür. Vüs' ve tâkat sınırının dışında kalan fiile gelince, işte teklifin vâki olmadığı şey odur. Allah Teâlâ'nın "Bildi ki siz onu sayamayacaksınız" kavlinin te'vili şu olması da câizdir: Yani size emrettiği şeyin sınırını tam olarak tespit edemeyeceksiniz; üçte bir ve yarı takdiriyle bir işte size sorumluluk yüklense, buna ancak zorlukla güç yetirebilirdiniz. Bu sebeple size gecenin üçte birini kıyam olarak farz kıldı ve onun üzerine ziyade etme imkânını da size verdi ki ameliniz üçte bir kıyamı ihata etsin; eğer bu tek bir sınıra bağlı olsaydı, onu ancak şiddet ve zorlukla koruyabilirdiniz, bunda ise zor bir mükellefiyet vardır. Bunu, "Bildi ki siz onu sayamayacaksınız" kavlini "ona güç yetiremeyeceksiniz" diye te'vil edenin görüşü de destekler; buna göre "tâkat", işin zorlaşması ve şiddetlenmesinden ibaret olur. Sonra bu âyette, hükmün istihsan ile taalluk ettirilmesinin câiz olduğuna delalet vardır; çünkü onlara gecenin üçte biri kıyam olarak farz kılınmıştır, hâlbuki üçte biri tam bir ihata takdiriyle telafi etmeleri mümkün değildir, ancak kalbe galip gelen bir takdirle bu mümkün olur. Böylece sabit olmuştur ki hükmün, kalplerde vâki olana ve zanlara galip gelene itibar edilerek belirlenmesi câiz olabilir; istihsan da, hükmü kalplere galip gelen şeye taalluk ettirmekten başka bir şey değildir. Zikrettiğimiz şeyle hükmün lâzım geldiğine delalet eden şudur: Allah Teâlâ, kazif edene ve zina edene haddi lâzım kılmış, fakat ona vurulacak darbenin miktarını ve neyle vurulacağını beyan etmemiştir; bu, böyle bir darbın böyle bir cinayete uygun düşeceği hususunda kalplerde vâki olan şeye göre takdir edilmiştir. Keza eşyanın kıymetleri, yaralanma diyetleri, nafakalar, ölçeklerin ve tartıların denkleştirilmesi de, hepsi zanların galebesiyle itibar edilir; bunların hiçbirinde, yeni olayların kendisine göre takdir edilip kendisinden çıkarıldığı bir asıl da yoktur. Böylece sabit olmuştur ki kalplere galip gelen şeye göre hüküm vermek câizdir; müçtehid de iki vecihe başvurur: bazen başka bir olayı nazara alıp ona temsil eder; buna "kıyas" denir; bazen de zanlara galip gelen şeyle hükmeder; buna da "istihsan" denir. Bu âyette şuna da delalet vardır: Ebû Hanîfe'ye -rahimehullah-, "Vitir eğer farzda bir benzeri olsaydı, adedi ihtilaflı olmazdı" diye soru soranın sorusu, doğru bir soru değildir. Çünkü Allah o topluluğa gecenin üçte birini kıyam olarak farz kılmış ve -azze ve celle- onlara emrettiği şeyin sınırını sayamayacaklarını bildirmiştir; sayamadıklarına göre orada muhakkak bir fazlalık ve eksiklik vâki olacaktır. Vitir de böyledir: adedinin sınırı bilinmese de bu, onu farzlar hükmünden çıkarmaz. Allah en iyi bilendir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Bildi ki siz onu sayamayacaksınız, bu sebeple tevbenizi kabul etti" kavlinde şu vardır: Allah, onlara farz kıldığı vakit, onların bunu sayamayacaklarını biliyordu; fakat bunu beyan etti ki, Allah Teâlâ'nın kendilerini, o vaktin miktarını ihata etmelerinin ancak zorlukla mümkün olacağı bir vakte kadar ibadeti ikame etmekle mükellef tutmaya hakkı olduğunu bilsinler; o mükellefiyeti kendilerinden kaldırdığında da Allah Teâlâ'nın üzerlerindeki nimetini tanısınlar. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Şimdi Allah sizden yükü hafifletti, sizde bir zaaf olduğunu bildi" kavli gibidir; fakat bu zikredildi ki, kendilerinde bir zaaf bulunsa dahi on kişiye karşı kıyam etmekle mükellef tutulduklarını bilsinler, fakat kendilerinden hafifletildiğinde, Allah'ın üzerlerindeki büyük nimetini tanısınlar. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Sizin tevbenizi kabul etti" kavline gelince, bu, onlardan bir topluluğun kıyamdan geri durmuş olması ihtimalini taşır; bu durumda tevbe onlara râcî olur. Görmez misin Allah Teâlâ'nın: "Kuşkusuz Rabbin, senin gecenin üçte ikisine yakınını, yarısını ve üçte birini kalktığını, seninle beraber olanlardan bir topluluğun da böyle yaptığını bilir" kavlini? Bu, onların hepsinin onunla birlikte kıyam etmediğini, ancak bir topluluğun onunla birlikte kıyam ettiğini beyan eder; bu durumda tevbe, kıyamdan geri duran topluluğa râcî olur. Tevbenin hem onlara hem de onunla birlikte kıyam edenlere râcî olması da câizdir; bu durumda onunla birlikte kıyam edenler, kendilerine şart koşulan sınırdan kıyamda kusurlu davranmış olurlar; böylece kıyamdan geri kalan kimse gibi onlar da tevbeye muhtaç olmuş olurlar; Allah da hepsinin tevbesini kabul etmiştir. Allah en iyi bilendir. "Öyleyse Kur'ân'dan kolayınıza geleni okuyun" kavline gelince: Bazıları, gece kıyamının bu âyetle mensuh olduğunu zikretmiştir. Bazıları da neshin, "Namazı dosdoğru kılın" -ki bu farz olan namazdır- kavliyle vâki olduğunu söyler; bize göre bu ikisi arasında bir fark yoktur, nesih her ikisiyle birlikte vâki olmuştur. Neshin vechi şudur: Kıyam farzı bâki olsaydı, kıraatte kendilerine kolay geleniyle yetinmeleri câiz olmazdı; çünkü gecenin üçte birine kadar kıyam ettiklerinde, kıraati kendilerine zor ve şiddetli gelecek bir sınıra ulaştırmaları gerekirdi. Kolay gelen miktarla yetinmelerine izin verilince, gecenin üçte birini kıyam etmelerinin kendilerinden düştüğü bilinmiş oldu. Sonra kişi akşam ve yatsı namazını kıldığında, Kur'ân'dan kendisine kolay geleni okumuş olur; böylece "Öyleyse Kur'ân'dan kolayınıza geleni okuyun" kavlinin gerektirdiğini yerine getirmiş olur. Bu vecihten, bu âyetle gece kıyamı hükmünün neshine istidlal etmişlerdir; sonra bu kıraati namazda ikame eder; böylece nesih her ikisiyle birlikte vâki olmuş olur. Sonra bazı kimseler, kıyam farzının Rasûlullah'tan -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ümmetinden düştüğünü iddia etmiş; "Gecenin bir kısmında da sana mahsus bir nâfile olarak onunla teheccüd kıl" kavliyle istidlal etmişlerdir; çünkü farz onun üzerinde bâki olsaydı, onunla teheccüd etmek nâfile olmazdı. Bazıları da kıyam farzının ondan düşmediğini, bilakis vefat edinceye kadar üzerinde devam ettiğini iddia etmiştir. Peygamber'den -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilen: "Gece kıyamı benim üzerime yazıldı, sizin üzerinize yazılmadı" hadisiyle ihticac etmiştir; mânâsı şudur: benim üzerimde yazılı kaldı, sizden kaldırıldı; zira kıyamın başlangıçta hem onun hem de onların üzerine vâcip olduğunu delillendirmiştik. Bazı kimseler de bu hadisle ve zikrettiğimiz şeylerle, gece namazının ümmeti üzerine farz olmadığını söylemiştir. Sonra bu istidlale cevap şudur: "Onunla teheccüd kıl, sana mahsus bir nâfile olarak" kavlinin mânâsı, "senin için bir ganimettir" demektir; ondan sadır olan kıyamın gönüllü bir tetavvu olması değildir. Bunu ganimete hamletmenin vechi şudur: Rasûlullah'tan -sallallahu aleyhi ve sellem- sadır olan ibadet, Allah Teâlâ'ya şükür mahreci üzere çıkar; bununla o, fazilet kazanmış olur; bu, günahların keffareti mevkiine geçmez; çünkü Allah Teâlâ ona geçmiş ve gelecek günahını zaten mağfiret etmiştir; bu sebeple günahlarının keffareti için hasenat getirmeye ihtiyacı yoktu. Böylece sabit olmuştur ki ondan sadır olan fiil, fazilet kazanma mevkiine geçer; bununla ona fazilet devam eder ve onunla büyük sevaba müstehak olur; bu da ganimetlerin en büyüklerindendir. Onun fiilinin şükür mahreci üzere çıktığına delalet eden şudur: Rasûlullah'tan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilir ki, ayakları şişinceye kadar kıyam ederdi; kendisine: "Yâ Rasûlallah, senin geçmiş ve gelecek günahın mağfiret olunmadı mı?" denildi; o da -aleyhisselâm-: "Şükredici bir kul olmayayım mı?" buyurdu. Ondan başkasına gelince, onların hasenatı günahlarını keffaret eder, kusurlarını temizler; Allah Teâlâ: "Şüphesiz hasenat, günahları giderir" buyurmuştur; onlar hasenatlarıyla gelecek vakitlerde fazilet kazanmış olmazlar ki onunla ganimet elde etmiş olsunlar; bilakis kusurlarını kaldırmış, kendilerini günahlardan temizlemiş olurlar; bu sebeple onlardan bu bir kurbet hâline gelmemiştir. Allah en iyi bilendir. Bunun için onun teheccüdüne "nâfile" adı verilmiştir; yoksa kıyamının kendisinin nâfile olması değildir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Bildi ki içinizden hastalar olacak, başkaları Allah'ın lütfundan bir şeyler aramak için yeryüzünde yol tepecek, başkaları da Allah yolunda savaşacaktır" kavli. Bazıları bu sûrenin tamamının Mekkî olduğunu, bazıları da başının Mekkî, sonunun Medenî olduğunu iddia etmiştir; bunlar, Allah Teâlâ'nın "başkaları da yeryüzünde yol tepecek" ve "Allah yolunda savaşacaklardır" kavilleriyle ihticac ederler; çünkü cihad, Medine'ye hicretten sonra Müslümanlara farz kılınmıştır ve onlar Mekke'deyken yeryüzünde yol tepmeleri vâki olmamıştır; bunda ise bir topluluğun cihadından ve bazılarının yeryüzünde yol tepmesinden haber vardır; böylece bu âyetlerin inişinin Medine'de olduğu sabit olur. "Namazı dosdoğru kılın, zekâtı verin" kavliyle de ihticac etmişlerdir; demişlerdir ki: Zekât ancak Medine'ye hicret ettikten sonra onlara farz kılınmıştır; bunda zekât vermeye dair bir emir vardır; böylece onun inişinin Medine'de olduğu sabit olur. Sûrenin başına gelince, o müşrikler üzerine ihticac makamındadır; Medine'de ise müşrik yoktu, bilakis onlar ehl-i kitaptı. Sûrenin tamamının Mekkî olduğunu söyleyen ise, "başkaları da Allah'ın lütfundan bir şeyler aramak için yeryüzünde yol tepecek, başkaları da Allah yolunda savaşacaktır" kavlini vaad ve müjdeye hamleder, îcap ve vücûba değil. Görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Bildi ki içinizden hastalar olacak" kavlini? Bununla, içlerinden hastalar olacağını haber vermiştir, o vakit hasta olduklarını değil; böylece zikredilende, onun Medenî olduğuna bir delalet bulunmamış olur. Sonra âyet vaad üzere olursa, bunda şu vardır: Onlar geçim darlığı içindeydiler ve o kavimden korku içindeydiler; bunda, yeryüzünde yol tepmeleriyle bu darlığın kendilerinden kaldırılacağı, geçimlerinin genişletileceği, kendilerine fetihler açılacağı, düşmanı yenecek kadar yardımcılarının çoğalacağı ve o taraftan kendilerine emniyet hâsıl olacağı müjdesi vardır; ve iş, kendilerine müjdelenen şeye varmıştır; bunda, onun -aleyhisselâm- risaletinin bir alâmeti vardır, zira onlara gaybın ilminden haber vermiş, iş de haber verdiği gibi olmuştur. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Bildi ki içinizden hastalar olacak" kavli, illet makamındadır; yani hastalık, yeryüzünde yol tepme ve Allah Teâlâ yolunda cihad etme özürlerinden zikrettiği şeylerle onlara olan hükmü hafifletmiştir. Bir özürden dolayı vâcip olan tahfif, fiil hâlinde özür henüz gerçekleşmemişse, hafifletilmez; öyleyse özürler vâki olmadan önce onlardan nasıl hafifletilmiştir? Fakat bu özürler gerçekleşseler dahi fiile doğrudan denk gelmezler, bilakis ondan önce gelirler; çünkü cihad gündüzle olur, geceyle değil; keza yeryüzünde yol tepmek de gündüz vaktinde olur, gece değil; kıyam ise geceyle olurdu, gündüzle değil. Sonra özür kıyama denk gelmediği hâlde onlardan gece kıyamı kaldırılmıştır; buna göre, cihad vakti henüz gelmemiş ve yol tepme de mevcut olmasa dahi, gece kıyamının onlardan kaldırılması câizdir; çünkü bütün bunda, kıyam hâlinde özrün ona denk gelmemesinden başka bir şey yoktur. Sonra, cihad ve yeryüzünde yol tepmenin gündüz vukû bulup gecede vukû bulmadığı hâlde, gece kıyamının bunlarla onlardan kaldırılmasının vechi şudur: Gündüz cihad etmek onları zayıflatır, güçlerini zaafa uğratır; bu sebeple gece kıyamı kendilerine zor gelir; yeryüzünde yol tepmek de böyledir. Bu yüzden Allah Teâlâ, geceleri cihadla meşgul olmasalar dahi, gece kıyamını onlardan kaldırmakla onlara lütufta bulunmuştur. Allah en iyi bilendir. Sonra yeryüzünde yol tepmek, ticaret için olabileceği gibi, başka vecihler için de olabilir: ilim talebi ve bunun dışındaki sebepler için; bu sebeple yol tepme emri özellikle ticarete münhasır değildir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Namazı dosdoğru kılın, zekâtı verin" kavli. Ebû Bekir, "zekâtı verin" kavli hakkında, bunun bu âyetin Medenî olduğuna delalet ettiğini söylemiştir; çünkü zekât ancak Medine'de onlara farz kılınmıştır. Eğer iş zikredildiği gibiyse, yani onun farziyetinin Medine'de indiği doğruysa, bu bize göre özellikle hayvan zekâtına münhasırdır; çünkü Rasûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- ashabının Mekke'de otlatılan sürüleri yoktu, çünkü düşmandan korkuyorlardı; bu sebeple hayvanları otlatmaları müyesser olmamıştır. Diğer mallara ait zekâtlara gelince, onların hem Mekke'de bulundukları hâlde hem de oradan ayrıldıktan sonra kendilerine vâcip olması muhtemeldir; zekât vermeye dair emirde, onun Medine'de indiğine bir delalet yoktur. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Allah'a güzel bir borç verin" kavli. Karz, Arap dilinde kesmek demektir; "fare, torbayı kartladı" denir, yani onu kesti demektir. Karz bunun için "karz" diye adlandırılmıştır; çünkü kişi, malından o miktarı keser de onu başkasına verir. Sadaka veren kimse de böyledir: o miktarı keser, onu Allah Teâlâ'ya halis kılar; bu sebeple buna "ikraz" denilmiştir. Allah'ın bunu kendisine izafe etmesi de, fakire, kendisine tasadduk ettiği şeyle minnet etmemesi için câizdir; zira ikraz, onunla Rabbi arasında vâki olmuştur; bu sebeple fakir, o kurbette ona yardımcı olmuş sayılır. Çünkü kişi, müşahede âleminde ancak ihtiyacından fazlasını borç verir, onu güvendiği kimseye verir ki ihtiyacı olduğunda ondan geri alsın; sadaka da böyledir: ihtiyacından fazla olan malda vâcip kılınmıştır; onu Allah Teâlâ'ya borç verir, ihtiyacı dokunduğunda onu hazır bulur. Sonra fakire tasadduk ciheti üzere verilen mal, Allah Teâlâ'nın malıdır; Allah Teâlâ ise bunu, celle celâlühû, kendisine bir ikraz kılmış ve onu kendisine izafe etmiştir; kendisine izafe etmenin faydası, onun amelini üstün kılmasıdır; ki onu, kereminden dolayı böyle bir fiile teşvik etsin. Bu, kullarına lütfettiği sevabı "ecir" diye adlandırmasına benzer: "Kim salih amel işlerse kendi lehinedir" kavlinde olduğu gibi; kendisi için amel eden ise başkası üzerine ecre hak kazanmış olmaz. Öldürülen kimseyi de, kullarını buna teşvik ve rağbet ettirmek için "kendini Allah Teâlâ'ya satan şehid" diye adlandırmıştır; "Şüphesiz Allah, mü'minlerden nefislerini ve mallarını satın almıştır" kavlinde olduğu gibi. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Kendiniz için hayırdan ne takdim ederseniz, onu Allah katında bulursunuz" kavlinin mânâsı, "onu size hâsıl olmuş bulursunuz" demektir; aksi hâlde, hayır ya da şerden takdim ettiğiniz her şeyi o günde hazır bulursunuz, fakat şer onların aleyhinedir. Allah Teâlâ: "Her nefsin, işlediği hayrı hazır bulacağı, işlediği kötülükle kendisi arasında uzak bir mesafe olmasını temenni edeceği gün" buyurmuş; Cenâb-ı Hak -azze ve celle-: "Küçük büyük hiçbir şey bırakmaksızın onu sayıp döker" buyurmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "O, hayırlı ve ecirce daha büyüktür" kavli. Sözün hakkı, "hüve hayrun" demektir; çünkü "hüve" kendinden sonrakini ref' eder; fakat burada "hüve" fasıl zamiri gibidir, hakkı hazfedilmesidir; hazfedildiğinde söz mansub olur; çünkü mânâsı, "onu, geride bıraktığınızdan daha hayırlı olarak Allah katında bulursunuz" demektir; bu durumda "hayran" mef'ûl olur. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "O, hayırlı ve ecirce daha büyüktür" kavli birçok vechi ihtimal eder: Birincisi: bu, vârislerinize bıraktığınızdan sizin için daha hayırlı ve ecirce daha büyüktür demektir; bunda, vârislerine bıraktığı şeyde de kendisi için bir hayır bulunduğu, fakat âhiretine takdim ettiği şeyin kendisi için daha hayırlı olduğu vardır; vârislerine bıraktığı şeyde kendisi için bir hayır bulunduğuna delalet eden, onun -aleyhisselâm-: "Sen, vârislerini zengin bırakman, insanlardan dilenip duran fakirler olarak bırakmandan daha hayırlıdır" kavlidir. İkincisi: Kişi, müşahede âleminde, kendisine peşin hâsıl olacak sevabı ümit ederek malını âcil menfaat için bezletmeye nefsi sehâvet gösterir; "O, hayırlı ve ecirce daha büyüktür" kavlinde, kulları malları Allah Teâlâ'nın rızası için takdim etmeye teşvik vardır; çünkü onlara hâsıl olacak menfaatleri umarak nefisleri âcile mal bezletmeye rağbet ettiğinde, malı Allah Teâlâ'nın rızası için bezletmek ecirce daha büyük olur ve rağbet edilmeye daha lâyık olur. Çünkü nefis, ileride ümit ettiği menfaatler için müşahede âleminde hoşlanmadığı şeye tahammül edebilir; Allah Teâlâ'nın rızası için bezlettiği şeye bol sevap ve büyük ecir umduğunda, hoşlanmadığı şeye ve bezletmekle uğradığı zarara tahammül etmesi kendisine hafif gelir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "ve a'zam" kavlinin "azîm" mânâsına gelmesi de câizdir; zira "ef'al" vezni bazen "fe'îl" vezni yerinde kullanılır; nitekim "ekber" de "kebîr" mânâsına kullanılır. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Allah'tan mağfiret dileyin" kavli. İstiğfar, mağfiret talep etmektir; bu bazen dille, bazen de fiillerle olur. Fiil ciheti üzere mağfiret talebi ise, üzerinde ceza gerektiren fiilden vazgeçmek ve Allah'ın davet ettiği şeye icabet etmektir. Allah Teâlâ: "Kâfirlere de ki: Eğer vazgeçerlerse, geçmiş günahları kendilerine bağışlanır" buyurmuş; onların küfürden vazgeçip İslâm'a girmelerini mağfiretlerinin sebebi kılmıştır. Allah Teâlâ: "Rabbinizden mağfiret dileyin, şüphesiz O çok bağışlayıcıdır" buyurmuştur; onların istiğfarı, dille "Allah'ım bizi bağışla" demeleri değildir; bilakis mânâsı, "içinde bulunduğunuz küfürden vazgeçin ve Rabbinizin sizi davet ettiği şeye icabet edin" demektir; işte bu, fiiller ciheti üzere istiğfardır. Dille istiğfara, ki mağfiret talebidir, gelince, bu iki vecih üzeredir: Birincisi, Rabbinden günahlarını affetmesini istemendir. İkincisi, kendisini getirdiğinde mağfireti hak edeceği sebebe muvaffak kılması için istemesidir; İbrahim'in -aleyhisselâm- babası için istiğfarı bu te'vil üzere anlaşılır: o, Rabbinden kendisini kurtuluşu olan şeye, ki İslâm'dır, muvaffak kılmasını istemiştir; küfründe devam ederken kendisi için mağfiret dilemesini istemiş değildir. Görmez misin, İbrahim, babasının Allah Teâlâ'ya düşmanlığı kendisince sabit olup, mağfireti hak edeceği sebebe muvaffak olmadığını bilince, onun için istiğfardan vazgeçmiştir? Allah Teâlâ: "Ona, babasının Allah'a düşman olduğu açıkça belli olunca ondan uzaklaştı" buyurmuştur; böylece sabit olmuştur ki İbrahim, babasının küfründe devam etmesiyle beraber ondan mağfiret talep etmemiş, bilakis zikrettiğimiz vecih üzere istiğfar etmiştir. Allah en iyi bilendir. * * *

MÜDDESSİR SÛRESİ Bismillâhirrahmânirrahîm. Cenâb-ı Hakk'ın kavli: "Ey örtünüp bürünen! Kalk da uyar! Rabbini tekbir et (yücelt)! Elbiseni temizle! Pislikten uzak dur! Karşılık bekleyerek başa kakma! Rabbin için sabret!" (1-7) Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Ey örtünüp bürünen!" kavli: Denildi ki: Rasûlullah'ı -sallallahu aleyhi ve sellem- örtünmeye sevk eden şey şuydu: Mekke yollarından birinde iken gökten ve yerden bir ses işitti; sağına, soluna, önüne ve arkasına baktı, hiçbir şey görmedi; başını kaldırdığında bir şey gördü; bundan korktu, evine geldi ve "beni sarıp örtün" dedi, onu örttüler. Söyledikleri şey doğru ise böyledir; aksi hâlde, Rasûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- örtünmeye sevk eden şeyin zikrettikleri o korku olduğuna şahitlik etmeye onların hakkı yoktur. Çünkü örtünmek, kişiye çığlıktan gelen korkuyu yatıştıracak bir şey değildir. Vahiyden ilk inen şeyin "Ey örtünüp bürünen!" kavli olduğunu zikretmişlerdir; eğer zikrettikleri doğru ise, ona ilk vahyolunan şey işittiği o sestir; zira bu, "Ey örtünüp bürünen! Kalk da uyar!" kavlinden önce gelmiştir. Denildi ki: Mekke kâfirleri onu sihirle itham ettiler, onu ona nispet etmek üzere görüş birliğine vardılar, bu söz aralarında onun hakkında yayıldı; bu da onu üzdü; evine girip elbiselerine büründü; Allah Teâlâ da ona kalkıp onları uyarmasını "Ey örtünüp bürünen! Kalk da uyar!" kavliyle emretti; bu te'vile göre vahiy, bu sûrenin inişinden önce inmiş olur, öyle ki gördükleri âyetler sebebiyle onu sâhir diye adlandırmışlardır. Allah en iyi bilendir. Zikredildi ki Mûsâ -Peygamberimiz'e ve kendisine Allah'ın salâtı olsun- şöyle demiştir: "Rabbim bana Tûr-i Sînâ'dan geldi, Tûr-i Sâûrâ'dan gelecek ve Fârân dağından tulû edecektir." Bu haber doğru ise, "Rabbim bana geldi" kavlinin mânâsı, "bana vahyetti" demektir; "Tûr-i Sâûrâ'dan gelecektir" kavli, Îsâ'ya -aleyhisselâm- olan vahiydir; "Fârân dağından tulû edecektir" kavli ise, Peygamberimiz Muhammed'e -sallallahu aleyhi ve sellem- indirilen Kur'ân'dır. Bu haberde şuna delalet vardır: Rabbin her gece dünya semasına inişinden bahseden haberler, O'nun emrinin meleklerine inişi üzerinedir; "duacı var mı, icabet edilsin? İstiğfar eden var mı, mağfiret olunsun?" demeleri kabîlindendir. Bu itibarla, Rasûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- kendisine ilk vahyolunduğu vakit Fârân dağında olması câizdir; bu, Mekke dağlarından bir dağdır; ya da o dağ o mekâna nispet edilmiş olabilir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Ey örtünüp bürünen!" kavlinde, Peygamberimiz Muhammed'in -sallallahu aleyhi ve sellem- nübüvvetinin sabit kılınması ve risaletinin bir alâmeti vardır; şöyle ki: kişinin üzerinde bulunan elbiseyle tanıtılması ve ona nispet edilmesi, onu tazim ve tebcil mahreciyle çıkarmaz; tebcil ancak ismiyle veya künyesiyle çağrılan şeydedir. Eğer iş, kâfirlerin iddia ettiği gibi olsaydı -yani bu Kur'ân Allah katından değildir, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onu kendi zâtından îcad etmiştir- kendini elbisesiyle tanıtmaz, bilakis onu tazim ve tebcil eden bir şeyle tanıtırdı; bunu yapmadığına göre sabit olmuştur ki o, hak bir rasûldü; kendisine vahyolunanı tebliğ etti ve emrolunduğu gibi edâ etti; Rasûlullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- itâb mahrecinde çıkan âyetler hakkında zikrettiğimiz üzere, bunlarda da onun risaletinin sabit kılınması vardır; nitekim "Yüzünü ekşitti ve döndü" kavli ve bunun dışındaki âyetler böyledir. Onun elbisesine nispet edilmesinin câiz olması, halka, kişinin kardeşini elbisesiyle tanıtmasında bir beis olmadığını bildirmek için de olabilir. Kendisini büründüğü elbiseye nispet etmesi, o elbiseyi tazim mahrecinde de çıkabilir; vahyin inişi hâline uygun düşmesi sebebiyle. Bu, zikrettiğimiz gibidir: eşyanın Allah Teâlâ'ya cüz'iyyât olarak izafe edilmesi, o eşyayı tazim mahrecinde çıkar; "nâkatullah" (Allah'ın devesi), "mescidullah" (Allah'ın mescidi), "Rabbü'l-arş" (Arş'ın Rabbi) kavilleri gibi; Arş'ın tazimi, deve işinin tazimi ve mescidin şereflendirilmesi üzerinedir. Eşyanın Allah'a küllî olarak izafe edilmesi ise, Allah Teâlâ'nın tazimi mahrecinde çıkar; "Rabbü'l-âlemîn" (âlemlerin Rabbi), "Rabbü's-semâvâti ve'l-arz ve mâ beynehümâ" (göklerin, yerin ve ikisi arasındakilerin Rabbi) kavilleri gibi. Sonra kişiye rükûunda tesbih etmesine, "sübhâne Rabbiye'l-azîm" demesine izin verilmiştir; kendisini "Rabbî" sözüyle hususileştirir; bunun benzerinde hak olan, "sübhâne Rabbinâ" demesidir; bu, nefsi tazim mahrecinde çıkmasın diye böyledir; "Rabbü'l-âlemîn" ve "Rabbü's-semâvâti ve'l-arzi ve mâ beynehümâ" kavilleri gibi; zira izafe her iki taraftan da zikrettiğimiz üzere eşittir; fakat bu zikir, Rabbin tazim edildiği ve ulûhiyetle vasfedildiği hâle -ki bu rükû ve secdedir- uygun düştüğünde, ona bu zikri getirmesine izin verilmiştir; bu, nefsi tazim mahrecinde çıksa dahi.

İşte böylece, Peygamber'in -sallallahu aleyhi ve sellem- büründüğü o elbise, vahyin inişi hâline uygun düştüğünde, bu vecihten şânı büyümüş oldu; bu sebeple o elbiseye nispet edildi. Sonra kişi ancak uyumak istediğinde veya rahatlık aradığında bürünür; o hâl ise, kişinin büyüklere, ulu kimselere böyle bir hâlde eşlik etmesinin müstehap görüldüğü bir hâl değildir; meleğe böyle bir hâlde eşlik etmesi şöyle dursun. Bunda şuna delalet vardır: Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, vahyin geleceği vakitlere muttali kılınmamıştır; kendisine bildirilmediğinde, iş kendisine bildirildiğinde olduğundan daha zor ve daha şiddetli olur; çünkü kendisine bildirilmediğinde, bütün hâllerinde nefsini, meleklerle halvet hâlinde iken benzerinden hayâ edilecek şeylerden koruması gerekir; bunun için kimseye ömrünün sonunu bildirmemiştir ki dâimâ ölüme hazır bulunsun, saat be saat ona gelmesinden sakınsın ve dâimâ bundan korku ve endişe içinde bulunsun. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Kalk da uyar!" kavli, beşareti değil nezareti tahsis etmiştir; hâlbuki o hem nezîr hem de beşîr idi; nezaretin zikrinde beşaretin zikri de vardır, ondan sarf-ı nazar etse dahi; çünkü nezaret, yaratılmışların zâtına râcî değildir; nezaret ancak, kötülenen fiile bağlanan kimsenin hâlinin varacağı âkıbetlerin beyanıdır; kişi o fiile bağlanmasıyla nezareti hak edince, onu terk etmekle de beşareti hak etmiş olur; böylece sabit olur ki nezarette beşaret, beşarette de nezaret vardır; bu sebeple ikisinden birinin zikriyle diğerinin zikrinden iktifa edilmiştir. "Kalk" kavlinde de fiilen ayakta durma zorunluluğu yoktur; bilakis mânâsı şudur: gücünün yettiği kadar, halkı uyarıp müjdelemekte kalk. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Rabbini tekbir et" kavli. Yani: büyük tut; O'nu büyük tutması ise, kendisini davet ettiği şeyde O'na icabet etmesi, emrettiği şeyde O'na itaat etmesi ve ameliyle kendisine yüklediği şeye tahammül etmesidir; işte O'nu tazim etmek budur, yalnız diliyle "yâ azîm" demesi değil. Bunun te'vilinin şu olması da câizdir: Onu, mülhidlerin Allah Teâlâ hakkında söylediği -Allah Teâlâ'nın bir oğlu olduğu, bir ortağı bulunduğu- gibi mânâlardan büyük tuttu ve bunlardan tenzih etti. Ya da hakkını büyük tuttu, ya da nimetlerine şükretti; bu, tıpkı şöyle dediğimiz gibidir: Allah Teâlâ'yı sevmek, O'na itaat etmek ve emirlerine boyun eğmektir; yoksa bu, kalpte arız olan, kişinin ondan sarsıldığı ve kendinden geçtiği bir şey değildir; işte böylece Allah Teâlâ'yı tazim de, zikrettiğimiz mânâlarla olur, yalnız sözle değil.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve yalnız Rabbini tekbir et (O'nun büyüklüğünü yücelt)! (ve rabbeke fe-kebbir).» kavl-i celîline gelince: «Ve rabbeke fe-kebbir»: Tekbîr-i Rabb, Tenzîh-i Mutlak, İbtâl-i Şirk, Mâturîdî Akâidi: - Rabbin Tekbiri: 'Ve rabbeke fe-kebbir'; Allah Teâlâ'yı Zâtında, sıfatlarında ve fiillerinde her türlü noksanlıktan, şerikten, çocuk ve eş isnadından tenzih edip O'nun mutlak azamet ve kibriyâsını ilan etmektir. - Amelî Tekbir: Tekbir sırf dille 'Allahu ekber' demekten ibaret değildir; bilakis O'nun emirlerine tam itaat etmek, nehiylerinden kaçınmak ve O'nun rızâsını her şeyin üstünde tutmaktır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; tekbirin tevhîd akidesinin kalbi olduğunu, bütün sahte ilahları ve tâğûtları reddedip yalnız Zât-ı Bârî'yi tazim etmenin farziyetini kat'î bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Elbiseni tertemiz tut / nefsini ve ahlâkını arındır! (ve siyâbeke fe-tahhir).» kavl-i celîline gelince: «Ve siyâbeke fe-tahhir»: Tathîr-i Siyâb, Tezkiye-i Nefs ve Ahlâk, Tenzîh-i Necâset, Mâturîdî Kelâmı: - Kinaye ve Zâhir Mânâ: Arap kelâmında elbise («siyâb») insanın nefsinden, amelinden ve ahlâkından kinayedir. Nitekim ahdini bozana 'elbisesi kirli', vefalı ve takvâlı olana 'elbisesi pâk' denilirdi. Dolayısıyla emir; ahlâkı, ameli ve niyeti her türlü noksanlık, şirk ve riyadan arındırmayı («tahhir hulukake ve ef'âleke») ifade eder. - Maddî Necasetten Temizlik: Zâhirî manasıyla maddî elbiseyi necasetlerden ve kirlerden temiz tutmak namazın ve ibadetin sıhhati için farzdır. Peygamberimizin risâleti tebliğ ederken insanların nazarında vakar ve heybetle kabul görmesi için kılık kıyafet temizliğine riayet etmesi emredilmiştir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; bâtınî tezkiye ile zâhirî temizliğin birbirini tamamlayan şer'î mükellefiyetler olduğunu, mü'minin hem ruhunu hem cesedini pâk tutmasının farziyetini muhkem delillerle açıklar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve pislikten / putlardan (riczden) uzak dur! (ver-rücze fehcür).» kavl-i celîline gelince: «Ve'r-rücze fe'hcür»: Hecr-i Ricz, İbtâl-i Evsân, Tenzîh-i Tevhîd, Mâturîdî Kelâmı: - Riczin Hakikati: 'er-Ricz'; azap, günah, şirk, pislik ve azaba sebep olan putlardır (İsâf ve Nâile gibi Mekke putları). - Müşriklerin Bâtıl Talebi: Müşrikler 'Putlarımıza el sürersen sana tabi oluruz' dediklerinde Allah Teâlâ putlara yaklaşmayı ve şirki kesin olarak yasaklamıştır («ver-rücze fehcür»). - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; her türlü günah ve şirkin nefse azap veren bir ricz olduğunu, tevhîd ehlinin putlardan ve bâtıl âdetlerden bütünüyle hicret etmesinin farz olduğunu kat'î bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Yaptığın iyiliği çok görerek başa kakma (veya daha çoğunu elde etmek gayesiyle verme)! (ve lâ temnün testeksir).» kavl-i celîline gelince: «Ve lâ temnün testeksir»: Nefy-i Minnet ve İstiksâr, İhlâs-ı Ubudiyet, Zühd-i Risâlet, Mâturîdî Kelâmı: - Minnetin Yasaklanması: 1) Amelini veya ibadetini çok görerek Allah Teâlâ'ya karşı minnet etme; zira kulun her ameli ancak ilâhî lütuf ve tevfik iledir. Münafıklar İslâm'a girmelerini başa kakarlardı. 2) İnsanlara bir ihsanda bulunurken dünyalık olarak daha fazlasını umarak menfaat gayesiyle verme («lâ tü'ti atıyyeten teltemisü bihâ efdale minhâ»). - Peygamberin İhlası: Peygamber efendimiz aleyhissalâtü vesselâm dünyevî mal biriktirmekten ve menfaatperestlikten tamamen münezzehtir; o, risâlet vazifesini sırf Allah rızâsı için karşılıksız yapmıştır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; ihlasın amelin ruhu olduğunu, minnet ve riyanın amelleri iptal ettiğini kat'î delillerle beyan buyurur.

...dünyadaki sevaptan [âhiretteki sevaba yönlendirdiğinden], ticaret ve başka yollardan dünyada malı çoğaltmaya vesile olan sebepleri kazanmaktan onu nehyetti; ancak kendisine zorunlu olan ve ihtiyaç duyduğu miktar müstesna. Görmez misin O'nun: "Onlardan bazı sınıflara verdiğimiz dünya malına gözünü dikme" kavlini? Onlara verilen nimetlere gözünü dikmekten nehyedince, mal kazanma sebeplerini elde etmekten nehyetmesi daha evlâdır; böylece sabit olmuştur ki Allah Teâlâ onu bunu kazanmaktan ve biriktirmekten nehyetmiş, rızkını -aleyhisselâm- beşerin hilelerinin ulaşamayacağı bir yoldan, yani fey' ve ganimetten kılmıştır. Sonra onu kendisi için tutup biriktirmekten nehyetmiş, bilakis onu ümmetine harcamasını emretmiştir; kendisinin -aleyhisselâm-: "Bu maldan bana ait olan ancak beşte biridir, o beşte bir de sizin aranıza geri döner" kavliyle. Allah -azze ve celle- de: "Allah'ın, o köylerin halkından Rasûlü'ne verdiği fey', Allah'a, Rasûl'e, yakınlara, yetimlere aittir..." âyetini buyurmuştur. Rasûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- yarın için biriktirmediği zikredilmiştir. Allah Teâlâ: "Küfredenlerin diyar diyar dolaşması seni aldatmasın, bu az bir metâdır" buyurmuştur; böylece sabit olmuştur ki o, mal kazanmaya ve biriktirmeye vesile olan sebepleri elde etmekten nehyedilmiştir; bu sebeple, dünyada kendisinden daha fazlasını umarak verdiği bağışlardan da nehyedilmiştir. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Rabbin için sabret" kavli. Bunda, sabrı Allah Teâlâ'ya halis kılmaya ve onda sadâkate bir davet vardır. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Rabbinin hükmüne sabret" kavlinde ise, sabrın kendisine bir davet vardır. Bunun da emre, [yani] sabra dair olması câizdir; bu durumda takdim ve tehir üzere olur; sanki şöyle demek istemiştir: "Rabbin için sabret", yani: sana eziyet edilene sabret, onlara yaptıklarının karşılığını verme; çünkü Allah Teâlâ onlara karşı sana yeter; bunda, Rasûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- nefsinin hoşlanmadığı ve kendisine ağır gelen şeylerle imtihan edildiği beyanı vardır; Allah Teâlâ da onu hoşlanmadığı şeylere tahammül etmede sabra davet etmiştir. Allah en iyi bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: "Nâkûr'a üflendiği zaman, işte o gün, zor bir gündür; kâfirler üzerine hiç kolay değildir. Beni ve tek başına yarattığım kimseyi baş başa bırak! Ona uzayıp giden bir mal verdim, gözü önünde duran oğullar verdim, ona geniş bir imkân döşedim döşedim. Sonra [daha da] artırmamı umuyor. Hayır! Çünkü o, âyetlerimize inatla karşı koydu. Onu sarp bir yokuşa sardıracağım. Çünkü o düşündü ve ölçtü biçti. Kahrolası, nasıl ölçtü biçti! Sonra yine kahrolası, nasıl ölçtü biçti! Sonra baktı. Sonra kaşlarını çattı, suratını astı. Sonra sırtını döndü ve büyüklendi. Dedi ki: Bu, ancak nakledilegelen bir sihirdir. Bu, ancak bir beşer sözüdür. Onu Sekar'a sokacağım. Sekar'ın ne olduğunu sana ne bildirdi? Ne geri bırakır ne bağışlar. İnsanı kavurup kabuğunu soyar. Üzerinde on dokuz [görevli] vardır. Biz cehennemin bekçilerini ancak meleklerden kıldık; sayılarını da ancak, küfredenler için bir imtihan kıldık ki, kendilerine kitap verilenler yakîne ulaşsın, iman edenlerin imanı artsın, kendilerine kitap verilenler ve mü'minler şüpheye düşmesin, kalplerinde hastalık bulunanlar ve kâfirler de: Allah bu misalle ne murad etti, desinler. İşte Allah, böylece dilediğini saptırır, dilediğini de doğru yola iletir. Rabbinin ordularını, kendisinden başkası bilmez. Bu ise, [insan için] ancak bir öğüttür." (8-31, kısmen)

Cenâb-ı Hakk'ın: «O boruya (sûra / nâkûra) üflendiği zaman! (fe-izâ nukıra fīn-nâkūr).» kavl-i celîline gelince: «Fe-izâ nukıra fî'n-nâkūr»: Nefha-i Nâkûr, Sûr-ı İsrâfîl, Sür'at-i Ba's, Mâturîdî Akâidi: - Nâkûr'un Mahiyeti: 'en-Nâkûr'; sûr, boru veya sesleniş demektir. İlâhî emirle sûra üflendiği anda kâinat sarsılır ve ölüler derhal diriltilir. - İkinci Yaratılışın Sürati: İlk yaratılışta nutfe, alaka ve mudga safhalarıyla aylar süren teşekkül; meâd ve ikinci yaratılışta tek bir صيحة («sayha») veya نفخة («nefha») ile bir anda vuku bulur; bu durum Allah'ın mutlak kudretini ve emrinin süratini gösterir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; sûrun üflenmesiyle başlayacak olan dirilişin aklen ve naklen hak olduğunu, ilâhî kudretin hiçbir mahluk tarafından sınırlandırılamayacağını kat'î bürhanlarla açıklar.

Ya da bu, "onu sarp bir yokuşa sardıracağım" kavlinin, "nâkûr'a üflendiği zaman" [şartına] cevabı olması da mümkündür. Ya da soru, işaret edilmemiş bir husus hakkında vâki olmuştur. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "İşte o gün, zor bir gündür; kâfirler üzerine hiç kolay değildir" kavli. O gün, mü'minler için bir rahmet günüdür; zira o günde ikram olunurlar ve Rablerinden büyük dereceler elde ederler; fakat Allah -azze ve celle- o günü, kitabının birçok âyetinde ve o günde vâki olacak hâlleri zikretmiştir; bu hâller mü'min olmayanlara insin diye zikredilmiş olsa da, bir kere ona "Vâkıa", bir kere "Kāria", bir kere de "Hâkka" demiştir; hâlbuki azap ancak kâfirlere iner ve onlar üzerine hak olur; bu yüzden onu "zor" diye adlandırmıştır; her ne kadar bu, bir topluluğa zor, başkalarına kolay olsa da. Bütün yaratılmışlar üzerine zor olması da câizdir; o günün dehşetinin bir kısmı bütün fırkaları kapsar; nitekim şöyle buyurmuştur: "İnsanları sarhoş görürsün." Sonra mü'minler, Allah Teâlâ katından kendilerine gelen müjdeler ve ikramlarla o dehşetlerden kurtulurlar, zorluk ise ateş ehli üzerinde kalır. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Beni ve tek başına yarattığım kimseyi baş başa bırak!" kavli. Bu âyetin Velîd b. Muğîre hakkında indiği zikredilmiştir. Asıl olan şudur: geçmiş peygamberler hakkında, onlarla firavunlar arasında geçen hitaplara dair zikredilen haberlerde, bunların firavunlardan tek kişilerle geçtiğine dair bir beyan vardır; şöyle ki: her peygamberin firavunu tek kişiydi, ondan başkası onun görüşünden sadır olur, onun tedbirine varırdı; bu sebeple ondan başkasına hitap etmeye ihtiyaç duyulmazdı. Peygamberimizin -sallallahu aleyhi ve sellem- firavunları ise çoğalmıştı; her biri riyaseti kendine iddia ediyor, başkasına tâbi olmaktan, onun görüşünden sadır olup ona boyun eğmekten kaçınıyordu; bunlardan Ebû Cehil, Velîd b. Muğîre, Ebû Leheb ve daha başkaları vardı. Bu sebeple Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, her birine kendi başına hitap etmeye muhtaç oluyordu; bir topluluğa hitap etmeye ve her birine ayrı ayrı cevap vermeye muhtaç olan kimseye, iş, tek bir kişiye hitap etmeye muhtaç olandan daha zor gelir; bunda, Peygamberimize -salâtü selâm üzerine olsun- gelen mihnetin, kendisinden önceki peygamberlerin -aleyhimüsselâm- imtihan edildiğinden daha büyük olduğu vardır. Sonra "Beni ve tek başına yarattığım kimseyi baş başa bırak!" kavlinde, Rasûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- bir şeyden alıkonduğu, öyle ki kendisine "Beni bırak" denildiği vardır; fakat bu söz, kuvvet göstermek üzere ibtidâen söylenegelen bir sözdür; kişi başkasına: "benimle filanın arasını serbest bırak", "onu bana bırak" der, kendisinden önce bir alıkoyma vâki olmaksızın;

Cenâb-ı Hakk'ın: «İşte o gün, pek çetin bir gündür! Kâfirler için hiç de kolay değildir! (fe-zâlike yevme'izin yevmün 'asīr, 'alel-kâfirīne ğayru yesīr).» kavl-i celîline gelince: «Fe-zâlike yevmeizin yevmün asîr ale'l-kâfirîne ğayru yesîr»: Şiddet-i Yevm-i Asîr, Temyîz-i Mü'min ve Kâfir, Dehşet-i Mahşer, Mâturîdî Kelâmı: - Çetin Günün Mahiyeti: Kıyamet günü inkârcılar için dehşetin, hesabın, zillet ve azabın katmerleştiği pek çetin bir gündür («yevmün 'asīr, ğayru yesīr»). - Mü'minler İçin Teshil: O gün kâfirlere çetin iken, ihlaslı mü'minler için ilâhî rahmetin, taltif ve cennet müjdelerinin tecelli ettiği kolay ve huzurlu bir gündür. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; dünyada tevhîdden kaçanların âhirette hiçbir kolaylık bulamayacaklarını, adaletin tecellisiyle herkesin amelinin karşılığını göreceğini muhkem delillerle ortaya koyar.

11. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: "Beni ve tek başına yarattığım kimseyi baş başa bırak!" kavli. Bu âyetin Velîd b. Muğîre hakkında indiği zikredilmiştir. Asıl olan şudur: geçmiş peygamberler hakkında, onlarla firavunlar arasında geçen hitaplara dair zikredilen haberlerde, bunların firavunlardan tek kişilerle geçtiğine dair bir beyan vardır; şöyle ki: her peygamberin firavunu tek kişiydi, ondan başkası onun görüşünden sadır olur, onun tedbirine varırdı; bu sebeple ondan başkasına hitap etmeye ihtiyaç duyulmazdı. Peygamberimizin -sallallahu aleyhi ve sellem- firavunları ise çoğalmıştı; her biri riyaseti kendine iddia ediyor, başkasına tâbi olmaktan, onun görüşünden sadır olup ona boyun eğmekten kaçınıyordu. Bunlardan Ebû Cehil, Velîd b. Muğîre, Ebû Leheb ve daha başkaları vardı. Bu sebeple Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, her birine kendi başına hitap etmeye muhtaç oluyordu; bir topluluğa hitap etmeye ve her birine ayrı ayrı cevap vermeye muhtaç olan kimseye, iş, tek bir kişiye hitap etmeye muhtaç olandan daha zor gelir. Bu itibarla, Peygamberimize -aleyhisselâm- gelen mihnet, kendisinden önceki peygamberlerin -aleyhimüsselâm- imtihan edildiğinden daha şiddetli(1) olmuştur. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: "Beni ve tek başına yarattığım kimseyi baş başa bırak!" kavlinde, Rasûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- bir şeyden alıkonduğu, öyle ki kendisine "beni bırak" denildiği vardır. Fakat bu söz, kuvvet göstermek üzere ibtidâen söylenegelen bir sözdür; kişi başkasına: "benimle filanın arasını serbest bırak", "onu bana bırak"(2) der, kendisinden önce bir alıkoyma vâki olmaksızın; bununla, kendi nefsinden bir kuvvet göstermek, onun kendisine yeteceğini ve şerrini kendinden defetmeye kadir olduğunu göstermek ister. Bu durumda "Beni ve tek başına yarattığım kimseyi baş başa bırak!" kavlinde, Allah Teâlâ'nın kendisine, ona bulaşmaması ve yaptığının karşılığını kendi eliyle vermemesi hususunda bir daveti vardır; çünkü Allah Teâlâ ona yetecek(3) ve şerrini senden def edecektir. Ya da bunda, onun helâki ve yok oluşu için beddua etmekten bir nehiy ve Allah Teâlâ'nın emri kendisine gelinceye kadar sabra çağırma(4) vardır; bu durumda bunda Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- için bir teselli bulunmuş olur. Şöyle ki: iki taraf bir şeyde çekişip aralarında bir kötülük vukû bulduğunda, üçüncü biri kalkıp taraflardan birine yardım etse, iş, kendisine yardım edilen için hafifler, buna sevinir ve bununla teselli bulur. Allah Teâlâ, Mustafâ'ya -aleyhisselâm- yardım eden ve düşmanını ondan def eden zât olunca,(5) bu, teselli ve ferahlamada daha fazla olur; bu durumda bunda, kendisini "peygamberlerden azim sahiplerinin sabrettiği gibi sabret" [Ahkāf: 35] ve "Rabbinin hükmüne sabret" [Tûr: 48] kavliyle davet ettiği(6) sabra bir imkân verilmesi vardır.(7) Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Tek başına yarattığım" kavli iki vecih ihtimal eder: Birincisi: yani onu tek başıma yarattım, yaratmada bana ne bir yardımcı, ne bir muîn, ne de bir müşavir vardı. İkincisi(8): mânâsının şu olmasıdır: yani onu tek başına yarattım, [o zaman] ona ne malı ne çocuğu vardı. Bu durumda bunda, o mel'un için bir vaîd ve korkutma vardır; yani nasıl korkmaz ki, yaratıldığı gün malsız ve yardımcısız içinde bulunduğu(9) hâle geri döndürülmekten? Nitekim şöyle buyurmuştur: "Andolsun, sizi ilk defa yarattığımız gibi teker teker bize geldiniz" [En'âm: 94]. (1) Aslında ve (m) nüshasında: "daha fazla". (2) Vâv harfi aslında düşmüştür. (3) Aslında ve (m) nüshasında: "yetecektir sana". (4) Aslında ve (m) nüshasında: "ve ona sabır verecek". (5) Aslında ve (m) nüshasında: "ve düşmanından onu koruyacak olunca". (6) (m) nüshasından; aslında: "çağrılmış". (7) (m) nüshasından; aslında: "ve dedi ki". (8) Aslında ve (m) nüshasında: "ve câizdir". (9) Aslında ve (m) nüshasında: "içinde bulunduğu" (müennes sîga).

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve ona bolca uzatılmış mal (mâlen memdûdâ) verdim! (ve ce'altü lehū mâlem memdūdâ).» kavl-i celîline gelince: «Ve cealtü lehû mâlen memdûdâ»: Mâl-i Memdûd, İstidrâc ve Ni'met-i Zâhire, Bütlân-ı Gurûr, Mâturîdî Kelâmı: - Kesintisiz Mal: 'Mâlen memdûdâ'; tükenmeyen, akarı ve geliri sürekli olan geniş servet, altınlar ve Tâif'teki bereketli bağ ve bahçelerdir. - İmtihan ve İstidraç: Allah Teâlâ kulu şükretsin diye mal ile imtihan eder; lakin nankör kâfir serveti kendi mahareti sanıp azgınlaşır. Bu durum onun helâkine giden bir istidraçtır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; dünyevî servetin fazlalığının Allah katında üstünlük ölçüsü olmadığını, şükrü eda edilmeyen malın âhirette vebâl ve azap olacağını kat'î delillerle tesis buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Gözü önünde duran oğullar" kavli. Yani: hazır bulunan, gaip olmayan [oğullar]; bunda iki vecih hikmet vardır: Birincisi: malı öylesine çoğalmıştı ki, çocuklarını mal toplamak ve kazanmak için dağıtmaya ihtiyacı kalmamıştı; bilakis mal kendisine kolayca geliyordu, toplama sebeplerini zorlanmaya ihtiyacı yoktu. İkincisi: oğullardan murad edilen, temenni edilen ve talep edilen gayenin son noktası, onlara bakmakla ünsiyet bulmak, onlardan yardım almak ve ihtiyaç duyduğunda onlardan yardım istemektir; bunda, o kimsenin arzusuna erdiği ve nefislerin rağbet ettiği malın ve evladın çokluğuna ulaştığı vardır. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Ona geniş bir imkân döşedim" kavli. Yani: ona dünyada bir döşeme döşedim. Denildi ki: "temhîde" (döşeme), temkin (imkân verme) demektir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Sonra [daha da] artırmamı umuyor" kavli. Onun tamahının âhirette artışa yönelik olması câizdir; "Kötülükler işleyenler, kendilerini iman edip salih ameller işleyenler gibi kılacağımızı mı sandılar?" kavlinde olduğu gibi; onlar, dünyada iman ehline müsavi olduklarında, âhiret hak olsaydı âhirette de onlara müsavi olacaklarını sandılar; işte bu mel'un da böylece, dünya nimeti kendisine yayıldığı gibi âhiret nimetinin de kendisine yayılacağını sandı; bu sebeple "hayır" kavli ona bir reddiye oldu. Eğer bu böyleyse, bunda Muhammed'in -sallallahu aleyhi ve sellem- risaletinin isbatına dair en büyük delalet vardır; çünkü ona âhirette bir nasibi olmadığını haber vermiştir; nasip ise ancak dediği gibi küfür üzere mühürlendiğinde haram olur, [nitekim] öyle de oldu. Bu, onun gaybî bir husustan verdiği bir haberdir; haberi doğru çıkmış, iş dediği gibi hak olarak vukû bulmuştur; böylece sabit olmuştur ki onun ilmi Allah Teâlâ katındandır. Onun tamahının dünyada artış olması da câizdir; bu durumda tamahı, "hayır" kavliyle kesilmiştir. Bu âyetin inişinden sonra malının eksilmeye başladığı, Allah Teâlâ onu helâk edinceye kadar hiçbir şey artmadığı zikredilmiştir; bu durumda bunda da, birincide olduğu gibi risaletin isbatı vardır. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Çünkü o, âyetlerimize inatla karşı koydu" kavli. Bunda Rasûlullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- bir sabır telkini vardır; çünkü Allah Teâlâ nimetlerini onun üzerine çoğaltmıştı, sonra o mel'un, Allah'ın üzerindeki nimetlerinin ve ihsanının çokluğuna rağmen inat etti, emirlerinde ona itaat etmedi; öyleyse sen, isteğine ve hevâsına muhalefet ederek ona muamele ettiğin hâlde, onun sana muamelesinden ne umabilirsin? Bunda, onu sabra davet eden bir husus vardır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve onun için (imkânları) serdikçe serdim / önüne her türlü dünyalığı yaydım! (ve mehhedtü lehū temhīdâ).» kavl-i celîline gelince: «Ve mehhedtü lehû temhîdâ»: Temhîd-i Dünyâ, Bast ve Temkîn, Huccet-i İlâhiyye, Mâturîdî Akâidi: - Geniş İmkanlar: 'Ve mehhedtü lehū temhīdâ'; dünyada şan, şöhret, mevki, sıhhat, emniyet ve kudret yollarını önüne dümdüz edip ona her türlü imkânı bahşetmektir. - Mazeretin İptali: Bu kadar geniş imkânlara mazhar kılınması, onun hiçbir mazeretinin kalmadığını ve inkârının sırf inat ve kibirden kaynaklandığını tescil eder. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; kulun dünyadaki refahının ilâhî bir rızâ işareti olmadığını, bilakis çetin bir imtihan sahası olduğunu kat'î bürhanlarla açıklar.

15 ve 16. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: "Sonra [daha da] artırmamı umuyor", "hayır" kavli. Onun tamahının âhirette artışa yönelik olması câizdir; "Kötülükler işleyenler, kendilerini iman edip salih ameller işleyenler gibi kılacağımızı mı sandılar?" [Câsiye: 21] kavlinde olduğu gibi; onlar, âhiret [kendileri için] hak olsaydı, dünyada iman ehline müsavi(1) olduklarında(2), âhirette de onlara müsavi olacaklarını(3) sandılar. İşte bu mel'un da böylece, dünya nimeti kendisine yayıldığı gibi âhiret nimetinin de kendisine yayılacağını sandı. Bu sebeple "hayır" kavli ona bir reddiye oldu. Eğer bu böyleyse, bunda Muhammed'in -sallallahu aleyhi ve sellem- risaletinin isbatına dair en büyük delalet vardır; çünkü ona âhirette bir nasibi olmadığını haber vermiştir; nasip ise ancak dediği gibi küfür üzere mühürlendiğinde haram olur, [nitekim] öyle de oldu. Bu, onun gaybî bir husustan verdiği bir haberdir. Haberi doğru çıkmış, iş dediği gibi hak olarak vukû bulmuştur; böylece sabit olmuştur ki onun ilmi Allah Teâlâ katındandır. Onun tamahının dünyada artış olması da câizdir; bu durumda tamahı, "hayır" kavliyle kesilmiştir. Bu âyetin inişinden sonra malının eksilmeye başladığı, Allah Teâlâ onu helâk edinceye kadar hiçbir şey artmadığı(4) zikredilmiştir; bu durumda bunda da, birincide olduğu(5) gibi risaletin isbatı vardır. Cenâb-ı Hakk'ın: "Çünkü o, âyetlerimize inatla karşı koydu" kavli. Bunda Rasûlullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- bir sabır telkini vardır; çünkü Allah Teâlâ nimetlerini onun üzerine çoğaltmıştı. Sonra o mel'un, Allah'ın üzerindeki nimetlerinin ve ihsanının çokluğuna rağmen inat etti, emirlerinde ona itaat etmedi(6); öyleyse sen, isteğine ve hevâsına muhalefet ettiğin(7) hâlde, onun sana muamelesinden ne umabilirsin? Bunda, onu sabra davet eden bir husus vardır. İnat, hakkın zâhir olduğunu bilerek hakka muhalefet etmektir; bu durumda "çünkü o, âyetlerimize inatla karşı koydu" kavli şu demektir: o, bilgi, ihata ve yakîn edindikten sonra Allah'ın âyetlerine inat etti, Rasûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- emrine muhalefet etti ve büyüklendi. Mükâbir (inatla direnen), aklına inatla direnip aklının sabit kıldığını sözleri ve fiilleriyle çelen kimsedir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: "Sonra [daha da] artırmamı umuyor", "hayır" kavlinde, "Allah Teâlâ kullarına ancak kendileri için en salih olan şeyi yapar" diyenin sözünün iptali vardır; çünkü "artırmamı" kavli şu ihtimallerden hâli değildir: ya umduğu artış kendisi için hayırlıdır ve onlara göre Allah Teâlâ'nın şartında onu artırması vardır; hâlbuki "hayır" kavlinde, artış tamahının kesilmesi(8) vardır, bu durumda [o kişi] artıştan mahrum bırakılmış olur. Öyleyse artışın mahrum bırakılması onun için hayırlı ve daha salih olsa bile, size göre bir zulüm olan bu vecihten [Allah] nasıl onu risaletinin bir alâmeti kılmıştır? Öyleyse mahrumiyeti de, iddianıza göre onu mahrum bırakması gerekirken, nasıl onun nübüvvetinin bir alâmeti kılmıştır? Abdullah b. Mes'ûd'un -radıyallahu anh- kıraatinde: "sonra [daha da] artırmamı umuyor" şeklindedir.(9) (1) Aslında ve (m) nüshasında önüne "en" eklenmiştir. (2) Aslında ve (m) nüshasında: "olduysa". (3) Aslında ve (m) nüshasında düşmüştür: [onlar için]. (4) Aslında ve (m) nüshasında: "artırmadı". (5) Aslında ve (m) nüshasında düşmüştür: [gibi]. (6) (m) nüshasından; aslında: "beslemedi". (7) Aslında ve (m) nüshasında: "ile". (8) (m) nüshasında düşmüştür. (9) Müellif, İbn Mes'ûd'un kıraatini zikretmemiştir.

15 ve 16. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: "Sonra [daha da] artırmamı umuyor", "hayır" kavli. Onun tamahının âhirette artışa yönelik olması câizdir; "Kötülükler işleyenler, kendilerini iman edip salih ameller işleyenler gibi kılacağımızı mı sandılar?" [Câsiye: 21] kavlinde olduğu gibi; onlar, âhiret [kendileri için] hak olsaydı, dünyada iman ehline müsavi(1) olduklarında(2), âhirette de onlara müsavi olacaklarını(3) sandılar. İşte bu mel'un da böylece, dünya nimeti kendisine yayıldığı gibi âhiret nimetinin de kendisine yayılacağını sandı. Bu sebeple "hayır" kavli ona bir reddiye oldu. Eğer bu böyleyse, bunda Muhammed'in -sallallahu aleyhi ve sellem- risaletinin isbatına dair en büyük delalet vardır; çünkü ona âhirette bir nasibi olmadığını haber vermiştir; nasip ise ancak dediği gibi küfür üzere mühürlendiğinde haram olur, [nitekim] öyle de oldu. Bu, onun gaybî bir husustan verdiği bir haberdir. Haberi doğru çıkmış, iş dediği gibi hak olarak vukû bulmuştur; böylece sabit olmuştur ki onun ilmi Allah Teâlâ katındandır. Onun tamahının dünyada artış olması da câizdir; bu durumda tamahı, "hayır" kavliyle kesilmiştir. Bu âyetin inişinden sonra malının eksilmeye başladığı, Allah Teâlâ onu helâk edinceye kadar hiçbir şey artmadığı(4) zikredilmiştir; bu durumda bunda da, birincide olduğu(5) gibi risaletin isbatı vardır. Cenâb-ı Hakk'ın: "Çünkü o, âyetlerimize inatla karşı koydu" kavli. Bunda Rasûlullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- bir sabır telkini vardır; çünkü Allah Teâlâ nimetlerini onun üzerine çoğaltmıştı. Sonra o mel'un, Allah'ın üzerindeki nimetlerinin ve ihsanının çokluğuna rağmen inat etti, emirlerinde ona itaat etmedi(6); öyleyse sen, isteğine ve hevâsına muhalefet ettiğin(7) hâlde, onun sana muamelesinden ne umabilirsin? Bunda, onu sabra davet eden bir husus vardır. İnat, hakkın zâhir olduğunu bilerek hakka muhalefet etmektir; bu durumda "çünkü o, âyetlerimize inatla karşı koydu" kavli şu demektir: o, bilgi, ihata ve yakîn edindikten sonra Allah'ın âyetlerine inat etti, Rasûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- emrine muhalefet etti ve büyüklendi. Mükâbir (inatla direnen), aklına inatla direnip aklının sabit kıldığını sözleri ve fiilleriyle çelen kimsedir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: "Sonra [daha da] artırmamı umuyor", "hayır" kavlinde, "Allah Teâlâ kullarına ancak kendileri için en salih olan şeyi yapar" diyenin sözünün iptali vardır; çünkü "artırmamı" kavli şu ihtimallerden hâli değildir: ya umduğu artış kendisi için hayırlıdır ve onlara göre Allah Teâlâ'nın şartında onu artırması vardır; hâlbuki "hayır" kavlinde, artış tamahının kesilmesi(8) vardır, bu durumda [o kişi] artıştan mahrum bırakılmış olur. Öyleyse artışın mahrum bırakılması onun için hayırlı ve daha salih olsa bile, size göre bir zulüm olan bu vecihten [Allah] nasıl onu risaletinin bir alâmeti kılmıştır? Öyleyse mahrumiyeti de, iddianıza göre onu mahrum bırakması gerekirken, nasıl onun nübüvvetinin bir alâmeti kılmıştır? Abdullah b. Mes'ûd'un -radıyallahu anh- kıraatinde: "sonra [daha da] artırmamı umuyor" şeklindedir.(9) (1) Aslında ve (m) nüshasında önüne "en" eklenmiştir. (2) Aslında ve (m) nüshasında: "olduysa". (3) Aslında ve (m) nüshasında düşmüştür: [onlar için]. (4) Aslında ve (m) nüshasında: "artırmadı". (5) Aslında ve (m) nüshasında düşmüştür: [gibi]. (6) (m) nüshasından; aslında: "beslemedi". (7) Aslında ve (m) nüshasında: "ile". (8) (m) nüshasında düşmüştür. (9) Müellif, İbn Mes'ûd'un kıraatini zikretmemiştir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ben onu sarp bir yokuşa (çetin bir azaba / saûda) sardıracağım! (se-ürhikuhū sa'ūdâ).» kavl-i celîline gelince: «Se-ürhikuhû saûdâ»: İrhâk-ı Sa'ûd, Akabe-i Nâr, İbtâl-i Mezheb-i Mu'tezile der Va'îd, Mâturîdî Kelâmı: - Sa'ûdun Mahiyeti: 'es-Sa'ûd'; cehennemde tırmanması son derece meşakkatli, ateşten sarp bir dağ veya bitip tükenmeyen katmerli bir azaptır. İnsan için yukarı tırmanmak inişten daha zordur; bu sebeple en ağır azaplar sa'ûd ile temsil edilmiştir. - Mu'tezile'ye Reddiye: Cenâb-ı Hak Velîd'i ve inkârcıları cehenneme sokacağını ezelî ilmiyle vaad etmiştir. Mu'tezile'nin 'kâfir tövbe etmese de affolunabilir veya Allah kuluna azap etmeye mecburdur' şeklindeki tenakuzları ilâhî vaad ve vaîdin sıdkıyla kökünden çürütülür. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; Allah'ın vaadinde ve vaîdinde asla hulf bulunmayacağını, inatçı zâlimlerin cehennemin en sarp azaplarıyla cezalandırılacağını kat'î kelâmî bürhanlarla ortaya koyar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Çünkü o, (Kur'ân ve peygamber hakkında) düşündü ve bir ölçü biçti (fikir yürüttü)! (innehū fekkera ve kadder).» kavl-i celîline gelince: «İnnehû fekkera ve kadder»: Fikr ve Takdîr-i Bâtıl, Mekr-i Kureyş der Hac Mevsimi, İbtâl-i Şübühât, Mâturîdî Kelâmı: - Velîd'in Şeytânî İstişaresi: Hac mevsiminde dışarıdan gelen kabilelerin Peygamberimizi sormaları üzerine Kureyş reisleri toplandı. Şair, kâhin, mecnun ve yalancı iftiralarını tek tek tartıştılar; ancak Peygamberimizin sözlerinin şiir veya kehânet olmadığını, hayatında hiç yalan söylemediğini bizzat itiraf ettiler. - 'Sihir' İftirası Üzerinde İttifak: Sonunda Velîd kurnazca düşünüp taşındı ve 'Bu ancak eskilerden nakledilen bir sihirdir; zira aileleri ve evlatları birbirinden ayırıyor' diyerek halkı aldatacak ortak bir iftira kurguladı («innehū fekkera ve kadder»). - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; bâtıl ehlinin hakkı bildiği halde insanları hidâyetten saptırmak için hileli planlar kurduğunu, lakin bu tuzakların kendi aleyhlerine döneceğini muhkem bürhanlarla tescil eder.

Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "İşte böylece, biz her ülkede oranın büyük günahkârlarını orada hile kursunlar diye çoğaltırız; hâlbuki onlar ancak kendi nefislerine hile kurarlar" kavli gibidir. Hilenin kendi nefislerine dönmesinin vechinde şu vecihleri zikretmişlerdir: Birincisi: hilenin kendi nefislerine dönmesi şudur: Allah Teâlâ, onların Rasûlullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- yaptıkları kötü işi ortaya çıkarmış ve bunu kıyamet gününe kadar okunacak bir âyet kılmıştır; bunda onların yalanının açığa çıkması, kıyamet gününe kadar üzerlerine ar'ın yapışması ve lânetin peş peşe gelmesi vardır. İkincisi: büyükler, tedbir almak için bir yerde toplandıklarında, orta tabakadaki kimseler onlara ulaşır, küçükler de aralarına karışır; böylece hepsine, üzerinde tedbir alınan ve söz birliği edilen şeyin bilgisi ulaşır; tedbirleri hepsince bilinince, bunun haberi ufuklara yayılır, insanlar onların yalanına ve uydurmasına muttali olur; böylece o vakit Rasûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- hâline dair cehaletleri gerçekleşmiş olur; yalanları, kendilerinden cehalet damgasını kaldırmak istedikleri o vecihten, halk arasında yayılmış ve zâhir olmuş bulunur; insanlar nezdinde yalanları gerçekleşince, onların sözüne dayanmazlar, hâline dair verdikleri habere iltifat etmezler; zira onun hâline dair cehaletleri açığa çıkmıştır; böylece bu, insanları İslâm'a rağbet ettirmenin ve onlara İslâm'ı davet etmenin bir sebebi olur, Allah yolundan alıkoymanın bir sebebi olmaz; böylece hile kendilerine dönmüş olur. Sonra "çünkü o düşündü" kavli, yani: yerleştirmek istediği husus hakkında düşündü, ya da aralarında ortaya attıkları sözlerden hangisinin Rasûlullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- daha uygun düşüp ona nispet edileceğini düşündü [demektir]. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "ve ölçtü biçti" kavli de buna göre çıkar. "Kahrolası, nasıl ölçtü biçti!" kavline gelince, denildi ki: lânetlendi; lânet ise, Allah Teâlâ'nın rahmetinden uzaklaştırılmaktır; bu uzaklaştırma da açığa çıkmıştır; çünkü malının maddesi dünyada kesilmiş, yanında toplanmış olan şey, Allah Teâlâ onu helâk edinceye kadar eksilmeye yüz tutmuş, sonra da onu ebedî kalacağı ateşe sürüklemiştir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "nasıl ölçtü biçti" kavli, yani: Rasûlullah'ı -sallallahu aleyhi ve sellem- "sâhir" diye adlandırma hususunda takdir ettiği o takdirden nasıl hayâ etmedi, hâlbuki bu ismi uydurmakta yalancı olduğunu biliyordu? Ya da: onun hak bir rasûl olduğunu bildiği hâlde Allah Teâlâ'ya karşı nasıl cüret gösterdi ve cesaret etti de âyetlerine inatla karşı koydu, buna cüret gösterdi ve Allah Teâlâ'nın intikamından korkmadı? Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Sonra yine kahrolası, nasıl ölçtü biçti!" kavli, onu iki kere lânetlemiştir; lânetin izi hem dünyada hem âhirette birlikte üzerinde açığa çıkmıştır; çünkü Allah Teâlâ, yalanını yaratılmışlara göstermekle onu rezil etmiştir, bu ar da sonuna kadar üzerinde kalmıştır...

Cenâb-ı Hakk'ın: «Sonra yine kahrolası, nasıl da ölçüp biçti! (sümme kutile keyfe kadder).» kavl-i celîline gelince: «Sümme kutile keyfe kadder»: Te'kîd-i La'net, Çifte Helâk der Dünyâ ve Âhiret, Mâturîdî Kelâmı: - Çifte Lânet: Cenâb-ı Hak lâneti iki defa teyit buyurmuştur: 1) Dünyada servetinin ve evlatlarının erimesi, itibarını kaybedip zelil olarak helâk olması, 2) Âhirette 'saûd' yokuşuna sürülüp ebediyen sekar ateşinde yakılmasıdır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; bu mükerrer lânetin, vahyi tahrif ve tezyife yeltenen kibir ehlinin katmerli azabını tescil eden ilâhî bir hüküm olduğunu beyan buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Sonra (etrafına ve düşündüğü iftiralara) baktı! (sümme nazar).» kavl-i celîlinin teemmül-i bâtıl ve hîle zeminindeki şerhine gelince: «Sümme nazar»: Nazar-ı Teemmül-i Bâtıl, Hîle ve Desîse-i Müşrikîn, Mâturîdî Kelâmı: - Şeytanî Tefekkür ve Nazar: 'Sümme nazar'; etrafındaki Kureyş elebaşlarına, meclisteki topluluğa ve zihninde tasarladığı iftiralara dikkatle baktı; insanların en çok hangi yalanla aldatılabileceğini, Peygamberimiz aleyhissalâtü vesselâm'a hangi bühtanın daha kolay yapıştırılabileceğini enine boyuna teemmül etti. - İnat ve Hasedin İntizamı: Velîd'in bu nazarı hakikati aramak için değil, hakkı örtmek ve bâtılı süslemek için sarf edilen zehirli bir zekânın tezahürüdür. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; aklını ve basiretini tevhîd ve hidâyet yerine bâtıl tuzaklar kurmaya tahsis edenlerin ilâhî idrakten mahrum bırakılarak ebedî bir hüsrana sürükleneceğini muhkem delillerle açıklar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Sonra yüzünü ekşitti ve kaşlarını çattı (surat astı)! (sümme 'abese ve beser).» kavl-i celîline gelince: «Sümme abese ve beser»: 'Abes ve Besr, İnfial-i Kibr, Hased ve Gayz, Mâturîdî Kelâmı: - Yüzün Kararması: Kur'ân'ın i'câzı ve hakikati karşısında hiçbir kusur bulamayınca içine düştüğü acziyet, haset ve öfke sebebiyle yüzünü buruşturup kaşlarını çatmıştır («'abese ve beser»). - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; bâtıl ehlinin hakikat karşısında içine düştüğü rûhî buhranın ve kahrın yüzlerine yansıdığını beyan buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Sonra arkasını döndü ve büyüklük tasladı (kibirlendi)! (sümme edbera vestekber).» kavl-i celîline gelince: «Sümme edbera ve'stekber»: İdbâr anil-Hakk, İstikbâr-ı Küfür, Tard-ı İlâhî, Mâturîdî Akâidi: - Haktan Yüz Çevirme: Aklı ve vicdanı Kur'ân'ın hak olduğunu tasdik ettiği halde, kavminin riyasetini kaybetmemek için haktan yüz çevirdi ve kibre kapıldı («edbera vestekber»). - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; kibrin imana en büyük engel olduğunu, kibrine mağlup olanın ebedî helâke sürükleneceğini kat'î delillerle tesis eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve dedi ki: 'Bu (Kur'ân), ancak (öncekilerden) rivayet edilegelen bir sihirdir!' (fe-kāle in hâzâ illâ sihruy yü'ser).» kavl-i celîline gelince: «Fe-kāle in hâzâ illâ sihrun yü'ser»: Bühtân-ı Sihr, İbtâl-i Şübhe-i Müşrikîn, İ'câz-ı Kur'ân, Mâturîdî Kelâmı: - Sihir İftirasının İptali: Velîd'in 'Bu nakledilen bir sihirdir' iddiası bâtıldır. Sihir öğrenilerek yapılır; oysa Peygamberimiz kimseden ders almamış ümmî bir zâttır. Sihirbazlar dünyalık ve makam peşinde koşarken, Peygamberimiz dünyayı terk edip zühdü emretmiştir. - Hakiki Ayrılık ve İttifak: Kur'ân akıl ve hüccet ile bâtılı haktan ayırır; ona uyanlar ebedî kardeşliğe ererken, inat edenler ayrışmıştır. Dolayısıyla tefrik sihirden değil, hak ile bâtılın ayrılmasından kaynaklanır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; kâfirlerin en parlak iftirasının bile bizzat Peygamberimizin nübüvvetine bir delil teşkil ettiğini sarsılmaz bürhanlarla tescil eder.

...kılıçla. Sonra asıl olan şudur: sâhir, iki kişinin arasını ayırır ve sihrini, ayrılmanın sebebine vâkıf olunamayacak bir şekilde tefrik işinde kullanır; Rasûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- insanların arasını ayırmasının sebebi ise açıktı; çünkü onlara delillerle geliyordu; onlarda iyice düşünen, risalet iddiasında doğru söylediğini bilir ve ona iman ederdi; onlarda düşünmeyi terk eden ve kendi nefsinden insafı vermeyen ise ona imanı terk ederdi; böylece onun insanları ayırmasının sihir ayırması gibi olması bâtıl olmuş olur. Çünkü onlardan her biri, Muhammed'in -sallallahu aleyhi ve sellem- getirdiği şey üzerinde düşünse ve onda iyice tefekkür etse, bu onu ona iman etmeye ve risaletini tasdik etmeye sevk ederdi; böylece Muhammed'in -sallallahu aleyhi ve sellem- getirdiği şey, sevgililer arasında ayrılık sebebi değil, birleşme ve ülfet sebebi olurdu. Sonra asıl olan şudur: sâhirin sihrinden muradı ve maksadı, büyükler ve reisler nezdinde mevki elde etmek ve dünyada genişlik kazanmaktır; Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ise, getirdiği şeyle reisler nezdinde mevki talep etmiyordu, bilakis onlara düşmanlık etti, onlara muhalefetini gösterdi, halkı dünyada zühde davet etti, dünyayı çoğaltmaya değil; öyleyse, sâhirlerin fiiline zıt olan bir şeyle geldiği hâlde, sihre nasıl nispet edilebilir? Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Bu, ancak bir beşer sözüdür" kavli. Onun beşer sözü olmadığı bilinmiştir; çünkü beşer onun bir benzerini getirmekten âciz kalmıştır. [Allah] "çünkü o, âyetlerimize inatla karşı koydu" buyurmuştur; böylece sabit olmuştur ki o, bunların âyetler olduğunu bile bile inat etmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Onu Sekar'a sokacağım" kavli. Sekar, bir azap türüdür. Denildi ki: Sekar, beşinci derekedir. Denildi ki: Sekar, cehennemin kapılarından biridir; mânâsı, "onu cehenneme Sekar kapısından sokacağım" demektir. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Ne geri bırakır ne bağışlar" kavli. Şu ihtimali taşır: yani ona zevk alacağı bir hayat bırakmaz, onu da helâk olup rahata kavuşması için bırakmaz; bilakis dâimâ helâk içinde kalır; nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Onun için cehennem vardır; orada ne ölür ne de yaşar." Şu ihtimali de taşır: ona ne deri, ne et, ne de kemik bırakmaz; bilakis derisini kavurur, etini yer, kemiğini kırar ve onu kemiği kırılmış, eti yenmiş, derisi kavrulmuş bu hâl üzere bırakmaz, bilakis [tekrar] iade edilir...

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ben onu Sekar'a (cehennemin kavurucu ateşine) sokacağım! (se-uslīhi sekar).» kavl-i celîline gelince: «Se-uslîhi sekar»: İslâ-i Sekar, Derecât-ı Nâr, Va'îd-i Kat'î, Mâturîdî Akâidi: - Sekar'ın Mahiyeti: 'Sekar'; cehennemin etleri kemikleri eriten, harareti en şiddetli tabakalarından biridir. - Azabın Tahakkuku: Allah Teâlâ bu inatçı kâfiri oraya yaslayacağını kesin bir vaîd ile haber vermiştir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; ilâhî adaletin zalimleri müstahak oldukları en derin azaplara sevk edeceğini kat'î bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Sekar'ın ne olduğunu sen bilir misin? (ve mâ edrâke mâ sekar).» kavl-i celîline gelince: «Ve mâ edrâke mâ sekar»: Ta'zîm-i Havl-i Sekar, Şiddet-i Azâb, İbhâm ve Tahvîf, Mâturîdî Kelâmı: - Korkunun Büyüklüğü: 'Ve mâ edrâke mâ sekar'; Sekar'ın dehşet ve azametinin beşer idrakini aşacak derecede korkunç olduğunu ifade eden belîğ bir istifham-ı tefhimdir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; cehennem azabının tahayyül edilemez dehşetini kalplere nakşetmek için bu nassın indirildiğini beyan buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «(O sekar), ne bir şey bırakır ne de terk eder! (lâ tübkī ve lâ tezer).» kavl-i celîline gelince: «Lâ tübkī ve lâ tezer»: İstîsâl-i Sekar, Teceddüd-i Cülûd ve Azâb, Dâimî Helâk, Mâturîdî Akâidi: - 'Lâ Tübkî ve Lâ Tezer'in Hikmeti: 1) Ne zerre kadar bir et ve deri bırakır, hepsini yakar; ne de onu ölüme terk eder ki rahata ersin («lâ yemūtü fīhâ ve lâ yahyâ»). 2) Deriler yandıkça azabı tatsınlar diye derhal yenilenir («küllemâ nadicet cülūdühüm beddelnâhüm cülūden ğayrahâ»). - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; cehennem azabının kesintisiz ve ebedî olduğunu, kâfirin hiçbir surette azaptan kurtulamayacağını muhkem bürhanlarla açıklar.

...derisini, etini ve kemiğini yakar; onu böylece dâimâ yakar, ona hiçbir ruh bırakmaz, ondan kaçıp kurtulsun diye de onu bırakmaz; böylece azâbından kurtulmuş olmaz. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Levvâhatün li'l-beşer) (29) kavline gelince: Bunda muhtelif vecihler söylenmiştir: Denildi ki: (Levvâhatün li'l-beşer), yani deriyi yakandır; zira "beşer" deridir. Böylece derinin husûsî olarak yakılmakla anılması câiz olur; çünkü insandan görünen (zâhir olan) kısım deridir; öyleyse yanmanın zâhir tesiri onda olur; bunun için zikirde ona tahsis edilmiştir. Nitekim insan, rü'yet ehlinden olan herkese zâhir olduğu için "insan" diye adlandırılmış; cin ise kendi cinsinden olmayana gizlendiği için "cin" diye adlandırılmıştır. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: (Derileri her pişip yandıkça...) kavli gibidir. Ve denildi ki: (Levvâhatün), yani beşere açıkça görünendir; Allah Teâlâ'nın: (Cehennem azgınlara açıkça gösterildi) kavli gibi. Ve O'nun: (Cehennem, görene açıkça gösterildi) kavli de, onlara zâhir olur ve görünür de onlar ona bakarlar ve azâba yakînen inanırlar, demektir. Ve O'nun: (Levvâhatün) kavlinin şu mânâya gelmesi de muhtemeldir: Ateş onların derilerini ve etlerini yer; bu sırada kemikleri açığa çıkar ve o anda görünür; sonra yeniden deri ve et verilir; onların hâli dâimâ bu minval üzere döner. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Onun üzerinde on dokuz [görevli] vardır) (30) kavline gelince: İbn Abbâs -radıyallâhu anhümâ-'dan rivayet edildiğine göre, bunlar cehennemin bekçileridir; her birinin yanında sayısız yardımcı bulunur. Zikredildiğine göre bunlardan altısı kâfirleri ateşe sevk eder, altısı onları sürer, altısı da onları demirden ve ateşten topuzlarla döverler; diğeri ise en büyük hazinedârdır ki o Mâlik'tir; kendisine emrolunanı onlara emreder. Şu da muhtemeldir: Sekar'da on dokuz derek (tabaka) vardır, her derek üzerine bir melek musallat kılınmıştır; bunun sebebi şudur ki cehennemin kendi nefsinde bir haddi vardır; zira Allah Teâlâ onu cinlerle ve insanlarla dolduracağını vaad etmiştir; eğer bir hadde râci olmasaydı, zikredilen o miktarla dolması tahakkuk etmezdi. Şu da muhtemeldir: Orada on dokuz çeşit azap ile azap olunur, her biri bu çeşitlerden bir nev' ile azap etmekle vazifelendirilmiştir. Asıl olan şudur: Allah Teâlâ hakîmdir; fiillerinden her birinde acîb bir hikmet bulunduğunu bilir, fakat her hikmete akıl ile ulaşılmaz, ona ancak tedbir (tefekkür) ile varılır. Görmez misin ki Allah Teâlâ, suda öyle bir mânâ kılmıştır ki her şey onunla hayat bulur; eğer biri, her şeyin ihyâsına muvafık bir tabiat olmasını sağlayan o mânâyı çıkarmaya kalkışsa buna güç yetiremez; yemekte de besleyen ve büyüten bir şey kılmıştır; eğer biri gıdalanmanın ve büyümenin vukua geldiği mânâyı bilmek istese ona erişemez; keza isimlerini zikrettiği o sayıda da bir hikmet kılmıştır, fakat biz ona akıllarımızla ve tedbirimizle erişemeyiz. Bâtınîler, âlemin terkibinin dayandığı sayıların zikredilmesinde, ruhânîlerde konulmuş olan sayıların bilinmesi bulunduğunu iddia ettiler. Onlara denilir ki: Âlemin terkibinin dayandığı sayıları koyan, ruhânîlerdeki sayıları onlarla bildirmeye, ruhânîlerdeki sayıların cismânîlerde konulmuş olanı idrak için bir ilim kılınmasından daha evlâ değil midir? Sonra onlara, ruhânîlerde konulmuş sayıların hangi mânâ için konulduğu ve onda ne hikmet bulunduğu sorulur; bundan sonra onların cevabı ancak acz ve cehli itiraftan ibarettir. Öyleyse baştan itibaren cehli ikrar etsinler de, kendi acizlerinin ortaya çıkmasına sebep olacak bir hakikati çıkarmaya kalkışmasınlar. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Bizim nezdimizde asıl olan zikrettiğimizdir: Ehl-i tevhid, Allah Teâlâ'nın hakîm olduğuna ve fiilinin hikmet haddinden çıkmasının câiz olmadığına itikad etmiştir; çünkü şâhitte (müşahede âleminde) insanı hikmet haddinden çıkarmaya sevk eden şey ancak şu üç mânâdan biridir: Ya cehalet, ya acz, ya da ihtiyaç. Allah Teâlâ ise âlimdir, cehli yoktur; kavîdir, vaad ettiğini yerine getirmekten âciz kalmaz; ganîdir, ihtiyaç Ona dokunmaz. Böylece hikmet haddinden çıkışın vukua geldiği sebepler Ondan menfî olmuş olur; böylece sabit olur ki O'nun fiilinin hikmet haddinden çıkması câiz değildir. Fakat onlar hikmeti akıllarıyla bilemeyip tedbirleriyle de idrak edemeyince, onda hikmet olmadığını zannettiler ve bunun Allah Teâlâ'ya izâfe edilmesini inkâr ettiler. Dehriyye (dehrîler) ise, şâhitte zâhiren abes mahreçli görünen bazı şeyleri görünce ba'si (öldükten sonra dirilmeyi) ve Sâni'i inkâr ettiler; hâlbuki hikmet fiili abes mahreçli olmaz; onlar bununla eşyanın bir Sâni'i olmadığını iddia ettiler. Bir bina yapıp sonra onu yıkan, sonra da yıkmadan önceki hâline iade eden kimse hakîm olmaz, bilakis câhil ve sefih olur. Onlar da ba's (yeniden diriliş) meselesini buna kıyas ettiler ve onun abes mahreçli olduğunu zannettiler; çünkü bunda...

30. Âyet: Allah Teâlâ'nın: "Onun üzerinde on dokuz vardır" kavli. İbn Abbâs -radıyallahu anh-'dan rivayet edildiğine göre, bunlar cehennemin bekçileridir; her birinin yanında sayısız yardımcı bulunur. Zikredildiğine göre bunlardan altısı kâfirleri ateşe sevk eder, altısı onları sürer, altısı da onları demir ve ateşten topuzlarla döverler; sonuncusu ise en büyük hazinedârdır [612-a], ki o Mâlik'tir; kendisine emrolunanı onlara emreder. Şu da muhtemeldir: Sekar'da on dokuz derek vardır, her derek üzerine bir melek musallat kılınmıştır; bunun sebebi cehennemin kendi nefsinde bir haddi bulunmasıdır; çünkü Allah Teâlâ onu cinlerle ve insanlarla dolduracağını vaad etmiştir; eğer bir hadde râci olmasaydı, O'nun zikrettiği miktarla dolması tahakkuk etmezdi. Şu da muhtemeldir: Orada on dokuz çeşit azap ile azap olunur; her biri bunlardan bir nev' ile azap etmekle vazifelendirilmiştir. Asıl olan şudur: Allah Teâlâ hakîmdir; fiillerinden her birinde acîb bir hikmet bulunduğunu bilir, fakat her hikmete akıl ile ulaşılmaz, ona ancak tedbirle varılır. Görmez misin ki Allah Teâlâ suda öyle bir mânâ kılmıştır ki her şeyi ihyâ eder? Eğer biri, her şeyin ihyâsına muvafık bir tabiat olmasını sağlayan o mânâyı çıkarmaya kalkışsa buna güç yetiremez. Yemekte de besleyen ve büyüten bir şey kılmıştır; eğer biri gıdalanmanın ve büyümenin vukua geldiği mânâyı bilmek istese ona erişemez. Keza isimlerini zikrettiği o sayıda da bir hikmet kılmıştır; fakat biz ona akıllarımız ve tedbirimizle erişemeyiz. Bâtınîler, âlemin terkibinin dayandığı sayıların zikredilmesinde, ruhânîlerde konulmuş sayıların bilinmesinin bulunduğunu iddia ettiler. Onlara denilir ki: Âlemin terkibinin dayandığı sayıları koyan, ruhânîlerdeki sayıları onlarla bildirmeye, ruhânîlerdeki sayıları cismânîlerde konulmuş olanı idrak hususunda bir ilim kılınmasından daha evlâdır. Sonra onlara, ruhânîlerde konulmuş sayıların hangi mânâ için konulduğu ve onda ne hikmet bulunduğu sorulur; bundan sonra onların cevabı ancak acz ve cehli itiraftan ibarettir. Öyleyse baştan itibaren cehli ikrar etsinler de, kendi acizlerinin ortaya çıkmasına sebep olacak bir hakikati çıkarmaya kalkışmasınlar. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Bizim nezdimizde asıl olan zikrettiğimizdir: Ehl-i tevhid, Allah Teâlâ'nın hakîm olduğuna ve fiilinin hikmet haddinden çıkmasının câiz olmadığına itikad etmiştir; çünkü şâhitte insanı hikmet haddinden çıkarmaya sevk eden şey ancak şu üç mânâdan biridir: Ya cehalet, ya acz, ya da ihtiyaç. Allah Teâlâ ise âlimdir, cehli yoktur; kavîdir, vaad ettiğini yerine getirmekten âciz kalmaz; ganîdir, ihtiyaç Ona dokunmaz. Böylece hikmet haddinden çıkışın vukua geldiği sebepler Ondan menfî olur. Böylece sabit olur ki O'nun fiilinin hikmet haddinden çıkması câiz değildir. Fakat onlar hikmeti akıllarıyla bilemeyip tedbirleriyle de idrak edemeyince, onda hikmet olmadığını zannettiler ve bunun Allah Teâlâ'ya izâfe edilmesini inkâr ettiler. Dehriyye ise, şâhitte zâhiren abes mahreçli görünen bazı şeyleri görünce ba'si ve Sâni'i inkâr ettiler; hâlbuki hikmet fiili abes mahreçli olmaz; onlar bununla eşyanın bir Sâni'i olmadığını iddia ettiler. Bir bina yapıp sonra onu yıkan, sonra da yıkmadan önceki hâline iade eden kimse hakîm olmaz, bilakis câhil ve sefih olur. Onlar da ba's meselesini buna kıyas ettiler ve onun abes mahreçli olduğunu zannettiler; çünkü onda ölümden önceki hâle iadeden başka bir şey yoktur. Zikrettiğimiz bu itibar, Senevîleri (İkici/Düalist) iki ilâh olduğu görüşüne sevk eden husustur; çünkü onlar şâhitte hayır ve şer, salâh ve fesad, zulmet ve nur gördüler; zulmet ile nurun cevherinin bir olması câiz değildir, hakîmin fiilinin ihtilâf ve tenâkuz üzere çıkması da câiz değildir dediler; bununla şer ve hayrın yaratıcısının farklı olduğunu gördüklerini zannettiler. Mu'tezile de bununla kulların fiillerinin yaratılmasını inkâr etti; çünkü fiil kâh hayır kâh şer, kâh salâh kâh fesad olur; şerrin Allah Teâlâ'ya izâfe edilmesi, fesadın da Ona nisbet edilmesi câiz değildir dediler; böylece kulların fiillerinde Allah Teâlâ'nın bir san'atı olduğunu inkâr ettiler. Ehl-i tevhid ise emri Allah Teâlâ'ya teslim ettiler ve Ondan gelen her şeyde ilmi Ona havale ettiler; akıllarıyla ondaki hikmeti idrak edemeseler de, çünkü akıllarıyla idrak etmekten ve ilimleriyle vâkıf olmaktan hariç bazı şeylerin vücudu vardır; nitekim sudan bahsederken zikrettiğimiz gibi, onda bir mânâ kılınmıştır, o mânâ eşyayı ihyâ eder; eğer akıl ve reylerle o mânâyı bilmek isteselerdi buna güç yetiremezlerdi. Keza yemekte ve içilen şeylerde de böyle bir mânâ mevcuttur; sonra bununla suların ve sair yiyecek ve içeceklerin inkârı gerekmez; keza meleklerden isimlerini zikrettiği sayının inkârı da, ba'sin inkârı da, akıllarıyla hikmetine vâkıf olamadıkları hiçbir şeyin inkârı da gerekmez. Doğrusunu en iyi Allah bilir. --- Dipnotlar: 1. Asılda ve (م) nüshasında: "ve'l-âhar" (ve diğeri). 2. (م) nüshasından; asılda düşmüştür. 3. Asılda ve (م) nüshasında düşmüştür. 4. (م) nüshasından; asılda düşmüştür. 5. Asılda ve (م) nüshasında: "alâ'l-hurûc" (çıkmaya). 6. Asılda ve (م) nüshasında: "aleyhi" (onun üzerinde). 7. Asılda ve (م) nüshasında: "benev" (bina ettiler). 8. Asılda ve (م) nüshasında vâv harfi düşmüştür. 9. Asılda ve (م) nüshasında: "hâzâ" (bu). 10. Asılda ve (م) nüshasında: "el-aded" (sayı).

...ölümden önceki hâle iadeden başka bir şey yoktur. Zikrettiğimiz bu itibar, Senevîleri iki ilâh olduğu görüşüne sevk eden husustur: çünkü onlar şâhitte hayır ve şer, salâh ve fesad, zulmet ve nur gördüler; zulmet ile nurun cevherinin bir olması câiz değildir, hakîmin fiilinin ihtilâf ve tenâkuz üzere çıkması da câiz değildir; bununla şer ve hayrın yaratıcısının farklı olduğunu bina ettiler (öne sürdüler). Mu'tezile de bununla kulların fiillerinin yaratılmasını inkâr etti; çünkü fiil kâh hayır kâh şer, kâh salâh kâh fesad olur; şerrin Allah Teâlâ'ya izâfe edilmesi, fesadın da Ona nisbet edilmesi câiz değildir; böylece Allah Teâlâ'nın kulların fiillerinde bir san'atı olduğunu inkâr ettiler. Ehl-i tevhid ise emri Allah Teâlâ'ya teslim ettiler ve -celle ve azze- Ondan gelen her şeyde ilmi Ona havale ettiler; akıllarıyla ondaki hikmeti idrak edemeseler de, çünkü akıllarıyla idrak etmekten ve ilimleriyle vâkıf olmaktan hariç bazı şeylerin vücudu vardır; nitekim sudan bahsederken zikrettiğimiz gibi, onda bir mânâ kılınmıştır, o mânâ eşyayı ihyâ eder; eğer akıl ve reylerle o mânâyı bilmek isteselerdi buna güç yetiremezlerdi; keza şu yemekte ve içilen şeylerde de böyle bir mânâ mevcuttur; sonra bununla suların ve sair yiyecek ve içeceklerin inkârı gerekmez; öyleyse Allah Teâlâ'nın meleklerden isimlerini zikrettiği sayının inkârı da, ba'sin inkârı da, akıllarıyla hikmetine vâkıf olamadıkları hiçbir şeyin inkârı da gerekmez. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Biz, ateşin ashâbını ancak melekler kıldık...) (31) kavline gelince: Bir kimse şöyle diyebilir: Mademki ateşin ashâbı ancak melekler kılınmıştır, ne insî ne cinnî onda bulunmaz; öyleyse "Andolsun cehennemi cinlerden ve insanlardan dolduracağım" kavli nasıl olur, hâlbuki ateşin ashâbını ancak melekler kılmıştır? Cevap şudur: Bunun te'vili şudur: Biz, ateşin ashâbı üzerine, ehlini onlarla azaplandıracak melekleri musallat ettik, demektir; yoksa meleklerin bizzat ateşe dokunup ondan eziyet çekmesi kastedilmemiştir. Bunda şuna delâlet vardır: Kim, "Onlar cennet ashâbıdır" kavlinin yerine namazında "ateşin ashâbı" okusa namazı bozulmaz; çünkü cennet ashâbının ateş ashâbına nisbet edilmesinde onlara azap îcâb ettirme yoktur; nitekim "Biz, ateşin ashâbını ancak melekler kıldık" kavlinde de meleklere azap ve onların bunu hak etmesi îcâb etmemiştir. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Onları bununla tahsis etmesinin sebebi -Allah en iyi bilir- şudur: Onlar, Allah Teâlâ için gazap edip öfkelenmek üzere yaratılmışlardır; kendilerine emrettiğinde Allah'a âsi olmazlar, emrolundukları şeyi yaparlar; hiç kimseye meyletmezler, Allah'a isyan ve muhalefetlerinden dolayı üzerlerinde gördükleri azaba merhamet etmezler; insan ve cinin tabiatı üzere değildirler ki, onların kalpleri bazen meyleder ve merhameti hak etmeyene merhamet eder. Ehl-i te'vil zikretti ki, "Biz, ateşin ashâbını ancak melekler kıldık" kavli, "Onun üzerinde on dokuz vardır" [âyetini] işittiklerinde "Biz bu sayıya elbette yeteriz de onlara galip gelir, ateşten çıkarız" diyen o kâfirlere reddir. Böylece Allah, onların sizin gibi erkekler olmadığını, ancak melek olduklarını bildirmiş ve melekleri vasıflandırmıştır. Haberlerde onların yaratılışlarının dehşetinden, azametlerinden, güç ve şiddetlerinin çetinliğinden rivayet edilmiştir; ağızlarından ateş alevlerinin çıktığı, bünyelerinin yanmayı ve elemleri tahammül edemeyeceği, beşer bünyesinin üzerinde bulunduğu hâlde olmadığı [rivayet olunmuştur]. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Onların adedini ancak kâfirler için bir fitne kıldık) kavline gelince: Fitne, iki vecih üzere söylenebilir: Fitne zikredilir de onunla şiddet ihtiva eden mihnet kastedilir. Ve zikredilir de onunla azap kastedilir. Eğer onunla azap kastedilmişse, mânâsı şudur: O, zikredilen sayıyı kâfirler için bir fitne kılmıştır; bu, "Onların ateş üzerinde fitneye uğratıldıkları gün" kavli gibidir, yani azap olundukları gün demektir. Eğer onunla mihnet kastedilmişse, birçok vecih üzere çıkar: Birincisi: Onların sayısını ancak kâfirlerin fitneye düşmesi için zikrettik, demektir; yani Allah Teâlâ'nın, kendisinden Allah'ın âyetlerini inkâr edeceğini bildiği kimse hakkında, eğer Allah Teâlâ'nın ilminde o kimse fitne arayanlardan ise, bunu onun fitnesine sebep kılmıştır. Allah'ın âyetlerine irşad isteyerek bakacağını bildiği kimseye gelince, bu ona ancak îman ve tasdiki artırmıştır; çünkü onlar Allah Teâlâ'nın kendilerini çeşit çeşit mihnetlerle imtihan edebileceğini bildiler, Ona îman ettiler ve bunu Allah Teâlâ'ya teslim ettiler. Böylece onların sayısının on dokuz kılınmasında, kâfirlerin küfrüne sebep olduğu için, onlar için bir şiddet bulunmuş olur; bu sebeple bu mânâda mihnet, fitne vechi diye isimlendirilmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Küfredenler için bir fitne) kavli, "küfredenlerin aleyhine" mânâsındadır. Sonra bunun, küfrün hudûsu üzerine olması câizdir; şöyle ki bu, evvelce Ona îman etmiş bir kavim hakkındadır; bunu işittiklerinde bu sayıda hikmet olmadığını iddia ettiler, "Bu sayı, ateşin ashâbını yirmi veya on sekiz kılmaktan daha evlâ değildir" dediler ve onu inkâr ettiler; bu, Mûsâ -aleyhisselâm-'ın: (O ancak Senin fitnendir, onunla dilediğini dalâlete düşürürsün) kavli gibidir; bu da, Sâmirî'den bulunmayan bir idlâlin (dalâlete düşürmenin) hudûsu üzerinedir, yoksa idlâl ondan önce mevcut değildi. Ve şu da câizdir: Onların fitnesi, bu sayının zikredilmesiyle küfürlerine küfür kattıkları olabilir; çünkü ona istihfaf ve istihza gözüyle baktılar, tebcil ve ta'zim gözüyle bakmadılar; böylece bununla küfürlerini artırdılar. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Ki kendilerine kitap verilenler yakînen bilsinler ve îman edenlerin îmanı artsın) kavline gelince: İstiykan ile ziyade birdir; çünkü istiykanda îmanın ziyadesi, ziyadede de istiykan vardır; mânâsı şudur: Kendilerine kitap verilenler ve îman edenler yakînen bilsinler. Onların istiykanının vechi şudur: Onlar bu sayının kendi kitaplarındaki sayıya muvafık olduğunu bulurlar; bu da onları, bunun Allah Teâlâ katından olduğuna yakînen inanmaya sevk eder. Şu da muhtemeldir: Bununla, henüz îman etmemiş ehl-i kitap kastedilmiş olsun; onlar bunu kendi kitaplarındakine muvafık bulunca, bunun ancak Allah Teâlâ'dan haber verdiğine yakînen inanırlar ve kendilerinden şüphe kalkar; bu da, eğer Allah onlardan îmanı murad etmişse Ona îman etmelerine daha davetkâr, eğer onlardan îmanı murad etmemişse üzerlerine hüccetin lüzumuna daha yakın olur. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve îman edenlerin îmanı artsın) kavli, yani daha önce icmâlen yaptıkları tasdike bir tasdik ilâve olsun, demektir. Keza Ebû Hanîfe -rahimehullah-'tan, "Îman edenlere gelince, onların îmanını artırdı" kavlinde ve îmanda ziyadenin zikredildiği her yerde şöyle rivayet edilmiştir: Buradaki ziyadenin mânâsı, onların tafsil ile icmâlen yaptıkları tasdike bir tasdik daha eklemiş olmalarıdır; çünkü onlar Allah Teâlâ'yı tevhid edip Ona îman ettiklerinde, yaratmanın ve emrin tamamının Ona ait olduğunu ikrar etmiş olurlar; yaratmanın Ona ait olduğunu ikrarda ise, resullere îman ve Allah Teâlâ tarafından onlara indirilen kitapların tamamını tasdik vardır; böylece onun îmanıyla, kendisine işaret edilen her resulü tasdike itikad eden biri olmuş olur; resule ve ona indirilen kitaba îman ettiğinde ise, kendisinden bulunan icmâlî tasdike bir tasdik ziyadesi getirmiş olur. Ziyadenin, sebat ve istikamete münsarif olması da câizdir; çünkü îman, her vakit tecdid (yenilenme) hükmüne sahiptir; zira mü'min her vakit küfürden içtinab etmekle (kaçınmakla) memurdur; küfürden içtinab ettiğinde ise onun zıddı olan îmanı getirmiş olur. Böylece sabit olur ki îmanın her vakit tecdid hükmü vardır; durum böyle olunca, ziyadenin sebat ve karar üzere kalmaya sarfedilmesi de doğru olur. Dilersen îman üzerinde devamı "ziyade" diye isimlendir, dilersen "îman" diye isimlendir, dilersen "sebat" diye isimlendir; Kitap'ta da bunların hepsinin cevazını mutlaklaştıran şeyler vardır. Allah Teâlâ: "Ey îman edenler! Allah'a ve Resûlüne îman edin" buyurmuştur; onları îman ettikten sonra tekrar îmana davet etmiştir, bu da ancak üzerinde bulundukları hâl üzere sebattır. Ve: "Allah, îman edenleri dünya hayatında sabit bir söz ile sabit kılar" buyurmuştur ki bu da îmandır; başka bir âyette de: "Îman edenleri sabit kılmak için" buyurmuş, onların îman üzerindeki devamlarını ve istikametlerini îman kılmıştır. Allah Teâlâ: "Onların îmanını artırdı" buyurmuştur; Ebû Dâvûd dedi ki: [Bu,] kendi îmanlarıyla beraber [yeni] bir îmandır; böylece onda "ziyade" ismi, "sebat" ismi ve "îman" ismi mutlak bırakılmıştır. Ziyade amellere münsarif olsa da, bizim nezdimizde bu, fazilet ve kemal cihetinden bir ziyadedir, kendi aynında bir ziyade değildir; çünkü bir şey başkasıyla ziyadeyi hak ettiğinde, bu hak edişi fazilet ve kemal cihetinden vukua gelir. Görmez misin Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in şu kavlini: "Şu mescidimde kılınan bir namaz, Mescid-i Harâm hâricindeki diğer mescidlerde kılınan bin namaza denktir." Malumdur ki bununla adet cihetinden bir üstünlük kastedilmemiştir; çünkü o, başka yerde de yapılması gereken aynı fiilleri getirir; öyleyse ziyade, kemal ve fazl cihetine münsariftir, adet cihetinden bir ziyadeye değil. Keza şöyle buyurmuştur: "Cemaatle kılınan namaz, kişinin tek başına kıldığı namazdan yirmi beş derece üstündür"; bununla da adet cihetinden bir ziyade kastedilmemiştir; ancak fazl, şeref ve kemal cihetinden bir ziyade kastedilmiştir. Keza sâlih amellerden îman için vukua gelen ziyade de ancak fazilet ve şeref cihetindendir; çünkü ameller îmanın cinsinden değildir; îman tasdiktir, bu ise fiillerde mevcut değildir. Böylece sabit olur ki onun ziyadesi ancak zikrettiğimiz vecihtendir, başkasından değildir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve kendilerine kitap verilenler ve mü'minler şüpheye düşmesin, kalplerinde hastalık bulunanlar ve kâfirler de "Allah bununla neyi murad etti?" desin) kavline gelince: Bu fasılda bizimle Mu'tezile arasında bir söz vardır: Onlar, o adedin -yani meleklerin adedinin- Müslümanlara, ehl-i kitaba, ehl-i küfre ve kalplerinde hastalık bulunanlara bir mihnet kılındığını iddia ederler; buna îman etsinler ve teslim olsunlar diye, yoksa onunla küfretsin ve "Allah bununla neyi murad etti?" desin diye değil; fakat onlardan bu söz sadır olunca, ca'l (kılma) onlara nisbet edildi, yoksa o vecih için yaratılmış değillerdi; bu, "Firavun ailesi onu, kendilerine düşman ve tasa olsun diye topladı" kavli gibidir; ikisine de iltikat (toplama) nisbet edilmiştir, hâlbuki iltikat başka bir vecih içindi. Keza şöyle buyurmuştur: "Küfredenler, kendilerine mühlet vermemizin nefisleri için hayır olduğunu sanmasınlar; Biz onlara ancak günahları artsın diye mühlet veririz." Malumdur ki imlâ (mühlet verme) günahın artması için değildi, fakat onlar günahı artırınca imlâ onlara nisbet edildi, hâlbuki imlâ o vecih için değildi. Keza yaygın sözde de böyle denilir: "Ölmek için doğun, yıkılmak için bina edin." Hiç kimse yıkılsın diye bina yapmaz; fakat âkıbeti yıkılmaya vardığında bina ona nisbet edildi, hâlbuki bina o vecih için değildi. Ve denir ki: "Hırsız, eli kesilsin diye çalar"; malumdur ki o, kesilmek için çalmaz, fakat hırsızlığı sebebiyle artık ona kesme lâzım geldi ve onun için kesildi, fiil ona nisbet edildi, hâlbuki hırsızlık başka bir vecih içindi. Keza âyette zikredilen adet de bir tek cihetten fitne kılınmıştır ki bu da zikrettiğimizdir; fakat kâfirlerden zikrettiğimiz [söz] sadır olunca, yaratma (ca'l) o vecihe nisbet edildi, yoksa kılma (ca'l) onun için değildi. Fakat biz deriz ki: Eğer iş onların iddia ettiği gibi olsaydı, bu rubûbiyetin sükûtuna (düşmesine) götürürdü; çünkü hikmette şöyledir: Kim bir işi, olacak olandan başkasını murad ederek yaparsa, bu ya âkıbetlere cehli îcâb ettirir ya da onu fiilinde abes eder; bu vasıfta olan ise ilâh olmaya elverişli olmaz, bilakis câhil ve sefih olur. Görmez misin, olmayacağını bildiği bir şeyi bina eden kimsenin bu yaptığı abes olur; muradından başkası vukua gelirse ona câhil olmuş olur. Bu sabit olunca deriz ki: Eğer Allah kâfirden, ondan vaki olandan başkasını murad etseydi, onun fiili hata veya abes mahrecinden çıkardı. Böylece sabit olur ki Allah -azze ve celle- her fırka için, onlardan vaki olacağını bildiği şeyi diledi; kulundan, hidayete dalâleti tercih edeceğini bildiğinde, ona dalâleti diledi; hayır fiilini tercih edeceğini bildiğinde ise, ona onu diledi, onu ona muvaffak kıldı ve ona hidayet etti. Cenâb-ı Hakk'ın: (Firavun ailesi onu, kendilerine düşman ve tasa olsun diye topladı) kavline cevap ise şudur: Mânâsı, Allah'ın ilminde onlara düşman ve tasa olsun demektir, yoksa iltikatları o vecih için değildi; bilakis onun kendilerine düşman ve tasa olacağını bilselerdi onu toplamazlardı, fakat âkıbetin nereye varacağını bilmediler; ondan faydalanma ümidiyle onu topladılar. Allah Teâlâ'ya eşyanın âkıbetlerinin gizli kalması câiz değildir ki, başlangıçtaki fiili başka bir vecih için olsun. Onların: "Ölmek için doğun, yıkılmak için bina edin" sözlerine gelince, bu, tezkir (hatırlatma) ve zühd makamında söylenir; kişi binalar yapmaya hırs göstermesin, bilakis ondan yüz çevirsin diye. Allah Teâlâ'ya bir işin gizli kalması câiz değildir ki, o işte hüküm tezkir mahrecinden çıksın; öyleyse sabit olur ki bu, tahkik üzeredir. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve kalplerinde hastalık bulunanlar ve kâfirler: "Allah bununla neyi murad etti?" desin) kavline gelince: Mesel, beyan mânâsıyla zikredilir; söyleyenin: "Sana şu sûreti misal veriyorum (temsil ediyorum)" demesi, "sana beyan ediyorum" demek istemesi gibi. Cenâb-ı Hakk'ın: (İşte Allah, dilediğini böylece dalâlete düşürür, dilediğine hidayet eder) kavline gelince, bu, "Onların adedini ancak kâfirler için bir fitne kıldık" âyetinin tamamının tefsiridir; yani, ilminde dalâleti seçeceği bilinen kimseyi onunla dalâlete düşürür; dalâleti seçmesi ise, Allah Teâlâ'nın âyetlerine istihza ve istihfaf gözüyle bakmasıdır; Allah'ın âyetlerine bakışı zikrettiğimiz gibi olan kimseyi Allah Teâlâ dalâlete düşürür ve gavâyetini (azgınlığını) artırır; Allah'ın âyetlerine irşad ve hidayet isteme gözüyle bakan ve onları tebcil ve ta'zim ile karşılayan kimseyi ise Allah Teâlâ muvaffak kılar ve ona hidayet lütfeder; bu, "De ki: O, îman edenler için bir hidayet ve şifadır; îman etmeyenlerin ise kulaklarında bir ağırlık vardır, o onlara karşı bir körlüktür" kavli gibidir ve başkaları da böyledir. Muvaffak kılan Allah'tır. Mu'tezile dedi ki: "İşte Allah, dilediğini böylece dalâlete düşürür" kavli, "onu dalâlete düşmüşse dâll (sapık) diye isimlendirir veya onun hakkında dalâletle hükmeder" mânâsındadır, yoksa Allah Teâlâ'nın onu dalâlete düşürmesi ve onun dalâletini dilemesi değildir. Onlara denilir ki: Eğer Allah, [birinin] Kendisine îman etmesini murad ediyorsa -ki sizin nezdinizde bu, herkes hakkındaki iradesidir- onu dâll diye isimlendirmesi ve hidayete ermek isterken onun hakkında dalâletle hükmetmesi, Ondan bir zulümdür ve bunda Onun yalanının tahakkuku vardır; Allah Teâlâ, fiilinde zulüm vasfının Kendisine ilişmesinden veya yalana nisbet edilmekten münezzehtir. Ebû Bekir el-Asamm dedi ki: Bunun te'vili şudur: Allah Teâlâ bir yol vaz eder; onu tutan kimseyi hidayete ulaştırır, ondan sapan kimse de dalâlete varır; mahlûkattan hiç kimseye onun benzerini vaz etmek müyesser olmaz. Deriz ki: Eğer te'vil onun iddia ettiği gibi olsaydı, "İşte Allah dilediğini dalâlete düşürür ve dilediğine hidayet eder" denilmesi gerekirdi; hâlbuki "men yeşâü" buyurdu, "men" ise akıllı şahıslar için kullanılır, akletmeyen yol için değil; böylece sabit olur ki onun söylediği dayanılacak bir şey değildir. Sonra asıl olan şudur: "İşte Allah dilediğini dalâlete düşürür, dilediğine hidayet eder" kavli, rubûbiyet sıfatlarındandır; bunda Rab Teâlâ'nın dilediğini yapmakla medhedilmesi vardır. Eğer onlardan vaki olandan başkasını murad etmemiş olsaydı ve olacağını bildiği şeyin olmasını dilememiş olsaydı, medih sâkıt olur ve rubûbiyet sıfatlarından olmaktan çıkardı. Böylece sabit olur ki Allah Teâlâ, her fırka için, onlardan vaki olacağını bildiği şeyi diledi. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Rabbinin ordularını Ondan başkası bilmez) kavline gelince: Cünûd (ordular), kendisiyle intikam alınan ve zafer kazanılan cemaatin ismidir. Allah Teâlâ'nın: (Rabbinin ordularını [Ondan başkası] bilmez) kavlinin, ateşin ashâbı olan meleklere münsarif olması câizdir; yani, ateşin hazinedârlarından kıldığı sayının azlığı, Onun ordularının azlığından değildir; "Rabbinin ordularını Ondan başkası bilmez" yani onların kuvvetlerinin ve hâllerinin mikdarlarını Allah'tan başkası bilmez; mânâsı: Rabbinin ordularını bilmez, yani bu orduların kuvvetini, satvetini ve heybetini Ondan başkası bilmez, demektir. Sonra, onların meleklere bir imtihan cihetinde ateş ehlini azaplandırmakla musallat kılınmış olmaları câizdir; nitekim bazıları cennet ehline hediye ve ikramları ulaştırmakla, bazıları dünyada ruhları kabzetmekle, bazıları da yağmurları indirmekle imtihan edilmişlerdir, ve daha başkaları. Onların ateş ehline musallat kılınmalarının, kendileri için bir sevap ve mükâfat cihetinde olması da câizdir; çünkü onlar ateş ehline azap etmekten lezzet alırlar ve Allah Teâlâ'nın düşmanlarından intikam alırlar; zira insan, müşahede âleminde, düşmanından intikam almaya vardığında bundan lezzet alır ve nimetlenir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Rabbinin ordularını Ondan başkası bilmez) kavlinin, "Rabbinin ordularının çokluğunu Ondan başkası bilmez" mânâsına gelmesi de muhtemeldir. Ve şu da muhtemeldir: Kendisiyle orduların kılınıp intikam almaya elverişli olduğu sebebi Ondan başkası bilmez; çünkü O, mahlûkatının en zayıf şeyini bile, kendisiyle düşmanlarından intikam alacağı bir ordu kılmaya kaadirdir; Nemrud zamanındaki sivrisinek kıssasında olduğu gibi, ve fil ashâbına kuş göndermesi, Lût kavminin üzerine taş yağdırması ve benzeri hususlarda olduğu gibi. Ve Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Rabbinin ordularını [bilmez]) kavlinin şu mânâya gelmesi de muhtemeldir: Allah Teâlâ'nın düşmanlardan intikam almak için hangi şeyi ordu ittihaz edeceğini Ondan başkası bilmez. Görmez misin ki Allah Teâlâ bazılarından...

...düşmanlardan bazılarından gark ile (boğdurarak) intikam almıştır ki bunlar Firavun kavmi ve Nûh -aleyhisselâm-'ın kavmidir; bazılarını da rüzgârlarla helâk etmiş, rüzgârları onlara karşı ordu ittihaz etmiştir; bazılarını da yere batırarak helâk etmiştir. Bunda, nikmet ve sahatın (gazabın) inişinden sakınmayı vâcib kılma [dersi] vardır. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Ve o, beşer için ancak bir hatırlatmadır) kavline gelince: Bunun Sekar'a münsarif olup "o, beşer için bir hatırlatmadır" mânâsına, yani onlara işlerinin dönüş yeri hakkında bir vaaz ve tezkir olması câizdir. Meleklerin adedine münsarif olması da câizdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Hayır...) (32) kavline gelince: Denildi ki: "Hakikaten" mânâsınadır. Ve denildi ki: Bu, red ve tenbih içindir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Aya andolsun. Arkasını dönüp giden geceye andolsun) (33) kavline gelince: Bu, kasem (yemin) makamındadır; daha önce zikrettik ki kasem, zikirle kastedilen şeyi te'kid içindir. Gecenin arkasını dönmesi ise gündüzün gelmesiyledir; bu sebeple gecenin sonunun zikredilmesi başının da zikredilmesini îcâb etsin, gündüzün başının zikredilmesi de gündüzün tamamının zikredilmesini îcâb etsin, câizdir; böylece bu ikisiyle yemin, gecenin tamamına ve gündüzün tamamına bir yemin olur. Sonra gece geldiğinde onun karanlığı, bütün eşyayı örtme işini latîf bir saatte yapar; keza gündüz de geldiğinde, mahlûkattan karanlığı toptan def' etme işini latîf bir saatte yapar; öyle ki, kişi bütün ömrünü -ne kadar uzun olsa da- o şeyleri sayıp topluca ilmine ihâta etmeye çalışsa buna güç yetiremez. Gecenin zikrettiğimiz kadar bir saltanatı, gündüzün gelişinin de zikrettiğimiz kadar bir emri bulunduğuna göre, ve zikrettiğimiz bu husus müşahede edilen ve gözle görülen bir husus olduğuna göre, eğer bu ikisindeki hikmetin bilinmesi murad edilse -yani hangi mânâ için gecenin, eşyanın idrakine mâni bir örtücü olması ve gündüzün de o örtüyü kaldıran olması uygun düştü- buna güç yetirilemez. Bunda şu beyan vardır: Akıllar ve reylerle hikmetinin idrakine ulaşılamayan her şeyin inkârı vâcib değildir; bunda, resullerin getirdiği haberleri tasdik etmenin vâcib kılınması vardır, o haberlerde reylerle konulmuş hikmetine vâkıf olunamayan şeyler bulunsa dahi. Bunda, gece ile gündüzü var edenin bir olduğu ve mahlûkatın tamamının Onun saltanatı ve tedbiri altında bulunduğu, onlar hakkında dilediğini hükmedip dilediğini yaptığı [dersi] vardır. Kasemin, zikrin vaki olduğu iki vakte, yani gecenin arkasını dönmesine ve sabahın aydınlanmasına münsarif olması da câizdir; böylece bu ikisinde de öncekinde olduğu gibi [hikmet] bulunur.

33 ve 34. Âyetler: Allah Teâlâ'nın: "Aya andolsun", "arkasını dönüp giden geceye andolsun", "aydınlandığı vakit sabaha andolsun" kavline gelince: Bu, kasem makamındadır. Daha önce zikrettik ki kasem, zikirle kastedilen şeyi te'kid içindir; gecenin arkasını dönmesi de gündüzün gelmesiyledir; böylece gecenin sonunun zikredilmesi gündüzün başının zikredilmesini îcâb etsin, gündüzün başının zikredilmesi de gündüzün tamamının zikredilmesini îcâb etsin, câizdir. Böylece bu ikisiyle yemin, gecenin tamamına ve gündüzün tamamına bir yemin olur. Sonra gece geldiğinde onun karanlığı, bütün eşyayı örtme işini latîf bir saatte yapar; keza gündüz de geldiğinde, mahlûkattan karanlığı toptan kaldırma işini bir saatte yapar; öyle ki, kişi bütün ömrünü -ne kadar uzun olsa da- o şeyleri sayıp topluca ilmine ihâta etmeye çalışsa buna güç yetiremez. Gecenin zikrettiğimiz kadar bir saltanatı, gündüzün gelişinin de zikrettiğimiz kadar bir emri bulunduğuna göre, ve zikrettiğimiz bu husus müşahede edilen ve gözle görülen bir husus olduğuna göre, eğer bu ikisindeki hikmetin bilinmesi murad edilse -yani hangi mânâ için gecenin, eşyanın idrakine mâni bir örtücü olması ve gündüzün de o örtüyü kaldıran olması uygun düştü- buna güç yetirilemez; bunda şu beyan vardır: Akıllar ve reylerle hikmetinin idrakine ulaşılamayan her şeyin inkârı vâcib değildir; bunda, resullerin getirdiği haberleri tasdik etmenin vâcib kılınması vardır, o haberlerde reylerle konulmuş hikmetine vâkıf olunamayan şeyler bulunsa dahi. Bunda, gece ile gündüzü var edenin bir olduğu ve mahlûkatın tamamının Onun saltanatı ve tedbiri altında bulunduğu, onlar hakkında dilediğini hükmedip dilediğini yaptığı [dersi] vardır. Kasemin, zikrin vaki olduğu iki vakte, yani gecenin arkasını dönmesine ve sabahın aydınlanmasına münsarif olması da câizdir; böylece bu ikisinde de birincide olduğu gibi [hikmet] bulunur. Allah Teâlâ'nın: (esfera) kavli, "aydınlandı ve yayıldı" demektir. (edbera) kavli ise "gitti" demektir. Kisâî'den şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Edbera" Kureyş lügatidir; "geçmiş dün gibi gitti", yani "giden" derler; günlerde, aylarda ve yıllarda "debera" derler, bunun dışında söylemezler; "debera'r-racül" (adam arkasını döndü) ve "debera'l-emr" (iş geçip gitti) demezler, ancak "edbera" denilir. İbn Mes'ûd'un kırâatinde "izâ edbera" şeklindedir; [bazı] harflerde ise "iz debera" [şeklindedir], meşhur olan ise dediğimiz gibi "iz edbera"dır. --- Dipnotlar: 1. Asılda ve (م) nüshasında düşmüştür. 2. Asılda ve (م) nüshasında: "fîhâ" (onda, müennes). 3. Bkz. Mu'cemü'l-Kırâât el-Kur'âniyye, VII/263.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve ağardığı zaman sabaha! (ves-subhı izâ esfer).» kavl-i celîlinin tulû-ı nûr ve kıraat vechi zeminindeki şerhine gelince: «Ve's-subhı izâ esfer»: İsfâr-ı Subh, Tulû-ı Nûr, Kıraat-ı Kisaî, Temsîl-i Ba's ve Meâd, Mâturîdî Kelâmı: - Sabahın Ağarması: 'İzâ esfer'; ortalığın ışıkla dolması, zulmetin dağılıp güneşin aydınlığının ufuklara yayılması ve bütün mahlukatın uyanışıdır. - Kıraat ve Lügat Nüktesi: Kisaî'nin beyanına göre 'edbera' ve 'debera' Kureyş lügatinde geçen günlerin ve gecelerin akıp gitmesini ifade eder. - Diriliş Temsili: Sabahın karanlığı yarıp bir anda ortaya çıkması, cesetlerin kabirlerden tek bir emirle diriltilip mahşere sevk olunmasının («ba's») en aşikâr kâinat bürhanıdır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; her sabahın yeni bir meâd şahidi olduğunu, kâinatı kudretiyle sevk ve idare eden Zât-ı Bârî'nin insanları yeniden diriltmeye mutlak kādir olduğunu kat'î delillerle tesis eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Şüphesiz o (Sekar / kıyamet), en büyük (felaket)lerden biridir! (innehâ le-ihdel-küber).» kavl-i celîline gelince: «İnnehâ le-ihde'l-küber»: İhde'l-Küber, Azamet-i Sekar, İhtar-ı Meâd, Mâturîdî Akâidi: - En Büyük Felaket: 'İhdel-küber'; cehennemin ve sekarın dehşeti kâinattaki bütün korkuların ve felaketlerin fevkindedir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; bu nassın meâd azabının büyüklüğünü zihinlere nakşeden en sarsıcı ilâhî ihtar olduğunu beyan buyurur.

36. Âyet: Allah Teâlâ'nın: (Beşer için bir nezîr olarak) kavline gelince: Bazıları nezâreti (uyarmayı) Sekar'a, bazıları da Resûl -aleyhisselâm-'a hamletmiştir; bu, "Bu, Arapça bir dille [inen], zulmedenleri uyarmak için tasdik edici bir kitaptır" [Ahkaf, 12] kavli gibidir; bazıları "tâ" ile okumuş ve onu Kur'ân'a hamletmiştir. Sonra asıl olan şudur: Fiili bulunmayan şeylere izâfe edilerek fiil kalıbında çıkan ifade, iki hususu îcâb ettirir: Birincisi: Bu şeyler bulunmasaydı vuku bulmayacak fiillerin, o şeyler bunlara illet olmaksızın, onların yanında vaki olmasının zikridir; bu fiillerin vukuuna sebep olan bir şey hâline geldiklerinde onlara nisbet edilmiştir; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "Dünya hayatı onları aldattı" [En'âm, 70] kavli gibidir; dünya hayatı hiç kimseyi aldatmaz, fakat onlar onun ziynetiyle aldandılar; onların aldanmasına sebep olduğu için gurur ona nisbet edilmiştir. İkincisi: O şeyler, eğer aldatma ehlinden olsaydı aldatacak bir heyet üzere inşâ edilmiştir; bunun için gurur ona nisbet edilmiştir. İbrahim -salavâtullahi aleyhi ve alâ nebiyyinâ- kıssasında şöyle buyurmuştur: "Rabbim! Şüphesiz onlar insanlardan birçoğunu saptırdılar" [İbrahim, 36]; hâlbuki putlar, idlâlin (saptırmanın) kendilerine nisbet edildiği şeylerden değildir, çünkü onların fiilleri yoktur; fakat kendilerine tapanlar onlarla sapınca, idlâl onlara nisbet edilmiştir; onlar da, eğer fiilleri olsaydı kendilerinden idlâl vaki olacak bir sûret üzeredir; öyleyse zikrettiğimiz iki vecih için idlâl onlara nisbet edilmiştir. Keza burada nezâret de nezîre izâfe edilmiştir; çünkü onun zikri anında nezâret (uyarı) vaki olur, bu sebeple ona izâfe edilmiştir; ya da onlar, eğer nezâret ehlinden olsalardı nezîre olacak bir heyet üzere yaratılmıştır. Doğrusunu en iyi Allah bilir. --- Dipnotlar: 1. Bkz. Mu'cemü'l-Kırâât el-Kur'âniyye, VII/263. 2. (م) nüshasından; asılda düşmüştür. 3. Asılda ve (م) nüshasında: "el-ahvâl" (haller). 4. Asılda ve (م) nüshasında: "el-ahvâl" (haller). 5. Asılda ve (م) nüshasında: "ileyhi" (ona, müzekker). 6. Asılda ve (م) nüshasında: "li-ennehu" (çünkü o). 7. Asılda ve (م) nüshasında düşmüştür.

Cenâb-ı Hakk'ın: «İçinizden öne geçmek (hayır ve hidâyete koşmak) yahut geride kalmak (küfür ve fıskta debelenmek) isteyen kimseler için! (li-men şâ'e minküm ey yetekaddeme ev yete'ahhar).» kavl-i celîlinin irade-i cüz'iyye, kesb ve teklif zeminindeki şerhine gelince: «Li-men şâe minküm en yetekaddeme ev yeteahhar»: İhtiyâr ve Kesb, Tekaddüm ve Teahhur, Mes'uliyet-i İnsâniyye, Tehdîd-i İlâhî, Mâturîdî Kelâmı: - Tehdit ve İhtiyar: 'Li-men şâ'e minküm'; tıpkı 'Dileyen iman etsin, dileyen inkâr etsin' fermanında olduğu gibi, hüccetin ikame edilmesinden sonra mükellefe yapılan şiddetli bir tehdit ve ihtardır. - Kulun İradesi ve Tercihi: İnsan fıtraten menfaati sevmeye ve zarardan kaçmaya meyyal kılınmıştır. 'Tekaddüm'; taate, imana, hayra ve âhiret kazancına koşmaktır. 'Teahhur' ise günahta, küfürde, gaflette ve nefsanî arzularda geri kalıp helâke yuvarlanmaktır. - Kesb ve Halk Dengesi: Kul kendi cüz'î iradesiyle öne geçmeyi veya geride kalmayı talep eder («kesb»); Cenâb-ı Hak da kulun bu tercihine göre fiili yaratır («halk»). Dolayısıyla mükellef kendi kesbiyle mesuldür. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; insanın fiillerinde hür ve kesb sahibi olduğunu, cebrin bâtıl olduğunu sarsılmaz bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Her nefis, kendi kazandığı ameli karşılığında bir rehindir (bağlanmıştır / tutulmuştur)! (küllü nefsim bimâ kesebet rehīneh).» kavl-i celîline gelince: «Küllü nefsin bimâ kesebet rehînetün»: Rihn-i Nefs, Mes'uliyet-i Kesb, Rehn-i Âmâl, Mâturîdî Kelâmı: - Amelin Rehini: Her nefis dünyada işlediği günahların, küfrün ve amellerin karşılığında hapsedilmiş ve rehin tutulmuştur («rehīneh»). - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; adaletin her ferdin kendi kazancıyla hesaba çekilmesini iktiza ettiğini muhkem delillerle beyan buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ancak amel defterleri sağından verilenler (ashâb-ı yemîn) müstesnadır! (illâ ashâbel-yemīn).» kavl-i celîline gelince: «İllâ ashâbe'l-yemîn»: Necât-ı Ashâb-ı Yemîn, Mağfiret ve Lütuf, Mâturîdî Akâidi: - Ashâb-ı Yemînin Kurtuluşu: İman ve salih amellerle nefislerini rehin olmaktan kurtaran bahtiyar mü'minler ilâhî lütuf ile cennetlere nail kılınmıştır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; salih amellerin günahlara kefaret kılınarak mü'minlerin azaptan âzat edildiğini tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Onlar cennetlerdedirler; birbirlerine sorarlar / mücrimlere sorarlar: 'Sizi bu Sekar'a (yakıcı ateşe) ne soktu?' (fī cennâtiy yetesâ'elūn, 'anil-mücrimīn, mâ selekeküm fī sekar).» kavl-i celîlinin cennet ehlinin müşahedesi ve hitabı zeminindeki şerhine gelince: «Fî cennâtin yetesâelûne ani'l-mücrimîne mâ selekeküm fî sekar»: Suâl-i Ehl-i Cennet, İttılâ ve Şuhûd-ı Mücrimîn, İtirâf-ı Ehl-i Nâr, Şart-ı Sıhhat-i Âmâl, Mâturîdî Kelâmı: - Cennet Ehlinin Sorusu ve İttıla: Cennet ehli yüksek köşklerinden cehennem çukurlarındaki mücrimleri müşahede eder ve 'Sizi bu sekar ateşine ne soktu?' («mâ selekeküm fī sekar») diye doğrudan sual tevcih ederler («fe'ttala'a fe-ra'âhü fī sevâ'il-cahīm»). - İmanın Şartı ve İtiraf: Mücrimlerin vereceği cevaplar (namaz kılmamak, yoksulu doyurmamak, bâtıla dalmak ve hesap gününü yalanlamak) küfrün ve isyanın temel tezahürleridir. Kâfir dünyada namaz kılıp sadaka verse dahi iman temeli bulunmadığı için bu ameller ona fayda vermez; zira amellerin kabulü ancak tevhîd ve ihlas iledir. - Farzların Kabulü ve İkrar: İslâm'da amelin farziyetini kalben kabul ve ikrar etmek («kabûl-i erkân») imanın esasıdır; inkârcılar ise infakı ve namazı kökten inkâr etmişlerdir («e-nut'ımü mel lev yeşâ'ullâhü at'ameh»). - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; amellerin sıhhatinin imana bağlı olduğunu, inkârcının hiçbir amelinin ona fayda vermeyeceğini kat'î bürhanlarla tesis buyurur. Cenâb-ı Hakk'ın: «(Onlar cennetlerdedir; mücrimlere: 'Sizi bu Sekar'a ne soktu?' diye sorarlar)» kavl-i celîlinin amel-i sâlih ve meâd inancı zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «İnkâr-ı Meâd ve Terk-i İbâdet, İ'tikād ve Amel Münasebeti, Mâturîdî Akâidi»: Usûl-i Akāid ve Ahlâk: - Meâdı İnkârın Neticesi: Âhiret hesabına inanmayan kimse ne namaz kılar ne de fukaraya infak eder; zira ahirette karşılık ummayan bencilce yaşar. - İnkâr ile İsyanın İttihadı: Mücrimlerin namazı ve infakı terk etmeleri doğrudan meâdı yalanlamalarının («ve künnâ nükezzibü bi-yevmid-dīn») tabii bir neticesidir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; amelin kemâlinin meâd ve tevhîd inancıyla kaim olduğunu muhkem delillerle tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «(Cennettekiler) mücrimler hakkında (sorarlar)! ('anil-mücrimīn).» kavl-i celîline gelince: «Ani'l-mücrimîn»: Suâl-i Ashâb-ı Cennet, Şuhûd-ı Mücrimîn, İttılâ-ı Nâr, Mâturîdî Kelâmı: - Mücrimler Hakkında Sual: Cennet ehli yüksek köşklerinden cehennem tabakalarını ve oradaki inkârcıları müşahede ederler («fe'ttala'a fe-ra'âhü fī sevâ'il-cahīm»). 'Anil-mücrimīn' ifadesi, mü'minlerin bizzat mücrimlere hitap ederek onların acı akıbetlerini ve sekar ateşine düşme sebeplerini sorduklarını beyan eder. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; cennet ehlinin bu sualinin mücrimlerin zillet ve nedametlerini katmerleştiren bir ilâhî adalet tezahürü olduğunu muhkem delillerle açıklar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «'Sizi bu Sekar'a (yakıcı cehennem ateşine) ne soktu?' (mâ selekeküm fī sekar).» kavl-i celîline gelince: «Mâ selekeküm fî sekar»: İstifhâm-ı Tevbîh, İslâ-i Sekar, İtirâf ve Nedâmet, Mâturîdî Kelâmı: - Azap Yurduna Sürükleniş: 'Mâ selekeküm fī sekar'; cennet ehlinin kâfirlere yönelttiği kınama ve tevbîh sualidir. Bu hitap, inkârcıların dünyadaki kibirlerinin karşılığında düştükleri zelil hali ve azabın dehşetini yüzlerine vurur. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; sekar ehlinin kendi cürümlerini bizzat itiraf etmek zorunda kalacaklarını ve hiçbir mazeret ileri süremeyeceklerini kat'î bürhanlarla tescil eder.

43-47. Âyetler: O vakit derler ki: "Biz namaz kılanlardan değildik, yoksula yedirmezdik, biz bâtıla dalanlarla beraber dalardık, biz din gününü yalanlardık, ta ki bize yakîn (ölüm) gelinceye kadar." Görmez misin Allah Teâlâ'nın: "Bunun üzerine bakınca onu cehennemin ortasında görür" [Sâffât, 55] kavlini? Böylece sabit olur ki onlar birbirlerinin bulundukları yerlere bakarlar; onları gördüklerinde, "Sizi Sekar'a sokan nedir?" kavliyle onlara bunu sorarlar; onlar da Allah Teâlâ'nın kendilerinden haber verdiği şeyle, "Biz namaz kılanlardan değildik" kavlinden "biz din gününü yalanlardık, ta ki bize yakîn gelinceye kadar" kavline dek cevap verirler. Asıl olan şudur: Câiz olması îmana taalluk eden fiiller, îman ehli olmayana izâfe edildiğinde onunla kabul kastedilir; îman ehline izâfe edildiğinde ise onunla o fiillerin bizzat kendisi kastedilir. Buna delâlet eden şudur: Kâfir, din gününü yalanlıyorsa, Sekar'a sokulur; namaz kılmış ve yoksula yedirmiş olsa dahi, kendisinden îman bulunmadıkça bu ona fayda vermez. Böylece sabit olur ki bu fiillerin zikredilmesiyle bizzat kendilerinin getirilmesi kastedilmemiştir, ancak onlarla kabul ve onları ikrar kastedilmiştir. Zikrettiğimizin sıhhatine delâlet eden ise Allah Teâlâ'nın şu kavlidir: "Onlara, 'Allah'ın sizi rızıklandırdığından infak edin' denildiğinde, küfredenler îman edenlere: 'Allah dileseydi doyuracağı kimseyi biz mi doyuracağız?' derler" [Yâsîn, 47]. Böylece sabit olur ki onlar, üzerlerine bir yedirme borcu olduğunu inkâr etmişlerdir; bu da gösterir ki ikametin (namazı ayakta tutmanın) zikredilmesiyle onun kabulü kastedilmiştir, bizzat vücudu değil; onlara düşen, namazın ikamesini kabul etmeleri ve zekâtın verilmesini ikrar etmeleridir. Namazın ikamesi ve zekâtın verilmesi zikredilir de onunla kabul kastedilebilir; nitekim Allah Teâlâ: "Eğer tevbe eder, namazı ikame eder ve zekâtı verirlerse, yollarını serbest bırakın" [Tevbe, 5] buyurmuştur; hâlbuki ikamenin bizzat bulunması ve îtânın (verilmenin) bizzat bulunması, serbest bırakmanın şartlarından değildir, ancak mânâsı kabul üzerinedir. Onlar namazı ikrar edip onun ikamesini kabul ettiklerinde ve zekâtı ikrar ettiklerinde, henüz kendilerinden fiil vaki olmasa dahi, yollarının serbest bırakılması lâzım gelir. Bu sebeple, zikrettiğimiz bu sebepten dolayı, te'vilin kabule hamledilmesi ve fiilin hakikî vücuduna hamledilmemesi doğru olur; bu, "Biz namaz kılanlardan değildik" kavlinin te'vilinin, ma'rûf (bilinen) namaza münsarif olduğu sabit olduğunda böyledir. Nasıl olmasın ki, burada "musallîn" ile muvahhidlerin (tevhid ehlinin) murad edilmesi de câizdir; çünkü namaz ehli, Müslümanlardır; denir ki, namaz ehli bu hususta icmâ etmiştir, bununla Müslümanlar kastedilir. Sonra Allah -azze ve celle- zikirde din gününü yalanlama ile namazı ve yedirmeyi terk etmeyi bir araya getirmiştir; bu, Allah en iyi bilir, iki vecih taşır: Birincisi: Namazı, yedirmeyi ve zekâtın verilmesini ikrar eden kimse, din gününü de ikrar eden kimsedir; çünkü kişi bu şeyleri yapmayı ancak âkıbetlerde umduğu menfaatler için ister, terk etmekten de âkıbetteki vebal korkusuyla sakınır. Din gününü ikrar etmediğinde ise ne menfaatleri umar ne de zararlardan korkar; bu da onu yedirmeyi terk etmeye, namazı zâyi etmeye, zekâtı vermeyi terk etmeye ve bunların hepsini inkâr edip kabul etmemeye sevk eder; bu, "Gördün mü dini yalanlayanı? İşte odur yetimi itip kakan, yoksulu doyurmaya teşvik etmeyen" [Mâûn, 1-3] kavli gibidir, âkıbetleri ummadığı için. Fiiline bir âkıbet görmediğinde yetime yardım etmeye kalkışmaz, yoksula ihsanda da bulunmaz; bilakis din gününü yalanlaması onu yetime zulmetmeye, namazı ve zekâtı terk etmeye ve yedirmeyi bırakmaya sevk eder. İkincisi: Onları din gününü yalanlamaya sevk eden şey, İslâm ile üzerlerine konulan şu vazifeler olsun: Çünkü din gününe îman ettiklerinde, namazın ikamesi, zekâtın verilmesi, yoksulların doyurulması, Ramazan ayının orucu ve diğer ibadetlerden bu yükleri taşımaları kendilerine lâzım gelir; bu onlara ağır geldi, bu sebeple îman ehlinin taşıdığı bu fiilleri taşımak kendilerine lâzım gelmesin diye ona îman etmeyi terk ettiler. Allah Teâlâ'nın: "Biz bâtıla dalanlarla beraber dalardık" kavline gelince: Hâid (dalan), bâtıla dalan kimsedir. Allah Teâlâ'nın: "Ta ki bize yakîn gelinceye kadar" kavline gelince, yani içinde daldığımız şeyde bâtıl üzere olduğumuzu yakînen bilinceye kadar, demektir. --- Dipnotlar: 1. Asılda ve (م) nüshasında: "âyetin sonuna kadar." 2. Asılda ve (م) nüshasında: "reev" (gördüler). 3. Asılda ve (م) nüshasında düşmüştür. 4. Asılda ve (م) nüshasında: "kāle'llâhu" (Allah dedi). 5. Asılda: "el-muvahhidîn"; (م) nüshasında düşmüştür. 6. Asılda ve (م) nüshasında vâv harfi düşmüştür. 7. (م) nüshasından; asılda düşmüştür. 8. Asılda ve (م) nüshasında: "bi-terkihâ" (onu terk etmekle). 9. (م) nüshasından; asılda düşmüştür. 10. Asılda ve (م) nüshasında düşmüştür. 11. Asılda ve (م) nüshasında: "ve câiz" (ve câizdir).

43-47. Âyetler: O vakit derler ki: "Biz namaz kılanlardan değildik, yoksula yedirmezdik, biz bâtıla dalanlarla beraber dalardık, biz din gününü yalanlardık, ta ki bize yakîn (ölüm) gelinceye kadar." Görmez misin Allah Teâlâ'nın: "Bunun üzerine bakınca onu cehennemin ortasında görür" [Sâffât, 55] kavlini? Böylece sabit olur ki onlar birbirlerinin bulundukları yerlere bakarlar; onları gördüklerinde, "Sizi Sekar'a sokan nedir?" kavliyle onlara bunu sorarlar; onlar da Allah Teâlâ'nın kendilerinden haber verdiği şeyle, "Biz namaz kılanlardan değildik" kavlinden "biz din gününü yalanlardık, ta ki bize yakîn gelinceye kadar" kavline dek cevap verirler. Asıl olan şudur: Câiz olması îmana taalluk eden fiiller, îman ehli olmayana izâfe edildiğinde onunla kabul kastedilir; îman ehline izâfe edildiğinde ise onunla o fiillerin bizzat kendisi kastedilir. Buna delâlet eden şudur: Kâfir, din gününü yalanlıyorsa, Sekar'a sokulur; namaz kılmış ve yoksula yedirmiş olsa dahi, kendisinden îman bulunmadıkça bu ona fayda vermez. Böylece sabit olur ki bu fiillerin zikredilmesiyle bizzat kendilerinin getirilmesi kastedilmemiştir, ancak onlarla kabul ve onları ikrar kastedilmiştir. Zikrettiğimizin sıhhatine delâlet eden ise Allah Teâlâ'nın şu kavlidir: "Onlara, 'Allah'ın sizi rızıklandırdığından infak edin' denildiğinde, küfredenler îman edenlere: 'Allah dileseydi doyuracağı kimseyi biz mi doyuracağız?' derler" [Yâsîn, 47]. Böylece sabit olur ki onlar, üzerlerine bir yedirme borcu olduğunu inkâr etmişlerdir; bu da gösterir ki ikametin (namazı ayakta tutmanın) zikredilmesiyle onun kabulü kastedilmiştir, bizzat vücudu değil; onlara düşen, namazın ikamesini kabul etmeleri ve zekâtın verilmesini ikrar etmeleridir. Namazın ikamesi ve zekâtın verilmesi zikredilir de onunla kabul kastedilebilir; nitekim Allah Teâlâ: "Eğer tevbe eder, namazı ikame eder ve zekâtı verirlerse, yollarını serbest bırakın" [Tevbe, 5] buyurmuştur; hâlbuki ikamenin bizzat bulunması ve îtânın (verilmenin) bizzat bulunması, serbest bırakmanın şartlarından değildir, ancak mânâsı kabul üzerinedir. Onlar namazı ikrar edip onun ikamesini kabul ettiklerinde ve zekâtı ikrar ettiklerinde, henüz kendilerinden fiil vaki olmasa dahi, yollarının serbest bırakılması lâzım gelir. Bu sebeple, zikrettiğimiz bu sebepten dolayı, te'vilin kabule hamledilmesi ve fiilin hakikî vücuduna hamledilmemesi doğru olur; bu, "Biz namaz kılanlardan değildik" kavlinin te'vilinin, ma'rûf (bilinen) namaza münsarif olduğu sabit olduğunda böyledir. Nasıl olmasın ki, burada "musallîn" ile muvahhidlerin (tevhid ehlinin) murad edilmesi de câizdir; çünkü namaz ehli, Müslümanlardır; denir ki, namaz ehli bu hususta icmâ etmiştir, bununla Müslümanlar kastedilir. Sonra Allah -azze ve celle- zikirde din gününü yalanlama ile namazı ve yedirmeyi terk etmeyi bir araya getirmiştir; bu, Allah en iyi bilir, iki vecih taşır: Birincisi: Namazı, yedirmeyi ve zekâtın verilmesini ikrar eden kimse, din gününü de ikrar eden kimsedir; çünkü kişi bu şeyleri yapmayı ancak âkıbetlerde umduğu menfaatler için ister, terk etmekten de âkıbetteki vebal korkusuyla sakınır. Din gününü ikrar etmediğinde ise ne menfaatleri umar ne de zararlardan korkar; bu da onu yedirmeyi terk etmeye, namazı zâyi etmeye, zekâtı vermeyi terk etmeye ve bunların hepsini inkâr edip kabul etmemeye sevk eder; bu, "Gördün mü dini yalanlayanı? İşte odur yetimi itip kakan, yoksulu doyurmaya teşvik etmeyen" [Mâûn, 1-3] kavli gibidir, âkıbetleri ummadığı için. Fiiline bir âkıbet görmediğinde yetime yardım etmeye kalkışmaz, yoksula ihsanda da bulunmaz; bilakis din gününü yalanlaması onu yetime zulmetmeye, namazı ve zekâtı terk etmeye ve yedirmeyi bırakmaya sevk eder. İkincisi: Onları din gününü yalanlamaya sevk eden şey, İslâm ile üzerlerine konulan şu vazifeler olsun: Çünkü din gününe îman ettiklerinde, namazın ikamesi, zekâtın verilmesi, yoksulların doyurulması, Ramazan ayının orucu ve diğer ibadetlerden bu yükleri taşımaları kendilerine lâzım gelir; bu onlara ağır geldi, bu sebeple îman ehlinin taşıdığı bu fiilleri taşımak kendilerine lâzım gelmesin diye ona îman etmeyi terk ettiler. Allah Teâlâ'nın: "Biz bâtıla dalanlarla beraber dalardık" kavline gelince: Hâid (dalan), bâtıla dalan kimsedir. Allah Teâlâ'nın: "Ta ki bize yakîn gelinceye kadar" kavline gelince, yani içinde daldığımız şeyde bâtıl üzere olduğumuzu yakînen bilinceye kadar, demektir. --- Dipnotlar: 1. Asılda ve (م) nüshasında: "âyetin sonuna kadar." 2. Asılda ve (م) nüshasında: "reev" (gördüler). 3. Asılda ve (م) nüshasında düşmüştür. 4. Asılda ve (م) nüshasında: "kāle'llâhu" (Allah dedi). 5. Asılda: "el-muvahhidîn"; (م) nüshasında düşmüştür. 6. Asılda ve (م) nüshasında vâv harfi düşmüştür. 7. (م) nüshasından; asılda düşmüştür. 8. Asılda ve (م) nüshasında: "bi-terkihâ" (onu terk etmekle). 9. (م) nüshasından; asılda düşmüştür. 10. Asılda ve (م) nüshasında düşmüştür. 11. Asılda ve (م) nüshasında: "ve câiz" (ve câizdir).

...bu fiillere; namaza, zekâtın verilmesine, yoksulların doyurulmasına, Ramazan ayının orucuna ve diğer ibadetlere. Bu onlara ağır geldi, bu sebeple îman ehlinin taşıdığı bu fiilleri taşımak kendilerine lâzım gelmesin diye buna îman etmeyi terk ettiler. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Ve biz bâtıla dalanlarla beraber dalardık) (45) kavline gelince: Hâid, bâtıla dalan kimsedir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Ta ki bize yakîn gelinceye kadar) (47) kavline gelince: Yani, içinde daldığımız şeyde bâtıl üzere olduğumuzu yakînen bilinceye kadar, demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Artık şefaatçilerin şefaati onlara fayda vermez) (48) kavlinin mânâsı, onlar için bir şefaatçi yoktur, demektir. Asıl olan şudur: Şefaat, küfür ehline izâfe edildiğinde, "onların şefaatçileri yoktur" veya "şefaatçilerin şefaati onlara fayda vermez" denilirse, şefaatin nefyini îcâb ettirir; yani onlar için şefaatçi yoktur, demektir. Îman ehline izâfe edildiğinde ise, şefaatçilerin şefaatinden istifadenin nefyini îcâb ettirir, şefaatin [bizzat] nefyini îcâb ettirmez; nitekim daha önce zikrettik: Kıvamı îman ile olan fiiller, kâfirlere izâfe edildiğinde kabulün nefyini îcâb ettirir; îman ehline izâfe edildiğinde ise fiilin [bizzat] nefyini îcâb ettirir. Bizim sözümüz şudur: "Onun şefaatçisi yoktur" denildiğinde ve bununla ehl-i İslâm kastedildiğinde, bu, [şefaatten] istifadenin nefyini îcâb ettirir, şefaatin nefyini îcâb ettirmez -bu, bizim nezdimizde Mu'tezile ve Havâric ehline münsariftir; çünkü biz, İslâm ehlinden büyük günah sahiplerini şefaate müstehak görürüz. Onlar ise derler ki: Allah Teâlâ'nın hükmünde büyük günah sahiplerini affetmesi câiz değildir, bilakis onları ateşte ebedî bırakır; çünkü Allah Teâlâ büyük günah işleyene ateşi vaad etmiş ve onların orada ebedî kalacaklarını haber vermiştir; öyleyse Onun vaadinde bir hulf (aykırılık) vaki olması veya haberinde bir yalan tahakkuk etmesi câiz değildir. Eğer şefaati hak etselerdi ve onunla İzzet Sahibinden mağfirete nail olsalardı, vaad ettiği şeyde vaadinden dönen, haber verdiği şeyde de yalancı olmuş olurdu; öyleyse bunlar gibi kimseler büyük günah işlediklerinde onlar için şefaatle asla kurtuluş umulmaz; bilakis ateşte ebedî kalmakla hükmolunur; böylece yalanı sabit kılacak şey ortadan kalkar ve vaadin hulfunu îcâb ettirecek şey de nefyolunmuş olur. Büyük günah işleyenin ateşte ebedî kalacağına itikad ettiklerinden dolayı, onların şefaati nefyetmeleri kendi iddialarına göre buna bina edilmiştir; çünkü Allah Teâlâ: "Sizi ilk yarattığımız gibi dönersiniz; bir fırkaya hidayet etti, bir fırkaya da dalâlet hak oldu" buyurmuştur; öyleyse üzerlerine azap hak olduktan sonra, ba's olunduklarında azabın kendilerine dokunmaması câiz değildir. Sonra onlardan bir fırka, âhirette şefaatin nefyine, "Bizim için hiçbir şefaatçi yoktur" kavliyle, "Bir günün gelmesinden önce size rızık olarak verdiğimizden infak edin ki o günde ne alış-veriş, ne dostluk, ne de şefaat vardır" kavliyle ve "Hiçbir nefsin başka bir nefse hiçbir şey ödeyemeyeceği, ondan hiçbir fidyenin kabul edilmeyeceği ve ona şefaatin fayda vermeyeceği bir günden sakının" kavliyle istidlâl ettiler; her kişinin şefaatçisinin o gün kendi ameli olduğunu, ameli iyi olanın onunla kurtulacağını, ameli kötü olanın da üzerine azap hak olacağını ve onun için bir şefaatçi bulunmayacağını iddia ettiler. Eğer şefaatin nefyi bu zâhir âyetlerde zikredilenle vâcib olsaydı, "Onlar ancak Onun razı olduğuna şefaat ederler, onlar Onun haşyetinden korkanlardır" kavliyle ve "O gün, Rahmân'ın izin verdiği ve sözünden razı olduğu kimseden başkasına şefaat fayda vermez" kavliyle bunun tahakkuku da vâcib olurdu; çünkü bu iki âyette, Allah Teâlâ'nın o gün bazılarına şefaat için izin vereceği [bildirilmiştir]. Böylece sabit olur ki sizin zikrettiğiniz şefaat nefyi mutlak bir nefyi îcâb ettirmemiştir, bilakis nefiy mahlûkattan bir kısmına münsarif olmuştur ve bazıları için şefaatin sübûtuyla söylemek vâcib olmuştur. Sonra haberler, büyük günah ehli için şefaatin vâcib olduğunu söylemeyi îcâb ettirecek şekilde tefsir edilerek geldi; böylece sabit olur ki Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: "Bizim için hiçbir şefaatçi yoktur" kavli ve "ne dostluk ne de şefaat vardır" kavli, küfür ehline münsariftir; biz de bununla söyleriz. Mu'tezile'den, şefaati tahkik eden fakat onu, dünyada meleklerin istiğfarını hak edenler için gören kimseler de vardır; bunlar Allah Teâlâ'nın kitabında zikrettiği şu kimselerdir: "Ve îman edenler için istiğfar ederler: Rabbimiz! Sen her şeyi rahmet ve ilim ile kuşattın; tevbe edip Senin yoluna tâbi olanları bağışla." Büyük günah sahiplerine gelince, onlara hiç kimsenin şefaati ulaşmaz, bilakis onlar ateşte ebedî kalırlar. Onlara denilir ki: Tevbe edip Onun yoluna tâbi olanlara, şefaatte hangi menfaat hâsıl olur, hâlbuki onlar tevbeleri ve irşad yoluna tâbi olmalarıyla kurtuluşu hak etmişlerdir. Eğer derlerse ki: Onların bundaki menfaati, Allah Teâlâ katında kadirlerinin büyümesi ve bununla derece fazlını hak etmeleridir; nitekim insanı müşahede âleminde görürsün, kardeşini melikler yanında güzel sîretiyle anar, ondaki güzel menkıbeleri ve mehâsini zikreder, bununla onun menzilesini yükseltmeyi ve kadrini onların yanında büyütmeyi ister ki onu ta'zim etsinler ve tebcil etsinler; keza âhirette de şefaatçiler, Allah Teâlâ katında dostları hakkında hayırla senâda bulunurlar ki dereceleri artsın ve Allah Teâlâ katında menzileleri büyüsün. Cevap şudur: Derecelerdeki bu ziyade, ancak şehvetlerin fazlasına ulaşmaktan ibarettir; şehvetlerin fazlası ve lezzetlerdeki ziyade ise menfaatler arasında sayılmaz; çünkü onların [buna] ihtiyacı yoktur...

43-47. Âyetler: O vakit derler ki: "Biz namaz kılanlardan değildik, yoksula yedirmezdik, biz bâtıla dalanlarla beraber dalardık, biz din gününü yalanlardık, ta ki bize yakîn (ölüm) gelinceye kadar." Görmez misin Allah Teâlâ'nın: "Bunun üzerine bakınca onu cehennemin ortasında görür" [Sâffât, 55] kavlini? Böylece sabit olur ki onlar birbirlerinin bulundukları yerlere bakarlar; onları gördüklerinde, "Sizi Sekar'a sokan nedir?" kavliyle onlara bunu sorarlar; onlar da Allah Teâlâ'nın kendilerinden haber verdiği şeyle, "Biz namaz kılanlardan değildik" kavlinden "biz din gününü yalanlardık, ta ki bize yakîn gelinceye kadar" kavline dek cevap verirler. Asıl olan şudur: Câiz olması îmana taalluk eden fiiller, îman ehli olmayana izâfe edildiğinde onunla kabul kastedilir; îman ehline izâfe edildiğinde ise onunla o fiillerin bizzat kendisi kastedilir. Buna delâlet eden şudur: Kâfir, din gününü yalanlıyorsa, Sekar'a sokulur; namaz kılmış ve yoksula yedirmiş olsa dahi, kendisinden îman bulunmadıkça bu ona fayda vermez. Böylece sabit olur ki bu fiillerin zikredilmesiyle bizzat kendilerinin getirilmesi kastedilmemiştir, ancak onlarla kabul ve onları ikrar kastedilmiştir. Zikrettiğimizin sıhhatine delâlet eden ise Allah Teâlâ'nın şu kavlidir: "Onlara, 'Allah'ın sizi rızıklandırdığından infak edin' denildiğinde, küfredenler îman edenlere: 'Allah dileseydi doyuracağı kimseyi biz mi doyuracağız?' derler" [Yâsîn, 47]. Böylece sabit olur ki onlar, üzerlerine bir yedirme borcu olduğunu inkâr etmişlerdir; bu da gösterir ki ikametin (namazı ayakta tutmanın) zikredilmesiyle onun kabulü kastedilmiştir, bizzat vücudu değil; onlara düşen, namazın ikamesini kabul etmeleri ve zekâtın verilmesini ikrar etmeleridir. Namazın ikamesi ve zekâtın verilmesi zikredilir de onunla kabul kastedilebilir; nitekim Allah Teâlâ: "Eğer tevbe eder, namazı ikame eder ve zekâtı verirlerse, yollarını serbest bırakın" [Tevbe, 5] buyurmuştur; hâlbuki ikamenin bizzat bulunması ve îtânın (verilmenin) bizzat bulunması, serbest bırakmanın şartlarından değildir, ancak mânâsı kabul üzerinedir. Onlar namazı ikrar edip onun ikamesini kabul ettiklerinde ve zekâtı ikrar ettiklerinde, henüz kendilerinden fiil vaki olmasa dahi, yollarının serbest bırakılması lâzım gelir. Bu sebeple, zikrettiğimiz bu sebepten dolayı, te'vilin kabule hamledilmesi ve fiilin hakikî vücuduna hamledilmemesi doğru olur; bu, "Biz namaz kılanlardan değildik" kavlinin te'vilinin, ma'rûf (bilinen) namaza münsarif olduğu sabit olduğunda böyledir. Nasıl olmasın ki, burada "musallîn" ile muvahhidlerin (tevhid ehlinin) murad edilmesi de câizdir; çünkü namaz ehli, Müslümanlardır; denir ki, namaz ehli bu hususta icmâ etmiştir, bununla Müslümanlar kastedilir. Sonra Allah -azze ve celle- zikirde din gününü yalanlama ile namazı ve yedirmeyi terk etmeyi bir araya getirmiştir; bu, Allah en iyi bilir, iki vecih taşır: Birincisi: Namazı, yedirmeyi ve zekâtın verilmesini ikrar eden kimse, din gününü de ikrar eden kimsedir; çünkü kişi bu şeyleri yapmayı ancak âkıbetlerde umduğu menfaatler için ister, terk etmekten de âkıbetteki vebal korkusuyla sakınır. Din gününü ikrar etmediğinde ise ne menfaatleri umar ne de zararlardan korkar; bu da onu yedirmeyi terk etmeye, namazı zâyi etmeye, zekâtı vermeyi terk etmeye ve bunların hepsini inkâr edip kabul etmemeye sevk eder; bu, "Gördün mü dini yalanlayanı? İşte odur yetimi itip kakan, yoksulu doyurmaya teşvik etmeyen" [Mâûn, 1-3] kavli gibidir, âkıbetleri ummadığı için. Fiiline bir âkıbet görmediğinde yetime yardım etmeye kalkışmaz, yoksula ihsanda da bulunmaz; bilakis din gününü yalanlaması onu yetime zulmetmeye, namazı ve zekâtı terk etmeye ve yedirmeyi bırakmaya sevk eder. İkincisi: Onları din gününü yalanlamaya sevk eden şey, İslâm ile üzerlerine konulan şu vazifeler olsun: Çünkü din gününe îman ettiklerinde, namazın ikamesi, zekâtın verilmesi, yoksulların doyurulması, Ramazan ayının orucu ve diğer ibadetlerden bu yükleri taşımaları kendilerine lâzım gelir; bu onlara ağır geldi, bu sebeple îman ehlinin taşıdığı bu fiilleri taşımak kendilerine lâzım gelmesin diye ona îman etmeyi terk ettiler. Allah Teâlâ'nın: "Biz bâtıla dalanlarla beraber dalardık" kavline gelince: Hâid (dalan), bâtıla dalan kimsedir. Allah Teâlâ'nın: "Ta ki bize yakîn gelinceye kadar" kavline gelince, yani içinde daldığımız şeyde bâtıl üzere olduğumuzu yakînen bilinceye kadar, demektir. --- Dipnotlar: 1. Asılda ve (م) nüshasında: "âyetin sonuna kadar." 2. Asılda ve (م) nüshasında: "reev" (gördüler). 3. Asılda ve (م) nüshasında düşmüştür. 4. Asılda ve (م) nüshasında: "kāle'llâhu" (Allah dedi). 5. Asılda: "el-muvahhidîn"; (م) nüshasında düşmüştür. 6. Asılda ve (م) nüshasında vâv harfi düşmüştür. 7. (م) nüshasından; asılda düşmüştür. 8. Asılda ve (م) nüshasında: "bi-terkihâ" (onu terk etmekle). 9. (م) nüshasından; asılda düşmüştür. 10. Asılda ve (م) nüshasında düşmüştür. 11. Asılda ve (م) nüshasında: "ve câiz" (ve câizdir).

43-47. Âyetler: O vakit derler ki: "Biz namaz kılanlardan değildik, yoksula yedirmezdik, biz bâtıla dalanlarla beraber dalardık, biz din gününü yalanlardık, ta ki bize yakîn (ölüm) gelinceye kadar." Görmez misin Allah Teâlâ'nın: "Bunun üzerine bakınca onu cehennemin ortasında görür" [Sâffât, 55] kavlini? Böylece sabit olur ki onlar birbirlerinin bulundukları yerlere bakarlar; onları gördüklerinde, "Sizi Sekar'a sokan nedir?" kavliyle onlara bunu sorarlar; onlar da Allah Teâlâ'nın kendilerinden haber verdiği şeyle, "Biz namaz kılanlardan değildik" kavlinden "biz din gününü yalanlardık, ta ki bize yakîn gelinceye kadar" kavline dek cevap verirler. Asıl olan şudur: Câiz olması îmana taalluk eden fiiller, îman ehli olmayana izâfe edildiğinde onunla kabul kastedilir; îman ehline izâfe edildiğinde ise onunla o fiillerin bizzat kendisi kastedilir. Buna delâlet eden şudur: Kâfir, din gününü yalanlıyorsa, Sekar'a sokulur; namaz kılmış ve yoksula yedirmiş olsa dahi, kendisinden îman bulunmadıkça bu ona fayda vermez. Böylece sabit olur ki bu fiillerin zikredilmesiyle bizzat kendilerinin getirilmesi kastedilmemiştir, ancak onlarla kabul ve onları ikrar kastedilmiştir. Zikrettiğimizin sıhhatine delâlet eden ise Allah Teâlâ'nın şu kavlidir: "Onlara, 'Allah'ın sizi rızıklandırdığından infak edin' denildiğinde, küfredenler îman edenlere: 'Allah dileseydi doyuracağı kimseyi biz mi doyuracağız?' derler" [Yâsîn, 47]. Böylece sabit olur ki onlar, üzerlerine bir yedirme borcu olduğunu inkâr etmişlerdir; bu da gösterir ki ikametin (namazı ayakta tutmanın) zikredilmesiyle onun kabulü kastedilmiştir, bizzat vücudu değil; onlara düşen, namazın ikamesini kabul etmeleri ve zekâtın verilmesini ikrar etmeleridir. Namazın ikamesi ve zekâtın verilmesi zikredilir de onunla kabul kastedilebilir; nitekim Allah Teâlâ: "Eğer tevbe eder, namazı ikame eder ve zekâtı verirlerse, yollarını serbest bırakın" [Tevbe, 5] buyurmuştur; hâlbuki ikamenin bizzat bulunması ve îtânın (verilmenin) bizzat bulunması, serbest bırakmanın şartlarından değildir, ancak mânâsı kabul üzerinedir. Onlar namazı ikrar edip onun ikamesini kabul ettiklerinde ve zekâtı ikrar ettiklerinde, henüz kendilerinden fiil vaki olmasa dahi, yollarının serbest bırakılması lâzım gelir. Bu sebeple, zikrettiğimiz bu sebepten dolayı, te'vilin kabule hamledilmesi ve fiilin hakikî vücuduna hamledilmemesi doğru olur; bu, "Biz namaz kılanlardan değildik" kavlinin te'vilinin, ma'rûf (bilinen) namaza münsarif olduğu sabit olduğunda böyledir. Nasıl olmasın ki, burada "musallîn" ile muvahhidlerin (tevhid ehlinin) murad edilmesi de câizdir; çünkü namaz ehli, Müslümanlardır; denir ki, namaz ehli bu hususta icmâ etmiştir, bununla Müslümanlar kastedilir. Sonra Allah -azze ve celle- zikirde din gününü yalanlama ile namazı ve yedirmeyi terk etmeyi bir araya getirmiştir; bu, Allah en iyi bilir, iki vecih taşır: Birincisi: Namazı, yedirmeyi ve zekâtın verilmesini ikrar eden kimse, din gününü de ikrar eden kimsedir; çünkü kişi bu şeyleri yapmayı ancak âkıbetlerde umduğu menfaatler için ister, terk etmekten de âkıbetteki vebal korkusuyla sakınır. Din gününü ikrar etmediğinde ise ne menfaatleri umar ne de zararlardan korkar; bu da onu yedirmeyi terk etmeye, namazı zâyi etmeye, zekâtı vermeyi terk etmeye ve bunların hepsini inkâr edip kabul etmemeye sevk eder; bu, "Gördün mü dini yalanlayanı? İşte odur yetimi itip kakan, yoksulu doyurmaya teşvik etmeyen" [Mâûn, 1-3] kavli gibidir, âkıbetleri ummadığı için. Fiiline bir âkıbet görmediğinde yetime yardım etmeye kalkışmaz, yoksula ihsanda da bulunmaz; bilakis din gününü yalanlaması onu yetime zulmetmeye, namazı ve zekâtı terk etmeye ve yedirmeyi bırakmaya sevk eder. İkincisi: Onları din gününü yalanlamaya sevk eden şey, İslâm ile üzerlerine konulan şu vazifeler olsun: Çünkü din gününe îman ettiklerinde, namazın ikamesi, zekâtın verilmesi, yoksulların doyurulması, Ramazan ayının orucu ve diğer ibadetlerden bu yükleri taşımaları kendilerine lâzım gelir; bu onlara ağır geldi, bu sebeple îman ehlinin taşıdığı bu fiilleri taşımak kendilerine lâzım gelmesin diye ona îman etmeyi terk ettiler. Allah Teâlâ'nın: "Biz bâtıla dalanlarla beraber dalardık" kavline gelince: Hâid (dalan), bâtıla dalan kimsedir. Allah Teâlâ'nın: "Ta ki bize yakîn gelinceye kadar" kavline gelince, yani içinde daldığımız şeyde bâtıl üzere olduğumuzu yakînen bilinceye kadar, demektir. --- Dipnotlar: 1. Asılda ve (م) nüshasında: "âyetin sonuna kadar." 2. Asılda ve (م) nüshasında: "reev" (gördüler). 3. Asılda ve (م) nüshasında düşmüştür. 4. Asılda ve (م) nüshasında: "kāle'llâhu" (Allah dedi). 5. Asılda: "el-muvahhidîn"; (م) nüshasında düşmüştür. 6. Asılda ve (م) nüshasında vâv harfi düşmüştür. 7. (م) nüshasından; asılda düşmüştür. 8. Asılda ve (م) nüshasında: "bi-terkihâ" (onu terk etmekle). 9. (م) nüshasından; asılda düşmüştür. 10. Asılda ve (م) nüshasında düşmüştür. 11. Asılda ve (م) nüshasında: "ve câiz" (ve câizdir).

48. Âyet: Allah Teâlâ'nın: (Artık şefaatçilerin şefaati onlara fayda vermez) kavlinin mânâsı, onlar için bir şefaatçi yoktur, demektir. Asıl olan şudur: Şefaat, küfür ehline izâfe edildiğinde, "onların şefaatçileri yoktur" veya "şefaatçilerin şefaati onlara fayda vermez" denilirse, şefaatin nefyini îcâb ettirir; yani onlar için şefaatçi yoktur, demektir. Îman ehline izâfe edildiğinde ise, şefaatçilerin şefaatinden istifadenin sübûtunu îcâb ettirir, şefaatin bizzat nefyini îcâb ettirmez; nitekim daha önce zikrettik: Kıvamı îman ile olan fiiller, kâfirlere izâfe edildiğinde kabulün nefyini îcâb ettirir; îman ehline izâfe edildiğinde ise fiilin sübûtunu îcâb ettirir. Bizim sözümüz şudur: "Onun şefaatçisi yoktur" denilip bununla ehl-i İslâm kastedildiğinde, bu şefaatin sübûtunu îcâb ettirir -bu, bizim nezdimizde Mu'tezile ve Havâric ehline münsariftir; çünkü biz, İslâm ehlinden büyük günah sahiplerini şefaate müstehak görürüz [614-a]. Onlar ise derler ki: Allah Teâlâ'nın hükmünde büyük günah sahiplerini affetmesi câiz değildir, bilakis onları ateşte ebedî bırakır; çünkü Allah Teâlâ büyük günah işleyene ateşi vaad etmiş, onların orada ebedî kalacaklarını [haber vermiştir]; öyleyse Onun vaadinde bir hulf vaki olması, haberinde bir yalan tahakkuk etmesi câiz değildir. Şefaati hak edip onunla İzzet Sahibinden mağfirete nail olsalardı, vaad ettiği şeyde vaadinden dönen, haber verdiği şeyde de yalancı olmuş olurdu. Bunlar gibi kimseler büyük günah işlediklerinde onlar için şefaatle asla kurtuluş umulmaz, bilakis ateşte ebedî kalmakla hükmolunur; böylece yalanı sabit kılacak şey ortadan kalkar, vaadin hulfunu îcâb ettirecek şey de nefyolunur. Büyük günah işleyenin ateşte ebedî kalacağına itikad ettiklerinden dolayı, onların şefaati nefyetmeleri kendi iddialarına göre buna bina edilmiştir; çünkü Allah Teâlâ: "Sizi ilk yarattığımız gibi dönersiniz; bir fırkaya hidayet etti, bir fırkaya da dalâlet hak oldu" [A'râf, 29-30] buyurmuştur; öyleyse üzerlerine azabın hak olması, ba's olunduklarında azabın kendilerine dokunmaması câiz değildir. Sonra onlardan bir fırka, âhirette şefaatin nefyine Allah Teâlâ'nın: "Bizim için hiçbir şefaatçi yoktur" [Şuarâ, 100] kavliyle, "Size rızık olarak verdiğimizden, ne alış-verişin, ne dostluğun, ne de şefaatin bulunduğu bir gün gelmezden önce infak edin" [Bakara, 254] kavliyle ve "Hiçbir nefsin başka bir nefse hiçbir şey ödeyemeyeceği, ondan hiçbir fidyenin kabul edilmeyeceği, ona şefaatin fayda vermeyeceği bir günden sakının" [Bakara, 123] kavliyle istidlâl ettiler; her kişinin şefaatçisinin o gün kendi ameli olduğunu, ameli iyi olanın onunla kurtulacağını, ameli kötü olanın da üzerine azap hak olacağını ve onun için bir şefaatçi bulunmayacağını iddia ettiler. Eğer şefaatin nefyi bu zâhir âyetlerde zikredilenle vâcib olsaydı, Allah Teâlâ'nın: "Onlar ancak Onun razı olduğuna şefaat ederler, onlar Onun haşyetinden korkanlardır" [Enbiyâ, 28] kavliyle ve "O gün, Rahmân'ın izin verdiği ve sözünden razı olduğu kimseden başkasına şefaat fayda vermez" [Tâhâ, 109] kavliyle bunun tahakkuku da vâcib olurdu; çünkü bu iki âyette, Allah Teâlâ'nın o gün bazılarına şefaat için izin vereceği [bildirilmiştir]. Böylece sabit olur ki sizin zikrettiğiniz şefaat nefyi mutlak bir nefyi îcâb ettirmemiştir, bilakis nefiy mahlûkattan bir kısmına münsarif olmuştur ve bazıları için şefaatin sübûtunu kabul etmek vâcib olmuştur. Sonra haberler, büyük günah ehli için şefaatin kabulünün vâcib olduğunu söylemeyi îcâb ettirecek şekilde tefsir edilerek geldi; böylece sabit olur ki Allah Teâlâ'nın: "Bizim için hiçbir şefaatçi yoktur" [Şuarâ, 100] kavli ve "ne dostluk ne de şefaat vardır" [Bakara, 254] kavli, küfür ehline münsariftir; biz de bununla söyleriz. Mu'tezile'den, şefaati tahkik eden fakat onu, dünyada meleklerin istiğfarını hak edenler için gören kimseler de vardır; bunlar Allah Teâlâ'nın kitabında zikrettiği şu kimselerdir: "Ve îman edenler için istiğfar ederler: Rabbimiz! Sen her şeyi rahmet ve ilim ile kuşattın; tevbe edip Senin yoluna tâbi olanları bağışla" [Mü'min, 7]. Büyük günah sahiplerine gelince, onlara hiç kimsenin şefaati ulaşmaz, bilakis onlar ateşte ebedî kalırlar. Onlara denilir ki: Tevbe edip Onun yoluna tâbi olanlara, şefaatte hangi menfaat hâsıl olur, hâlbuki onlar tevbeleri ve irşad yoluna tâbi olmalarıyla kurtuluşu hak etmişlerdir. Eğer derlerse ki: Onların bundaki menfaati, Allah katında kadirlerinin büyümesi sebebiyle, bununla dereceleri hak etmeleridir; nitekim insanı müşahede âleminde görürsün, kardeşini melikler yanında güzel sîretiyle anar, ondaki güzel menkıbeleri ve mehâsini zikreder, bununla onun menzilesini yükseltmeyi ve kadrini onların yanında büyütmeyi ister ki onu ta'zim etsinler ve tebcil etsinler. Keza âhirette de şefaatçiler, Allah Teâlâ katında dostları hakkında hayırla senâda bulunurlar ki dereceleri artsın ve Allah Teâlâ katında menzileleri büyüsün. Cevap şudur: Derecelerdeki bu ziyade, ancak şehvetlerin fazlasına ulaşmaktan ibarettir; şehvetlerin fazlası ve lezzetlerdeki ziyade ise menfaatler arasında sayılmaz; çünkü onların, fazla şehvetlerden olan şeye ihtiyacı yoktur; bu misalde ise ihtiyaç ve menfaate ulaşma vaki olur. Malumdur ki onlar ancak, kendilerine hâsıl olacak menfaat sebebiyle şefaate tamah etmişlerdir; bu menfaat de onlara ancak ihtiyaç bulunduğunda hâsıl olur; büyük günah ehli ise, ona ihtiyacı olan kimselerdir; tevbe edip Allah'a yönelenler ise şefaatten müstağni kalmışlardır. Bu sebeple büyük günah ehli hakkında şefaatin tahakkukunu söylemek vâcib oldu. Onların, şahitlerin (şâhidlik edenlerin) durumundan zikrettikleriyle istidlâl etmelerine gelince, bu, muhkem bir söz değildir; çünkü kişi, kardeşini ancak güzellikle anar ve ondaki hayır hasletlerini gösterir, çünkü melikler onun hâlinden -sahip olduğu güzel haslet ve övülmüş fiillerden- gafildirler. Görmez misin, melik onun hâline vâkıf olsaydı, insan onun hakkında güzel senâyı öne sürmezdi; böylece sabit olur ki, onu melikler katında senâya muhtaç kılan şey, [meliklerin] onun hâlinden gafil olmasıdır. Allah Teâlâ'ya, hiç kimsenin hâlinin ve zâhir ile bâtın işlerinin gizli kalması câiz değildir ki, ona tanıtacak birine muhtaç olsun. Böylece şefaatin onların zikrettikleri vecih için olması bâtıl olur, bizim zikrettiğimiz vecih için olduğu sabit olur. Sonra, kendisine daha önce işlenmiş bir cürüm sebebiyle ceza vermeyi kastettikleri kimseye, cezayı uygulamaktan af ve safh (vazgeçme); sonra mahlûkat arasındaki şefaat de mâlum bir husustur; ancak bunlar, kendisiyle ceza ve gazabı hak eden sürçmelerde vaki olur; bu sebeple hayırlı ve rızaya ehil kişilerin şefaatiyle irtikâp edeni affeder. Öyleyse, hayırlı kişilerin, rızaya ehil ve ebrarın şefaatiyle Allah Teâlâ'nın, cezayı hak eden kimseyi affetmesi inkâr edilmez. Muvaffak kılan Allah'tır. --- Dipnotlar: 1. Asılda ve (م) nüshasında: "nefy" (nefy). 2. Asılda ve (م) nüshasında: "nefy" (nefy). 3. Asılda ve (م) nüshasında: "nefy" (nefy). 4. (م) nüshasından; asılda düşmüştür. 5. Asılda ve (م) nüshasında: "ennehu" (o). 6. Asılda ve (م) nüshasında: "el-beşer" (beşer). 7. Asılda ve (م) nüshasında: "ez-zavâhir" (zâhirler). 8. Asılda ve (م) nüshasında: "zekerûhâ" (onu zikrettiler). 9. Asılda ve (م) nüshasında: "zekernâhâ" (onu zikrettik).

...fazla şehvetler hususunda; öyleyse bu misalde ihtiyacın giderilmesi ve menfaate ulaşma vardır. Malumdur ki onlar ancak, kendilerine hâsıl olacak menfaat sebebiyle şefaate tamah etmişlerdir; bu menfaat de onlara ancak ihtiyaç vaki olduğunda hâsıl olur; büyük günah ehli ise ona ihtiyacı olanlardır; tevbe edip Allah'a yönelenler ise şefaatten müstağni kalmışlardır. Bu sebeple büyük günah ehli hakkında şefaatin tahakkukunu söylemek vâcib oldu. Onların, şahitlerin durumundan zikrettikleriyle istidlâl etmelerine gelince, bu muhkem bir söz değildir; çünkü kişi, kardeşini ancak güzellikle anar ve ondaki hayır hasletlerini gösterir, çünkü melikler onun hâlinden -sahip olduğu güzel haslet ve övülmüş fiillerden- gafildirler. Görmez misin, melik onun hâline vâkıf olsaydı, insan onu övmeyi öne sürmezdi; böylece sabit olur ki, onu melikler katında senâya muhtaç kılan şey, meliklerin onun hâlinden gafil olmasıdır. Allah Teâlâ'ya, hiç kimsenin hâlinin, zâhir ile bâtın işlerinin gizli kalması câiz değildir ki, ona tanıtacak birine muhtaç olsun. Böylece şefaatin onların zikrettikleri vecih için olması bâtıl olur, bizim zikrettiğimiz vecih için olduğu sabit olur. Sonra, kendisine daha önce işlenmiş bir cürüm sebebiyle ceza vermeyi kastettikleri kimseye, cezayı uygulamaktan af ve safh (vazgeçme) [câizdir]; sonra mahlûkat arasındaki şefaat de mâlum bir husustur; bu, ceza ve gazabı hak eden sürçmelerde vaki olur; bu sebeple hayırlı ve rızaya ehil kişilerin şefaatiyle irtikâp edeni affeder. Öyleyse, hayırlı kişilerin, rızaya ehil ve ebrarın şefaatiyle Allah Teâlâ'nın, cezayı hak eden kimseyi affetmesi inkâr edilmez. Muvaffak kılan Allah'tır. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: "Onlara ne oluyor da öğütten yüz çeviriyorlar? Sanki onlar, arslandan ürküp kaçan yaban eşekleridir. Hayır, onlardan her biri kendisine açılmış sahifeler verilmesini ister. Hayır, bilakis onlar âhiretten korkmuyorlar. Hayır, şüphesiz o bir öğüttür. Dileyen ondan öğüt alır. Onlar ise, Allah dilemedikçe öğüt almazlar; O, takvâ ehlidir ve mağfiret ehlidir." Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Onlara ne oluyor da öğütten yüz çeviriyorlar?) kavline gelince: Bunun te'vilinin şöyle olması câizdir: Onlara ne oluyor da, kendi lehlerinde ve aleyhlerinde olan şeyi, dönüş ve varış yerlerini hatırlamaktan yüz çeviriyorlar; bu, Resûl'de ve Kur'ân'dadır; çünkü onların her biri kişiye, lehinde ve aleyhinde olanı hatırlatır. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Bunun te'vilinin şöyle olması da câizdir: Onlara ne oluyor da, kendisiyle kadirleri şereflenecek ve kendisiyle zikredilir olacakları şeyden yüz çeviriyorlar...

...yüce topluluktan yüz çevirenlerdir. Bu da O'na itaat etmek ve ibadetine yönelmek hususunda olur. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: (Andolsun, size içinde zikriniz/şerefiniz bulunan bir kitap indirdik) kavli gibidir. Mânâsı şudur: Siz onunla anılır olursunuz, ona tâbi olsanız kadriniz yücelir ve onun hürmetini zayi etmemiş olursunuz. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Sanki onlar ürkmüş yaban eşekleridir) (50) kavline gelince: Bu, "fâ" harfinin (المستنفرة kelimesindeki) üstün ve esreli okunmasıyla [iki türlü] okunur. "Fâ"yı esreli okuyan, fiili o eşeklere isnad eder; sanki: "ürken/kaçan eşekler" der; "nefera" ile "istenfera" birdir; nitekim "istarkade'l-kavm" denildiğinde "uyudular" mânâsına gelir. "Fâ"yı üstün okuyan içinse tevili şudur: Onlara, kaçmalarına sebep olacak bir şey yapılmıştır; bu da ok atmak veya arslandan avlanan avcı vasıtasıyla olur; nitekim müfessirler "kasvere"nin tevilinde bunun arslan, ya da okçular, ya da avcılar olduğunu zikretmişlerdir. Denildi ki: O, ürkme (nefret) hâlidir; ve bu, tabiatında ürküp kaçmak bulunan yaban eşeklerine bir teşbihtir. Yakınlaştırmanın vechi şudur: Bunlar, kendisine yönelmekte kurtuluşları ve helâktan uzak kalmaları bulunan şeyden yüz çevirdiler ve ürkmüş yaban eşeklerinin helâk ve ölümden kaçtığı gibi kaçtılar. Bu âyette onların sefahatinin şiddeti ve cehaletinin son derecesi açığa çıkar; zira yaban eşeği avcıdan, okçudan ve arslandan kaçar; helâk ve ölümden kurtulmak içindir. Bu kâfirler ise kendilerine kurtuluş olan şeyden, kendilerine helâk ve ölüm olan şeye doğru kaçtılar; öyleyse onlar eşeklerden daha kötü ve daha sapkındırlar. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Bilakis onlardan her biri, kendisine açılmış sahifeler verilmesini ister) (52) kavline gelince: Bazı müfessirler şöyle dedi: Müşrikler dediler ki: Ey Muhammed! Bize ulaştı ki, İsrailoğulları'ndan bir adam bir günah işlediğinde, sabahleyin kalktığında evinin kapısına asılı bir sahife bulur, yahut başucunda yazılmış olarak bulur: "Sen şu günahı işledin" diye. Bazıları şunu da eklediler: "Sen şu günahı işledin, tövbe(n) de şudur." Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den kendilerini de öyle kılmasını istediler; Allah Teâlâ da onlar hakkında bunu haber verdi, sonra onları bundan ümitsiz kılıp: (Hayır, asla!) buyurdu; yani: Umduğunuza nail olamazsınız. Katâde de dedi ki: Dediler ki: Ey Muhammed! Eğer sana tâbi olmamız seni sevindirecekse, her birimize hususi bir sahife getir: "Falan oğlu falana"; onda sana tâbi olmamızı bize emret. Denildi ki: Bir amel olmaksızın kendilerine bir berâet (mazeret senedi) verilmesini istediler. Fakat bu tevillerden birine kesin hükümle karar vermek gerekmez; bilakis bunlar imkân ve ihtimal ciheti üzere söylenir; zira bu müfessirler, kendisinden bu iradenin sadır olduğu o kavmi görmemişlerdir ki, onlara ne murad ettiklerini haber versinler; ta ki zikrettikleri kıssa ve haberler sabit olsun. Hüccet sahibi Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den de, onların bunu kendisinden istediklerine dair tevatür yoluyla haberler gelmemiştir; bunun için zikrettikleri şey üzere kesin hükme varmak doğru olmaz. Câizdir ki bu irade, kâfirlerden bazılarında, yani onların reisleri ve büyüklerinde tahakkuk etmiş olsun; onlardan her birinin kendi nefsinde açılmış sahifeler verilmesini istemiş olması değil. Buradaki irade, talepten kinayedir; sonra zikrettikleri talepleri üç vecihe yönelir: Birincisi: Onların büyüklerinden her biri, kitabın kendisine has olarak indirilmesini arzu etmiş olsun; nitekim başka bir âyette şöyle buyurmuştur: (Onlara bir âyet geldiğinde derler ki: Allah'ın resûllerine verilenin bir mislî bize verilinceye kadar iman etmeyiz); böylece bunda, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e karşı, inat ve muanede ciheti üzere büyüklenmelerinin izharı bulunur; ta ki bu, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin tahakkukunda onlara bir âyet olsun; nitekim Allah Teâlâ, onlardan hikâye ederek şöyle buyurmuştur: (Dediler ki: Bize yerden bir pınar fışkırtmadıkça sana asla iman etmeyiz...) tâ (Yahut göğe çıkasın; fakat çıkışına da, bize okuyacağımız bir kitap indirmedikçe asla iman etmeyiz) kavline kadar. Bu âyette, onların kendilerine kitap indirilmesini talep ettikleri, ta ki nezdlerinde Peygamberimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaleti sabit olsun diye istedikleri açığa çıkar; bu da inat ve muanede ciheti üzere idi; yoksa eğer onun hâlinde tefekkür etselerdi, bu onları, kendilerine indirilecek bir kitapla risaletini sabit kılmaya muhtaç olmaksızın risaletini bilmeye götürürdü. Allah en iyi bilendir. Câizdir ki, büyüklerini Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den risalete daha lâyık ve kitabın kendilerine indirilmesine daha evlâ görmüş olsunlar; çünkü onları Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den daha üstün görüyorlardı. Görmez misin O'nun: (Dediler ki: Bu Kur'ân, şu iki şehirden büyük bir adama indirilmeli değil miydi?) kavlini; ve başka bir âyette: (Zikir, aramızdan ona mı indirildi?) buyurduğunu. Öyleyse bu mânâ için kendilerine açılmış sahifeler verilmesini istediler; çünkü kendilerinin bu fazilete tahsis edilmeye daha lâyık olduklarını sanıyorlardı. Biz bu âyette bu tevilleri ancak şunun için zikrettik: Zikrettiğimiz bu mânâlar, okunan Kur'ân'la onlardan zâhir olmuştur; müfessirlerin zikrettiği tevillerin ise ne Kitap cihetinden ne de Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den haber verilmesi cihetinden sabit kılınması mümkün olmaz; bu sebeple bu teviller, âyete başkalarından daha imkân dâhilinde ve daha uygun oldu. Allah en iyi bilendir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Sanki onlar, arslanın / avcının önünden ürküp kaçan yaban eşekleri gibidirler! (ke-ennehüm humurum müstenfirah, ferret min kasverah).» kavl-i celîlinin teşbîh-i temsîlî ve cehâlet-i müşrikîn zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «Ke-ennehüm humurun müstenfiratün ferret min kasverah»: Temsîl-i Humur-ı Müstenfire, Firâr-ı Kasvere, Sezâ-yı Cehâlet, Kıraat Nüktesi, Mâturîdî Belâgatı: - Teşbihin Belâgatı ve İnceliği: İnkârcıların Kur'ân'dan ve nübüvvet nurundan kaçışları; yırtıcı bir arslanın («kasverah»), okçu avcıların ve tuzakların önünden şuursuzca, dehşet içinde çil yavrusu gibi kaçışan yaban eşeklerine («humurum müstenfirah») benzetilmiştir. - Kıraat Nüktesi: 'Müstenfire' lafzı kesre ile okunduğunda bizzat kendi tabiatındaki ürkeklikle kaçan hayvanları; fetha ('müstenfera') okunduğunda ise avcıların kovalayıp ürküttüğü sürüleri ifade eder. - Hayvandan Daha Aşağı Oluşları: Yaban eşeği yırtıcı hayvandan veya avcıdan canını ve hayatını kurtarmak gayesiyle kaçar; müşrikler ise kendilerini ebedî ölümden, cehennemden ve helâkten kurtaracak olan yegâne hakikatten kaçıp bizzat helâkin ve azabın kucağına koşarlar. Bu durum onların hayvandan çok daha ahmak, sefih ve sapkın («bel hüm edall») olduklarını kat'î surette ispat eder. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; Kur'ân'ın bu temsil ile bâtıl ehlinin gülünç, şuursuz ve acınası ruh halini en beliğ şekilde tasvir ettiğini kat'î delillerle beyan buyurur.

52. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: (Bilakis onlardan her biri, kendisine açılmış sahifeler verilmesini ister) kavline gelince: Bazı müfessirler dedi ki: Müşrikler şöyle dediler: Ey Muhammed! Bize ulaştı ki, İsrailoğulları'ndan bir adam bir günah işlediğinde, sabaha çıktığında evinin kapısında asılı bir sahife bulur, yahut başucunda yazılı olarak bulurdu: "Sen şu günahı işledin" diye. Bazıları da şunu ilave ettiler: "Sen şu günahı işledin, tövbe(n) de şudur." Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den kendilerini de böyle kılmasını istediler; Allah Teâlâ da onlar hakkında böyle haber verdi. 53. Âyet: Sonra onları bundan ümitsiz kılıp: (Hayır, asla!) buyurdu; yani: Umduğunuza nail olamazsınız. Katâde de dedi ki: Şöyle dediler: Ey Muhammed! Eğer sana tâbi olmamız seni sevindirecekse, her birimize hususi bir sahife getir: "Falan oğlu falana"; onda bize sana tâbi olmamızı emret. Denildi ki: Bir amel olmaksızın kendilerine bir berâet verilmesini istediler. Fakat bu tevillerden birine kesin hükümle karar vermek gerekmez [614b]; bilakis bunlar imkân ve ihtimal ciheti üzere söylenir; çünkü bu müfessirler, kendisinden bu iradenin sadır olduğu o kavmi görmemişlerdir ki onlara ne murad ettiklerini bildirsinler, tâ ki zikrettikleri kıssa ve haberler sabit olsun; Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den de, onların bunu kendisinden istediklerine dair tevatür yoluyla haberler gelmemiştir. Bunun için zikrettikleri şey üzere kesin hükme varmak doğru olmaz. Câizdir ki bu irade, kâfirlerden bazılarında, yani onların reisleri ve büyüklerinde tahakkuk etmiş olsun; onlardan her birinin kendi nefsinde açılmış sahifeler verilmesini istemiş olması değil. Buradaki irade, talepten ibarettir. Sonra zikrettikleri talepleri [iki vecihe] yönelir: Birincisi: Onların büyüklerinden her biri, kitabın kendisine has olarak indirilmesini arzu etmiş olsun; nitekim Allah Teâlâ başka bir âyette şöyle buyurmuştur: (Onlara bir âyet geldiğinde derler ki: Allah'ın resûllerine verilenin bir mislî bize verilinceye kadar iman etmeyiz) [En'âm, 124]; böylece bunda, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e karşı, inat ve muanede ciheti üzere büyüklenmelerinin izharı bulunur; bu da Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin tahakkukunda onlara bir âyet olsun diyedir; nitekim Allah Teâlâ, onlardan hikâye ederek şöyle buyurmuştur: (Dediler ki: Bize yerden bir pınar fışkırtmadıkça sana asla iman etmeyiz) tâ (Yahut göğe çıkasın; fakat çıkışına da, bize okuyacağımız bir kitap indirmedikçe asla iman etmeyiz) kavline kadar [İsrâ, 90-93]. Bu âyette, onların kendilerine kitap indirilmesini talep ettikleri, tâ ki nezdlerinde Peygamberimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaleti sabit olsun diye istedikleri açığa çıkar; ve bu inat ve muanede üzere idi. Yoksa eğer onun hâlinde tefekkür etselerdi, bu onları, kendilerine indirilecek bir kitapla risaletini sabit kılmaya muhtaç olmaksızın risaletini bilmeye götürürdü. Allah en iyi bilendir. İkincisi: Büyüklerini Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den risalete daha lâyık ve kitabın kendilerine indirilmesine daha evlâ görmüş olsunlar; çünkü onları Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den daha üstün görüyorlardı. Görmez misin Allah Teâlâ'nın: (Dediler ki: Bu Kur'ân, şu iki şehirden büyük bir adama indirilmeli değil miydi?) [Zuhruf, 31] kavlini; ve başka bir âyette: (Zikir, aramızdan ona mı indirildi?) [Sâd, 8] buyurduğunu. Öyleyse bu mânâ için kendilerine açılmış sahifeler verilmesini istediler; çünkü kendilerinin bu fazilete tahsis edilmeye daha lâyık olduklarını sanıyorlardı. Biz bu tevilleri bu âyette ancak şunun için zikrettik: Zikrettiğimiz bu mânâlar, okunan Kur'ân'la onlardan zâhir olmuştur; müfessirlerin zikrettiği tevillerin ise ne Kitap cihetinden ne de Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den haberler cihetinden sabit kılınması mümkün olmaz; bu sebeple bu teviller, âyete başkalarından daha imkân dâhilinde ve daha uygun oldu. Allah en iyi bilendir. [Dipnotlar: (1) Aslında ve M nüshasında: "üç vecih, birincisi" şeklindedir. (2) Aslında ve M nüshasında: "liyesîre" şeklindedir. (3) Aslında ve M nüshasında: "câizdir ki" şeklindedir. (4) Aslında ve M nüshasında: "ve kāle" şeklindedir.]

Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Hayır! Bilakis onlar âhiretten korkmuyorlar) (53) kavline gelince: Onları, her birine açılmış sahifeler verilmesini talep etmeye sevk eden şey, âhirete imandan yüz çevirmeleridir; yoksa eğer ona iman etselerdi, bu imanları onları inat ve muaneden vazgeçmeye, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e karşı cüretkârlıktan çekinmeye sevk eder ve onları hakka boyun eğmeye çağırırdı. (Hayır, asla! Şüphesiz o bir tezkiredir (54). Dileyen ondan öğüt alır) (55) kavline gelince: Bu âyetin mânâsını "Abese ve tevellâ" sûresinde zikredeceğiz; (Allah dilemedikçe onlar öğüt alamazlar) kavlinin mânâsını da "İzeşşemsü küvviret" sûresinde zikredeceğiz. (O, takva ehli ve mağfiret ehlidir) (56) kavline gelince: Müfessirler, (O takva ehlidir) kavlini Allah Teâlâ'ya çevirdiler. Câizdir ki bu, beşere çevrilmiş olsun. Eğer Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle- (O takva ehlidir) kavlinden murad beşer ise, o vakit (O takva ehlidir) kavlinin mânâsı şudur: Zikri ayakta tutan kimse [demektir]; görmez misin Allah Teâlâ'nın: (Onlara takva kelimesini lâzım kıldı; onlar da ona daha lâyık ve ehil idiler) kavlini? Böylece kendilerine takva kelimesini lâzım kıldığı kimseleri takva ehlinden kıldı. Eğer (O takva ehlidir) kavlinden murad Allah -sübhânehû ve teâlâ- ise, o zaman tevili şudur: O, kendi hukukunda kayma ve sürçmeden sakınılmaya lâyıktır. Bunun veçhi şudur: Kişi, şâhitte [dünyada müşahede olunan hâlde], başkasına karşı kayma ve sürçmeden ancak üç haslet için sakınır: Birincisi: Ona olan fakr ve ihtiyacını görmesinden dolayı; ona karşı sürçmekten tebcil ve tazim ederek sakınır. Yahut ona karşı kaymaktan, ondan intikam alma kudret ve saltanatını gördüğü için sakınır. Yahut nimetlerinin ve ihsanlarının çokluğundan dolayı, ondan hayâ ederek kaymaktan sakınır. Bu şeyler sakınmaya davet eden sebepler olduğuna göre, bütün mahlûkat Allah Teâlâ'ya muhtaç ve fakirdir; O'nun onlar üzerinde kudret ve saltanatı vardır; O, her kese lütufta bulunan Mün'im'dir. Öyleyse O, tazim ve tevkir olunmaya, gazabından korkulmaya ve kendisinden hayâ edilmeye lâyıktır; kim sakınırsa, kendisine mağfiret olunmaya ehil olur. Câizdir ki Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle- (O takva ehlidir) kavlinin mânâsı şu olsun: O, kendisinden ateşten sakınılacak şeyin istenmesine ehildir; nitekim şöyle buyurmuştur: (Kâfirler için hazırlanmış ateşten sakının) ve (Kendinizi ve ehlinizi bir ateşten koruyun) buyurmuştur; sonra bize sakınmanın vechini şu kavliyle öğretmiştir: (Rabbimiz! Bize dünyada iyilik, âhirette de iyilik ver ve bizi ateş azabından koru); böylece açıkladı ki sakınmak, Allah Teâlâ'ya sığınmak ve O'na yalvarmaktır; ta ki O'nun fazl ve rahmetiyle korunsun. Ve buyurdu: (Şüphesiz şeytan sizin düşmanınızdır; onu düşman edinin); böylece bize -celle celâluhû- şeytanla mücadele etmemizi, onunla savaşmamızı emretti ve onunla mücadelenin, Allah Teâlâ'ya sığınarak O'na kaçmak olduğunu haber verdi; Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Eğer şeytandan sana bir vesvese gelirse, Allah'a sığın) kavliyle; ve başka bir âyette: (De ki: Rabbim! Şeytanların vesveselerinden sana sığınırım...) âyetiyle buyurdu. Öyleyse O, kendisinden sakınılacak şeyin istenmesine ehildir ve düşmanın hilesini defetmek için kendisine sığınılmaya ehildir. (Ve mağfiret ehlidir) kavline gelince: Yani, kendisinden mağfiret istenmeye ehildir. Allah Teâlâ bizi takva ehlinden ve kendilerine mağfiretiyle lütufta bulunduğu kimselerden kılsın. Bazıları da dedi ki: (O takva ehli ve mağfiret ehlidir) kavlinin mânâsı şudur: O, kendisinden sakınılmaya ehildir, kendisinden sakınana da mağfiret etmeye ehildir. Allah'tan yardım isteriz. * * *

Cenâb-ı Hakk'ın: «Hayır! Şüphesiz bu (Kur'ân), bir öğüttür / bir ihtardır! (kellâ innehū tezkirah).» kavl-i celîline gelince: «Kellâ innehû tezkiratün»: Hakikat-i Tezkire, Şeref-i Vahy, Zecr-i Küberâ, Mâturîdî Kelâmı: - 'Kellâ' Reddiyesi ve Tezkire: Allah Teâlâ kâfirlerin saçma taleplerini reddetmiş; Kur'ân'ın bütün akıl sahiplerine hakikati hatırlatan, gaflet uykusundan uyandıran yüce bir tezkire olduğunu beyan buyurmuştur. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; Kur'ân'ın insanı kemâle erdiren en kâmil ilâhî rehber olduğunu kat'î delillerle ortaya koyar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Artık dileyen ondan öğüt alır (hakkı tefekkür eder)! (fe-men şâ'e zekerah).» kavl-i celîline gelince: «Fe-men şâe zekerah»: İhtiyâr-ı Kul, İt'âz ve Tefekkür, İsbât-ı Kesb, Mâturîdî Kelâmı: - İhtiyar ve İrade: 'Fe-men şâ'e zekerah'; âyet kulun ihtiyar ve kesb sahibi olduğunu, hüccet tamamlandıktan sonra öğüt alıp tezekkür etmenin mükellefin kendi iradesine bırakıldığını gösterir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; hidâyet yolunu seçmenin mükellefin kendi hayrına olduğunu muhkem delillerle tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Bununla beraber, Allah dilemedikçe onlar öğüt alamazlar! O, sakınılmaya lâyık olandır ve bağışlamaya ehil olandır! (ve mâ yezkürūne illâ ey yeşâ'allâh, hüve ehlüt-takvâ ve ehlül-mağfirah).» kavl-i celîlinin meşîet-i ilâhiyye ve ehliyyet-i takvâ zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «Ve mâ yezkürûne illâ en yeşâa'llâhu hüve ehlü't-takvâ ve ehlü'l-mağfirah»: Meşîet-i Külliyye, Tevfîk-i İlâhî, Ehl-i Takvâ ve Mağfiret, Müddessir Sûresi Hatimesi, Mâturîdî Akâidi: - Meşîet ve Tevfik: Kul kendi iradesiyle hayrı dilese de, hakiki hidâyet ve kalbin tezekkürü ancak Allah Teâlâ'nın ezelî meşîeti ve tevfiki iledir («ve mâ teşâ'ūne illâ ey yeşâ'allâh»). - 'Hüve Ehlüt-Takvâ'nın Mahiyeti: Cenâb-ı Hak azameti, kudreti, kâinatın yegâne mâliki oluşu ve nihayetsiz nimetleri sebebiyle celâlinden korkulmaya, emirlerine itaat edilip günahlardan sakınılmaya en lâyık olandır. Aynı zamanda O, Kendi rızâsı için takvâya sarılan kullarını sonsuz rahmetiyle affetmeye ve bağışlamaya yegâne ehil olandır («ehlül-mağfirah»). - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; kulun ameline güvenmeyip daima Allah'ın rahmet ve mağfiretine sığınmasının farz olduğunu sarsılmaz bürhanlarla tescil eder.

KIYAMET SÛRESİ, ve o Mekkîdir. Bismillâhirrahmânirrahîm. Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Kıyamet gününe yemin ederim (1). Ve nefs-i levvâmeye yemin ederim (2). İnsan, kendisinin kemiklerini bir araya toplayamayacağımızı mı sanıyor? (3) Evet, toplarız; hem de parmak uçlarını dahi düzenlemeye kaadiriz (4). Fakat insan, önündeki günleri de fücur içinde geçirmek ister (5). Kıyamet günü ne zamandır? diye sorar (6). Göz kamaştığında (7), ay tutulduğunda (8), güneş ile ay bir araya getirildiğinde (9), o gün insan: Kaçacak yer nerede? der (10). Hayır, sığınacak yer yoktur (11). O gün varılacak yer ancak Rabbinin huzurudur (12). O gün insana, önden gönderdiği ve geri bıraktığı şeyler haber verilir (13). Bilakis insan, kendi nefsi üzerinde bir görücü/şahittir (14). Velev ki mazeretlerini ortaya döksün (15)). Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Kıyamet gününe yemin ederim (1). Ve nefs-i levvâmeye yemin ederim) kavline gelince, tevilinde ihtilaf edilmiştir: Kimileri şöyle zikretmiştir: Allah Teâlâ kıyamet gününe yemin etmiş, nefs-i levvâmeye ise yemin etmemiştir; bu, Hasan'dan zikredilmiştir; mânâsı şu olur: "Kıyamet gününe elbette yemin ederim, nefs-i levvâmeye ise yemin etmem." Fakat ondan, Cenâb-ı Hakk'ın: (Bu beldeye yemin ederim; hâlbuki sen bu beldede oturmaktasın; ve babaya ve doğurduğuna yemin ederim) kavlinde şöyle dediği zikredilmiştir: Yemin, belde üzerine ve baba ile doğurduğu üzerine vaki olmuştur; baba, Âdem aleyhisselâmdır; doğurduğu ise, onun bütün evlâdıdır. Yemin, hem babaya hem doğurulana birlikte câiz olduğuna göre, nefs-i levvâme de doğurulanın cümlesine dâhildir; öyleyse ona göre nefs-i levvâmeye de yemin edilmiştir; burada reddin bir mânâsı kalmaz. Sonra (لَا أُقْسِمُ) kavlindeki "lâ"nın mevkii ve tevili, (Bu beldeye yemin ederim) kavlinde, içinde "kebed" zikredilen sûrede zikredilecektir. Kimileri de yeminin her ikisiyle birlikte vaki olduğunu zikretmiştir; Allah Teâlâ'nın, mahlûkatından dilediğiyle yemin etmeye hakkı vardır. Sonra bazı müfessirler yeminin mânâsını Cenâb-ı Hakk'ın: (İnsan, kemiklerini bir araya toplayamayacağımızı mı sanıyor?) kavline çevirip, bunu yeminin mevkii kıldılar. Eğer bu böyleyse, buna şu itiraz varit olur: Biri der ki: Ba's (yeniden diriliş) emri ve kemiklerin toplanması, kıyamet gününe yeminle nasıl tekid edilir; hâlbuki bu âyetle kendilerine hüccet getirilen kavimden kıyamet gününün inkârı sadır olmuştur; sanki inkâr edilen bir şeyle yemin tekid edilmiş gibi olur? Bunun cevabı iki vecihtendir: Birincisi: Yemin, ba's hükmünü gerektiren hikmete çevrilmiş olsun; zira başka bir yerde beyan etmiştik ki, bu âlemin yaratılışı ba's olmaksızın hikmet mahreci üzere çıkmaz; ba's olmasaydı, yaratılışı abes ve batıl olurdu; nitekim Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Sizi ancak abes yere yarattığımızı ve bize döndürülmeyeceğinizi mi sandınız?) kavli gibi. Sanki: "Kıyametin şöyle olmasını gerektiren hikmetime yemin ederim ki şöyle olacaktır" demiş gibidir. Câizdir ki yemin, hakikatte, üzerinde tefekkür edip iyice bakan kimseyi ba's hükmüne götüren delil ve bürhanlarla olsun; bu ihtimal dâhilinde olduğuna göre, hem kıyamet gününe hem nefs-i levvâmeye yemin doğru olur; zira nefs-i levvâmede tefekkür etmek ve ondan ibret almak, ba's hükmüne davet eder. Sonra âdet, kalplerde tehlikesi büyük ve kadri yüce olan şeylerle yemin etmek üzere carî olmuştur; tehlikesinin büyüklüğü iki vecihten biriyle olur: Ya menfaatlerinin çokluğuyla; böylece tehlikesi müşahede olunur, bilinir olur. Yahut delillerle ve haberlerle tehlikesinin büyüklüğüyle olur; göklerle yerler ise, halk bunların kadrinin yüceliğini, kendileriyle olan menfaatlerinin çokluğu sebebiyle gözle bilmişlerdir. Kıyamet gününün tehlikesi ise kalplerde büyüktür; delâletlerle ve bürhanlarla vukuu sabit olmuştur. Sonra biz beyan ettik ki Allah Teâlâ, beyanı bilinen ve -yemin olmasa bile, üzerinde iyice düşünülüp reviyye işletilse- söylenmesi vacip olan şeyi tekid etmek için bazı şeylerle yemin etmiştir; bunun için onunla yemin etmek doğru olmuştur. Allah en iyi bilendir. Nefs-i levvâme hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları dedi ki: Nefs-i levvâme, kâfir nefistir; dünyada dâimâ Rabbini, geçimini kendisine daraltmasından dolayı kınar, Allah'ın kendisine olan nimetlerinin ve ihsanının çokluğuna rağmen fakirlik ve darlıktan dolayı Rabbinden şikâyet eder. Kimileri de tevili, mü'min olsun kâfir olsun her nefse çevirdiler; her nefis, kendisinin de işlediği ve onunla imtihan edildiği şeyleri işlemesinden dolayı başkasını kınar; hakikat şu ki, hiç kimsenin, aynı fiili yahut benzerini bizzat kendisi işlemişken kardeşini o fiilden dolayı kınamaması gerekir; fakat nefis, kınayıcı olarak yaratılmıştır; nitekim şöyle buyurmuştur: (Şüphesiz insan, çok haris/sabırsız yaratılmıştır (19). Kendisine şer dokunduğunda çok feryat edicidir). Kimileri de bunun âhirette olacağını zikretmiştir; kâfir, azaba ve kendisine isabet eden Allah'ın gazabına yakinen inandığında, Allah'a karşı işlediği taksirattan dolayı pişman olur ve kendisini hasret sarar; işte o zaman nefsini kınar,

Cenâb-ı Hakk'ın: «Kıyamet gününe andolsun! (lâ uksimü bi-yevmil-kıyâmeh).» ve «Kendini kınayan (pişmanlık duyan) nefse andolsun! (ve lâ uksimü bin-nefsil-levvâmeh).» kavl-i celîlinin meâd, nefs-i levvâme ve kasem-i ilâhî zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «Kıyâme Sûresi Mukaddimesi, Kasem bi-Yevmi'l-Kıyâme ve'n-Nefsi'l-Levvâme, İsbât-ı Meâd, Mâturîdî Kelâmı»: Usûl-i Akāid ve Meâd Bürhanları: - Kasemin Belâgatı ve Hikmeti: 'Lâ uksimü'; Arap kelâmında kasemi teyit ve tahkik eden belîğ bir ifadedir ('Yemin ederim ki' manasındadır). Cenâb-ı Hak kıyamet gününün azametine, dehşetine ve nefislerin hesaba çekilmesine kasem buyurmuştur. - Kıyametin Aklen Vücûbu: Kâinatın yaratılışı asla abes ve bâtıl değildir. Şayet zâlim ile mazlumun, mü'min ile kâfirin ayırt edilip adaletle hesaba çekileceği bir diriliş günü olmasaydı bu âlem abes olurdu; oysa Hâlik Teâlâ abes iş yapmaktan münezzehtir («e-fe-hasibtüm ennemâ halaknâküm 'abesen»). - Nefs-i Levvâme'nin Hakikati: 1) Mü'minin nefsi: Dünyada işlediği kusurlara ve günahlara pişman olup kendini kınar («levm»), taatteki noksanına üzülür. 2) Kâfirin nefsi: Âhirette azabı görünce dünyadaki inat ve inkârına lanet edip kendini levmeder. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; kıyamet ve dirilişin aklen ve naklen hak olduğunu, nefsin vicdanî muhasebesinin meâda en açık delil teşkil ettiğini muhkem bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «İnsan, Bizim onun kemiklerini asla bir araya toplayamayacağımızı mı sanır? (e-yahsebül-insânü el len necme'a 'ızâmeh).» kavl-i celîline gelince: «E-yahsebü'l-insânü el-len necmea ızâmehe»: Zann-ı Bâtıl der Ba's, İbtâl-i Mülhidîn ve Bâtıniyye, Kudret-i Cem'-i Izâm, Mâturîdî Akâidi: - İnkârcının Ahmakça Sanısı: Çürüyüp toprak olmuş kemiklerin yeniden bir araya getirilemeyeceğini sanmak ilâhî kudreti inkâr etmektir. - İlk Yaratılış Bürhanı: İnsanı yoktan, nutfeden ve topraktan yaratan kudret için dağılmış kemikleri yeniden toplamak («cem'-i ızâm») ilk yaratılıştan daha kolay ve aşikârdır («ve hüve ellezī yebde'ül-halka sümme yü'īdühū ve hüve ehvenü 'aleyh»). - Bâtıniyye'ye Reddiye: Bâtınîlerin 'cesetler dirilmez, sırf ruhlar dirilir' iddiası bizzat 'kemiklerin toplanması' nassıyla kökünden çürütülmüştür; zira haşr cismanîdir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; cismanî dirilişin Hâlik'ın ezelî kudretinde olduğunu kat'î bürhanlarla açıklar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Evet! Biz onun parmak uçlarını bile (eski haline getirip) düzenlemeye kādiriz! (belâ kādirīne 'alâ en nüsevviye benâneh).» kavl-i celîlinin tesviye-i benân ve i'câz-ı hilkat zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «Belâ kādirîne alâ en nüsevviye benâneh»: Tesviye-i Benân, İ'câz-ı Kudret, Hikmet-i Tefrîk der Esâbi', Mâturîdî Kelâmı: - Parmak Uçlarının İ'câzı: 'Benân'; parmak uçları ve eklemlerdir. Parmak uçlarındaki o incecik çizgiler, kıvrımlar, eklemler ve sanat harikası intizam, Allah'ın her ferdi zerrelerine kadar kusursuz bir şekilde yeniden inşa etmeye kādir olduğunu ispat eder. - Hayvanlar ile İnsan Farkı: Hayvanların ayakları tek parça tırnak veya toynak olarak yaratılmışken, insana eşyayı tutabilmesi, yazabilmesi, sanat ve zanaat icra edebilmesi için parmaklar ve eklemler bahşedilmiştir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; en küçük kemik ve eklemleri böylesine kusursuz yaratan Zât-ı Bârî için bütün cesedi diriltmenin son derece kolay olduğunu sarsılmaz bürhanlarla tescil eder.

...bununla, sahip oldukları binek ve hayvanların musahhar kılınması gibi şeylerden, parmak uçlarıyla hâs kılınmışlardır; böylece hayvanlarla insanlar arasındaki bu farkla bilindi ki, imtihanla kastedilenler beşerdir; onları başıboş bırakmayacak, onlara emretmeyecek, onları nehyetmeyecek, kendilerine verdiği nimetlerin şükrünü onlardan istemeyecek değildir. Bazıları emre itaat etmiş, bazıları isyan etmiştir; öyleyse mükâfat ve ceza için başka bir yurt olması gerekir; bunda tefekkür, kişiyi ba's ve ceza hükmüne götürür. Çünkü "istivâ" (düzenlenme) ibtidada vaki olur; ayrıldıktan sonra bir araya getirmek ise iade zamanında olur; akıllar da şahitlik eder ki iade işi ibtida işinden daha kolaydır; öyleyse eğer ibtidada onun için "istivâ" mümkün olmuşsa, ibtidada toplama kudreti bulunduğuna göre, tekrar toplamak (iade) O'na nasıl güç gelsin? Ve onlar parmak uçları düzgün yaratılmadıklarına göre, bilsinler ki bu düzenin terkinde bir hikmet vardır; eğer iş sandıkları gibi olsaydı, yani ba's olmasaydı, bu hikmet haddinden çıkardı; öyleyse zikredilenlerde, ba'sin ve kemiklerin dağılıp ufalanmasından sonra toplanmasına kudretin ispatı vardır. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Bilakis insan, önündeki günleri de fücur içinde geçirmek ister) (5) kavline gelince: Müfessirler dedi ki: Tövbeyi geciktirir, günahı öne alır ve: "Yakında tövbe ederim" der; nihayet ölüm ona hâlinin en kötüsü üzereyken gelir. Bizce bu, iki vecihe çıkar: Birincisi: Câizdir ki burada iradenin zikri, tahakkuku üzere olmayıp, [şu mânâda] olsun: Bir şeyi yapan kimse, onu irade ve ihtiyar ile yapar; öyleyse fiilden irade ile kinaye edilmiştir, çünkü irade fiile mukarindir (bitişiktir); onun zikrinde fiilin de zikri bulunur. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Göğü, yeri ve ikisi arasındakileri boş yere yaratmadık; bu, kâfirlerin zannıdır) kavli gibidir; hâlbuki kâfirlerden hiçbiri, göğün ve yerin boş yere yaratıldığını zannetmiş değildir; fakat ikisinin yaratılışı, ba's ve ceza hikmeti üzere çıkmıştır; ba's hükmünü terk etmekte, ikisinin yaratılışının oyun ve batıl olduğu vasfı vardır ve bu, buna götürür; böylece sanki onlar bunu söylemiş ve öyle zannetmiş gibi olurlar; bu itibarla iş zanna hamledilir, hakikatte onlardan zan bulunmuş olması değil; işte böylece fücur fiilini işlediklerinde, fiilleri irade ve ihtiyar üzere olduğuna göre, sanki önlerinde fücur işlemeyi irade etmiş gibi olurlar; onlardan bunun için iradenin bizzat kastedilmiş olarak tahakkuk etmiş olması değil. Câizdir ki bu, iradenin bizzat tahakkuku üzere olsun; şu sebeple ki şer ve fücurun öyle yolları vardır ki onu izleyen kimseyi fücur ismini hak etmeye götürür; hayır ve hidayetin de öyle yolları vardır ki onu izleyeni de iş şuna götürür:

...berr ve takva ismini hak etmeye götürür; işte o yolu izlemesiyle fücur ve şer nevilerine düşer ve bu ciheti itibarıyla mürid (isteyen) olur. Sonra (أَمَامَهُ) [önünde] kavli, iki vecihi ihtimal eder: Birincisi: Ömründen geri kalan kısımdır; çünkü hidayet ve irşad taleb etmeyi terk eder, nefsini alıştırdığı şer ve dalâlet âdeti üzere yoluna devam eder. İhtimal edilir ki "önü" kıyamet günü olsun; sonra bir başka yerde: (Ve önlerinde ağır bir günü bırakırlar) buyurmuştur, hâlbuki bu, o günü hem "önde" hem "arkada" birlikte zikrettikten sonradır; öyleyse (وَرَاءَهُمْ) [arkalarında] kavli, geçip giden vakitlerin arkasında demektir; geçmiş vakitlere izafe itibarıyla kıyamet günü onların arkasındadır, o fâcire izafe itibarıyla ise öndedir; çünkü o, bu fâcirin önündedir; işte böylece hem "önde" hem "arkada" vasfı doğru olmuştur. Sonra fücuru zikretti, küfrü zikretmedi; hâlbuki önünde fücur işlemek isteyen insan kâfir de olsa; çünkü fücur zikrinde bir ayıplama ve çirkin gösterme vardır, zira o, hususi olarak ayıplama ismidir; küfrün kendisinde ise ayıplama yoktur; çünkü herkes -mü'min olsun kâfir olsun- bir şeye inanır, bir şeye inanmaz; öyleyse kâfir, ismi bakımından çirkin olmuş değildir; bilakis mânâsı bakımından çirkin olmuştur; işte bunun için fücur, ayıplamada küfürden daha beliğ olmuştur; bu sebeple bununla isimlendirilmiştir. Allah en iyi bilendir. Ebû Bekir dedi ki: (İnsan, önünde fücur işlemek ister) kavlinin mânâsı şudur: Kıyamet gününü gözleriyle görmek ve onun ne zaman olduğunu bilmek ister. Bunun tefsiri, kendi izinde [gelen âyette]dir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Kıyamet günü ne zamandır? diye sorar) (6) kavline gelince: Yani sorusuyla onun ne zaman olduğunu öğrenmek ister; Allah da onun, (göz kamaştığında) kaim olacağını haber verdi. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Kıyamet günü ne zamandır? diye sorar) kavline gelince, bu sorusu bir inat ve istihza sorusudur; zira zikrettiğimiz gibi, onun vaktini bilmekte ne bir zecir (sakındırma) ne de bir rağbet (isteklendirme) vardır; zecir ve rağbet ancak o günde olacak hâllerin hatırlatılmasıyla vaki olur; işte bunun için o günde olacak hâlleri zikretti, onları o vaktin ne zaman olacağı üzerine muttali kılmadı; çünkü onun vaktini bilmekte pek çok hikmet yoktur; öyleyse Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara hakîmlerin cevabıyla cevap verir, kendileri gibi cahillerin cevabıyla değil. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Göz kamaştığında) (7) kavline gelince: Denildi ki: Şaşırdı ve hayrete düştü, mânâsınadır; sonra bunda ihtilaf edilmiştir: Kimileri bunu ölüm hâline çevirdi. Kimileri de bu hâllerin kıyamet gününde olacağını zikretti. Tevil hangi iki hâle çevrilirse çevrilsin, doğrudur; çünkü ba'si inkâr eden kimse, Allah Teâlâ'nın azabı kendisine geldiğinde ve başına gelen dehşetleri gördüğünde, ba'se yakinen inanır ve onu bilir. Sonra eğer bundan murad ölüm hâli ise, Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Göz kamaştığında (7), ay tutulduğunda (8), güneş ile ay bir araya getirildiğinde (9), o gün insan: Kaçacak yer nerede? der) kavli, temsil üzere çıkar, tahkik üzere değil; çünkü gözü şaşırıp hayrete düştüğünde, artık ne yüzünün gözüyle ne kalbinin gözüyle faydalanamaz hâle gelir; ayın ışığını göremez, böylece ay sanki tutulmuş gibi olur; güneşle ay sanki bir araya getirilmiş gibi olur; ne güneşin ışığını ne ayın nurunu görür; böylece gündüz kendisine gece, gece de gündüz olur; başına gelen belâlar ve dehşetlerle meşguliyetten dolayı. Bu, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edildiği gibidir ki O şöyle buyurmuştur: "Dünya, mü'minin zindanı, kâfirin cennetidir; âhiret ise mü'minin cenneti, kâfirin zindanıdır." Ve Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Kim Allah'a kavuşmayı kerih görürse, Allah da ona kavuşmayı kerih görür; kim Allah'a kavuşmayı severse, Allah da ona kavuşmayı sever." Bu iki haberin tevilini ölüm hâline çevirdiler; şöyle ki: Kâfir, o vakitte kendisine vaad edilen dehşetleri ve şiddetleri gözleriyle görür; bu yüzden ruhunun bedeninden ayrılmasını kerih görür, ta ki o dehşetlere ve şiddetlere düşmesin; dünya o vakit kendisine cennet gibi olur, ondan ayrılmayı istemez. Mü'min ise, kendisine vaad edilen müjdeleri ve türlü ikramları gözleriyle gördüğünde, kendisi için hazırlananlara ulaşmak için dünyadan çıkmayı arzu eder; dünya o vakit kendisine zindan gibi olur; işte bütün bunlar, zikrettiğimiz vecih üzere temsil kabîlindendir. Eğer bu, kıyamet günü üzerine ise, o zaman hakikaten tutulma (husûf) ve güneşle ayın bir araya getirilmesi üzeredir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (O gün insan: Kaçacak yer nerede? der) kavline gelince: İhtimal edilir ki Cenâb-ı Hakk'ın -teâlâ-: (Kaçacak yer nerede?) kavli şu mânâda olsun: Başıma gelenden kaçacak bir yerim yoktur. Yahut şöyle der: Nereye kaçayım? Azaptan kurtulmak için kime sığınayım? Allah en iyi bilendir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Göz kamaştığında) kavline gelince:

Cenâb-ı Hakk'ın: «İşte gözler (dehşetten) kamaşıp donakaldığı zaman! (fe-izâ berikal-basar).» kavl-i celîline gelince: «Fe-izâ berika'l-basar»: Berîk-ı Basar, Şuhûs-ı Ebsâr, Dehşet-i Ba's, Mâturîdî Kelâmı: - Gözlerin Donakalması: 'Berikal-basar'; ölüm anında veya kıyametin ilk sayhasında insanın gözlerinin dehşetten yuvalarından fırlayacak gibi açılması, hayret ve korku içinde donup kalmasıdır («yevmen teşhasu fīhil-ebsâr»). - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; o gün inkârcıların basiret ve gözlerinin hakikatin dehşeti karşısında tamamen aciz kalacağını muhkem bürhanlarla açıklar.

Bazıları dedi ki: Kıyamet günü göz, davetçiye doğru dikilip kalır; bu, Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Gözlerin dehşetle dikilip kalacağı bir gün için) kavli gibidir; gözü davetçiye dikilir, çünkü bilir ki başına gelen Allah Teâlâ'nın azabı, bu dünyada davetçiye icabet etmekten kaçınmasından dolayıdır; bu yüzden kıyamet günü, davetçiye icabet etmeye koşarcasına, gözünü davetçiye dikmekte acele eder. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Ay tutulduğunda) (8) kavline gelince: Yani ışığı ve nuru gitti demektir; bunda, o gün âlemin değiştirileceği ve başkalaştırılacağı [mânâsı] vardır; Cenâb-ı Hakk'ın -teâlâ-: (Yerin başka bir yere, göklerin de başka göklere değiştirileceği gün) kavli gibi; ve şöyle buyurmuştur: (Dağları yürüteceğimiz ve yeryüzünü çıplak göreceğin gün); ve şöyle buyurmuştur: (Rabbim onu kökünden söküp savuracak (105), sonra onu dümdüz, çırılçıplak bırakacaktır). Cenâb-ı Hakk'ın -teâlâ-: (Güneş ile ay bir araya getirildiğinde) (9) kavline gelince: Bunda, ikisinin de saltanatının (hükümranlığının) gideceği, artık bundan sonra kendi işlerini yapamayacakları mânâsı vardır. Sonra insanlardan bazıları zannetti ki ikisi kıyamet gününde, iki bağlı deve gibi yahut iki bağlı öküz gibi bir araya getirilir; sonra ateşe atılırlar ve onunla azap görürler. İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-'dan bunu inkâr ettiği rivayet edilmiştir; şöyle demiştir: "İkisi de Allah Teâlâ'nın mahlûkatıdır, O'na -azze ve celle- itaatkârdırlar; görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın -teâlâ-: (Güneşi ve ayı, dâimî hareket hâlinde sizin hizmetinize verdi) kavlini? İkisi de Allah Teâlâ'ya itaat içinde dâimî hareket üzeredirler; bu vasıfta olan bir şeyin azap görmesi câiz olmaz." Bize göre, eğer ikisinin ateşe atılması sabit olursa, onlar, kendilerinden başkasının -yani onları Allah Teâlâ'dan başka ilâh edinip tapanların- azap görmesi için atılırlar; bu, Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Şüphesiz siz de, Allah'tan başka taptıklarınız da cehennemin yakıtısınız) âyeti gibidir; malûmdur ki Allah'tan başka tapılan putlar ateşle azap görmez, fakat onlara tapanların kendileriyle azap göreceği bir yakıt ve ateş kılınırlar. Ve Allah Teâlâ: (Ateşin bekçilerini ancak meleklerden kıldık) buyurmuştur; meleklere ateşin ezasının dokunması câiz olmaz, bilakis onlar azap edenlerdir; işte böylece güneş ile ay da, eğer ateşe atılmaları sabit olursa, onlara tapanların kendileriyle azap görmesi için atılırlar, kendilerinin bizzat azap görmesi için değil. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (O gün insan: Kaçacak yer nerede? der) (10) kavline gelince: Câizdir ki (Kaçacak yer nerede?) kavli, bir çare arama talebi üzere olsun; yani: Nasıl bir çare bulup kaçayım? Allah'ın azabından ve gazabından kurtulmak için kime sığınayım? [demektir]. İhtimal edilir ki (Kaçacak yer nerede?) kavli şu mânâda olsun: Başıma gelenden kaçacak bir yerim yoktur;

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve güneş ile ay bir araya getirildiği zaman! (ve cümi'aş-şemsü vel-kamer).» kavl-i celîline gelince: «Ve cümia'ş-şemsü ve'l-kamer»: Cem'-i Şems ve Kamer, İbtâl-i Taptıkları Ma'bûdlar, Tenkîl-i Müşrikîn, Mâturîdî Kelâmı: - Güneş ve Ayın Birleşmesi: Güneş ve ayın nurları giderilip ikisi bir araya toplanır. İbn Abbas ve İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyhimâ; güneş ve ayın kendileri günahkâr olduğu için değil, onlara tapan müşriklerin zillet ve pişmanlıklarını artırmak ve sahte ilahların acziyetini göstermek için ateşe atılacağını («hasabu cehennem») beyan ederler. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; Hâlik Teâlâ'dan başka hiçbir varlığın ilah olamayacağını, mahlukata tapanların ebedî sefalete mahkûm olduğunu muhkem bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «O gün insan: 'Kaçacak yer neresi?' der! (yekūlül-insânü yevme'izin eynel-meferr).» kavl-i celîline gelince: «Yekūlü'l-insânü yevmeizin eyne'l-meferr»: Talebi-ı Meferr, İnkıtâ-ı Melce, Çaresizlik ve Havf, Mâturîdî Kelâmı: - Çaresiz Kaçış Arayışı: 'Eynel-meferr'; kıyametin azabını ve cehennemi gören inkârcı insanın içine düştüğü derin çaresizlikle 'Nereye kaçayım, nereye sığınayım?' diye feryat etmesidir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; o gün Allah'ın adaletinden kaçacak hiçbir sığınak ve barınağın bulunmayacağını kat'î bürhanlarla beyan buyurur.

...bunun yakinen bildiği için, kendisine kaçacak bir yer olmadığını [söyler]. Câizdir ki bütün bunlar, zikrettiğimiz üzere ölüm ânında olsun. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Hayır, sığınacak yer yoktur) (11) kavline gelince: Müfessirler zikretti ki "vezer", Himyer lügatinde dağ demektir. Hasan'dan şöyle dediği zikredilmiştir: Araplar birbirlerini korkuturlar ve birbirlerine baskın yaparlardı; öyle ki iki adam sürüleriyle beraberken, atların alınlarını görünceye kadar farkına varmazlardı; o zaman biri arkadaşına: "Vezer, vezer!" derdi, yani "dağ!" demek isterdi; sanki şöyle demiş olurdu: O anda onlar için ne bir kurtuluş ne de üzüntülerden bir teselli vardır; dünyada dağa sığınan kimsenin, başına gelen bazı korkulardan teselli bulması gibi değil. Denildi ki: "Vezer" sığınaktır. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (O gün insana, önden gönderdiği ve geri bıraktığı şeyler haber verilir) (13) kavline gelince, tevili şudur: İşlediği ilk amelinden, amelinin ulaştığı son noktaya kadar kendisine haber verilir; nitekim şöyle buyurmuştur: (Küçük büyük hiçbir şey bırakmaz, hepsini sayar). Bazı müfessirler dedi ki: Önden gönderdiği, işlediği türlü taatlerdir; geri bıraktığı ise, üzerinde bulunan Allah Teâlâ'nın lâzım kıldığı haklardan yerine getirmediğidir. Bazıları da dedi ki: Açığa vurduğu ve gizlediği şeylerledir. Bazıları da dedi ki: Hayatında önden gönderdiği amellerdir; geri bıraktığı ise, koyduğu bir sünnettir ki, ölümünden sonra onunla amel edilmiştir (sünnet olarak devam etmiştir). Biz daha önce zikretmiştik ki, Allah Teâlâ'nın bir lütfuyla kişi, önden gönderdiği ve geri bıraktığı amelleri bilir; bununla hatırlar, ta ki kitapta yazılan şey kendisine karşı bir hüccet olsun; yoksa kişi bu dünyada bir mektup yazsa, sonra üzerinden bir müddet geçse, içinde yazdığı her şeyi hatırlayamaz, onun ilmine de vâkıf olamaz. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Bilakis insan, kendi nefsi üzerinde bir görücü/şahittir (14). Velev ki mazeretlerini ortaya döksün (15)) kavline gelince: Bu, iki vecihe çıkar: Birincisi: Câizdir ki bununla dünya hâli kastedilmiş olsun: İnsan, kendi nefsinin ameline karşı görücüdür; velev ki bunu yapmadığını iddia ederek onun için mücadele etsin ve bunu insanlardan gizlesin; (Velev ki mazeretlerini ortaya döksün), yani: Nefsinin kazandığı şeyin üzerine perdeler indirse de [bu böyledir]; "mi'zâr" perde/örtü demektir. İkinci vecih: Bu, âhirette olsun; bu da iki vecihi ihtimal eder: Birincisi: İnsan, kıyamet gününde: (Vallahi Rabbimiz! Biz müşrik değildik) diyerek özür beyan etse de; ve Cenâb-ı Hakk'ın: (Allah'ın onları hep birden dirilteceği ve onların da, size yemin ettikleri gibi Allah'a yemin edecekleri gün) buyurduğu üzere yemine baş vururlar; bu, kendilerinin mücadelelerinde bâtıl olduklarını bildikleri hâlde yaptıkları bir özür beyanıdır. İkincisi: "Basîre"nin mânâsının şahit olmasıdır; yani insan, kıyamet gününde kötü fiillerine karşı kendi nefsi üzerinde bir şahittir; (Velev ki mazeretlerini ortaya döksün), yani: Nefsini gizlese de, uzuvları aleyhine şahitlik eder; bu, Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Bugün ağızlarını mühürleriz; elleri bize konuşur, ayakları da kazandıkları şeye şahitlik eder) kavli gibidir; ve Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Kulakları, gözleri ve derileri aleyhlerine şahitlik etti...) âyeti gibidir. Eğer denilirse: İnsan müzekker (eril) olduğu hâlde, (Bilakis insan, kendi nefsi üzerinde bir "basîre"dir) kavlinde nasıl müennes (dişil) lafızla vasıflandırıldı, "basîr" denilmedi de? Bunun cevabı birkaç vecihtendir: Birincisi: Denildiği gibi: "İnsan" bir cins ismidir, içinde cemaat (topluluk) vardır; sadece tek bir şahsın ismi değildir; görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın: (Asra yemin ederim (1). Şüphesiz insan hüsran içindedir (2). Ancak iman edenler müstesna) kavlini? İman edenleri, (Şüphesiz insan hüsran içindedir) kavlinden istisna etmiştir; hâlbuki cemaat, tekten istisna edilmez; keza Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Andolsun, biz insanı en güzel bir biçimde yarattık (4), sonra onu aşağıların aşağısına döndürdük (5). Ancak iman edip salih amel işleyenler müstesna) kavli de böyledir; iman edenleri insandan istisna etmiştir; öyleyse sabit oldu ki insan bir cins ismidir, cins ise bir cemaattir, cemaat de onda zımnen mevcuttur; sanki: "İnsanların cemaati kendi nefisleri üzerinde bir basîredir" demiş gibidir; böylece (بَصِيرَةٌ) kavli cemaate racidir. Allah en iyi bilendir. İkinci cevap: (بَصِيرَةٌ) kavli, insanın işlediği her şeyi görmekte son dereceyle vasıflandırılmasıdır, öyle ki hiçbir şey ondan kaçmaz; "he" (müennes eki), mübalağa vasfında müzekker hitapta da girebilir; senin: "Falan kişi allâmedir (çok bilgindir), nessâbedir (çok soybilendir), râviyedir (çok şiir rivayet edendir), bâliğadır (nahivde çok ileridedir)" demen gibi. Üçüncüsü: "İnsan", bütün uzuvlarıyla -elleriyle, ayaklarıyla, kulağıyla, gözüyle-

Cenâb-ı Hakk'ın: «O gün varıp durulacak yer (huzur ve karar kılınacak makam) ancak Rabbinin katıdır! (ilâ rabbike yevme'izinil-müstekarr).» kavl-i celîline gelince: «İlâ rabbike yevmeizini'l-müstekarr»: Müstekarr-ı İlâhî, Hükm-i Mutlak, Meâd ve Hesâb, Mâturîdî Akâidi: - Karar Kılınacak Makam: 'el-Müstekarr'; bütün kâinatın nihai seyrinin bittiği, kulların amellerine göre cennet yahut cehenneme sevk olunmak üzere Rabbin huzurunda duracağı ebedî hesap divanıdır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; hiçbir mahlukun ilâhî hükümranlığın haricine çıkamayacağını ve hesap gününde yegâne hâkimin Allah olduğunu kat'î bürhanlarla beyan buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «O gün insana, önden gönderdiği ve geriye bıraktığı her şey (bütün amelleri) bir bir haber verilir! (yünebbe'ül-insânü yevme'izim bimâ kaddeme ve ahhar).» kavl-i celîline gelince: «Yünebbeü'l-insânü yevmeizin bimâ kaddeme ve ahhar»: İnbâ-i Âmâl, Mâ Kaddeme ve Ahhar, Sünnet-i Hasene ve Seyyie, Mâturîdî Kelâmı: - Önden Gönderilen ve Geriye Bırakılan: 1) İnsanın dünyada bizzat işlediği taat ve günahlar, 2) Terk ettiği farzlar ve vazifeler, 3) Açık ve gizli ameller, 4) Arkasında bıraktığı ve başkalarının da uymasına sebep olduğu iyi veya kötü çığırlar («sünnet-i hasene ve seyyie»). - Unutulan Amellerin Hatırlatılması: İnsan dünyada yazdığı bir mektubu bile zamanla unuturken, Cenâb-ı Hak ezelî ilmi ve lütfuyla kula işlediği bütün amelleri tek tek hatırlatır ve amel defterini hüccet kılar. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; zerreden kürreye hiçbir amelin zayi olmayacağını ve her mükellefin ameliyle yüzleşeceğini muhkem delillerle ortaya koyar.

14 ve 15. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: (Bilakis insan, kendi nefsi üzerinde bir görücü/şahittir) (Velev ki mazeretlerini ortaya döksün) kavline gelince, bu iki vecihe çıkar: Birincisi: Câizdir ki bununla dünya hâli kastedilmiş olsun: İnsan, kendi nefsinin ameline karşı görücüdür; velev ki bunu yapmadığını iddia ederek onun için mücadele etsin ve bunu insanlardan gizlesin; (Velev ki mazeretlerini ortaya döksün), yani: Nefsinin kazandığı şeyin üzerine perdeler indirse de [bu böyledir]; "mi'zâr" perde/örtü demektir. İkinci vecih: Bu, âhirette olsun; bu da iki vecihi ihtimal eder: Birincisi: İnsan, kıyamet gününde: (Vallahi Rabbimiz! Biz müşrik değildik) [En'âm, 23] diyerek özür beyan etse de; ve (Allah'ın onları hep birden dirilteceği ve onların da, size yemin ettikleri gibi Allah'a yemin edecekleri gün) [Mücâdele, 18] kavli üzere yemine baş vururlar; bu, kendilerinin mücadelelerinde bâtıl olduklarını bildikleri hâlde yaptıkları bir özür beyanıdır. İkincisi: "Basîre"nin mânâsının şahit olmasıdır; yani insan, kıyamet gününde kötü fiillerine karşı kendi nefsi üzerinde şahittir, velev ki mazeretlerini ortaya döksün; yani velev ki nefsini gizlesin, uzuvları aleyhine şahitlik eder; bu, Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Bugün ağızlarını mühürleriz; elleri bize konuşur, ayakları da kazandıkları şeye şahitlik eder) [Yâsîn, 65] kavli gibidir; ve Cenâb-ı Hakk'ın: (Kulakları, gözleri... aleyhlerine şahitlik etti) âyeti [Fussilet, 20] gibidir. Eğer denilirse: İnsan müzekker olduğu hâlde, (Bilakis insan, kendi nefsi üzerinde bir "basîre"dir) kavlinde nasıl müennes lafızla vasıflandırıldı, "basîr" denilmedi de? Bunun cevabı birkaç vecihtendir: Birincisi: Denildiği gibi: "İnsan" bir cins ismidir, içinde cemaat vardır, sadece tek bir şahsın ismi değildir. Görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın: (Asra yemin ederim) (Şüphesiz insan hüsran içindedir) (Ancak iman edip salih amel işleyenler müstesna) [Asr, 1-2-3] kavlini? İman edip salih amel işleyenleri, (Şüphesiz insan hüsran içindedir) kavlinden istisna etmiştir; hâlbuki cemaat, tekten istisna edilmez; keza Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Andolsun, biz insanı en güzel bir biçimde yarattık) (Sonra onu aşağıların aşağısına döndürdük) (Ancak iman edip salih amel işleyenler müstesna) âyeti [Tîn, 4-5-6] de böyledir; iman edip salih amel işleyenleri insandan istisna etmiştir; öyleyse sabit oldu ki "insan" bir cins ismidir, cins ise bir cemaattir, cemaat de onda zımnen mevcuttur; sanki: "İnsanların cemaati kendi nefisleri üzerinde bir basîredir" demiş gibidir; böylece (بصيرة) kavli cemaate racidir. Allah en iyi bilendir. İkincisi: (بصيرة) kavli, insanın işlediği her şeyi görmekte son dereceyle vasıflandırılmasıdır, öyle ki hiçbir şey ondan kaçmaz; "he" [müennes eki], mübalağa vasfında müzekker hitapta da girebilir; senin: "Falan kişi allâmedir, nessâbedir, şiir râviyesidir, nahivde bâliğadır" demen gibi. Üçüncüsü: "İnsan", bütün uzuvlarıyla -elleriyle, ayaklarıyla, kulağıyla, gözüyle, başıyla ve benzerleriyle- gördüğü şeyin ismidir; kötülüğü emreden bir nefis vardır; öyleyse bütün uzuvları "basîre" olur, yani önden gönderdiği ve geri bıraktığı şeye şahit olur. Câizdir ki bu, izmar (gizli zamir takdiri) üzere olsun; böylece (Bilakis insan, kendi nefsi üzerinde bir basîredir) kavli, yani: İnsanın nefsi, işlediği şeye karşı bir basîredir [demek olur]. Sonra insanlardan bazıları, uzuvlar için, nefsin kazandığı şeye dair bir ilim ispat eder, ta ki kıyamet gününde onun aleyhine şahit olsun; (Dillerinin, ellerinin ve ayaklarının, yapmakta olduklarına dair aleyhlerinde şahitlik edeceği gün) [Nûr, 24] kavline dayanarak; eğer uzuvların, nefsin önden gönderdiği şeye dair ilmi olmasaydı, bilmediği şeye şahitlik etmezdi [derler]. Bizce iş, onların zannettiği gibi değildir; çünkü eğer uzuvlar bunu bilseydi, sahibi de o cihetten ilme ulaşırdı. Görmez misin, kalbe mârifet (bilgi) sabit kılındığında, sahibine o cihetten ilim vaki olur mu? Keza kulakta işitme kılındığında sahibine işitilenin ilmi vaki olur; gözle eşyayı gördüğünde de görme ilmi o cihetten vaki olur. Ellerinde ve ayaklarında, kalpten başka hiçbir uzvunda ona ilim vaki olmadığına göre, bilindi ki bu uzuvların mârifette bir hissesi yoktur; fakat onlar kıyamet gününde şahit ve hüccet kılınmıştır; sahibi aleyhine, Allah Teâlâ'nın kendilerinde o vakit yarattığı zarurî bir ilimle şahitlik ederler; yoksa daha önce şahitlik ettikleri şeye dair bir ilimleri olmuş değildir; nitekim o vakitte nâtık (konuşur) kılınmışlardır, önceden onlarda nutuk (konuşma) mevcut olmuş değildir. Allah en iyi bilendir. [Dipnotlar: (1) M nüshasından, aslında düşmüştür. (2) Aslında ve M nüshasında: "ve kāle" şeklindedir. (3) Harem-i Mekkî nüshasından, aslında ve M nüshasında düşmüştür. (4) Harem-i Mekkî nüshasından, aslında ve M nüshasında düşmüştür. (5) Aslında ve M nüshasında: "vasfehû" şeklindedir. (6) Aslında ve M nüshasında: "cevabun sânin" şeklindedir. (7) Aslında ve M nüshasında: "nutkatün" şeklindedir.]

14 ve 15. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: (Bilakis insan, kendi nefsi üzerinde bir görücü/şahittir) (Velev ki mazeretlerini ortaya döksün) kavline gelince, bu iki vecihe çıkar: Birincisi: Câizdir ki bununla dünya hâli kastedilmiş olsun: İnsan, kendi nefsinin ameline karşı görücüdür; velev ki bunu yapmadığını iddia ederek onun için mücadele etsin ve bunu insanlardan gizlesin; (Velev ki mazeretlerini ortaya döksün), yani: Nefsinin kazandığı şeyin üzerine perdeler indirse de [bu böyledir]; "mi'zâr" perde/örtü demektir. İkinci vecih: Bu, âhirette olsun; bu da iki vecihi ihtimal eder: Birincisi: İnsan, kıyamet gününde: (Vallahi Rabbimiz! Biz müşrik değildik) [En'âm, 23] diyerek özür beyan etse de; ve (Allah'ın onları hep birden dirilteceği ve onların da, size yemin ettikleri gibi Allah'a yemin edecekleri gün) [Mücâdele, 18] kavli üzere yemine baş vururlar; bu, kendilerinin mücadelelerinde bâtıl olduklarını bildikleri hâlde yaptıkları bir özür beyanıdır. İkincisi: "Basîre"nin mânâsının şahit olmasıdır; yani insan, kıyamet gününde kötü fiillerine karşı kendi nefsi üzerinde şahittir, velev ki mazeretlerini ortaya döksün; yani velev ki nefsini gizlesin, uzuvları aleyhine şahitlik eder; bu, Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Bugün ağızlarını mühürleriz; elleri bize konuşur, ayakları da kazandıkları şeye şahitlik eder) [Yâsîn, 65] kavli gibidir; ve Cenâb-ı Hakk'ın: (Kulakları, gözleri... aleyhlerine şahitlik etti) âyeti [Fussilet, 20] gibidir. Eğer denilirse: İnsan müzekker olduğu hâlde, (Bilakis insan, kendi nefsi üzerinde bir "basîre"dir) kavlinde nasıl müennes lafızla vasıflandırıldı, "basîr" denilmedi de? Bunun cevabı birkaç vecihtendir: Birincisi: Denildiği gibi: "İnsan" bir cins ismidir, içinde cemaat vardır, sadece tek bir şahsın ismi değildir. Görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın: (Asra yemin ederim) (Şüphesiz insan hüsran içindedir) (Ancak iman edip salih amel işleyenler müstesna) [Asr, 1-2-3] kavlini? İman edip salih amel işleyenleri, (Şüphesiz insan hüsran içindedir) kavlinden istisna etmiştir; hâlbuki cemaat, tekten istisna edilmez; keza Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Andolsun, biz insanı en güzel bir biçimde yarattık) (Sonra onu aşağıların aşağısına döndürdük) (Ancak iman edip salih amel işleyenler müstesna) âyeti [Tîn, 4-5-6] de böyledir; iman edip salih amel işleyenleri insandan istisna etmiştir; öyleyse sabit oldu ki "insan" bir cins ismidir, cins ise bir cemaattir, cemaat de onda zımnen mevcuttur; sanki: "İnsanların cemaati kendi nefisleri üzerinde bir basîredir" demiş gibidir; böylece (بصيرة) kavli cemaate racidir. Allah en iyi bilendir. İkincisi: (بصيرة) kavli, insanın işlediği her şeyi görmekte son dereceyle vasıflandırılmasıdır, öyle ki hiçbir şey ondan kaçmaz; "he" [müennes eki], mübalağa vasfında müzekker hitapta da girebilir; senin: "Falan kişi allâmedir, nessâbedir, şiir râviyesidir, nahivde bâliğadır" demen gibi. Üçüncüsü: "İnsan", bütün uzuvlarıyla -elleriyle, ayaklarıyla, kulağıyla, gözüyle, başıyla ve benzerleriyle- gördüğü şeyin ismidir; kötülüğü emreden bir nefis vardır; öyleyse bütün uzuvları "basîre" olur, yani önden gönderdiği ve geri bıraktığı şeye şahit olur. Câizdir ki bu, izmar (gizli zamir takdiri) üzere olsun; böylece (Bilakis insan, kendi nefsi üzerinde bir basîredir) kavli, yani: İnsanın nefsi, işlediği şeye karşı bir basîredir [demek olur]. Sonra insanlardan bazıları, uzuvlar için, nefsin kazandığı şeye dair bir ilim ispat eder, ta ki kıyamet gününde onun aleyhine şahit olsun; (Dillerinin, ellerinin ve ayaklarının, yapmakta olduklarına dair aleyhlerinde şahitlik edeceği gün) [Nûr, 24] kavline dayanarak; eğer uzuvların, nefsin önden gönderdiği şeye dair ilmi olmasaydı, bilmediği şeye şahitlik etmezdi [derler]. Bizce iş, onların zannettiği gibi değildir; çünkü eğer uzuvlar bunu bilseydi, sahibi de o cihetten ilme ulaşırdı. Görmez misin, kalbe mârifet (bilgi) sabit kılındığında, sahibine o cihetten ilim vaki olur mu? Keza kulakta işitme kılındığında sahibine işitilenin ilmi vaki olur; gözle eşyayı gördüğünde de görme ilmi o cihetten vaki olur. Ellerinde ve ayaklarında, kalpten başka hiçbir uzvunda ona ilim vaki olmadığına göre, bilindi ki bu uzuvların mârifette bir hissesi yoktur; fakat onlar kıyamet gününde şahit ve hüccet kılınmıştır; sahibi aleyhine, Allah Teâlâ'nın kendilerinde o vakit yarattığı zarurî bir ilimle şahitlik ederler; yoksa daha önce şahitlik ettikleri şeye dair bir ilimleri olmuş değildir; nitekim o vakitte nâtık (konuşur) kılınmışlardır, önceden onlarda nutuk (konuşma) mevcut olmuş değildir. Allah en iyi bilendir. [Dipnotlar: (1) M nüshasından, aslında düşmüştür. (2) Aslında ve M nüshasında: "ve kāle" şeklindedir. (3) Harem-i Mekkî nüshasından, aslında ve M nüshasında düşmüştür. (4) Harem-i Mekkî nüshasından, aslında ve M nüshasında düşmüştür. (5) Aslında ve M nüshasında: "vasfehû" şeklindedir. (6) Aslında ve M nüshasında: "cevabun sânin" şeklindedir. (7) Aslında ve M nüshasında: "nutkatün" şeklindedir.]

...başıyla ve benzerleriyle görür; onda kötülüğü emreden bir nefis vardır; öyleyse bütün uzuvları "basîre" olur, yani önden gönderdiği ve geri bıraktığı şeye karşı şahit olur. Câizdir ki bu, izmar üzere olsun; böylece (Bilakis insan, kendi nefsi üzerinde bir görücüdür) kavli, yani: İnsanın nefsi, işlediği şeye karşı bir görücüdür [demek olur]. Sonra insanlardan bazıları, uzuvlar için nefsin kazandığı şeye dair bir ilim ispat eder, ta ki kıyamet gününde onun aleyhine şahit olsun; (Dillerinin, ellerinin ve ayaklarının, yapmakta olduklarına dair aleyhlerinde şahitlik edeceği gün) kavline dayanarak; eğer uzuvların, nefsin önden gönderdiği şeye dair ilmi olmasaydı, bilmediği şeye şahitlik etmezdi [derler]. Bizce iş, onların zannettiği gibi değildir; çünkü eğer uzuvlar bunu bilseydi, sahibi de o cihetten ilme ulaşırdı; görmez misin, kalbe mârifet sabit kılındığında sahibine o cihetten ilim vaki olur mu? Keza kulakta işitme hâsıl olduğunda sahibine işitilenin ilmi vaki olur; gözle eşyayı gördüğünde de görme ilmi o cihetten vaki olur; ellerinde ve ayaklarında, kalpten başka hiçbir uzvunda ona ilim vaki olmadığına göre, bilindi ki bu uzuvların mârifette bir hissesi yoktur; fakat onlar kıyamet gününde şahit ve hüccet kılınmıştır; sahibi aleyhine, Allah Teâlâ'nın kendilerinde o vakit yarattığı zarurî bir ilimle şahitlik ederler; yoksa daha önce şahitlik ettikleri şeye dair bir ilimleri olmuş değildir; nitekim o vakitte nâtık kılınmışlardır, önceden onlarda nutuk mevcut olmuş değildir. Allah en iyi bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Onu acele okumak için dilini onunla depretme (16). Şüphesiz onu toplamak ve okutmak bize aittir (17). Biz onu okuduğumuzda, sen onun okunuşunu takip et (18). Sonra şüphesiz onu açıklamak da bize aittir (19)). Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Onu acele okumak için dilini onunla depretme) kavline gelince: Bu, ilk kısımdan ayrı, müstakil başlayan bir kelâmdır. Müfessirler zikretti ki Cebrail -aleyhisselâm-, Allah'ın Peygamberine -sallallahu aleyhi ve sellem- vahiy getirdiğinde, son âyeti tamamlamadan önce Peygamber -aleyhisselâm-, unutma korkusuyla, âyetin başını [tekrar] söylerdi; nitekim insanların örfünde de böyledir: Kelâmı iyice kavrayıp ezberlemek isteyenler, onu unutmamak ve zapt etmek için dilleriyle tekrarlarlar; işte Peygamber -aleyhisselâm- da unutma korkusuyla bunu yapardı; bu yüzden (Onu acele okumak için dilini onunla depretme) kavliyle bundan nehyedildi; bu, (Sana vahyi tamamlanmadan önce Kur'ân'ı okumada acele etme) kavli gibidir. Bize göre bu, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bu âyet gelmeden önce, unutma korkusuyla dilini depretip onu ezberlemeye çalıştığına şahitlik etmemizin câiz olmadığı bir husustur; ancak mütevatir haberlerle sabit olursa müstesna; çünkü bu, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- hakkında bir şahitliktir; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in böyle yaptığına dair şahitlik, ancak tevatür yoluyla gelen haberlerle câiz olur; tek bir haberle sabit olması ise câiz değildir. Denilemez ki: Eğer ondan önce böyle bir depretme sadır olmasaydı, bu nehyin bir mânâsı kalmazdı; çünkü bunda, onların söylediğini sabit kılacak, tevillerini doğrulayacak ve şahitliklerini câiz kılacak bir şey yoktur; zira ibtida hâlinde: (Dilini onunla depretme), "şöyle yapma" diye nehyetmek doğru olur; her ne kadar ondan önce o fiilin işlenmesi geçmemiş, dilin depretilmesi de vaki olmamış olsa dahi; öyleyse sabit oldu ki bu âyetin zımnında, onların iddia ettiklerinin beyanı yoktur. Bu, (Dilini onunla depretme) ve (Sana vahyi tamamlanmadan önce Kur'ân'ı okumada acele etme) kavillerinin nehiy üzere olduğu sabit olursa böyledir; peki ya nehiyden başka bir mânâyı da ihtimal ediyorsa? O da, bunun ona bir yeterlilik müjdesi üzere olmasıdır: Ezber için hatırlama meşakkatinden kifayet olundun; bu, risaletin büyük âyetlerindendir ki sûre kendisine ilka edildiğinde, onu olduğu gibi ezberler; hâlbuki bu, insanların çaba göstermeden ve gayret etmeden ezberlemesi ve okuması ağır gelen bir şeydir; işte bununla bilinir ki Allah -azze ve celle- onu buna kaadir kılan zâttır, bunu kendi âyetlerinden bir âyet kılmıştır. Allah en iyi bilendir. Sonra asıl olan şudur: Birinin bir başkasına birbirini takip eden bir kelâmı ilka etmesi hâlinde, o kelâma bakılır: Eğer bundan maksat kelâmın aynını (harfiyen metnini) ezberlemekse, kendisine hitap edilen kimse, konuşanın o kelâmı bitirmesini beklemez, bilakis kendisine ilka edildiği anda onu kapmaya ve ezberlemeye koyulur; birinin diğerinin huzurunda bir şiir inşad etmesi ve öbürünün de o şiiri ezberlemek ve kavramak istemesi gibi; o, inşad edenin şiirini bitirmesini beklemez, bilakis ondan işittiği ilk anda kapmaya başlar; çünkü şiirlerden maksat, mânâlarından ziyade aynı lafızlarının ezberlenmesidir; görmez misin, lafızları ondan çıkarılsa, şiir olmaktan çıkar. Ama eğer kelâmdan maksat, aynının zabtı değil de, bilakis onda mevdû olan mânânın anlaşılması ise, böyle bir durumda âdet olan, mânâsını ve kastedileni anlamak için kelâmın sonuna kadar kulak vermektir; görmez misin, birisi başka birine bir mektup yazsa, kendisine yazılan kişi, mektubun maksadını bilmek için onu baştan sona okur, içine konulan lafızları zabtetmekle meşgul olmaz; çünkü yazmadan maksat, lafızları ezberletmek değildir.

Kelâmdan murad, zikrettiğimiz şeye yöneldiğine göre, Kur'ân'da ise her iki vecih birlikte kastedilmiştir: Hem harflerinin ve nazmının zaptı, hem de içinde mevdû olan mânâların bilinmesi; çünkü o, hem nazmı ve lafzıyla, hem de içinde mevdû olan mânâlarla hüccet olmuştur. Bunun için denildi ki: Kendisine ilka edilen kelâmı kapmak isteyen kimsenin yaptığı gibi dilini depretmede acele etme; çünkü sen, nazmını ve harflerini ezberlemeye muhtaç olsan da, dilini depretmeksizin onu ezberlemeye kifayet olundun. Câizdir ki, dilin depretilmesinden ve vahiy tamamlanmadan önce onu ezberlemeye koşulmasından, vahiy getirene tazimi terk etmenin bulunması sebebiyle nehyedilmiş olsun; öyleyse kulağını ona vermesi, sonuna kadar dinlemesi emredildi; vahyi getirene tazim ve tevkir olarak. Sonra bu âyet, Bâtınîlerin sözünü nakzeder; çünkü onların sözlerinden biri şudur: Kur'ân, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e mü'ellef ve nazmedilmiş olarak indirilmedi; bilakis onun kalbine bir hayal gibi indirildi; o da bunu kalbinde tasavvur edip diliyle telif etti; öyle bir telif getirdi ki başkaları onun bir mislini telif etmekten âciz kaldı. Biz ise deriz ki: Bilakis bu Kur'ân, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e mü'ellef ve nazmedilmiş olarak indirilmiştir; telif onun kendi fiilinden olmuş değildir; sözümüzün doğruluğuna delâlet eden şey, Cenâb-ı Hakk'ın: (Dilini onunla depretme) kavlidir; çünkü telif eğer onun -aleyhisselâm- kendi fiili olsaydı, kendisine indirildiği vakit ondan dil depretmesi bulunmazdı; çünkü eğer o bir hayal gibi olsaydı, onu kalbinde tasavvur etmeye muhtaç olur, sonra tasavvurdan sonra telife ulaşır, ibare de diliyle vaki olurdu; hâlbuki depretme ancak mü'ellef ve nazmedilmiş bir şeyden vaki olur; öyleyse sabit oldu ki bu, mü'ellef ve nazmedilmiş olarak indirilmiştir. İkincisi: Cenâb-ı Hakk şöyle buyurmuştur: (Yemin olsun, biz biliyoruz ki onlar: "Ona ancak bir beşer öğretiyor" diyorlar; kendisine nispet ettikleri kişinin dili acemîdir, bu ise apaçık bir Arapça dildir). Bu âyet, "Bu Kur'ân değildir, bilakis onu falanca öğretmiştir" diye iddia eden o kâfirlerin ta'nını nefyetmiştir; hâlbuki o beşerin dili acemî idi, bu Kur'ân ise Arapçadır; öyleyse o beşerin, dili bu dilden başka olduğu hâlde, ona öğretmiş olması nasıl doğru olsun? Eğer bu Kur'ân indirildiği vakit bir hayal gibi olsaydı, o ta'n [iddiası] hâlâ ayakta kalırdı; çünkü o, onu Arap diliyle telif edip toplamış olurdu; her ne kadar acemî dilini bilse de, önceden hayal iken Arap diliyle onu telif etmeye ve nazmetmeye kaadir olamazdı. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Şüphesiz onu toplamak ve okutmak bize aittir) (17) kavline gelince:

(عَلَيْنَا) [bize aittir] kavli, üç vecihe çıkar: Birincisi: "Bize aittir" ifadesi, vaad hakkında onun toplanması ve okutulmasıdır; çünkü bizden, önceki kitaplarda bu Kur'ân'ın indirilmesi ve bu Resûl'ün gönderilmesi hakkında bir vaad geçmiştir; öyleyse o vaadi yerine getirmek ve ona vefa göstermek bize aittir. Yahut "bize aittir" ifadesi, hikmet hakkında onun toplanmasıdır; çünkü Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- risaleti tebliğ etmekle emrolunmuştur; bu da ancak onun kendisine toplanıp halka tebliğ edilmesinden sonra mümkün olur. Ve çünkü Allah Teâlâ, fiilinde hakîmdir; fiili hikmetle vasıflanmıştır, biz fiilindeki hikmetin vechini bilmesek dahi. Câizdir ki (Şüphesiz onu toplamak bize aittir) kavli, halka olan rahmet ve şefkat hakkında olsun, bunun onlar için Allah Teâlâ katında bir hak olması değil; bu, Cenâb-ı Hakk'ın -teâlâ-: (Eğer dilersek, sana vahyettiğimizi elbette gideririz...) tâ (Ancak Rabbinden bir rahmet olarak müstesna) kavline kadar olan âyet gibidir; böylece haber verdi ki Kur'ân'ı bâki bıraktı, onu gidermedi; kullarına bir rahmet ve fazl olarak. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle- (وَقُرْآنَهُ) [ve okunuşu] kavline gelince: Yani onu okuma ve "Kur'ân" diye isimlendirme demektir; nitekim (Ve bir Kur'ân ki onu ayırdık) kavlinin tevilinde denildiği gibi, yani: Onu bir furkan (ayırt edici) kıldık [demektir]. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Biz onu okuduğumuzda, sen onun okunuşunu takip et) (18) kavline gelince: Yani: Onu kalbinde topladık, yahut onun hudutlarını ve içinde mevdû olan mânâları topladık [demektir]. Yahut: İndirişte onu parça parça ayırdıktan sonra tekrar topladık [demektir]. (Sen onun okunuşunu takip et) kavline gelince, buna ittibâ etmek birkaç vecihle olur: Onu halka tebliğ etmesi, ümmetine öğretmesi, helâline tâbi olması, haramından kaçınması ve bunlardan başkası ile. (Sonra şüphesiz onu açıklamak da bize aittir) (19) kavline gelince: Câizdir ki (Bize aittir, onun açıklanması) kavli şu mânâda olsun: Sana mücmel olarak indirdiğimiz şeyin açıklanması; böylece onun açıklaması, emir hakkı olanın, cevaz hakkı olanın ve tahsin ve tezyin hakkı olanın tarif edilmesinde olur; çünkü farzların şûabı (dalları), erkânı ve hâşiyeleri (kenar hükümleri) vardır. Yahut deriz ki: Onda farzlar, lâzımlar, âdâb ve erkân vardır. Buna göre bunda, hükmün zâhir mahrece (lafzın zâhirî çıkışına) taalluk etmesinin menedilmesi vardır; çünkü eğer hüküm ona taalluk etseydi, beyan, indirilenin bizzat kendisiyle sona ererdi; artık açıklanmasına ihtiyaç kalmazdı; bunda, beyanın, hitabın kulakta vaki olduğu vakitten geciktirilmesinin delâleti vardır.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Sonra şüphe yok ki, onu açıklamak (beyan etmek) da Bize aittir! (sümme inne 'aleynâ beyâneh).» kavl-i celîlinin beyan-ı nass ve te'hîr-i beyan zeminindeki usûl-i fıkıh ve kelâm şerhine gelince: «Sümme inne aleynâ beyâneh»: Beyân-ı Mücmel, Te'hîr-i Beyân der Usûl-i Fıkıh, Muhafaza-i Risâlet, Mâturîdî Kelâmı: - Mücmelin Beyanı: Kur'ân'daki mücmel emirlerin (namazın rekâtları, zekâtın nisapları, hac menâsiki gibi) tafsilatını açıklamak Allah Teâlâ'nın peygamberine vahyettiği sünnet ve hikmet iledir. - Usûl-i Fıkıh Nüktesi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; bu âyeti beyanın hitap vaktinden sonraya tehir edilebileceğine («cevâz-ı te'hîr-i beyân») delil getirir. Zira 'sümme' edatı terâhî ve tertip ifade eder; nass iner, ardından ihtiyaca binaen beyanı inzal buyrulur. - İlim Ehlinin İstinbatı: Âyetteki beyan aynı zamanda samimiyetle cihad eden fakih ve âlimlerin âyetlerden şer'î hükümleri çıkarmasına («istinbât») ilâhî bir hidayet ve tevfiktir («vellezīne câhedū fīnâ le-nehdiyennehüm sübülenâ»). - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; vahyin tebyîn ve tefsirinin de ilâhî menşeli olduğunu, sünnetin Kur'ân'ı açıklayan bağlayıcı bir hüccet olduğunu sarsılmaz bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Hayır! Doğrusu siz peşin olanı (dünyayı) seviyorsunuz! (kellâ bel tühıbbūnel-'âcileh) ve Âhireti terk edip bırakıyorsunuz! (ve tezerūnel-âhirah). O gün birtakım yüzler pırıl pırıl parlar (nâdıradır)! Rablerine bakarlar (nâzıradır)!» kavl-i celîlinin rü'yetullâh ve bâtıl tevillerin ibtali zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «Kellâ bel tühıbbûne'l-âcilete ve tezerûne'l-âhirah, vücûhün yevmeizin nâdıratün ilâ rabbihâ nâzıratün»: Hubb-ı Âcile, Vücûh-ı Nâdıra, Hakikat-i Rü'yetullâh, İbtâl-i Mezheb-i Mu'tezile, Mâturîdî Akâidi: - Dünyaperestliğin İptali: İnkârcıların meâdı yalanlamalarının tek sebebi peşin dünya zevklerine tutkuyla bağlanıp âhireti terk etmeleridir («tühıbbūnel-'âcileh ve tezerūnel-âhirah»). - Nâdıra ve Nâzıra Hakikati: 'Vücûhün yevme'izin nâdırah'; cennet ehlinin yüzleri ilâhî nimetlerin, sürur ve lezzetlerin kemâliyle nurlanmış ve güzelleşmiştir. 'İlâ rabbihâ nâzırah' ise mü'minlerin Rablerini hiçbir perde, yön ve şekil olmaksızın bizzat müşahede etmeleridir («rü'yetullâh»). - Mu'tezile'ye Reddiye: Mu'tezile 'nâzıra' kelimesini 'sevap beklemek' diye tevil ederek rü'yetullâhı inkâr etmiştir. Oysa 'nazar' fiili 'ilâ' harf-i ceriyle kullanıldığında gözle bizzat bakmak manasındadır. Cennet ehli zaten bütün nimetlere ermiştir; en yüce lezzet ise Zât-ı Bârî'yi müşahededir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; rü'yetullâhın cennet ehli için en büyük ve en hakiki mükâfat olduğunu, Ehl-i Sünnet vel-Cemaat'in bu muhkem nasla rü'yeti ispat ettiğini kat'î delillerle tesis buyurur. Cenâb-ı Hakk'ın: «(O gün birtakım yüzler pırıl pırıl parlar, Rablerine bakarlar; birtakım yüzler de asıktır, bel kemiklerini kıran bir felakete uğratılacaklarını anlarlar)» kavl-i celîlinin rü'yetullâhın kemâli ve hadis-i şeriflerin bürhanı zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «İsbât-ı Rü'yetullâh bi'n-Nass ve's-Sünne, Reddiye-i Şübühât-ı Mu'tezile, Mâturîdî Kelâmı»: Usûl-i Akāid ve Rü'yet Delilleri: - Mukabele Delili: Âyetteki 'nâdıra yüzler' (cennetlikler) ile 'bâsira yüzler' (cehennemlikler) ve 'Rablerine bakanlar' ile 'bel kemikleri kırılacak felaketi bekleyenler' tam bir zıtlık içinde zikredilmiştir. Cehennem ehli rü'yetten mahrum kılınarak azaba uğratılırken («innel-küffâre 'an rabbihim yevme'izil le-mahcūbūn»), mü'minler rü'yet ile taltif edilmiştir. - Mütevatir Hadislerin Teyidi: Resûlullah aleyhissalâtü vesselâm: 'Muhakkak ki siz, şu dolunayı gördüğünüz gibi (zahmetsizce ve apaçık bir şekilde) Rabbinizi göreceksiniz; O'nu görmekte bir izdiham ve haksızlığa uğramayacaksınız' buyurmuştur. - İlim ile Rü'yet Farkı: Mu'tezile'nin 'Rü'yetten maksat Allah'ı bilmektir' iddiası bâtıldır; zira âhirette kâfirler de Allah'ın varlığını zarûrî olarak bileceklerdir; oysa rü'yet yalnız cennet ehline mahsus en yüce mükâfattır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; mü'minlerin âhirette Rablerini keyfiyetsiz, cihetsiz, mesafesiz ve benzersiz bir şekilde göreceklerini sarsılmaz kelâmî bürhanlarla tescil eder. Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve o gün birtakım yüzler de asıktır (kararmıştır); kendilerine bel kemiklerini kıran bir felaketin (fakıra) yapılacağını anlarlar / sezerler! (ve vücūhüy yevme'izim bâsirah, tezunnü ey yüf'ale bihâ fâkırah).» kavl-i celîline gelince: «Ve vücûhün yevmeizin bâsiratün tezunnü en yüf'ale bihâ fâkırah»: Vücûh-ı Bâsira, Fâkıra-i Nâr, Kat'iyyet-i Azâb, Mâturîdî Akâidi: - Bâsira Yüzlerin Zilleti: 'Vücūhüy yevme'izim bâsirah'; inkârcıların yüzleri kederden, utançtan, dehşetten simsiyah kesilmiş, asılmış ve buruşmuştur. - 'Fâkıra'nın Mahiyeti: 'el-Fâkırah'; insanın bel kemiğini («fakâr») kıran, omurgasını çatırdatan, dermanını tüketen en dehşetli felaket ve cehennem azabıdır. - Zannın Yakîn Mânâsı: Kâfirler başlarına gelecek bu korkunç felaketi yakînen bilir ve hissederler («tezunnü» burada ilim ve yakîn manasındadır). - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; dünyada tevhîdden yüz çevirenlerin âhirette bel kemiklerini kıran azaplarla zelil kılınacağını muhkem delillerle tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve âhireti terk edip bırakıyorsunuz! (ve tezerūnel-âhirah).» kavl-i celîline gelince: «Ve tezerûne'l-âhirah»: Terk-i Âhiret, İsti'câl-i Dünyâ, Zecr ve Tehdîd, Mâturîdî Kelâmı: - Âhireti Terk Etmenin Felaketi: İnsanoğlunun fâni ve peşin olan dünyalık metaı tercih edip baki ve ebedî âhiret saadetini arkasına atması («tezerūnel-âhirah») en büyük hüsran ve akılsızlıktır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; aklıselim sahibinin fâniyi bakiye tercih etmeyeceğini ve ebedî saadeti kazanmak için çalışmasının farz olduğunu kat'î delillerle ortaya koyar.

22, 23, 24 ve 25. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) (Rabbine bakandır) (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavli, birçok vecih ihtimal eder: Birincisi: Allah'a itaati iltizam eden ve ba's ile hesaba iman edenin akıbetinin nereye vardığını, ve O'nun taatinden yüz çevirenin akıbetinin nereye vardığını beyan etmektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) kavline gelince: Bununla nefislerin murad edilmiş olması câizdir; yüzler ise onlardan kinaye olur. Bununla nefislerin, gözlerin değil, murad edildiğine delâlet eden şey, O'nun: (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavlidir; zira yüzler bunu sanmaz, bunu bilmez de. Böylece sabit olur ki yüzlerin zikri kinaye yoluyladır, onunla gözler murad edilmiş değildir. Bu te'vil, lafzın zâhirinin iktiza ettiğine daha muvafıktır. Yüzlerin nefislerden kinaye olması ancak şuradan sahih olur: Nefis bir şeyle lezzetlendiği ve şehvetine nail olduğu vakit, o sürûrun eseri yüzünde zâhir olur; bir şeyle elem duyup hüzün onu istilâ ettiğinde ise hüznün eseri yüzünde zâhir olur. Böylece Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) kavlinde, kendisiyle ikram olundukları kerametlerden dolayı içinde bulundukları sürûrun gayesiyle onların vasfedilmesi vardır; ta ki bu sûretle yüzleri ışıldamıştır. Onların kerametlere nail oldukları ve lezzetlerin envaına vasıl oldukları sabit olduğunda, Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavline, nazarın hakikatine sarfedilmesinden başka bir mahal kalmaz; böylece bunda rü'yet kavlinin isbatı olur. İkincisi: Halktan perdelenmek âdetleri olan melikler bir insanı yakınlaştırdıklarında ondan perdelenmezler; onların perdelenmeyi terk etmeleri, yakınlaştırma ile ikram olunan o kimseye, ikram olunan diğer şeylerden daha te'sirli olur. Öyleyse Allah Teâlâ'nın evliyasını Kendisine bakmakla ikram etmesi ve bununla onlara tefeddül etmesi câizdir. Üçüncüsü: Bazı ehl-i te'vilin dediği gibi, Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin sevabı beklemeye münsarif olması câizdir; öyle ki, onlara gelecek tuhfeleri ve kerametleri beklerler, tâ ki yüzlerin ışıldamasıyla vasfolunmuşlardır; ve o kerametlerden sonra henüz kendilerine gelmemiş başka tuhfelerin bulunması da câizdir. Görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavline? Asıklık, değişimin en aşağı hallerindendir; değişimin gayesi ise yüzlerin kararması ve asılmasıdır. Bunlara, kendilerine vaad edilen azabın gayesi henüz hulûl etmediğinde, kendilerine keramet vaad edilenlerin de henüz onun nihayetine varmadıkları, henüz en yücesine nail olmadıkları, ancak bir kısmıyla ikram olundukları ve kendilerine sonradan geleceği şeyi bekledikleri câiz olur. Dördüncüsü: Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin, onu, Allah Teâlâ'ya ikram ettiği şeyde nâzır kılması demek olması câizdir; ve o, o fazlı kendi tarafından müstehak görmez; nasıl ki kişi şahidde, malından kendisine bahşedilen bazı şeyi hile ve sa'yiyle kazanmış görürse -Allah en iyi bilendir-. Beşincisi: Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin manası, bütün kerametlerin nefsinde has ve nazarının nihayet bulduğu şeye münhasır olmaması, belki bunun mikdarınca başka kerametlerin de bulunmasıdır; öyle ki Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavli buna münsarif olur. Altıncısı: Rabbinin emrine bakandır [manasına gelmesi] câizdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavli, hem nazarın hakikatine sarfedilmeye, hem de beyan ettiğimiz vecihlerden kerametlere sarfedilmeye muhtemel olduğunda, kimsenin bu emri kerametler üzerine kılıp ondan rü'yetin hakikatini ebediyen nefyetmesi câiz olmaz; belki lafzının zâhiri rü'yet kavlini muhal kılar, bu te'vil o delillerle def olunur. Fakat rü'yet haline delil ikame etmek mümkün olmadığında, bu te'vili kat'î kılmak ve te'vili kerametleri beklemeye sarfetmek [kimseye] câiz olmaz; böylece âyet, rü'yetin cevazına delil olur, gerçi vücûbuna delil değildir; ikisindeki ihtilaf ise birdir. Te'vili rü'yetin hakikatine sarfedenler şuna istidlal ettiler: Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve o gün nice yüzler de asıktır) kavli, Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) kavlinin mukabilidir; ve Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavli, rü'yetin fıkdanı üzerine değil, bizzat azap üzerine vaki olmuştur. Öyleyse Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavli de rü'yetin hakikati ve vücudu üzerine değil, bizzat sevap üzerine vaki olur. Bu fasla iki vecihten cevap verilir: Birincisi: Ashab-ı ikab, henüz bu dünyada kendilerine vaad edilen azabın tamamı üzerlerine nazil olmuş değildir; zira zikrettiğimiz gibi azabın nihayeti yüzlerin kararması ve asılmasındadır, asıklığında değil. Bunun için, Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavlinin bizzat azap üzerine olması müstakim olur. İkincisi: Ehl-i cennet yüce derecelere ve büyük kerametlere vasıl olmuşlardır; öyle ki yüzlerin ışıldamasıyla vasfolunmuşlardır; böylece Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin, başka kerametlere değil, nazarın yüce hakikatine münsarif olması müstakim olur. Hem rü'yet, kerametlerin en yücesi ve en yükseğidir; ashab-ı ikab ise kerametlerin en aşağısına dahi nail olmamışlardır, en yücesini nasıl bekleyebilirler? Ehl-i cennet ise nimetlerden ve kerametlerden hesapsızca şeye nail olmuşlardır; öyleyse rü'yetle de ikram olunmaları câizdir. Asıl olan, bizim nezdimizde rü'yet kavlinin vacip olması ve O'na nazarın Azze ve Celle'nin: (Emrimiz geldi) [Hûd: 40] kavlinin, Allah Teâlâ'ya nazar haberinden başka bir yerde dahi sabit olmasıdır; ve o Aleyhisselâm da: "Siz Rabbinizi kıyamet günü, bedir gecesindeki ayı gördüğünüz gibi göreceksiniz; O'nu görmekte izdiham çekmeyeceksiniz" [Buhârî: 6573, Müslim: 182/299] buyurmuştur. Ehl-i tevhid, rü'yetin isbatında vârid olan haberlerin sıhhatinde ihtilaf etmemişlerdir. Fakat basar ile rü'yeti nefyeden kimse, haberleri ilme sarfetmiştir; bu ise iki vecihten müstakim değildir: Birincisi: Rü'yetle müjdelenmek, ehl-i cennete has kılınmıştır. Eğer rü'yetten murad ilim olsaydı, bu ihtisas kalkardı. İkincisi: Zira ilim, iki fırka arasında iştirakin vaki olduğu şeylerdendir; ve her ikisi de, âhirette Allah Teâlâ'yı bilmede vesvesenin ve reybin arız olmadığı ilim üzere ittifak eder. Vesvesenin ve reybin arız olmadığı ilim ise istidlal ilmidir; zira âyetler, ehlini hakikî [bilgiye] muztarr kılmaz. Görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın: (Eğer Biz onlara melekleri indirseydik ve ölüler onlarla konuşsaydı) [En'âm: 111] kavlini, ve O'nun: (Sonra onların fitnesi, "Vallahi Rabbimiz! Biz müşrik değildik" demelerinden başka bir şey olmadı) [En'âm: 23] kavlini, ve O'nun: (Allah'ın onların hepsini ba's edeceği gün, size yemin ettikleri gibi O'na da yemin ederler ve bir şey üzere olduklarını sanırlar) [Mücadele: 18] kavlini? Zikrettiğimiz şey sabit olduğunda, onlar rü'yeti nefyetmek istedikleri vecihlerden onu isbat etmiş olurlar; ve rü'yet, Allah Teâlâ'dan bütün teşbih manalarının nefyi üzere sabit olur; rü'yeti keyfiyetle vasfetmeyiz; zira keyfiyet, sûret sahibi olana mahsustur; O ise keyfiyetsiz görülür. Muvaffak kılan Allah'tır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavline gelince: Burada zannın ilim manasında olması câizdir, hakiki zann üzere olması da câizdir; zira zan, eşyanın zâhirlerinden tevellüd eder; sebepler çoğaldığında ve izdiham ettiğinde onlarla ilim vaki olur; azaldığında ve gizlendiğinde ise onlarla ilim vaki olmaz. Öyleyse şer sebepleri onu her taraftan ihata edip kurtuluştan ümitsizlik vaki olması ve kendisine şer yapılacağına yakîn getirmesi câiz olur. Emrin henüz ye'is mertebesine ulaşmamış olması, kurtuluşu beklemesi ve kendisine bel kemiğini kıran felâketin yapılacağına yakîn getirmemesi, belki bundan yalnız bir zannın bulunması da câizdir -Allah en iyi bilendir-. 'Fâkıra'ya gelince: Denildi ki, şer, münker ve dâhiyedir; ve denildi ki, 'fakîr' bel kemiği kırık olandır; 'fakr' kırılmaktır; 'fakâr' ise sırtta kırılan kemiktir. Öyleyse sırt kemiği âhirette kırılacak ve o kimse yüzü üzere ateşte sürüklenecektir. [Müellif] -rahimehullah- dedi ki: Sanki bu sûrenin başından sonuna kadarı, içindeki birtakım âyetler müstesna olmak üzere, ki onlar Cenâb-ı Hakk'ın: (Belki siz âcil olanı seviyorsunuz) (Ve âhireti terk ediyorsunuz) (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) (Rabbine bakandır) (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavilleridir [Âyetler: 20-25]: Bu, kâfirlerden birinin, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ile beraber kendisine işaret edilerek muamelesinin, onunla muamelede kendisine ortak olan kimsenin hükmüne iştirak etmesi için beyanı hakkında nazil olmuştur. Allah, Nebîsi -aleyhisselâm-'a onunla muamele etmesini ve hakîmlerin sefihlere muamelesinde hak olan şeyle onu karşılamasını emretti; ona sefihlerin muamelesi gibi muamele etmesini emretmedi. Bu sûrede onun muamelesini beyan etti; tâ ki ümmeti, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in Allah Teâlâ'nın dinini izhar etmekte karşılaştığı meşakkat ve belâyı bilsinler; böylece onun kadrini ve menzilesini bilsinler ve Allah Teâlâ'nın dinini, onu kolaylık ve müsamahayla elde etmiş olmalarıyla tazim etsinler. Ona, beraberindekilerle, kudret ve şirkete rücû eden kimsenin muamelesiyle muamele etmesini, Cenâb-ı Hakk'ın: (Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) (Sonra yine sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) [Âyetler: 34-35] kavliyle emretti. Allah en iyi bilendir.

22, 23, 24 ve 25. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) (Rabbine bakandır) (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavli, birçok vecih ihtimal eder: Birincisi: Allah'a itaati iltizam eden ve ba's ile hesaba iman edenin akıbetinin nereye vardığını, ve O'nun taatinden yüz çevirenin akıbetinin nereye vardığını beyan etmektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) kavline gelince: Bununla nefislerin murad edilmiş olması câizdir; yüzler ise onlardan kinaye olur. Bununla nefislerin, gözlerin değil, murad edildiğine delâlet eden şey, O'nun: (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavlidir; zira yüzler bunu sanmaz, bunu bilmez de. Böylece sabit olur ki yüzlerin zikri kinaye yoluyladır, onunla gözler murad edilmiş değildir. Bu te'vil, lafzın zâhirinin iktiza ettiğine daha muvafıktır. Yüzlerin nefislerden kinaye olması ancak şuradan sahih olur: Nefis bir şeyle lezzetlendiği ve şehvetine nail olduğu vakit, o sürûrun eseri yüzünde zâhir olur; bir şeyle elem duyup hüzün onu istilâ ettiğinde ise hüznün eseri yüzünde zâhir olur. Böylece Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) kavlinde, kendisiyle ikram olundukları kerametlerden dolayı içinde bulundukları sürûrun gayesiyle onların vasfedilmesi vardır; ta ki bu sûretle yüzleri ışıldamıştır. Onların kerametlere nail oldukları ve lezzetlerin envaına vasıl oldukları sabit olduğunda, Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavline, nazarın hakikatine sarfedilmesinden başka bir mahal kalmaz; böylece bunda rü'yet kavlinin isbatı olur. İkincisi: Halktan perdelenmek âdetleri olan melikler bir insanı yakınlaştırdıklarında ondan perdelenmezler; onların perdelenmeyi terk etmeleri, yakınlaştırma ile ikram olunan o kimseye, ikram olunan diğer şeylerden daha te'sirli olur. Öyleyse Allah Teâlâ'nın evliyasını Kendisine bakmakla ikram etmesi ve bununla onlara tefeddül etmesi câizdir. Üçüncüsü: Bazı ehl-i te'vilin dediği gibi, Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin sevabı beklemeye münsarif olması câizdir; öyle ki, onlara gelecek tuhfeleri ve kerametleri beklerler, tâ ki yüzlerin ışıldamasıyla vasfolunmuşlardır; ve o kerametlerden sonra henüz kendilerine gelmemiş başka tuhfelerin bulunması da câizdir. Görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavline? Asıklık, değişimin en aşağı hallerindendir; değişimin gayesi ise yüzlerin kararması ve asılmasıdır. Bunlara, kendilerine vaad edilen azabın gayesi henüz hulûl etmediğinde, kendilerine keramet vaad edilenlerin de henüz onun nihayetine varmadıkları, henüz en yücesine nail olmadıkları, ancak bir kısmıyla ikram olundukları ve kendilerine sonradan geleceği şeyi bekledikleri câiz olur. Dördüncüsü: Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin, onu, Allah Teâlâ'ya ikram ettiği şeyde nâzır kılması demek olması câizdir; ve o, o fazlı kendi tarafından müstehak görmez; nasıl ki kişi şahidde, malından kendisine bahşedilen bazı şeyi hile ve sa'yiyle kazanmış görürse -Allah en iyi bilendir-. Beşincisi: Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin manası, bütün kerametlerin nefsinde has ve nazarının nihayet bulduğu şeye münhasır olmaması, belki bunun mikdarınca başka kerametlerin de bulunmasıdır; öyle ki Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavli buna münsarif olur. Altıncısı: Rabbinin emrine bakandır [manasına gelmesi] câizdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavli, hem nazarın hakikatine sarfedilmeye, hem de beyan ettiğimiz vecihlerden kerametlere sarfedilmeye muhtemel olduğunda, kimsenin bu emri kerametler üzerine kılıp ondan rü'yetin hakikatini ebediyen nefyetmesi câiz olmaz; belki lafzının zâhiri rü'yet kavlini muhal kılar, bu te'vil o delillerle def olunur. Fakat rü'yet haline delil ikame etmek mümkün olmadığında, bu te'vili kat'î kılmak ve te'vili kerametleri beklemeye sarfetmek [kimseye] câiz olmaz; böylece âyet, rü'yetin cevazına delil olur, gerçi vücûbuna delil değildir; ikisindeki ihtilaf ise birdir. Te'vili rü'yetin hakikatine sarfedenler şuna istidlal ettiler: Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve o gün nice yüzler de asıktır) kavli, Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) kavlinin mukabilidir; ve Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavli, rü'yetin fıkdanı üzerine değil, bizzat azap üzerine vaki olmuştur. Öyleyse Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavli de rü'yetin hakikati ve vücudu üzerine değil, bizzat sevap üzerine vaki olur. Bu fasla iki vecihten cevap verilir: Birincisi: Ashab-ı ikab, henüz bu dünyada kendilerine vaad edilen azabın tamamı üzerlerine nazil olmuş değildir; zira zikrettiğimiz gibi azabın nihayeti yüzlerin kararması ve asılmasındadır, asıklığında değil. Bunun için, Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavlinin bizzat azap üzerine olması müstakim olur. İkincisi: Ehl-i cennet yüce derecelere ve büyük kerametlere vasıl olmuşlardır; öyle ki yüzlerin ışıldamasıyla vasfolunmuşlardır; böylece Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin, başka kerametlere değil, nazarın yüce hakikatine münsarif olması müstakim olur. Hem rü'yet, kerametlerin en yücesi ve en yükseğidir; ashab-ı ikab ise kerametlerin en aşağısına dahi nail olmamışlardır, en yücesini nasıl bekleyebilirler? Ehl-i cennet ise nimetlerden ve kerametlerden hesapsızca şeye nail olmuşlardır; öyleyse rü'yetle de ikram olunmaları câizdir. Asıl olan, bizim nezdimizde rü'yet kavlinin vacip olması ve O'na nazarın Azze ve Celle'nin: (Emrimiz geldi) [Hûd: 40] kavlinin, Allah Teâlâ'ya nazar haberinden başka bir yerde dahi sabit olmasıdır; ve o Aleyhisselâm da: "Siz Rabbinizi kıyamet günü, bedir gecesindeki ayı gördüğünüz gibi göreceksiniz; O'nu görmekte izdiham çekmeyeceksiniz" [Buhârî: 6573, Müslim: 182/299] buyurmuştur. Ehl-i tevhid, rü'yetin isbatında vârid olan haberlerin sıhhatinde ihtilaf etmemişlerdir. Fakat basar ile rü'yeti nefyeden kimse, haberleri ilme sarfetmiştir; bu ise iki vecihten müstakim değildir: Birincisi: Rü'yetle müjdelenmek, ehl-i cennete has kılınmıştır. Eğer rü'yetten murad ilim olsaydı, bu ihtisas kalkardı. İkincisi: Zira ilim, iki fırka arasında iştirakin vaki olduğu şeylerdendir; ve her ikisi de, âhirette Allah Teâlâ'yı bilmede vesvesenin ve reybin arız olmadığı ilim üzere ittifak eder. Vesvesenin ve reybin arız olmadığı ilim ise istidlal ilmidir; zira âyetler, ehlini hakikî [bilgiye] muztarr kılmaz. Görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın: (Eğer Biz onlara melekleri indirseydik ve ölüler onlarla konuşsaydı) [En'âm: 111] kavlini, ve O'nun: (Sonra onların fitnesi, "Vallahi Rabbimiz! Biz müşrik değildik" demelerinden başka bir şey olmadı) [En'âm: 23] kavlini, ve O'nun: (Allah'ın onların hepsini ba's edeceği gün, size yemin ettikleri gibi O'na da yemin ederler ve bir şey üzere olduklarını sanırlar) [Mücadele: 18] kavlini? Zikrettiğimiz şey sabit olduğunda, onlar rü'yeti nefyetmek istedikleri vecihlerden onu isbat etmiş olurlar; ve rü'yet, Allah Teâlâ'dan bütün teşbih manalarının nefyi üzere sabit olur; rü'yeti keyfiyetle vasfetmeyiz; zira keyfiyet, sûret sahibi olana mahsustur; O ise keyfiyetsiz görülür. Muvaffak kılan Allah'tır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavline gelince: Burada zannın ilim manasında olması câizdir, hakiki zann üzere olması da câizdir; zira zan, eşyanın zâhirlerinden tevellüd eder; sebepler çoğaldığında ve izdiham ettiğinde onlarla ilim vaki olur; azaldığında ve gizlendiğinde ise onlarla ilim vaki olmaz. Öyleyse şer sebepleri onu her taraftan ihata edip kurtuluştan ümitsizlik vaki olması ve kendisine şer yapılacağına yakîn getirmesi câiz olur. Emrin henüz ye'is mertebesine ulaşmamış olması, kurtuluşu beklemesi ve kendisine bel kemiğini kıran felâketin yapılacağına yakîn getirmemesi, belki bundan yalnız bir zannın bulunması da câizdir -Allah en iyi bilendir-. 'Fâkıra'ya gelince: Denildi ki, şer, münker ve dâhiyedir; ve denildi ki, 'fakîr' bel kemiği kırık olandır; 'fakr' kırılmaktır; 'fakâr' ise sırtta kırılan kemiktir. Öyleyse sırt kemiği âhirette kırılacak ve o kimse yüzü üzere ateşte sürüklenecektir. [Müellif] -rahimehullah- dedi ki: Sanki bu sûrenin başından sonuna kadarı, içindeki birtakım âyetler müstesna olmak üzere, ki onlar Cenâb-ı Hakk'ın: (Belki siz âcil olanı seviyorsunuz) (Ve âhireti terk ediyorsunuz) (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) (Rabbine bakandır) (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavilleridir [Âyetler: 20-25]: Bu, kâfirlerden birinin, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ile beraber kendisine işaret edilerek muamelesinin, onunla muamelede kendisine ortak olan kimsenin hükmüne iştirak etmesi için beyanı hakkında nazil olmuştur. Allah, Nebîsi -aleyhisselâm-'a onunla muamele etmesini ve hakîmlerin sefihlere muamelesinde hak olan şeyle onu karşılamasını emretti; ona sefihlerin muamelesi gibi muamele etmesini emretmedi. Bu sûrede onun muamelesini beyan etti; tâ ki ümmeti, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in Allah Teâlâ'nın dinini izhar etmekte karşılaştığı meşakkat ve belâyı bilsinler; böylece onun kadrini ve menzilesini bilsinler ve Allah Teâlâ'nın dinini, onu kolaylık ve müsamahayla elde etmiş olmalarıyla tazim etsinler. Ona, beraberindekilerle, kudret ve şirkete rücû eden kimsenin muamelesiyle muamele etmesini, Cenâb-ı Hakk'ın: (Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) (Sonra yine sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) [Âyetler: 34-35] kavliyle emretti. Allah en iyi bilendir.

22, 23, 24 ve 25. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) (Rabbine bakandır) (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavli, birçok vecih ihtimal eder: Birincisi: Allah'a itaati iltizam eden ve ba's ile hesaba iman edenin akıbetinin nereye vardığını, ve O'nun taatinden yüz çevirenin akıbetinin nereye vardığını beyan etmektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) kavline gelince: Bununla nefislerin murad edilmiş olması câizdir; yüzler ise onlardan kinaye olur. Bununla nefislerin, gözlerin değil, murad edildiğine delâlet eden şey, O'nun: (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavlidir; zira yüzler bunu sanmaz, bunu bilmez de. Böylece sabit olur ki yüzlerin zikri kinaye yoluyladır, onunla gözler murad edilmiş değildir. Bu te'vil, lafzın zâhirinin iktiza ettiğine daha muvafıktır. Yüzlerin nefislerden kinaye olması ancak şuradan sahih olur: Nefis bir şeyle lezzetlendiği ve şehvetine nail olduğu vakit, o sürûrun eseri yüzünde zâhir olur; bir şeyle elem duyup hüzün onu istilâ ettiğinde ise hüznün eseri yüzünde zâhir olur. Böylece Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) kavlinde, kendisiyle ikram olundukları kerametlerden dolayı içinde bulundukları sürûrun gayesiyle onların vasfedilmesi vardır; ta ki bu sûretle yüzleri ışıldamıştır. Onların kerametlere nail oldukları ve lezzetlerin envaına vasıl oldukları sabit olduğunda, Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavline, nazarın hakikatine sarfedilmesinden başka bir mahal kalmaz; böylece bunda rü'yet kavlinin isbatı olur. İkincisi: Halktan perdelenmek âdetleri olan melikler bir insanı yakınlaştırdıklarında ondan perdelenmezler; onların perdelenmeyi terk etmeleri, yakınlaştırma ile ikram olunan o kimseye, ikram olunan diğer şeylerden daha te'sirli olur. Öyleyse Allah Teâlâ'nın evliyasını Kendisine bakmakla ikram etmesi ve bununla onlara tefeddül etmesi câizdir. Üçüncüsü: Bazı ehl-i te'vilin dediği gibi, Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin sevabı beklemeye münsarif olması câizdir; öyle ki, onlara gelecek tuhfeleri ve kerametleri beklerler, tâ ki yüzlerin ışıldamasıyla vasfolunmuşlardır; ve o kerametlerden sonra henüz kendilerine gelmemiş başka tuhfelerin bulunması da câizdir. Görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavline? Asıklık, değişimin en aşağı hallerindendir; değişimin gayesi ise yüzlerin kararması ve asılmasıdır. Bunlara, kendilerine vaad edilen azabın gayesi henüz hulûl etmediğinde, kendilerine keramet vaad edilenlerin de henüz onun nihayetine varmadıkları, henüz en yücesine nail olmadıkları, ancak bir kısmıyla ikram olundukları ve kendilerine sonradan geleceği şeyi bekledikleri câiz olur. Dördüncüsü: Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin, onu, Allah Teâlâ'ya ikram ettiği şeyde nâzır kılması demek olması câizdir; ve o, o fazlı kendi tarafından müstehak görmez; nasıl ki kişi şahidde, malından kendisine bahşedilen bazı şeyi hile ve sa'yiyle kazanmış görürse -Allah en iyi bilendir-. Beşincisi: Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin manası, bütün kerametlerin nefsinde has ve nazarının nihayet bulduğu şeye münhasır olmaması, belki bunun mikdarınca başka kerametlerin de bulunmasıdır; öyle ki Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavli buna münsarif olur. Altıncısı: Rabbinin emrine bakandır [manasına gelmesi] câizdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavli, hem nazarın hakikatine sarfedilmeye, hem de beyan ettiğimiz vecihlerden kerametlere sarfedilmeye muhtemel olduğunda, kimsenin bu emri kerametler üzerine kılıp ondan rü'yetin hakikatini ebediyen nefyetmesi câiz olmaz; belki lafzının zâhiri rü'yet kavlini muhal kılar, bu te'vil o delillerle def olunur. Fakat rü'yet haline delil ikame etmek mümkün olmadığında, bu te'vili kat'î kılmak ve te'vili kerametleri beklemeye sarfetmek [kimseye] câiz olmaz; böylece âyet, rü'yetin cevazına delil olur, gerçi vücûbuna delil değildir; ikisindeki ihtilaf ise birdir. Te'vili rü'yetin hakikatine sarfedenler şuna istidlal ettiler: Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve o gün nice yüzler de asıktır) kavli, Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) kavlinin mukabilidir; ve Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavli, rü'yetin fıkdanı üzerine değil, bizzat azap üzerine vaki olmuştur. Öyleyse Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavli de rü'yetin hakikati ve vücudu üzerine değil, bizzat sevap üzerine vaki olur. Bu fasla iki vecihten cevap verilir: Birincisi: Ashab-ı ikab, henüz bu dünyada kendilerine vaad edilen azabın tamamı üzerlerine nazil olmuş değildir; zira zikrettiğimiz gibi azabın nihayeti yüzlerin kararması ve asılmasındadır, asıklığında değil. Bunun için, Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavlinin bizzat azap üzerine olması müstakim olur. İkincisi: Ehl-i cennet yüce derecelere ve büyük kerametlere vasıl olmuşlardır; öyle ki yüzlerin ışıldamasıyla vasfolunmuşlardır; böylece Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin, başka kerametlere değil, nazarın yüce hakikatine münsarif olması müstakim olur. Hem rü'yet, kerametlerin en yücesi ve en yükseğidir; ashab-ı ikab ise kerametlerin en aşağısına dahi nail olmamışlardır, en yücesini nasıl bekleyebilirler? Ehl-i cennet ise nimetlerden ve kerametlerden hesapsızca şeye nail olmuşlardır; öyleyse rü'yetle de ikram olunmaları câizdir. Asıl olan, bizim nezdimizde rü'yet kavlinin vacip olması ve O'na nazarın Azze ve Celle'nin: (Emrimiz geldi) [Hûd: 40] kavlinin, Allah Teâlâ'ya nazar haberinden başka bir yerde dahi sabit olmasıdır; ve o Aleyhisselâm da: "Siz Rabbinizi kıyamet günü, bedir gecesindeki ayı gördüğünüz gibi göreceksiniz; O'nu görmekte izdiham çekmeyeceksiniz" [Buhârî: 6573, Müslim: 182/299] buyurmuştur. Ehl-i tevhid, rü'yetin isbatında vârid olan haberlerin sıhhatinde ihtilaf etmemişlerdir. Fakat basar ile rü'yeti nefyeden kimse, haberleri ilme sarfetmiştir; bu ise iki vecihten müstakim değildir: Birincisi: Rü'yetle müjdelenmek, ehl-i cennete has kılınmıştır. Eğer rü'yetten murad ilim olsaydı, bu ihtisas kalkardı. İkincisi: Zira ilim, iki fırka arasında iştirakin vaki olduğu şeylerdendir; ve her ikisi de, âhirette Allah Teâlâ'yı bilmede vesvesenin ve reybin arız olmadığı ilim üzere ittifak eder. Vesvesenin ve reybin arız olmadığı ilim ise istidlal ilmidir; zira âyetler, ehlini hakikî [bilgiye] muztarr kılmaz. Görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın: (Eğer Biz onlara melekleri indirseydik ve ölüler onlarla konuşsaydı) [En'âm: 111] kavlini, ve O'nun: (Sonra onların fitnesi, "Vallahi Rabbimiz! Biz müşrik değildik" demelerinden başka bir şey olmadı) [En'âm: 23] kavlini, ve O'nun: (Allah'ın onların hepsini ba's edeceği gün, size yemin ettikleri gibi O'na da yemin ederler ve bir şey üzere olduklarını sanırlar) [Mücadele: 18] kavlini? Zikrettiğimiz şey sabit olduğunda, onlar rü'yeti nefyetmek istedikleri vecihlerden onu isbat etmiş olurlar; ve rü'yet, Allah Teâlâ'dan bütün teşbih manalarının nefyi üzere sabit olur; rü'yeti keyfiyetle vasfetmeyiz; zira keyfiyet, sûret sahibi olana mahsustur; O ise keyfiyetsiz görülür. Muvaffak kılan Allah'tır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavline gelince: Burada zannın ilim manasında olması câizdir, hakiki zann üzere olması da câizdir; zira zan, eşyanın zâhirlerinden tevellüd eder; sebepler çoğaldığında ve izdiham ettiğinde onlarla ilim vaki olur; azaldığında ve gizlendiğinde ise onlarla ilim vaki olmaz. Öyleyse şer sebepleri onu her taraftan ihata edip kurtuluştan ümitsizlik vaki olması ve kendisine şer yapılacağına yakîn getirmesi câiz olur. Emrin henüz ye'is mertebesine ulaşmamış olması, kurtuluşu beklemesi ve kendisine bel kemiğini kıran felâketin yapılacağına yakîn getirmemesi, belki bundan yalnız bir zannın bulunması da câizdir -Allah en iyi bilendir-. 'Fâkıra'ya gelince: Denildi ki, şer, münker ve dâhiyedir; ve denildi ki, 'fakîr' bel kemiği kırık olandır; 'fakr' kırılmaktır; 'fakâr' ise sırtta kırılan kemiktir. Öyleyse sırt kemiği âhirette kırılacak ve o kimse yüzü üzere ateşte sürüklenecektir. [Müellif] -rahimehullah- dedi ki: Sanki bu sûrenin başından sonuna kadarı, içindeki birtakım âyetler müstesna olmak üzere, ki onlar Cenâb-ı Hakk'ın: (Belki siz âcil olanı seviyorsunuz) (Ve âhireti terk ediyorsunuz) (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) (Rabbine bakandır) (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavilleridir [Âyetler: 20-25]: Bu, kâfirlerden birinin, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ile beraber kendisine işaret edilerek muamelesinin, onunla muamelede kendisine ortak olan kimsenin hükmüne iştirak etmesi için beyanı hakkında nazil olmuştur. Allah, Nebîsi -aleyhisselâm-'a onunla muamele etmesini ve hakîmlerin sefihlere muamelesinde hak olan şeyle onu karşılamasını emretti; ona sefihlerin muamelesi gibi muamele etmesini emretmedi. Bu sûrede onun muamelesini beyan etti; tâ ki ümmeti, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in Allah Teâlâ'nın dinini izhar etmekte karşılaştığı meşakkat ve belâyı bilsinler; böylece onun kadrini ve menzilesini bilsinler ve Allah Teâlâ'nın dinini, onu kolaylık ve müsamahayla elde etmiş olmalarıyla tazim etsinler. Ona, beraberindekilerle, kudret ve şirkete rücû eden kimsenin muamelesiyle muamele etmesini, Cenâb-ı Hakk'ın: (Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) (Sonra yine sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) [Âyetler: 34-35] kavliyle emretti. Allah en iyi bilendir.

22, 23, 24 ve 25. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) (Rabbine bakandır) (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavli, birçok vecih ihtimal eder: Birincisi: Allah'a itaati iltizam eden ve ba's ile hesaba iman edenin akıbetinin nereye vardığını, ve O'nun taatinden yüz çevirenin akıbetinin nereye vardığını beyan etmektir. Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) kavline gelince: Bununla nefislerin murad edilmiş olması câizdir; yüzler ise onlardan kinaye olur. Bununla nefislerin, gözlerin değil, murad edildiğine delâlet eden şey, O'nun: (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavlidir; zira yüzler bunu sanmaz, bunu bilmez de. Böylece sabit olur ki yüzlerin zikri kinaye yoluyladır, onunla gözler murad edilmiş değildir. Bu te'vil, lafzın zâhirinin iktiza ettiğine daha muvafıktır. Yüzlerin nefislerden kinaye olması ancak şuradan sahih olur: Nefis bir şeyle lezzetlendiği ve şehvetine nail olduğu vakit, o sürûrun eseri yüzünde zâhir olur; bir şeyle elem duyup hüzün onu istilâ ettiğinde ise hüznün eseri yüzünde zâhir olur. Böylece Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) kavlinde, kendisiyle ikram olundukları kerametlerden dolayı içinde bulundukları sürûrun gayesiyle onların vasfedilmesi vardır; ta ki bu sûretle yüzleri ışıldamıştır. Onların kerametlere nail oldukları ve lezzetlerin envaına vasıl oldukları sabit olduğunda, Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavline, nazarın hakikatine sarfedilmesinden başka bir mahal kalmaz; böylece bunda rü'yet kavlinin isbatı olur. İkincisi: Halktan perdelenmek âdetleri olan melikler bir insanı yakınlaştırdıklarında ondan perdelenmezler; onların perdelenmeyi terk etmeleri, yakınlaştırma ile ikram olunan o kimseye, ikram olunan diğer şeylerden daha te'sirli olur. Öyleyse Allah Teâlâ'nın evliyasını Kendisine bakmakla ikram etmesi ve bununla onlara tefeddül etmesi câizdir. Üçüncüsü: Bazı ehl-i te'vilin dediği gibi, Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin sevabı beklemeye münsarif olması câizdir; öyle ki, onlara gelecek tuhfeleri ve kerametleri beklerler, tâ ki yüzlerin ışıldamasıyla vasfolunmuşlardır; ve o kerametlerden sonra henüz kendilerine gelmemiş başka tuhfelerin bulunması da câizdir. Görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavline? Asıklık, değişimin en aşağı hallerindendir; değişimin gayesi ise yüzlerin kararması ve asılmasıdır. Bunlara, kendilerine vaad edilen azabın gayesi henüz hulûl etmediğinde, kendilerine keramet vaad edilenlerin de henüz onun nihayetine varmadıkları, henüz en yücesine nail olmadıkları, ancak bir kısmıyla ikram olundukları ve kendilerine sonradan geleceği şeyi bekledikleri câiz olur. Dördüncüsü: Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin, onu, Allah Teâlâ'ya ikram ettiği şeyde nâzır kılması demek olması câizdir; ve o, o fazlı kendi tarafından müstehak görmez; nasıl ki kişi şahidde, malından kendisine bahşedilen bazı şeyi hile ve sa'yiyle kazanmış görürse -Allah en iyi bilendir-. Beşincisi: Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin manası, bütün kerametlerin nefsinde has ve nazarının nihayet bulduğu şeye münhasır olmaması, belki bunun mikdarınca başka kerametlerin de bulunmasıdır; öyle ki Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavli buna münsarif olur. Altıncısı: Rabbinin emrine bakandır [manasına gelmesi] câizdir. Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavli, hem nazarın hakikatine sarfedilmeye, hem de beyan ettiğimiz vecihlerden kerametlere sarfedilmeye muhtemel olduğunda, kimsenin bu emri kerametler üzerine kılıp ondan rü'yetin hakikatini ebediyen nefyetmesi câiz olmaz; belki lafzının zâhiri rü'yet kavlini muhal kılar, bu te'vil o delillerle def olunur. Fakat rü'yet haline delil ikame etmek mümkün olmadığında, bu te'vili kat'î kılmak ve te'vili kerametleri beklemeye sarfetmek [kimseye] câiz olmaz; böylece âyet, rü'yetin cevazına delil olur, gerçi vücûbuna delil değildir; ikisindeki ihtilaf ise birdir. Te'vili rü'yetin hakikatine sarfedenler şuna istidlal ettiler: Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve o gün nice yüzler de asıktır) kavli, Cenâb-ı Hakk'ın: (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) kavlinin mukabilidir; ve Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavli, rü'yetin fıkdanı üzerine değil, bizzat azap üzerine vaki olmuştur. Öyleyse Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavli de rü'yetin hakikati ve vücudu üzerine değil, bizzat sevap üzerine vaki olur. Bu fasla iki vecihten cevap verilir: Birincisi: Ashab-ı ikab, henüz bu dünyada kendilerine vaad edilen azabın tamamı üzerlerine nazil olmuş değildir; zira zikrettiğimiz gibi azabın nihayeti yüzlerin kararması ve asılmasındadır, asıklığında değil. Bunun için, Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavlinin bizzat azap üzerine olması müstakim olur. İkincisi: Ehl-i cennet yüce derecelere ve büyük kerametlere vasıl olmuşlardır; öyle ki yüzlerin ışıldamasıyla vasfolunmuşlardır; böylece Cenâb-ı Hakk'ın: (Rabbine bakandır) kavlinin, başka kerametlere değil, nazarın yüce hakikatine münsarif olması müstakim olur. Hem rü'yet, kerametlerin en yücesi ve en yükseğidir; ashab-ı ikab ise kerametlerin en aşağısına dahi nail olmamışlardır, en yücesini nasıl bekleyebilirler? Ehl-i cennet ise nimetlerden ve kerametlerden hesapsızca şeye nail olmuşlardır; öyleyse rü'yetle de ikram olunmaları câizdir. Asıl olan, bizim nezdimizde rü'yet kavlinin vacip olması ve O'na nazarın Azze ve Celle'nin: (Emrimiz geldi) [Hûd: 40] kavlinin, Allah Teâlâ'ya nazar haberinden başka bir yerde dahi sabit olmasıdır; ve o Aleyhisselâm da: "Siz Rabbinizi kıyamet günü, bedir gecesindeki ayı gördüğünüz gibi göreceksiniz; O'nu görmekte izdiham çekmeyeceksiniz" [Buhârî: 6573, Müslim: 182/299] buyurmuştur. Ehl-i tevhid, rü'yetin isbatında vârid olan haberlerin sıhhatinde ihtilaf etmemişlerdir. Fakat basar ile rü'yeti nefyeden kimse, haberleri ilme sarfetmiştir; bu ise iki vecihten müstakim değildir: Birincisi: Rü'yetle müjdelenmek, ehl-i cennete has kılınmıştır. Eğer rü'yetten murad ilim olsaydı, bu ihtisas kalkardı. İkincisi: Zira ilim, iki fırka arasında iştirakin vaki olduğu şeylerdendir; ve her ikisi de, âhirette Allah Teâlâ'yı bilmede vesvesenin ve reybin arız olmadığı ilim üzere ittifak eder. Vesvesenin ve reybin arız olmadığı ilim ise istidlal ilmidir; zira âyetler, ehlini hakikî [bilgiye] muztarr kılmaz. Görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın: (Eğer Biz onlara melekleri indirseydik ve ölüler onlarla konuşsaydı) [En'âm: 111] kavlini, ve O'nun: (Sonra onların fitnesi, "Vallahi Rabbimiz! Biz müşrik değildik" demelerinden başka bir şey olmadı) [En'âm: 23] kavlini, ve O'nun: (Allah'ın onların hepsini ba's edeceği gün, size yemin ettikleri gibi O'na da yemin ederler ve bir şey üzere olduklarını sanırlar) [Mücadele: 18] kavlini? Zikrettiğimiz şey sabit olduğunda, onlar rü'yeti nefyetmek istedikleri vecihlerden onu isbat etmiş olurlar; ve rü'yet, Allah Teâlâ'dan bütün teşbih manalarının nefyi üzere sabit olur; rü'yeti keyfiyetle vasfetmeyiz; zira keyfiyet, sûret sahibi olana mahsustur; O ise keyfiyetsiz görülür. Muvaffak kılan Allah'tır. Cenâb-ı Hakk'ın: (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavline gelince: Burada zannın ilim manasında olması câizdir, hakiki zann üzere olması da câizdir; zira zan, eşyanın zâhirlerinden tevellüd eder; sebepler çoğaldığında ve izdiham ettiğinde onlarla ilim vaki olur; azaldığında ve gizlendiğinde ise onlarla ilim vaki olmaz. Öyleyse şer sebepleri onu her taraftan ihata edip kurtuluştan ümitsizlik vaki olması ve kendisine şer yapılacağına yakîn getirmesi câiz olur. Emrin henüz ye'is mertebesine ulaşmamış olması, kurtuluşu beklemesi ve kendisine bel kemiğini kıran felâketin yapılacağına yakîn getirmemesi, belki bundan yalnız bir zannın bulunması da câizdir -Allah en iyi bilendir-. 'Fâkıra'ya gelince: Denildi ki, şer, münker ve dâhiyedir; ve denildi ki, 'fakîr' bel kemiği kırık olandır; 'fakr' kırılmaktır; 'fakâr' ise sırtta kırılan kemiktir. Öyleyse sırt kemiği âhirette kırılacak ve o kimse yüzü üzere ateşte sürüklenecektir. [Müellif] -rahimehullah- dedi ki: Sanki bu sûrenin başından sonuna kadarı, içindeki birtakım âyetler müstesna olmak üzere, ki onlar Cenâb-ı Hakk'ın: (Belki siz âcil olanı seviyorsunuz) (Ve âhireti terk ediyorsunuz) (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) (Rabbine bakandır) (Ve o gün nice yüzler de asıktır) (Kendisine bel kemiğini kıran bir felâket yapılacağını sanır) kavilleridir [Âyetler: 20-25]: Bu, kâfirlerden birinin, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ile beraber kendisine işaret edilerek muamelesinin, onunla muamelede kendisine ortak olan kimsenin hükmüne iştirak etmesi için beyanı hakkında nazil olmuştur. Allah, Nebîsi -aleyhisselâm-'a onunla muamele etmesini ve hakîmlerin sefihlere muamelesinde hak olan şeyle onu karşılamasını emretti; ona sefihlerin muamelesi gibi muamele etmesini emretmedi. Bu sûrede onun muamelesini beyan etti; tâ ki ümmeti, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in Allah Teâlâ'nın dinini izhar etmekte karşılaştığı meşakkat ve belâyı bilsinler; böylece onun kadrini ve menzilesini bilsinler ve Allah Teâlâ'nın dinini, onu kolaylık ve müsamahayla elde etmiş olmalarıyla tazim etsinler. Ona, beraberindekilerle, kudret ve şirkete rücû eden kimsenin muamelesiyle muamele etmesini, Cenâb-ı Hakk'ın: (Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) (Sonra yine sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) [Âyetler: 34-35] kavliyle emretti. Allah en iyi bilendir.

[Müellif] -rahimehullah- dedi ki: Sanki bu sûre, içindeki birtakım âyetler müstesna olmak üzere, başından sonuna kadar Cenâb-ı Hakk'ın: (Hayır, siz âcil olanı seviyorsunuz) (Ve âhireti terk ediyorsunuz) (O gün nice yüzler ışıl ışıldır) (Rabbine bakandır) [kavlidir]. Bu, kâfirlerden birinin, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ile beraber kendisine işaret edilerek muamelesinin, onunla muamelede kendisine ortak olan kimsenin hükmüne iştirak etmesi için beyanı hakkında nazil olmuştur. Allah Teâlâ Nebîsi -aleyhisselâm-'a onunla muamele etmesini ve hakîmlerin sefihlere muamelesinde hak olan şeyle onu karşılamasını emretti; ona sefihlerden birinin muamelesi gibi muamele etmesini emretmedi. Bu sûrede onun muamelesini beyan etti; tâ ki ümmeti, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in Allah Teâlâ'nın dinini izhar etmekte karşılaştığı meşakkat ve belâyı bilsinler; böylece onun kadrini ve menzilesini bilsinler ve Allah Teâlâ'nın dinini, onu kolaylık ve müsamahayla elde etmiş olmalarıyla tazim etsinler. Ona, kudret ve şevkete rücû eden kimsenin muamelesiyle muamele etmesini, Cenâb-ı Hakk'ın: (Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun. Sonra yine sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) kavliyle emretti. Allah en iyi bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (Hayır, can köprücük kemiklerine dayandığında) (Ve "kim okuyup üfleyecek?" denildiğinde) (Ve o, bunun ayrılık olduğunu anladığında) (Ve baldır baldıra dolaştığında) (O gün sevk, ancak Rabbinedir) (Artık ne sadaka verdi, ne namaz kıldı) (Fakat yalanladı ve yüz çevirdi) (Sonra da böbürlenerek ailesine gitti) (Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) (Sonra yine sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) kavline gelince: Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Can köprücük kemiklerine dayandığında) kavlinde, "Kellâ" (Hayır) kelâmı iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Bununla "hakkâ" (gerçekten) manasının murad edilmiş olmasıdır. Bunun red ve men manasında olması da muhtemeldir; yani: Böyle yapma; zira sen, "can köprücük kemiklerine dayandığında" dediği vakitte pişman olacaksın; sanki onlar, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'e pişmanlığının vaktini sormuşlar da O, bunu onlara Cenâb-ı Hakk'ın: (Can köprücük kemiklerine dayandığında) kavliyle beyan etmiştir. Terâkî, boyun damarlarıdır; sanki O, "nefis" yani rûh, mekânından zâil olup köprücük kemiklerine intihâ ettiği vakit" demek istemiştir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Ve "kim okuyup üfleyecek?" denildiğinde) kavline gelince: Bunu söyleyenlerin melekler olması câizdir; öyle ki bazıları şöyle der: Onun ruhunu kim yükseltir, rahmet melekleri mi yoksa azap melekleri mi? "Rukıyy"den "yerkâ", yani "yükseldi" demektir. Yahut: Ruhunu kim kabzeder? Ailesinin: "Onu okuyup üfleyerek şifa verecek kimdir?" demeleri de muhtemeldir; böylece bunda, kendisine isabet eden zaaf ve şiddetten haber verilmiş olur; öyle ki o, "Bana bir okuyucu çağırın, belki şifa bulurum" demekten âciz kalır; ailesi de bunu kendi aralarında söyleyenler olur. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Ve o, bunun ayrılık olduğunu anladığında) kavline gelince: Burada zannın yakîn manasında olması câizdir; çünkü ona hayattan ümitsizlik ârız olmuştur; yine böyle rivayet edilmiştir...

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve: 'Kimdir şifa verecek / ruhu yükseltecek olan (râkıy)?' denildiği zaman!» (ve kīle men râk) kavl-i celîline gelince: «Ve kîle men râkın»: Suâl-i Sekerât, Râkıy ve Şifâ Talebi, Kabz-ı Rûh, Mâturîdî Kelâmı: - 'Men Râk' Hitabının İki Vechi: 1) Ölüm döşeğinde kıvranan kimsenin yakınları ve tabipleri çaresizlik içinde 'Buna okuyup nefes edecek, şifa verecek bir efsuncu / hekim yok mudur?' diyerek feryat ederler. 2) Melekler canı kabzederken 'Bu günahkârın ruhunu hangi melekler yukarı semaya yükseltecek; rahmet melekleri mi yoksa azap melekleri mi?' («men yerkā bi-rūhihī») diye sorarlar. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; ecel vakti geldiğinde ne tabiplerin ne efsuncuların ne de dünyevî güçlerin ilâhî takdiri zerre kadar geciktiremeyeceğini muhkem bürhanlarla beyan buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve o, bunun hakiki bir ayrılış (firak) olduğunu anladığı / yakînen bildiği zaman!» (ve zanne ennehül-firâk) kavl-i celîline gelince: «Ve zanne ennehü'l-firâk»: Yakîn-i Firâk, İnkıtâ-ı Hayât, Zann-ı İlmî, Mâturîdî Kelâmı: - Dünyadan Ayrılışın İdrakı: 'Ve zanne ennehül-firâk'; can çekişen inkârcı artık dünya hayatından, malından, evladından ve bütün lezzetlerinden ebediyen ayrıldığını («firâk») ve ölümün kaçınılmaz olduğunu kesin bir ilim ve yakîn ile («zann burada yakîn manasındadır») anlar. Nitekim İbn Abbas kıraatinde 'Ve eykane ennehül-firâk' şeklinde tefsir edilmiştir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; dünyaperestlerin ölüm anındaki derin nedamet ve feryatlarının ilâhî adaletin bir tezahürü olduğunu kat'î delillerle ortaya koyar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve bacak bacağa dolaştığı (dünya ile âhiret şiddeti birleştiği) zaman!» (vel-teffetis-sâku bis-sâk) kavl-i celîlinin te'vîl-i sâk ve şiddet-i mevt zeminindeki şerhine gelince: «Ve'l-teffeti's-sâku bi's-sâk»: İltifâf-ı Sâkayn, İctimâ-ı Şedâid, Hitâm-ı Dünyâ ve Bidâyet-i Meâd, Mâturîdî Kelâmı: - 'Sâk'ın Hakikati ve Tevilleri: 1) Ölüm sekerâtının şiddetinden can çekişen kimsenin iki bacağının birbirine dolanması ve hareketten kesilmesidir. 2) Arap kelâmında 'sâk' şiddet ve dehşet manasındadır («kāmetil-harbu 'alâ sâk»). Dolayısıyla dünya hayatının son şiddetiyle âhiretin ilk dehşetinin birbirine kavuşması, sıkıntıların katmerleşmesidir. 3) İnsanlar cesedi techiz ve tekfin ederken meleklerin de ruhu sevk etmesidir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; ölüm anının iki âlem arasındaki en dehşetli geçit olduğunu ve gafiller için telafisi imkânsız bir helâk başlangıcı teşkil ettiğini muhkem bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «O gün sevk ediliş (mesâk) ancak Rabbinedir!» (ilâ rabbike yevme'izinil-mesâk) kavl-i celîline gelince: «İlâ rabbike yevmeizini'l-mesâk»: Mesâk-ı İlâhî, Sevk-i Nüfûs, Meâd ve Cezâ, Mâturîdî Akâidi: - Sevkiyatın Yegâne Mercii: 'el-Mesâk'; bütün ruhların ve cesetlerin nihai olarak Allah Teâlâ'nın huzuruna, adalet divanına ve vaad olunan hüküm gününe sevk edilmesidir. Mü'minler rahmet ve mükâfata, kâfirler ise zillet ve azaba sürüklenirler. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; hiçbir mahlukun ilâhî hükümranlıktan kaçamayacağını ve bütün yolların Zât-ı Bârî'ye çıkacağını kat'î delillerle beyan buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «İşte o, ne (Kur'ân'ı ve peygamberi) tasdik etti, ne de namaz kıldı!» (fe-lâ saddeka ve lâ sallâ) kavl-i celîline gelince: «Fe-lâ saddeka ve lâ sallâ»: Nefy-i Tasdîk, Terk-i Salât, Cuhûd ve İstikbâr, Mâturîdî Kelâmı: - Tasdik ve Namazın Terki: İnkârcı kimse (Ebû Cehil ve emsali) ne Allah'tan gelen vahyi ve peygamberin sıdkını kalben tasdik etti, ne de Allah'a boyun eğip namaz kıldı. - 'Salât'ın Hakikati: Salât; hem dinin direği olan bilfiil namaz ibadetidir hem de Zât-ı Kibriyâ'ya ihlasla teslim olmak ve inkıyad göstermektir. İnkârcı ise her ikisinden de kibirle yüz çevirmiştir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; imanın temelinin tasdik, amelin zirvesinin ise namaz olduğunu, bunları terk edenin ebedî hüsrana uğrayacağını muhkem delillerle tescil eder.

...ve Allah Teâlâ'ya inkıyaddır. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Fakat yalanladı ve yüz çevirdi) kavline gelince: Yani: Kendisine gelen haberleri yalanladı. (Ve yüz çevirdi): Yani Allah Teâlâ'nın taatinden i'raz etti. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Sonra da böbürlenerek ailesine gitti) kavline gelince: Yani gerinerek yürüyüp kibirlendi. Bunun sebebi şudur: Böbürlenmek ve kibirlenmek, ancak başkasının benzerini yapmaktan âciz kaldığı büyük bir fiil işleyen kimseye yakışır; meselâ büyük bir orduyu hezimete uğratmak yahut müstahkem bir beldeyi fethetmek gibi. Hâlbuki böbürlenerek gerinen bu kimse, Allah Teâlâ'nın âyetlerini yalanlamaktan ve O'nun taatinden yüz çevirmekten başka bir şey yapmamıştır; bu ise ahmak sefihlerin fiilinden başka bir şey değildir; öyleyse böylesine böbürlenip gerinmek nasıl yakışır?! Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun. Sonra yine sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) kavline gelince: Resûlullah'a -sallallâhu aleyhi ve sellem-: "'Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun' de" denilmiş olması câizdir. Yahut Resûlullah ona: "Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun" demiş, Allah Teâlâ da bunu kitabında beyan etmiştir. Ehl-i te'vil dedi ki: Bu, vaîd üstüne vaîddir; sanki "Sana veyl olsun, yine veyl olsun; sonra yine sana veyl olsun, yine veyl olsun" demiş gibidir. Zikredildi ki Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- [onun bütün elbisesinden] tutmuş ve ona bunu söylemiş; o bîçâre de Resûlullah'ı -sallallâhu aleyhi ve sellem- kendisinden def etmeye muktedir olamamıştır. Hâlbuki o, ensarının çokluğuyla iftihar eder ve iki dağ arasında yürüyenlerin en izzetlisi olduğunu söylerdi; Allah Teâlâ ise lütfuyla onu zelil ve rezil kıldı; öyle ki kendisine nazil olan şeyden kımıldamaya bile muktedir olamadı; ne kuvveti, ne de tâbilerinin çokluğu ona fayda vermedi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) kavlinin, "sana daha lâyık ve daha uygun" manasında olması câizdir; uzaklaştırma manasına hamledilmiş olmayıp; öyle ki Cenâb-ı Hakk'ın: (Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) kavli şu demek olur: Muhammed'in -sallallâhu aleyhi ve sellem- getirdiği şeye ve atalarının üzerinde bulunduğu şeye bakman sana daha lâyıktır; tâ ki doğru ile yanlış, hak ile bâtıl senin için zâhir olsun da doğru olanı takip edesin, böylece onunla dünya ve âhiret şerefini elde edesin; çünkü o, şerefi ve izzetiyle iftihar ediyordu; eğer şerefinin senin için baki kalmasını istiyorsan, zikrettiğimiz şeye bakman ve doğru olanı takip etmen senin için evlâdır. İkincisi: Arapların âdeti, zalim olsun olmasın, kabilesine nusret vermek ve onu müdafaa etmekti; Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ise -Allah'ın laneti üzerine olsun- Ebû Cehil'in kabilesindendi; eğer o [Ebû Cehil], nezdinde haksız bile olsaydı, Arapların âdeti üzere ona nusret verip yardım etmesi daha evlâ olurdu; hak üzere olduğuna göre ise bu daha da evlâdır; fakat o, kendisine daha evlâ olan nusret ve himayeyi terk etti. Allah en iyi bilendir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Sonra da çalım satarak (böbürlene böbürlene) ailesine gitti!» (sümme zehebe ilâ ehlihī yetemettâ) kavl-i celîline gelince: «Sümme zehebe ilâ ehlihî yetemettâ»: Kibr ve İhtiyâl, Temattî-i Cühelâ, Rezâlet-i Küberâ, Mâturîdî Kelâmı: - 'Yetemettâ'nın Belâgatı: 'Yetemettâ'; gerine gerine, kibirle çalım satarak ve böbürlenerek yürümektir. İnkârcı sanki büyük bir kahramanlık yapmış gibi vahyi reddedip kavminin yanına böbürlenerek gitmiştir. Oysa bu tavır sefihlerin ve akılsızların ahlâkıdır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; hakikate karşı kibirlenmenin insanı mahlukatın en aşağı mertebesine düşürdüğünü muhkem bürhanlarla ortaya koyar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Lâyıktır sana (o azap), lâyık! / Helâk olasın sen!» (evlâ leke fe-evlâ) kavl-i celîlinin vaîd-i ilâhî ve zecr-i küberâ zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «Evlâ leke fe-evlâ»: Vaîd der Vaîd, Helâk ve Zecr-i Küberâ, İzâle-i Kibr-i Ebî Cehl, Mâturîdî Kelâmı: - Şiddetli Tehdit ve Zecir: 'Evlâ leke fe-evlâ'; 'Helâk ve azap sana pek yakındır, lâyıktır sana bu zillet' manasında şiddetli bir tehdit ve azaptır. Resûlullah aleyhissalâtü vesselâm'ın bizzat Ebû Cehil'in yakasından tutarak bu ilâhî tehdidi yüzüne haykırdığı rivayet edilmiştir. - Kibirlenenin Zilleti: Müşriklerin reisi kendi kabilesi ve gücüyle övünürken Cenâb-ı Hak onu rezil ve rüsvay etmiştir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; ilâhî gazabın kibirli zâlimleri dünyada da âhirette de zelil kılacağını kat'î delillerle açıklar.

34 ve 35. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın: (Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) (Sonra yine sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) kavlinde iki vecih vardır: Birincisi: Resûlullah'a -sallallâhu aleyhi ve sellem-: "'Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun' de" denilmiş olması câizdir; yahut Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ona: "Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun" demiş, Allah Teâlâ da bunu kitabında beyan etmiştir. Ehl-i te'vil dedi ki: Bu, vaîd üstüne vaîddir; sanki: "Sana veyl olsun, yine veyl olsun; sonra yine sana veyl olsun, yine veyl olsun" demiş gibidir. Zikredildi ki Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- onun bütün elbisesinden tutmuş ve ona bunu söylemiş; o bîçâre de Resûlullah'ı -sallallâhu aleyhi ve sellem- kendisinden def etmeye muktedir olamamıştır. Hâlbuki o, ensarının çokluğuyla, iki dağ arasında yürüyenlerin en izzetlisi olduğunu söyleyerek iftihar ederdi. Allah Teâlâ ise lütfuyla onu zelil ve rezil kıldı; öyle ki kendisine nazil olan şeyden kımıldamaya bile muktedir olamadı; ne kuvveti, ne de tâbilerinin çokluğu ona fayda vermedi. Cenâb-ı Hakk'ın: (Sana yazıklar olsun, yine yazıklar olsun) kavlinin, "Muhammed'in -sallallâhu aleyhi ve sellem- getirdiği şeye ve atalarının üzerinde bulunduğu şeye bakman sana daha lâyıktır" manasında olması da câizdir; tâ ki doğru ile yanlış, hak ile bâtıl senin için zâhir olsun da doğru olanı takip edesin. Böylece onunla dünya ve âhiret şerefine hazırlanasın; çünkü o, şerefi ve izzetiyle iftihar ediyordu; eğer şerefinin senin için baki kalmasını istiyorsan, zikrettiğimiz şeye bakman ve doğru olanı takip etmen senin için evlâdır. İkincisi: Arapların âdeti, zalim olsun olmasın, kabilesine nusret vermek ve onu müdafaa etmekti; Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ise Ebû Cehil'in kabilesindendi. Eğer o [Ebû Cehil], nezdinde haksız bile olsaydı, Arapların âdeti üzere ona nusret verip yardım etmesi daha evlâ olurdu; hak üzere olduğuna göre ise bu daha da evlâdır. Fakat o, kendisine daha evlâ olan nusret ve himayeyi terk etti.

Cenâb-ı Hakk'ın: «İnsan, başıboş (hesapsız ve teklifsiz) bırakılacağını mı sanır?» (e-yahsebül-insânü ey yütrake südâ) kavl-i celîlinin ibtâl-i mezheb-i dehriyye ve hikmet-i teklif zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «E-yahsebü'l-insânü en yütrake südâ»: İbtâl-i Südâ, Nefy-i Abesiyyet, Vücûb-ı Nübüvvet ve Meâd, İbtâl-i Dehriyye, Mâturîdî Akâidi: - Başıboş Bırakılmanın İptali: 'Südâ'; emirsiz, nehiysiz, hesapsız, mükellefiyetsiz ve gayesiz başıboş salınmaktır. İnsanoğlunun kâinatta gayesizce yaratıldığını ve hesaba çekilmeden yok olup gideceğini sanması Dehrîlerin ve mülhidlerin en sefil hezeyanıdır. - Hikmet-i Hilkat ve Nübüvvetin Lüzumu: Kâinatı muazzam bir hikmetle yaratan Hakîm-i Zülcelâl, insanı da akıl ve iradeyle donatmış, peygamberler göndererek emir ve nehiylerle mükellef kılmıştır. İyilik ile kötülüğün ayırt edileceği bir ceza ve mükâfat yurdu (meâd) olmasaydı yaratılış abes olurdu; oysa Allah abesten münezzehtir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; insanın yaratılışındaki ilâhî hikmetin hem nübüvveti hem de âhiret dirilişini aklen ve naklen zorunlu kıldığını sarsılmaz bürhanlarla ispat eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «O, (ana rahmine) dökülen meniden bir nutfe değil miydi?» (elem yekü nutfetem mim meniyyiy yümnâ) kavl-i celîlinin bürhân-ı inşâ ve delîl-i nütfe zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «Elem yekü nutfeten min meniyyin yümnâ»: Bürhân-ı İbtidâ-i Hilkat, Kudret-i İlâhiyye der Nütfe, İsbât-ı Ba's, Mâturîdî Kelâmı: - Nutfeden Yaratılış Mucizesi: İnsanın aslı bir damla kerih nutfedir. Bütün dünya hekimleri ve akılları bir araya gelse, o nutfeden bir tek canlı uzuv var edemezler. - İkinci Dirilişe Delil: Bir damla sudan insan gibi muazzam bir varlığı inşa eden ezelî kudret için çürümüş kemikleri diriltmek son derece kolaydır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; ilk yaratılışı gören aklın haşrı inkâr etmesinin cehalet olduğunu kat'î bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Sonra o bir alaka (aşılanmış yumurta) oldu da (Allah onu) yarattı ve ona intizam verdi (tesviye etti)!» (sümme kâne 'alekaten fe-halaka fe-sevvâ) kavl-i celîline gelince: «Sümme kâne alakaten fe-halaka fe-sevvâ»: Merâtib-i Cenîn, Tesviye-i Âzâ, Kemâl-i Kudret, Mâturîdî Kelâmı: - Ceninin Merhaleleri ve Tesviye: Nutfenin alakaya, ardından mudgaya dönüşmesi ve azalarının en güzel biçimde tesviye edilip şekillendirilmesi ilâhî kudretin büyüklüğünü gösterir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; bu nizamı kuran Yaratıcı'nın ölüleri diriltmeye kādir olduğunu muhkem delillerle ortaya koyar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ondan da iki cinsi; erkeği ve dişiyi var etti!» (fe-ce'ale minhüz-zevceyniz-zekera vel-ünsâ) kavl-i celîline gelince: «Fe-ceale minhü'z-zevceyni'z-zekera ve'l-ünsâ»: Halk-ı Zevceyn, Hikmet-i Zekûr ve İnâs, Nizâm-ı Kevn, Mâturîdî Kelâmı: - Erkek ve Dişinin Yaratılışı: Aynı nutfe maddesinden farklı cinsiyetler, mizaçlar ve kabiliyetler halk edilmesi tesadüfü kökünden reddeden ilâhî bir hikmet harikasıdır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; kâinattaki zevciyet intizamının mutlak Yaratıcı'nın vahdaniyetine ve kudretine en açık hüccet olduğunu kat'î bürhanlarla beyan buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Bütün bunları yapan (Allah), ölüleri diriltmeye kādir değil midir?» (e-leyse zâlike bi-kādirin 'alâ ey yuhyiyel-mevtâ) kavl-i celîlinin istifhâm-ı takrîrî ve hatime-i sûre zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «E-leyse zâlike bi-kādirin alâ en yuhyiye'l-mevtâ»: İstifhâm-ı Takrîrî, İsbât-ı İhyâ-i Mevtâ, Kıyâme Sûresi Hatimesi, Mâturîdî Kelâmı: - Takrir ve Tahkik: 'E-leyse zâlik'; zâhirde soru şeklinde olsa da hakikatte kesin bir ikrar ve tahkiktir («istifhâm-ı takrîrî»). Yani 'Şüphesiz O, ölüleri diriltmeye elbette kādirdir'. Nitekim Resûlullah aleyhissalâtü vesselâm bu âyeti tilavet buyurduklarında 'Sübhâneke fe-belâ' (Seni tenzih ederim, evet Sen kādirsin) buyururlardı. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; insanı bir damla meniden yaratan, şekil veren, erkek ve dişi kılan Hâlik-ı Zülcelâl'in mevtayı diriltmeye şeksiz şüphesiz kādir olduğunu sarsılmaz bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Gerçekten insan üzerinden, henüz anılmaya değer bir şey olmadığı (yaratılmadığı) uzun bir zaman geçmedi mi?» (hel etâ 'alel-insâni hīnum mined-dehri lem yekün şey'em mezkūrâ) kavl-i celîlinin te'vîl-i hin ve mebde-i hilkat zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «İnsân Sûresi Mukaddimesi, Hel Etâ ale'l-İnsân, Mebde-i Hilkat, Mâturîdî Kelâmı»: Usûl-i Akāid ve Yaratılışın Başlangıcı: - 'Hel Etâ'nın Tahkik Mânâsı: Cenâb-ı Hakk'ın kelâmındaki 'hel' edatı 'kad' (kesinlik) mânâsındadır; yani 'Muhakkak ki insan üzerinden öyle uzun bir devir geçti ki, o henüz anılan bir varlık bile değildi'. - Üç Temel Tevil: 1) İnsanın aslı olan Hz. Âdem'in topraktan yaratılış evresidir; çamur ve balçık halinde iken anılmaya değer bir kıymeti yoktu. 2) Bütün beşeriyetin nutfe ve cenin merhaleleridir; henüz ruh üflenip mükellef kılınmadan önce mezkûr bir varlık değildi. 3) Kâinatın yaratılışından insanın var edilişine kadar geçen sayısız çağlardır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; hiç yok iken insanı varlık sahasına çıkaran Allah Teâlâ'ya şükretmenin ve O'na kulluk etmenin farz olduğunu muhkem bürhanlarla açıklar.

Üçüncü vecih: Üzerinden dehrden bir zaman geçmiş, [henüz] imtihan olunanlar arasında zikredilmemiştir; ve bu, her insan hakkında böyledir; zira o bulûğa ermedikçe, hitap ona cari olmaz ve imtihan olunanlar arasında zikredilmiş sayılmaz. Allah Teâlâ mahlûkatı, Kendisine ibadet etsinler diye yaratmıştır; nitekim: (Ben cinleri ve insanları ancak Bana ibadet etsinler diye yarattım) buyurmuştur. (Bana ibadet etsinler diye) kavli, onlar imtihan ehlinden olduklarında [geçerlidir]; bulûğa erinceye kadar ise üzerinden dehrden bir zaman geçmiş, ibadet için yaratılanlar cümlesinde zikredilmiş olmaz. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Şüphesiz Biz insanı, kendisini imtihan etmek üzere karışık bir nutfeden yarattık; onu işitici ve görücü kıldık) kavline gelince: İnsan, nutfede insan değildi, alâkada da, mudğada da değildi; fakat nutfenin ve alâkanın inşasından maksat bu insandır; fiillerde akıbetler, kasd ve murad bakımından ise evvel olanlardır. Öyleyse insanın, kendisinden kastedilen inşasına izafe edilmesi müstakim olur. Nebî -sallallâhu aleyhi ve sellem-'den rivayet olundu ki O şöyle buyurmuştur: "Bir işi murad ettiğinde onun âkıbetini düşün; eğer rüşd ise onu imza et, eğer gayy ise ondan vazgeç." Böylece âkıbetlere bakmayı vâcip kıldı; öyleyse temyiz ehlinin fiilinden maksadın âkıbet olduğu sabit olur; âkıbet, iptidada kastedilmiş olduğunda, âkıbet iptidada mevcut gibi olur; bunun için insanın nutfeye, alâkaya ve mudğaya izafe edilmesi müstakim olur. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Şüphesiz Biz insanı bir nutfeden yarattık) kavli, Âdem -aleyhisselâm-'ın evlâtlarına münsariftir; öyleyse mana, "insan"dan muraddır ki O'nun evlâtlarıdır; sonra onlara, ahvallerinin iptidasını ve âkıbetlerinin -ki ölümdür- nereye vardığını zikretti; tâ ki ibret alsınlar ve tezekkür etsinler. İbret alma veçhi şudur: Onlar ahvallerinin iptidasını bildikleri ve âkıbetlerinin nereye vardığını bildiklerinde, içinde bulundukları hâlde, bedenlerindeki nefislerinin kendilerine ait olmadığını, belki bedenlerinde bir emanet olduğunu bilirler; zira iptidada onların bir san'atı ve emeği yoktur; emanet ise böyledir. Emin olan kimsenin hakkı, emaneti muhafaza ve riayet etmek, sahibine hıyanet etmemektir; eğer ona hıyanet eder ve muhafazasını üstlenmezse, ona serzeniş ve zem lâhık olur; eğer onu hakkıyla muhafaza edip riayet ederse, sahibinden hamd ve senaya müstahak olur. Müstearın (ariyet alanın) hakkı, ariyetten faydalanmak ve kendisine izin verilen vakte kadar ondan istifade etmek, onu zayi etmemektir; eğer onu zayi ederse, zayi etmesi sebebiyle gerâmet ve zaman kendisine lâhık olur. Bunun gibi, [insanlar] bedenlerindeki [nefislerinin] bir ariyet ve emanet olduğunu bildiklerinde, kendilerine izin verilen veçhile ona riayet etmenin ve onu kullanmanın kendi üzerlerine bir vazife olduğunu bilirler; tâ ki dünyada ve âhirette âkıbette kendilerine bir vebal lâhık olmasın, serzeniş ve zem kendilerini ilzam etmesin. Allah en iyi bilendir. İkincisi: Yaratılışın iptidasına ve emrin inkızasında nereye varılacağına bakmak, ba's kavlini vâcip kılmaya ve resullerin getirdiği bütün haberleri tasdik etmeye davet eder; zira yaratılışın iptidasında teemmül etmek, Allah Teâlâ'nın acîb kudretini ve latîf hikmetini izhar eder; hikmeti bu mertebeye ulaşan zâtın, halkı inşa etmekteki kasdının, hikmet haddinden çıkması sebebiyle, sırf yok etmek olması câiz olmadığı bilinir; bu ise onları ba's kavline hamleder. Yine yaratılışın iptidasına bakmak ve vefattan sonra nereye rücû edeceğine bakmak, iftihar ve tekebbürü men eden şeylerdendir; zira onun inşası, mahlûkatın istikzar ettiği (iğrendiği) bir nutfeden, herkesin istihbas ettiği (kötü gördüğü) bir alâka ve mudğadan olmuştur; öldükten sonra ise pis bir cîfe hâline gelir. Şe'ni bu olan kimseye böylesinde tekebbür etmek yakışmaz. Öyleyse ahvalin evvellerini ve sonlarını hatırlatmakta onlara bir mev'ıza vardır; tâ ki ibret alsınlar ve basiret sahibi olsunlar; ve emsallerinden tekebbürün yakışmayacağını onlara tarif etmek vardır; bu da onları tevazua, iftihar ve cebbarlığı terke hamleder. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Karışık bir nutfe, kendisini imtihan etmek üzere) kavline gelince: Emşâc, ahlâttır (karışımlardır); sonra ihtilat iki vecihte vaki olur: Birincisi: Erkeğin suyunun kadının suyuyla karışmasındadır. İkincisi: Ahvalde vaki olur; şöyle ki, nutfe alâkaya dönüştüğünde bir defada dönüşmez; belki yavaş yavaş kesafet kazanır, tâ ki kesafeti tamamlandığında alâka olur; keza alâkaya da yavaş yavaş değişim girer, tâ ki içindeki değişim tamamlandığında mudğaya dönüşür; işte bu, ahvaldeki ihtilattır. Kimileri dedi ki: Ahlât, insanın üzerine cibillet kılındığı dört tabiattır. Kimileri de karışımı renklere sarfetti; erkeğin suyunun beyaz olup kendisine kırmızılık karıştığını, kadının suyunun ise kırmızı olup kendisine sarılık karıştığını zikrettiler. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Kendisini imtihan etmek üzere) kavline gelince: Yani hayır ve şer ile, emir ve nehiy ile [imtihan ederiz]; sonra ibtilâ, gizli olan işlerin izharını istemektir; Allah Teâlâ'ya ise hiçbir iş gizli kalmaz ki onu izhar etmeye muhtaç olsun,

Cenâb-ı Hakk'ın: «Şüphesiz Biz ona yolu (hidayet ve dalâlet yollarını) gösterdik; ister şükredici olsun, ister nankör / kâfir!» (innâ hedeynâhüs-sebīle immâ şâkiran ve immâ kefūrâ) kavl-i celîlinin hidâyet, ihtiyar ve kesb zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «İnnâ hedeynâhü's-sebîle immâ şâkiran ve immâ kefûrâ»: Beyân-ı Sebîl, İsbât-ı İhtiyâr ve Kesb, İbtâl-i Cebriyye, Mâturîdî Kelâmı: - Yolun Gösterilmesi: Cenâb-ı Hak akıl bahşederek, peygamberler ve kitaplar göndererek hayır ile şer, tevhîd ile şirk yollarını apaçık beyan buyurmuştur («innâ hedeynâhüs-sebīl»). - İhtiyar ve Kesb Bürhanı: 'İmmâ şâkiran ve immâ kefūrâ' nassı, kulun fiillerinde mecbur olmadığını, hür iradesi ve kesbi ile ya şükrü (imanı) ya da nankörlüğü (küfrü) seçtiğini kat'î surette ispat eder. Bu âyet Cebriyye mezhebini kökünden çürütür. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; kulun kendi tercihiyle mükâfat yahut azaba müstahak olduğunu, ilâhî adaletin kulun ihtiyarına dayandığını sarsılmaz kelâmî bürhanlarla tescil eder.

Sonra onlardan kimi şükrü, kimi de küfranı ihtiyar eder; sonra küfran edenlere hazırladığı şeyi ve şükredenlere hazırladığı şeyi beyan etti; bu da O'nun: (Şüphesiz Biz kâfirler için zincirler, boyunduruklar ve alevli bir ateş hazırladık) kavlidir. Sonra (Şüphesiz Biz ona yolu gösterdik) kavlinden murad, yol ise, sanki şöyle demiş gibidir: Biz her iki yolu da beyan ettik; kim falan yolu tutar ve onu ihtiyar ederse şâkir olur, kim de falan yolu tutar ve onu ihtiyar ederse kefûr olur. Sonra tuttuğu her yol için ceza ve sevap beyan etti. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Şüphesiz Biz kâfirler için zincirler, boyunduruklar ve alevli bir ateş hazırladık) kavline gelince: Bunda, ellerinin bağlanacağı ve zincirlerle sıkı tutulacağı, böylece azabı yüzlerinden defetmeye muktedir olamayacakları haberi vardır. Sonra (selâsile) sarfsız okundu; çünkü o gayr-i munsarıftır; (selâsilen) diye de sarflı okundu; bütün isimlerin -bir nevi müstesna- munsarıf olduğu esasına binaen. Zeccâc dedi ki: Selâsil munsarıf değildir; zira onun bir fiili yoktur; fakat burada âyet başlarından olduğu için sarflı okunmuştur. Denildi ki: Onu âyetin başı kıldığı içindir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (Şüphesiz ebrar, karışımı kâfur olan bir kâseden içerler) (Bir pınardan ki Allah'ın kulları ondan içer, onu fışkırtarak akıtırlar) (Onlar adaklarını yerine getirirler ve şerri her tarafa yayılan bir günden korkarlar) (Sevdikleri halde yemeği miskine, yetime ve esire yedirirler) (Biz size ancak Allah'ın rızası için yediriyoruz; sizden ne bir karşılık, ne de bir teşekkür istemeyiz) (Şüphesiz biz, asık suratlı, çetin bir günde Rabbimizden korkarız) (Allah da onları o günün şerrinden korumuş, onlara bir güzellik ve sevinç bahşetmiştir) (Ve sabretmelerine karşılık onları cennet ve ipekle mükâfatlandırmıştır) (Orada tahtlar üzerine yaslanmışlardır; ne bir güneş görürler, ne de bir zemherîr) (Gölgeleri üzerlerine sarkmış, meyveleri de kolayca eğilip toplanır hâle getirilmiştir) (Etraflarında gümüşten kaplar ve billûr gibi kupalarla dolaşılır) (Gümüşten billûrlar ki, onları [susuzluk miktarınca] tam bir ölçü ile tayin etmişlerdir) (Orada onlara karışımı zencefil olan bir kâse içirilir) (Orada bir pınardır ki, ona 'Selsebîl' denilir) (Etraflarında öyle ebedî gençler dolaşır ki, onları gördüğünde saçılmış inciler sanırsın) (Ve orada her nereye baksan bir nimet ve büyük bir mülk görürsün) (Üzerlerinde yeşil ipekten ince ve kalın elbiseler vardır; gümüşten bilezikler takınmışlardır; Rableri onlara tertemiz bir içecek içirmiştir) (Şüphesiz bu, sizin için bir mükâfattır ve sa'yiniz makbul olmuştur) kavline gelince: Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Şüphesiz ebrar, karışımı kâfur olan bir kâseden içerler) kavline gelince: Kimileri, kâfurun, Allah Teâlâ'nın kerametinin ehli için hazırladığı, kullarına dünyada muttali kılmadığı bir şey olduğunu zikretmişlerdir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Şüphesiz ebrâr (iyi ve itaatkâr mü'minler), karışımı kâfur olan bir kadehten içerler!» (innel-ebrâra yeşrabūne min ke'sin kâne mizâcühâ kâfūrâ) kavl-i celîline gelince: «İnne'l-ebrâra yeşrabûne min ke'sin kâne mizâcühâ kâfûrâ»: Şarâb-ı Ebrâr, Kâfûr-ı Cennet, Letâfet-i Nîmet, Mâturîdî Kelâmı: - Ebrârın Mükâfatı: 'el-Ebrâr'; Allah'a ihlasla ibadet eden, takvâya sarılan sâlih mü'minlerdir. Onlara sunulan kadehlerdeki içeceklerin mizacı, dünyadaki kâfurdan çok daha üstün, misk kokulu, serinletici ve lezzetli bir cennet pınarıdır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; cennet ehlinin mükâfatlarının her türlü maddî ve mânevî lezzetle donatıldığını muhkem bürhanlarla tescil eder.

Kimileri de kâfurun, önceki kitaplarda zikri geçen bir şey olduğunu, Kur'ân'da da bunun için zikredildiğini söylemiştir. Kimileri: "O, cennet pınarlarından bir pınardır" demiştir. Kimileri de onu bilinen kâfura sarfetmiştir. Fakat denildi ki: Bu, içeceğin hoş kokusundan kinayedir. Denildi ki: İçeceğin serinliğinden kinayedir; zira o içeceğin tabiatça kâfur gibi olduğu zikredilmiştir; çünkü insanlar nezdinde içeceklerin en lezizi soğuk olanıdır, bizzat kendisinin soğuk olması değil. Kâsenin, içinde hamr bulunmadıkça "kâse" diye isimlendirilmeyeceğini zikretmişlerdir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Bir pınardan ki, Allah'ın kulları ondan içer) kavline gelince: Manası: "ondan" demektir, içmelerinin bizzat onun üzerine vaki olması değil. Pınar, "ayn" diye isimlendirildi; çünkü göz (ayn) onun üzerine vaki olur. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Onu fışkırtarak akıtırlar) kavline gelince: Bunda, pınarların suyunun akıcı olup istedikleri yerden onu fışkırttıkları haberi vardır. Sonra burada "ibâd" (kullar) zikrinden murad, Allah Teâlâ'ya itaat edip üzerlerine düşen vefayı ifa edenlerdir; onlar, Allah Teâlâ'nın: (Şüphesiz Benim kullarım üzerinde senin bir hâkimiyetin yoktur; ancak azgınlardan sana tâbi olanlar müstesna) buyurduğu kimselerdir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Onlar adaklarını yerine getirirler ve şerri her tarafa yayılan bir günden korkarlar) kavline gelince: Nezir, ahiddir; öyleyse bununla, Allah Teâlâ'nın vâcip kıldığı bütün farzları ve hakları vefa etmenin murad edilmiş olması câizdir; böylece O'nun farzları O'nun ahdi olur; nitekim Cenâb-ı Hakk -azze ve celle-: (Benim ahdime vefa edin) buyurmuştur. Nezirle, Allah Teâlâ'nın kendilerine vâcip kıldığından başka, nefislerine vâcip kıldıkları kurbetlerin murad edilmiş olması da câizdir; böylece bunda, onların farzları eda edip bununla beraber başka kurbetlerle de Allah Teâlâ'ya yakınlaştıkları haberi olur; böylece nefislerine vâcip kıldıkları şeye vefa etmeleriyle medhe müstahak olurlar. [Allah Teâlâ, ruhbanlık hakkında] buyurdu ki: (Onu kendileri ihdas ettiler; Biz onu üzerlerine yazmadık, ancak Allah'ın rızasını aramak için [ihdas ettiler]; fakat ona hakkıyla riayet de etmediler); böylece onlara zem lâhık oldu; çünkü O'nun hakkına riayet etmediler, yoksa nefislerine, Allah Teâlâ'nın vâcip kılmadığı bir şeyi vâcip kılmaları sebebiyle değil. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Ve şerri her tarafa yayılan bir günden korkarlar) kavline gelince: Denildi ki: O günün şerri her tarafa yayılmıştır,

Cenâb-ı Hakk'ın: «Onlar, adaklarını yerine getirirler ve kötülüğü / dehşeti her yanı kuşatan (müstatîr) bir günden korkarlar!» (yūfūne bin-nezri ve yehâfūne yevmen kâne şerruhū müstetīrâ) kavl-i celîline gelince: «Yûfûne bi'n-nezri ve yehâfûne yevmen kâne şerruhû müstetîrâ»: Vefâ-i Nezir, Havf-ı Yevm-i Müstetîr, Ahlâk-ı Ebrâr, Mâturîdî Kelâmı: - Adakların İfası ve Takvâ: 1) Allah'ın farz kıldığı bütün ahkâm ve taatleri eksiksiz yerine getirmek, 2) Kendi ihtiyarlarıyla adadıkları nafile ibadet ve hayırları vefa ile ifa etmektir. - 'Müstetîr' Günün Dehşeti: Şiddeti gökleri ve yeri kaplayan, dehşeti bütün mahlukatı saran kıyamet gününün azabından korkarak hayatlarını takvâ ve adalet üzere tanzim ederler. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; takvâ ehlinin hem ahde vefada hem de haşyetullah duygusunda zirvede olduğunu muhkem bürhanlarla beyan buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve seve seve / içleri çektiği halde yemeği yoksula, yetime ve esire yedirirler!» (ve yut'ımūnet-ta'âme 'alâ hubbihī miskīnev ve yetīmev ve esīrâ) kavl-i celîlinin îsâr, ihlâs ve infak zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «Ve yut'ımûne't-taâme alâ hubbihî miskînen ve yetîmen ve esîrâ»: Fazîlet-i Îsâr, İt'âm-ı Taâm, İhsân bi-Miskîn ve Esîr, Mâturîdî Ahlâkı ve Fıkhı: - 'Alâ Hubbihî'nin Sırrı: İnsanın en çok ihtiyaç duyduğu, canının çektiği ve kıtlık zamanlarında bizzat muhtaç olduğu yemeği kendi nefsine tercih ederek («îsâr») başkasına ikram etmesidir. - Esirlere İkramın Hikmeti: Mü'minlerin sadece kendi dindaşlarına değil, savaş esirlerine dahi merhametle yemek yedirmeleri, İslâm ahlâkının ve tevhîd adaletinin ne kadar yüce bir şefkat menbaı olduğunu ispat eder. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; hakiki cömertliğin nefsin arzusuna rağmen infak edebilmek olduğunu sarsılmaz delillerle beyan buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «(Onlar derler ki): 'Biz sizi ancak Allah rızası için doyuruyoruz; sizden ne bir karşılık ne de bir teşekkür bekleriz!'» (innemâ nut'ımüküm li-vechillâhi lâ nürīdü minküm cezâ'ev ve lâ şükūrâ) kavl-i celîline gelince: «İnnemâ nut'ımüküm li-vechi'llâhi lâ nürîdü minküm cezâen ve lâ şükûrâ»: İhlâs-ı Tâmm, Rızâ-i Bârî, Nefy-i Minnet ve Riyâ, Mâturîdî Kelâmı: - İhlâsın Zirvesi: Mü'minler bu sözü dilleriyle söylemeseler dahi, kalplerindeki ihlası bilen Allah Teâlâ onların bu samimiyetini Kur'ân'da ebedî bir övgüyle tescil etmiştir. Onlar kimseden teşekkür («şükûr») ve maddî karşılık («cezâ») beklemez, amellerini sırf Allah'ın rızâsı için ifa ederler. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; amellerin makbuliyetinin ihlâsa bağlı olduğunu, riyadan arınmış amelin cennet kapılarını açtığını kat'î delillerle ortaya koyar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «'Doğrusu biz Rabbimizden, (yüzleri ekşiten) çok asık suratlı ve çetin bir günden korkarız!'» (innâ nehâfü mir rabbinâ yevmen 'abūsen kamtarīrâ) kavl-i celîline gelince: «İnnâ nehâfü min rabbinâ yevmen abûsen kamtarîrâ»: Havf-ı Yevm-i Abûs ve Kamtarîr, Şiddet-i Meâd, Mâturîdî Akâidi: - 'Abûs' ve 'Kamtarîr'in Mahiyeti: Kıyamet günü o derece dehşetlidir ki, korkudan insanların yüzleri asılır, buruşur ve kararır («'abûs»). 'Kamtarîr' ise şiddeti tahammül edilemez derecede katmerli, dehşetli ve uzun olan gündür. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; dünyada iken bu dehşetli günden korkanların âhirette korkudan emin kılınacağını muhkem bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «İşte bu yüzden Allah onları o günün felaketinden korumuş ve onlara bir parlaklık / tazelik (nadre) ve sevinç (sürur) bahşetmiştir!» (fe-vekāhümüllâhü şerra zâlikel-yevmi ve lekkāhüm nadratev ve sürūrâ) kavl-i celîline gelince: «Fe-vekāhümü'llâhu şerra zâlike'l-yevmi ve lekkāhüm nadraten ve sürûrâ»: Vıkāye-i İlâhiyye, Nadre ve Sürûr, Emân-ı Ba's, Mâturîdî Kelâmı: - İlâhî Himaye ve Ebedî Sevinç: Allah Teâlâ dünyada Kendi rızasını gözeten kullarını kıyametin bütün şerlerinden, dehşetlerinden ve cehennem azabından korumuştur («fe-vekāhümüllâh»). Onların yüzlerine cennet nûrunun parlaklığını («nadrah»), kalplerine ise sonsuz bir ferahlık ve ebedî sevinci («sürūr») yerleştirmiştir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; takvâ ile amelin neticesinin ebedî emniyet ve saadet olduğunu sarsılmaz delillerle açıklar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve sabretmelerine karşılık onlara bir cennet ve ipek (libaslar) mükâfat vermiştir!» (ve cezâhüm bimâ saberū cennetev ve harīrâ) kavl-i celîline gelince: «Ve cezâhüm bimâ saberû cenneten ve harîrâ»: Cezâ-i Sabır, Naîm-i Cennet, Libâs-ı Harîr, Mâturîdî Akâidi: - Sabrın Ebedî Mükâfatı: Mü'minlerin dünyada haramlardan sakınmaları, taatlerin meşakkatine göğüs germeleri ve musibetlere rızâ göstermeleri karşılığında Cenâb-ı Hak onlara nimetlerle dolu cennetler ve saf ipekten elbiseler bahşetmiştir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; ameldeki sabrın ebedî mükâfatı celbettiğini kat'î delillerle tesis buyurur.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Orada tahtlar (erâik) üzerine yaslanmışlardır; orada ne (yakıcı) bir güneş ne de dondurucu bir soğuk (zemherir) görürler!» (mütteki'īne fīhâ 'alel-erâ'ik, lâ yeravne fīhâ şemsev ve lâ zemherīrâ) kavl-i celîlinin lezâiz-i cennet ve i'tidâl-i mutlak zeminindeki şerhine gelince: «Müttekiîne fîhâ ale'l-erâiki lâ yeravne fîhâ şemsen ve lâ zemherîrâ»: İttikâ ale'l-Erâik, Nefy-i Şems ve Zemherîr, İ'tidâl-i Dâimî, Mâturîdî Kelâmı: - Erâik Üzerinde İttikâ: 'el-Erâik'; cennet köşklerindeki süslü, işlemeli tahtlar ve divanlardır. Mü'minler orada hükümdarlar gibi kurulup ebedî huzurun tadını çıkarırlar. - Güneş ve Zemherîrin Olmayışı: Cennette insanı terletip rahatsız eden yakıcı bir güneş sıcaklığı («şems») olmadığı gibi, üşüten ve donduran bir soğuk («zemherîr») da yoktur. Cennetin havası ve nûru mutlak bir itidal, ferahlık ve ebedî bir bahar letafetindedir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; cennetin her türlü zahmet, keder ve eziyetten arındırılmış kusursuz bir saadet yurdu olduğunu muhkem bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «(Cennet ağaçlarının) gölgeleri üzerlerine sarkmış ve meyveleri (kolayca koparılacak şekilde) emre amade kılınmıştır (tezlîl edilmiştir)!» (ve dâniyeten 'aleyhim zılâlühâ ve züllilet kutūfühâ tezlīlâ) kavl-i celîline gelince: «Ve dâniyeten aleyhim zılâlühâ ve züllilet kutûfühâ tezlîlâ»: Dünûv-ı Zılâl, Tezlîl-i Kutûf, Teshîl-i Semerât, Mâturîdî Kelâmı: - Gölgelerin Yakınlığı: 'Dâniyetün 'aleyhim zılâlühâ'; cennet ağaçlarının latif ve nurlu gölgeleri mü'minlerin hemen yanı başındadır. Cennette yakıcı güneş olmamakla birlikte, insan ruhunun arzuladığı o ferahlatıcı gölgelikler ve serinlikler ihsan edilmiştir. - Meyvelerin Tezlîli: 'Züllilet kutūfühâ tezlīlâ'; cennet meyveleri öyle teshir edilmiş ve emre amade kılınmıştır ki, mü'min ayakta, otururken veya yatağına uzanmış halde iken dilediği meyveye uzandığında dal bizzat eğilir, hiçbir diken veya zahmet olmaksızın meyve eline gelir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; cennet nimetlerinin hiçbir meşakkat, yorgunluk ve külfet olmaksızın sırf lezzet ve ikram olarak yaratıldığını kat'î delillerle ortaya koyar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Onların etrafında gümüşten kaplar ve billûr kadehler dolaştırılır!» (ve yutâfü 'aleyhim bi-âniyetim min fiddativ ve ekvâbin kânet kavârīrâ) kavl-i celîlinin âniye-i fıdda ve kavârîr-i cennet zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «Ve yutâfü aleyhim bi-âniyetin min fiddatin ve ekvâbin kânet kavârîrâ»: Âniye-i Fıdda, Ekvâb-ı Kavârîr, Şeref ve Letâfet-i Evânî, Mâturîdî Kelâmı: - Gümüş ve Billûrun Birleşimi: Cennet ehlinin hizmetine sunulan kaplar ve kadehler hem gümüşün beyazlık, asalet ve parlaklığına hem de billûr ve camın şeffaflığına sahiptir. Dışarıdan bakıldığında içindeki latif içeceğin rengi ve berraklığı ayân beyân görünür. Dünyada böyle bir madde yoktur; bu hal cennetin eşsiz sanat harikalarındandır. - Hizmetkârların Tavafı: Genç hizmetkârlar («vildân») bu muazzam kadehleri cennet ehlinin meclislerinde kesintisiz bir ikramla dolaştırırlar. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; cennetteki kapların ve kadehlerin her türlü kirlilik ve kusurdan arındırılmış en üstün zarafetle yaratıldığını muhkem bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Gümüşten billûrlar ki, onları (hizmetkârlar veya bizzat mü'minler) tam ölçüsüne göre takdir etmişlerdir!» (kavârīra min fiddatin kadderūhâ takdīrâ) kavl-i celîline gelince: «Kavârîra min fiddatin kadderûhâ takdîrâ»: Takdîr-i Ekvâb, Mizâc-ı Rıyy, Kemâl-i İntizâm, Mâturîdî Kelâmı: - Tam Ölçüsünde Takdir Edilme: Kadehlerdeki içecekler ne bir damla eksik ne de bir damla fazladır; cennet ehlinin arzusuna ve susuzluğuna tam mutabık olarak takdir edilip sunulur. Kulun kalbinden geçen miktar ne ise kadehe aynen o miktarda dolar. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; cennet ikramlarının kulun en ince arzularına göre kusursuz bir intizamla takdir buyrulduğunu kat'î delillerle açıklar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Onlara orada, karışımı zencefil olan bir kadehten içirilir!» (ve yüskavne fīhâ ke'sen kâne mizâcühâ zencebīlâ) kavl-i celîline gelince: «Ve yüskavne fîhâ ke'sen kâne mizâcühâ zencebîlâ»: Şarâb-ı Zencebîl, Lezzet ve Harâret-i Latîfe, Mâturîdî Kelâmı: - Zencefil Katkılı İçecek: Araplar lezzet ve rayihasını çok sevdikleri içeceklere zencefil katarlardı. Cenâb-ı Hak cennet ehlinin kadehlerini, dünyadakilerle kıyaslanamayacak derecede nefis, hoş kokulu ve latif bir cennet zencefiliyle tatlandırmıştır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; cennet şaraplarının insan tabiatına en hoş gelen tat ve kokularla bezendiğini muhkem delillerle tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Orada 'Selsebîl' adı verilen bir pınardır o!» ('aynen fīhâ tüsemmâ selsebīlâ) kavl-i celîline gelince: «Aynen fîhâ tüsemmâ selsebîlâ»: Ayn-ı Selsebîl, Selâset-i Cereyân, Nîmet-i Müstesnâ, Mâturîdî Kelâmı: - 'Selsebîl'in Manası: 'Selsebîl'; akışı son derece tatlı, yumuşak, boğazdan kayıp giden ve içimi pek kolay olan cennet pınarıdır. Katâde rahmetullâhi aleyh; bu pınarın suyunun son derece tatlı ve akıcı olduğunu belirtmiştir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; Selsebîl pınarının mü'minlerin ruhlarına ferahlık ve ebedî lezzet bahşeden ilâhî bir ikram olduğunu beyan buyurur.

Kimileri de 'Selsebîl' hakkında: 'O pınara doğru bir yol iste' demiştir. Katâde dedi ki: Yani, suyu tatlı bulunan yolun silsilesidir. Denildi ki: 'Selsebîlâ', akışı şiddetli olan demektir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Etraflarında öyle ebedî gençler dolaşır) kavline gelince: 'Vildân' zikri, orada doğum olacağından değildir; belki onlar genç doğmuş gibi inşa edilmişlerdir, ve öylece ebedî kalırlar, ne büyürler ne de yaşlanırlar. Bu gençlerin, dünyada küçükken ölen kâfir çocukları olması da câizdir; onlara cennette babalar bulunmaz -babalar mertebesine yükseltilsinler diye-; Allah Teâlâ da onları ehl-i cennete hizmetçi kılar. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Onları gördüğünde saçılmış inciler sanırsın) kavline gelince: Kimileri der ki: Allah Teâlâ onların güzelliğini saçılmış incinin güzelliğine teşbih etmiştir; zira incinin en güzel hâli saçıldığı vakittir; öyleyse bu gençlerin, cennette bulunan sair cevherlere güzellikte fazlalık kazanmış olmaları câizdir; nitekim dünyada dür (inci), sair cevherlerden fazlalık kazanmıştır. Kimileri de der ki: Onlar dolaşmadıkları müddetçe, kim onları görse saçılmış inci sanır; dolaştıklarında ve hareket ettiklerinde ise ancak o zaman onların genç [hizmetçi]ler olduğu bilinir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Ve orada her nereye baksan bir nimet ve büyük bir mülk görürsün) kavline gelince: Denildi ki: Bunlar, ne bir nitelemesi ne de bir vasfı bulunan iki şeydir. Denildi ki: 'Mülk', meleklerin onlardan izin istemesidir; dünya melikleri, mertebeleri ne kadar yükselirse yükselsin, meleklerin izinsiz yanlarına girmesinden perdelenmeye mâlik olamamışlardır; melik ise, işlerin nüfuzu kendisine ait olan kimsedir. Nimet ve büyük mülkün zikredilmesinin, onların kendilerinden kesilmeyeceği manasında olması da câizdir; belki onları ne zaman görsen, ebediyen nimet ve büyük bir mülk içinde görürsün. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Üzerlerinde yeşil ipekten ince ve kalın elbiseler vardır; gümüşten bilezikler takınmışlardır; Rableri onlara tertemiz bir içecek içirmiştir) kavline gelince: 'Âlî' ile, içinde bulundukları mekânın yüksek olan yerinin murad edilmiş olması câizdir; öyleyse, oturdukları mekânın alt tarafında olduğu gibi, mekânlarının en üstünde de sündüsten yeşil elbiseler bulunduğunu haber verir; çünkü onlar taht ve hevdeçler üzerindedirler; öyleyse hevdeçlerin ve tahtların altındaki mekânlar döşenmiş halılar ve dizilmiş yastıklar olur, üstleri de böyle olur. Eğer durum böyleyse, o mekânın döşemesinin -eğer istebrakla kastedilen kalın dîbâc ise- kalın harir ve dîbâctan olması ile ince dîbâctan olması arasında fark yoktur; zira bunların hepsi rağbet edilir şeylerdendir. Allah en iyi bilendir. Denildi ki: (Âlîhim), yani elbiselerinin üstü yeşil sündüs ve istebraktır. Bazıları da: 'Kendilerinin üstü sündüs elbisedir' demiştir. Kimileri de sündüsü giyilene, istebrakı da döşenene sarfetmiştir; çünkü kalın dîbâc, nefislerin giymeye rağbet etmediği şeylerdendir; öyleyse giyilenle döşeneni bir arada zikretmiş, birinde fiili beyan etmiş, diğerinde zikretmemiştir. Kimileri de dedi ki: (Âlîhim), onların üstlerinde dolaşan gençlerdir. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Gümüşten bilezikler takınmışlardır) kavline gelince: Onları gümüşten bileziklerle müjdeledi; çünkü gümüş beyazlığı sebebiyle bizzat kendisiyle güzel görülür; altının güzel görülmesi ise kadri ve izzeti sebebiyledir, bizzat kendisi sebebiyle değildir; çünkü o sarıdır, gözler ise bu rengi güzel görmez; bunun için müjde gümüşle cereyan etmiş, altınla değil. Bazıları dedi ki: Erkekler gümüşten bileziklerle süslenir; nitekim dünyada onlara gümüş yüzükle süslenmek mübah kılınmıştı; kadınlar da altın bileziklerle süslenir; nitekim dünyada onlara altın yüzükle süslenmek mübah kılınmıştı. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Rableri onlara tertemiz bir içecek içirmiştir) kavline gelince: Denildi ki: O, âfetlerden ve her mekruhtan temizleyen bir hamrdır; kalplerini de kinden temizler; öyleyse o içecek, zâhiri ve bâtını temizlemede etki eder; dünya içeceği ise bedenin zâhirini temizler, bedenin bâtınını ise o içecek necis kılar. Nebî -sallallâhu aleyhi ve sellem-'den rivayet olundu ki O şöyle buyurmuştur: 'Şüphesiz cennet ehlinden bir adama yeme, içme ve cima hususunda yüz adamın kuvveti verilir.' Bunun üzerine bir Yahudi: 'Yiyip içen kimsenin [tuvalet] ihtiyacı olur' dedi. Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- de: 'Onlardan birinin ihtiyacı, bedeninden fışkıran bir terdir; bununla karnı yassılır' buyurdu. Asıl olan şudur ki: Sen, insanın dünyada yediği yemeğin kuvvetinin bedende kalıp bunun her uzvunda zâhir olduğunu görürsün; keza şehveti de onda bâki kalır; sonra ondan tortu ve fazlalık çıkar. Öyleyse Allah Teâlâ'nın, o yemekten bedeni terk eden fazlalığı kaldırması câizdir; böylece

Cenâb-ı Hakk'ın: «Nereye baksan, (sayısız) nimetler ve büyük bir saltanat (mülken kebîrâ) görürsün!» (ve izâ ra'eyte semme ra'eyte ne'īmev ve mülken kebīrâ) kavl-i celîline gelince: «Ve izâ raeyte semme raeyte naîmen ve mülken kebîrâ»: Naîm-i Lâ-Yühsâ, Mülk-i Kebîr, İsti'zân-ı Melâike, Mâturîdî Akâidi: - Sonsuz Nimet ve Büyük Saltanat: 'Mülken kebīrâ'; sınırları göz alabildiğine uzanan saraylar, emre amade kılınmış zenginlikler ve meleklerin mü'minlerin huzuruna ancak izin isteyerek («isti'zân») girebildikleri muazzam bir ilâhî hükümdarlıktır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; dünyadaki geçici krallıkların aksine cennet saltanatının ebedî, kesintisiz ve zevalsiz olduğunu muhkem bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Üzerlerinde ince yeşil ipekten (sündüs) ve parlak atlastan (istebrak) elbiseler vardır; gümüş bileziklerle süslenmişlerdir ve Rableri onlara tertemiz bir içecek (şarâben tahûrâ) içirmiştir!» (vâliyehüm siyâbü sündüsin hudruv ve istebrakuv ve hullū esâvira min fiddah, ve sekāhüm rabbühüm şarâben tahūrâ) kavl-i celîlinin libâs-ı cennet ve şarâb-ı tahûr zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «Âliyehüm siyâbü sündüsin hudrun ve istebrakun ve hullû esâvira min fiddatin ve sekāhüm rabbühüm şarâben tahûrâ»: Sündüs ve İstebrak, Esâvir-i Fıdda, Şarâb-ı Tahûr, Nefy-i Levs ve Hased, Mâturîdî Akâidi: - İpek Elbiseler ve Gümüş Bilezikler: Mü'minler en zarif yeşil ipekten («sündüs») ve kalın ipek kumaşlardan («istebrak») dikilmiş elbiseler giyer, kollarına parlak gümüş bilezikler takarlar. - 'Şarâben Tahûrâ'nın Hakikati: Dünyadaki içkiler aklı giderip bedeni kirletirken, Rablerinin ikram ettiği bu cennet şarabı hem bedeni hem de kalpleri kin, haset, kibir ve bütün mânevî hastalıklardan tertemiz arındıran tertemiz bir içecektir. Cennet ehlinin yedikleri ve içtikleri, vücutlarından misk kokulu bir ter olarak yayılır; hiçbir pislik ve atık meydana gelmez. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; Zât-ı Bârî'nin bizzat ikram ettiği bu içeceğin zâhirî ve bâtınî mutlak bir taharet bahşettiğini sarsılmaz delillerle ispat eder.

...yemekleri, nefiste bâki kalan o latif gıda olur. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Şüphesiz bu, sizin için bir mükâfattır ve sa'yiniz makbul olmuştur) kavline gelince: Bu müjdenin ehline dünyada verilmiş olması câizdir. Onlara âhirette verilmiş olması da câizdir: Yani, kendisiyle ikram olunduğunuz bu kerametler, dünyadaki amelinizin ve sa'yinizin karşılığıdır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (Şüphesiz Kur'ân'ı sana Biz, evet Biz indirdik) (Öyleyse Rabbinin hükmüne sabret; onlardan hiçbir günahkâra yahut nanköre itaat etme) (Sabah akşam Rabbinin ismini zikret) (Gecenin bir kısmında da O'na secde et; geceleyin de uzun uzun O'nu tesbih et) (Şüphesiz bunlar âcil olanı severler ve arkalarında ağır bir günü bırakırlar) (Biz onları yarattık ve kuvvetlerini pekiştirdik; dilediğimizde de onların benzerlerini getirip yerlerine koyarız) (Şüphesiz bu bir tezkiredir; artık dileyen Rabbine bir yol tutar) (Siz ancak Allah dilediği için dilersiniz; şüphesiz Allah alîm ve hakîmdir) (Dilediğini rahmetine dâhil eder; zalimlere ise elim bir azap hazırlamıştır) kavline gelince: Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Şüphesiz Kur'ân'ı sana Biz, evet Biz indirdik) kavline gelince: Denildi ki: Kur'ân'ı sana parça parça indirdik; parça parça indirmedeki hikmet ise, Kur'ân'da başka bir âyette zikredilen şeydir; o da O'nun: (Kâfirler dediler ki: "Kur'ân ona bir defada, toplu olarak indirilseydi ya!" Biz onu böyle [parça parça indirdik] ki, seninle kalbini pekiştirelim) kavlidir; öyleyse haber verdi ki, parça parça indirmede bir sebât vardır; böylece insanlar, onu bir defada indirilmesinden daha iyi belleyen ve hadiselerin vuku' yerlerini daha iyi bilen olurlar. Sonra burada tenzîli Kendisine izafe etti; Cibrîl -aleyhisselâm-'a da Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Onu, senin kalbine Rûh-ul-Emîn indirdi) kavlinde ve Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Şüphesiz o, kerim bir rasûlün sözüdür) kavlinde izafe etti; başka bir âyette de: (Ta ki Allah'ın kelâmını işitinceye kadar) buyurdu; bunu da Kendisine izafe edip: (Levh-i mahfuzda) buyurdu. Bütün bunlar mecaz-ı kelâmdandır, hakikat üzere değildir; öyleyse bunların her birinin hakkı, kendisine daha uygun düşen mânâya sarfedilmesi ve insanların bu kelâmla aralarında muamele etmeyi câiz gördükleri şeye sarfedilmesidir. Öyleyse "bu levh-i mahfuzdadır" denildiğinde, ondan anlaşılan ve murad edilen şey, onun orada yazılı olmasıdır; ve Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Ta ki Allah'ın kelâmını işitinceye kadar) kavlinin manası: Kendisini Allah Teâlâ'nın kelâmına delâlet eden bir kelâmı işitinceye kadar demektir, o kelâmın bizzat Allah'ın kelâmı olması değil. Cibrîl -aleyhisselâm-'a izafe etmesi ise, onu ağzından telakki ettiği içindir, o kelâmın bizzat Cibrîl'in -aleyhisselâm- kelâmı olması değildir. Sonra bundan önceki yeterli fasılda, Kur'ân'ın parça parça indirilmesindeki hikmeti zikretmiştik. Sonra parça parça indirmenin, Resûlullah'ın -sallallâhu aleyhi ve sellem- kendisi için değil, tâbilerinin durumu için olması da câizdir; zira Allah -

23. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: (Kur'ân'ı sana Biz, evet Biz indirdik) kavline gelince: Denildi ki: Kur'ân'ı sana parça parça indirdik. Parça parça indirmedeki hikmet ise, Kur'ân'da başka bir âyette zikredilen şeydir; o da Cenâb-ı Hakk'ın: (Kâfirler: "Kur'ân ona bir defada, toplu olarak indirilseydi ya!" dediler. Biz onu böyle [indirdik] ki seninle kalbini pekiştirelim; ve onu tane tane okuduk) [Furkan: 32] kavlidir; öyleyse haber verdi ki, parça parça indirmede bir sebât vardır; böylece insanlar, onu bir defada indirilmesinden daha iyi belleyen ve hadiselerin vuku' yerlerini daha iyi bilen olurlar. Sonra burada tenzîli Kendisine izafe etti; Cibrâîl -aleyhisselâm-'a da Cenâb-ı Hakk -azze ve celle-'nin: (Onu Rûh-ul-Emîn indirdi) (Senin kalbine) [Şuarâ: 193-194] kavlinde ve Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Şüphesiz o, kerim bir rasûlün sözüdür) [Hâkka: 40] kavlinde izafe etti; bir âyette de: (Ta ki Allah'ın kelâmını işitinceye kadar) [Tevbe: 6] buyurdu; bunu da Kendisine izafe edip, O'nun: (Levh-i mahfuzda) [Bürûc: 22] kavlinde olduğu gibi buyurdu. Bütün bunlar mecaz-ı kelâmdandır, hakikat üzere değildir. Öyleyse bunların her birinin hakkı, kendisine yönlendirildiği mânâya, insanların bu kelâmla aralarında muamele etmeyi câiz gördükleri şeye sarfedilmesidir. Öyleyse "bu levh-i mahfuzdadır" denildiğinde, ondan anlaşılan ve murad edilen şey, onun orada yazılı olmasıdır. Denildi ki: Cenâb-ı Hakk'ın: (Ta ki Allah'ın kelâmını işitinceye kadar) kavlinin manası: Kendisini Allah Teâlâ'nın kelâmına delâlet eden bir kelâmı işitinceye kadar demektir, o kelâmın bizzat Allah'ın kelâmı olması değil; Cibrâîl -aleyhisselâm-'a izafe etmesi ise, onu ondan telakki ettiği içindir, o kelâmın bizzat Cibrâîl'in -aleyhisselâm- kelâmı olması değildir. Sonra bundan önce ve bunun yeterli fazlasında, Kur'ân'ın parça parça indirilmesindeki hikmeti zikretmiştir. Sonra parça parça indirmenin, Resûlullah'ın -sallallâhu aleyhi ve sellem- kendisi için değil, tâbilerinin durumu için olması da câizdir; zira Allah Teâlâ, Nebîsine hıfzını kolaylaştırmıştır; öyle ki Cibrâîl -aleyhisselâm-'ın kendisine indirdiği her şeyi, bir kere okunmasıyla belleyebiliyordu; O'na: (Onu çarçabuk almak için dilini onunla depretme) [Kıyâme: 16] buyurmuş, böylece ona hıfzı zamin olup unutmaktan emin kılmıştır. Onun dışındakine gelince, eğer bir defada hıfzıyla mükellef kılınsaydı bu ona ağır gelirdi; öyleyse Allah onu parça parça indirdi ki hıfzına daha muktedir olsunlar. Bunun için bu ümmette Kur'ân hâfızları çoğaldı, kurrâsı çoğaldı ve bu ümmetin fukahâsı çoğaldı; çünkü Kur'ân, hâdiselerin izinde parça parça indirildi; böylece nâsihlerin vuku' yerlerini bildiler, mensuh ile nâsihin vuku' yerlerini bilmeleri sebebiyle âyetlerde tevdi edilen şeyi öğrenmeye muvaffak oldular; eğer bir defada inseydi, nâsih ile mensuh onlara müşkil gelirdi. Allah Teâlâ onu parça parça indirdi ki nâsih ile mensuhu bilsinler. Allah en iyi bilendir. Ve çünkü parça parça indirildiğinde, bir defada indirilmesine nazaran ona daha müştak ve daha rağbetli olurlardı. Görmez misin Cenâb-ı Hakk'ın: (Ve iman edenler: "Bir sûre indirilseydi ya!" derler; muhkem bir sûre indirildiğinde ise...) âyetini [Muhammed: 20]? Öyleyse haber verdi ki, kendilerine daha önce bir sûre indirilmiş olsa da, üzerlerine bir sûrenin daha indirilmesine rağbet ederlerdi. Bunda ayrıca münafıklar için bir korkutma da vardır; nitekim Allah Teâlâ: (Münafıklar, kalplerinde olanı kendilerine haber verecek bir sûrenin üzerlerine indirilmesinden çekinirler) [Tevbe: 64] buyurmuştur. Öyleyse parça parça indirilmesinde, mü'minler için zikrettiğimiz faydalar ve menfaatler vardı. Allah en iyi bilendir.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Öyleyse Rabbinin hükmüne sabret ve onlardan hiçbir günahkâra (âsim) yahut nanköre (kefûr) boyun eğme / itaat etme!» (fasbir li-hukmi rabbike ve lâ tutı' minhüm âsimen ev kefūrâ) kavl-i celîlinin sabır ve adem-i itaat zeminindeki şerhine gelince: «Fa'sbir li-hükmi rabbike ve lâ tutı' min-hüm âsimen ev kefûrâ»: Sabır der Emr-i Risâlet, Adem-i İtâat li'l-Küberâ, Muhalefet bi-Âsim ve Kefûr, Mâturîdî Kelâmı: - Sabrın Emredilmesi: Peygamber efendimiz müşriklerin eziyetlerine, tekliflerine ve düşmanlıklarına karşı sabırla emrolunmuştur. - Günahkâr ve Kâfirlere İtaat Yasağı: Dinde taviz vermesini isteyen, tevhîdi sulandırmaya çalışan günahkâr müşrik reislerine (Utbe, Şeybe, Ebû Cehil gibi) asla itaat etmemesi kat'î surette ferman buyrulmuştur. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; tebliğ yolunda karşılaşılan meşakkatlere sabretmenin ve bâtıl ehline asla taviz vermemenin peygamberlik vazifesinin esası olduğunu muhkem delillerle tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Sabah ve akşam Rabbinin ismini zikret!» (vezkürisme rabbike bükratev ve esīlâ) kavl-i celîline gelince: «Ve'zküri'sme rabbike bükraten ve esîlâ»: Zikr-i Dâim, Salât-ı Fecr ve Asr, İhlas-ı Tevhîd, Mâturîdî Fıkhı ve Kelâmı: - Sabah Akşam Zikir: 'Bükraten ve esīlâ'; hem sabah ve akşam vakitlerinde kılınan farz namazları (sabah, öğle, ikindi) hem de günün her ânında Allah Teâlâ'yı zikir, tesbih ve tanzim ile tevhîd üzere yaşamayı ifade eder. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; zikrullahın kalbi diri tutan ve nefsi kötülüklerden muhafaza eden en büyük ibadet olduğunu beyan buyurur.

'Rabbinin ismini zikret' [kavli], 'Rabbinin ismiyle zikret' manasını ihtimal eder. Yahut 'Rabbinin ismiyle namaz kıl' manasınadır; nitekim: (Rabbinin ismini zikretti de namaz kıldı) buyurmuştur. Yahut şu demektir: Rabbinin ismini zikret, yani her vakit O'nu zikreden ol. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Sabah akşam) kavline gelince: 'Bükre', sabah namazını ihtimal eder; 'asîl' ise öğle ve ikindi namazlarını ihtimal eder. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Gecenin bir kısmında da O'na secde et; geceleyin de uzun uzun O'nu tesbih et) kavline gelince: Eğer Cenâb-ı Hakk'ın: (Sabah akşam Rabbinin ismini zikret) kavli farz namazlar hakkındaysa, bu, gece nafile namazlarını ihtimal eder; eğer öyle değilse, o zaman sanki şöyle demiş olur: Rabbini gece ve gündüz her vakit zikret. Yahut şöyle der: Rabbinin ismi zikredilir olsun; öyle ki bu vakitlerden hiçbir saat, içinde O zikredilmeksizin boş geçmesin. Allah en iyi bilendir. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle-: (Şüphesiz bunlar âcil olanı severler ve arkalarında ağır bir günü bırakırlar) kavline gelince: Âcil olanı sevmek, mahlûkatın üzerine cibillet kılındığı şeylerdendir; çünkü her tabiat, bir şeyden intifa ve temettu etmeyi sevmek üzeredir; öyleyse üzerine cibillet kılındıkları ve inşa edildikleri şeyi sevmekle onlara bir zem lâhık olmaz; ancak zem, ancak dünyayı sevip onu ihtiyar eden ve dünyanın kendisi için kurulup vaz'edildiği şeyin gayrına onu tercih eden kimseye lâhık olur; zira dünya ancak, kendisiyle âhiret nimeti ve dâim, lezzetli hayat kazanılsın diye vaz'edilmiş ve kurulmuştur. Kim bunun için severse, buna zem ve ta'yîr lâhık olmaz; kim de onu sevip kendisi için tercih eder ve kendisi için kazanırsa, işte zemmedilen odur. Onlar bu hususta muhtelif idiler, tek bir sınıf üzere değillerdi. Kimini dünya sevgisi, Allah Teâlâ'nın vahdaniyetini ve ulûhiyetini inkâra sevketti. Kimini de dünya sevgisi, resulleri yalanlamaya, onlara düşmanlık etmeye ve hakka karşı inat etmeye sevketti. Kimini de dünya sevgisi, ba'sı ve yaptıklarının karşılığını inkâra sevketti. Kimini de dünya sevgisi, resuller arasında ayırım yapmaya sevketti; bazısını inkâr edip bazısını tasdik ettiler. Onların dünya sevgisinden zikrettiğimiz bu neticeler doğdu; bunun için onlara zem lâhık oldu. Keza dünyada infak hakkında zikredilen şey de böyledir; nitekim: (Bu dünya hayatında infak ettiklerinin misali, kendilerine zulmeden bir kavmin ekinine isabet edip onu helâk eden, içinde dondurucu bir soğuk bulunan bir rüzgârın misali gibidir...) âyeti buyurmuştur; kim bu dünyadan, dünya için infak ederse, onun nafakası zikredilen gibi olur; çünkü o, nafakanın kendisi için vaz'edildiği şeyin gayrına infak etmiştir; öyleyse zikredilen [netice] hâsıl olur. Buna göre kim dünyayı severse ve onu dünya için ihtiyar ederse...

Cenâb-ı Hakk'ın: «Şüphesiz bunlar peşin olanı (dünyayı) seviyorlar da önlerindeki o pek ağır günü (kıyameti) arkalarına atıp bırakıyorlar!» (inne hâ'ülâ'i yühıbbūnel-'âcilete ve yezerūne verâ'ehüm yevmen sekīlâ) kavl-i celîlinin hubb-ı dünyâ ve tekzîb-i meâd zeminindeki kelâmî şerhine gelince: «İnne hâülâi yühıbbûne'l-âcilete ve yezerûne verâehüm yevmen sekîlâ»: Hubb-ı Âcile, Terk-i Meâd, Yevm-i Sekīl, Mâturîdî Akâidi: - Dünyaperestliğin Kınanması: İnsanın fıtratında menfaati sevmek ve lezzetlerden istifade etmek mevcuttur; fakat kınanan husus, fâni dünyayı tek gaye edinip ebedî âhireti tamamen unutmaktır. Dünya âhiret azığını kazanmak için bir vasıtadır; onu gaye edinenler ise helâke sürüklenir. - 'Yevmen Sekīlâ'nın Dehşeti: Önlerindeki o 'ağır gün' (kıyamet ve hesap divanı); dehşeti, şiddeti ve hesabı son derece çetin olan gündür. İnkârcılar nefsanî lezzetleri uğruna bu büyük günü arkalarına atıp ihmal etmişlerdir. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; dünyayı âhirete tercih etmenin aklî ve kalbî bir körlük olduğunu, o ağır günün hesabına hazırlanmanın her mükellefe farz olduğunu sarsılmaz bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Onları Biz yarattık ve mafsallarını / bağlarını (esr) sapasağlam pekiştirdik! Dilediğimiz zaman da (onları helâk edip) yerlerine benzerlerini getiririz!» (nahnü halaknâhüm ve şadednâ esrahüm, ve izâ şi'nâ beddelnâ emsâlehüm tebdīlâ) kavl-i celîlinin şedd-i esr ve tebdîl-i emsâl zeminindeki şerhine gelince: «Nahnü halaknâhüm ve şadednâ esrahüm ve izâ şi'nâ beddelnâ emsâlehüm tebdîlâ»: Şedd-i Esr, Kudret-i İlâhiyye, Tebdîl-i Emsâl, İsbât-ı Ba's, Mâturîdî Kelâmı: - 'Şedd-i Esr'in Mahiyeti: 'el-Esr'; insanın eklemleri, bağları, kasları, sinirleri ve bedenî gücüdür. Dağınık unsurları bir araya getirip sapasağlam bir vücut nizamı kuran Zât-ı Zülcelâl'dir. - Dirilişe ve Kudrete Hüccet: İnsanı yoktan böylesine kuvvetli yaratan Cenâb-ı Hak için onları öldükten sonra diriltmek veya dilediğinde helâk edip yerlerine başkalarını getirmek son derece kolaydır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; insanın kendi hilkatindeki muhkem nizamı gördüğü halde haşrı inkâr etmesinin cehalet ve taannüt olduğunu kat'î bürhanlarla ortaya koyar.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Şüphesiz bu (âyetler ve sûre) bir öğüttür / bir ihtardır; artık dileyen Rabbine varan bir yol tutar!» (inne hâzihī tezkiratün, fe-men şâ'ettehaze ilâ rabbihī sebīlâ) kavl-i celîline gelince: «İnne hâzihî tezkiratün fe-men şâe'ttehaze ilâ rabbihî sebîlâ»: Tezkire-i Kur'ân, İsbât-ı İhtiyâr, İttihâz-ı Sebîl, Mâturîdî Kelâmı: - Kur'ân'ın Tezkire Oluşu: Bu sûredeki yaratılış, hesap, cennet ve cehennem beyanları bütün mükellefler için bir öğüt ve hakikati hatırlatmadır. - Kulun İradesi ve İhtiyarı: 'Fe-men şâ'e'; hüccet ortaya konduktan sonra Rabbine giden hidâyet ve taat yolunu seçmek («sebīl») kulun kendi iradesi ve kesbine bırakılmıştır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; kulun hidâyet yolunu seçme kudret ve ihtiyarının bulunduğunu, mazeretlerin ortadan kalktığını muhkem delillerle tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «Bununla beraber, Allah dilemedikçe siz dileyemezsiniz! Şüphesiz Allah hakkıyla bilendir, tam hüküm ve hikmet sahibidir!» (ve mâ teşâ'ūne illâ ey yeşâ'allâh, innallâhe kâne 'alīmen hakīmâ) kavl-i celîlinin meşîet-i külliye ve Mu'tezile'ye kelâmî reddiye zeminindeki şerhine gelince: «Ve mâ teşâûne illâ en yeşâa'llâhu innallâhe kâne alîmen hakîmâ»: Meşîet-i Külliyye, Tevfîk-i İlâhî, İbtâl-i Mezheb-i Mu'tezile, Mâturîdî Akâidi: - Meşîetin Hakikati: Kul kendi iradesiyle hayrı dileyip gayret gösterse de, hakiki muvaffakiyet ve hidâyete ulaşmak ancak Allah Teâlâ'nın ezelî meşîeti, yaratması ve tevfiki iledir. - Mu'tezile'ye Reddiye: Mu'tezile 'Allah herkesin hidâyetini diledi ama kâfirler O'nun meşîetini boşa çıkardı' diyerek ilâhî meşîeti âciz göstermiştir. Oysa Ehl-i Sünnet vel-Cemaat'e göre kâinatta Allah'ın meşîeti haricinde hiçbir şey vuku bulmaz; hidâyeti seçene hidâyet, dalâleti seçene dalâlet takdir buyrulur. - İlim ve Hikmet: Allah Teâlâ ezelî ilmiyle kimin hidâyeti, kimin dalâleti seçeceğini bilir ve fiillerini mutlak hikmetle yaratır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; ilâhî meşîetin mutlak hâkimiyetini ve kulun kesbiyle bu meşîetin telifini sarsılmaz bürhanlarla tescil eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: «O, dilediğini (ve lâyık olanı) rahmetine sokar; zâlimlere gelince, onlar için acı bir azap hazırlamıştır!» (yüdhılü mey yeşâ'ü fī rahmetih, vez-zâlimīne e'adde lehüm 'azâben elīmâ) kavl-i celîline gelince: «Yüdhılü men yeşâü fî rahmetihî ve'z-zâlimîne eadde lehüm azâben elîmâ»: İdhâl der Rahmet, İntikām-ı Zâlimîn, İnsân Sûresi Hatimesi, Mâturîdî Akâidi: - İlâhî Rahmete Kabul: Cenâb-ı Hak ezelî ilmiyle hidâyeti ve imanı tercih edeceğini bildiği mü'min kullarını sonsuz rahmetine (cennetine) idhal buyurur. - Zâlimlerin Akıbeti: Nefislerine zulmedip şirki ve küfrü seçen zâlimler için ise adaleti gereği gayet acıklı, ebedî bir cehennem azabı («'azâben elīmâ») hazırlamıştır. - İmam Mâturîdî Şerhi: İmam Mâturîdî rahmetullâhi aleyh; ilâhî adaletin ve rahmetin mükemmel tecellisini beyan ederek sûrenin akîdevi maksatlarını muhkem bürhanlarla tamamlar.